001 第1卷
《羅馬書註釋》第一卷
1. 「耶穌基督的僕人保羅」。關於保羅，讓那位曾說過：「但我是在你們中間如同服事人的」的人，以及那位「反倒虛己，取了奴僕的形像」的人來宣告吧，正如祂對律法下的人作律法下的人，對律法外的人作律法外的人一樣，祂也為那些仍是僕人、尚未藉著兒子的名分得著自由的人，成為僕人，這並不顯得矛盾。對此還可以補充一點，即同一位使徒在寫給哥林多人，並教導關於婚姻或貞潔時，彷彿以他人的名義插入了一些關於自由和奴僕的內容，說：「你作奴僕蒙召嗎？不要憂慮。若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主釋放的人」。我們已經說過了。現在讓我們探討一下，為什麼那位在別處寫道：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」以及又說：「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸，父！可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了」的人，卻稱自己為僕人？無論我們認為這是出於主所教導的那種謙遜，祂說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」，我們都不會出錯。因為這並不損害保羅在自由中的真理。因為他自己也說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人」。因此，他服事基督，不是在奴僕的心中，而是在兒子的心中，因為基督的僕人身分比任何自由都更尊貴。或者，作為那位曾說過：「但我是在你們中間如同服事人的」的人的效法者，這並不顯得矛盾。
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俄利根
關於奴僕與自由的紀念被採用了？但我們對保羅的意旨理解如下：他稱那些受婚姻條件束縛的人為僕人：因為妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。因此，他在別處談到他們時說，弟兄或姊妹在這種情況下是不受奴僕轄制的，即他知道他們在其他方面受奴僕轄制。因此，在婚姻中來到基督面前的人被稱為僕人，對他說：「你作奴僕蒙召嗎？不要憂慮。若能以自由，就求自由更好」；因為在夫妻中，一方的節制自由會給另一方帶來貞潔的危險。因為他們若不依從同意，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房，免得撒但因他們的不節制引誘他們。因此，那因婚姻關係而被稱為僕人的人，是主釋放的人。釋放的人既不是完全自由，也不是完全奴僕。如果他在其他美德上是自由的，如果他保持了信心、忍耐、憐憫、公義的自由，他就被稱為主釋放的人，因為他因心靈的美德而自由，因婚姻的必然性而成為僕人。而自由的人則是那些沒有妻子，藉著節制的純潔來到基督面前的人，然而他成為基督的僕人，因為他完全服事美德。因此，正如有些人所傳，保羅蒙召時是有妻子的；他寫給腓立比人時提到她：「我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個人」：既然他藉著同意從她那裡獲得了自由，他稱自己為基督的僕人。然而，如果像其他人所認為的那樣，他是沒有妻子的，那麼蒙召為自由的人，同樣也是基督的僕人。什麼是作基督的僕人，不就是作神之道、智慧、公義、真理以及所有美德的僕人嗎？這一切就是基督。但如果可以，我們在此處補充一點：正如現在賜給聖徒的知識是藉著鏡子觀看，模糊不清，先知預言和其他聖靈的恩賜也是如此；同樣，現在賜給聖徒的自由，還不是完全的自由，而是彷彿藉著鏡子觀看，模糊不清；因此聖徒們說自己是僕人，是為了與那面對面所賜的自由作比較。因為一個人身處肉體之中，怎能獲得完全的自由，以至於在任何事上都不再服事肉體呢？正如沒有人身處肉體之中，能完全擁有兒子的名分一樣。但願在必死之人的生命中，至少能獲得這一點，即一個人完全成為基督的僕人：而不是服事肉體、血氣、虛榮、貪慾、吝嗇、憤怒、嫉妒；而是只服事基督，也就是同時服事所有的美德。這些是關於「耶穌基督的僕人保羅」這句話的內容。
2. 「蒙召的使徒」。這個名字，即「蒙召的」，因為它適用於所有在基督裡信的人，看起來可能是普遍的；但每個人根據神在他身上所預見和揀選的，或是被稱為使徒，或是先知，或是教師，或是無妻的自由人，或是婚姻中的僕人；根據恩典的差異，經上所記的話就應驗了：「被召的人多，選上的人少」。然而必須知道，一個人可能被稱為使徒、先知或教師，如果他忽略了自己蒙召的恩典，就可能從中墮落：正如猶大，他被稱為使徒，卻忽略了自己蒙召的恩典，從使徒變成了賣主的人。他確實被稱為使徒，但並未被選為使徒。甚至在《列王紀上》中提到的那位關於耶羅波安說預言的先知，他被稱為先知；至於他是否被選上，你自己判斷吧，因為他被禁止在以色列吃餅，他卻吃了，結果被獅子咬死。在神的所有教會中，也有許多被稱為教師和執事的人；但我不知道他們之中誰是被選上的教師和執事。同樣，我認為有些人被召是為了受苦，卻沒有被選上；也就是說，被稱為殉道者，卻不是被選上的殉道者：正如那些在經歷了酷刑和監禁的掙扎後，沒有堅持到最後在見證中忍耐的人。也有被稱為童女的，卻不是被選上的童女。
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[註：...] 既不聖潔（6），身體與靈魂亦然（76）。他被稱為牧者，卻非被揀選的牧者（7），他雖治理羊群，享用其乳，披戴其毛，卻不尋找失喪的，不招聚被趕散的，且在勞苦中限制了強壯的（77）。同樣，他被稱為禁慾者，卻非被揀選的禁慾者（8），即那在身體與靈魂上不聖潔，卻禁食的人。
3. 「特派傳神的福音」（78）（9）。在保羅身上，不僅有對使徒職分的普遍呼召，更有隨之而來的、根據神預知的揀選，這體現在他被稱為「特派傳神的福音」；正如他在別處論到自己所說：「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡」（79）。然而，異端分子卻將這些話視為毀謗，說他從母腹中被分別出來，是因為他天生具有良善的本質；正如相反地，詩篇中論到那些本性邪惡的人說，惡人一出母胎就與神疏遠（80）。但我們說，保羅並非出於偶然或天性的差異而被揀選，而是他在那位預知萬事者面前，為自己的揀選提供了原因；那些從母腹中被分別出來的惡人，也並非因審判者的不義而被分別。
若有人對此提出疑問，我們亦可回答；因為經上記著說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹即走差路，說謊話；他們的毒氣好像蛇的毒氣」（81）。我們要問那些將這些話視為顯而易見的人：那些從母腹中疏遠的惡人，是否在剛離開母胎時就走差了路，並因自己的某種行為而偏離了救恩之路？惡人既從母胎中疏遠，又怎能從母腹中走差路並說謊話呢？因為他們無法證明，這些人在剛出生時，就能發出清晰而完整的聲音，說出謊言。然而，如果我們留意這封我們正在解釋的書信中關於預定的論述，我們就能駁倒那些引誘單純之人接受「神學教義是不義的」這一指控的說法，並能為那位從母腹中分別人，並將作耶穌基督僕人、蒙召為使徒的保羅分別出來傳神福音的神進行辯護。
經文如下（羅八28以下）：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」因此，讓我們留意所說之事的順序。神稱那些祂先前所召的人為義；若祂未曾召他們，就不會稱他們為義；祂召那些在呼召之前已預定的人，若非祂已預定，祂就不會召他們；且預定並非他們呼召與稱義的開端。因為如果這是後續之事的開端，那麼那些引入關於本性之荒謬論調的人，無疑會得勝；但在預定之上還有預知：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」因此，神預見了未來之事的順序，並認識到我們自由意志的傾向，以及某些人在這種傾向之後對敬虔的衝動與熱忱，並預見到他們將把自己完全獻身於追求美德的生活；祂預知了他們，認識現在的事，並預知未來的事；祂預知了那些將要效法祂兒子模樣的人，並預定他們如此。
因此，神的兒子是那不可見之神的像，而那被稱為神兒子之像的，我們認為是神兒子所取的人性靈魂，它藉著美德成為神像的像。神預定那些祂藉著對他們的預知而預定的人，要效法這我們認為是神兒子之像的像。因此，不可認為神的預知是未來之事的成因；而是因為根據行事者自身的衝動與情感，未來之事將要發生，所以祂預知了，祂在萬物受造之前就認識萬物（82）；祂預知並預定了一些人將效法祂兒子的模樣，並看見了另一些人與祂疏遠。若有人對此反駁說，神所預知將要發生的事，是否可能不發生？我們將回答說，不可能不發生；但並非因為「不可能不發生」，就必然「不發生」或「必然發生」；它們絕非出於必然，而是也有可能不發生。
關於可能之事，這需要理性的敏銳與洞察力，以便那擦亮自己靈魂之眼的人，在追隨論證的細膩之處後，能夠理解在最小的事上，事物如何不被阻礙，儘管在眾多可能中，只有一件將會發生；因此，它被預知為將要發生，但並非必然發生。但當它可能不發生時，這便不是臆測之言，而是真實的預知。且無人應認為我們隱瞞了「按祂旨意」這一點，彷彿它會損害我們的論點；因為保羅說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」但請注意，使徒立刻給出了按祂旨意被召的原因，他說：「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣。」除了那些愛祂的人，還有誰應當被列入神旨意所稱義的呼召中呢？
這旨意與預知的成因在於我們自身的自由意志，這一點已充分說明：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；這就好像在說，所有導向良善的事，之所以導向良善，是因為愛神的人配得這種協助。但我們必須詢問那些持相反意見的人，讓他們回答我們：假設某些事在我們的權力範圍內，我們將對那些否定自由意志的人說這話，直到他們的論點因其假設而顯出是不健全的。既然有自由意志，那麼神在審視未來之事的順序時，是否會預知我們每個人在擁有自由意志的情況下將要做的事？還是祂不會預知？若說祂不會預知，那是對超越萬物之神的心思與偉大的無知；若他們承認祂會預知，我們將再次詢問他們：祂的預知是否是未來之事發生的成因，同時承認我們有自由意志？還是因為它將要發生，所以祂預知了，而預知絕非我們每個人出於自由意志所做之事的成因？因此，被造為有自主權的人，是有可能做出這件事而非那件事的。如果這些話被說出來，那麼「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂」（83）這句話就得以保存；所有的讚美也得以保存；最後，對那些站在左邊的人所說的公正之言也得以保存：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！因為我餓了，你們不給我吃」（84）。
此外，如果「特派傳神的福音」和「那把我從母腹裡分別出來的神」包含某種必然性，那麼保羅又怎能合理地說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（85）？以及「若不傳福音，我便有禍了」？因為他清楚地表明，如果他不攻克己身、叫身服我，他傳福音給別人後，自己是有可能被棄絕的，且若他不傳福音，他是有禍的。或許，神正是看見了這些，才將他從母腹中分別出來，並將他分別出來傳神的福音，因為祂看見了這公正分別的原因：他會攻克己身、叫身服我，唯恐傳福音給別人後自己反被棄絕；且因為他知道若不傳福音自己就有禍了，出於對神的敬畏，為了不讓自己有禍，他沒有緘默，而是傳了福音。
那位將他分別出來傳自己福音的神，也看見了這些：他將在勞苦中更加倍，在監獄中更甚，在鞭打中更過分，在死亡中多次；他將從猶太人那裡受過五次四十減一下的鞭打，被棍打了三次，被石頭打了一次，並將遭受這類的事（86），他在苦難中誇口，知道苦難生忍耐，並忍受神所預知將要發生的事，從母腹中被分別出來，並被分別出來傳神的福音。因此，他配被分別出來傳神的福音，並非因為他有什麼卓越的本性，或在構造上遠超那些非如此的人，而是因為他先前被預知的行為，這些行為後來出於使徒的準備與選擇而發生。
現在，要解釋詩篇中的那句經文並不合時宜，因為那偏離了主題；因此，若神允許，當我們解釋詩篇時，它將在適當的位置被解釋。關於「特派」一詞，這些冗長的討論已經足夠了。
[註：...] 總之，在後文中看看異端分子對這些事有何看法，無論是關於命運的不確定性，還是關於本性的論述。經上記著說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹即走差路，說謊話」（87）。如果我們理解惡人如何一出母胎就走差路或說謊話，我們同樣理解義人如何從母腹中被分別出來。因此，保羅被稱為「特派傳福音」，以及「從母腹中被分別出來」，那位洞察人心者看見了他被分別的原因與功德。因為祂預見到他將比其他所有人在福音上勞苦得更多（88），他將在飢渴、寒冷與赤身露體、盜賊的危險、江河的危險、海中的危險中傳揚基督的福音（89），知道若不傳福音自己就有禍了（90），並且他將攻克己身、叫身服我，唯恐傳福音給別人後，自己反被棄絕（91）。因此，耶穌在母腹中預見到這些以及許多類似的事，為了這些，祂將他分別出來傳福音。因為如果他是因某種本性的優越而被揀選，他絕不會擔心若不節制自己的身體，自己可能會被棄絕，或若停止傳福音，自己會有禍。最後，他在後文中更廣泛地論述說，祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣（92），清楚地表明，神預知那些將要效法基督受苦的人，祂就預定他們效法並相似祂兒子的模樣與榮耀。因此，神的預知在先，藉此祂認識到誰將在自己身上擁有勞苦與美德，隨後才是預定；然而，不可認為預知是預定的成因。因為在人看來，每個人的功德是根據過去的行為來衡量的，但在神看來，這是根據未來來判斷的；若有人不相信神在這一點上，即祂能看見我們在過去所見的事，祂也能看見未來的事，那人是極其不虔誠的。
他說：「特派傳神的福音。」在聖經的其他地方，福音被稱為基督的福音，正如馬可福音作者所寫的：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記的」（93）。但因為基督是道，且「太初有道，道與神同在，道就是神」（94），所以稱「神的福音」與「基督的福音」是一回事，或者因為主自己說：「我與父原為一」（95）；又對父說：「凡我的都是你的，你的也是我的，並且我因這些得了榮耀」（96）。因此，父的福音也是子的福音。但保羅也說：「我在外邦人中所傳的我的福音」（97）：這或許是他作為基督的繼承者所說的，彷彿在福音中是共同繼承者，因為他在別處也說福音是許多人的，正如對加拉太人所說：「若我們的福音蒙蔽了」（98），即所有基督共同繼承者的福音。然而，就保羅自己是福音的傳道者而言，他稱之為「我的福音」也是正確的。
4. 「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的」（99）。這應許是應當簡單地理解為神藉先知書所應許的福音，還是為了區分約翰在啟示錄中所說的「永遠的福音」（100），那福音要在影兒過去、真理來到，死亡被吞滅、永恆恢復時顯明？讀者啊，請你自己思考。那永遠的福音似乎也與先知所說的永恆之年相符：「我追想古時之日，思想永恆之年」（101）。與此相連的，還有那被稱為記錄聖徒名字的生命冊（102）；以及但以理書中提到的，當審判坐定時所展開的書卷（103）；或是以西結先知書中提到的，內外都寫著字的書卷（104）：這一切都被記錄為不是用墨，而是用永生神的靈所寫的。雖然將這些話寫在紙上似乎有危險，但智慧人的話語與謎語不應被輕忽，而應盡可能地藉著鏡子觀看，唯恐那道成肉身者……（105）。
[註：...] 祂在肉身顯現（106），正如使徒所說，因為祂在肉身顯現，在靈裡稱義，被天使看見；這「被天使看見」，並非沒有福音地向他們顯現：正如祂向我們這些人顯現時，祂說祂被差遣去傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，宣告主悅納人的禧年（107）。因此，如果祂向我們人類顯現時，並非沒有福音，那麼邏輯似乎表明，祂向天使的秩序顯現時，也並非沒有福音，或許就是我們上面所教導的、約翰所提到的那永遠的福音。如果有人懷疑在其他天上的秩序中，祂也做了類似的事，以他們各自的形式向他們顯現，並宣告和平，因為祂藉著十字架的血，不僅使地上的，也使天上的與自己和好了（108），這點你也當自己思考。
「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」關於基督藉先知所預言的事，也應當認為是關於福音所預言的，儘管馬可福音作者似乎將基督與福音做了區分，當他說：「為我和福音撇下房屋……」（109）。即使必須尋求福音的應許，你在先知書中也能豐富地找到，例如：「主賜話語，傳好信息的婦女成了大群」（110）；以及：「報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，這人的腳登山何等佳美」（111）。這也指向：「祂的聲音傳遍天下，祂的言語傳到地極」（112）；以及：「祂的言語奔跑得快」（113）；還有：「看哪，我要差遣許多打魚的，把他們打上來；以後我要差遣許多打獵的，從各山上、各岡上獵取他們」（114）。藉著耶利米，神應許了保羅現在所說的福音，因為神藉眾先知在聖經上應許了關於祂兒子的事。
5. 「論到祂兒子，按肉體說，是從大衛後裔生的」（115）。祂按肉體說，無疑成了祂先前所不是的。但按靈性說，祂先前就存在，且沒有祂不存在的時候（116）。因為必須注意，祂……（117）。
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他並未說：「那按著成聖的靈或神聖能力的本體，被預定為神的兒子的」；關於這點，救主自己在別處說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；又說：「現在我心裡憂愁」。這靈魂是他自己所取的，甚至降至陰間，關於這點也說：「你必不將我的靈魂撇在陰間」。因為可以確定，這並非從大衛的後裔所生。他說，那從大衛後裔所生的，是按著肉體。因此，既然他既不被算在按著肉體的那部分，也不被算在按著成聖的靈之能力而被指定為神的兒子那部分，我認為使徒在此處也使用了他的習慣用語，他知道靈魂總是在靈與肉體之間，且要麼與肉體結合，成為與肉體合一；要麼與靈結合，成為與靈合一；若與肉體在一起，就成為屬肉體的人；若與靈在一起，就成為屬靈的人。因此，他沒有在外部稱呼它，只稱呼肉體或靈；因為他知道靈魂必然與這兩者之一連結，正如他對那些人所說的：「如果你們不屬肉體，乃是屬靈的」。又說：「與妓女聯合的，便是與她成為一體」（此處稱妓女為肉體或身體），「但與主聯合的，便是與主成為一靈」。因此，現在他知道耶穌的靈魂，因為與主聯合並依附於他，已與他成為一靈，即成聖的靈，所以他沒有在外部稱呼它，以免將耶穌拆散：「所以，神配合的，人不可分開」。被稱為成聖的靈，是根據他賜給眾人聖潔，正如在別處關於他所寫的：「他成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖」。然而，有些人提出極其尖銳的問題，關於基督如何被視為從大衛的後裔而出，既然眾所周知他並非從約瑟所生，而約瑟的家譜正是從大衛傳下來的。對於這些問題，雖然按著字面意義來回答令人困擾，但我們的人回答說，馬利亞在許配給約瑟之後，還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕，毫無疑問，她是按照律法與同支派的親屬結合的。雖然天使對她說：「看，你的親戚伊利莎白，在年老時也懷了男胎」（伊利莎白據說出自亞倫的後裔），但我們的人斷言，親屬這個稱呼不僅適用於同支派的人，也適用於所有以色列後裔，正如同一位使徒對所有人說：「他們是我的親屬，按著肉體說」。這些以及其他類似的回答，對於那些用聖經見證來逼問我們的人來說，其效力如何，讀者你自己去驗證吧。然而，我們認為這些應當按著屬靈或寓意的理性來理解，正如即使稱約瑟為基督的父親也無妨，儘管他完全不是他的父親；因為在馬太所記載的家譜中，約沙法生約蘭，約蘭生烏西亞；但在列王紀下卻寫著，約蘭生亞哈謝，亞哈謝生約阿施，約阿施生亞瑪謝，亞瑪謝生亞撒利雅，也就是有時被稱為烏西亞的那位；亞撒利雅生約坦。因此，這位烏西亞，也就是亞撒利雅，雖然在列王紀下被稱為亞瑪謝的兒子，但在馬太福音中卻被寫為約蘭的兒子，中間略去了三代。關於這件事的討論，可以確定不是根據歷史，而是根據屬靈的理解，我們現在不必在此匆忙探討：因為它將在適當的地方被提及。同時，對於那些反對的人，我們回答說：正如耶穌被稱為約瑟的兒子，但他並非從他所生；而烏西亞被稱為約蘭所生，但他並非從他所生：同樣，基督也可以被視為按著肉體從大衛的後裔而出，我們說，在約蘭和約瑟身上所提出的任何理由或主張，也應當應用在大衛身上。
6. 從死人中復活，耶穌基督我們的主。關於那按著肉體被說成從大衛後裔所生的人，若說他是從死人復活後成為神的兒子，對於讀過那段經文的人來說，並不難理解：「因為那為萬物所屬、為萬物所本的，領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的」。基督受苦的終點是復活；因為他復活後不再死，死也不再作他的主；又說，雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識了，因此凡在基督裡的，現在就是神的兒子。然而，這如何與那「在能力中被指定為神的兒子」的人聯繫起來，這限制了我們的理解，除非是因為道與肉體不可分割的合一，肉體的一切都被歸於道，正如道的一切也在肉體中被宣揚一樣。我們發現耶穌、基督和主，經常被指涉到這兩種本性，正如那句：「我們只有一位主耶穌基督，萬物都是藉著他有的」；又說：「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」。因此，基督被稱為從死人中復活的初熟的果子或長子。但我們必須探討，他是否是唯一的初熟果子或從死人中復活的長子，而沒有其他人與他一同分享這初熟的地位，使徒說他「叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」。難道那些被說成與基督一同復活、與他一同坐在天上的人，他們自己也是初熟的果子，或從死人中復活的初熟者，就像那些與他一同復活的人一樣，當時墳墓開了，許多聖徒的身體顯現，並進入了聖城？或許使徒所說的那「初熟者的教會」，就是指這些人，他提到他們的名字記錄在天上。
7. 我們從他受了恩典和使徒的職分，在萬國中叫人為他的名信服真道。他說他藉著基督受了恩典和使徒的職分，因為他是神與人之間的中保。恩典和使徒的職分。恩典應當指忍受勞苦的能力；使徒的職分指宣講的權柄，因為基督自己也被稱為使徒，即被父所差遣，因為他說自己被差遣去向貧窮人傳福音。因此，他將自己所有的一切，也賜給了他的門徒。恩典被說成是澆灌在他嘴唇裡的。他也賜給他的使徒恩典，他們勞苦時說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩典與我同在」。既然關於他自己說：「你們應當思想我們所認為大祭司、為使徒的耶穌」，他就賜給門徒使徒的尊榮，使他們也成為神的使徒。因為那些與神的約和以色列的國民隔絕的外邦人，若不是藉著賜給使徒的恩典，就不能相信福音；藉著這恩典，使徒宣講，據說叫人信服真道，並且基督耶穌使徒的恩典之聲，傳遍了全地，以至於傳到了在羅馬的人那裡，使徒對他們說：「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人」。保羅被稱為蒙召的使徒，羅馬人雖然蒙召，卻不是使徒，而是蒙召作聖徒，以信服真道。關於蒙召者的多樣性，我們上面已經說過了。
8. 給所有在羅馬、為神所愛的人，願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。我認為，使徒保羅賜給他所寫信之神的愛人的這平安與恩典的祝福，並不亞於挪亞在閃和雅弗身上的祝福，這祝福藉著聖靈在那些蒙福者身上實現了：同樣，亞伯拉罕從麥基洗德那裡所受的祝福，雅各從他父親以撒那裡所受的祝福，十二位族長從他們父親以色列那裡所受的祝福；或是摩西祝福以色列十二支派的祝福。因此，我不認為使徒的這項祝福，低於所有這些祝福，他祝福了基督的教會。因為他自己也說：「我想我也被神的靈感動了」。因此，使徒在神的靈中寫信，也在靈中祝福。因此，那些蒙使徒祝福的人，將藉著這靈領受祝福，只要他們被視為配得領受他的祝福。否則，就會發生經上所寫的：「那裡若有當得平安的人，你們的平安就必臨到他；不然，就歸與你們了」。關於平安所寫的，關於恩典也將如此，因為他將恩典與平安結合在一起。然而，應當知道，這是使徒寫信的習慣，並非對所有教會都保持一致。因為他在給哥林多人的第一和第二封信，以及給加拉太人、以弗所人、腓立比人的信中，同樣這樣寫。但在給歌羅西人的信中，他說：「願恩典與平安，從我們的父神歸與你們」；並沒有加上「和我們的主耶穌基督」。在給帖撒羅尼迦人的第一封信中是這樣寫的：「願恩典與平安歸與你們」，沒有別的。在第二封信中：「願恩典與平安，從我們的父神和主耶穌基督歸與你們」。在給提摩太的第一和第二封信中：「願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你們」。在給提多書中：「願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的救主基督耶穌歸與你們」。雖然這種觀察似乎過於好奇，但對於那些相信神聖經文中沒有一句是閒話的人來說，即使是這些差異和不同，也不會認為是毫無意義的。
9. 第一，我藉著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信心傳遍了天下。使徒在給某些人寫信時，說他為眾人感謝神，正如現在給羅馬人寫信一樣；但在給其他人寫信時，雖然感謝，卻沒有加上「為眾人」。你會發現，凡他說為眾人感謝的地方，他並沒有誇大他們的嚴重罪過或恥辱；但凡他指出或責備某些人的地方，他就不在感謝中加上「為眾人」，正如給哥林多人或歌羅西人的信。在給加拉太人的信中，他根本沒有寫感謝的話，因為他驚訝他們這麼快就離開了那召他們的人，去從別的福音。因此，第一句話從感謝開始。感謝神，就是獻上讚美的祭；因此他加上「藉著耶穌基督」，就像藉著大祭司一樣。因為想要獻祭給神的人，必須知道他應該藉著大祭司的手來獻。但他說「我的神」，也不應被視為閒話。因為這句話只能出自聖徒，他們稱神為自己的神，正如亞伯拉罕、以撒或雅各的神。凡是貪婪的人，或以世俗的榮耀、世界的排場、短暫的權力為神的人，都不能稱主為他們的神。因為一個人所崇拜高於一切的，這就是他的神。但讓我們看看使徒為之感謝他的神的是什麼。他說：「因你們的信心傳遍了天下」。如果我們簡單地理解「天下」，這似乎是指在世界的許多地方，即這地上的許多地方，在羅馬的人的信心和宗教被宣揚。但如果像在某些地方一樣，此處的「世界」也指由天和地以及其中所有一切組成的世界，那麼也可以理解為，那些關於他們說「在一個罪人悔改時有喜樂」的權能者，對於羅馬人的歸信和信心，更會大大歡喜，那些升降在人子身上的天使會向他們報告。因為他們也對外邦人的歸信感到驚奇，並且基督耶穌使徒的聲音傳遍了全地。最後，他們看著他們在這個世界上的爭戰而歡喜，正如使徒所說：「因為我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看」。然而，也可以這樣理解：羅馬人所擁有的這種信心，與在全世界所宣揚和相信的是同一種，不僅在地上，甚至在天上也被宣揚：因為耶穌藉著他的血，不僅使地上的，也使天上的與自己和好了；並且因他的名，不僅地上的，連天上的和地下的，無不屈膝。這就是信心在全世界被宣揚，藉此整個世界都服在神之下。當然，應當注意，對於他所說的「第一」，他並沒有給出回應，例如說：「其次」；除非在他說「弟兄們，我不願意你們不知道」時，似乎給出了回應。
10. 我在福音上，在我靈裡所事奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們。神是聖徒的見證人，因為他們也是神的見證人，正如先知所說：「你們是我的見證，我也是見證，主說」。但救主也對門徒說：「你們要在耶路撒冷、撒馬利亞，直到地極作我的見證」，根據那所寫的：「凡在人面前認我的，我在我父面前也必認他」。然而，讓我們看看他說「在我靈裡所事奉的神」是什麼意思。在靈裡事奉，對我來說似乎與在靈裡敬拜相似，甚至比在靈裡敬拜更進一步，正如主自己對撒馬利亞婦人所說的：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他」。但保羅不僅在靈裡敬拜，而且在靈裡事奉。因為一個人即使沒有情感也能敬拜；但事奉則是那些被情感所約束的人的事。因此，使徒事奉神，不是在身體，也不是在靈魂，而是在他更好的部分，即在靈裡。因為他在給帖撒羅尼迦人的信中寫道，他指出了人裡面有這三部分：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全」。但以理也說：「義人的靈和魂，讚美主」。因此，使徒到處都推崇靈，而排斥肉體或屬肉體的事。最後，他也讚美律法本身的靈；而鄙視字句，如同肉體，當他說：「字句是叫人死，靈是叫人活」。但當他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀」，毫無疑問，他所說的律法的肉體，就是律法的字句。因為律法因字句而軟弱，以至於不能被成全。因為誰能成全關於安息日所寫的：「安息日你們不可離開本處」（因為怎麼可能有人在安息日完全不離開本處呢？），或者關於麻風病在線頭、牆壁或皮子上的律法，以及成千上萬其他的事，在這些事上，律法按著字句，就像按著肉體一樣軟弱了？因此，使徒說律法是屬靈的。所以，凡理解律法是屬靈的人，就是用靈事奉神。因此，他在別處也說：「如果你們順從肉體活著，必要死」，這就是說，順從那叫人死的字句；「如果你們靠著靈治死身體的惡行，必要活著」。當然，必須探討古代的父輩、族長或先知，他們自己也是完全的，是否也應被認為是在靈裡事奉神，因為亞伯拉罕渴望看見主的日子，就看見了，且歡喜；摩西和以利亞在山上顯現，在榮耀中與耶穌談話。這顯示了律法和先知與福音相一致，並且在屬靈觀點和理解的同一榮耀中閃耀。
11. 我在禱告之間，常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。他不住地為他寫信的對象禱告，他用行動完成了他口中所命令的，記住他的命令。然而，他說他懇求，或者終能得平坦的道路，照神的旨意往羅馬人那裡去，必須考慮到，神的使徒前往神聖的工作，即福音的工作，他等待直到藉著懇求，不僅獲得平坦的道路，而且是照神的旨意平坦的道路。因此，我們這些在工作或功德上沒有如此自覺的人，當我們打算做某事時，更應當向神祈求道路的平坦。然而，我認為使徒也想讓人理解這一點，即道路的平坦並不總是按照神的旨意完成的。最後，巴蘭去見巴勒咒詛以色列民的道路也是平坦的；但那並非出於神旨意的平坦。許多人在世俗事務中享受成功，並在繁榮中誇耀；但除非像使徒在此所指出的那樣，我們的道路工作是那樣的，否則這種平坦並非出於神的旨意。
12. 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固；這樣，我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得安慰。首先，我們必須學習，使徒渴望見弟兄們是必要的，但不是為了別的原因，只是為了如果我們能，就分給他們一些屬靈的恩賜，或者如果我們不能，我們自己就從他們那裡領受。因為沒有這個，探訪弟兄們的渴望是不合理的。他說「要把些屬靈的恩賜分給你們」，似乎指出有些東西確實是恩賜，卻不是屬靈的。因為信心的恩賜毫無疑問是屬靈的，智慧、知識和童貞的恩賜也同樣。但當他在談論婚姻和童貞時說：「只是各人領受神給他的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」；他稱婚姻為恩賜，因為正如經上所寫的，妻子是神為丈夫預備的；但這恩賜不是屬靈的。神的許多其他恩賜也可以被稱為恩賜，如財富、身體的強壯、容貌的美麗、地上的國度。因為神也賜下這些，正如但以理所說：「他改變諸王，廢王立王」；但這些不是屬靈的恩賜。因此，那些使徒想要傳給他們屬靈恩典以堅固信心的人是有福的，這樣他們就不再是小孩子，也不會被異教之風吹動。他用行動完成了他口中所命令的，因為他看到自己的工作堅固穩定，而那些參與使徒恩典的人也得到了安慰。
13. 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去（只是到如今仍有阻隔），要在你們中間得些果子，如同在其他外邦人中間一樣。無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債：所以，盡我的力量，我也情願將福音傳給你們在羅馬的人。此處確實有倒裝句；也有語句的缺失。但我們可以這樣恢復倒裝句：弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其他外邦人中間一樣，只是到如今仍有阻隔。語句的缺失可以這樣補足。在他說「在其他外邦人中間，無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人」的地方，似乎缺少了「我欠他們的債」，以便隨後的內容可以這樣讀：正如我在其他外邦人、希臘人、化外人、聰明人、愚拙人中間得果子，我欠他們的債，所以盡我的力量，我也情願將福音傳給你們在羅馬的人。因為在任何外邦人面前，我從未以傳福音為恥，因為它是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人；因為在福音上，神的義顯明出來，這義在舊約的律法中曾被遮蔽。但在那些從舊約的信心來到新約福音信心的人身上，這義顯明出來，正如先知所說的，義人，即使還在律法中，因信神和他的僕人摩西而活；當他來到福音時，從律法的信心引向基督的信心，就這樣從信以至於信。這些，就使徒話語的連貫性而言，就說到這裡。現在，讓我們探討關於理解的部分。他說「我屢次定意往你們那裡去」，顯示了他對羅馬人的愛。但他加上「只是到如今仍有阻隔」，如果認為是被神所阻隔，這顯示了神也關心每一位使徒應該去哪裡或不應該去哪裡，並且藉著安排，他允許一些人傳講神的話語，禁止另一些人，正如他在別處所說：「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈不許」；在福音中，救主也說：「時候到了」。
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俄利根
「給你們知道神國的奧祕，但對別人就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」[註：路加福音八章10節] 若有人從多種果子開始，就當趨向那唯一的成聖果子。現在必須探究，使徒為何說他欠了希臘人和化外人、智慧人和愚拙人的債。他究竟從他們那裡領受了什麼，以致於欠了他們的債？我認為，他之所以對各族群欠下債務，是因為藉著聖靈的恩典，他領受了用萬國語言說話的能力，正如他自己所說：「我說方言比你們眾人還多。」[註：哥林多前書十四章18節] 因此，既然領受語言的知識並非為了自己，而是為了那些需要聽道的人，那麼他對所有那些他從神領受了語言知識的人，就成了債務人。至於對智慧人，他之所以欠債，是因為他領受了那隱藏在奧祕中的智慧，好向那些被視為完全人與智慧人的人傳講。至於對愚拙人，他則說自己不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架；他用律法和先知教導一些人，又用神蹟和美德勸化另一些人。然而，保羅結出這一切果子，是因為他像一根好枝子，常在真葡萄樹（即基督）裡面，這樹被父——那位農夫——更頻繁地修剪，因此結出許多果子。[註：約翰福音十五章1節以下] 父在勞苦、患難、逼迫中修剪他。因為還有其他的枝子，雖然常在葡萄樹上，卻不結果子，反倒枯乾了。其中有些人名義上常在基督裡，但在行為和作為上卻被發現是不結果子且枯乾的；他們被說成是被父剪去，並丟在火裡。[註：約翰福音十五章6節] 正如第一個人亞當是一棵葡萄樹，是人類的根，他結出了一些有果子的枝子，如塞特、以挪士、以諾，以及直到挪亞為止的其餘後裔；但也結出了一些不結果子且無用的枝子，如該隱及其所生的一切族類：在基督（即末後的亞當）裡也是如此，有些人是結出果子的枝子，如同在真葡萄樹上結果子；有些人則是枯乾的，要被父——那位農夫——剪去。但還有一點值得注意，使徒用單數稱呼善人的果子，正如他在別處所說：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平」；而他所責備的肉體的行為，則用複數表達。[註：加拉太書五章22、19節] 若有人反對詩篇中所寫的：「你要吃勞碌得來的」，說這是指善行且用了複數；我們必須知道，正如那買賣珍珠的人，發現一顆重價的珍珠，就變賣了一切所有的，買了那一顆；因此，人也應當從多種果子開始，趨向那唯一的成聖果子。現在必須探究，使徒為何對希臘人和化外人、智慧人和愚拙人欠了債。他在這方面領受了忍耐與恆久的恩典。因為忍耐的極致，就是忍受愚拙人的騷動。他在後文中極其感恩地補充道：「所以，情願盡我的力量，將福音也傳給你們。」他宣稱自己是情願的，正如他在別處所說：「我若甘心做這事，就有賞賜。」[註：哥林多前書九章17節] 人對聰明人是情願說話的。至於愚拙人，則應當體會他所說的：「若不甘心，責任卻已經託付我了」；以及：「若不傳福音，我便有禍了。」[註：哥林多前書九章16節]
14. 「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」[註：羅馬書一章16節] 在傳道的初期，確實有許多對福音的毀謗興起：但保羅曾從先知那裡學會了忍耐，先知說：「不要怕人的辱罵，也不要怕他們的毀謗」；[註：以賽亞書五十一章7節] 他知道他傳福音不是用人智慧委婉的言語，而是在聖靈的大能中。[註：哥林多前書二章4節] 因此，他定義福音是什麼，宣稱：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」[註：羅馬書一章16節] 他所說的「神的大能要救人」，似乎暗示神有某種大能並非為了救贖，而是為了毀滅。他確實知道先知書中寫著：「毛蟲，我的大軍」；[註：約珥書二章25節] 又在詩篇中說：「用你的大能驅散他們」；因此他在這裡說：「神的大能要救人」。所以必須觀察，是否因為神這些大能的差異，在神裡面被稱為左右手，即救人的大能稱為祂的右手，而毀滅的大能稱為左手。但也要注意，是否因為基督被稱為神的大能，而福音也被稱為神的大能，基督正如許多其他事物一樣，福音也應當被理解為基督，或許那被稱為永遠的福音，也應當被認為是指祂而言。[註：啟示錄十四章6節]
「一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」[註：羅馬書一章16節] 希臘人起初用兩種稱呼來劃分全人類，即稱每個人為希臘人或化外人：他們的區別在於，凡不是希臘人的，都被視為化外人。但保羅使用了更真實的區別，先說猶太人，隨後是希臘人，最後是化外人。因為希臘人既然自認使用律法，便稱所有其餘的人為化外人，彷彿他們生活在無律法之中；猶太人被使徒置於希臘人之上是理所當然的，因為他們在希臘人之前就開始生活在律法之下，且他們的律法是由神而非由人所頒布的。
15. 「因為神的義正在這福音上顯明出來，本於信，以至於信。」[註：羅馬書一章17節] 神的義在福音中顯明出來，是因為沒有人被排除在救贖之外，無論是猶太人、希臘人還是化外人。因為救主對所有人一視同仁地說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」[註：馬太福音十一章28節] 至於「本於信，以至於信」，我們已經在上面說過，因為前一個百姓也在信心中，因為他們信了神和祂的僕人摩西，從這信心現在轉向了福音的信心。至於他引用哈巴谷書先知的見證說「義人必因信得生」；[註：羅馬書一章17節；哈巴谷書書二章4節] 無論是指在律法中的人，使他也信福音，還是指在福音中的人，使他也信律法和先知。因為缺了其中之一，生命就不完整。
16. 「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」[註：羅馬書一章18-19節] 關於神的忿怒，我們已在其他地方更詳盡地論述過：但在這裡仍要簡短地說幾句。因此，神的忿怒現在被說成是顯明出來，不是在某一部分，而是顯明在一切不虔不義的人身上；然而並非顯明在所有人身上，而僅僅是顯明在那些行不義阻擋真理的人身上：他們雖然知道，卻在不義中阻擋真理。[註：羅馬書一章18節] 關於這點，我們在後文中會說明，這是指那些世上的智慧人和學者，或哲學家，他們雖然認識神的真理和公義，卻不將祂當作神榮耀祂，也不感謝祂，反倒在他們的思念中變為虛妄，轉向偶像；自稱為聰明，反成了愚拙，因為將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。[註：羅馬書一章21-23節] 在這些人身上，使徒也表明，那些關於真理知識傳到世俗智慧人那裡的，是神所顯明的：但當他們追求虛榮，或諂媚古老的謬誤，或受制於君王的恐懼時，他們就成了自己定罪的審判者；他們從神那裡所認識的真理，要麼因自由被剝奪而隱藏，要麼因行為的不義而被否認。因此，神的忿怒有時似乎是指那掌管刑罰執行者的大能，以及那帶給罪人懲罰的大能；正如我認為在所記載的事中有所暗示，即神的忿怒激動大衛，使他命令約押數點百姓。[註：撒母耳記下二十四章1-2節] 但祂的僕人和同伴也藉此被指明，正如所說：「祂差遣降下祂的烈怒，就是患難、忿怒，藉著惡天使。」有時，當我們犯罪時，我們良心本身的責備和懲罰也被稱為忿怒，正如同一位使徒所說：「為自己積蓄忿怒，以致神震怒的日子」；又在別處說：「在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，他們的思想互相控告，或以為有理。」[註：羅馬書二章5、15-16節] 但患難或試探的苦難也被稱為神的忿怒，正如約伯所說：「主的忿怒在我身上。」[註：約伯記六章4節] 為什麼現在說忿怒從天上顯明？或許是為了區別於另一種不從天上來的忿怒，正如那句：「龍的毒氣是他們的酒，是蛇的毒氣，不可醫治。」[註：申命記三十二章33節] 或者或許是因為那些被指責的人，不是在無知中，而是在真理的知識中犯罪，因此懲罰從天上臨到他們：因為刑罰的執行者是從那裡領受權柄的。或者肯定是因為我們所爭戰的屬靈惡魔，被說成是在天上，因此神的忿怒被說成是從天上射向那些被這些惡魔勝過的人：彷彿我們說，火箭是從那裡射向他們的，他們從那裡領受了導致他們陷入罪惡的創傷：而那些完全沒有真理的人，彷彿與天和光毫無關係，承受的是他們自己的惡習、情慾，或他們自願順服的魔鬼的忿怒。「在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」不虔，是對神犯罪；不義，是對人犯罪。因此，那些在不義中阻擋真理的人，既得罪神也得罪人。人們被認為是藉著自然的理性以及神植入靈魂的理性認識了真理；這些理性被賦予了足夠的智慧，以至於神的事情，即那些藉著受造物的推測所能認識的，他們能從可見的事物中認識祂那不可見的屬性。根據這個約定，神對那些在基督降臨前的人的審判也將是公義的。
17. 「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，反倒在他們的思念中變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。」[註：羅馬書一章20-23節] 關於這些細節，我們在前面幾乎已經討論過了。因為我們說過，雖然這些話適用於所有具有自然理性的人，但特別是指向世上的智慧人和那些被稱為哲學家的人，他們的主要學科就是探討世界的受造物以及其中所造的一切，並藉著這些可見的事物，推論出那些不可見的事物。然而必須知道，這裡所說的「不可見」，是指受造物；使徒在別處也寫道：「因為萬有都是藉著祂，即藉著耶穌基督造的，無論是天上的、地上的、可見的、不可見的。」[註：歌羅西書一章16節] 因此，除了他所說的不可見之外，他補充道：「祂的永能和神性」。因此，神那永恆的大能，以及同樣永恆的神性，是藉著對受造物的推測而認識的。大能是祂統治萬有的能力；神性是祂充滿宇宙的屬性。因此，他們變得無可推諉：因為當他們藉著神的顯明認識了神，卻沒有按祂當得的榮耀祂，或感謝祂；反倒因思念的虛妄，當他們在神裡面尋求形式和形象時，他們在自己裡面失去了神的形象，那些自以為在智慧之光中誇耀的人，卻陷入了愚拙的深淵。因為有什麼比將神的榮耀轉變為必朽壞的人形，並與飛禽、走獸和昆蟲相提並論更醜陋、更黑暗、更陰沉的呢？
18. 「所以，神任憑他們逞著心裡的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」[註：羅馬書一章24節] 關於使徒的行動，透過這行動，那些疑惑的心似乎受到了冒犯，我們必須從救主所說的話中探究，祂如何開啟這一切。我們在聖經中經常發現，且我們也常討論，人被稱為由靈、魂、體組成。然而，當說到「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭」時，[註：加拉太書五章17節] 中間毫無疑問地放置了魂，它或是順從靈的渴望，或是傾向肉體的情慾：如果它與肉體結合，就在淫亂和情慾中與肉體成為一體；如果它與靈結合，就與靈成為一體。[註：哥林多前書六章16-17節] 因此，關於那些靈魂完全與肉體結合的人，主在聖經中說：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」[註：創世記六章3節] 而關於那些靈魂與靈結合的人，使徒說：「你們卻不屬肉體，乃屬聖靈了。」[註：羅馬書八章9節] 此外（正如我們在聖經許多地方所發現的），還有支持這兩方或兩條道路的幫助者，即天使。因為魔鬼和牠的使者，以及天上所有的屬靈惡魔，都支持那與靈相爭的肉體情慾，他們是人所對抗的執政者、掌權者和這幽暗世界的管轄者。[註：以弗所書六章12節] 相反地，那些善天使支持那與肉體相爭的靈，並試圖將作為中間人的人的靈魂召回自己身邊，主曾說過：「他們的天使在天上，常見我父的面」；[註：馬太福音十八章10節] 使徒對希伯來人說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[註：希伯來書一章14節] 主自己也支持，因為祂為羊捨命。[註：約翰福音十章15節] 但在兩方的支持中，紀律都得到了維護。因為事情不是強迫進行的，靈魂也不會被強迫傾向另一方；否則，罪惡或美德都無法歸咎於它；善的選擇也不會獲得獎賞，惡的傾向也不會招致懲罰：但在一切事上，它自由意志的自由都被保留，以便它能傾向自己所願意的，正如所寫：「看哪，我將生命與死亡、火與水擺在你面前。」[註：申命記三十章15節；便西拉智訓十五章17-18節] 因此，生命就是基督，死亡就是那敵對者，即魔鬼。所以靈魂有權選擇，若它願意，就選擇生命基督，或傾向死亡魔鬼。但如果靈魂認識了神，卻沒有擁抱基督作為它的生命，也沒有像神一樣榮耀祂或感謝祂，反倒在思念中變為虛妄，將不能朽壞之神的榮耀變為必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式，並在所有這些事上傾向肉體，以及那些支持肉體情慾的人：它無疑會被那些曾以支持將它與靈結合的人所遺棄和拋棄：他們會任憑它，或將它交給心裡的情慾，使它與肉體結合並依附。因為他們不會強迫它反抗它所逃避和拒絕的事物。如果這件事的形象看起來仍然模糊，我們將用某種形式使其更清晰、更明白。假設有一個住所，靈魂與身體和靈魂像兩個顧問一樣住在一起；在住所門口，站著虔誠和所有的美德；在另一邊，站著不虔和各種奢侈與淫亂的形式，等待靈魂的示意，看它希望從門口觀察的兩個合唱團中引進哪一個，又拒絕哪一個。如果它順從靈，並使用更好的顧問，召喚了虔誠和貞潔的合唱團，那另一個被藐視和拒絕的就會離開，難道不是嗎？但如果它使用了肉體的建議，引進了不虔和淫亂的隊伍，那所有聖潔和虔誠的冠冕，即靈魂所偏好的惡人的議會，就會帶著正義的憤怒離開，將它留給心裡的情慾，使它在自己裡面以羞恥和玷辱來玷污身體，它將神的真理變為虛假，引進了不虔和不信的領袖，敬拜並事奉受造物，勝過事奉那永遠受稱頌的造物主。至於人的靈魂為何會陷入如此巨大的危險和不確定的狀態，這不是此處要討論的。因此，那些事奉偶像的人，玷辱自己的身體是他們的責任；而那些離棄造物主的人，敬拜受造物也是他們的責任。但我們這些不敬拜任何受造物，只敬拜並事奉父、子、聖靈的人，正如我們在敬拜上沒有錯誤，在行為和生活上也絕不犯罪；也不要效法那些在自己裡面玷辱身體的人：而是仰望使徒所說的：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？」又說：「你們的身子就是聖靈的殿」：以便我們將身體作為基督的肢體和聖靈的殿，在一切聖潔和純潔中保守，使它們不僅配得上天使的進入，更配得上聖靈的居住，以及父與子的居所，祂對那遵守祂命令的人說：「我與我的父要到他那裡去，與他同住。」[註：約翰福音十四章23節]
19. 「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。所以，你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。」[註：羅馬書一章26節以下；二章1節] 我們發現使徒第三次提到：「神任憑他們」。對於第一次任憑，他給出了原因：「因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，反倒在他們的思念中變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式。因此，神任憑他們逞著心裡的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」第二次任憑的原因，他似乎在說「因為他們將神的真理變為虛假，敬拜事奉受造物，去代替那個造物主——祂是永遠可稱頌的」時就預先說明了。因此，他說，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。然而，這第二次任憑似乎更容易受到嚴重的罪惡影響。因為他說，他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。
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【羅馬書註釋，第一卷】
至於神如何被稱為將人「交出來」，即那些其行為與心靈背離神、沉溺於罪惡，以致神厭惡並離棄他們的人，我認為重複說明這些是多餘的。在此處，我認為有兩件事值得指出，其中一件事似乎是由另一件事所指明的。因為可以確定的是，若神將任何人（10）交給他心中的私慾、羞恥的情慾，或放縱的心，那麼在被交出來的人身上，那一切罪惡的莊稼就會如同在極其惡劣且被棄絕的土地上一般，立刻生長出來。反之，若有人在認識神之後，卻不照著神當受的榮耀去尊崇祂，也不獻上感謝，反而讓自己陷入彼此的私慾中，男人與男人行羞恥的事，並在自己身上領受那因錯誤而應得的報應。當他說到第三種「交出來」的原因時，似乎給出了理由（71）：因為他們既然不喜歡認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義、邪惡，以及他隨後所列舉的種種罪行。然而，這些關於原因的區分，在我看來並不能完全對應到隨後所列出的每一項罪行。因為，那敬拜受造物的人，比起那將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿朽壞之人、飛禽、走獸和昆蟲樣式的人，又怎會被交給更卑劣的罪行呢？或者，那些不喜歡認識神的人，又是如何被交給某種對惡行的「審判」（8）呢？因此，我認為這些置於各項「交出來」之前的理由，都應當匯整在一起，而這些「交出來」的種類也應當匯整在一起，以便我們（舉例來說）可以這樣說：因為人們將不能朽壞之神的榮耀，變為朽壞之人、飛禽、走獸和昆蟲的樣式；又因為他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造物，而不敬奉那造物的主，且不喜歡認識神：為了這一切，神就任憑他們在心中的私慾中行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體；神又任憑他們放縱羞恥的情慾，以致他們的女人把順性的用處變為逆性的用處。同樣地，男人（9）也棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男人與男人行羞恥的事。不僅如此，神還任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，因為他們裝滿了各樣不義、邪惡、惡毒與貪婪，滿了嫉妒、兇殺、爭競、詭詐，以及其他所記載的惡事；他們雖知道神的公義，卻不明白這公義的含義，即行這樣事的人是配死的，不但自己行，還喜歡別人去行。因此，為了這一切惡事，他們是無可推諉的，因為他們在自己所行的罪惡中，竟去審判並定罪他人。因為當一個人懲罰別人所犯的罪時，他其實是在宣告對自己的判決。我認為，毫無疑問，這樣的心靈已被神離棄並交出來了。因為神不可能與這些惡事同住，這些惡事也不可能出自神所居住的地方。然而，由於使徒似乎在這些事中列舉了所有不虔誠的種類，無論是那些敬拜偶像的人，還是那些事奉受造物過於事奉造物主的人，甚至是那些不喜歡認識神的人：在第一個標題下，泛指外邦人；在第二個標題下，指明了他們的智者與哲學家；我認為在第三個標題下，所指的則是那些否認造物主神，或對至高者說出各種褻瀆言語的異端者。因此，若我們上述所說在敬拜神的事上犯錯的每一個人（11），都以這些惡事的標題來指稱，那麼我們這些似乎在教會中（12）並持守純正信仰的人，就當省察自己，並以極大的謹慎來衡量，以免我們雖然在名義上與這些錯誤敬拜的人分開，卻在行為與作為上與他們同夥。因為可以確定的是，凡（舉例來說）裝滿了不義、邪惡、惡毒、貪婪的人，就是不喜歡（13）認識神的人，也是神所任憑存邪僻心的人之一。同樣地，那些女人或男人，棄了順性的用處，而燃起那逆性的慾望，可以確定他們屬於那些事奉受造物過於事奉造物主的人，也是神所任憑放縱羞恥情慾的人。此外，若有人在污穢中玷辱自己的身體，他們就屬於那些將不能朽壞之神的榮耀，變為朽壞之人樣式的人；除非（14）那已經信主的人，比起那尚未受教、仍以偶像玷污神殿的人，犯了更嚴重的褻瀆罪。
[註：(7) Subjecta（所屬的）。版本作 objecta（對象）。]
[註：(8) Velut（彷彿）。版本作 vel（或）。]
[註：(9) 版本及多數抄本均作：同樣地，男人……。但神也任憑他們……等，省略了中間部分，這些部分已從皇家抄本第1639號中恢復。]
[註：(10) 這是皇家抄本第1639號的寫法。我們其他的抄本以及威尼斯版 Theophili Satodiani 作：若神確實將……等。其他版本作：若神將某人……等。稍後，皇家抄本第1641號作：在他裡面……一切罪惡的莊稼，等。但其他抄本及版本如正文所示。]
[註：(11) 版本及抄本均作：因此，每一個人。]
[註：(12) 版本作：在教會中持守純正信仰，等。]
[註：(13) 抄本及拉巴努斯（Rabanus）作此。但版本作：因為（舉例來說）裝滿了……不被認可，等。]
[註：(14) 這是皇家抄本第1639號的寫法。拉巴努斯亦同，除非他省略了「變為朽壞之人的樣式」。但其他抄本及版本作：但若有人在污穢中玷辱自己的身體，他們就屬於那些將不能朽壞之神的榮耀……的人；除非因為，等。]
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【俄利根】
當然，我們不應忽略使徒在此處的論述，即他說（15）人們將不能朽壞之神的榮耀，變為朽壞之人的樣式，這不僅是在責備那些敬拜偶像的人，也應被理解為是在駁斥（16）教會中的「擬人論者」（Anthropomorphites），他們將人的肉身形象說成是神的形象，卻忽略了創世記中所寫的，人是照著神的形象被造的：關於這個人應當如何理解，使徒在說到（17）：「脫去舊人及其行為，穿上新人，這新人是照著神的形象造的」（73）時，已經作了解釋。你聽到了嗎？他說新人是照著神造的。而這同一個新人，他在別處（74）稱為「內心的人」；至於這個會朽壞的、他在此處拒絕將其視為神形象的，他稱為「外在的人」，正如他說：「雖然我們外在的人正在朽壞，但內在的人卻一天新似一天」（75）。為了讓那些在神的形象上犯錯的人更清楚地知道他的觀點，請聽使徒在寫給歌羅西人時，是如何稱呼那照著神形象被造的人：「不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上（18）漸漸更新，正如造他者的形象」（76）。由此他清楚地表明，那藉著知識而更新的內在的人，才是照著神的形象被造的。至於那些說外在的人，即肉體且會朽壞的人，是照著神的形象的人，他們便與使徒所責備的那些「將不能朽壞之神的榮耀，變為朽壞之人樣式」的人同夥了。然而，在解釋使徒的言論時，這些內容也不應被遺漏，以便在這一章中，使徒的言論，正如在其他許多地方一樣，能使那些「擬人論者」，即那些說人的肉身形象（19）是神形象的人，知道自己已被定罪與駁斥。但我們現在就此結束第一卷的內容。