002 第2卷
【第二卷】
1.
我們知道，神對那些行這些事的人的審判，是照著真理的（77）。神照著真理的審判，不僅要臨到那些行上述罪行的人，也臨到所有以任何方式行善或作惡（20）的人，這是我們所當期待並相信的。但此處似乎要顯示的是：唯有神的審判才是照著真理的。因為有些事在行為上是惡的，但在動機上卻不一定是惡的：例如，若有人並非出於自願而犯了殺人罪。又有些事在行為上是善的，但在動機上卻不善：例如，若有人行善不是為了遵行神的命令，而是為了得到人的稱讚。還有一些事，無論是善是惡，動機與行為是一致的。既然唯有神能洞察人的心與心思，因此唯有祂能照著真理進行審判。但問題在於，對於那些藉著洗禮的恩典罪得赦免（24），或藉著悔改遮蓋了罪惡（78），或藉著殉道的榮耀而不被歸算罪惡的人，神是否照著真理來施行審判。審判的真理確實要求惡人受惡報，善人得善報：雖然神的恩賜與賞賜絕不容許審判者進行好奇的探究，但我們仍要在此顯示祂的審判是何等真實。普遍的共識是，善人不應受罰，惡人也不應得福。若有人，舉例來說，曾經行過惡事，可以確定的是，他在行惡時是惡的。但如果他為過去悔改，將心思轉向善，並行善、說好話、想好事、存好意；那麼行這些事的人，難道你不認為他是善的，並理應得到善報嗎？同樣地，如果有人從善轉向惡，他就不再是過去那個善人，而將被判定為現在的惡人。因為行為，無論是善是惡，都會過去，但它們會根據其性質，塑造並形成行事者的心思，使其成為將來受罰或得賞的對象。因此，若以惡行來懲罰善的心思，或以善行來獎賞惡的心思，都是不公義的。然而，為了讓我們所說的更清楚，我們再補充一點：假設有一個靈魂，裡面住著不虔、不義、愚昧、放蕩，以及各種惡事，它已將自己降服於這些事，成為它們的奴僕。如果這個靈魂回轉過來，再次向敬虔與美德敞開它心思的大門，那麼進入的敬虔難道不會立刻驅逐不虔嗎？同樣地，公義會驅逐不義，智慧會驅逐愚昧，節制會驅逐放蕩；就這樣，當那些野蠻的居住者被驅逐後，它將為美德提供一個合法且文明的居所。那麼，對於一個已經充滿美德的靈魂，去責備它在尚未成為美德之友時所行的事，並因它過去的不虔而判定它不虔，因過去的不義判定它不義，因過去的放蕩判定它節制，這難道是公義的嗎？因此，以這種方式，我們應當相信，對於那些罪得赦免、過犯被遮蓋的人，神是照著真理來施行審判的。
[註：(15) 皇家抄本第1640號正確作此，其他抄本及拉巴努斯亦大致同意，除非有的作「說」，有的作「被說」以代替「說著」。但版本作：不應忽略，甚至連這位使徒的言論，其中說到，等。]
[註：(16) 多數抄本及拉巴努斯作此。但版本作：但應被計算在擬人論者之中。皇家抄本第1640號作：但應被計算在擬人論者之中。]
[註：(17) 這是皇家抄本第1659號的寫法。其他抄本、拉巴努斯及版本作：關於這個人應當如何理解，使徒在說到，等。]
[註：(18) 皇家抄本第1641號作：在神的知識中；下文作：藉著神的知識而更新。但其他抄本及版本在兩處均省略了「神的」。]
[註：(19) 版本作：肉體的。]
[註：(20) 版本作：無論以何種方式行善或作惡，等。皇家抄本第1659號作：行過任何善事或惡事，等。其他抄本如我們正文所示。]
[註：(21) 所有抄本及拉巴努斯均作此。但版本作：但那是什麼，在此處似乎要顯示的。因為唯有神，等。]
[註：(22) 版本作：不是為了遵行神在善事上的命令。]
[註：(23) 版本作：身體，惡。]
[註：(24) 版本作：因此給他們。]
[註：(25) 拉巴努斯及薩洛迪亞努斯（Salodianus）錯誤地作：amittant（失去）。]
873
874
【羅馬書註釋，第二卷】
2.
「你這人哪，你判斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」（80）。若律法所說的一切，是對律法之下的人說的；而福音或使徒現在所說的，不是對世上的統治者或君王說的，而是對教會的治理者與領袖說的，即那些審判教會內部之人的人，也就是主教、長老與執事。因此，他對這些人說，不要以為若他們自己行了那些他們審判並定罪別人的事，就能逃脫神的審判。因此，每個人都應當先審判自己的良心，然後再去討論他所審判之人的行為。如果能這樣做，那麼所有對教會職位的野心將會徹底斷絕，因為他們會認為自己更應該被審判，而不是去審判別人。因此，沒有人應當認為自己可以逃脫神的審判，正如先知所說：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」（81）。而且，因為這些話主要是對那些在民眾中擔任審判職責的人說的（27），所以他在別處也說，審判要從神的家起首（82）。同樣地，主在別處說：「在親近我的人中，我要顯為聖」（83）；正如拿答與亞比戶所發生的事，當他們將凡火，即非聖潔的火，獻在神的壇上時。因此，審判首先從兒子們開始。因為「主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子」（84）。然而，依我之見，即使有人能逃脫，也不應當想要逃脫神的審判。因為不來到神的審判面前，就是不來到（神面前）。
3.
「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？」（85）。那能認識神恩慈豐富的人，是那些觀察到世人每天在地上行了多少惡事，以及幾乎所有人都偏離正路，一同變為無用，忽略了狹窄的生命之路，卻走在寬闊的滅亡之路上（87），而神卻仍使祂的日頭照好人也照歹人，每天降雨給他們（88）；並且觀察到每天有多少人褻瀆神，將舌頭伸向天空（89）。至於欺詐、暴力、罪惡、褻瀆與不虔，我又該說什麼呢？然而，在這些人中，那些審判別人卻自己行同樣罪惡的人，似乎在罪行上更為嚴重。因此，若有人藐視神的這種恩慈、寬容與忍耐，他就不曉得這是為了引導他悔改。寬容與忍耐的區別似乎在於：那些因軟弱而非蓄意犯罪的人，被稱為是被「寬容」的；而那些以頑固的心，彷彿以自己的罪惡為榮的人，則被稱為是被「忍耐」地對待。但正如神造萬物都有度量、權衡與數目（90），祂的忍耐也有一定的度量：我們應當相信，這個度量無論是被那些死於洪水的人，還是被那些在所多瑪被天火毀滅的人所耗盡。因此，關於亞摩利人也說：「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」（91）。因此，神忍耐並等待每個人的悔改。但這不應使我們鬆懈，也不應使我們在歸向上遲緩，因為祂的忍耐與寬容同樣有其確定的度量。
[註：(26) 皇家抄本第1639號作：reversa（回轉）；另一個瓦利斯-克拉拉（Vallis-Claræ）抄本及吉內布拉杜斯（Genebrardus）作：ingressa（進入）。其餘抄本及版本作：regressa（回歸）。]
[註：(27) 拉巴努斯作：那些治理並擔任民眾審判者的人。稍後，皇家抄本第1639號作：那些凡火。在文章末尾，所有版本均作：不來到。]
[註：(28) 兩個抄本作：ignorans（不曉得）。其餘抄本、拉巴努斯及版本作：ignoras（你不曉得），等。隨後，皇家抄本第1639號作：神的恩慈豐富，等。]
[註：(29) Tamen（然而）。在之前的版本中缺失，但在一個皇家抄本中存在，並從其餘抄本中恢復。]
[註：(30) 這是瓦利斯-克拉拉抄本的寫法。其餘抄本、拉巴努斯及版本作：若有人觀察，等。]
[註：(31) 這是多數抄本正確的寫法。版本及一個皇家抄本第1640號作：關於惡行。拉巴努斯作：關於財富。]
[註：(32) 多數抄本及版本作此。但拉巴努斯及一個皇家抄本第1641號作：insultant（侮辱）。]
[註：(33) 拉巴努斯作此，且比我們版本及抄本中的 consumptam（耗盡）更正確。]
[註：(34) 一些抄本作：completa sunt（已完成）。其餘抄本、版本及拉巴努斯作：repleta sunt（已滿盈）。]
875
876
【俄利根】
4.
「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到，祂必照各人的行為報應各人」（99）。在聖經中，心剛硬似乎是指當人的心思如同被罪惡的寒冷所凍結的蠟，無法接受神形象的印記時。這在別處被稱為「心發沉」，正如所說的（35）：「這百姓的心發沉」（92）。與剛硬相反的是柔軟，在聖經中稱為「肉心」；與發沉相反的是敏銳或細膩，使徒稱之為「屬靈的人」，即那看透萬事的人。因此，當一個人知道什麼是善，卻不行善時，應當認為他因心的剛硬而藐視了一切善事。心的發沉，是指無法接受細膩與屬靈的悟性：因此，心若變得不悔改，就會為自己在忿怒的日子積蓄忿怒，即神公義審判顯露的日子，因為他因心的剛硬而不行善事；而良好的悟性則因心的發沉而被排除在外。（37）關於神的忿怒，我們在前面以及其他地方已經多次討論過，只要情況允許的話。但關於他說：「為自己積蓄忿怒，以致忿怒的日子」，我們必須深思。積蓄（Thesaurus）是指將各類財富與寶藏聚集在一起。我們讀到它在聖經中有三重含義。福音書中說（95）有一種地上的財寶，主禁止人積蓄；另一種是天上的財寶，主命令信徒將財富積存在那裡：而使徒現在說的是「忿怒的財寶」。因此，所有人在這個世界上所行的一切，都是在積蓄這三種財寶之一。因為一個人若是不信且不義，就會因心的剛硬與不悔改，將自己的行為積存在忿怒的財寶中。或者他是屬地的，體貼地上的事，談論地上的事，當田地出產豐盛時，就拆毀倉房，另蓋更大的（97），將財寶積存在地上。那剛硬的人被稱為「剛硬」，而這人則被稱為「愚昧」。因為對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」（98）。或者他是智慧的，在神面前富足，行走在地上（38）卻在天上有國民的身分，他所行的一切都配得上天國：這樣的人將財富積存在天上。因此，每個人都可以被稱為財寶的擁有者與積蓄者，有的被稱為屬肉體的，有的被稱為屬魂的，有的則被稱為屬靈的。現在讓我們看看使徒在此處所稱的「忿怒的日子」是什麼，如果我們探究其餘聖經對此的指示，將更容易辨認。因此，我們將引用目前能想到的例子，並從中顯示忿怒的日子是什麼。阿摩司先知書中寫道（99）：「想望耶和華日子的人有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。就像人躲避獅子又遇見熊，進了屋子以手靠牆，就被蛇咬。耶和華的日子不是黑暗，不是光明嗎？不是幽暗，毫無光輝嗎？」
但約珥也對祭司和事奉壇的人說（1）：
「你們要不住地向耶和華哀求：哀哉！耶和華的日子臨近了，這日來到，好像毀滅從全能者來到！」
隨後又說（2）：「你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲，因為耶和華的日子將到，已經臨近。那日是黑暗、幽暗、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強，從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。它們前面有火燒滅，後面有火焰燒著。未到以前，地如伊甸園；過去以後，成了荒涼的曠野，沒有一樣能躲避它們。它們的形狀如馬，奔跑如馬兵。它們跳躍的聲音如車輛在山頂跳躍的聲音。」
他在隨後的經文中也寫了關於同一件事，直到他說（3）：「耶和華在祂軍隊前發聲，祂的營伍甚大，成就祂話的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」
西番雅則這樣說（4）：「你們要在主耶和華面前靜默，因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備了祭物，分別了祂所請的人。耶和華的日子臨近，且甚快（41）。聽哪，耶和華日子的風聲，勇士在那裡痛痛地哭號。那日是忿怒的日子，是急難困苦的日子，是荒廢淒涼的日子，是黑暗幽暗、密雲烏黑的日子，是吹角吶喊的日子，要攻擊堅固城和高大的城牆。我必使災禍臨到人身上，使他們行走如同瞎子，因為得罪了耶和華。他們的血必倒出如灰塵，他們的肉必拋棄如糞土。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們。祂忿怒的火必燒滅全地，因為祂要毀滅地上的居民，而且是速速的毀滅。」
以賽亞也同樣提到（6）：「看哪，耶和華的日子臨近，必有殘忍、忿怒、烈怒，使地荒涼，從其中除滅罪人。」
隨後又說（7）：「天必震動，地必搖撼，離其本位，因萬軍之耶和華的忿怒，在祂發烈怒的日子。」
收集了這麼多關於忿怒日子的見證，我認為此處無需再作解釋。因為在所有這些經文中，忿怒的日子、報應的日子與審判的日子都已明確指明。因此，使徒在「忿怒的日子」之後，加上了「顯露」。因為他說：「在忿怒的日子，和神公義審判顯露的日子」。因為一切都要顯露，這在福音書中也已指明，當他說：「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的」（9）。但使徒在本書信的後文中也說：「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子」（10）。這無疑顯示，人的隱秘事只有在神審判的日子才會顯露，正如他在給哥林多人書信中更清楚地說：「所以，時候未到，在主來以前，什麼都不要論斷，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念」（10）。這一切都被理解為是指同一個日子，在那日子裡，黑暗、哀傷與憂愁將會臨到，因為那些被罪惡的傷口刺透的人，將需要火的醫治。那時，將對聖徒說：「我的百姓啊，你們要進屋子關上門，隱藏片時，等到忿怒過去」（11）。在這些話語中，隱藏了神何等豐富的恩慈，對於那些藐視祂忍耐與恩慈的人，無需再多作說明。當然，有些人會問，為什麼我們前面引用的先知書中所說的這個日子，被定在世界的末了，以便所有從世界開始到結束的人，都被保留到這最後的審判日。關於這件事的內在原因，可以確定是被隱藏在更深奧的奧秘中。「隱藏君王的奧秘是好的」（12）。然而，為了說明起見，我們將盡可能地將這些話寫在紙上。有許多人離開這個世界時，留下了善或惡的種子，活著的人從中得到了得救或滅亡的機會：舉例來說，所有在哲學家中創立了背離神的邪惡教派的人；或者那些編造魔法褻瀆、星象錯誤與教條的人；或者（44）那些在我們中間，藉著出版書籍而成為異端與邪惡教義創始人的人；或者那些在教會中製造分裂、絆腳石與爭論的人。相反地，使徒書信的工作，藉此帶給全教會的進步，以及對神的歸向，與整個世界的修正（45）。這一切的原因，只有在世界末日時才會終結：因此，在這些個別的進步或阻礙尚未明朗之前，神的審判是不會完全的。這也是使徒似乎要表達的，當他說（13）：「有些人的罪是明顯的，如同先到審判案前；有些人的罪是隨後跟了去的。」現在，如果那些離開身體的聖徒，與基督同在，也像天使一樣為我們勞苦，照顧我們得救的事工；那麼，那些離開身體的罪人，也根據他們心思的意圖行事，與那些邪惡的天使同類，基督說他們將與這些天使一同被丟進永火裡（14-18），這也應被視為神隱秘事的一部分，不應寫在紙上。關於忿怒與顯露的日子，這些就足夠了。
現在讓我們探究關於神公義的審判，祂必照各人的行為報應各人。首先，要排除那些說靈魂有善惡本質的異端者；讓他們聽見，神報應各人不是根據本質，而是根據他們的行為。其次，要造就信徒，使他們不要以為僅僅相信就足夠了；而要知道神公義的審判必照各人的行為報應各人。當然，由於他說神公義的審判在於照各人的行為報應各人（47），那麼外邦人似乎也不能因為這句話而被排除在外，如果他們也行善的話。
[註：(35) 皇家抄本第1639號作此。其餘抄本、拉巴努斯及版本作：說。]
[註：(36) Crasso（發沉）。版本中缺失。隨後一個抄本作：因為使徒，等。]
[註：(37) 參見上文第一卷第18號，以及第四卷反駁塞爾蘇斯（Contra Celsum）第72號，以及詩篇註釋第二篇，還有路加福音講道集第29篇。但俄利根在此處似乎是指向其他現已缺失的地方。]
[註：(38) 皇家抄本第1659號作此。其餘抄本及版本亦同；除非省略了「在神面前」之前的「在」。拉巴努斯作：或者如果他是智慧的，在神面前富足，行走在地上，等。]
[註：(39) 所有抄本均作此。版本作：caput exterminii（毀滅之首）：錯誤。]
[註：(40) 根據希臘文聖經抄本，應讀作：Revereamini（敬畏），因為所有抄本都作 εὐλαβεῖσθε；但我們所有的抄本及版本都作：Revertimini（回轉）。]
[註：(41) 所有抄本均作此。版本作：et velox nimis（且太快）。]
[註：(42) 多數抄本及拉巴努斯作此。版本及一個皇家抄本第1641號作：忿怒與報應的日子，審判的日子被指明。]
[註：(43) Inquit（說），版本中缺失，從抄本中恢復。]
[註：(44) 版本、拉巴努斯及皇家抄本第1639號省略了「vel」（或）。]
[註：(45) 「est」（是）在「整個世界」之後，在版本及我們多數抄本中被省略。拉巴努斯將此詞放在「使徒書信的工作」之後。皇家抄本第1639號作：整個世界將顯明：其中，等。]
[註：(46) 一個抄本作：habeantur et hæc quoque（這些也應被視為，等）。但其餘抄本、拉巴努斯及版本如正文所示。]
[註：(47) 當然，由於他說神公義的審判在於照各人的行為報應各人。這些在之前的版本及皇家抄本第1639號中缺失，拉巴努斯處亦缺失；但從其餘抄本中恢復。]
俄利根（Origenis）
880
879
他們若能行出些什麼，並行得更為完善。然而，對於那些爭競，且不信真理（53），反倒順從不義的人，則有忿怒與惱恨；有患難與困苦，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人；但將榮耀、尊貴與平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。因為神不偏待人**。他說，凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的，必有永生賜給他們，不僅是賜給那些似乎被託付了神聖言的猶太人**，也賜給希臘人，因為神的審判是公義的，祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神*。至於那些因心懷爭競（54）與靈性敗壞而不信真理，反倒隨從不義的人，所報應的是忿怒與惱恨、患難與困苦。這似乎與以西結書中所寫的這句話相矛盾。經上說：「義人若轉離他的義，行了不義，照著惡人所行的一切惡事而行，他所行的一切義都不被記念；他必死在他所犯的罪（48）中。」[註：19. 以西結書十八章24節。] 確實，如果義人一旦跌倒，他過去的義就一點也不被記念，那麼神又怎能照各人的行為報應各人呢？但我們且看，若我們留意經文是如何寫的，或許神聖的話語能在自身中找到解釋。經上說：「當義人轉離他的義，」且不僅說：「當他轉離他的義（49）；」而是加上：「『並照著惡人所行的一切惡事而行。』」在此似乎隱含了這樣的理解：若義人並非照著惡人所行的一切惡事而行，他過去的一切義就不會從記憶中抹去；但若他行了惡人所行的一切惡事（50），那麼在他跌倒時，他過去的一切義才從記憶中被除去。
儘管聖靈在聖經中為了那些藐視祂恩慈與忍耐之豐富的人，隱藏了這些事，但並未完全抹去：因為藏在地裡的寶藏，雖然不是每個人都能找到，以免被輕易搶奪而失落；但那些聰明人卻能找到，他們能夠去變賣一切所有的，買下那塊地。因此，這些事雖然在聖經中是隱藏的，正如經上所記**：「主啊，你為敬畏你的人所積存的恩惠，是何等大！」[註：詩篇三十篇20節。] 然而，那些不僅辯稱神是公義的，也辯稱祂是良善的人，能從聖經奧秘中隱藏的事物（51）裡找到這些。出於解釋使徒話語的需要，我們必須略微揭示這一點（52），使徒說：「神公義的審判，祂必照各人的行為報應各人。」
5. 對於那些恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不朽壞的人，祂必賜下永生；但對於那些出於爭競……神不偏待人。這就字面順序而言是如此。但現在讓我們探究其內在的意義。
他說：「對於那些恆心行善的人。」他所說的「恆心行善」，顯示出那些想要行善的人，必面臨某種勞苦與爭戰。「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，」正如同一位使徒所說的[註：25. 以弗所書六章12節。]，「而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰；」這一切都與善行作對：因此忍耐是必要的，因為經上寫著**：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」[註：26. 路加福音二十一章19節。] 然而，讓我們看看他所說的「善行」是什麼。主在福音書中，論到那將珍貴香膏澆在祂頭上的婦人時，宣告說：「她在我的身上作的是一件美事（善行），」[註：27. 馬太福音二十六章10節。] 指出凡將香膏澆在神之道上的，也就是將行為與道結合的人，他就是在作善行。因為當言語被行為與作為（55）所裝飾時，它就成了充滿各種香膏甜味的馨香之氣。現在，讓我們探究什麼是尋求榮耀與不朽壞（56）。聖經在許多地方都記載了關於榮耀的事。例如在出埃及記中提到摩西（28），當他從山上走下來時，他的面容發光（榮耀）。使徒在給哥林多人的書信中解釋這點說：「那用字句刻在石頭上屬死的職事尚且有榮耀，以致以色列人不能定睛看摩西的臉，因為那榮耀漸漸退去；那屬靈的職事豈不更有榮耀嗎？若定罪的職事有榮耀，稱義的職事榮耀就越發大了。」[註：29. 哥林多後書三章7-9節。] 並且在稍後又加上：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮耀，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：29. 哥林多後書三章18節。]
因此，根據使徒的說法，有一種榮耀是不會被榮耀化的，就像摩西臉上的那種榮耀，據說已經廢掉了，這可以理解為律法的字句，雖然有誡命的榮耀，卻無法被榮耀化。還有另一種榮耀，是在基督裡長存並被榮耀化的。因為當祂與彼得、雅各和約翰一同上山時，據記載祂變了形像，進入了榮耀。「那時，」他說，「摩西和以利亞顯現，同祂說話。」[註：30. 馬太福音十七章1-5節。] 這表明律法與先知的榮耀，是在基督變形進入榮耀時顯現的，好讓律法與先知藉著祂的榮耀得到光照，除去字句的帕子，在靈裡被理解。然而，因為在出埃及記中也說到神的榮耀充滿了會幕（31）；在聖殿奉獻時，神的榮耀也降臨，充滿了房屋，有煙雲與黑暗，這無疑標誌著神親自臨在：在這些事中，那種榮耀被認為是指使徒在寫給希伯來人的書信中，論到兒子時所說的：「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。」[註：33. 希伯來書一章3節。] 這宣告了父被稱為榮耀的源頭，從祂生出了榮耀的光輝——兒子，藉著分享祂，一切受造物才被稱為有榮耀：正如關於那些復活的人所寫的：「日有日的榮耀，月有月的榮耀，星有星的榮耀；這星和那星的榮耀也有分別。」[註：34. 哥林多前書十五章41節。] 因此，那些尋求這從復活而來的榮耀、尊貴與不朽壞的人，無疑會發現經上所寫的：「所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的。」[註：35. 哥林多前書十五章42節。] 因此，藉著恆心行善而尋求這榮耀、尊貴與不朽壞的人，必得著永生。但因為我們已盡力討論了榮耀，讓我們看看尊貴指的是什麼，因為那些奔向永生的人，不僅尋求榮耀，也尋求尊貴。經上寫著：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」[註：36. 詩篇四十八篇13節。]
因此，他尋求那在與無知的畜類相比之前所擁有的尊貴，也就是他在伊甸園中，在犯罪之前所擁有的尊貴，那種使他配聽神聲音的尊貴，那種使他能享用園中果子與生命樹的尊貴。但使徒所說的：「凡人所當得的，就給他；當得尊貴的，給他尊貴。」[註：37. 羅馬書十三章7節。] 在我看來，這也是指這一點。因為我理解，若將當得的尊貴歸給神（61），就是將當歸給公義的歸給公義，不讓祂的部分被不義所侵佔：同樣地，若將真理當得的歸給真理，不讓祂的部分被謊言所留存：對於智慧也是如此。如果我們將當得的歸給純潔與良善，而不讓牠們的任何美善被愚昧、狡詐或惡意所侵佔。例如，當你在審判時偏袒權貴，或為了朋友的情面而隱瞞真理，你就沒有將當得的尊貴歸給公義與真理，反而羞辱了公義，對真理造成了侮辱：既然基督就是公義、聖潔與真理[註：38. 哥林多前書一章30節。]，你就會變得像那些用拳頭打基督、吐唾沫在祂臉上，以及那些在荊棘冠冕上擊打祂頭的人一樣[註：39. 馬可福音十五章17-19節]。至於人對這些美德所當得的尊貴，我們在福音書中受教，主說：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」[註：40. 約翰福音五章23節。] 因此，凡對智慧、公義、真理，以及所有被稱為基督的事物，獻上當得的尊貴與熱忱的人，就是在尊敬父與子。這就是那些奔向永生的人尋求榮耀、尊貴與不朽壞的方式。我們很快就會知道不朽壞指的是什麼，如果我們討論與它相反的事物。
不朽壞與朽壞相對。朽壞據說以兩種方式發生：肉體上與靈性上。肉體上的朽壞發生時，正如經上所寫：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。」[註：41. 哥林多前書三章17節。] 而靈性上的朽壞，則發生在使徒所說的情況下：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」[註：42. 哥林多後書十一章3節。] 因此，若有人在身體與靈魂上保持不朽壞，這人就被稱為尋求不朽壞，因為他藉著這種守護的不朽壞，配得獲得那從復活而來的不朽壞（63）。讓我們看看這些尋求者將獲得什麼。他說：「永生」：就是救主所教導的那種生命，祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」[註：43. 約翰福音十七章3節。] 藉此祂顯示出永生的本質在於對神與耶穌基督的認識。至於如何獲得對神的認識，我們在詩篇中受教，經上說：「你們要休息，要知道我是神。」[註：44. 詩篇四十六篇11節。]
6. 「但對於那些出於爭競，不信真理，反倒順從不義的人，則有忿怒與惱恨、患難與困苦。」
凡單純接受這些話的人，相信這足以理解，正如上面所說的，神照各人的行為報應各人：也就是說，正如祂將永生賜給那些恆心行善、尋求榮耀與不朽壞的人一樣；祂也將忿怒與惱恨、患難與困苦報應給那些出於爭競、不信真理，反倒順從不義的人。但那些相信使徒書信（基督藉此說話）中，連一個字母或一個點都不會落空的人[註：46. 馬太福音五章18節。]，會斷言使徒絕非因錯誤而使用這樣的措辭，說：「祂必報應那些恆心行善、尋求榮耀與尊貴的人，以永生。」對於那些出於爭競而順從不義的人，他並沒有說「祂必報應忿怒與惱恨」，以免這也歸於祂，正如他上面所說的；而是說：「忿怒與惱恨、患難與困苦。」因此，屬靈的人，明白聖靈在保羅身上說了什麼（67），會說使徒寫下這些並非出於無知，而是出於神聖的智慧：即藉此表明，那些恆心行善、尋求榮耀與不朽壞的人所獲得的，是藉著神所賜的，也就是永生：而那些出於爭競、不信真理，反倒順從不義的人所遭遇的，並非由神所給予（因為神的恩賜是永恆的，且配得祂的尊榮）：而是由於他們行為的後果，對於那些作惡的人，將會有忿怒與惱恨、患難與困苦，正如他們為自己所積蓄的一樣。因為正如他在那裡用了賓格（accusative）來表達「永生」，在這裡他也用了賓格來表達「忿怒與惱恨、患難與困苦」，如果他想將其歸於報應的神，他本可以用賓格來表達。這在聖經的其他地方也被理解為同樣的標記，就像在撒母耳記上，主說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」[註：48. 撒母耳記上二章30節。] 在此清楚地顯示，主說那些當被尊重的人，將由祂親自尊重；至於那些當被藐視的人，祂並沒有歸於自己，而是絕對地說，他們將被輕視。因為如果神像賜下美善一樣，也親自報應惡事，那麼祂就應該像說「尊重我的，我必重看他」那樣，說：「藐視我的，我必藐視他。」但在另一個地方，藉著先知似乎也顯示了類似的事，那些進入火中的人（68），並非由神，而是由他們自己點燃，正如以賽亞所說：「你們都要去點火，去焚燒你們所點的火。」[註：49. 以賽亞書五十章11節。] 為了讓這些人的區別更清楚，還要加上這些：若有人違背醫生的誡命，攝取了惡劣的食物，導致身體失調，因而患上發燒或任何這類疾病，可以肯定的是，這瘟疫般的疾病並非來自醫生，而是來自他自己的放縱；但若他遵守醫生的誡命而保持健康，那麼他被說成是藉著醫生獲得了健康的恩典。因此，以這種方式，神親自照各人的行為報應各人，這將被視為是合理的：而惡事被理解為並非來自神，而是來自放縱的最惡劣的汁液與未消化的行為。然而，我們不可忽略他所說的：「那些出於爭競、不信真理，反倒順從不義的人。」因為在這些人身上，使徒指出了靈魂的某些疾病，若不先認識這些疾病的根源，就無人能找到醫治的方法。因此，在神聖經文中，靈魂的疾病被列舉出來，醫治的方法也被描述，好讓那些順服使徒教導的人（70），在認識到自己的疾病後，能被治癒並說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，祂醫治你的一切疾病。」[註：50. 詩篇一百零三篇2-3節。] 因此，靈魂的疾病之一，且是最惡劣的一種，應被理解為爭競，藉此一切惡行都被實施。異端由此而生，分裂由此而生，教會中的一切絆腳石由此而生，當那些自以為聰明、在自己眼中通達的人[註：51. 以賽亞書五章21節]，將他們所喜好的當作律法來辯護時：結果就是不信真理，反倒順從不義。此外，在聖經中，「不信」常被用來代替「不信從」或「不順從」，就像在這裡一樣：如果拉丁文譯者說「那些不順從真理，卻順從不義的人」，或許會更貼切（71）。因此，凡走在遠離真理之路的人，不跟隨那說「我就是真理」的人[註：52. 約翰福音十四章6節]，就是不信真理，且是不順從祂的。同樣，那些不僅在行為上，也在思想與信仰上犯錯的人；這大多是由於爭競而發生的。那些抵擋智慧、公義與聖潔的人，也是不信基督，因為祂既是真理，也是智慧，也是聖潔[註：53. 哥林多前書一章30節]。而不順從身為公義的基督，就是順從不義，而這些行為無疑會帶來經上所寫的：「忿怒與惱恨、患難與困苦。」[註：54. 羅馬書二章8-9節。]
關於忿怒，我們已經多次說過，有時靈魂因犯罪的良心而受到的折磨被稱為忿怒：而惱恨則是指那種忿怒的腫脹（74），以及在每一件事上的激動：例如，如果我們將某種嚴重的傷口視為忿怒，那麼這種傷口的腫脹與擴張，就被稱為傷口的惱恨。然而，隨之而來的「患難」與「困苦」，不應被認為與使徒所說的那種患難相同，因為「患難生忍耐。」[註：55. 羅馬書五章3節。] 因為那種患難並沒有隨之而來的困苦，正如使徒自己所說：「我們受了患難，卻不被困住。」[註：56. 哥林多後書四章8節。] 事實上，聖徒的那種患難不僅沒有困苦，反而有寬廣。最後，義人這樣說：「我在患難中，你使我寬廣。」[註：57. 詩篇四篇1節。] 使徒也意識到這種寬廣，在寫給哥林多人時說[註：58. 哥林多後書六章12-13節]：「你們在我們心裡不狹窄，反倒在自己心裡狹窄。」並加上：「你們也要寬廣。」因此，神知道祂的聖徒會被寬廣，並在他們心靈的居所內擁有廣闊的空間，祂說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」[註：59. 利未記二十六章12節；哥林多後書六章16節。] 所羅門在智慧的其他恩賜中，也從神那裡領受了這份禮物，正如經上所寫：「神賜給所羅門（75）極大的智慧與聰明，和寬廣的心。」[註：60. 列王紀上四章29節。] 因此，在聖徒心靈的這種寬廣中，祂不僅居住，而且行走。但在罪人的心中，哪裡有困苦，因為他們給魔鬼留了地步，魔鬼確實進入了（76），但不是為了居住，也不是為了行走；因為那裡有困苦：而是為了像在洞穴中一樣隱藏；因為牠是蛇。因此，不幸的靈魂若被這最惡劣的蛇所佔據，就會因蛇的寒冷而僵硬，被拉扯、收縮，並被迫陷入一切困苦之中：而那順從真理的靈魂，則像天一樣被擴張、散開，被公義之日的射線所照亮，並成為智慧與真理的殿堂。
7. 然而，為什麼「忿怒與惱恨先是猶太人，後是希臘人」[註：61. 羅馬書二章8-9節]？因為榮耀與尊貴也是先給他們。因為神的聖言先被託付給他們[註：62. 羅馬書三章2節]，他們自己也說：「我們以色列人是有福的，因為神所喜悅的事，我們都知道。」[註：63. 巴錄書四章4節。] 因此，根據福音書的判斷，「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打，」這就是猶太人：「那不知道的，」就是希臘人，即外邦人，「必少受責打。」[註：64. 路加福音十二章47-48節。] 因為認識神與認識神的旨意是有區別的，因為從創世以來，藉著所造之物，外邦人也能認識神，以及祂永恆的權能與神性[註：65. 羅馬書一章20節]：但祂的旨意卻只能從律法與先知中得知。然而，既然使徒在懲罰與獎賞上都將猶太人置於前，而將希臘人置於後，我們必須探究這裡所說的希臘人與猶太人是指誰。如果他說的猶太人是指那些仍在律法之下，且不歸向基督的人，而希臘人是指基督徒，即那些從外邦人中信主的人，這似乎違背了整個奧秘的觀點。因為那些被稱為「在後的將要在前，在前的將要在後」的人，怎麼會被稱為第一呢[註：66. 馬太福音二十章16節]？而對他們又說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」[註：67. 馬太福音二十三章38節。] 再者，當救主來到無花果樹前，在上面找不到果子時，祂說：「從今以後，你永不結果子。」[註：68. 馬太福音二十一章19節。] 並且在利百加的腹中有兩個民族被標記，關於他們說：「大的要服事小的，」而小的領受了長子的祝福[註：69. 創世記二十五章23節；二十七章29節]。此外，你在聖經中還會發現無數與此相關的事。但如果他稱我們為猶太人，即基督徒，並稱那些從各族中信主的人為「內心作猶太人的人」[註：70. 羅馬書二章29節]，那麼剩下的就是他稱那些尚未信主的希臘人為外邦人。但使徒怎麼會對尚未信主的外邦人寄予如此大的希望，因為教會的規則似乎反對這一點，該規則規定「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」[註：71. 約翰福音三章5節]；彼得在使徒行傳中也宣告說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」[註：72. 使徒行傳四章12節。] 那麼，他怎麼會讓外邦人在猶太人之後，分享榮耀、尊貴與平安呢？但讓我們看看，或許那常在聖經中隱藏的神的良善與甘甜，在這裡也隱藏了什麼。在我看來，使徒在這裡作了三個等級的區分。首先，他說那些出於爭競、不信真理，反倒順從不義的人，將面臨忿怒與惱恨、患難與困苦；也就是說，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。對於這些人，在第三個等級中，也同樣承諾了對善行的報應，他說：「但將榮耀、尊貴與平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」[註：73. 羅馬書二章10節。] 就我所能理解的，這是指猶太人與外邦人，兩者都尚未信主。因為可能發生的是，即使在律法之下的人，若有人因普遍的勸說而不信基督，卻行了善事，持守公義，喜愛憐憫，保持貞潔與節制，守護溫和與謙遜，並行出善事，這人即使沒有永生（因為他只信獨一的真神，卻不信祂所差來的兒子耶穌基督），但他行為的榮耀、平安與尊貴，或許不會滅亡。同樣，希臘人，即外邦人，若「沒有律法，自己就是自己的律法，將律法的功用刻在心裡」[註：82. 羅馬書二章14-15節]，並在自然理性上不動搖，正如我們看到外邦人中有一些人持守公義，或保持貞潔，或守護智慧、節制與溫和：這人雖然看起來與永生無關，因為他不信基督，且不能進神的國（因為他沒有從水和聖靈重生），但似乎藉著使徒所說的關於那些「恆心行善，尋求榮耀、尊貴與不朽壞的人」，神將永生賜給他們[註：84. 羅馬書二章7節]。然而，恆心行善的人，無疑是指那些忍受虔誠的爭戰與苦難的人：我們上面已經清楚地解釋過，這是指基督徒，殉道者就是從他們之中產生的。這也藉著主對使徒所說的話得到證實：「在世上你們有苦難，世界將要歡喜，你們卻要憂愁：」並在稍後加上：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」[註：86. 路加福音二十一章19節。] 因此，基督徒是在這個世代受壓迫並憂愁的人，他們擁有永生。你想知道除了信基督的人之外，沒有人有永生嗎？聽聽救主自己在福音書中清楚的宣告：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」[註：87. 約翰福音十七章3節。] 因此，凡不認識父是獨一真神，也不認識祂的兒子耶穌基督的人，都與永生無關。因為這種認識與信仰本身，被稱為永生。因此，這是基督徒的第一個等級，他們藉著恆心行善，尋求榮耀、尊貴與不朽壞，必得著永生，無疑就是祂所說的：「我就是道路、真理、生命。」[註：89. 約翰福音十四章6節。] 在基督裡，祂就是永生，是一切美善的豐盛。其次，在那些出於爭競、不信真理，反倒順從不義的人身上，他們無法完全滅亡。因為如果根據我們上面所討論的，使徒似乎譴責外邦人，因為他們雖然藉著自然理性認識了神，卻不將祂當作神來榮耀[註：90. 羅馬書一章21節]，那麼我們為什麼不認為，如果他們在這些事上認識了神，並將祂當作神來榮耀，祂也能且應該稱讚他們呢？因此，我認為毫無疑問，那本該因作惡而受譴責的人，若行了善事，也應被視為配得善行的報應。因為你看使徒說：「我們眾人必要在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：91. 哥林多後書五章10節。]
889
《羅馬書註釋》第二卷
890
首先，接著是使徒所列出的希臘人。然而，對於所說的話，應由讀者自行判斷。我們在論述中引述了許多內容，以免使徒的意義中有任何未經探討之處。
此後，他在此處補充道：「因為神不偏待人」[註：羅馬書 2:11]。如果這對你來說仍有疑問，請聽聽彼得在《使徒行傳》中，當他進入外邦人哥尼流家中時所宣告的話：「我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」[註：使徒行傳 10:34-35]。
但有人可能會用主在福音書中所說的話來反駁我們：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」[註：約翰福音 3:18]。讓我們看看我們這些信基督的人是如何「不被定罪」的，以便了解那不信的人是如何「罪已經定了」。難道我們認為，一個人信了基督之後，若犯了謀殺、姦淫、作假見證，或犯了諸如此類的事（我們有時看到信徒也會犯這些罪），他就不會因為這些事而被定罪嗎？顯然，這一切都要受審判；因此，主所說的「信他的人，不被定罪」，應當這樣理解：因為他信了，所以他不會像不信者或非信徒那樣被定罪；但關於他的行為，他無疑將會受審判。因此，那不信的人也一樣，因為他不信，罪已經定了；正如信徒若在信仰之外犯了罪，儘管信仰得以保存，審判依然存在；同樣地，不信的人若行了什麼善事，除了不信之外，其報酬也不會喪失。除非有人想提出某種嚴苛且令人難以接受的觀點，說那犯罪的人不應被算在信徒之中；因為如果一個人信，他就不犯罪；如果他犯罪，就證明他不信。但我認為，沒有人會懷疑這種觀點是多麼嚴苛。因為在世上能找到幾個人，能如此衡量自己的生活，以致完全沒有任何過犯呢？使徒約翰在他的書信中也明確指出了這種觀點，他說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」[註：約翰一書 1:8]。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」[註：約翰一書 1:9-10]。
因此，我們在此處已盡力探討了這些問題，同時也考慮到使徒所說的：「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神」[註：羅馬書 3:29]。
891
「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義」[註：羅馬書 2:12-13]。既然使徒說那些沒有律法而犯罪的人將會滅亡，我們就需要探討這是否僅指摩西律法，還是也指基督的律法，或是任何人類的律法——每個人都生活在其中，並可能因違背該律法而受審判；或者，那處於摩西律法之外的人，即使生活在某種律法之下，是否也會因為被視為處於律法之外而滅亡。因為使徒保羅自己說，他對沒有律法的人，就像沒有律法的人一樣，並補充道：「其實我在神面前，不是沒有律法；在基督面前，正在律法之下」[註：哥林多前書 9:21]，這表明他雖然不在摩西律法之下，但仍處於律法之下。至於人類的律法，正如我們所說的，是否應當被計入其中，請自行觀察。然而，關於普遍存在於所有人心中的自然律法，我們必須考慮它是否使幾乎所有人在律法中犯罪，正如他在後文所說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡」[註：羅馬書 2:14-15]。除非我們說那些處於律法之外的人，是指那些既不順從成文律法，也不順從良心與自身思想的責備與辯護的人。然而，他如何說：「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判」？當然，那在基督律法之下的人，將按基督的律法受審判；那在摩西律法之下的人，將按摩西的律法受審判；那在基督律法之下的人，即使看起來也服從摩西律法，也不應被認為會因為沒有受割禮或沒有守安息日而受審判。如果他被認為要按摩西律法受審判，那將是按律法的屬靈意義受審判。這就是「不是聽律法的，而是行律法的稱義」。至於他提到那些人將會滅亡，而他們似乎也值得某種憐憫，因為他們沒有使用律法的幫助，讓我們看看，正如我們在其他地方所教導的，這裡是否隱藏了神聖的良善，正如神對那些敬畏他的人所隱藏的那樣[註：詩篇 25:14]。或許，這就是所說的「沒有律法而滅亡」；而生活在律法之下的人被稱為「按律法受審判」，因為使徒也見證說，凡受割禮的人，都有義務遵守全律法[註：加拉太書 5:3]。
因此，主自己在福音書中顯示了他對那些滅亡者有更深切的關懷，他說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」[註：路加福音 19:10]。他又說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」[註：馬太福音 15:24]。大衛也說：「我如亡羊走迷，求你尋找僕人」[註：詩篇 119:176]。在福音書中，那失落的錢幣在打掃房屋後被婦人找到了[註：路加福音 15:8]；父親為悔改的小兒子歡喜，他「死而復活，失而又得」，比那沒有失落、也沒有被尋回的人更歡喜[註：路加福音 15:24, 32]。在我看來，這個小兒子甚至已經逃離了自然律法：因為他揮霍了父親給他的那部分家產，過著放蕩的生活，這似乎就暗示了這一點。在以西結先知書中，牧人被指責沒有纏裹受傷的，沒有尋找失喪的；隨後主自己說：「失喪的，我必尋找」[註：以西結書 34:4, 16]。然而，必須注意的是，在所有這些經文中，神從未被說成是使人失喪，而是每個人因自己而遭受失喪，正如他在這裡所說：「沒有律法而滅亡」；以及「人子來尋找失喪的」，而不是他使之失喪的；「到以色列家迷失的羊那裡去」，而不是他使之迷失的。當主自己說：「你所賜給我的人，我保守了，沒有一個滅亡的」[註：約翰福音 17:12]，他並沒有說：「我沒有使他們中任何一人滅亡」。當然，在任何地方若說神「滅絕」，你更會發現這是指「棄絕」，正如他說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明」[註：哥林多前書 1:19]。至於他說「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判」，請觀察這是否可能與律法中記載的刑罰有關，那些刑罰是審判的依據，例如被石頭打死、被火焚燒、逃往避難城，或遭受其他類似的懲罰：未來的審判是否也以同樣的方式進行；因為那些在律法之下的人，被說成是服事天上的影像與陰影；未來的審判是否也以某種類似的方式對待那些違背律法的人。因此，既然聖經中提到了不同的律法，如果有人逃避了所有這些律法，以至於連那幾乎無人缺失的自然律法，也因心靈的剛硬或遲鈍而顯得在他們心中扭曲或廢棄，那麼關於那「沒有律法而滅亡」的人，或許就是指這個。
893
「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」[註：羅馬書 2:14-16]。顯然，沒有律法的外邦人，並非自然地行出律法中記載的每一件事。因為這律法並非刻在外邦人的心裡：但這就是他們自然能感受到的：例如，不可謀殺、不可姦淫、不可偷盜、不可作假見證；要孝敬父母，以及諸如此類的事。或許，神是萬物的唯一創造者，也刻在外邦人的心裡。然而，在我看來，這些被說成刻在心裡的事，更符合福音的律法，在那裡一切都歸於自然的公平。因為有什麼比「人願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」更接近自然感官的呢[註：多比傳 4:16]？自然律法在靈意上可以與摩西律法相符，而非在字句上。因為在這種情況下，什麼是自然的理解呢？例如，在第八天給嬰兒行割禮，或者不要用亞麻和羊毛混紡，或者在除酵節期間不吃任何發酵的東西[註：利未記 19:19; 申命記 22:11; 出埃及記 12:15, 19]？當我們有時向猶太人提出這些問題，並要求他們指出其中有什麼益處時，我們知道他們通常只回答說，這是立法者的旨意。但我們這些認為這一切都應屬靈地理解的人，因此相信「不是聽律法的，而是行律法的稱義」[註：羅馬書 2:13]，不是指字句上的律法（因為它因其不可能實現而無法有實行者），而是指靈裡的律法，唯有透過它，律法才能被成全。這就是律法的功用，使徒說外邦人自然能成全。因為當他們行事時，律法似乎就刻在他們心裡，不是用墨，而是用永生神的靈[註：哥林多後書 3:3]。至於他說「在心裡」，不應認為律法是刻在被稱為「心」的身體器官上。因為肉體怎能發出如此深奧的智慧感官，或容納如此巨大的記憶庫呢？但必須知道，靈魂的理性美德通常被稱為「心」。使徒說，那些將律法刻在心裡的人，是以健全的良心為見證。因此，有必要探討使徒所說的「良心」是什麼：它是否是與心或靈魂不同的實體。因為這良心在其他地方也被說成是責備人而不受責備，審判人而不受審判，正如約翰所說：「我們的良心若不責備我們，我們就可以向神坦然無懼了」[註：約翰一書 3:21]。保羅在另一處也說：「我們所誇的是我們的良心作見證」[註：哥林多後書 1:12]。因此，既然我看到它有如此大的自由，在善行中總是喜樂與歡呼，而在惡行中不被責備，反而責備並審判它所依附的靈魂，我認為它就是使徒所說的與靈魂同在的靈，正如我們在前面所教導的，就像一位與靈魂結合的導師和管理者，勸誡它追求更好的事物，或因過犯而懲罰並責備它；使徒也談到這一點：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事呢？」[註：哥林多前書 2:11]。
895
現在讓我們看看接下來的內容：「並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音」[註：羅馬書 2:15-16]。誰會懷疑神審判的公義，在那裡有控告者、辯護者和見證人被傳喚？我們人類應當從這公義的神的審判中汲取榜樣，絕不要認為沒有控告者、辯護者和見證人的審判是公義的。其次，必須觀察在「神審判人隱祕事」的那一天，思想如何控告或辯護靈魂，當然不是指那時的思想，而是指現在我們裡面的這些思想。因為當我們思考善或惡時，就像在蠟上一樣，在我們心中留下了善惡思想的印記和標記，這些標記現在隱藏在胸中，在那一天將被揭露，除了那唯一能知道人隱祕事的主之外，無人能揭露：我們的良心也將見證，這些標記或印記的原因對神來說並不隱藏。然而，這審判將照著保羅的福音（即保羅所宣講的）藉著耶穌基督進行。因為父不審判任何人，卻將一切審判的權柄交給了子[註：約翰福音 5:22]。然而，馬吉安以及所有那些用各種虛構引入不同靈魂本性的人，在此處被保羅的話最清楚地駁倒了，他說神藉耶穌基督審判人的隱祕事：並顯示每個人不是因本性的特權，而是因自己的思想被控告或辯護，並藉著自己良心的見證受審判。
「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口；既從律法受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非；又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，是蠢笨人的師傅，是小孩子的教師，在律法上有知識和真理的模範。你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」[註：羅馬書 2:17-24]。
正如我們在先知書中所觀察到的，不僅說話者的身分會隱祕且突然地轉換，連聽話者或被談論者的身分也會轉換；例如，有時是父的身分，有時是子的身分，有時是聖靈的身分，有時甚至是先知或其他人的身分；有時是對以色列民族說話，有時是對外邦國家、君王或成千上萬的人說話：因此，在我看來，這封寫給羅馬人的書信也是如此，說話者的身分有時會改變，有時是屬靈的保羅在說話，正如書信中的許多地方；有時是屬肉體的保羅在說話，例如當他說：「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了」[註：羅馬書 7:14]，當我們在主的引導下到達那裡時，就會顯明。有時，聽話者的身分也會轉換，以至於有時是對整個羅馬教會說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信傳遍了天下」[註：羅馬書 1:8]；而在其他地方，不是對整個教會說，而是對每一個審判別人、自己卻做著在別人身上所譴責之事的人說，他是無可推諉的。但現在，這段話既不是對教會說的，也不是對那審判別人的人說的，其中說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口……」直到那處：「那本來未受割禮的，若守律法，豈不算是受割禮嗎？……你這有儀文和割禮，竟犯律法的人」[註：羅馬書 2:27]。正如在先知書中，想要理解所寫內容的人，必須警醒地關注說話者、聽話者或被談論者的身分：現在在《羅馬書》中也應當如此。但讓我們看看使徒對那被稱為猶太人的人說了什麼。首先，必須注意他沒有說：「如果你是猶太人」；而是說：「你稱為猶太人」：因為「是猶太人」與「稱為猶太人」並不相同。保羅自己在後文中教導說，唯有內心作猶太人才是真猶太人，真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文，其稱讚不是從人來的，是從神來的。而那外在肉身受割禮的，守律法只是為了讓人看見，這不是真猶太人，只是「稱為」猶太人。使徒自己也談到這些人：「你們要防備割禮：因為真受割禮的，就是我們這以神的靈敬拜的人」[註：腓立比書 3:2-3]。約翰在《啟示錄》中也這樣談到某些人：「那自稱是猶太人，其實不是猶太人」[註：啟示錄 2:9]：他稱他們為撒但一會的。然而，必須知道，那內心作真猶太人的人，其名稱源自猶大，關於他寫道：「猶大啊，你弟兄必讚美你：你手必拿住仇敵的頸項。猶大是個小獅子」[註：創世記 49:8-9]，以及其他關於救主主的預言。因此，既然身分的不同已經顯明，誰是真猶太人，誰只是名義上的猶太人，讓我們看看使徒對這個自誇是猶太人卻不是的人說了什麼。他說，你這稱為猶太人，將所有的安息都寄託在律法的字句上，並指著神誇口，彷彿你是他的一份，被允許知道神的旨意，並自誇能分辨是非，不僅知道什麼是善，還能分辨什麼是更美、更有益的，你也深信自己能作瞎子的領路人：你無疑就是主所說的那些領路人：「瞎子領路，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」[註：馬太福音 15:14]。因此，他深信自己是瞎子的領路人，是黑暗中人的光。但主對這些人也說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」[註：馬太福音 6:23]。然而，他們深信自己是蠢笨人的師傅，是小孩子的教師，彷彿他們從律法的字句中領受了知識和真理的模範。因為他們雖然自稱如此，卻沒有真正持守，所以使徒對他們說：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」[註：羅馬書 2:21-22]。你將錯誤且淫亂的教義強加給神的人民，並將其與外在的律法字句並列，儘管你讀到關於它的經文說：「王女榮華盡在宮裡」[註：詩篇 45:13]；關於這律法，先知也說：「你們若不暗中聽，你們的心必因驕傲而哭泣」[註：耶利米書 13:17]。因此，你這禁止姦淫的人，卻犯了如此嚴重的姦淫，以至於將淫亂的意義引入那被神稱為律法的事物中：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、誠實聘你歸我」[註：何西阿書 2:19-20]。你厭惡偶像，卻犯了褻瀆神的事，破壞了神的真殿，即基督耶穌。因為你們破壞了那在三天內復活的神的殿[註：約翰福音 2:19]，即那些信的人。但那從律法和先知中竊取宣講基督的話語並隱藏起來，不讓百姓聽見並相信的人，也是犯了褻瀆罪，真正破壞了神的殿。同樣，這個被稱為猶太人的人，指著摩西律法的字句誇口，卻因不信基督而被指控為犯律法的人。因為如果他信摩西，就必信這一位，因為摩西寫過關於他的事[註：約翰福音 5:46]。
897
因此，為了這些被稱為猶太人卻不是的人，神的名在外邦人中受了褻瀆，不僅是因為他們極其惡劣的行為，也是因為他們對律法和先知那卑微且低下的理解。因為當他們遵循律法的字句說：「不可拿、不可嘗、不可摸」時，這對外邦人來說也是荒謬的，這一切都是照著人的吩咐和教導，在敗壞中[註：歌羅西書 2:21-22]。使徒確實是對那名義上而非行為上是猶太人的人說這話；然而，這也可以適用於每一個僅有名義上的宗教和虔誠，卻缺乏行為、知識和信心的人。因此，這些人在我們中間更應受到關注，他們證明了那些教會人士所說的隱祕的更美之事。但這些人因為竊取了神的話語，並透過歪曲的解釋竊取了它們的意義，將淫亂的信仰感官引入基督的新娘——教會的王室臥房中，所以對他們說：「你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」[註：羅馬書 2:21-22]，他們從聖經中竊取了神殿中寶貴的器皿，即真信仰的珍珠：神的名也因他們在外邦人中受了褻瀆，因為他們用腐敗且卑劣的異端邪說玷污了教會純潔且誠實的教義。我們必須探討這一點，以免我們中間有任何人，雖然藉著基督的信仰和洗禮中給予的割禮成為了真猶太人，並在基督的律法中安息，也誇口說自己已經除去了偶像的錯誤，認識了神，並知道了他的旨意（因為他知道分辨什麼是善，什麼是神所喜悅的、完全的[註：羅馬書 12:2]，並達到能成為教會的領袖和教師，去光照那些在知識上瞎眼的人，並教導基督裡的小孩子）：我說，以免這樣的人想要嚴格地教導別人，並要求他所教導的人具備最高標準的貞潔，而他自己卻受到放縱和貪婪的惡習所驅使，有時甚至在隱祕的私慾火焰中燃燒。因此，使徒這段話適當地適用於這樣的人，對他說：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？」如果他像有時發生的那樣，將獻給神的禮物和給窮人的施捨轉為自己的私利，那麼對他說「你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？」是正確的。如果他甚至招致公開的羞辱，並且因他的貪婪、不公的審判和酗酒而受到公眾的指責，神在他的行為中就受到了玷污：當教會的教師被眾人知道是這樣的人時，神的名就在外邦人中受了褻瀆。因為門徒像老師是確定的。然而，這些話在第三處也可以適用於異端。因為他們也被稱為基督徒，他們中的一些人甚至持守律法，透過律法受教，自以為是瞎子的領路人和小孩子的師傅。因為在他們中間，殺嬰和縱火等類似罪行的恥辱，引起了對神聖宗教的嫉妒。然而，必須知道，使徒是在用反諷的語氣對猶太人說這些話。因為那真正安息在律法中、指著神誇口並分辨更美之事的人，不應被認為會做這些被列舉出來的事。他所引用的見證，即「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」，確實是取自以賽亞書[註：以賽亞書 52:5]。
「你若是行律法，割禮固然於你有益；若是犯律法，你的割禮就算不得割禮。所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的」[註：羅馬書 2:25-29]。使徒所說的「有益的割禮」是什麼，或者如果遵守的話，什麼律法是有益的，似乎需要更勤奮地探討；以便當我們理解了這些，我們也能受割禮。當然，如果割禮是有益的，按照使徒說「割禮固然於你有益，若是遵守律法」的話，使徒自己在後文中教導說，那不是肉身外在的割禮，而是藉著靈、不在乎儀文的心裡的割禮。
若對惡行的節制（這藉由割禮所象徵）沒有信心的行為相伴，就會被視為不潔。同樣地，在教會中，那藉由洗禮恩典受割禮的人，若在此後成了基督律法的違背者，他洗禮的割禮將被視為不信者的包皮：因為經上說信心沒有行為是死的，且惡僕的份將與不信者同列。
他所受的稱讚不是從人來的，而是從神來的。因此，我們更恰當且明顯地理解，他在別處所說的：「你們要防備割禮：因為我們才是真受割禮的，我們是靠著神的靈敬拜，不靠著肉體誇口的。」依我之見，這就是使徒所說的，若你遵守律法，這割禮就有益處：不是指字句的律法（你當然沒有在肉體上接受其割禮），而是指靈的律法，照著這律法，你在心裡受了割禮。因為字句叫人死，靈卻叫人活，因為神的律法不是寫在墨上，而是寫在神的指頭上，也就是祂的靈，且不是寫在石版上，而是寫在心版上。
然而，有人可能會反駁我們說：如果使徒說割禮有益處（這當然被理解為靈魂的潔淨與罪惡的棄絕），那麼他為何又加上「若你遵守律法，這樣的割禮才有益處」，既然這割禮本身似乎唯有透過遵守律法才能達成？但請留意，或許「切除罪惡」與「停止作惡」象徵著割禮；而「行善」與「成就完美之事」則是遵守律法。因為完美不在於停止作惡，而在於行善，正如詩篇中更清楚教導我們的，當他說：「當離惡」，但他沒有停在這裡，而是補充說：「並行善」。同樣地，使徒既受了這些教導，便說離棄惡事的割禮，唯有在你遵守善行的律法時才有益處。因為人若只是不作惡，並不能成為完全，必須要行善才行。因此，那在肉體上所行的割禮，若沒有我們現在所闡釋的這種理解，就無法被視為預表。最後，割禮是在第八天給予嬰孩的，他們當時還未作過任何行為。
若有人向我們提出約伯記開頭關於他稱讚的經文，那裡說：「約伯是個誠實人，無可指責，敬畏神，遠離一切惡事」；為何在前面稱讚善行之後，最後才列出對惡事的節制？我認為這指出了一種常見的情況，即許多人雖然行善，卻混雜了一些惡行；但像約伯這樣的人卻很少，他們既誠實又無可指責，既公義又敬畏神，以至於在行這一切事時，能遠離一切惡事。因此他說：「如果你是律法的違背者」，正如我們上面所解釋的，若不實行善事，你的割禮就變成了包皮，因為當你雖然看似遠離了惡，卻沒有實行信心與公義的行為時，這對你而言就被視為不信。因為一個人肉體的割禮是不可能再變回包皮的，既然切除的包皮肉是不會再長回來的。
「若那未受割禮的守了律法的義，那本來未受割禮的，既全守律法，豈不是要審判你這有字句和割禮卻違背律法的人嗎？」我們上面說過，使徒在此討論了兩種猶太人和兩種割禮，有時論及肉體的，有時則論及靈性的。因此，這裡的「未受割禮」似乎是指外邦人，他們在肉體未受割禮的情況下歸向基督的信心：使徒將這些遵守靈性律法的人，與那些藉著字句和肉體割禮而違背律法的人作對比，並說後者將被前者審判，因為前者雖無肉體的割禮，卻有律法的遵守。我們也可以藉由這個對比來提醒教會中的人；例如，我們可以說慕道友或外邦人仍處於「未受割禮」的狀態；而信徒則藉由洗禮的恩典受了割禮。因此，如果一個尚未藉由洗禮恩典受割禮的慕道友，遵守了基督的律法，持守了公義與誡命，難道他不會藉由這個對比，審判那個被稱為信徒卻不遵守誡命、藐視基督律法與命令的人嗎？最後，主自己也說過：「南方的女王要在審判中與這世代的人一同起來，定他們的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。」
這些話是為了教導教會而說的。但請思考，在此處是否也能容納那種理解，即在基督降臨後，那照著律法所遵守的肉體割禮，對於遵守律法的人仍有某種益處，這與我們信心之初信徒們仍遵守律法的情況相符：正如使徒行傳所教導的，無論是彼得在食物上的不分彼此，還是保羅在潔淨祭物上所作的：如果使徒在此似乎也提出了這種割禮，並說若連同律法一起遵守，它就有益處：若不然，這割禮就要變為包皮，也就是說，毫無益處；甚至，那藉由肉體割禮看似宣稱遵守律法，卻違背律法的人，將受到更大的審判，他將被那雖然沒有接受肉體割禮，卻遵守了律法公義的人所審判。因此，如果這裡也應接受這種觀點，請你也看看律法，因為使徒自己宣稱他向猶太人就作猶太人，向沒有律法的人就作沒有律法的人，向眾人作了眾人，為要救些人，免得他在此似乎對猶太人寬容，而他在寫給加拉太人的書信中，卻對那些從外邦歸信的人並不寬容。他說：「若你們受割禮，基督就與你們無益了。」因此，對於那些認為藉此能獲得某種稱義的人來說，割禮毫無益處；但對於那些認為若禁止他們為孩子行割禮，他們就無法歸向基督的人來說，它是有益處的。因為在起初，有些人對割禮懷有過度的愛，視其為本民族的家傳標記：如果禁止他們行此禮，他們似乎就會被阻礙而無法進入信心。因此，使徒似乎對這些人說，為了不對他們關上信心的門：「割禮固然有益，如果你遵守律法；但如果你是違背律法的人，你的割禮就變成了包皮。」反之，如果強迫從外邦歸信的人受割禮，這似乎是對基督的信心和道的宣講造成了傷害。
但還有一點需要注意，當他說：「割禮固然有益，如果你遵守律法」時，他並沒有像看起來那樣接著說「如果你不遵守」，而是說：「但如果你是違背律法的人」。這顯示了「不遵守律法」與「違背律法」是兩回事。因為保羅自己並不總是遵守律法，但他從來不是律法的違背者。因此，他在後文中說：「那未受割禮的若守了律法的義，那本來未受割禮的，既全守律法，豈不是要審判你這有字句和割禮卻違背律法的人嗎？」因此，那照著字句遵守律法的人，是守了律法；而那不持守律法靈意的人，則是違背了律法。律法的公義，是其道德的層面。因為「律法」是一個通稱：而「公義」則是律法的一部分。律法包含了公義、典章、命令、稱義的條例，以及其他許多種類。因此，如果他不是說「未受割禮者」遵守了律法本身，而是說「遵守了律法的公義」，那麼這在對比違背律法的割禮時，是如此被優先看待，以至於它甚至能審判後者。他加得很好，「成全了律法」。因為那照著字句生活的人，被稱為「遵守」律法；而那照著靈生活的人，則是「成全」律法：而律法的成全在於基督，祂說：「我來不是要廢掉律法，而是要成全。」成全律法，就是成全律法。因此，肉體的猶太人遵守律法，而靈性的猶太人成全律法，那在暗中作的才是猶太人。在這一點上，前者是律法的違背者，而後者則成了違背者的審判者。
肉體的猶太人成了違背者，因為律法本身因肉體而軟弱了。因為若不是因肉體而軟弱，就不會說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的。」但你絕不會在經上讀到律法因靈而軟弱，因此「體貼肉體的人，不能得神的喜歡；但那些藉著靈治死肉體行為的人，不僅會活著，而且將成為審判者，不僅審判人，甚至審判天使：因為前者的稱讚是從人來的，後者的稱讚是從神來的。」這些是我們為了闡釋使徒的話語而說的，我們本打算討論這些。然而，既然此處提醒了我們，討論割禮本身的普遍原則也並非不合時宜。因此，讓我們重申並提出在律法或其他經文中關於此事的內容。
我們在創世記中發現了關於割禮的第一條命令，當時神對亞伯拉罕的回答如下：「神對亞伯拉罕說：你當遵守我的約，你和你的後裔，世世代代都要遵守。這就是我與你並你後裔所立的約，是你們所當遵守的：你們所有的男子都要受割禮，你們要割去肉體的包皮，這就是我與你們立約的證據：你們世世代代所有的男子，無論是家裡生的，還是用銀子從外人買的，不是你後裔的，都要受割禮，你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮：我的約要立在你們肉體上，作為永遠的約：但那未受割禮的男子，若沒有在肉體上受割禮，那人必從民中剪除，因為他背棄了我的約。」然而，我們不應忽略，在其他抄本中，唯獨此處沒有寫上「第八天」。同樣地，利未記中寫道：「耶和華對摩西說：你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生了男孩，她就不潔淨七天，要照著潔淨的日子不潔淨，第八天要給他行割禮，她要在血中坐三十三天，不潔淨。」這些是我們引用的摩西律法的見證。然而，救主在福音書中說，人在安息日受割禮，並沒有廢掉摩西的律法；並說割禮是從列祖來的，且是在摩西之前給予的。
受此觀點的權威，以及律法誡命之嚴肅性的影響，甚至在耶穌降臨後，有些人儘管來自外邦，仍被說服去受割禮。而另一些人則因畏懼這誡命的重擔，完全逃避了那些似乎寫有這些內容的律法，以至於他們認為這些不是良善之神的命令，也不是我們的主與救主所來宣講的。因此，在我看來，在這些地方需要更勤勉的討論，看看這樣的命令是否在字句上也有某種益處：以及是否有對其有益的人，或其益處指向何種目的，或者是否以象徵的方式指出了某種更有益的事。
因此，重申我們從律法中引用的見證，讓我們更專注地討論，這種命令似乎是僅針對猶太民族，還是也約束了所有從外邦歸信的人。讓我們觀察那傳給亞伯拉罕的神諭，他被命令要遵守割禮的約。「你，」他說，「當遵守我的約，你和你的後裔，世世代代都要遵守。這就是我與你並他們所立的約，你們所有的男子都要受割禮，你們要割去肉體的包皮，作為我與他們立約的證據；且所有的男子都要在第八天受割禮。」對於那些甚至來自外邦人，即那些根本不被稱為亞伯拉罕後裔的人，若他想要受割禮，他明確地宣告了。他說：「你家裡生的，和你用銀子從外人買的，不是你後裔的，都要受割禮。」他從未提及歸信者，即寄居者；但他命令家裡的僕人，即那民族的僕人，或用錢買來的，必須受割禮；他並沒有約束自由人、客旅或寄居者。現在讓我們也查考利未記的律法，神是如何命令摩西的：「你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生了男孩。」過了一會兒又說：「第八天要給他行割禮。」請看這裡，摩西是如何將割禮的律法僅僅指向以色列人，且沒有提及外邦人。
因為如果我們相信經文是藉由神聖的靈所寫的，那麼在律法中，若沒有明確指出，就不應認為有什麼是多餘的或被隱瞞的：因此，當在某些命令中說：「曉諭以色列人，對他們說」，而在某些命令中則補充說，不僅是對以色列人，而且對歸信者，即寄居者，他會明確地顯示出來。聽聽經上寫了什麼：「耶和華對摩西說：曉諭亞倫和他的兒子，並以色列眾人，對他們說：凡以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，吃了任何血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除，因為肉體的生命是在血中：我已把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命代贖，因為血能代贖。所以我對以色列人說：你們中間任何人都不可吃血，在你們中間寄居的任何外人也不可吃血。」因此，你看到這關於遵守血的律法，是共同給予以色列人和寄居者的，我們這些藉著耶穌基督從外邦歸信神的人，也遵守這律法。因為當經上說：「你中間的寄居者必上升到你以上；你卻要降到下面。他必作你的頭；你卻要作他的尾。」時，聖經習慣稱我們為歸信者和寄居者。因此，教會從外邦人中接受了與以色列人共同遵守血的律法。因為理解了律法中寫的這些內容，當時使徒們那蒙福的會議才作出決定，向外邦人寫下教條與法令，要他們禁戒，不僅是禁戒祭偶像之物和淫亂，還要禁戒血和勒死的牲畜。但或許你會問，如果關於血的遵守已經很清楚，那麼關於勒死的牲畜是否也有教導，即這律法是否是共同給予以色列人和寄居者的，因為使徒的法令也規定外邦人要遵守這一點。聽聽在神的律法中，對此是如何謹慎地規定的：「人，以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，凡獵取了可吃的野獸或飛鳥的，要倒出它的血，並用土掩蓋，因為肉體的生命就是它的血。」
因此，請看立法者在想要命令成為共同遵守時，是如何將寄居者與以色列人結合在一起的：而在給予特殊誡命時，又是如何區分他想要誰來遵守的。然而，既然在我們上面從利未記引用的內容中，也提到了這段經文：「人，以色列家中的人，或在你們中間寄居的外人，凡獻燔祭或平安祭，若不帶到會幕門口獻給耶和華，那人必從民中剪除」；藉此，似乎連寄居者也被命令要獻祭，且從外邦人中產生的教會也必須獻燔祭：這些話語和音節，可以這麼說，也必須更謹慎地遵守。因為他說，如果他獻燔祭或平安祭，要帶到會幕門口。律法並沒有命令他必須獻祭，而是如果他要獻祭，它教導他該如何獻祭。因為可以確定，且毫無疑問，當耶路撒冷的聖殿還存在，且傳給列祖的宗教還興盛時，許多外邦人也來敬拜並獻祭。但因為這被命令只能在一個地方進行，關於這一點，這裡也命令要將祭物帶到會幕門口宰殺，只要該處的狀態保持完好，這就是合法的。最後，救主對那十個被他潔淨的痲瘋病人說：「去，把身體給祭司察看，並為你們獻上祭物，正如摩西所吩咐的」；其中當有一個回來感謝救主時，主說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡？除了這外邦人，再沒有別人回來歸榮耀給神嗎？」因此，在聖殿狀態維持時，外邦人也有獻祭的習俗：但現在，對於寄居者有什麼要求，是連其自身的敬拜者都不被允許展示的呢？
然而，這一切都是我們為了顯示律法中誡命的區別有多大而說的，特別是為了教導關於割禮的誡命，即它並沒有被強加給那些不是亞伯拉罕後裔的人，以及他們的家僕或用錢買來的人：而那些藉著基督從外邦歸信神的人，則不受此類律法的約束。我們之所以在沒有加入任何寓意的情況下討論這些，是為了不讓那些來自割禮的人，像往常一樣，有機會反對真理。但他們仍然會對我們舉起強力的武器，根據出埃及記中寫的內容，確認歸信者也必須遵守割禮的律法，內容如下：「若有寄居的人在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然後才可容他前來守這節，他就像本地人一樣。凡未受割禮的，不可吃這節。本地人和寄居在你們中間的外人，同歸一例。」雖然這反對意見看起來很精明，但立法者無處不在的謹慎卻隨之而來。因為請考慮，這裡也沒有說寄居在你們中間的外人必須守逾越節，而是以節制的方式規定說：「若有寄居的人在你們中間，願守逾越節。」因為毫無疑問，如果有人與猶太人一起守猶太人的逾越節，他就必須受割禮：立法者的謹慎已經預見到了這一點，這是一次性的，用來反駁反對者。此外，還有他們無法反駁的一點。律法命令要守的逾越節，必須在耶和華神所選擇的地方，即耶路撒冷進行。因為在那聖殿中，才被命令獻祭。因此，讓他們先恢復聖殿的狀態，然後再爭論割禮的問題：但如果按照救主的判斷，那裡沒有一塊石頭留在另一塊石頭上而不被拆毀，那麼關於割禮的爭論就是多餘的。割禮作為他本民族，而非任何其他民族的標記，是如此重要，以至於在古人的歷史中，沒有記載其他人因此受到責備，除了摩西的兒子，他的母親西坡拉藉由割禮平息了天使威脅要殺死兒子的力量。因此，從這一切可以看出，那照著肉體的以色列人，是唯一受肉體割禮約束的人：而那歸信的寄居者，即那歸向它、上升並成為在上的，則是自由且與它無關的；而那下降並成為在下的；藉著基督的憐憫，這群人成了頭，而那群人成了尾。因為最後的成了首先的，首先的成了最後的：因此，那本來未受割禮的，若守了律法的義，就要審判那些藉著字句和割禮而違背律法的人。因為這在肉體上顯露出來的割禮，並不能潔淨靈魂；唯有那在暗中，即心的割禮，才能潔淨心思，切除罪惡的污點。
關於肉體的割禮，我們已盡力說到這裡。現在，讓我們根據那位說「律法是屬靈的」的人，以及說關於律法中所記載的事都是藉著寓意而說的人，來看看關於它，在寓意律法中應該有什麼樣的看法。我知道關於這一點有許多人的言論或著作；但我們也將加上主所賜予的，關於那些被認為是他人適當編寫的內容。割禮，就是從生殖器官，即人類繁衍和肉體後代所藉以運作的部位，切除一部分。因此，我認為這象徵性地指出，如果靈魂因肉體的交往而附著了任何不潔，如果有人被誘惑的淫亂感所覆蓋，那麼這部分就必須從靈魂中切除。因此，這種切除不是施加在其他部位，而是施加在生殖器官上，以表明這類罪惡並非來自靈魂的本質，而是來自肉體原始的衝動和刺激。至於割禮在第八天進行，我認為這標誌著，現今的世代被分配為七天：而第八天則包含了未來世代的奧秘。因此，靈性的割禮屬於那些為未來世代爭戰的人，在那個世代，他們也不娶也不嫁，而是像神的使者一樣；且屬於那些在地上行走，卻在天上有國民身份的人，他們所注視的不是那些看得見的，而是那些看不見的，他們知道看得見的是暫時的，看不見的是永遠的。
然而，正如我們上面提到的，也有人說靈性的割禮是從心中切除並棄絕一切不潔的思想和污穢的感官。但這類解釋會遇到以西結書中所記載的內容，那裡主說：「凡心未受割禮、肉體未受割禮的外邦人，都不可進入我的聖所，在以色列家中的外邦人中，沒有一個可以進入。」因為預言的話語顯然在此處指出了兩種割禮，說：「心未受割禮，肉體未受割禮。」因此，我們被迫根據寓意律法來分配兩種割禮的形式與種類，儘管這在我們上面解釋的理由中也可能被反對。但在此期間，讓我們現在追求那可以根據寓意保留的兩種割禮的形象：並看看它是否可能與兩種普遍的罪惡有關，在這些罪惡中，保持未受割禮是不利的，即在信心和行為上：這樣，心未受割禮就是指沒有信心的人，肉體未受割禮就是指沒有行為的人。因為兩者缺一不可，都是被否定的，因為信心沒有行為是死的，且沒有信心，任何人在神面前都不能稱義。因此，正如我所認為的，預言的話語將適當地適用於信徒群體，對他們說：「凡在你們中間，在以色列家中的外邦人，心未受割禮，肉體未受割禮的，不可進入我的聖所。」這無疑就是主在福音書中所說的：「愛我的人，就遵守我的命令」；又說：「凡聽見我這些話又去行的」；又說：「你們為什麼稱呼我：主啊，主啊，卻不遵行我所說的呢？」因此，你看到信心在各處都與行為結合，行為也與信心相連。因此，心的割禮，就是對信心沒有任何污穢、沒有任何不配的感覺。肉體的割禮，就是沒有任何污穢、沒有任何被玷污的事物在行為中發生。因為在其中任何一項上未受割禮且不潔的人，根據神的話語，被禁止進入聖所。然而，外邦人也進入了聖所，根據字句的律法，除了祭司外，其他人是不被允許進入的。
909
《羅馬書註釋》卷二
910
B
如今，外邦人也被賦予進入（46）的機會，這是藉著割禮，因為他們已經習慣了藉著信心與行為的割禮，將舊人潔淨。然而，若有人堅持要我們回到上述的問題，並再次向我們反覆詰問關於外邦人所寫的那段話：即外邦人若想要進入聖所，不僅要求心靈的割禮，也要求肉身的割禮。對於這種執拗的詰問者，我們也用耶利米先知所說的話來反駁他：「看哪，你們的耳朵未受割禮。」[註：耶利米書六章10節] 若他能做到，就請他向我們展示那種可感知的、肉體的耳朵割禮；但顯然他絕無可能做到。因此，他將被迫轉向寓意解經，並會說：當耳朵按照所羅門的勸誡，不接受虛妄的聽聞，當耳朵閉塞而不去聽流血的審判，當耳朵被荊棘圍繞而不去接受毀謗，只向神的話語敞開，並向那些造就人的話語敞開時，這就是耳朵受了割禮。那麼，就讓心靈的割禮也像這耳朵的割禮一樣，以這種通俗的方式來解釋吧。同樣地，那嘴唇未受割禮的人，是指那些沒有從口中割除褻瀆、粗俗與污穢言語的人，是那些沒有為自己的口設下守衛、沒有為自己的嘴唇設下門戶的人[註：詩篇一百四十篇3節]，是那些沒有從閒話中割除自己口舌的人。最後，當摩西對主說：「請看，主啊，求你差遣別人，我本是拙口笨舌的」[註：出埃及記四章10、15節]，他們說在希伯來文抄本中是這樣寫的：「我本是嘴唇未受割禮的。」[註：出埃及記六章30節]
如果按照我們上述的方式，一個人可以被視為耳朵未受割禮、嘴唇未受割禮，那麼為什麼同樣地，那對自然的性衝動表現得過度且放縱的人，不能被稱為肉身包皮未受割禮的人呢？反之，若有人在這種事上使用合法的、且僅止於繁衍後代所需的職分，難道不應被視為受了割禮嗎？然而，既然我們正在探討割禮的理據，將這一點補充進來似乎也不荒謬：據記載，約書亞（耶穌，嫩的兒子）曾奉主的命令，用火石刀第二次為以色列人行割禮[註：約書亞記五章2-3節]。這件事就字面意義而言，似乎是不可能發生的。因為肉身的包皮既已割除，第二次割禮還能割去什麼呢？D 這引導我們走向偉大的真理：因為割禮在你們看來，確實是偉大的；但我們的耶穌，那位在摩西之後，真正帶領以色列子民進入流奶與蜜之地、進入應許之地的耶穌，顯然不僅僅是一次，而是第二次為信徒群體行了割禮。祂的第一個割禮，是將他們從偶像崇拜或哲學說服的虛構中割除。而祂所使用的第二個割禮，則是割除了肉體的粗俗、情慾與罪惡。那時，約書亞記中所寫的便成就了：「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。」[註：約書亞記五章9節] 因為，若有人身處教會，作為耶穌元帥麾下的戰士，卻仍保留著埃及人的習俗與野蠻的心靈衝動，他就是在隨身攜帶著埃及的羞辱。馬吉安（Marcion）當然不喜歡任何寓意解經，他將完全無法解釋使徒所說的「割禮固然於你有益」[註：羅馬書二章25節] 是什麼意思。他甚至對隨後提出的每一點都無法給出任何理由。當然，不僅是他，所有拒絕舊約的異端，以及那些與他們聯合起來、對律法之神進行毀謗的外邦人，都習慣於帶著嘲諷來指責那位賜下割禮的律法之神[註：(47)]。斯多亞學派的人說：「如果割禮有某種神秘的意義，並具有寓意的象徵，那麼難道必須要讓幼兒承受痛苦與危險，讓稚嫩且無辜的嬰兒遭受折磨，才能建立起這些象徵的形式[註：(48)]與律法的謎題嗎？難道立法者就找不到其他地方來安置這些神秘的形式，非要放在羞恥部位的毀損[註：(49)]上不可嗎？難道全能之神的律法與永恆之約的印記，只能安置在猥褻的肢體部位嗎？難道那位命令剛出生的嬰兒在初見天光之際就受傷的神，是良善的嗎？如果你們認為祂既是靈魂的創造者，也是身體的創造者，那麼祂要麼是多此一舉地塑造了那部分身體，隨後又命令將其割除，好藉著可憐人的痛苦來修正祂自己的錯誤[註：(50)]；要麼就是祂原本必要且有益地創造了它，卻又錯誤地命令將其除去。此外，如果神關心的是將更多人帶入祂的宗教崇拜，那麼割禮就成了最大的障礙。因為每個人不僅會逃避這種痛苦，也會逃避這種羞恥的嘲笑：因此，這與其說是宗教的標記，不如說應被視為宗教的阻礙。」
外邦人或異端對立法者發出的這些喧囂，以及許多類似的指責，我認為有必要予以回應，但首先要回應的是外邦人。沒有一個智者會指責別人的事，卻在自己身上將其視為高尚。噢，外邦人，這在你們中間被視為如此重大，以至於不是隨便傳給卑賤的平民，而是只傳給祭司，以及那些在你們中間專注於選拔性研究的人。因為在埃及人那裡——他們在你們的迷信中被認為是最古老且最有學問的，幾乎所有其他民族都從他們那裡借用了祭祀儀式與禮節——在他們中間，若沒有受過割禮，就沒有人能研究幾何學或天文學，而這些在他們看來是極其必要的；若沒有受過割禮，就沒有人能探究占星術與命理學的奧秘，而他們認為沒有什麼比這更神聖的了。他們中間的祭司、占卜者，或任何祭祀的侍奉者，或者如他們所稱的「先知」，都是受過割禮的。古埃及人的祭司文字，即他們所謂的聖書體（hieroglyphics），若沒有受過割禮，誰也學不會。在他們中間，若沒有受過割禮，就不被認為是任何聖職人員（hierophant）、任何預言者，或任何通曉天上與地下奧秘的人。那麼，為什麼你們認為在我們這裡這是羞恥與猥褻的，而在你們那裡卻被視為如此高尚與偉大，以至於你們相信若沒有這類標記，就無法宣示天上與地下的奧秘呢？如果這在你們那裡是為了這麼多秘密的原因而進行的，那麼當我們探討割禮的理據時，難道不應該尋找一個合理的解釋，並找出一個不應被輕視的理由，以免你們所有的儀式都隨之崩潰嗎[註：(51)]？如果你們翻閱你們的歷史，就會發現不僅埃及的祭司與聖職人員使用割禮，阿拉伯人、衣索比亞人、腓尼基人，以及其他在這些迷信上表現得更為高貴的人，也都使用割禮[註：(52)]。這些對外邦人的反駁已經足夠了，對他們本不該更公開地談論我們律法的奧秘。現在，讓我們將話語轉向那些雖然相信基督，卻不接受律法與先知的人。你們無疑承認彼得書信中所寫的是真實的：「你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」[註：彼得前書一章18-19節] 如果我們是用代價買來的，正如保羅所證實的，我們無疑是被某人買來的，我們曾是他的奴僕，而他也要求他所想要的代價，以便釋放他所控制的人[註：哥林多前書七章23節]。魔鬼控制著我們，我們因罪被賣給了他。因此，他要求我們的代價就是基督的血。然而，在耶穌的血被獻上之前——那血是如此寶貴，以至於足以獨自為所有人的救贖而付清——那些在律法中受教導的人，每個人為了自己，作為對未來救贖的一種模仿，必須獻上自己的血；因此，我們這些已經由基督的血付清代價的人，就不需要為自己獻上代價，即割禮的血。如果神命令律法下的嬰兒受傷並流血，在你們看來是可責備的，那麼這在基督身上也同樣發生了，祂在第八天受了割禮[註：路加福音二章21節]，承受了受難的創傷，並在十字架的痛苦中流出了祂的血。至於你們認為割禮的恐怖使得進入宗教變得困難[註：(53)]，那麼進入福音的門檻顯然要困難得多，因為在那裡，人被要求獻上的不僅是身體的一小部分，而是整個靈魂[註：馬太福音十章39節；十六章25節]。但是，按照你們的說法，殉道者的榜樣會阻止人們歸信。難道宗教不是因為它不許諾任何鬆懈、任何嬌縱或安逸，才更顯得堅固嗎[註：(54)]？即使割禮在象徵意義上沒有包含其他聖禮，如果為了將受神律法教導的子民與其他民族區分開來，而讓他們帶上某種獨特的標記，又有什麼荒謬的呢？
915
《羅馬書註釋》卷二
916
如果這在你們看來是為了你們秘密的原因而進行的，那麼找出一個被視為猥褻的部位，並除去那些其減少並不妨礙身體功能的部位，又有什麼不合適的呢？至於他們說，如果那部分肢體不是必要的，創造者就不該造它；如果它是必要地被造出來的，就不該被除去：我們也來問問他們，他們是否認為繁衍後代是必要的。他們無疑會回答是必要的。那麼，那些以節制與童貞為藉口，不履行自然職分的人，就是有罪的；所有按照福音律法「為天國自閹」的人，都將被迫進入婚姻，而這些人擁有這榜樣的創始者，不僅有許多其他聖徒，還有主耶穌基督本人[註：馬太福音十九章12節]。總而言之，必須說的是，正如在基督的洗禮之前有許多必要的洗禮，在藉著聖靈的潔淨發生之前有許多潔淨，在基督作為無瑕疵的羔羊將自己獻給父作為祭物之前有許多祭物[註：希伯來書九章14節；彼得前書一章19節]：同樣地，也需要許多割禮，直到那在基督裡的一次割禮傳給所有人；並且在藉著一人的血成就所有人的救贖之前，有許多血的流出先行發生。這些就是目前我們對割禮理據所能想到的；然而，我們說這些話的前提是，如果有人能說得更好、更合理，那麼就應當採納那些說法，而非我們這些。但在這段離題之後，或許是因為對使徒章節的結論過於冗長，讓我們回到正題。因此，既然使徒經常進行這種論證，將每個人都描述為兩個人的結合：他習慣稱其中一個為外在的人，另一個為內在的人；並說其中一個是屬肉體的，另一個是屬靈的（我想，這是根據創世記中所寫的，其中一個被稱為照著神的形象所造，另一個則被稱為用地的塵土所塑造[註：創世記一章26節；二章7節]），並且他現在稱這兩者分別為「顯露出來的猶太人」與「隱藏的猶太人」[註：羅馬書二章28-29節]：我們必須知道，這兩者在某些制度上有所不同，但在某些方面卻共同使用。因為有些事情是從內在的人開始，一直延伸到外在的人；而另一些事情則是從外在的人開始，一直延伸到內在的人。我所說的是這樣的：如果貞潔從內在的人開始，它無疑會延伸到外在的人。因為如果一個人不在心裡犯姦淫，就不可能在身體上犯姦淫。但如果一個人從外在的人開始保持貞潔，並不一定會延伸到內在的節制；例如，如果一個人不在身體上犯姦淫，並不代表他在心裡就不會犯姦淫[註：(58)]。因此，根據這些，內在與外在的人的割禮應當以寓意的方式來理解，因為那內在的人不再在心裡貪戀，而那外在的人也不再在身體上為貪戀服務：正如使徒所說，那在肉身中受割禮的人，現在不再是在肉身中，而是在靈裡，並且藉著靈治死肉體的行為[註：羅馬書八章9、13節]。然而，既然那受割禮的人已經割除了一些肉體，卻保留了一些完好無損，我認為在那被割除的部分中，象徵著那寫著「凡有血氣的，盡都如草，他的美容都像草上的花」[註：以賽亞書四十章6節]的肉體。至於那被保留且保持完好的肉體，我認為它代表了那被稱為「凡有血氣的，必見神的救恩」[註：路加福音三章6節]的肉體。但我們需要能聽懂的耳朵，來分辨哪種肉體是會滅亡的，哪種肉體是會看見神的救恩的：即在包皮的肉體被除去後，那依然存留的肉體，而前者則像草上的花一樣凋謝。誰若理解了這一點，就會發現割禮的理據中預先包含了巨大奧秘的形式，並且會發現那隱藏的猶太人，以及那在內在的人中受割禮的人，比那按肉體作猶太人的人更卓越、更崇高，就像那被兄弟讚美、像獅子一樣睡覺、像獅子一樣被喚醒的猶大，比那按肉體從雅各腰中生的猶大更卓越一樣[註：創世記四十九章8-9節]。
那麼，猶太人有什麼長處呢？或者割禮有什麼益處呢？凡事大有長處。第一，因為神的聖言交託給他們了。如果有人不信，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不可！神是真實的，人都是說謊的，如經上所記：「以便你在你的話語上顯為公義，並且在被審判時得勝。」[註：羅馬書三章1-4節] 在這封書信中，保羅就像一位坐在猶太人與希臘人（即那些從外邦歸信的人）之間的仲裁者，他呼召並邀請雙方歸向基督的信心，以至於既不因徹底摧毀猶太人的習俗而冒犯猶太人，也不因強迫遵守律法與字句而讓外邦人陷入絕望；無論他提到應許還是懲罰，他都將話語分給這兩群人。例如，當他說：「惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們；將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人。」[註：羅馬書二章8-9節] 這是關於懲罰。關於應許，他接著說：「卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。」[註：羅馬書二章10節] 他再次論到外邦人時似乎說：「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。」[註：羅馬書二章12節] 又論到受割禮的人說：「凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判。」[註：羅馬書二章12節] 他再次提升外邦人說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這就顯出律法的功用刻在他們心裡。」[註：羅馬書二章14-15節] 他又將話語轉向猶太人說：「你稱為猶太人，又倚靠律法……」[註：羅馬書二章17節] 直到他說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」[註：羅馬書二章24節] 為了不顯得對猶太人的責備過於嚴厲，他說：「你若是行律法的，割禮固然於你有益。」[註：羅馬書二章25節] 但為了不讓那些在割禮中誇口的人自高，他又補充說：「若是犯律法的，你的割禮就算不得什麼了。」[註：羅馬書二章25節] 為了稍微提升那些從外邦歸信的人的心，他補充說：「所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？」[註：羅馬書二章26節] 為了更強有力地提升外邦人的心，讓他們知道如果他們能更完美地遵守律法，甚至能變得比猶太人更好，他說：「那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮卻犯律法的人嗎？」[註：羅馬書二章27節] 然而，因為他知道律法與先知中有許多應許似乎是針對猶太人的，為了不讓外邦人絕望，彷彿他們在這些應許中毫無份額，他教導他們，根據神秘的理據，他們自己也是猶太人，並且擁有割禮。
917
《羅馬書註釋》卷二
918
因此，應當認為這些人是最初被交託神聖言的人，在他們身上必須承認「凡事大有長處」；但如果還有其他人與他們相似，正如使徒在列王紀中所引用的：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」[註：列王紀上十九章18節；羅馬書十一章4節] 但即使是基督的使徒，以及那「被揀選的器皿」保羅，也是從猶太人與割禮中出來的，他們在各方面都比他所教導的外邦人有更多的長處。因為神的聖言交託給他們了。但即使是這句話，「因為神的聖言交託給他們了」，也必須考慮到他並沒有說「文字」被交託了，而是說「神的聖言」。因此，我們得以理解，對於那些讀了卻不明白、讀了卻不信的人來說，只交託了文字，即使徒所說的「字句是叫人死」的文字[註：哥林多後書三章6節]：而神的聖言則是交託給那些明白並相信摩西所寫之書、也相信基督的人，正如主所說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」[註：約翰福音五章46節] 但假設猶太人在文字上有長處，在神的聖言中也有長處：難道那些從外邦歸向基督的人就被徹底遺棄了嗎？還是他們也有長處呢？聽主對那位歸信的外邦百夫長說：「我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。」[註：馬太福音八章10節] 看哪，當談到信心時，外邦人有何等大的長處；主在另一處說：「從東、從西、從北、從南，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去。」[註：馬太福音八章11節] 因此，當談到律法與文字時，猶太人「凡事大有長處」；但當談到信心時，我可以說，外邦人「凡事大有長處」。當然，必須探討是否也應對撒馬利亞人說神的聖言最初是交託給他們的，因為在他們那裡似乎也遵守摩西的律法。但我不會說連那「叫人死」的文字都交託給了他們。因為先知論到他們說：「禍哉，那些藐視錫安山，倚靠撒馬利亞山的人。」[註：阿摩司書六章1節] 他們確實使自己與神的文字隔絕，拒絕了先知。但對於那些「在至高者面前說不義的話」[註：詩篇七十三篇8節]、以自己的不虔誠分裂神性合一、將律法與福音分開的異端，我也不會說神的聖言交託給了他們。我們看到許多猶太人從幼年到老年一直在學習，卻從未達到真理的知識[註：提摩太後書三章7節]：那麼，說他們在「神的聖言最初交託給他們」這一點上有長處，這怎麼可能是真實的呢？他們既不明白自己所說的，也不明白自己所斷言的。如果按照所羅門的說法，那「明白自己口中所出之言，並在嘴唇上帶著智慧的人」被稱為智者[註：箴言十六章23節]：那麼這應當理解為是指摩西、先知以及其他與他們相似的人，神的聖言交託給了他們，因為毫無疑問，他們是猶太人，並且擁有割禮：但即使在他們中間有智者、有聰明的聽眾、有奇妙的謀士，這些人據說在神因百姓的不虔誠而憤怒時，被從耶路撒冷帶走了。因為以賽亞這樣說：「看哪，主萬軍之耶和華從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水；勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的工匠。」[註：以賽亞書三章1-3節] 這些人似乎重讀了卷軸；但因為他們在其中感覺不到任何屬靈的、任何配得上神的東西，我會說在他們那裡只有那「叫人死」的文字。然而，如果猶太人不想接受我們使徒的觀點，即「律法的字句是叫人死」[註：哥林多後書三章6節]：並且認為如果字句被藐視，就是對律法的侮辱：讓我們回到摩西本人那裡，看看他自己是如何看待律法的字句的；他從神的手指接受了刻著字的石版，卻對律法的字句表現出如此的尊重，以至於他將石版從手中摔碎，毀壞了那神親手所寫的文字，卻沒有因此被指責為不虔誠。因此你看，不僅保羅藐視律法的字句，早在保羅之前，摩西就已經藐視、拋棄並毀壞了律法的文字，這無疑在當時就已經表明，律法的榮耀與美德不在於文字，而在於靈。甚至主在福音中對猶太人說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」[註：馬太福音二十一章43節] 我認為祂所說的「神的國」是指律法的精義，這精義已經從猶太人那裡奪去，只留下律法的文字在他們那裡，並賜給了那些能藉著信心結出聖靈果子的外邦人。既然如此，我們為什麼還要如此懶惰與懈怠，而不拋棄一切惡毒，以心靈的單純與純潔奔向領受神的聖言，並獲取其中基督的精義呢？既然我們聽說神的國就在其中。當然，每個人都應當盡其所能領受神的聖言，如果他有能力領受固體食物，就領受那些神的聖言，即使徒在完全人中所講的智慧[註：哥林多前書二章6節]。那些還沒有能力領受的人，就領受那些神的聖言，在其中認識到除了耶穌基督，並祂釘十字架之外，沒有別的[註：哥林多前書二章2節]。那些連這都做不到的人，就領受神的聖言，好喝奶，而不吃乾糧[註：希伯來書五章12節]。如果他在信心上仍然軟弱，就領受蔬菜類的神的聖言[註：羅馬書十四章2節]。重要的是，我們大家都共同知道「神的聖言」是「純淨的言語，如同在泥爐中煉過七次的銀子」[註：詩篇十二篇6節]：也就是說，我們要在心靈與身體的純潔與聖潔中持守神聖的言語。因此，神的聖言交託給了我們上面所說的那些人；但正如他說的，有些人不信，無論是對神還是對神的聖言。你看，那些不信的人，是屬肉體的，關於他們，他在別處說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」[註：哥林多前書二章14節] 但他們的不信，並不廢掉神的信[註：羅馬書三章3節]。我們所理解的「神的信」，要麼是指神對那些祂交託聖言的人所持有的信實，要麼是指那些從祂那裡領受神聖言語的人對神所持有的信心。因此，我們受到提醒，那些不歸信或從信心墮落的人，如果他們嘲笑我們這些實行信心行為的人，無論是當我們禁食、行慈悲、勤奮地致力於神的律法，還是當我們為基督的殉道而忍受折磨時，我們都要永遠記住，他們的不信並不能廢掉我們心中那神的信。在此之後，接下來的內容似乎結合得不太連貫；他說：「神是真實的，人都是說謊的，如經上所記：『以便你在你的話語上顯為公義，並且在被審判時得勝。』」[註：羅馬書三章4節] 然而，我們將嘗試用某種轉折將其與上述內容銜接起來。他說，雖然猶太人中有一些人不信，但關於他們的不信，必須說神是真實的，而人都是說謊的：因為即使一個人是義人，也難免在某處偏離真理，因為在所有人身上保持真理幾乎是不可能的。因為人都是說謊的，所以猶太人中有些人作為說謊的人，就沒有信。因為人都是說謊的，所以在那一天，當他來到審判台前時，他必然會因自己的話語而被審判。因為祂的話語在一切事上都是真實的，因為那是真理的話語。至於主來到審判台前與人對質，先知說：「來，我們彼此辯論，耶和華說。」[註：以賽亞書一章18節]；又說：「主耶和華必來到審判台前，與祂百姓的長老辯論。」[註：以賽亞書三章14節]；又說：「你要提醒我，我們彼此辯論。」[註：以賽亞書四十三章26節] 使徒引入這些話，是為了觀察他在另一處提出的反對意見，在那裡他說：「但我們的義若顯出神的義來，那怎麼說呢？」[註：羅馬書三章5節] 當我們到達那裡時，我們會再探討。現在，讓我們看看他說「神是真實的，人都是說謊的」是什麼意思。希臘文抄本中確實是這樣寫的。因為拉丁文譯本將「fiat」（願……成為）讀作「sit」（是）。首先要知道的是，他說「fiat」並不是命令語氣。因為如果認為神需要被命令才能成為真實，那是愚蠢的。但正如我們說：「願你的旨意成就」，我們讀作「fiat」。
819
920
俄利根
如同在天上，也在地上」；或者，正如再次所說的——但我要呼求主的名。因為在你眼中，為敬虔（81）與真理而受的死是寶貴的。因此，根據這一點，使徒的話語也應當如此領受：「人都是說謊的」，無論是那些在律法字句中卻沒有信心而自恃的人，還是那些在任何教義與文字上誇口的人。但有人向我們提出反對：「如果人都是說謊的，那麼保羅本人（83）既然是人，也必是說謊的。甚至說這話的大衛，既然也是人，如果人都是說謊的，那麼他自己也必是說謊的，而他所說的這句話本身——『人都是說謊的』——也將是虛假的，因為他必然將自己與其餘的人一同宣稱為說謊者；如果他是說謊者，那麼這說謊者所說的話，即『人都是說謊的』，自然也就不會是真的了。」
因此，他的言論似乎陷入了一種被稱為「無解」（aporus）的邏輯謬誤，也就是無實質的（82）論證，這也被稱為虛假的。但如果我們回到聖經內在的理解，我們將發現所有的先知或使徒，都是神的話語（83）臨到的人，正如經上所記：「耶和華的話臨到某某先知。」因此，主在福音書中並沒有宣稱這些神的話語臨到的人是「人」，而是稱他們為「神」。因為祂這樣說：「如果祂稱那些神的話語臨到的人為神，而聖經是不能廢掉的。」既然神的話語臨到大衛（作為先知）和保羅（作為使徒），毫無疑問，他們不是人，而是神，神的話語臨到了他們。因此，既然他們不是人，而是神，那麼真實的說法是：
「願平安在你的能力中成就」，這不是命令，而是祈願，或者更確切地說是宣告等等，因為若不在神的能力中，平安就無法成就：因此，這裡的話語也應當被視為宣告：「願神成為真實，但人都是說謊的。」
然而，我們也必須知道，這句話，即「人都是說謊的」，是取自詩篇第一百一十五篇，那裡說：「我曾急促地說：人都是說謊的。」為了更清楚地闡明使徒的觀點，若我們簡要地解釋這篇詩篇的內容（他從中引用了見證），對讀者而言想必不會感到負擔。在我看來，先知似乎宣告了這樣一種意義。他說，當世上有許多教義，且許多人都在探究真理時，當這一切問題都必須以神的兒子為先導時：有些人因為沒有先信就去尋求，結果沒有找到；而我因為在尋求之前先信了，所以我找到了我所尋求的，不僅找到了，而且我說了出來，並向萬民宣告了我所發現的真理。然而，當我發現真理時，我並沒有在智慧上自高，也沒有在知識上自大；相反，當我認識並理解到是主在教導一切知識時，我反而更加謙卑了。隨後，我思考人們在哲學家或其餘外邦人之間，關於真理說了多少話，以及他們雖然勞苦地說了許多，卻一無所獲，因為這正是關於那些神的話語沒有臨到的人所宣稱的，即「人都是說謊的」。隨後的部分同樣取自詩篇第五十篇，即：「好顯明你公義，判斷的時候得勝。」在詩篇中，完整的意義是這樣呈現的：「我向你獨自犯罪，行了你眼中看為惡的事，好顯明你公義，判斷的時候得勝。」
由於從詩篇開頭重複引用篇幅過大，為了簡潔起見，我們僅討論中間這句話；在這一點上，最初的解釋似乎顯得很困難。因為如果我們遵循詩篇標題中所寫的歷史，那裡提到大衛在殺害赫人烏利亞後，娶了他的妻子（85）。那麼，他怎麼能說「我向你獨自犯罪」呢？因為他顯然也得罪了烏利亞，得罪了他的親屬，甚至得罪了拔示巴本人以及她全家，他似乎給這一切帶來了通姦的污點。但我們必須知道，詩篇的內容並不總是遵循標題的歷史，任何觀察的人都會在許多詩篇中發現這一點。舉例來說，第十七篇詩篇的標題是：「給主的僕人大衛，當主救他脫離一切仇敵和掃羅之手，他向主唱這詩的日子。」然而，詩篇的內容與標題所包含的完全不同。當大衛與仇敵爭戰時，山的根基何曾震動？地何曾震顫？哪裡提到主腳下有幽暗？或者哪裡指出祂駕著基路伯飛行，或在風的翅膀上飛行，以及幾乎所有其他與標題歷史完全不符的內容？因此，在第五十篇詩篇中，那些不符合歷史的部分也是如此。我們必須觀察，標題中提到的婦人是否因某種象徵而提及，以便在這一稱呼下，可以理解為某種特定的婦人，或者像那種為丈夫製作雙層外衣的賢德婦人（86），又或是與此相反的婦人，正如那些據說使所羅門心偏離的婦人（87），以致他建造了外邦人的祭壇和偶像。這些被納入寓意解釋的，並非來自智慧人的教導，而是來自那些與他相反的，即與神疏遠的教派。因此，這位赫人烏利亞的妻子，即與以色列疏遠之人的妻子，也可以被理解為大衛在上面看見她在水中洗滌污穢（88），想要洗淨自己的污垢，隨後他渴望並娶了她。但因為主不願意將與神真理疏遠的教派引入大衛的家中，她最初的出生和最初的果子被剪除，以便在第二次後裔中，從外邦人那裡誕生出智慧的王（89）。但要詳細探討這些象徵和謎題太過冗長。然而，我們將簡要地追隨與主題相關的部分。他說，當各種教派中存在許多微妙之處，而在智者的論述和辯論中，何為合乎神的意義，何為與神疏遠的意義，除了神自己之外，無人能知或判斷，因為只有祂能「使智慧人中計」（90）：因此，「我向你獨自犯罪，行了你眼中看為惡的事」，因為其餘所有的人，作為屬血氣的人，無法判斷我這個屬靈的人，即使我犯了錯：「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他」（92）。但因為保羅補充了「屬靈的人」，並說：「判斷我的是主」（93）：大衛也知道只有主能判斷屬靈的人或先知（88），因此，他對那位能判斷他的人說：「我向你獨自犯罪」。因為人的日子無法判斷屬靈的人。隨後的部分也指向這一意義：「好顯明你公義，判斷的時候得勝」（95）。神在智者的辯論中受到評判，當人們以這種或那種方式，對神有不同的看法時。然而，祂在那些評判祂的人面前得勝，當所有人都陷入錯誤時，祂親自啟示了關於祂自己應當如何被相信和敬拜的觀點。但第二卷書的篇幅到此為止已足夠了。我不知道為什麼，當我不忍心遺漏任何對解釋有必要的建議時，我們就偏離了簡潔：如果情況允許，為了顧及讀者的厭煩，我本極力希望保持簡潔。