001 魯菲諾致赫拉克利烏斯與序言
俄利根《羅馬書註釋》序言
458 兄弟赫拉克利烏斯，當我想要駕著小船，沿著平靜的海岸航行，從希臘人的池塘中拾取些小魚時，你卻強迫我揚帆駛向深海，並撇下我翻譯亞當曼提烏斯（即俄利根）長老講道集的任務，勸我用自己的聲音來闡釋他那十五卷（64）論述保羅《羅馬書》的著作。在這些著作中，他為了追隨使徒的意旨，被帶入如此深邃的海洋（65），以至於跟隨他的人極度恐懼，唯恐被那巨大的意旨，如同被洶湧的波濤所淹沒。再者，你也沒有考慮到，我那微弱的氣息，難以完成他那宏偉的辭藻。然而，最困難的莫過於這些書卷本身已經過刪改。因為在幾乎所有人的圖書館中，都缺失了（確實不知是何緣故）原書中的若干卷；要補足這些缺失，並在拉丁文譯作中給出完整（67）的連貫性，這並非我的才智所能及，而是如你這位要求者所相信的那樣，或許是神聖的恩賜。此外，為了不讓我的勞苦有所欠缺，你還要求我將這十五卷（68）的全部著作——希臘文原文約有四萬行或更多——加以縮減，並盡可能壓縮到中等篇幅。這些要求相當嚴苛，彷彿是出自一位不願了解這項工作份量的人之手。然而，我仍將著手進行，若藉著你的禱告，靠著主的啟發，使這些對我這凡人而言看似不可能的事，成為可能。現在，如果可以的話，讓我們聽聽俄利根本人是如何為這項已著手的工作撰寫序言的。
** 詩篇一〇九篇2節。
(64) 這是較好的手抄本。然而瓦利斯克拉（Vallis-clara）的手抄本和一份皇家抄本則作「十卷」。但根據卡西奧多魯（Cassiodorus），似乎應讀作「二十卷」。
(65) 先前出版的書作「effertur」。一份皇家抄本誤作「affertur」。
(66) 這是較好的手抄本。出版本及某些手抄本則作「sequi... opprimar（或作opprimamur） undarum」。隨後「Deinde ne illud quidem aspicis, etc.」。
(67) 在某些手抄本中讀作：「Desunt enim fere（或作pene） apud omnium bibliothecas. Incertum sane quo casu aliquanta ex ipso corpore volumina subtrahantur, et hæc adimplere in Latino opere, et integram, etc.」。但其他手抄本及出版本則如我們文中的寫法較為正確。
(68) 這是多數手抄本及出版本的寫法。其他手抄本則有的作「十卷」，有的作「十二卷」。
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俄利根
《羅馬書註釋》序言
有人認為保羅使徒的書信中，寫給羅馬人的這封信比其他書信更難理解，在我看來有兩個原因。其一，他有時使用混亂且不夠明確的表達方式；其二，他在信中提出了許多問題，特別是那些異端分子所依據的問題，他們試圖論證：每個人行為的原因不應歸於人的意志，而應歸於本性的差異；他們試圖從這封信的少數言論中，推翻整本聖經所教導的、神賜給人的自由意志。因此，我們首先祈求那教導人知識的神，那藉著聖靈賜下智慧言語的神，以及那光照一切生在世上之人的神，求祂使我們配得理解這些比喻、晦澀的言論、智者的話語和謎語，然後我們才觸及保羅《羅馬書》註釋的開端。我們預先提出學者們通常會觀察到的一點，即使徒在寫這封信時，似乎比在其他書信中更為成熟。因為當他寫《哥林多前書》時，雖然他在靈性上有很大的長進，但他在談論自己時，仍顯得有些動搖，他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」。然而，當他寫給腓立比人時，他顯示出自己尚未達到後來所追求的那種完美，他說自己效法基督的死，看能否達到從死裡復活。因為如果那時這件事對他而言已是毫無疑問的，他就不會說「看能否」。但在同一封信的後文中，他顯示了同樣的事，他說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了」。如果有人認為這是出於謙遜而說的，請看後文他提到自己長進時是多麼偉大，他說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。隨後他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心」。這表明完美有兩種：一種是在美德的實踐上，按照這一點，他說自己尚未完全；另一種是當一個人長進到無法跌倒、不再回頭的地步，按照這一點，他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心」。那麼，如何證明他在寫《哥林多後書》時比寫《哥林多前書》時更為成熟呢？毫無疑問，是根據信中所寫的內容，他說：「我們受患難，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；受逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」。因此，那身上常帶著耶穌的死的人，肉體斷不會在其中與聖靈相爭，而是服在聖靈之下，因為肉體已按照基督的死被治死了。如果有人對我們說，這看起來不太可能，因為第一封信和第二封信之間的時間間隔不長，那麼他可以從更明顯的事實中得知：在第一封信中，他將那個犯了淫亂罪的人逐出教會，交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救；而在第二封信中，他已經將其召回，並重新接納為教會的肢體。如果不是因為隨著時間的推移，他看到了那人悔改的果子，且肉體已經承受了使徒所指的敗壞——即對罪和惡習而言已經死了，從而最終為神而活——他是絕不會這樣做的。既然有這麼長的時間，讓那個犯淫亂的罪人藉著肉體可稱讚的敗壞而獲得靈魂的救恩，那麼為什麼不認為使徒以更快的速度達到了完美呢？但這只是他在那些書信中的長進：至於他在寫《羅馬書》時是何等崇高和卓越，讓我們從這封信本身的言論中推論出來，他在其中說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。我說的是真話，在基督裡並不謊言，有我的良心在聖靈裡給我作見證。難道他以同樣的心境高度說出：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，與他在這裡所說的：「在這一切的事上已經得勝有餘了」；以及：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，以及他所描述的其他一切，都不能叫我們與神的愛隔絕」是一樣的嗎？因此，我們既然盡力領會了他在這封信中更為成熟的意旨，我們也將不無道理地提醒一點：這封信似乎是從哥林多寫出的，除了其他許多跡象外，更明顯的是因為他說：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事」。堅革哩據說是哥林多附近的一個地方，甚至是哥林多的港口。從這一點，以及他說「那接待我的該猶問你們安」可以看出這信是從哥林多寫的；關於該猶，他在寫給哥林多人時提到，說：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗」。同樣的跡象也出現在他說「那城裡的管家以拉都問你們安」之處：關於這以拉都，他在寫給提摩太的第二封信中說：「以拉都留在哥林多」。從這一切可以得出最確定的跡象，證明這信是從哥林多寫的。確實，這封信中編織了許多關於摩西律法、關於外邦人的蒙召、關於肉身以色列和非肉身以色列、關於肉體和心靈的割禮、關於屬靈律法和字句律法、關於肉體律法和肢體律法、關於心思律法和罪的律法，以及關於內在人和外在人的內容，這些足以預先說明；因為這些內容似乎構成了這封信的要旨。現在，就讓我們按照主所賜給我們的道路，儘快進入對這封信的解釋。
關於保羅這個名字，我們似乎產生了第一個問題：為什麼在《使徒行傳》中被稱為掃羅的人，現在被稱為保羅？我們在神聖經文中發現，一些古人的名字被更改了，例如亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉，雅各被稱為以色列。在福音書中，西門也被稱為彼得，西庇太的兒子們被稱為雷子。但我們讀到這些是出於神的命令：然而我們從未發現對保羅有過類似的事。關於這件事，有些人認為使徒取了他在塞浦路斯使之歸信基督的保羅方伯的名字，正如君王習慣於在征服後，例如對帕提亞人稱帕提亞王，對哥德人稱哥德王一樣，使徒在征服了保羅之後，也被稱為保羅。我們認為這並非完全沒有道理。然而，由於在神聖經文中沒有發現這樣的習慣，我們還是從我們所舉的例子中尋求答案。我們在經文中發現，有些人使用兩個名字，甚至有些人使用三個名字，例如所羅門，又名耶底底亞；希西家，又名約雅敬；烏西雅，又名亞撒利雅；在列王紀或士師記中，你會發現許多人被稱為兩個名字。甚至福音書也不否認這一點。因為馬太本人提到，當耶穌經過時，看見一個人坐在稅關上，名叫馬太。而路加則說，當耶穌經過時，看見一個稅吏，名叫利未，對他說：「你跟從我來」。但同一位馬太在使徒名單中說：「稅吏馬太，亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門」。馬可則這樣記載：「稅吏馬太，多馬，亞勒腓的兒子雅各，和達太」。馬太所說的達太，馬可也這樣稱呼。路加則這樣寫：「馬太，多馬，雅各，和雅各的兒子猶大」。因此，馬太所說的達太，路加寫作雅各的兒子猶大。顯然，福音書作者在使徒的名字上並沒有出錯；而是因為希伯來人習慣使用兩個或三個名字，每個人都列出了同一個人的不同稱呼。因此，根據這種習慣，我們認為保羅也使用了雙重名字；在他服事本族時，他被稱為掃羅，這似乎更符合家鄉的稱呼；而當他開始向希臘人和外邦人寫律法和誡命時，他被稱為保羅。