001 第1卷
【俄利根《約翰福音註釋》第一卷】
序言
1. 我認為，正如古時被稱為神之民的群體被分為十二支派，且利未支派在其他支派之上，以多個祭司與利未人的職分侍奉神；同樣地，我認為凡是按照內心隱藏的人成為基督子民的，即在隱密處作猶太人且在靈裡受割禮的，也擁有這些支派的屬性，且更為神聖。這一點我們可以從約翰的《啟示錄》中更清楚地得知，因為其他先知對於那些懂得聆聽此類事物的人也並未緘默。約翰是這樣說的：「我看見另有一位天使從日出之地上來，拿著永生神的印。他向那得著權柄傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』我聽見以色列人各支派中受印的數目，有十四萬四千。猶大支派中受印的有十二萬；流便支派中受印的有十二萬。」在劃分了除但支派以外的其他支派後，他在後面補充道：「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音。我所聽見的聲音，好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌。除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。」約翰所說的這些關於信奉基督的人，即使他們的肉身血統似乎並未追溯到族長的後裔，我們也可以這樣推論：他說「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。我聽見以色列人各支派中受印的數目，有十四萬四千。」
2. 因此，凡在額上受印的以色列各支派的人，數目共有十四萬四千。這十四萬四千人既是童身，又未曾沾染婦女，在約翰後面的經文中，被稱為額上寫著羔羊的名和他父的名。那麼，印在他們額上的印記，除了羔羊的名和他父的名之外，還能是什麼呢？因為在兩處經文中，他們的額頭有時被說成是有印記，有時被說成是有包含羔羊名和他父名的文字。此外，如果這些支派中的人與那些童身者是同一群人，正如我們之前所證明的，而按肉身屬以色列的人中信主者又極少，以至於有人或許敢說，按肉身屬以色列的信徒甚至湊不滿十四萬四千這個數目；那麼顯然，那些從外邦歸向神之道的人，構成了那些未曾沾染婦女的十四萬四千人。因此，說各支派的初熟果子就是其童身者，並未偏離真理。因為隨後補充道：「他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。」不可不知，關於十四萬四千童身的論述，可以接受寓意解釋；但現在引用那些教導我們關於外邦信徒的先知預言，則是多餘的，且與我們所定的討論主題不符。
3. 你若讀到這些文字，會問這一切對我們有何意義，噢，安布羅修（Ambrosius），你這真正屬神的人，在基督裡的人，你竭力追求成為屬靈的人，而不再是屬血氣的人。那些從支派中藉著利未人和祭司向神獻上什一奉獻與初熟果子的人，並非擁有所有的初熟果子或什一奉獻；而利未人和祭司，在一切什一奉獻與初熟果子中享用，並藉著大祭司向神獻上什一奉獻，我想也包括初熟果子。同樣地，我們這些歸向基督教導的人，大多數人忙於今生的事務，僅將少許行為獻給神，或許就像那些從支派中與祭司往來甚少，僅以微薄之力供養神侍奉者的人；而那些委身於神之道，並真誠地專注於神侍奉的人，根據其動機與行為的差異，稱他們為利未人和祭司並不為過。或許那些在美德上超越同代人的人，將成為按亞倫等次，而非按麥基洗德等次的大祭司。如果有人對此提出反對，認為我們將大祭司的名號加於人身上是不敬虔的，因為耶穌在許多地方被先知預言為大祭司：「我們有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌」；對此必須回答他，使徒曾指出先知論到基督時說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司，而不是照著亞倫的等次。」我們從中領受並宣稱，按亞倫等次的人可以成為大祭司，而按麥基洗德等次的大祭司則屬於神的兒子基督。
4. 因此，既然我們的一切行為與整個生命都獻給了神，且我們正努力追求更卓越的事物，並渴望擁有眾多初熟果子中的所有初熟果子——如果我們這樣想並非錯誤的話——那麼在我們因肉身而彼此分離之後，除了對福音進行探討之外，還有什麼更卓越的初熟果子呢？事實上，我們必須敢於說，福音是所有聖經的初熟果子。因此，自從我們來到亞歷山大港以來，我們行為的初熟果子，除了在聖經的初熟果子中，還能是什麼呢？但我們必須知道，「初熟果子」（ἀπαρχή）與「頭生之物」（πρωτογέννημα）並非同一回事。因為在所有收成之後，才會獻上初熟果子。
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俄利根
[註：primitias（初熟的果子）與 primam genituram（頭生子）] 既然在一切果子之後，奉獻的是初熟的果子（ἀπαρχή）；而在一切果子之前，則是頭生子（πρωτογέννημα）。因此，若有人說摩西律法是頭生子，而福音是初熟的果子，這在所有被教會公認且傳承為神聖的經卷中，並不算錯；因為在直到主耶穌為止的所有先知果子之後，那完全的「道」才萌芽生長。
5. 若有人因著對「初熟果子」之詮釋的理解，而提出反駁，說在福音書之後，還有使徒的《使徒行傳》與《書信》流傳，因此我們上述關於此詞的定義——即福音是整部聖經的初熟果子——是不夠真實的；那麼我們必須說，那些在基督裡有智慧的人，雖然從上述的《書信》中得到了益處，但為了使他們的信心獲得確據，仍需要那些包含在律法與先知書中的見證。他們的觀點是：使徒的教導固然充滿智慧、值得信賴且極其嚴謹，但絕非等同於「耶和華如此說」。正因如此，請留意保羅在說「聖經都是神所默示的，於教訓……是有益的」[註：提後三16] 時，是否也包含了這類書信；以及當他說「我說，不是主說」[註：林前七12]；還有「我在各教會中都是這樣命定的」[註：林前七17]；以及「我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的事」[註：提後三11] 等，這些有時是他親筆所寫，且帶有權柄，卻並非具有神聖默示之言的純粹性。此外，還必須指出，舊約並非福音，因為它不顯示那將要來者，而是預告並宣告祂；然而整部新約都是福音，不僅像福音書開頭所寫的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」[註：約一29]，更包含了藉著那使福音成為福音者所傳達的各種教義與教導。再者，若神在教會中設立了使徒、先知、傳福音的、牧師和教師[註：弗四11]，當我們仔細考察「傳福音者」的職分，並發現其職責並不總是敘述救主如何醫治生來瞎眼的人、如何使死人復活，或行了什麼奇事；我們就不會遲疑地說，使徒所寫的內容在某種程度上也是福音，因為傳福音者的職分也包含以勸勉的話語，使人對關於耶穌的傳聞產生信心。至於我們第二點所說的，若有人反對說，因為《書信》沒有冠以「福音」之名，所以我們稱整部新約為福音是不妥的，我們必須說，在聖經中，當兩個或多個事物以同一個名稱命名時，該名稱往往更適當地歸屬於其中之一；例如，當救主說：「不要稱呼地上的師傅為父」[註：太二十三8-9] 時，使徒卻說教會中設立了教師。那麼，按照「福音」一詞的嚴格定義，這些人（使徒）就不是教師；同樣地，若與關於耶穌的作為、受難與言論的敘述相比，任何以《書信》為名的經卷，都不會是「福音」。然而，福音是整部聖經的初熟果子，我們將所有合乎心意的行為，都作為初熟的果子，獻給那作為聖經初熟果子的福音。
6. 我認為，儘管有四部福音書，如同教會信仰的四個元素，藉著這些元素，整個世界在基督裡與神和好，正如保羅所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好」[註：林後五19]；耶穌除去了這世界的罪——因為關於教會的世界，經上寫著：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」[註：約一29]——福音的初熟果子，就是你所吩咐我盡力去探究的《約翰福音》；因為它提到了那有家譜的（耶穌），並從那無家譜的（道）開始。馬太寫給那些期待從亞伯拉罕與大衛而來之應許的希伯來人，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜」[註：太一1]；馬可深知自己所寫的，敘述了福音的起頭；或許我們能在約翰那裡找到它的終結，因為他在起初就說「道就是神」。路加在《使徒行傳》開頭說：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」[註：徒一1]，但他將關於耶穌更偉大、更完美的言論，留給了那位曾側身挨近耶穌胸膛的人。因為他們之中沒有人像約翰那樣清楚地彰顯祂的神性，約翰引述祂說：「我是世界的光；我是道路、真理、生命；我是復活；我是門；我是好牧人」[註：約八12；十四6；十一25；十7, 9, 11]；並在《啟示錄》中說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是終，是首先的，是末後的」[註：啟一8；二十二13]。因此，我們大膽地說，所有聖經的初熟果子是福音，而福音的初熟果子是約翰所傳的福音；除了那曾側身挨近耶穌胸膛，或從耶穌那裡領受了馬利亞（使她成為自己的母親）的人，沒有人能領悟其精義。這樣的人必須達到如此崇高的境界，以至於他能被顯明為另一個約翰，如同約翰被顯明為耶穌所愛的人。因為若按照那些對馬利亞有正確見解的人所言，馬利亞除了耶穌之外沒有別的兒子，而耶穌對母親說：「看，你的兒子」[註：約十九26]，卻沒有說「看，這也是你的兒子」，這等同於說：「看，這就是你所生的耶穌」。因為凡是完全的人，不再是自己活著，乃是基督在他裡面活著[註：加二20]；既然基督在他裡面活著，關於他，就對馬利亞說：「看，你的兒子基督」。因此，我們需要何等大的智慧，才能配得上領悟那隱藏在卑微文字之瓦器中的「道」？特別是當文字被所有閱讀者所讀，且被所有提供肉身耳朵的人所聽見那感官的聲音時。因為那將要準確領悟這些真理的人，必須能真實地說：「但我們是有基督的心了，為要知道神開恩賜給我們的事」[註：林前二16]。至於整部新約都是福音，我們可以從保羅所說的話中得到確證，他在某處寫道：「照著我的福音」[註：羅二16]。在保羅的著作中，並沒有一本書習慣被稱為「福音」。但凡他所傳講、所說的都是福音；他所傳講與所說的，他也寫了下來；因此可以推論，他的著作就是福音。若保羅的著作是福音，那麼說彼得的著作也是福音就是合乎邏輯的；總而言之，凡是證實基督降臨、建立祂的同在，並將祂帶入那些渴望接受神之道的靈魂中——祂站在門外叩門，並想要進入靈魂——的一切，都是福音。
7. 現在是時候更仔細地探討「福音」這一稱呼的意義，以及為什麼這些書卷會有這樣的題名。福音是包含對事物之宣告的言語，這些事物因其有益，當聽者接受所宣告的內容時，理所當然地會帶來喜樂。這樣的言語，即便從聽者的角度來衡量，也同樣是福音；或者說，福音是宣告那對信者而言，良善者已經臨在的言語，或是宣告那所期待的良善者即將臨在的言語。我們上述的所有定義都適用於那些題名為「福音」的書卷；因為每一部福音書都是一套對信者有益的宣告，若不誤解，就能帶來益處，並因其合理性而使人喜樂，教導關於萬物之長子——耶穌基督——為人且為了人類的救贖性降臨。此外，每一部福音書都是教導良善的父在子裡，向那些願意接受的人降臨的言語，這對任何信者來說都是顯而易見的；而這些書卷所應許的良善者是眾人所期待的，這一點也不晦澀。因為施洗約翰幾乎代表了全體百姓的聲音，差人去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」[註：太十一3] 因為基督正是百姓所期待的良善者，關於祂，先知們曾預言，甚至連那些在律法與先知之下的人，無論身分如何，都將盼望寄託於祂，正如撒馬利亞婦人所作的見證：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們」[註：約四25]。不僅如此，西門和革流巴在彼此談論關於耶穌基督復活後所發生的一切事時，還不知道祂已從死裡復活，便說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」當祂問：「什麼事呢？」他們回答說：「就是拿撒勒人耶穌的事。他是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府，竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望，要贖以色列民的就是他」[註：路二十四18-21]。此外，西門彼得的兄弟安得烈，找到自己的兄弟西門，說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來，就是基督）」[註：約一41]。不久之後，腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」[註：約一45]。
8. 若有人想要反對第一個定義，因為那些沒有冠以「福音」之名的書卷也符合該定義——因為律法與先知也被認為是包含對事物之宣告的言語，這些事物因其有益，當聽者接受所宣告的內容時，理所當然地會帶來喜樂——我們將回答說，在基督降臨之前，律法與先知，由於那能闡明其中奧秘者尚未到來，並不具備福音定義中所包含的宣告；然而救主降臨後，使福音具體化，並使福音與福音書相稱，使一切都如同福音。我引用這個例子並非不切題……因為當祂除去律法與先知中那遮蔽人子的帕子，將神性顯明出來，並向那些願意成為祂智慧門徒的人，清楚地展示摩西律法中真實的內容——古人所敬拜的不過是其影兒與樣本——以及歷史事件中真實的意義，這些事發生在他們身上是作為鑑戒，且寫下來是為了警戒我們這末世的人[註：林前十11]。因此，凡基督所臨到的人，不再在耶路撒冷，也不在撒馬利亞人的山上敬拜神；而是學會了神是靈，以靈與真理敬拜祂，不再以儀式敬拜那萬物的父與創造主。因此，在基督降臨所帶來的福音之前，古時的一切都不是福音。然而福音，即新約，將我們從文字的舊樣中領出來，以知識的光輝，照亮了那永不衰殘、屬於新約的靈之新樣，這新樣存在於所有的經卷中。那使舊約中被認為是福音的事物，顯得特別被稱為福音，是必須的。
9. 然而，我們不可忽略，基督的降臨在祂肉身降臨之前，對於那些更成熟、而非嬰孩的人來說，早已在理智上發生了；他們並非處於監護人和管家的管轄下，而是處於那在理智上已經臨到的「時候滿足」中，如族長、僕人摩西，以及那些看見基督榮耀的先知們。正如在祂顯現與肉身降臨之前，祂已臨到那些完全人，同樣地，在祂被宣告的降臨之後，對於那些仍是嬰孩、處於監護人和管家管轄下、尚未達到時候滿足的人，一些作為基督先鋒的言語已經臨到，這些言語適合孩童般的靈魂，理所當然地被稱為「訓蒙的師傅」；但那被榮耀的神之子——道——尚未臨到，因為祂在等待那些將要領受祂神性的人，能為神預備好應有的準備。我們也必須知道，正如律法包含將來美事的影兒，這些美事由那按真理所宣告的律法所闡明，同樣地，福音——即便是被所有閱讀者認為能理解的那部分——也教導了基督奧秘的影兒。而約翰所稱的「永遠的福音」，即那理所當然被稱為「屬靈的」福音，清楚地向那些有智慧、能理解的人，展示了關於神之子本身的一切，以及祂的話語所呈現的奧秘，也就是祂的作為所隱喻的實體。與此相符的是，我們應當理解，正如在顯明中……
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是包含善的臨在於信者之中的道；或者說，是宣告所盼望之善已經臨到的言論。我們前述的所有定義，都適用於那些被稱為「福音」的著作；因為每一卷福音書，都是對那些信靠它的人而言，所傳達之有益信息的總和；它不僅能使人免於誤解，更能帶來益處，並理所當然地產生喜樂，因為它教導了萬物長子——耶穌基督——為人且為了人類而有的救贖性降臨。此外，每一卷福音書都是一種言論，教導那良善的父在子裡，向那些願意接受祂的人降臨，這一點對於任何信者而言都是顯而易見的。至於透過這些書卷所應許的，正是那被盼望的善，這一點也不晦澀；因為幾乎整個百姓的口，都藉著施洗約翰在差遣人到耶穌那裡時所說的話表達出來：「那要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」百姓所盼望的善，正是基督；先知們宣講祂，以至於在律法和先知之下的人，無論身分高低，都將盼望寄託於祂，正如那位撒馬利亞婦人所見證的，她說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」此外，西門和革流巴在彼此談論關於耶穌基督——那位已經復活者——所發生的一切事時，當時還不知道祂已經從死裡復活，便說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」當祂問：「什麼事呢？」他們回答說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能；祭司長和我們的官府，竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望，贖以色列民的就是祂。」除此之外，西門彼得的兄弟安得烈，遇見了自己的兄弟西門，說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」不久之後，腓力遇見拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」
8. 若有人想要反駁第一個定義，因為那些沒有冠以「福音」之名的著作也符合該定義；因為律法和先知也被認為是包含對事物的宣告，這些事物因其有益，當聽者接受所宣告的內容時，理所當然地會產生喜樂。對此可以回答說，在基督降臨之前，律法和先知，由於那位闡明其中奧祕者尚未到來，並不具備福音定義中所包含的宣告；然而救主在降臨後，使福音得以具體化，並使福音書成為福音，以至於一切都如同福音一般。我引用這個例子並非不切題，因為當……祂以自己的神性除去在律法和先知中那遮蔽眾人的帕子，並向那些願意成為祂智慧門徒的人，顯明摩西律法中真實的事物——古人所敬拜的不過是其影兒與樣本——以及歷史中所記載之事的真理，這些事在當時是預表性地發生在他們身上；但這些事寫下來，是為了我們，就是到了世代終局的人。因此，凡基督所臨到的人，不再在耶路撒冷或撒馬利亞人的山上敬拜神；而是學會了神是個靈，便在靈和真理中敬拜祂，不再以預表的方式敬拜萬有的父與創造主。因此，在基督降臨所產生的福音之前，古時的一切並非福音。而福音，即新約，將我們從字句的陳舊中領出來，使那永不衰殘的靈的新樣——這新樣屬於新約，並蘊含在所有的聖經中——藉著知識的光顯明出來。然而，那使舊約中被視為福音的事物得以實現的，理當被特別稱為福音。
9. 然而，我們不可忽略的是，基督的降臨在祂肉身降臨之前，對於那些更成熟的人而言，早已是理智上的降臨，而非對那些嬰孩；他們並非處於監護人和管家的管轄之下，而是已經達到了理智上所認知的「時候滿足」，例如列祖、僕人摩西，以及那些看見基督榮耀的先知們。正如在祂顯現且肉身降臨之前，祂已經臨到了那些成熟的人，同樣地，在祂的宣講之後，對於那些仍然是嬰孩、處於監護人和管家之下、尚未達到「時候滿足」的人，有一些作為基督先驅的言論臨到，這些言論適合孩童般的靈魂，理當被稱為「訓蒙的師傅」；但那被榮耀的神——道，尚未降臨，因為祂在等待那些將要領受祂神性的人，為神預備好合宜的準備。我們也必須知道，正如律法包含著將來美事的影兒，這些美事由那按真理所宣講的律法所宣告；同樣地，福音，即便是被所有讀者認為是理所當然的福音，也教導了基督奧祕的影兒。約翰所說的「永遠的福音」，若稱之為「屬靈的福音」是合宜的，它清楚地向那些有理解力的人，顯明了關於神之子的一切，以及祂話語中所呈現的奧祕，還有祂的作為所隱喻的那些真實事物。由此推論，正如在顯明中，有人是猶太人且受過割禮，同樣地，基督徒也是如此，且有洗禮。保羅和彼得，先前在顯明中是猶太人且受過割禮，後來才從耶穌那裡領受了在隱密處成為那樣的人；他們之所以在顯明中仍自稱為猶太人，是為了眾人的救恩，按著「經綸」（economy），不僅在言語上承認，更在行為上顯明出來。關於他們的基督徒身分也當如此說。正如保羅若不按著理性的要求，為提摩太行割禮，或在合宜時剃頭、獻祭，簡言之，若不向猶太人作猶太人，就無法贏得猶太人，從而幫助那些按肉身作猶太的人；同樣地，那為了眾人益處而被顯明的人，若不透過在隱密處的基督徒身分，就無法提升那些在顯明中受教的基督徒，使他們變得更好，並引導他們走向更卓越、更高尚的境界。因此，我們必須在靈性和肉身上都作基督徒；當需要宣講肉身的福音時，對屬肉體的人說除了耶穌基督並祂釘十字架之外，什麼都不知道，這是必須做的；但當他們被發現已經在靈裡被建立，並在靈裡結出果子，且愛慕天上的智慧時，就必須將那從道成肉身回歸到起初與神同在的道，傳授給他們。
10. 我們認為探討這些關於福音的事並非徒勞，我們在思想上區分了感官的福音與理智的、屬靈的福音；因為現在我們所要做的，是將感官的福音轉化為屬靈的福音。否則，若不轉化為屬靈的福音，感官福音的敘述又有何意義呢？若非如此，那將是毫無意義，或是僅僅停留在那些自以為從字句中就能領悟所宣告之事的普通人的淺薄理解上。但我們所有的努力，都在於嘗試達到福音理智的深處，並探究其中隱藏在預表之下的真理。在那些被宣講為「善」的事物中，使徒們宣講耶穌；然而，他們也被說成是宣講復活為善，這復活在某種程度上就是耶穌本身，因為耶穌說：「我就是復活。」耶穌將為聖徒所預備的福音傳給貧窮人，勸勉他們領受神的應許。神聖的聖經為使徒們所傳的福音，以及我們救主所傳的福音作見證；大衛在談到使徒，或許也談到福音書作者時說：「主賜話語給傳福音的，有大能；萬軍之王……」同時也教導說，並非言語的組合、聲音的發出，或修辭的華麗能使人信服，而是神大能的供應。因此保羅在某處說：「我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的權能；因為神的國不在乎言語，而在乎權能。」又在別處說：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」西門和革流巴見證了這大能，說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」使徒們，由於神賜給傳道者的大能是卓越的，他們擁有巨大的能力，正如大衛所說：「主賜話語給傳福音的，有大能。」以賽亞說：「報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，那人的腳登山何等佳美！」他理解使徒們成熟、及時且合宜的宣講，當他們行走在那位說「我就是道路」者的道路上時，他讚美那些行走在基督耶穌這條理智道路上，並藉著門進入神那裡的腳；這些人所傳的佳音，就是耶穌。
11. 若有人對我們用複數的「善」來指稱耶穌被傳講感到驚訝，也不必奇怪；因為當我們領會了神之子所被賦予的那些名號所代表的事物時，我們就會明白耶穌是何等多的「善」，那些腳蹤佳美的人所傳講的正是祂。生命是一種善，而耶穌就是生命。另一種善是世界的光，是真光，是人的光；這一切都被稱為神之子。此外，除了生命與光之外，還有另一種善，按我們的思考，就是真理。再者，第四種善是通往這些善的道路。我們的主教導祂自己就是這一切，祂說：「我就是道路、真理、生命。」人若能抖落塵土與死亡，從主那裡獲得復活，這難道不是善嗎？因為祂本身就是復活，祂也說：「我就是復活。」此外，那進入至高福分的門也是善；而基督說：「我就是門。」至於智慧，神在造化的起頭，在祂創造之先，所設立的智慧，父因祂而歡喜，因祂那多樣的理智之美而快樂，這美唯有理智的眼睛才能看見，並召喚那洞察神聖之美的人進入愛中，這又何須多言呢？因為神的智慧是善，這善與我們前述的，都是那些腳蹤佳美的人所傳講的。此外，神的大能也被列為我們的第八種善，這就是基督。我們也不可忽略那在萬有之神父之後的神——道；因為這善也不亞於任何其他的善。因此，那些領受了這些善，並從那些腳蹤佳美且傳講這些善的人那裡接受的人，是有福的。然而，即便有人是哥林多人，在保羅判定除了耶穌基督並祂釘十字架之外，不傳別的，若他學習並接受了這位為我們成為人者，他便從人耶穌那裡成為神的人，並藉著祂的死，向罪死；因為祂向罪死，是死了一次；但藉著祂的生命，因為耶穌是那活著的，凡與祂復活的樣式聯合的人，都活在神裡面。誰會懷疑「自義」、「自聖」、「自救贖」是善呢？那些傳講耶穌的人，也傳講這些，說祂成為我們從神而來的公義、聖潔和救贖。從這些關於祂的記載中，我們將會看到，這些記載多得難以數算，顯明耶穌是眾善的總和，從那些難以數算且被記載的事物中，我們可以推測出那些存在於祂裡面的事物，神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面，這並非僅僅由文字所能容納；我說「由文字所能容納」是什麼意思呢？當約翰談到整個世界時說：「我想，所寫的書，就是世界也容納不下。」因此，說使徒們傳講救主，與說他們傳講一切的善，是一樣的；因為祂是從良善的父那裡領受了成為「善」的本質，以至於每個人所領受的，或是藉著耶穌所領受的，都能在這些善中得到滿足。然而，那些腳蹤佳美的人，以及他們的效法者，若非耶穌先向他們傳講，他們是無法傳講這些善的；正如以賽亞所說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：你的神作王了。」那麼，那報佳音者所站的「山」又是什麼呢？
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俄利根
[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]
他承認，或者說他們並不亞於地上任何最高大、最偉大的人？這些人是新約合適的執事所必須尋求的，為要遵守那說：「報好信息給錫安的啊，要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，要極力揚聲」的命令。若有人要傳好信息，耶穌也傳好信息，這並不令人驚奇，因為這好信息與祂自己並無二致；因為神的兒子將祂自己傳給那些不能藉著別人認識祂的人。然而，那登上高山並向他們傳好信息的人，因受教於那叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義之人的良善父，他並不輕看心裡貧窮的人；因為正如祂自己所作的見證，祂也向這些人傳好信息。祂拿起以賽亞書，讀道：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」祂捲起書卷，交還給執事，就坐下。眾人都定睛看祂，祂說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
12. 必須知道，凡向耶穌所作的善行，都包含在這福音之中，正如那曾作惡事、後來悔改，並因對惡事有真實的轉變，而能將香膏澆在耶穌身上的婦人所作的美事一樣。這事一做，全屋的人，也就是所有在場的人，都感受到了那香膏的香氣；因此經上記著說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」顯然，凡施於祂門徒身上的事，都是作在耶穌身上。因此，祂在向那些施恩的人顯明那些受恩者時說：「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」因此，我們向鄰舍所行的任何善行，都歸於福音，這福音被寫在天上的版上，並被所有配得認識萬有的人所閱讀；但反過來說，福音的一部分也包含對那些得罪耶穌之人的控告。因此，猶大的出賣，以及那邪惡的群眾喊著說：「除掉這個人，釘祂十字架，釘祂十字架」，還有那些給祂戴上荊棘冠冕之人的戲弄，以及類似的事，都按順序記載在福音書中。由此可知，我們必須考慮到，凡出賣耶穌門徒的人，都被視為出賣了耶穌。因此，對那仍在逼迫中的掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」以及：「我就是你所逼迫的耶穌。」
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約翰福音註釋 卷一
有些人擁有荊棘，用來羞辱並為耶穌戴上，這些人是被今生的思慮、錢財和宴樂所擠住，領受了神的話卻結不出果子的人。因此，我們必須謹慎，免得我們被列在那些用自己的荊棘為耶穌戴上冠冕的人之中，被那些認識耶穌（祂在所有理性的受造物和聖徒中居住）的人讀到，並知道祂是如何被香膏膏抹、如何被款待、如何被榮耀，或者相反地，如何被羞辱、被戲弄、被鞭打。我們之所以必須說這些話，是因為要表明我們所有的善行，以及犯罪者的罪，都按順序被編入福音之中，或是為了永生，或是為了羞辱和永遠的羞愧。
15. 若在人類中有那些蒙受福音執事職分尊榮的人，且耶穌自己也傳好信息，並向貧窮的人傳好信息，那麼，那些被神造為靈、作為火燄、作為萬有之父的僕人的天使，就不應被剝奪成為福音傳道者的資格。因此，當天使站在牧羊人面前，並以榮耀四面照著他們時，他說：「不要懼怕，因為看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」那時，當人類還不明白福音的奧祕時，那些比他們更優越的、屬天的神之軍隊，讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安，在人中間喜悅。」天使說完這些話，就離開牧羊人回到天上，留下我們去思想，那藉著基督耶穌的降生傳給我們的好信息，是如何成為在至高之處歸與神的榮耀；那些被降卑到塵土中的人，正歸回他們的安息，並將藉著基督在至高之處榮耀神。天使也驚嘆那藉著耶穌將要在地上實現的和平，這地是充滿戰爭的地方，那從天上墜落、早晨升起的路西弗，正要被耶穌粉碎。
14. 此外，關於福音，我們必須知道，福音首先是耶穌基督的，祂是所有得救者之身體的頭，正如馬可所說：「耶穌基督福音的起頭」；其次，它也屬於使徒們；因此保羅說：「照著我的福音」。然而，
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俄利根
或者整部舊約，約翰是它的預表（因為它有其廣度，有起頭、有後續、有中間、有結尾），或者由於新約與舊約的連結，約翰所呈現的舊約之結尾，就是福音的起頭；因為同一位馬可說：「耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」因此，我感到驚訝，為什麼那些異端者將兩部約書歸於兩位神，他們甚至從這段經文中就受到了駁斥。因為，如果像他們所想的那樣，約翰是福音的起頭，而這福音屬於另一位神，那麼約翰作為造物主的人，又怎能成為福音的起頭，且如他們所主張的，他竟不知道那新的神性呢？天使們所執行的福音職分，並非只有一項且短暫的，也不是僅限於對牧羊人所作的那一次；因為在末了，那高飛的天使拿著永遠的福音，將要傳給萬民，因為良善的父並沒有完全撇棄那些背離祂的人。因此，西庇太的兒子約翰在啟示錄中說：「我看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：應當敬畏神，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」
15. 既然根據一種解釋，我們已經表明整部舊約藉著約翰的名字被標示為福音的起頭，為了不讓這種解釋沒有見證，我們將引用使徒行傳中關於衣索匹亞女王的太監與腓利的記載：「腓利就開口，從這經上，也就是以賽亞書說：『祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲』，傳講耶穌為福音。」因為，若不是以賽亞書是福音起頭的一部分，腓利怎能從先知開始傳講耶穌呢？同時，我們起初所說的，整部聖經都可以被稱為福音，也可以從這裡得到證實。因為如果傳福音的人傳的是好信息，而所有在基督肉身顯現之前的人，都傳講基督（祂是萬有的好處，正如我們之前所表明的），那麼他們的言論在某種程度上就是福音的一部分。這福音被說要在全世界傳講，我們理解為在全世界宣揚，不僅是在地上的地方，而且是在整個由天與地，或諸天與地所組成的系統中。還有什麼必要對「什麼是福音」這個問題作更長的論述呢？既然這些已經說得足夠了，那些不愚鈍、不粗魯的人，就能從聖經中收集類似的教導，並看見福音在基督耶穌裡所展現的良善榮耀，這福音由人與天使所執行，且依我之見，也由執政的、掌權的、寶座的、主治的，以及一切被稱呼的名字所執行，不僅是在今世，也在來世，甚至由基督自己所執行；我們將在這裡結束在解釋所寫內容之前的敘述。現在，讓我們祈求神藉著基督在聖靈裡幫助我們，去闡明隱藏在字句中那如寶藏般的奧祕意義。
[註：序言結束]
16. 「太初有道。」這「起頭」一詞，不僅外邦人說它有多種含義，而且如果有人願意觀察並理解，從各處收集這個詞，並準確地考察它在聖經的每一處是用於什麼，就會發現這個詞在神聖的言論中具有多重含義。有一種起頭是關於轉變的，即關於道路和長度的，這由以下話語所表明：「善道的起頭是行公義。」因為善道是極其漫長的，我們應當認為，在起頭處屬於那在行為上運作的哲學部分，這由「行公義」所表明；而在後續部分，則是屬於觀想的部分，我認為它的終點也將在所謂的「萬物復興」中結束，因為那時將沒有敵人留下，如果這話是真的：「因為祂必要作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下，末了所毀滅的仇敵就是死。」那時，對於那些藉著那與神同在的道而達到神那裡的人來說，將只有一項行為，就是認識神；這樣，他們在對父的認識中，都精確地被塑造成兒子，正如現在只有兒子認識父一樣。因為如果有人仔細考察，那些被認識父者所啟示的人何時會認識父，並考慮到現在藉著鏡子觀看、模糊不清的人，在觀看時，還沒有像應當認識的那樣去認識，那麼，即使是使徒或先知，若說沒有人認識父，也不會錯，除非他們成為一，正如兒子與父原為一。如果有人認為我們偏離了主題，因為我們在闡明起頭的一個含義時說了這些話，那麼他應當知道，這種偏離對於所討論的主題既是有益的且是必要的；因為如果起頭是關於轉變、道路和長度的，而善道的起頭是行公義，那麼我們必須知道，整條善道是如何以行公義為起頭，在起頭之後又是觀想，以及觀想是以何種方式進行的。
17. 此外，還有另一種起頭是關於創造的，這可以在這句話中看到：「起初神創造天地。」但我認為在約伯記中，這個含義被更清楚地宣告了：「這是神創造的起頭，被造是為了被祂的天使戲弄。」有人可能會認為，天地是在世界創造的起頭時被造的。但更好的是，考慮到約伯記的這句話，在許多被造於肉身的事物中，第一個被造於肉身的是那被稱為龍的，有時也被稱為大魚，是主所制伏的。我們必須知道，當聖徒們在福樂中過著完全脫離物質和肉身的生命時，那被稱為龍的，在從純潔的生命中墜落後，是否配得在萬物之前被束縛在物質和肉身中；因此，主藉著旋風和雲彩回答說：「這是神創造的起頭，被造是為了被祂的天使戲弄」；因為有可能龍並非完全是神創造的起頭，而是因為許多被造於肉身的事物是為了被天使戲弄，這龍是這類事物的起頭，因為有些人可能存在於肉身中；但並非如此。因為太陽的靈也在肉身中，整部受造物也是如此，使徒對此說：「一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今」；或許這就是指那：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離敗壞的轄制」，使身體處於虛空中，並行肉身之事；這對於存在於肉身中的人是必要的。那在肉身中的人，並非自願行肉身之事。因此，受造之物服在虛空之下，不是自己願意；那不願行肉身之事的人，他所行的，是為了那指望。
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論約翰福音註釋 第一卷
我們說保羅願意留在肉身中，並非出於自願，而是為了盼望的緣故。因為他既然更傾向於離世與基督同在，那麼為了他人的益處，以及不僅是他自己，還有那些受他幫助之人的盼望中的進步，而願意留在肉身中，這並非不合理。根據這個關於「起初」的意義，我們也能夠理解箴言中的那句話：「神在造化之初，為祂的作為創造了我。」然而，這句話也可以回溯到第一個意義，即作為「道路」，因為經上說：「神在造化之初，為祂的作為創造了我。」稱萬有的神為「起初」並非不合理，因為顯然父是子的起初，造物主是受造物的起初，簡而言之，神是萬有的起初。這將藉由「太初有道」得到印證，這裡的「道」是指子，祂被稱為在太初，是因為祂在父裡面。
18. 第三種意義是「從中而出」，即從預先存在的物質中產生其他事物，那些主張物質是未受造的人認為這就是起初。但這與我們不同，我們相信神是從無中創造了萬有，正如馬加比書中那七位殉道者的母親，以及《牧人書》中悔改的天使所教導的那樣。
19. 此外，起初也指「形式」上的意義，如下：如果「一切受造物的首生者」是「那不能看見之神的像」，那麼祂的起初就是父。同樣地，基督也是那些照著神的形象被造之人的起初。因為如果人是照著形象被造，而形象又是照著父，那麼在這一點上，父是子的起初；但在另一點上，基督是人的起初，因為他們被造並非照著祂作為形象所本的對象，而是照著祂的形象。這句話「太初有道」也適用於同一個例子。
20. 還有「學習」上的起初，正如我們說字母是語法的起初。因此使徒說：「你們本該作師傅，因時間的緣故，卻還需要有人將神聖言小學的開端教導你們。」學習上的起初有兩種：一種是就本性而言，另一種是就我們而言。例如我們談到基督：就本性而言，祂的起初是神性；但就我們而言，因為我們無法從祂的偉大開始領悟關於祂的真理，所以祂的人性就是起初，正如向嬰孩宣講「耶穌基督，並祂釘十字架」。因此可以說，就本性而言，基督作為神的智慧與能力是學習的起初；就我們而言，道成了肉身，為要住在我們中間，因為我們只能以這種方式領受祂。或許正因如此，祂不僅是「一切受造物的首生者」，也被解釋為「亞當」這個人。保羅說亞當是什麼，他用這些話說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」
21. 此外，起初也指「行動」，在行動中有一個在起初之後的終點。請留意，智慧作為神行動的起初，是否能以這種方式被理解為起初。
22. 既然目前我們遇到了這麼多關於「起初」的意義，我們便尋求「太初有道」這句話應當如何理解。顯然，這個起初不能理解為過渡、道路或長度的起初。同樣清楚的是，它也不能理解為生成的起初。然而，它有可能被理解為「從中而出」的起初，即那「造作者」，因為神發了命令，萬物就被造了；基督在某種程度上是創造者，父對祂說：「要有光」、「要有穹蒼」。基督作為起初，是創造者，因為祂是智慧，祂被稱為智慧，就是起初；因為智慧在所羅門那裡說：「神在造化之初，為祂的作為創造了我。」這樣，「道」就在起初，即在智慧之中：就關於萬有的理論與思想的構成而言，所理解的是智慧；就所觀察到的事物與理性能力之間的交通而言，所理解的是道。如果正如我們之前所說，救主作為萬善的本體，包含著許多事物，而這些事物可以從第一、第二、第三種方式來觀察，這並不奇怪。因為約翰在談論道時說：「凡被造的，在祂裡面有生命」，這表明生命是在道裡面被造的。這道與基督並非二物，祂是神，是道，與父同在，萬物藉著祂而造；生命與神的兒子也非二物，祂說：「我就是道路、真理、生命。」因此，正如生命是在道裡面被造的，道也在太初。請留意，我們是否能按照這個意義來理解「太初有道」：即萬物都是按照智慧以及在祂裡面思想的體系模型而造的。因為我認為，正如房屋和船隻是按照建築師心中的模型和設計來建造或製造的，房屋和船隻的起初在於工匠心中的模型和理性；同樣地，萬物也是按照神在智慧中預先顯明的未來事物的理性而造的。因為祂在智慧中創造了萬物。必須說，神創造了（如果我可以這樣說）有生命的智慧，並委託祂，從祂內在的模型中，為萬物和物質提供存在、塑造和形式。我正在思考，是否可以說神的兒子是萬有的起初，祂說：「我是起初和終結，是阿拉法和俄梅戛，是首先的，也是末後的。」然而必須知道，祂並非在所有被稱為起初的意義上都是起初。因為，祂作為生命，怎能是起初呢？因為生命是在道裡面被造的，顯然道才是生命的起初。更清楚的是，祂作為「從死裡首先復生的」，也不可能是起初。如果我們仔細檢查祂所有的稱號，只有在祂作為「智慧」時，祂才是起初；甚至在祂作為「道」時，祂也不是起初，因為「道在太初」。因此，有人可以大膽地說，在「一切受造物的首生者」的所有稱號中，智慧是最古老的。神是絕對的一和單純的；而我們的救主因為許多緣故——因為神將祂立為挽回祭和一切受造物的初熟果子——就成了許多事物；或者或許這一切都是為了潔淨祂那能夠得自由的整個受造界。因此，祂成了人的光，當人被罪惡遮蔽而需要那在黑暗中照耀、且不被黑暗所勝的光時；如果人沒有陷入黑暗，祂就不會成為人的光。同樣地，對於祂作為「從死裡首先復生的」，也可以這樣理解。因為假設婦人沒有受騙，亞當沒有墮落，人被造於不朽壞，並持守了不朽壞，那麼他就不會降入死亡的塵土，也不會在沒有罪的情況下死亡，或者因為祂對人類的愛而必須死亡。如果祂沒有做這些事，祂就不會成為「從死裡首先復生的」。還必須探討，如果人沒有被比作無知的牲畜，也沒有變得與牠們相似，祂是否還會成為牧人。因為如果神拯救人和牲畜，祂拯救那些祂所拯救的牲畜，是藉著賜給那些無法領受君王的牲畜一位牧人。因此，必須收集耶穌的稱號，考察哪些是後來加上去的；如果聖徒在福樂中開始並持守，就不會有這些稱號。因為或許只有智慧，或者道，或者生命，當然還有真理會存留；但不會有祂為了我們而承擔的其他一切。然而，那些需要子的人是有福的，他們成了這樣的人，以至於不再需要醫治病人的醫生，也不需要牧人，不需要救贖，而只需要智慧、道和公義，或者對於那些因完美而能領受祂最美好事物的人來說，還有其他什麼。關於「在太初」的內容，這些就足夠了。
23. 現在讓我們更仔細地看看這「道」是誰。我常常感到驚訝，當我觀察那些想要信靠基督的人對祂的看法時，為什麼在我們救主身上有數不清的稱號，他們卻大多保持沉默，即使提到它們，也將祂這些稱號的稱呼視為轉義，而非本義；他們只堅持「道」這個稱呼，彷彿基督只是神的道，而不像探究其他稱號那樣，從「道」這個詞中探究其意義的威力。我說我驚訝於許多人的愚昧（我說得更清楚些），情況是這樣的。神的兒子在某處說：「我是世界的光」；在別處說：「我是復活」；又說：「我是道路、真理、生命」；經上也寫著：「我是門」；又說：「我是好牧人」；當撒馬利亞婦人說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們」時，祂回答說：「這和你說話的就是祂。」此外，當祂洗門徒的腳時，祂藉此承認自己是他們的主和夫子：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是。」但祂也清楚地宣稱自己是神的兒子，說：「父所分別為聖又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說『你說僭妄的話』嗎？」以及：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。」我們也發現祂宣稱自己是君王；當祂回答彼拉多關於「你是猶太人的王嗎？」時，祂說：「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」我們也讀到：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」；又說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」與這些並列的還有：「我是生命的糧」；又說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界。」這些是我們從福音書的經文中，關於神的兒子宣稱自己是誰，以及在我們討論的主題中遇到的內容。但還必須加上約翰啟示錄中的那句話：「我是首先的，是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」；以及：「我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末後的，是起初，是終結。」對於那些勤奮研讀聖經的人來說，從先知那裡也能得到不少類似的稱號；例如祂稱自己為「磨亮的箭」，是神的僕人，是外邦人的光。以賽亞這樣說：「我出胎，耶和華就選召我，提我的名。祂使我的口如快刀，將我藏在祂手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋之中。對我說：『你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。』」過後不久：「我的神必成為我的力量；祂說：『你作我的僕人，去復興雅各眾支派，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』」但在耶利米書中，祂將自己比作羔羊：「我像柔順的羔羊被牽到宰殺之地。」這些以及類似的話，是祂親口說的。在福音書、使徒書信和先知書中，可以收集到無數關於神的兒子的稱號，無論是福音書作者闡述他們對祂是誰的理解，還是使徒們因所學而讚美祂，或是先知們預言祂即將降臨並以不同的名稱宣告祂的事蹟；例如約翰宣告祂是神的羔羊，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」又藉此稱祂為「人」：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。』我先前不認識祂。」在約翰一書中，約翰說祂是我們在父那裡的辯護者，說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位辯護者，就是那義者耶穌基督。」祂接著說，祂也是我們罪的挽回祭；保羅也說祂是挽回祭，說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。」根據保羅，祂被宣講為神的智慧和能力，正如在哥林多前書中所說：「基督總為神的能力，神的智慧。」祂也是我們的聖潔和救贖：「祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」甚至在希伯來書中，祂教導我們祂是大祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」此外，先知們也稱祂為……
向哥林多教會所寫的，提到基督是神的能力與神的智慧。此外，祂也是成聖與救贖；經上說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖。」不僅如此，他在寫給希伯來人的書信中，也教導我們祂是大祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」除了這些，先知們也用其他名稱稱呼祂。雅各在給眾子的祝福中稱呼猶大：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項。猶大是個小獅子；我兒啊，你從掠物上上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰能惹他呢？」
B 雖然在當前時刻，無法逐字解釋猶大的話語如何指向基督，但那可以合理提出的反駁——「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等那應得權柄者來到」——將會在其他地方更適當地解決。以賽亞也知道基督被稱為雅各與以色列，他說：「雅各我的僕人，我要扶持他；以色列我的選民，我心裡所喜悅的。他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他施行公理，外邦人都要仰望他的名。」馬太在福音書中明確指出這些話是先知預言基督，他引用了部分經文說：「要應驗先知所說的：他不爭競，不喧嚷，等等。」
基督也被稱為大衛，正如以西結在向牧人預言時，以神的口吻補充說：「我必立一牧人，就是我的僕人大衛，牧養他們。」因為將要起來牧養聖徒的並非族長大衛，而是基督。此外，以賽亞用這些話稱基督為枝子與花：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使人有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」我們的救主在詩篇中也被稱為石頭，如此說：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇。」福音書以及路加在《使徒行傳》中都宣告，這石頭不是別的，正是基督。福音書中是這樣說的：「經上寫著：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』凡掉在那石頭上的，必要跌碎；那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」而在《使徒行傳》中，路加寫道：「他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」
因此，既然「太初有道，道與神同在，道就是神」這句話，是歸於救主的名號之一，雖然不是祂親口所說，而是約翰所記錄的，那麼對於那些忽略了我們所列舉的眾多名號，卻僅僅將「道」這個詞當作首要名號來使用的人，我們就有必要加以詰問：若有人向他們提出這些名號，他們卻要求對此進行解釋，但對於「道」這個詞，卻自以為清楚地接受了「神的兒子被稱為道」的含義，特別是因為他們不斷使用「我心裡湧出美辭」這句話，認為神的兒子是父的發言，彷彿是存在於音節之中；若我們嚴格詢問他們，他們既不賦予祂位格與實體，也不解釋祂的本質，我們還沒說祂是這樣的或那樣的，而是說祂無論如何都有本質。因為對於普通人來說，要理解被宣講的「道」是兒子是不可能的；讓他們向我們宣講並說明，這種活生生的「道」究竟是與父不分離的，因此因沒有獨立存在而算不得兒子，還是與父分離並具有實體的「道」。
因此必須說，正如對於前面提到的每一個名號，都必須從名稱中展開被稱呼者的概念，並附帶證明，說明神的兒子為何被稱為這個名稱，對於祂被稱為「道」也應當如此。因為，若在每一個名號上都不停留在字面上，而是（舉例來說）探究為何應當將祂視為「門」，以什麼方式視為「葡萄樹」，以及什麼原因使祂成為「道路」，那麼為何在祂被稱為「道」時，卻不採取同樣的做法呢？因此，為了讓我們能更謙卑地接受關於「神的兒子如何是道」的論述，我們必須從起初擺在我們面前的祂的名號開始。我們並不否認，對某些人來說，這樣的離題似乎過於冗長；但對於專注於所論主題的人來說，審視這些名號所依據的概念，並在隨後的進程中理解這些事物，將是有益的。既然我們已經進入了關於救主的神學，我們就必須盡我們所能，在研究關於祂的事物時，不僅要理解祂作為「道」的含義，還要更完整、更豐富地處理祂的其他稱號。
24. 因此，既然祂說自己是世界的光，我們也應當審視與這個稱號相近且相似的詞彙，這些詞彙在某些人看來，不僅是相近的，甚至可能是相同的。這就是真光，也是外邦人的光；在我們所論的福音書開頭，祂是人的光：「因為萬物是藉著祂造的；生命在祂裡面，這生命就是人的光，光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」在同一段經文的後文中，祂被稱為真光：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」而以賽亞稱祂為外邦人的光，正如我們前面所說，引用了那段見證：「看哪，我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」
感官世界的光是太陽，在此之後，月亮和眾星被稱為同樣的名稱也並非不合適。然而，摩西在第四日所造的感官之光，因其照亮地上的事物，並非真光；但救主照亮那些有理性與主導能力的人，使他們的心靈能看見自身可見的事物，祂是理智世界的光；我指的是存在於感官世界中的理性靈魂，以及任何補充這個世界的存在。救主教導我們，祂是這一切的來源；或許祂本身就是那最重要且卓越的部分，可以說，祂是主那偉大日子的太陽；關於這日子，祂對那些分享祂光芒的人說：「趁著白日，我們必須做工；黑夜來到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」
既然祂也對門徒說：「你們是世上的光」；以及「你們的光也當這樣照在人前」；我們認為，新娘教會以及擁有自身光芒或從那真太陽領受光芒的門徒，就如同月亮和星辰，為了照亮那些無法在自身中建立光之源頭的人。例如，我們會稱保羅和彼得為世上的光；而那些跟隨他們的門徒，雖然被照亮，卻不能照亮他人，他們是世界，而使徒們則是這世界的光。但救主作為世界的光，照亮的不是身體，而是以非物質的力量照亮非物質的心靈，使我們每個人如同被太陽照亮一般，也能看見其他理智的事物。正如太陽照亮時，月亮和星辰照亮的能力就會減弱，同樣地，那些被基督照亮並領受祂光芒的人，就不再需要任何服事的使徒和先知，甚至——我們必須大膽說出真理——也不需要天使，我還要補充說，他們也不需要更卓越的權能，因為他們已經受教於那原始的光。至於那些無法領受基督太陽般光芒的人，聖徒們會服事並提供光照，儘管這光照遠不及前者，他們也只能勉強領受，並由祂所充滿。
基督作為世界的光，是真光，這是相對於感官之光而言的，因為沒有任何感官事物是真實的；但並非因為感官事物不是真實的，它就是虛假的；因為感官事物可以與理智事物有比例關係，但不能說所有不真實的事物都是虛假的。我探討「世界的光」與「人的光」是否相同，我認為當祂被稱為「世界的光」時，所展現的光之力量比被稱為「人的光」時更大；因為「世界」根據一種理解，不僅僅是指人。保羅在《哥林多前書》中也指出這個世界比人更宏大或有所不同，他說：「我們成了一台戲，給世界、天使和世人觀看。」請注意，根據一種理解，世界是被造物，它正從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由，它正切望著神兒女的顯現。我們補充「請注意」，是因為這裡緊鄰著「我是世界的光」這句話，這句話也可以在耶穌對門徒說「你們是世上的光」時一併審視。因為有些人認為，那些真正受教於耶穌的人，比其他受造物更偉大，有些人認為他們天生如此，有些人則認為是在更艱難的爭戰中透過理性達到的。因為在肉身與血氣中的生命，比在乙太身體中的生命有更多的勞苦與危險；那些在天上的人，若領受了地上的身體，也不會毫無危險且絕對無罪地度過此生的。
那些支持這種觀點的人，會使用聖經中關於人最偉大的宣告，聲稱應許的實現臨到人，但卻不聲稱這同樣適用於受造物，或如我們所理解的「世界」。因為「使他們合而為一，像我們合而為一」以及「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」，是明確地記錄關於人的；而關於受造物，它從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由，他們會補充說，即使它得釋放，也不代表它就分享了神兒女的榮耀。這些人也不會閉口不談「萬物長子」為了對人的尊榮而成為人，而不是成為天上的某種生物。此外，他們還補充說，那在東方出現的星，作為耶穌知識的僕人與奴僕而被創造，要麼與其他星辰相似，要麼或許更卓越，因為它是那超越萬物者的記號。
如果聖徒的誇耀是在患難中，因為他們知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥；那麼沒有受過同樣患難的受造物，將不會擁有忍耐、老練或盼望，而是擁有另一種。因為受造物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，指望著。但那不敢將如此大的恩典歸給人的人，在意志上轉向另一方，會說服在虛空之下嘆息的受造物，比那些在帳棚中嘆息的人更受苦，因為它服在虛空之下的時間，比人類的爭戰長得多，且多得多。因為它之所以不願意這樣做，是因為服在虛空之下且沒有處於生命的原始狀態，是違背其本性的；這種狀態，它將在世界的敗壞中得釋放，並從身體的虛空中解脫出來時重新獲得。但既然我們似乎說了比所論問題更多的內容，我們將回到起點，提醒大家救主為何被稱為世界的光、真光與人的光。
我們已經解釋過，祂被稱為真光是因為感官世界的光，並且這兩者要麼是相同的，要麼在審查中被視為相同。對於那些沒有從「救主是道」中領悟到這些的人，我們有必要進行研究，以便我們確信，不應僅僅停留在「道」的概念上，而不去解釋那些能被解釋的內容，並將「世界的光」這一說法以及我們所列舉的其他許多內容進行類比與寓意解釋。
25. 正如祂因為照亮並光照人的心靈，或簡單地說，照亮所有有理性者的心靈，而成為人的光、真光與世界的光；同樣地，因為祂使人脫去一切死氣，並在那些從死裡復活、真正領受祂的人心中注入我們所稱的生命，祂被稱為復活。這不僅在當前時刻，在那些能說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活」的人身上發生；而且……
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《約翰福音註釋》第一卷
……於他；但當一個人完全脫去一切死寂，在祂——那子——生命的更新中行走時，更是如此：我們在此處常帶著耶穌的死在身上，當我們獲得了顯著的益處，好叫耶穌的生命在我們的身體上顯明出來。
26. 然而，那在智慧中的道路，以及那些在祂裡面得救之人的實踐——即根據神聖話語中關於真理的闡述而進行的實踐，以及根據真實公義所行的事——向我們展示了如何理解祂就是那道路。在這條道路上，人什麼都不必帶，既不可帶口袋，也不可帶外衣，甚至連手杖也不該拿，腳上也不可穿鞋。因為這條道路本身就足以供應旅途所需的一切，任何踏上這條路的人都不會缺乏什麼，他穿戴著那配得穿戴的衣裳，去赴那婚宴的召喚，並且在這條路上，沒有任何艱難的事能與他相遇。因為正如所羅門所說，要在磐石上找到蛇的道路是不可能的；我認為，這也適用於任何野獸的道路。因此，在這條路上甚至不需要手杖，因為這條路沒有仇敵的足跡，且因其堅固——所以也稱為磐石——而無法容納那些較差的事物。
27. 獨生子就是真理，祂將一切事物按照父的旨意，帶著完全的清晰，包含在祂關於萬有的話語中，並按照各人的價值與功績，將這真理分賜給每一個人。如果有人詢問，父按照祂豐富的智慧與知識的深處所知道的一切，我們的救主是否都知道，並且為了榮耀父，而宣稱有些父所知道的事是子所不知道的，儘管祂本有能力與那未受造的神在領悟上相等；我們必須知道，救主本身既是真理，就沒有什麼真理是祂所不知道的。這尤其必須補充說明，如果真理是完整的，祂就不會對任何真理無知，以免真理因對那些唯獨在父那裡的事物缺乏認知而顯得跛腳——正如那些人所主張的；或者，就讓人指出有些被認知的事物，是不配稱為真理，而是凌駕於真理之上的。
28. 很明顯，那純潔且不與他物混雜之生命的源頭與開端，存在於萬物長子之中。凡是基督的參與者，從祂那裡領受了真實的生命，而那些被認為在祂之外活著的人，就像沒有真光一樣，也沒有真實的生命。
29. 既然在父那裡，或在父身邊，沒有什麼是那首先從底層向上攀升，以至於達到子之神性的人所不能達到的——透過這神性，人可以被引導至父的福分，救主被記載為門；然而，祂既是愛世人的，且接納靈魂向善的各種傾向，對於那些不急於奔向「道」，卻像羊群一樣，擁有未經檢驗、非理性的溫順與柔和的人，祂就成了牧人：因為主拯救人與牲畜。以色列與猶大也被播種，不僅是人的種子，也是牲畜的種子。
30. 此外，必須從起初審視「基督」這個稱號，並加上「君王」這個稱號，以便透過對比來理解其差異。既然在第四十四篇詩篇中說：你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過你的同伴；因為對公義有這樣的愛，對罪惡有這樣的恨，才配得受膏，彷彿這膏油並非與祂的存在同時受造與獲得的；這膏油是受造者中作王的象徵，有時也是祭司職分的象徵。那麼，神的兒子的國度是後來才有的，而不是與祂同體的嗎？人們怎能認為萬物長子在不是君王的情況下，後來才成為君王，僅僅是因為祂喜愛公義，而祂本身就是公義呢？或許我們忽略了，祂作為人，其靈魂因人性而感到憂愁與悲傷，而作為君王，則是就其神性而言。我從第七十一篇詩篇得到安慰，那裡說：神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子，好叫他按公義審判你的民，按公平審判你的困苦人。因為這篇明顯題獻給所羅門的詩篇，是關於基督的預言。值得一看的是，預言祈求神將判斷賜給哪一位王，將公義賜給哪一位王的兒子，以及賜給哪一位王的公義。因此，我認為「王」是指萬物長子那優先的本性，因其卓越而被賜予審判權；而祂所取的人性，則被那本性按照公義所塑造與刻畫，成為「王的兒子」。我之所以被引導去相信這件事是如此，是因為這兩者被歸納在同一個道理之下，且所說的話並非指兩個不同的對象，而是指同一個。因為救主使兩者合而為一，在祂自己裡面，將萬物之初的兩者合而為一。我所說的「兩者」，也指那些靈魂與聖靈調和，成為屬靈之人的信徒。
31. 因此，正如我們前面所說，有些人因其自身在非理性部分所擁有的溫順與穩定，而由基督牧養；同樣地，那些以更理性方式趨近敬虔的人，則由基督作王。被祂統治的人也有差異，有的以更奧秘、更隱密、更合乎神性的方式被統治，有的則較為次要。我會說，那些已經觀照到身體之外的事物——保羅稱之為看不見、眼睛未曾見過的事物——並在一切感官之外，藉由理性而存在的人，是由獨生子那優先的本性所統治；而那些達到關於感官事物之理性，並藉此榮耀那創造者，且自身也處於理性統治之下的人，則是受基督所統治。但當我們區分救主裡面的概念時，沒有人應該感到冒犯，以為我們將這些概念視為祂的本質。
32. 對於普通人來說，我們的主如何成為那些追求敬虔之人的教師與啟蒙者，也是顯而易見的；祂也是那些擁有奴僕的靈以至於懼怕之人的主；如果他們有長進，並竭力追求智慧，也配得這智慧。因為僕人不知道主人所作的事，但祂不再稱他們為僕人，而是稱他們為朋友，祂自己也教導這一點。在聽眾還是僕人的時候，祂說：你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。但在另一個地方說：以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事；但我稱你們為朋友，因你們在我一切的試煉中，常同我在一起。因此，那些生活在恐懼中——正如我們在瑪拉基書中所讀到的，神向不好的僕人所要求的：我若為主，我的敬畏在哪裡呢？——的人，是那位被稱為救主之主人的僕人。
33. 然而，透過這一切，子的尊貴並未顯明出來；唯有當神對祂說：「你是我的兒子，我今日生你」時，這尊貴才顯明。對神而言，永遠是「今日」；因為神沒有黃昏，依我看，也沒有早晨，而是那與祂未受造且永恆的生命共同延伸的時間——如果我可以這樣說——就是祂的「今日」，在這一天中，子被生出來；祂起源的開端就像這一天一樣，是無法被發現的。
34. 此外，必須補充說明子如何是「真葡萄樹」。對於那些配得先知恩典的人來說，這將是顯而易見的，正如經上所說：「酒能悅人心」。因為如果「心」是指理性的能力，那麼使它喜悅的，就是那最珍貴的「道」，它使人脫離屬人的事物，使人進入狂喜，並使人醉，這醉不是失去理性的，而是神聖的——我想，約瑟也使他的兄弟們醉了。因此，那帶來使人心喜悅之酒的，理所當然就是真葡萄樹。之所以稱為「真」，是因為祂的葡萄串是真理，枝子是門徒，即祂的模仿者，他們自己也結出真理的果子。要區分餅與葡萄樹是一項艱鉅的工作，因為祂不僅稱自己為葡萄樹，也稱自己為生命的餅。你要看，或許正如餅能餵養、加強並堅固人心，而酒能使人喜悅、舒展心靈並使人歡欣一樣，那些道德上的教導，為學習並實行的人帶來生命，就是生命的餅，這些不能被稱為葡萄樹的果子；而那些使人喜悅並帶來神聖啟發的奧秘與隱密理論，產生於那些以主為樂的人心中，他們不僅渴望被餵養，更渴望享受，這些從真葡萄樹而來的，才被稱為酒。
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俄利根（ORIGENIS）
[註：原文此處為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]
……在天上被誦讀，這些概念便會顯現，被分割為「阿爾法」（alpha）以及隨後的字母，直到「歐米伽」（omega），即神的兒子。然而，起初與末後是同一位，但就其觀念而言，祂並非同一位。因為正如我們在《箴言》中所學到的，就祂是智慧而言，祂是起初；經上記著說：「神在造化之初，即祂作為之先，創造了我。」但就祂是「道」（Logos）而言，祂並非起初；因為「道」在起初與神同在。因此，祂的觀念包含起初，以及在起初之後的第二位、第三位，以此類推直到末後；就好像祂在說：「我是起初，就我是智慧而言；第二位，若可以這樣說，就我是不可見的而言；第三位，就我是生命而言；因為受造之物，在祂裡面有生命。」若有人能審察聖經的意涵，或許能找到許多關於秩序與末後本身的內容，但我不敢說能找到全部。然而，根據通俗的說法，起初與末後似乎是指連續且合一的事物；例如房屋的起初是地基，末後是頂蓋。這確實可以應用在基督身上，因為祂是房角石，是所有得救者合一身體的典範；因為獨生子基督是萬有，也在萬有之中，就祂所取的人性而言，祂是起初；就祂在聖徒中最後的一位而言，祂顯然是末後，在中間的也是如此。或者，就亞當而言，祂是起初；就祂的降臨而言，祂是末後，正如經上所說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」不過，這句話也適用於對「首先的」與「末後的」這些詞彙的解釋。
35. 然而，我們若留意上述關於「首先的」與「末後的」，以及關於「起初」與「末後」的論述，我們將其歸納於理性受造物的種類，有時則歸納於神的兒子不同的觀念，我們便能掌握「首先的」與「起初」，以及「末後的」與「末後」之間的區別，甚至包括「阿爾法」與「歐米伽」的區別。關於祂被稱為「活著的」與「死過的」，以及「死過之後，活到永永遠遠」，這也不難理解。因為我們在罪中，無法從祂先前的生命中得益，祂便降卑至我們的死亡狀態，為要使我們帶著耶穌的死在身體裡，便能按著次序領受祂在死亡之後，那活到永永遠遠的生命；因為那些時常帶著耶穌的死在身體裡的人，也將在他們的身體裡顯明耶穌的生命。
36. 這些是祂在《新約》書卷中親口論到自己的話。在以賽亞書中，祂說祂的口被父安置，如同快刀，並隱藏在祂手下的蔭蔽中，被比作精選的箭，藏在父的箭袋裡。祂被稱為萬有的神之僕人，是以色列，是外邦人的光。神的兒子的口是快刀，因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至刺入、剖開魂與靈，骨節與骨髓，能辨明心中的思念和主意；況且祂來，不是要叫地上（即屬肉體與感官的事物）太平，乃是叫地上動刀兵，要切斷那，若我可以這樣說，魂與肉體之間有害的友誼，好讓魂將自己交給那與肉體爭戰的靈，與神和好；祂的口按著先知的說法，擁有那刀，或如同快刀。此外，若有人看見這麼多被神聖之愛所刺傷的人，正如《雅歌》中承認自己受此傷的人所說：「我因愛成疾」，那刺傷之箭，在這麼多人的靈魂中激發對神的愛，除了那位說「祂使我成為精選的箭」的人之外，不會找到別的。
37. 此外，凡明白耶穌如何對待門徒——不是像坐席的人，而是像服事的人——的人，明白神的兒子為了那些作罪奴僕之人的自由，取了奴僕的形像，就不會不知道父對祂說的話：「你是我的僕人」；以及不久後說：「你稱作我的僕人，這事對你來說是重大的。」我們必須大膽地說，當基督自卑，順服至死，且死在十字架上時，祂顯出了更偉大、更神聖、且真實地照著父的形象的良善；若祂以與神同等為強奪，就不會為了世界的救贖而成為僕人。因此，祂想要教導我們，祂因這樣服事而從父那裡領受了極大的賞賜，祂說：「我的神將成為我的力量，祂對我說：『你稱作我的僕人，這事對你來說是重大的。』」因為若祂沒有成為僕人，祂就不會興起雅各的支派，也不會使以色列的被擄者歸回，更不會成為外邦人的光，以致施行救恩直到地極。祂成為僕人這件事，若與無瑕疵的羔羊相比，雖然父說這是重大的，但其實是微不足道的；因為那作為神羔羊的，祂是賜給眾人道的供應者，祂為了除去世人的罪，成為了無瑕疵的羔羊，在剪毛的人面前無聲，好讓我們眾人藉著祂的死得潔淨，這死如同藥物般被分發，對抗那些敵對的作為，以及那些渴望領受真理之人的罪。因為基督的死使那些與人類爭戰的權勢變得軟弱，並將在每一位信徒生命中，以不可言喻的大能除去罪。因為祂在每一位敵人都被毀滅，直到最後的敵人死亡也被毀滅之前，都在除去罪，好讓整個世界成為沒有罪的；因此約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」祂並非說「將要除去」，也不是說「先前除去但現在不除去」；因為祂在世界上的每一個人身上，持續地運作著「除去」的工作，直到罪從整個世界被除去，救主將預備好的國交給父，那時罪將不再存在，能夠領受父的統治，並再次在祂整個存在中接納神的一切，那時「神在萬物之中，為萬物之主」的話就應驗了。此外，祂還被稱為在約翰之後來，卻在約翰之前已經存在，為要教導我們，神的兒子那與祂的神性混合的人性，在從馬利亞出生之前就已經存在，施洗約翰說他不認識這個人。但那在伊利莎白腹中，還是嬰兒時就因喜樂而跳動的人，當馬利亞問安的聲音傳入撒迦利亞妻子的耳中時，他怎麼會不認識呢？因此，請留意約翰所說的「我不認識他」，是否能指祂尚未在肉身顯現的時候。但若他在基督顯現於肉身之前不認識祂，卻在祂還在母腹中時就認識祂，或許他關於祂學到了另一件與先前所知不同的事，即那聖靈降下並停留在誰身上，誰就是那用聖靈與火施洗的人。因為即使他從母腹中就認識祂，他也不認識關於祂的一切。或許當他看見聖靈降下並停留在祂身上時，他才明白祂就是那用聖靈與火施洗的人。儘管如此，約翰先前確實不認識祂是那個人。
38. 然而，上述的稱號中，沒有一個比「中保」（Paraclete）、「代贖」（hilasmos）與「代贖祭」（hilasterion）更能彰顯基督為我們在父面前的代求，祂為人類的本性祈求並使之潔淨。約翰在書信中稱祂為「中保」：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」在同一封書信中，祂也被稱為「代贖」，是為我們的罪作了代贖。同樣地，在《羅馬書》中，祂被稱為「代贖祭」：「神設立祂作代贖祭，是憑著信。」這代贖祭的影兒，就是那放在至聖所內、兩個基路伯之上的金代贖祭。若沒有神那消除我們軟弱的大能，耶穌怎能成為中保、代贖與代贖祭呢？這大能流向信徒的靈魂，由耶穌所服事，祂是這大能的源頭，因為祂本身就是神的大能，藉著祂，有人可以說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能做。」因此，我們知道那自稱為「神的大能，就是那稱為大能者」的西門馬各，連同他的銀錢一同走向滅亡；但我們承認基督真實地是神的大能，並相信凡有力量的事物，都是祂的參與者。
39. 我們不可忽略，耶穌理所當然地是神的智慧，並因此被稱為這個名字；因為祂的智慧並非像人類思想的幻象那樣，在對神與萬有之父的空洞想像中擁有本體。若有人能將那包含萬有之道的、多樣理論的非物質本體，視為活的且彷彿是有靈魂的，他就會知道那超越一切受造物的神之智慧，關於祂自己說得很好：「神在造化之初，即祂作為之先，創造了我。」藉著這創造，一切受造物得以存在，並非與那祂所藉以受造的神聖智慧無分；因為正如先知大衛所說：「神在智慧中創造了萬有。」然而，許多事物因參與智慧而受造，卻在受造時並未領悟祂；但極少數的事物，不僅領悟了關於自身的智慧，也領悟了關於許多其他事物的智慧，因為基督是全部的智慧。每一位智慧人，按著他所能領受的智慧，就參與了基督，就祂是智慧而言；正如每一位擁有卓越力量的人，按著他所獲得的力量，就參與了基督，就祂是力量而言。關於「成聖」與「救贖」也應作如是觀。因為基督本身就是成聖，聖徒由此得成聖；祂也是我們的救贖；我們每一個人藉著那成聖而得成聖，藉著那救贖而得救贖。請留意使徒在說「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖」時，加上「我們」這個詞，並非沒有意義。同樣地，請留意使徒在其他地方稱基督為「神的智慧」與「神的力量」時，並非無緣無故地絕對地稱呼，即便我們曾以為祂並非絕對的神的力量與智慧，而是對我們而言是如此。現在，使徒在寫到智慧與力量時，既寫了「對我們」，也寫了絕對的稱呼；但在寫到成聖與救贖時，卻沒有使用同樣的說法。因此，請留意，既然那使人成聖的和那受成聖的，都是出於一，那麼那作為我們成聖的基督，其成聖者是否就是父？正如基督是我們的頭，父是祂的頭。基督是我們的救贖，因為我們被擄掠，需要救贖。我不尋求祂自己的救贖，因為祂凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，且從未被仇敵擄去。
40. 既然我們已經區分了「對我們」與「單純地」這兩個詞——即保羅並非單純地說基督是成聖與救贖，而是加上了「對我們」（雖然在說力量與智慧時，既加上了「對我們」，也單純地說了），我們就不應讓關於「公義」的論述未經審察。基督是我們的公義，這點從「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖」中顯而易見；但若我們沒有發現祂被單純地稱為公義，就像祂被單純地稱為神的力量與智慧那樣，我們就必須探討，基督本身是否像成聖的源頭是父一樣，其公義的源頭也是父。因為神那裡沒有不義，主是公義且聖潔的，祂的審判都在公義之中；祂既是公義的，就公義地治理萬有。至於那些異端所說的「公義者與良善者是不同的」，雖然他們沒有解釋清楚，認為創造主是公義的，而基督的父是良善的，我認為經過仔細審察，這可以應用在父與子身上：子是公義，祂領受了審判的權柄，因為祂是人子，且要在公義中審判世界；而父則在基督的國度之後，恩待那些在子的公義中受教的人，並在「神在萬物之中，為萬物之主」時，以作為顯明祂「良善」的稱號。或許救主以祂的公義，在適當的時機、按著道理、次序、懲罰，以及我所說的祂那屬靈的醫治幫助，預備萬有，好讓人在末後能領受父的良善，祂在領悟了這一點後，對獨生子說……
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COMMENT . IN JOAN. TOMUS I.
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[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分]
……說：「善的夫子，你為什麼稱我為善的？除了神（父神）以外，沒有一個善的。」
我們在其他地方已經證明了類似的觀點，即關於某位比創造主更大者，我們將基督理解為創造主，而將父視為比祂更大者。
既然這位身兼多職者——即保惠師、代贖者、施恩座——曾體恤我們的軟弱，在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，祂就是大祭司，不僅是為人類，也是為一切有理性的受造物，將祂那一次獻上的祭物——祂自己——獻上。因為「藉著神的恩典」（這在某些《希伯來書》的抄本中是這樣記載的），祂為人人嘗了死味。無論是「離開神（或：沒有神）為人人嘗了死味」，這意味著祂不僅為人類而死，也為其餘有理性的受造物而死；還是「藉著神的恩典為人人嘗了死味」，祂為眾人離開神而死——因為祂確實是藉著神的恩典為人人嘗了死味。因為若說祂僅僅為人類的罪嘗了死味，卻不為人類以外其他在罪中的受造物（例如星辰）嘗死味，這是不合理的；況且，正如我們在《約伯記》中所讀到的，星辰在神面前也不潔淨：「星辰在祂面前也不潔淨」，除非這話是誇張的說法。因此，祂是大祭司，因為祂將萬物恢復到父的國度中，安排並補足每一個受造物所欠缺的，使其能容納父的榮耀。這位大祭司根據除了上述之外的另一種概念被稱為「猶大」，好讓那些隱藏的猶太人不是因雅各的兒子猶大而得名為猶太人，而是因祂而得名；他們是祂的弟兄，讚美祂，領受祂所賜的自由，從祂的仇敵手中被救贖出來，祂將祂的手按在他們的背上，使他們順服。此外，祂絆倒了那敵對的勢力，且唯有祂看見父，即使當祂成為人時，祂也是雅各和以色列；我們就像從光（即世界的光）那裡成為光一樣，也從被稱為雅各和以色列的祂那裡，被稱為雅各和以色列。
41. 既然祂從那些以色列子孫為自己所立的王那裡接受了國度（他們未經神許可就立他為王，且未曾認識神），並在為主的爭戰中為祂的子民預備了和平，或許正因如此，祂被稱為大衛。此後，祂成為杖，給那些需要艱苦與嚴厲管教、尚未讓自己順服於父的愛與溫柔的人。正因如此，若祂被稱為杖，祂就必出來；因為祂不留在自己裡面，而是顯得在原始狀態之外。當祂出來並成為杖時，祂並不保持為杖，而是在杖之後，花朵隨之升起；對於那些因祂成為杖而得到眷顧的人來說，花朵被證明是杖的終點。因為神必在杖（即基督）中眷顧那些祂所眷顧之人的不義，但祂必不從祂那裡收回祂的慈愛。因為祂憐憫祂，當子願意憐憫誰時，父就憐憫誰。我們也可以不將祂成為杖與花朵視為同一件事，而是將杖視為給予那些需要懲罰的人，將花朵視為給予那些得救的人；但我認為前者更好。然而，在此處必須補充的是，或許對於那些以基督為杖的人來說，由於杖的末端，祂也必然是花朵，但反之則不然；因為如果對某人來說祂是花朵，祂並不一定就是杖：除非是因為花朵比花朵更完美，且「開花」一詞被用於那些尚未結出完美果實的人，所以完美的人領受了基督那超越花朵的部分。而那些受過祂杖之試煉的人，將不會與杖一同分享基督的完美，而只能分享祂果實之前的那朵花。最後，在探討「道」（Logos）這個詞之前，基督是被建築工人所棄的石頭，被立為房角石；因為活石被建造在根基上，即我們的主耶穌基督的根基上，由於祂是活石在活人之地建造的一部分，祂被稱為石頭。我們說這一切，是為了駁斥那些隨意且未經考驗的人，他們看到這麼多名稱歸於祂，卻僅僅停留在「道」這個稱號上，而不去探究為什麼神的兒子被記載為「道」，祂在起初與父同在，萬物藉著祂而造。
42. 正如祂因其作為（即照亮世界，祂是世界的光）而被稱為世界的光，又因祂使那些真誠就近祂的人放下死亡、在復活中領受生命的新樣，而被稱為復活；又因其他作為而被稱為牧者、教師、君王、被揀選的箭、僕人，此外還有保惠師、代贖者、施恩座；同樣地，祂也被稱為「道」（Logos），祂除去了我們身上一切不合乎理性的事物，使我們真正成為有理性的人，使我們在一切事上，甚至在吃喝上，都因著「道」而為了神的榮耀行事，並完成生活中更具團契性與更完美的工作。因為如果我們藉著分享祂而復活並得光照，或許甚至被牧養或被治理，顯然我們也因著作為神的兒子與「道」的祂，在神聖意義上成為有理性的人，祂作為「道」與「復活」，消除了我們裡面一切不合乎理性的事物與死亡。請留意，是否所有人在祂作為「道」的層面上，都以某種方式分享了祂。因此，使徒教導我們，祂並不遠離那些立志尋找祂的人，他說：「不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那話離你甚近，正在你口裡，在你心裡。」彷彿基督自己就是那被尋求的「道」。甚至當主自己說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪。」我們不應理解為別的，只能理解為「道」說，對於那些尚未被「道」充滿的人，就沒有罪；而那些已經分享了祂，卻違背了那使祂在我們裡面得以完全的意念而行事的人，才是有罪的。唯有這樣，「我若沒有來教訓他們，就沒有罪」這句話才是真實的。試想，如果這是在可見的耶穌身上進行考察（正如大多數人所想的那樣），那麼對於那些祂未曾來到的人，沒有罪又是如何真實的呢？因為在救主降臨之前的所有人，都將從一切罪中被釋放，因為那按肉身可見的耶穌尚未來到。此外，所有從未聽聞關於祂的人，也不會有罪。顯然，沒有罪的人是不受審判的。在人裡面的「道」（我們說過我們人類分享了祂）有兩種說法：一是根據意念的充滿，這存在於每一個超越了幼年期的人身上（排除那些畸形者）；二是根據極致的完美，這只在完美的人身上才能找到。因此，根據前者，我們應選擇「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪」這些話；而根據後者，則是「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們」。因為在「道」達到完美之前，人裡面的一切都是可責備的，因為它們是匱乏且不完全的，我們裡面那些不合乎理性的事物（比喻地稱為羊）並未完全順服。或許根據前者，「道成了肉身」；而根據後者，「道就是神」。隨之而來的問題是，我們是否能在人裡面看到「道成了肉身」與「道就是神」之間的中間狀態，即「道」從成為肉身開始，逐漸精煉，直到祂成為起初與父同在的神「道」，約翰看見了祂的榮耀，正是從父而來的獨生子的榮耀。此外，「道」也可以是「子」，因為祂宣告了父那隱秘的事，這與被稱為「道」的子之理智（Nous）相呼應。因為正如我們裡面的話語是理智所見之事的使者，同樣地，神的「道」認識父（因為沒有受造物能在沒有引導者的情況下接近祂），祂啟示了祂所認識的父。因為除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父；且祂作為「道」，是「大謀略的使者」，祂的政權擔在祂的肩頭上；因為祂藉著受十字架的苦而作王。在《啟示錄》中，信實真實的「道」被說成騎在白馬上，我認為這象徵著那臨到我們的真理之「道」所發出的聲音之清晰。現在不是展示「馬」這個詞在聖經中多次出現的時候，我們從中聽取神聖的教導而獲益。我們只需提醒一兩個例子：「馬是救不了人的」；「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」。至於在第四十四篇詩篇中記載的：「我心裡湧出美辭，我將我的作品論到王」，這被許多人反覆引用，彷彿他們已經理解了，我們不能不加考驗地放過它。因為假設這是父在說話，那麼他們會說祂的心是什麼，以至於「道」能順理成章地被稱為「美」呢？如果這「道」字不需要解釋（正如他們所想），那麼顯然「心」字也不需要解釋，這就是最荒謬的——即認為神的心就像我們身體的一部分一樣。但必須提醒他們，正如神被稱為有手、有臂、有指頭，我們不應將思想固著在字面上，而應考察如何健康且合乎神地理解這些詞，同樣地，我們也應將神的心理解為祂對萬物理智的、預定的能力；而「道」則是那在心中宣告這一切的。除了救主，還有誰向那些在受造物中配得的人宣告父的旨意呢？或許「湧出」一詞並非無故使用，因為可以用無數其他詞來代替它，例如「我心裡提出美辭」、「我心裡說出美辭」。但請看，正如打嗝是打嗝者體內隱藏的氣息顯露出來，彷彿藉此呼吸一樣，父是否也將真理的觀點不加保留地「湧出」，並在「道」中塑造它們的形像，因此祂也被稱為不可見之神的像。以上這些，是為了讓我們在隨順多數人的理解時，接受「我心裡湧出美辭」是父所說的。但我們不能完全讓步給他們，彷彿神公認地在宣告這些。因為為什麼不能是先知被聖靈充滿，說出關於基督預言的美辭，因無法抑制而說出：「我心裡湧出美辭，我將我的作品論到王；我的舌頭是快手筆的文士；你比世人更美；隨後對基督說：恩典滿溢在你的嘴唇裡」？因為如果這是父所說的，那麼在「恩典滿溢在你的嘴唇裡」之後，怎麼會加上「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」呢？有人可能會反駁（若他想證明詩篇中的話是父所宣告的）：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家」；難道先知不會對教會說「女子啊，你要聽」嗎？從其他詩篇中不難證明，位格的轉換經常發生，因此在這裡也可以是父在說話。在探討「道」時，我們還必須引用：「諸天藉耶和華的命（道）而造，萬象藉他口中的氣而成」；有些人認為這指的是救主和聖靈，但這也可以有這樣的含義：諸天藉著神的「道」而堅固，正如我們說房子是藉著建築的「道」（技術）而造，船是藉著造船的「道」而造，同樣地，諸天藉著神的「道」而堅固，因為它獲得了更神聖的身體，因此被稱為「堅固的」，它不具有其他事物那種易流動、易分解的性質，且因其差異性而特別藉著神聖的「道」而堅固。既然主題是「太初有道」，且「智慧」藉著《箴言》的見證被賦予了「起初」的意義，而智慧是在宣告它的「道」之前被預先構想的，我們必須理解「道」在起初（即智慧）中永遠存在；既然存在於被稱為起初的智慧中，並不妨礙祂與神同在，且祂自己就是神；祂並非赤裸地與神同在，而是存在於作為起初的智慧中與神同在；祂隨後說：「這道太初與神同在」；祂本可以說：「祂與神同在」。但正如祂在起初，祂也在起初與神同在；「萬物藉著祂而造」，祂存在於……
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俄利根
[註：...] 較低的事物：由於這種區別，我們說天也是藉著神聖的理性特別堅固起來的。既然現在的目的是要我們清楚理解這句話：「太初有道」[註：即話語或理性]，且已解釋過「太初」是指智慧，並引用箴言作為見證，且考慮到智慧是在那宣告自身的道之前，我們必須理解，道在太初（即智慧）中是永遠存在的；既然道在被稱為太初的智慧之中，那麼道在神那裡也就不受阻礙，因為祂自己就是神：祂並非僅僅在神那裡，而是存在於太初（同樣地，智慧也是）之中，與神同在；因為經文接著說：「這道太初與神同在。」祂本可以說：「這道與神同在。」但正如祂在太初，祂也在太初與神同在；萬物都是藉著祂（存在於太初的祂）造的；因為（正如大衛所見證的）神在智慧中創造了萬物。此外，為了讓我們理解「道」有其獨特的位格，彷彿祂自身就擁有生命，我們也必須談論「權能」（powers），而非僅僅是「權能」（power）。「萬軍之耶和華如此說」這句話在許多地方出現，這裡的「萬軍」是指某些理性的神聖生命與權能，基督在這些權能之上，且更為卓越，祂不僅被稱為神的智慧，也被稱為神的權能。因此，正如神的權能有許多，每一種都有其描述，而救主與它們不同，同樣地，道（即使我們內在的理性在我們之外沒有位格）也將被理解為基督，根據我們之前所探討的，祂在太初（即在智慧中）擁有位格。關於「太初有道」這一點，這些對我們來說就足夠了。