002 第2卷
約翰福音註釋卷二
481. 「道與神同在，道就是神。」
神聖的弟兄安波羅修，既然我們已經盡力探討了什麼是福音，以及那道在其中的太初是什麼，還有那在太初的道究竟是誰，那麼接下來，我們現在要考察那道是如何與神同在的。因此，為了闡明這一點，收集那些記載關於「臨到某些人」的話語是有益的。例如：「耶和華的話臨到比利的兒子何西阿」；以及「耶和華的話臨到亞摩斯的兒子以賽亞，論到猶大和耶路撒冷」；以及「耶和華的話臨到耶利米，論到旱災」。那麼，耶和華的話是如何臨到何西阿，以及那臨到亞摩斯的兒子以賽亞的話，還有那臨到耶利米論到旱災的話，我們必須考察，以便透過比較，能發現那道是如何與神同在的。眾人或許會更簡單地理解關於先知的話，認為那是耶和華的話，或是話臨到了他們。但你要謹慎，或許正如我們說某人臨到某人，如今我們在神學上所考察的子（道），也臨到了何西阿，由父差遣到他那裡：就歷史而言，是臨到先知比利的兒子何西阿；但就奧秘的意義而言，是臨到「被拯救者」（因為何西阿翻譯為「被拯救者」），即比利的兒子，而「比利」翻譯為「水井」：因為從神智慧那深處湧流出的泉源，每一個被拯救者都成為了水井之子。這並不奇怪，聖徒因為其善行，在許多地方被稱為「子」：因為他的行為在人面前發光，被稱為「光之子」；因為他擁有出人意外的神的平安，被稱為「平安之子」；此外，由於從智慧而來的益處，被稱為「智慧之子」：「智慧之子以智慧為是。」因此，那藉著聖靈探究萬物，甚至探究神深奧之事的人，以至於能發出這樣的感嘆：「深哉，神豐富的智慧和知識！」他可以成為「水井之子」，耶和華的話臨到他。
同樣地，道也臨到以賽亞，教導末後日子將要臨到猶大和耶路撒冷的事；同樣地，也臨到那被神聖的提升所高舉的耶利米（因為「提升」翻譯為「雅奧」）。但對於那些先前無法容納神之子（即道）降臨的人，道才「臨到」；對於神，道則不「臨到」，彷彿祂先前不在神那裡；而是因為祂永遠與父同在，所以說：「道與神同在」；因為祂並非「臨到」神那裡，且「是」這個動詞被用在道身上，說明祂在太初時，當祂與神同在時，祂既沒有與太初分離，也沒有離開父；同樣地，祂也不是從無到有進入太初，也不是從不與神同在到與神同在：因為在一切時間和世代之前，「太初有道，道與神同在。」既然為了尋找「道與神同在」的意義，我們引用了先知的言詞，關於話如何臨到何西阿、以賽亞和耶利米，並且我們觀察到「臨到」與「是」之間有不小的區別，我們將補充說明，當話臨到先知時，道用知識的光照亮先知，使他們彷彿在面前看見了他們先前未曾理解的事；但對於神而言，祂是神，是因為祂與神同在。或許約翰在道中看到了某種秩序，因此沒有把「道就是神」放在「道與神同在」之前，儘管就陳述而言，並沒有什麼能阻礙我們去理解每一個位格的權能：因為一個陳述是「太初有道」，第二個是「道與神同在」，接下來是「道就是神」。但因為或許這表明了一種秩序，即「太初有道」被放在第一位，接著是「道與神同在」，第三是「道就是神」，因此說「道就是神」，是為了讓那道能被理解為因與神同在而成為神，所以說：「道與神同在」，然後是「道就是神」。
2. 約翰非常謹慎地使用冠詞，並非他不精通希臘語的嚴謹，而是在某些地方使用了冠詞，在某些地方則省略了，在「道」（Logos）上加上了「定冠詞」（ho），而在「神」（Theos）的稱呼上，有時加上，有時則區分開來。因為當「神」這個稱呼是指那未受造的萬物之主時，他加上了定冠詞；而當道被稱為「神」時，他則省略了。你要看，是否正如在這些地方，有定冠詞的「神」與無定冠詞的「神」有所不同，同樣地，有定冠詞的「道」與無定冠詞的「道」也有所不同。因為正如那在萬物之上的神，是「那神」（有定冠詞），而非僅僅是「神」（無定冠詞），同樣地，理性的泉源（存在於每一個有理性者之中）是「那道」（有定冠詞）；而那存在於每個人內在的理性，並不完全像那第一位（我稱之為泉源的）那樣被稱為「道」。這困擾了許多祈求成為愛神者的人，他們害怕宣稱有兩位神，因此陷入了虛假和不虔誠的教義中；要麼否認子與父不同的位格，承認那在他們那裡被稱為子的僅僅是個名字；要麼否認子的神性，將祂的位格和本質置於與父不同的界限中。我們必須對他們說，那時「神」是「自存神」（Autotheos），這就是為什麼救主在對父的禱告中說：「使他們認識你獨一的真神」；而任何在「自存神」之外，藉著分享祂的神性而成為神的事物，不應被稱為「那神」，而更準確地應被稱為「神」，萬物之首生的基督，因為祂首先與神同在，將神性吸引到自己身上，比祂之外的其他神更尊貴，祂的神是神，正如經上所說：「神之神耶和華說話，召喚大地」，祂服事了那些成為神的事物，從神那裡豐盛地汲取，使他們成為神，並根據祂自己的良善將其分給他們。因此，「那神」是真神；而那些按照祂的形象塑造的神，就像原型之上的形象。但再次地，在眾多形象中，原型形象是那與神同在的道，祂在太初與神同在，永遠是神，若祂不與神同在，祂就不會擁有這點，若祂不持續注視父的深處，祂就不會保持為神。
3. 但因為或許有人會因為我們所說的話而絆倒，即宣稱父是唯一真神，而除了真神之外，還有許多藉著分享神性而成為神的神，他們害怕將那超越一切受造物的榮耀與其他獲得「神」這一稱呼的人等同起來，除了我們已經給出的區別（我們說道神是所有其他神的僕人）之外，還必須提出這一點：存在於每一個有理性者內在的理性，與那在太初與神同在、身為道神的道，有著同樣的對比，正如無定冠詞的「道神」與有定冠詞的「那神」之間的對比。因為正如「自存神」和真神父相對於形象，以及形象的形象（這就是為什麼人被稱為「按著形象」，而不是「形象」），同樣地，這道也相對於存在於每個人內在的理性。兩者都佔據了泉源和起源的位置；父是神性的泉源，子是理性的泉源。因此，正如神雖多，但對我們而言只有一位神，就是父；主雖多，但對我們而言只有一位主，就是耶穌基督；同樣地，理性雖多，但我們祈求那在太初的道，那與神同在的道神，能存在於我們裡面；因為那不領受這在太初與神同在的道的人，要麼會關注那成為肉身的道，要麼會成為分享這道的人之一；如果他連這些分享這道的人都無法分享，他將完全被列入那些被稱為與理性無關的人。我們所說的話，將從關於「那神」、關於有定冠詞的「道神」（無定冠詞）、關於那些分享神或被稱為神但實際上並非神的神，以及關於「道神」、關於成為肉身的「道」、關於那些以某種方式分享「道」的「理性」的例子中變得清晰，這些被稱為第二或第三的理性，被認為是理性，但實際上並非真正的理性，而是，如果我可以這樣說，這些是「非理性的理性」，正如對於那些被稱為神但實際上並非神的人，有人會稱他們為「非神的神」。那萬物之神是揀選之神，更是那揀選者的救主之神；其次，祂是真正神的神，簡而言之，是活人而非死人之神；而道神或許是那些在祂裡面建立萬物，並認為祂是父的人的神。至於太陽、月亮和星辰，正如我們之前的一些人所解釋的，它們被分配給那些不配獲得那稱號和讚美的人，以便「神之神」成為他們的神。他們之所以這樣理解，是因為受到申命記中這些話的觸動：「恐怕你向天舉目，看見太陽、月亮和星辰，就是天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們，這些是耶和華你的神分給萬民的；但耶和華你的神卻沒有這樣給你們。」神怎麼會把太陽、月亮和天上的萬象分給萬民，卻沒有這樣給以色列呢？這是為了讓那些無法回歸到理智本性的人，透過感官的神被引導去思考神性，甘願停留在這些事物中，而不至於墮落去敬拜偶像和鬼魔。因此，有些人以萬物之神為神；而那些在他們之後的人，則以神之子基督為神；第三類人則是那些太陽、月亮和天上的萬象，他們雖然偏離了神，但這種偏離比那些稱人手所造之物為神的人要好得多，甚至那些從星辰崇拜中回歸到它們創造者的人也是信徒；確實，那些從星辰崇拜中沒有回歸到它們創造者的人，也是如此。因為這條路是給萬民的，讓他們透過星辰崇拜向上仰望神。
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論約翰福音註釋 卷二
[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本之語意。]
……金銀，是技藝的產物。最後的是那些被稱為神，卻絕非神的人。因此，有些人分享了那在起初的「道」，即與神同在的「道」，以及身為神的「道」，正如何西阿、以賽亞、耶利米，以及任何其他將自己呈現為「主的話」或「話臨到他」的人；然而另一些人，除了耶穌基督並祂釘十字架之外，什麼都不知道，他們認為那成了肉身的「道」就是「道」的全部，僅僅認識肉身中的基督。這就是那些被認為已經信的人群。第三等人則分享了某些「道」的言語，彷彿他們專注於超越一切的「道」。或許這些人就是那些在希臘哲學中從事於受人讚賞且卓越的異端派別。在他們之外，第四等人是那些相信了完全腐敗且不虔誠之言論的人，他們廢棄了顯而易見且幾乎可感知的護理，並接受了除了美善之外的其他目的。雖然我們似乎離題了，但我認為我們這樣做是適當的，為了能清楚地看見關於「神」這個名稱的四件事，以及關於「道」這個名稱的四件事；因為有「神」與「神」，然後有兩種「神」，其中較優越的階層（86）被身為神的「道」所超越，而祂自己則被萬有的神所超越。同樣地，有「道」，或許也有「道」，正如「神」與「神」一樣；言語也有兩種，一種是屬於父的，是祂的一部分，與祂相鄰，這正是現在「道」更清楚地向我們展示的，即那些達到救主面前，並將一切建立在祂身上的人；第三等人就是前面提到的，認為太陽、月亮和星辰是神，並停留在這些事物上的人。在所有這些之上，在較低的領域中，還有那些獻身於無生命與死偶像的人。我們在關於「道」的事上也發現了類似的情況；有些人被「道」本身所裝飾，有些人則被與祂相鄰、看似第一「道」的事物所裝飾，即那些除了耶穌基督並祂釘十字架之外一無所知的人，他們將「道」視為肉身。至於那些被認為在「道」中，卻不僅從美善中墮落，甚至從其蹤跡中墮落，且分享了它的人，又何必多說呢？
53 參與了那在起初、與神同在、即是神的「道」（即理性或言語）的人，正如何西阿、耶利米、以賽亞，以及任何其他將自己呈現為「主的話」或「話臨到他」的人；另一些人，除了耶穌基督並祂釘十字架之外，什麼都不知道，他們僅僅在肉身上認識基督，認為除了祂成了肉身之外，對「道」一無所知；這就是那些被認為已經信的人群。第三等人則應用了某些分享了那「道」的言語，彷彿那些言語超越了一切的「道」。或許這些人就是那些在希臘哲學中從事於受人讚賞且卓越的異端派別。第四等人則應列入那些相信了完全腐敗且不虔誠之言論的人，他們廢棄了顯而易見且幾乎可感知的護理，並接受了除了美善或高尚之外的其他目的。如果我們看起來離題了，我認為我們這樣做是適當且貼切的，為了能清楚地看見關於「神」這個名稱的四件事，以及關於「道」（即理性或言語）這個名稱的四件事。因為有「神」與「神」，然後有兩種「神」。其中較優越的階層被身為神的「道」所超越，而祂自己則被萬有的神所超越。同樣地，有「道」，或許也有「道」，正如「神」與「神」一樣；言語也有兩種，一種是屬於父的，是祂的一部分，與祂相鄰，這正是現在「道」更清楚地向我們展示的，即那些達到救主面前，並將一切建立在祂身上的人；第三等人就是前面提到的，認為太陽、月亮和星辰是神，並停留在這些事物上的人。在所有這些之上，在較低的領域中，還有那些敬拜無生命與死偶像的人。我們在關於「道」的事上也發現了類似的情況；有些人被「道」本身所裝飾，有些人則被與祂相鄰、看似第一「道」的事物所裝飾，即那些除了耶穌基督並祂釘十字架之外一無所知的人，他們將「道」視為肉身。第三等人則是我們剛才提到的。至於那些被認為在「道」中，卻不僅從美善中墮落，甚至從其蹤跡中墮落，且分享了它的人，又何必多說呢？
54 4. 太初有道。福音書作者透過前面提到的三個命題，教導我們三個階層，並將這三者總結為一，說：「太初有道，道與神同在。」
在第一個命題中，我們學到了「道」是在什麼之中，即在起初；祂與誰同在，即與神同在；以及「道」是誰，即是神。因此，他彷彿在指明前面提到的身為神的「道」，透過「這」字，並將「太初有道」、「道與神同在」以及「道就是神」這三個命題匯集成第四個命題，他說：
「太初有道，道與神同在。」
然而，「起初」這個名稱也可以指世界的起初，透過這些話語，我們得知「道」比從起初所造的事物更古老。因為如果「神起初創造天地」，那麼「太初有道」顯然比那起初所造的，不僅比穹蒼與旱地，甚至比天地更古老。或許有人會不無道理地詢問，為什麼沒有說：「太初有神的道；神的道與神同在；神的道就是神。」然而，探究為什麼沒有寫下「太初有神的道」及後續內容的人，必然會宣稱存在著多個「道」，且或許是不同種類的。或許一個是神的「道」，另一個，姑且說之，是天使的「道」，另一個是人的「道」，以此類推。如果「道」這個詞是這樣的情況，那麼關於「智慧」和「公義」或許也應作如是觀。但說這個詞能容納多個「道」、多個「智慧」、多個「公義」，是不合理的。我們也會被真理所折服，即不應尋求多個被適當稱為「道」、「智慧」和「公義」的事物。因為任何人都會承認真理只有一個。沒有人敢說神的真理是一回事，天使的真理是另一回事，人的真理又是另一回事；因為在存在的本性中，關於每一件事的真理只有一個。如果真理只有一個，那麼顯然，作為真理之確認與證明的智慧，理應被理解為只有一個；因為如果沒有真理，那被稱為智慧的事物，也無法正確地維護其名稱。如果真理只有一個，智慧只有一個，那麼宣告真理與智慧的「道」也必然只有一個，對於那些有能力領受的人來說，它是簡單且顯明的。我們說這些並非否認真理、智慧與「道」是屬於神的，而是為了指出福音書作者省略「神的」這一詞彙的益處，即沒有寫下「太初有神的道」。然而，同一位約翰在《啟示錄》中，在加上「神的」這一稱呼時也稱呼祂，他說：
「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」
約翰必然且絕對地使用了「道」這個詞，也使用了「神之道」這個帶有附加語的詞。如果省略了其中之一，我們就會有機會去誤解，並偏離關於「道」這個詞的真理。因為如果只寫了「道」，而沒有說「神之道」，我們就不會清楚地得知這個「道」就是「神之道」。反之，如果只稱呼為「神之道」，而沒有絕對地說「道」，我們就會虛構出許多「道」，根據與每個理性存在者的關係，徒然地接受許多被適當稱為「道」的事物。然而，使徒兼福音書作者，同時也是《啟示錄》的先知，在《啟示錄》中描述「神之道」時，說他看見「神之道」在開了的天上，騎在白馬上。至於天開了、白馬、以及那位被稱為「神之道」的人騎在上面，意味著祂是「神之道」，是誠信真實的，且在公義中審判與爭戰，這些都需要深思，以便我們在理解關於「神之道」的事上能更進一步。我認為，對於不虔誠且帶著屬土形象的人來說，天是關閉的；但對於義人以及那些被屬天形象所裝飾的人來說，天是敞開的。因為對於那些仍匍匐於地、存在於肉身中的不虔誠者來說，更崇高的事物是關閉的，因為他們不理解這些，也不願察覺它們的美麗，他們彎著腰，不努力抬起頭來；但對於那些卓越的人，因為他們在天上有公民權，天上的事物藉著大衛的鑰匙向他們敞開，由神聖的「道」開啟並顯明，因為祂騎在馬上，即宣告意義的聲音；白馬，是因為知識的顯明、純白與光明。那位被稱為誠信者騎在白馬上，在那些無法被顛覆的聲音中，更穩固且、姑且說之，更具君王氣派地坐著，比任何馬跑得更快、更敏捷，並在衝刺中勝過所有假冒「道」的對手，以及假冒真理的表象真理。騎在白馬上的被稱為誠信者，並非因為他相信某人，而是因為他值得被相信。因為根據摩西所言，主是誠信真實的。祂是真實的，是為了與影兒、類型和形象作區分，因為在開了的天上的「道」就是如此。地上的「道」並非像天上的那樣，因為祂成了肉身，並透過影兒、類型和形象說話。因此，那些被認為已經信的人群，是在「道」的影兒中受教，而不是在開了的天上那真實的「神之道」中受教。因此耶利米說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，我們曾說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」這位被稱為誠信者的「神之道」，也被稱為真實的，且在公義中審判與爭戰，因為祂從神那裡獲得了能力，能以公義本身與審判本身，按著每一存在者的價值來審判與分配。因為沒有一個分享了公義與審判百姓能力的人，能如此完全地將公義與審判的形象印在自己的靈魂中，以至於在任何方面都不遜於公義本身與審判本身；正如畫像的人無法將被畫者的所有特徵都傳達給畫作一樣。因此我認為大衛說：「凡活著的人，在祢面前沒有一個是義的。」他並非籠統地說「每個人」或「每個天使」，而是說「凡活著的人」，因為即使某人分享了生命，並完全擺脫了死亡，他仍無法在祢面前像生命那樣被稱義；分享生命並因此被稱為活著的人，不可能成為生命本身；分享公義並因此被稱為義的人，也不可能完全與公義等同。正如在公義中審判是「神之道」的工作，在公義中爭戰也是祂的工作，以便藉著以「道」與公義爭戰，廢除那些不理性的事物與不義，祂能居住並使人稱義，將那些與基督為了救贖而（姑且說之）俘虜的靈魂相對立的事物驅逐出去。當祂為真理代求，而另一個並非「道」卻假裝是「道」的人，以及那自稱為真理卻並非真理而是謊言的事物，宣稱自己是真理時，我們更能看見「道」所進行的爭戰。因為那時，「道」武裝起來對抗謊言，用祂口中的氣將其消滅，並藉著祂顯現的榮光廢除它。看看使徒在給帖撒羅尼迦人的書信中，是否能在屬靈的意義上暗示這一點。因為除了謊言之外，還有什麼是被基督口中的氣所消滅的呢？基督即是「道」、真理與智慧。除了那些自稱為智慧，卻是神用他們的詭詐來捕捉那些在真實智慧上不智慧的人之外，還有什麼是被基督顯現的榮光所廢除的呢？因為約翰在描述騎白馬的「道」時，非常奇妙地說：「他的眼睛如火焰。」因為火焰既明亮又具照明性，且具有火性，能消耗較物質的事物；同樣地，「道」的眼睛（姑且說之）是祂用以觀看的，任何分享祂的人，除了透過祂內在的事物感知可理解的事物外，還能消耗並使那些較物質、較粗糙的意念消失；而真理的精確與細膩，則逃避了所有以任何方式虛假的事物。在描述了在公義中審判，以及在公義中審判並爭戰，接著是爭戰後的光照之後，非常有條理地加上了祂頭上有許多冠冕。因為如果謊言是單一且單一形式的，那位得勝的誠信真實的「道」在擊敗它後，理應獲得一個冠冕，並被記錄為戴著一個冠冕，即那位戰勝了神之敵對者的人；但現在，由於有許多謊言宣稱自己是真理，那位爭戰的「道」在得勝後加冕，許多冠冕便戴在戰勝一切者的頭上，且因為祂征服了每一個背叛的行動，祂因得勝而戴上了許多冠冕。在冠冕之後，記錄著祂有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道；因為這位有生命的「道」獨自知道某些事，因為在後續被造物中，沒有人能容納並觀察祂所理解的一切。或許，只有分享那個「道」的人，才比那些不分享的人知道那些未達到他們的事物。約翰看見「神之道」並非赤裸地騎在馬上；祂穿著濺了血的衣服，因為「道」成了肉身，祂被蹤跡與記號所環繞，且因為成了肉身而死亡，以至於當士兵刺祂的肋旁時，祂的血流在地上；對於那場受難，以及祂在我們肉身中所持守的真理與生活方式，我們永遠不會忘記，即使我們或許以某種方式達到了「道」那最高、最崇高的觀照，且沒有完全忘記真理。
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俄利根
[註：...]
5. 這是起初與神同在。對於那些不仔細考察所宣講之命題中差異的人來說，福音書作者似乎是在重複同樣的話，因為他在「這是起初與神同在」這句話中，並沒有比「道與神同在」說出更多內容。但我們必須留意，在「道與神同在」中，我們並未得知「何時」或「在何種情況下」祂與神同在，這與第四個命題（axiom）有關；因為此處有四個命題（有些人稱之為斷言），其中第四個是：「這是起初與神同在」。此外，「這是起初與神同在」這個命題，與「這是」這個詞並不相同，並非單純地指與神同在，而是指「何時」或「在何種情況下」與神同在。因為他說：「這是起初與神同在」；甚至「這是」一詞，若非由更謹慎的探究者來考察，可能會被認為是指向道或指向神，以致於在「這是」這個稱呼中，發現了對先前內容的總結，即對「道」與「神」這些概念的理解，使得這個指示將概念上不同的事物匯集為一；因為當我們思考「神」時，並非在思考「道」；當我們思考「道」時，並非在思考「神」。或許，這三個命題的總結歸納為這一個命題：「這是起初與神同在」；因為就「道在起初」而言，我們並未得知祂與神同在；就「道與神同在」而言，我們並未清楚得知祂在起初與神同在；就「道是神」而言，既未揭示祂在起初，也未揭示祂與神同在。然而在「這是起初與神同在」的宣告中，藉由「這是」這個代名詞，當其被理解為指向道與神，且「在起初」如此連結，並加上「與神同在」時，三個命題中沒有任何內容被遺漏，而是被總結並匯集為一。請看，若根據「在起初」一詞的雙重含義，我們是否能得知兩件事：其一，道在起初，彷彿祂是自存的，並非完全與某位同在；其二，祂在起初與神同在。我認為，說祂在起初，且在起初與神同在，並非虛言，祂並非僅僅與神同在（因為祂在起初），也並非僅僅在起初而不與神同在（因為「這是起初與神同在」）。
6. 萬物都是藉著祂造的。藉著（per）這個詞從不佔據首位，而總是佔據第二位；例如在《羅馬書》中：「保羅，作耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。我們從祂受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道。」因為神藉著先知預先應許了祂的福音，先知們服事並持有那「藉著」祂的道，同樣地，神將恩惠和使徒職分賜給保羅與其餘的人，叫萬國信服真道；祂是藉著救主基督賜下的，基督持有「藉著」這個詞。在《希伯來書》中，保羅自己也說：「就在這末世藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」教導我們神藉著兒子創造了諸世界，獨生子在諸世界被造時，持有「藉著」這個詞。因此，在此處也是一樣，如果萬物都是藉著道造的，那麼萬物並非由道所造，而是由那比道更偉大、更卓越者所造。這除了父神之外，還能是誰呢？我們還必須探究，在「萬物都是藉著祂造的」這一真理下，聖靈是否也是藉著祂造的。依我之見，若有人說聖靈是被造的，並承認「萬物都是藉著祂造的」，那麼他必然要承認聖靈是藉著道造的，因為道在聖靈之上。但對於不願承認聖靈是藉著基督被造的人，若他認為這福音中的話是真實的，那麼他必然會說聖靈是未被造的。除了這兩種觀點外，或許還有第三種觀點，即承認聖靈是藉著道被造，且認為聖靈沒有獨立於父與子之外的本體；但若他留意到，或許他會認為子與父不同，因為子與父是同一的，這在「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免，無論在今世、來世」中，明確地顯示了聖靈與子的區別。我們確信有三個位格（hypostases）：父、子、聖靈，並確信除了父之外沒有任何事物是未被造的，這更為虔誠且真實；我們承認萬物都是藉著道造的，聖靈比所有藉著基督由父所造的事物更為尊貴，且在秩序上高於所有藉著基督由父所造的事物。或許這就是為什麼子不被稱為神的兒子，因為唯有獨生子從起初在性質上就是兒子，而聖靈似乎需要祂，祂的位格服事聖靈，不僅使聖靈存在，還使聖靈有智慧、有理性、公義，以及一切應當理解為屬於聖靈的屬性，這都是藉著參與我們稍前提及的基督的概念而得。我認為聖靈，若可以這樣說，是將從神而來的恩賜之質料，提供給那些藉著祂及其團契而成為聖徒的人，而我所說的恩賜之質料，是由神運作，由基督服事，並藉著聖靈而存在。保羅在某處論到恩賜時寫道：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位；職事也有分別，主卻是一位；功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」這引起了疑問：既然萬物都是藉著祂造的，且聖靈是被造的，理應也是藉著道造的，那麼為什麼在某些聖經中，聖靈似乎比基督更受尊崇？在《以賽亞書》中，基督承認祂不僅是被父差遣，也是被聖靈差遣（他說：「現在主耶和華差遣我和祂的靈來」）；在福音書中，祂應許赦免干犯祂的罪，卻宣告褻瀆聖靈的罪，無論在今世或來世都不得赦免。或許，干犯聖靈的人不得赦免，並非因為聖靈比基督更尊貴，而是因為所有有理性的事物都參與了基督，那些從罪中轉離的人會得到赦免；但那些被認為配得聖靈的人，在經歷了如此偉大的感召與啟示後，若仍墮落於惡中，並拒絕內在聖靈的勸誡，那麼他們得不到赦免是合理的。如果根據《以賽亞書》，我們的主說祂是被父和祂的靈差遣，那麼在此處，關於差遣基督的聖靈，我們應當回答：這並非因為祂在性質上有所不同，而是因為神之子道成肉身的經綸，救主為了我們而降卑了自己。如果有人因為說救主在道成肉身時，比聖靈更卑微而感到冒犯，那麼他必須從保羅在《希伯來書》中所說的話來考察，保羅宣告耶穌因受死的苦，比天使微小：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」或者也可以這樣說：受造界需要從敗壞的奴役中得釋放，人類也需要那道成肉身的蒙福神聖大能，來修正地上的事物；這項行動在某種程度上屬於聖靈，但聖靈無法獨自承擔，因此祂推舉救主，作為唯一能承擔此重任者；父作為元首差遣子，也同時差遣並伴隨聖靈，聖靈應許在適當的時候降臨到神之子身上，並共同成就人類的救贖。祂在洗禮後以鴿子般的肉身形式飛臨祂身上，並停留而不離開；這或許是因為當時的人類無法持續承受祂的榮耀。因此，約翰在論到認識基督是誰時，不僅敘述了聖靈降臨在耶穌身上，還敘述了聖靈在祂裡面的停留。經上記著約翰說：「那差我來施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈與火施洗的。』」這裡並非僅說「看見聖靈降下來」，因為聖靈或許也會降在其他人身上，而是說「降下來，住在祂身上」。我們對這些問題進行了長時間的深入探討，想要更清晰、更明白地看到：如果萬物都是藉著祂造的，那麼聖靈也是藉著道造的，祂被理解為藉著道所造的萬物中較低的一位，儘管某些經文似乎將我們引向相反的方向。如果有人引用《希伯來福音》，其中救主自己說：「剛才我的母親，聖靈，用我的一根頭髮把我提起來，帶到大山他泊」，他會感到困惑：藉著道所造的聖靈，怎麼會是基督的母親？
133
論約翰福音註釋，第二卷
154
[註：原文此處有拉丁文對照，略過]
至於這些內容，要解釋起來並不困難。因為若那行天父旨意的人，在天上的就是祂的弟兄、姊妹與母親，且「基督的弟兄」這一稱號，不僅臨到人類，更臨到那些比人類更神聖的事物；那麼，若稱聖靈為基督的母親，因祂行了在天之父的旨意，這就不再有任何荒謬或不合宜之處了。此外，對於「萬物都是藉著祂造的」這一句，也當尋求探究。在理智的構想中，道（Logos）與生命是不同的，而「凡被造的，在道裡面有生命，這生命就是人的光」。那麼，是否正如萬物都是藉著祂造的，生命也是藉著祂造的？而這生命就是人的光，以及救主的其他屬性；還是說，我們應當在「萬物都是藉著祂造的」這句話中，將那些在祂裡面的事物排除在外？這對我而言似乎更為妥當。因為，即便承認生命（即人的光）是藉著祂被造的，那麼對於那在道之前所構想的智慧，又該如何說呢？畢竟，那超越道的，斷不可能藉著道而被造。因此，萬物都是藉著道（神）被造的，但那些在基督裡所構想的事物除外，因為父是在智慧中造了萬物；經上說：「你藉著智慧造了萬物」，而非說「你藉著智慧造了萬物」。
7. 我們也來看看為何會加上「沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」。對某些人來說，這句話似乎是多餘的，因為它緊接在「萬物都是藉著祂造的」之後。因為如果凡事都是藉著道被造的，那麼沒有祂，就沒有什麼是被造的。然而，若說「沒有道，沒有什麼是被造的」，並不必然推導出「萬物都是藉著道被造的」。因為可能存在一種情況：雖然沒有道，什麼都沒有被造，但並非所有事物都是藉著道被造的，而僅有部分是藉著祂被造的。因此，我們必須明白該如何理解「萬物」與「沒有一樣」這兩個詞。因為如果我們不釐清這兩個詞，就可能得出結論：如果萬物都是藉著道被造的，而惡、一切罪的混亂以及邪惡之事也屬於萬物，那麼這些也都是藉著道被造的。但這是錯誤的。因為說受造物是藉著道被造的並無不妥，我們也必須理解，聖徒所行的美善與一切義行，都是藉著道成就的；但罪惡與墮落則不然。因此，有些人認為惡是無實體的（因為它既非起初就存在，也不會存到永遠），所以這些就是「沒有」；正如某些希臘人說，那些沒有實體的類與種（例如動物與人）是「無」，他們也認為凡不是出於神、也不是藉著道而獲得所謂實體的，都是「無」。我們且看能否從聖經中極其有力地證明這一點。就「無」與「非存在」的含義而言，它們似乎是同義詞，因為「非存在」被稱為「無」，而「無」也不存在。然而，使徒似乎並非將「非存在」稱為那些絕對不存在的事物，而是指那些邪惡的事物，他認為邪惡是「非存在」的；他說：「神稱那非存在的，如同存在的一樣。」此外，在七十士譯本的《以斯帖記》中，末底改稱以色列的仇敵為「非存在者」，他說：「主啊，不要將你的權杖交給那些非存在者。」我們還可以補充說明，為何因著罪惡，惡人被稱為「非存在者」，這是根據出埃及記中神的名號：「神對摩西說：『我是自有永有的（我是那存在者），這就是我的名。』」在我們這些祈求教會恩典的人看來，良善的神說了這些話，救主在尊榮祂時說：「除了神一位之外，沒有良善的。」因此，良善者與存在者是同一的。既然惡與邪惡與良善相對，而「非存在」與「存在」相對，那麼結論就是：邪惡與惡是「非存在」。或許正是這個理由，使得那些說魔鬼不是神所造的人產生了這種想法：因為就魔鬼作為魔鬼而言，他不是神的造物；但那碰巧成為魔鬼的，既然是受造物，且在我們神之外沒有任何受造物，那他就是神的造物。這就像我們若說殺人犯不是神的造物，並非否認他作為「人」是被神所造的。因為我們承認他作為「人」是從神那裡獲得存在，但我們並不認為他作為「殺人犯」是從神那裡獲得的。因此，所有參與「存在」的人（聖徒們參與了），理當被稱為「存在者」；而那些背離了對「存在」之參與的人，因著被剝奪了「存在」，就成了「非存在者」。我們前面說過，「非存在」與「無」是同義詞；因此，那些「非存在者」什麼也不是，一切邪惡也都是「無」，因為它並不真正存在；而所謂的「無」，在沒有道的情況下被造，並不被列入「萬物」之中。因此，我們已盡力闡明了什麼是藉著道被造的「萬物」，以及什麼是「沒有祂而被造的」，但它從未真正存在，因此被稱為「無」。
8. 我認為黑拉克利昂（據說是華倫提努的門徒）在解釋「萬物都是藉著祂造的」時，強詞奪理且毫無根據地將整個世界及其中萬物排除在外，根據他的假說，他將世界中最卓越的事物及其包含的事物從「萬物」中剔除。他說，世界或世界中的事物並非藉著道被造的，他認為那些是在道之前就已經存在的。他更無禮地堅持「沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」這句話，且不敬畏那句「不可加添祂的言語，免得祂責備你，顯為說謊的」，他竟在「沒有一樣」後面加上「世界與受造物中的」。既然他所說的話顯然是非常牽強的，且違背了顯而易見的事實——如果他認為神聖的事物被排除在「萬物」之外，而他認為那些完全會朽壞的事物才被稱為「萬物」——我們就不必浪費時間去反駁那些顯而易見的荒謬之處。例如，當聖經說「沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，他卻在沒有聖經支持的情況下加上「世界與受造物中的」，這不僅缺乏說服力，他還自以為像先知或使徒一樣，值得人們相信，而那些先知與使徒可是帶著權柄且無可指摘地留下了對後世有益的著作。此外，他對「萬物都是藉著祂造的」有獨特的解釋，說道是那為世界的創造者提供創造原因的，並非「從祂」或「藉祂」，而是「藉著祂」，他將經文解釋為習慣用語。然而，如果真理正如他所想，經文就應該寫成「萬物藉著創造者由道所造」，而不是相反地「藉著道由創造者所造」。我們使用「藉著祂」是符合習慣用語的，並非沒有根據；而他為了不從神聖經文中尋求支持，顯然是猜測了真理，卻又無禮地違背了它。他說，道並非像由另一個行動者那樣去造，而是道自己行動，由另一個去造。但現在不是證明世界創造者造世界時並非作為道的僕人的時候，也不必證明道作為創造者的僕人造了世界。因為根據大衛先知：「神說，事就成了；祂吩咐，物就造了。」因為那未受造的神吩咐萬物之長子，萬物就都被造了，不僅是世界與其中萬物，還有其他一切，「無論是寶座、主治的、執政的、掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先。」
9. 此外，對於「沒有祂，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，關於罪惡的論述也不可不談；雖然這看起來極其不協調，但我認為這絕非可以輕視的。我們必須探究罪惡是否也是藉著道被造的，這裡的「道」是指每個人內在的理性，因為它也是從起初就在每個人裡面的道所產生的。使徒說：「沒有律法，罪是死的」，又說：「但誡命來到，罪又活了。」他普遍地教導關於罪，即在律法與誡命來到之前，罪沒有任何運作。既然道在某種程度上就是律法與誡命，若沒有律法就沒有罪（因為沒有律法，罪也不算罪），那麼若沒有道，也不會有罪；因為祂說：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪。」因為任何想要為罪辯解的人，其藉口都被剝奪了，因為他沒有順從那內在的、指示他當行之事的道與理性。因此，萬物，甚至包括那些較差的事物，都是藉著道被造的，而沒有祂（我們簡單地解釋「無」這個詞），就沒有什麼是被造的。若萬物都是藉著道被造的，且沒有祂就沒有什麼是被造的，這並不歸咎於道；正如老師向學生展示了當行之事，當學生因老師的教導而無法再為自己的罪辯解時，這並不能歸咎於老師，特別是當我們意識到老師與學生是不可分離的。因為內在於理性受造物本性中的道，就像與學生不可分離的老師，總是建議當行之事，即使我們違背了祂的誡命，沉溺於享樂，並拋棄了祂最美好的勸告。正如眼睛作為我們追求美善的僕人，若我們用它來看不該看的，就是濫用；聽覺也是如此，當我們沉溺於聽那些被禁止的歌曲與審判時，我們就是侮辱了內在的道，沒有正確地使用它，我們藉著它違背了律法，這律法存在於罪人心中作為審判，並因此審判了那些沒有將祂置於萬物之上的人。因此祂說：「我所講的道，在末日要審判他」，這等於教導說：「我這道，那一直在你們裡面發聲的，將要審判你們，因為你們已無任何辯解的餘地。」然而，這種解釋似乎更為強硬，因為我們將「在起初與神同在的道」與我們內在的道區分開來；但我們之所以說「萬物都是藉著祂造的」不僅是指主要的受造物，也指所有理性受造物所行的，若沒有這道，我們就不會犯罪。此外，我們必須探究我們內在的道是否與那在起初、與神同在的道是同一的，特別是使徒似乎教導說，這道並非與那在起初與神同在的道不同，他說：「你不要心裡說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那話離你甚近，正在你口裡，在你心裡。」
10. 「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光。」在希臘人中有一些教義，稱為「悖論」，將許多事物歸於他們所謂的智慧人，並帶有某種證明或看似證明的方式，例如他們說，唯有智慧人是祭司，因為唯有智慧人擁有敬拜神的知識；他們也說，唯有智慧人是自由的，因為他從神聖律法中獲得了自主行動的權力。他們將這種權力定義為合法的許可。我們現在何必談論這些所謂的悖論呢？因為對它們的研究非常繁瑣，且需要將它們所宣稱的悖論與聖經的旨意進行比較，以便我們能指出在哪些方面敬拜神的道與之相合，在哪些方面它與他們所說的相反。我們之所以提到這些，是因為在探究「凡被造的，在祂裡面有生命」時，我們發現，若有人追隨聖經，就能指出更多類似的事物，這些事物不僅具有悖論的特徵，甚至可以說（如果必須說得更悖論一點的話）比他們所說的更為悖論。因為如果我們理解那在起初的道，那與神同在的道，那神道，或許我們就能夠……
113
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俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]
若我們理解在「道」中所成就的生命，即那位說「我就是生命」者，我們將會說，在基督的信心之外，沒有人活著；所有不為神而活的人都是死的，他們的生活就是罪的生活，因此，若我能這樣說，他們的生活就是屬於死亡的。請留意，神聖的聖經是否在許多地方都呈現了這一點，一方面是救主說：「你們沒有念過經上所說的嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，而是活人的神。」以及：「凡活著的人，在你面前都不能稱義。」至於神或救主，我們該說什麼呢？因為在先知書中說：「我指著我永生起誓，這是主說的。」這聲音究竟是屬於誰的，尚有爭議。
11. 首先，讓我們看看這句話：「神不是死人的神，而是活人的神」，這等同於說：「神不是罪人的神，而是聖徒的神。」因為對於先祖們來說，這是一項偉大的恩賜，就是神以他們的名字，取代了祂自己的名字，附加在祂神聖的稱號上；正如保羅所說：「所以神不以被稱為他們的神為恥。」因此，神是眾先祖和所有聖徒的神；你絕不會在任何地方讀到，神是某個不虔誠之人的神。如果神是聖徒的神，且被稱為活人的神，那麼聖徒就是活人，而活人就是聖徒，因為聖徒不可能在活人之外，也沒有人能被稱為活人，卻不同時擁有那使他成為聖徒的生命。同樣的情況也適用於這句話：「我要在活人之地行在主面前」，這就像是說：在聖徒的秩序中，或在聖徒的處所中，即在聖徒的秩序或聖徒的處所中，那真正令人喜悅的狀態；因為那尚未進入聖徒秩序，或尚未置身於聖徒處所的人，還沒有達到完全的喜悅；每一個人若在今生領受了那真實喜悅的影子與形象，就必須進入那處所。而「凡活著的人，在神面前都不能稱義」，這表明，若與神以及祂的公義相比，即使是極其蒙福的人，也沒有人能稱義，就像我們用另一個例子來說明：沒有一盞燈能在太陽面前發光；每一盞燈固然會發光，但那是在不被太陽光芒照耀的時候。凡活著的人固然會稱義，但不是在神面前稱義，而是當他們與那些住在陰間、被黑暗所轄制的人相比時，他們的光就會照耀。請看，福音書中的這句話是否也應當這樣理解：「叫你們的光照在人前」；因為它並沒有說：「叫你們的光照在神面前」；因為如果它命令這樣做，那就是給出了一個不可能的命令，就像命令那些有生命的燈，要在太陽面前發出它們的光一樣。因此，不僅僅是普通的活人不能在神面前稱義，就連那些在活人中較為卓越的人也不能；更進一步說，所有活人的公義加在一起，與神的公義相比，也不能稱義，就像我說所有地上的夜間燈光加在一起，也無法與這太陽的光芒相比。透過對上述內容的重複思考，我們也應當理解這句話：「我指著我永生起誓，這是主說的。」或許，根據我們對「生命」所說的，這真正的生命，唯獨在神那裡。請看，使徒是否因此能考慮到神那超越一切的生命，並以配得神的方式理解「我指著我永生起誓，這是主說的」，這話是關於那「獨自擁有不死」的神所說的，因為除了神之外，沒有任何活著的受造物擁有那絕對不變且不可更動的生命。當連基督都沒有擁有父那樣的「不死」時，我們對其他人還有什麼可懷疑的呢？因為祂為眾人嘗了死味。
12. 當我們探討關於神的生命，以及那作為生命的基督，還有那些在各自領域中活著的人，以及那些在神面前不能稱義的活人時，我們隨之附上這句話：「那獨自擁有不死的」，我們將會領受那些隱含的意義，即任何有理性的受造物，其福分並非本質性的（如同不可分離的屬性）。因為如果他擁有不可分離的福分與首要的生命，那麼關於神所說的「那獨自擁有不死的」這句話，又怎能是真實的呢？然而我們必須知道，救主有些屬性不是為祂自己，而是為他人；有些則是為祂自己也為他人；我們還需探討是否有某些屬性是唯獨屬於祂自己的。顯然，祂是眾人的牧者，並不像世上的牧者那樣，從牧養中為自己獲取利益，除非他認為出於祂個人的慈愛，牧養被牧養者的益處就是祂自己的益處；祂同樣也是他人的道路、門，且公認是杖；但對於祂自己與他人而言，祂是智慧，或許也是「道」。我們必須探討，在祂裡面若存在著一套理論體系，作為智慧的祂，是否有些理論是祂之外的其他受造本性所無法領受的，而祂將這些知識保留給自己。關於聖靈的敬畏，我們不能留下未經檢驗的論點；因為祂也受教於祂，這從關於保惠師與聖靈所說的話中顯而易見：「祂要從我這裡領受，並要告訴你們。」如果祂受教於祂，是否領受了所有祂在注視父時，從起初就存在的子所認識的一切？這需要更謹慎地探討。因此，如果救主對他人而言是某種生命，對祂自己或許也是，且這生命若不是給予無人、一人或少數人，而是作為那在「道」中成就的生命，我們必須審視，這生命究竟是祂自己與他人的生命，還是僅僅是他人的生命，以及是哪些他人的生命。如果生命與人的光是同一回事，因為祂說：「凡在祂裡面成就的，就是生命，這生命就是人的光」；而人的光只是某些人的光，這並非所有有理性者，因為加上了「人的」這個詞，而是人的光；那麼祂也將是那些祂作為其光之人的生命；並且作為生命，救主可以被說成不是祂自己的生命，而是他人的生命，祂也是這些人的光。這生命在「道」中成就後，便與祂不可分離；因為在靈魂中必須先有「道」來潔淨靈魂，以便在此之後，並藉著從祂而來的潔淨，除去一切死亡與軟弱，使那純淨無瑕的生命，在每一個使自己成為「道」之領受者的人裡面產生，因為祂是神。
13. 我們必須將這兩者視為一體，並審視它們的區別：首先是在「道在起初」；其次是在「生命在道中」。但「道」在起初並非「成就」的，因為沒有一個時候是起初沒有「道」的，所以說：「道在起初」。但生命並非在「道」中，而是「成就」了，如果生命就是人的光。因為當人還不存在時，也沒有人的光，人的光是根據與人的關係來理解的。但願沒有人強迫我們，認為我們是在時間上敘述這些，因為秩序要求先有第一、第二以及隨後的，即使找不到一個時間，是那由「道」所提出的第三或第四事物完全不存在的。因此，正如「萬物都是藉著祂成就的」，而不是萬物藉著祂而「存在」，「沒有一樣不是藉著祂成就的」，而不是沒有一樣不是藉著祂而「存在」；同樣地，「凡在祂裡面成就的」，而不是凡在祂裡面「存在的」，「就是生命」。又，並非在起初成就的是「道」，而是那在起初存在的，是「道」。然而，有些抄本，或許並非不合理地寫著：「凡成就的，在祂裡面就是生命。」如果生命與人的光是同一回事，那麼沒有一個在黑暗中的人是活著的，也沒有任何活人是在黑暗中的。但每一個活著的人都存在於光中，每一個存在於光中的人都是活著的；因此，唯有那活著的人，且全都是光的兒子；而光的兒子，就是那些光照在人前的人。
14. 再次，既然從關於對立面所說的話中，可以理解那些被忽略的對立面，而這裡討論的是生命與人的光，生命的對立面是死亡，人的光的對立面是人的黑暗，我們可以看出，那處於人的黑暗中的人，就是處於死亡之中，而行死亡之事的人，其所在之處絕非黑暗之外。但那記念神的人，如果我們理解什麼是記念祂，就不在死亡之中，按照所說的：「在死亡中，沒有人記念你。」無論是人的黑暗還是死亡，它們是否在自然上就是如此，這是另一個議題；「我們從前也是黑暗，如今在主裡面是光」，即使我們現在已經被稱為聖徒與屬靈的人。因此，無論誰曾經是黑暗，就像保羅一樣，身為黑暗卻有領受力，得以在主裡面成為光。但對於那些認為存在著屬靈本性的人，例如保羅與聖潔的使徒，我不知道屬靈的人曾經是黑暗，後來才成為光，這點是否站得住腳；因為如果屬靈的人曾經是黑暗，那麼屬土的人又是什麼呢？如果「黑暗成為光」是真的，那麼為什麼不是所有的黑暗都能成為光呢？除非在保羅身上說了：「我們從前在黑暗中，如今在主裡面是光」；而對於那些他們認為是滅亡的本性，說他們曾經是黑暗或現在是黑暗，這或許還有本性假設的空間。但現在保羅說他曾經是黑暗，如今在主裡面是光，彷彿黑暗是有可能轉變為光的。對於每一個人的黑暗，以及那存在於人的黑暗中的死亡，從我們所說的話中，觀察其轉向更壞或更好的可能性，並不困難。
15. 然而，赫拉克利昂（Heracleon）在來到這段經文時，非常強硬地將「凡在祂裡面成就的，就是生命」解釋為「在祂裡面，即在屬靈的人裡面」；彷彿他認為「道」與屬靈的人是同一回事。即使他沒有明確這樣說，他卻彷彿在解釋原因地說：「因為祂在起初賦予他們關於起源的塑造；將那些被另一位所忽略的，帶入形式、光照與祂自己的界定中，並顯明出來。」但他沒有注意到保羅關於屬靈的人所說的話，他隱瞞了他們是「人」的事實：「屬血氣的人不領受神靈的事；反倒以為愚拙；屬靈的人卻能看透萬事。」我們說保羅在提到屬靈的人時，沒有加上「人」這個字並非徒然；因為屬靈的人比人更卓越，人是在靈魂、身體或兩者中被界定，而不是在這些事物中更神聖的靈裡；根據對這靈的參與，屬靈的人才被稱為屬靈。此外，關於這種假設的內容，他甚至沒有提出明顯的證明，在討論這些事情時，連最起碼的說服力都達不到。關於他，就說到這裡。
16. 來吧，我們也來探討一下，如果生命僅僅是人的光，而不是任何處於福分中的受造物的光。因為如果「生命與人的光」是同一回事，且基督的光僅僅是人的光，那麼生命也僅僅是人的生命；但這種假設既愚蠢又不虔誠，因為其他聖經經文反駁了這種解釋：因為當我們長進時，我們將像天使一樣。但對於這個疑難，必須這樣解決：如果某事被說成是屬於某些人的，並不代表它僅僅屬於那些被提到的人。因此，並非因為它被稱為「人的光」，就僅僅是人的光；因為它本可以加上「僅僅是人的光」。人的光完全可以是除了人之外其他人的光；正如某些動物和植物是人的食物，也可以是除了人之外其他人的食物。這是一個取自日常習慣的例子。但值得從神所默示的話語中進行類比。因此，我們在這裡探討是否有什麼阻礙，使人的光也可以是其他人的光；我們說，因為它被稱為「人的光」，並不意味著它就排除了人之外其他人的光。經上記著神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；如果有人因為說了「生命是人的光」，就認為這光不屬於人以外的任何人，那麼他同樣也必須認為，神不是這三位先祖以外任何人的神。但神確實也是以利亞的神，正如猶滴所說，也是她父親西緬的神，也是希伯來人的神。因此，同樣地，如果沒有什麼阻礙神成為其他人的神，那麼也沒有什麼阻礙這光成為人以外其他人的光。
17. 另有人利用這句話：「我們要照著我們的形象和樣式造人」，說凡是照著神的形象和樣式造的，就是人，並在此使用了無數的例子，認為聖經說人或天使並沒有什麼區別；因為在同一個主體上，天使與人的稱號是可以互換的；正如在那些在亞伯拉罕那裡作客的人身上一樣。
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《約翰福音註釋》卷二
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亞伯拉罕曾接待過三位，而在所多瑪時有兩位，在整部聖經的脈絡中，他們有時被稱為人，有時被稱為天使。然而，認為這一點的人會說，正如在公認的人類中也有天使，正如撒迦利亞所說：「萬軍之耶和華說，我是與你們同在的神的使者」；又如約翰，關於他經上記著說：「看哪，我要差遣我的使者在你面前」，同樣地，神的使者也是因著這項職分而被稱為人，而非因其本性。此外，這更進一步地安慰了我們，因為在更卓越的權能者身上，這些名稱並非受造物的本性名稱，而是位階的名稱，是某種理性本性從神那裡所獲得的。因為「寶座」並非受造物的種類，也不是「統治」、「主權」或「權勢」，而是事物的名稱，那些被稱為這些名稱的人被安置在這些職位上，其本體無非就是人，而「寶座」、「主權」、「統治」或「權勢」只是附屬於該本體之上的。在《約書亞記》中也記載了這一點：「有一個人向約書亞顯現，在耶利哥，他說：『我現在來了，作耶和華軍隊的元帥。』」因此，根據這一點，人們將會把「人的光」和「一切理性之光」理解為同等效力的，因為一切理性之物，皆因其按著神的形象和樣式被造而成為人。然而，這同一位元被稱為三種名稱：人的光、簡稱為光，以及真光。之所以稱為人的光，正如前文所證明的，是因為沒有什麼能阻止我們理解這光也屬於人以外的其他存在，或者因為所有理性之物都被稱為人，因為他們是按著神的形象和樣式被造的。
既然在這裡「光」簡稱為救主，而在約翰的《約翰一書》中，神被稱為光，有人認為這證明了父在實體上與子並無分別。然而，觀察得更精確、說法更健全的人會說，那在黑暗中照亮且不被黑暗所勝的光，與那其中毫無黑暗的光，並非同一回事。因為那在黑暗中照亮的光，彷彿是臨到了黑暗；它被黑暗所追逐，且可以說是被黑暗所埋伏，卻沒有被勝過。但那其中毫無黑暗的光，既不在黑暗中照亮，也不會受到黑暗的追逐，為了要顯明它是得勝的。
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19. 因為這裡簡稱為「光」的是救主，而在約翰的《約翰一書》中，神被稱為光，有人認為這證明了父在實體上與子並無分別。然而，觀察得更精確、說法更健全的人會說，那在黑暗中照亮且不被黑暗所勝的光，與那其中毫無黑暗的光，並非同一回事。因為那在黑暗中照亮的光，彷彿是臨到了黑暗；它被黑暗所追逐，且可以說是被黑暗所埋伏，卻沒有被勝過。但那其中毫無黑暗的光，既不在黑暗中照亮，也不會受到黑暗的追逐，為了要顯明它是得勝的，因為它沒有被追逐它的黑暗所勝過。第三，這光被稱為「真光」。然而，父作為真理的神，比真理更豐盛、更偉大；父作為智慧，比智慧更卓越、更超然，在這一點上，祂超越了「真光」。我們將從大衛在第三十五篇詩篇中所說的話，更清楚地知道父與子是兩道光：「在你的光中，我們必得見光。」這同一道人的光，即在黑暗中照亮的那道「真光」，在福音書的後文中被宣告為世界的光，耶穌說：「我是世界的光。」我們也不應忽略這一點：雖然可以寫成「凡被造的在祂裡面是人的光，而人的光是生命」，但他卻反過來寫了；因為他將「生命」置於「人的光」之前，儘管生命與人的光是同一回事，這是因為在那些分享生命（即人的光）的人身上，我們首先遇到的是他們活著（即前述的神聖生命），然後才是被光照；因為必須先有生命作為基礎，活著的人才能被光照；若還未被視為活著，就不可能被光照，也不可能在被光照之後才獲得生命。因為即使「生命」與「人的光」是同一回事，但其概念卻是從不同角度來理解的。這人的光在先知以賽亞那裡也被稱為外邦人的光，根據那句話：「看哪，我將你立為眾民的約，作外邦人的光」；大衛信靠這光，在第二十六篇詩篇中說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」
對於那些編造關於永恆（aeons）的配對神話，並認為道與生命是由心智與真理所發出的人，提出這些疑問並非不合理。因為按照他們的說法，道的配對物「生命」是如何在丈夫身上產生的呢？經上說：「凡被造的在祂（顯然是指前述的道）裡面是生命。」因此，讓他們告訴我們，道的配對物「生命」是如何在道中產生的，以及為什麼生命比道更是人的光。然而，那些在探討中被問題所困擾、心智較為誠實的人，若找不到理由說明為什麼道不被稱為人的光，而是在道中產生的生命被稱為光，他們可能會反過來質問我們，我們會這樣回答：這裡所說的「生命」並非指理性與非理性之物所共有的生命，而是指在我們裡面完成的道，因分享了從第一位道而來的分量所產生的生命。
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在我們轉離那看似生命、實則非真生命的狀態時，我們渴望獲得那真實的生命，我們首先與祂連結，當祂在我們裡面產生時，就成為了知識之光的基礎。或許這生命在某些人身上僅是潛在的而非現實的光，即那些不熱衷於探究知識的人；而在另一些人身上，則已成為現實的光。顯然，這是在那些實踐了保羅所吩咐的人身上：「你們要切切求那更大的恩賜」，而比恩賜更偉大的，是那被置於一切之首的，即智慧的言語；隨後才是知識的言語。關於智慧與知識的含義在彼此對照下的區別，現在並非討論的時機。
20. 「光在黑暗中照亮，黑暗卻沒有勝過它。」我們仍在探討關於人的光，因為它在順序上是優先的，我想也應探討其對立面，即所謂的「黑暗」。如果我們這樣審視，我認為人的光或許是兩種特殊事物的總稱；黑暗也是如此。因為一個人若擁有了人的光，並分享了祂的光輝，就能行出光的工作，並在被光照時認識知識之光；同樣地，我們也必須從反面來理解，那些邪惡的行為與看似知識、實則非真理的知識，都帶有黑暗的性質。聖經知道實踐性的事物是光，以賽亞說：「因為你的命令是地上的光」；大衛在第十七篇詩篇中說：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」我們在十二小先知書中發現，除了命令與誡命之外，還有一種知識的光：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛，開墾你們的耕地，因為現在是尋求耶和華的時候，直等他臨到，使公義如雨降在你們身上。」（譯註：此處原文引用何西阿書10:12，譯文依據原文脈絡）。因為彷彿除了誡命之外還有另一種知識的光，所以才說「為自己開墾知識的光」，不是簡稱為光，而是什麼光呢？即知識的光。因為如果人為自己所點燃的每一道光都是知識的光，那麼加上「知識的光」就是多餘的。同樣地，約翰在自己的書信中教導我們，黑暗是指邪惡的行為，他說：「我們若說與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了」；又說：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他至今還在黑暗裡」；又說：「惟獨恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗叫他眼睛瞎了。」因為在黑暗中行走，顯示了可責備的行為；而恨弟兄，難道不是從那被稱為知識的本質中墮落嗎？大衛說，那不認識神的人，正因其無知而在黑暗中行走：「他們不知道，也不明白，在黑暗中走來走去。」你要留意這句話：「神就是光，在他毫無黑暗」，這是否是因為黑暗並非只有一種，而是因為黑暗有兩種總類，或者因為每一種黑暗的種類都有許多邪惡的行為與虛假的教義，所以有許多黑暗，而這些在神裡面都沒有。如果救主所說的「你們是世界的光」是指聖徒，那麼這句話就不會被說出來，因為聖徒是世界的光，在他裡面毫無黑暗。
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21. 有人會問：如果關於父說「在他毫無黑暗」，那麼當我們認為救主也是完全無罪的，以至於也可以說他是光，在他裡面毫無黑暗時，我們該如何稱呼這作為父之特有的卓越之處呢？我們在前面已經部分地指出了這種區別。我們現在要比前述更大膽地補充一點：如果神使那不知罪的基督為我們成為罪，如果神確實使祂為我們成為罪，那麼就不能說關於祂「在他毫無黑暗」。因為即使祂在罪身的形狀中，因罪而定罪了罪，但因祂取了罪身的形狀，關於祂「在他毫無黑暗」這句話，就不再能完全正確地適用於祂了。我們還要補充說，祂取了我們的軟弱與疾病，即我們靈魂的軟弱與隱藏在心中的人的疾病，因為祂擔當了這些軟弱與疾病，所以祂在撒迦利亞書中承認自己的靈魂極其憂傷、煩躁，並穿著污穢的衣服；因為祂將要脫去這些，所以被稱為罪。因此，他在那裡補充說：「看哪，我已除掉你的罪」；因為祂承擔了信祂之人的罪，所以祂多次說：「離救我的話甚遠，是我過犯的言語」；以及：「神啊，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隱瞞。」沒有人可以認為我們說這些話是對神的基督不敬。因為正如父獨有不死，而我們的主為了對人類的慈愛而承擔了為我們而死的代價，因此父獨有「在他毫無黑暗」的屬性；而基督為了對人的恩惠，將我們的黑暗承擔在自己身上，以便用祂的權能廢除我們的死亡，並消除我們靈魂中的黑暗，好讓以賽亞的話得以應驗：「那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」這光，即在道中產生的光，同時也是生命，在我們靈魂的黑暗中照亮，並臨到了這世界黑暗的掌權者所在之處，他們因與人類爭戰，竭力將那些不竭力站穩、不被光照而成為光明之子的人帶入黑暗。這光在黑暗中照亮，雖然被黑暗所追逐，卻沒有被勝過。
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22. 如果有人認為我們添加了經上沒有記載的話，即「光被黑暗所追逐」，請聽著，若黑暗沒有追逐光，那麼「黑暗沒有勝過它」這句話就是徒然的。正如那些有心智的人能夠根據經文推論出被省略的事物一樣，約翰寫下了「黑暗沒有勝過它」。因為如果沒有勝過，那就是在追逐之後沒有勝過；而黑暗追逐了光，這從救主所受的苦難，以及那些接受祂教導、成為祂真正兒女的人身上顯而易見，因為黑暗在光明之子身上作工，並想將光從人身上驅逐。但因為「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」他們越是謙卑自己，就越是增多，且極其強盛。黑暗沒有勝過光有兩種方式：要麼是因為光將黑暗遠遠拋在後頭，由於光運行的敏捷與迅速，黑暗因自身的遲緩，連光的一點邊都追不上；要麼是如果黑暗想埋伏光，而光按照神聖的經綸等待著黑暗的臨近，一旦黑暗靠近光，它就消失了。無論如何，黑暗都沒有勝過光。
23. 我們在探討這些問題時，必須註明：並非所有被稱為「黑暗」的地方都是指壞事；有時它也被記載為指美好的事物。那些異端分子沒有分辨這一點，接受了關於造物主極其褻瀆的教義，並沉溺於神話的虛構中，從而背離了祂。因此，我們必須指出「黑暗」這個名稱在什麼時候、什麼情況下被用於美好的事物。在《出埃及記》中，關於神，提到了黑暗、幽暗與暴風；在第十七篇詩篇中也說：「他以黑暗為藏身之處，以帳幕環繞自己，有黑暗的水，天空的密雲。」因為如果有人思考關於神那對人類本性而言不可理解的沉思與知識，或許對除基督與聖靈以外的受造物而言也是如此，他就會知道為什麼神周圍有黑暗。
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ORIGENIS
除基督與聖靈外，誰能知道關於神的事，在何種程度上是黑暗的呢？這是因為無論多麼豐富、多麼華麗的言辭，都無法按照神本身的尊榮來解釋祂；甚至連那使神將祂的隱密處置於黑暗中的人，也無法知道，因為關於祂的事是不可知的，且是無法領會的。若有人對這類解釋感到絆跌，就當轉向我們的觀點，這觀點既引自那些黑暗的言辭，也引自神賜給基督的那些黑暗、隱密且不可見的寶藏；因為我認為，藉著基督所顯明的黑暗寶藏，並無其他含義：
神以黑暗為祂的隱密處 [註：詩篇十七篇12節]，以及：
聖者必明白箴言和難解的言語 [註：箴言一章6節]。
但請察看，救主對祂的門徒說這話是否也是為了這個緣故：
你們在暗中所聽見的，要在明處說出來 [註：馬太福音十章27節]。
因為祂吩咐他們，將那些在隱密處、不為眾人所聽聞、難以理解且模糊不清的奧祕，傳講給那些已經蒙光照的人，並因這個緣故，稱他們是在光中，傳給所有已經成為光的人。關於這受稱讚的黑暗，我還要說一件更奇妙的事，那就是它急於奔向光，並抓住光；而那些曾經是黑暗的事物，由於不察覺其力量的人並不知道，竟發生了這樣的改變，以致當那人達到了他所不知之事的知識時，他便宣告他所學到的，對他而言曾經是黑暗，現在卻成了光。
24. 有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰 [註：約翰福音一章6節]。
若有人更精確地理解「差來」這個詞（因為凡被差遣的，必是從某處被差遣到某處），就會尋求約翰是從哪裡被差遣，以及被差遣到哪裡。關於「到哪裡」，根據歷史，顯然是差到以色列，以及那些在猶太曠野居住、在約旦河施洗、並願意聽他講道的人那裡（若根據更深層的理則，則是差到世上，這裡的「世上」是指人所居住的這塊地界），那麼他就會查考「從哪裡」這詞該如何理解。若更深入地推敲這個詞，或許他甚至會宣稱，正如關於亞當所寫的：
耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所被自出之土 [註：創世記三章23節]，
同樣地，約翰也是從天上，或從樂園，或從其他地方，總之是從某處，被差遣到這地上的地方；並且他被差遣，
是為要給光作見證 [註：約翰福音一章7節]。
然而，這番言論有一個不可輕視的反駁，因為以賽亞書中寫道：
我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？
先知回答說：
我在這裡，請差遣我 [註：以賽亞書六章8節]。
因為反對這種看似更深奧觀點的人會說，正如以賽亞被差遣，並非從另一個地方來到這個世界，而是在看見主坐在高高的寶座上之後 [註：以賽亞書六章1節]，才對百姓說：
你們聽是要聽見，卻不明白 [註：以賽亞書六章9節]，以及隨後的話；同樣地，約翰（隱去了差遣的開端，這開端與以賽亞的差遣有類比與理則上的關聯）被差遣去施洗，並為主要預備合用的百姓，且為光作見證。這些話說完後，針對第一個理則，便引出了這樣的解答，引導人贊同關於約翰更深層的推想；因為從那裡隨即補充道：
這人來，為要作見證，就是為光作見證 [註：約翰福音一章7節]；
因為如果他來了，他就是從某處來的。對於那些難以接受約翰在隨後所說的話的人，也必須對他們說，他在看見聖靈彷彿鴿子降在救主身上之後 [註：約翰福音一章32節]，他說：
那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈與火施洗的 [註：約翰福音一章33節]。
因為那差遣者是在何時吩咐這事的呢？但對於這個問題，合理的回答是，那對約翰說話者，是在差遣他開始施洗時，對他說了這話。此外，為了證明約翰是從別處被差遣而取了身體，且他來到世上除了為光作見證外沒有別的理由，更有力的證據是，加百列在向撒迦利亞預告約翰的出生，並向馬利亞預告我們救主在人間的降臨時，曾說他還在母腹中就已被聖靈充滿 [註：路加福音一章15節]；還有那句：
因為你問安的聲音一入我耳，我腹中的胎就歡喜跳動 [註：路加福音一章44節]。
因此，對於那些謹慎行事，不願將任何事歸因於不義、偶然或私意的人來說，必須承認約翰的靈魂先於身體存在，並在先前就已被差遣去執行為光作見證的職事。除此之外，這句話也不可輕視：
這就是那當來的以利亞 [註：馬太福音十一章14節]。
然而，如果關於靈魂的普遍觀點佔了上風，即靈魂並非與身體一同播種，而是先於身體存在，並因各種原因穿上血肉，那麼「從神那裡差來的」這句話，就不再被視為約翰所獨有的了。因為那最邪惡的、那沉淪之子、那罪人，在保羅那裡也被說成是神所差遣的：
所以，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被定罪 [註：帖撒羅尼迦後書二章10-11節]。
但請看我們是否能這樣解決這個問題：正如每一個人在簡單的意義上，因著是神所造的，所以是神的人；但並非每個人都稱得上是神的人，唯有那些獻身於神的人，正如以利亞和聖經中所記載的那些神人一樣；同樣地，雖然在較普遍的意義上，每個人都可以說是從神那裡差來的，但「被神差遣」這詞，嚴格來說，只能用於那些為了神聖的職事與拯救人類的功用而降臨於世的人。我們確實找不到「從神那裡差遣」這詞用於聖徒以外的人：關於以賽亞，如我們先前所引用的；關於耶利米：
我差遣你到誰那裡去，你都要去 [註：耶利米書一章7節]；關於以西結：
我差遣你往那悖逆、不信我的國民那裡去 [註：以西結書二章3節]。
然而，這些差遣的例子似乎並未完全切中我們所探討的議題，因為我們所探討的是關於降臨到此生的差遣，而那些經文並未明確說某個存在於此生之外的人被差遣到此生。儘管如此，將論點轉向我們所探討的問題也並非不合理，我們可以說，正如神只差遣我們所談論的那些聖徒，對於那些被差遣到此生的人，也應當如此理解。
25. 既然我們完全沉浸在關於約翰的論述中，探討他的差遣，我們便不失時機地提出我們對他的看法。因為我們讀到關於他的預言：
我要差遣我的使者在你前面，預備道路 [註：瑪拉基書三章1節]，
我們便留意，他是否可能是一位聖天使，為了執行職事而被差遣，成為我們救主的先鋒。這並不奇怪，當萬物長子為了愛人而道成肉身時，有一些基督的熱心者與效法者，因喜愛那藉著同樣的身體所顯出的恩慈，而樂於服事。若有人還在母腹中就歡喜跳動，超越了人類共同的本性，這怎能不令人動容呢？若有人接受那些在希伯來人中流傳的偽經，即那本《約瑟的禱告》，他將會從中直接且清楚地得到這個教義：即那些從起初就擁有超越常人特質的人，因他們本是天使，遠比其餘的靈魂高貴，故降臨到人類的本性中。雅各因此說：
那與你們說話的，我就是雅各，也是以色列，我是神的使者，是原始的靈，亞伯拉罕與以撒在一切工作之前就已被造。而我雅各，被世人稱為雅各，但我被神所起的名字是以色列，是看見神的人，因為我是神所賦予生命的一切活物中的長子。
他並補充道：
當我從敘利亞的美索不達米亞回來時，神的使者烏列出來，說他降臨到地上，住在人中間；又說他被稱為雅各，他嫉妒我，與我爭戰，並與我摔跤，對我說，他的名字要排在我的名字之上，且在一切天使之前。我問了他的名字，以及他在神的眾子中排第幾。你豈不是我之後的第八位烏列嗎？而我以色列，是主大能的總天使，是神眾子中的總千夫長？我以色列豈不是在神面前的第一位服事者，且我曾奉那不可磨滅的名呼求我的神嗎？
這些話若真是雅各所說，並因此被記錄下來，那麼那句「在腹中抓住他哥哥的腳跟」 [註：何西阿書十二章3節] 的事，便顯得合情合理了。請審視關於雅各與以掃那著名的問題是否能得到解決：因為「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」 [註：羅馬書九章11-14節] 若我們不訴諸此生之前的行為，那麼當大的服事小的，且在還未做出值得服事或值得被惡待的行為之前就被惡待，這怎能說神沒有不義呢？但我們在引用雅各的論述時離題太遠了，我們引證了這段不可輕視的經文，是為了讓關於約翰的論述更具說服力，即根據以賽亞的聲音，證實他是一位在肉身中降臨的天使，為要給光作見證。關於約翰這個人，就說到這裡。
26. 我認為，正如在我們之中，聲音與話語是有區別的，雖然有時聲音可以在沒有話語的情況下發出（什麼也沒表達），而話語也可以在沒有聲音的情況下向心智傳達（就像我們在內心深處思索時），同樣地，約翰作為聲音，與作為話語的救主相比，在某種意義上與救主是有區別的。約翰本人在回答那些詢問他的人時，引導我得出這一點：
我就是那在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路 [註：約翰福音一章23節]。
或許正因如此，撒迦利亞在面對那宣告神話語的聲音之誕生時，因不信而失去了聲音，直到那作為話語先鋒的聲音誕生時，才恢復了聲音。因為必須先用耳朵領受聲音，之後心智才能領受那由聲音所指明的話語。因此，約翰在出生上比基督稍長；因為我們是在話語之前先領受聲音。約翰也指明了基督；因為話語是藉著聲音而顯明的；基督甚至受了約翰的洗，承認自己需要受他的洗，因為話語在人中間是藉著聲音而潔淨的，話語的本性潔淨了所有具備意義的聲音。簡而言之，當約翰指明基督時，是人指明了神，是無形體的救主，是聲音指明了話語。
27. 若能像在許多名字中那樣，看到名字的意義是有用的，那麼在此處看看約翰與撒迦利亞的意義也是有益的。因為，就好像在名字的安置上，有某種不可輕視的意義，親屬們想稱他為撒迦利亞，對伊利莎白想稱他為約翰感到驚訝；但撒迦利亞寫下「他的名字是約翰」時，便從痛苦的沉默中解脫了。我們在名字的解釋中發現，「約翰」一詞，若將「約阿」（Joa）單獨取出，去掉「尼斯」（nes），我們認為這與「約翰」意義相同；因為新約也將其他希伯來名字希臘化，用希臘字母發音，例如雅各（Jacob）變為雅各（Jacobum），西緬（Symeon）變為西門（Simonem）。撒迦利亞據說意為「記憶」；而伊利莎白意為「我神的誓言」或「我神的第七」。約翰（意為神的恩典）是從對神的記憶中，根據我們神對列祖所起的誓言而生的，他在舊約（即安息日的終結）結束時，為主要預備合用的百姓。
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論約翰福音註釋 卷二
[註：原文此處殘缺，拉丁譯文為：...potuit ab hebdomada Dei nostri requies, quæ est post sabbatum : nimirum Deo Servatore nostro eam ingenerante secundum requiem suam in nobis, qui facti sumus morti ipsius conformes, et idcirco etiam resurrectioni.]
28. 這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。
有些異端者聲稱自己信基督，又因為他們捏造出一個不同於造物主的神，按照他們的邏輯，他們不承認基督的降臨是藉著先知所預言的，因此試圖推翻先知關於基督的見證。他們說，神的兒子不需要見證人，因為他擁有足以令人相信的資格，無論是在他所宣講的充滿權能的救恩話語中，還是在他那能使任何人當場驚嘆的神蹟奇事中。他們說：「如果摩西因著他的話語和權能而被相信，且不需要在他之前有什麼見證人來宣講他，甚至每一位先知都被百姓接納，視為神所差遣的；那麼，那位比摩西和眾先知更卓越的，豈不更能不藉著先知為他作見證，就成就他所願意的，並造福人類嗎？」因此，他們認為，認為他是由先知預言而來的，這純屬多餘。如果他們不願意讓那些信基督的人接受神性的新穎性，而是要他們歸向摩西和眾先知在耶穌之前所教導的同一位神，那麼他們就會這樣爭辯。因此，必須對他們說，雖然有許多原因可以促使人相信，有時有些人不會被這一種證明所打動，卻會被另一種證明所感動，神能為人類提供多種理由，使人接受那位超越一切受造物、取了人性之神。事實上，可以清楚地看到，有些人是因著先知的預言而對基督產生了敬畏，他們被眾多在他之前的先知之聲音所震撼，這些聲音確立了他降生之地、成長之處、教導的權能、神蹟的施行，以及被復活所廢除的人性受苦。此外，還必須考慮到這一點：那些神蹟奇事或許能邀請當時與基督同時代的人去相信，但在經過許多歲月之後，卻無法保存其顯著性，因為它們現在幾乎被視為神話了。因為比起當時所發生的神蹟，現在與神蹟一同被考察和比較的預言，在說服力上更為強大，且能阻止那些研究它們的人對那些神蹟產生懷疑。或許先知的見證不僅僅是宣告基督將要來臨，這並非我們所學到的全部，而是可以從中學習到豐富的神學，以及父與子、子與父之間的關係，這並不亞於使徒們講述神的兒子的偉大。此外，若有人敢於在這些之外說出這樣的話，即：有些人因著為基督作見證而獲得裝飾，但他們並非因著為神的兒子作見證而從他那裡得到什麼恩惠，正如所有人對於那些被特別稱為基督殉道者的人所承認的那樣。那麼，如果許多基督真正的門徒因著成為基督的見證人而獲得裝飾，那麼先知們認識他，並領受了從神而來的恩賜，去預言基督，這又有什麼好奇怪的呢？他們不僅教導那些在基督降臨之後的人，關於神的兒子應當持守什麼樣的觀點，也教導了那些在他們之前世代的人。因為正如「那不認識子的，就沒有父」，對於更早的世代也當如此理解。因此，「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望要看我的日子，既看見了，就快樂。」所以，任何不願意讓先知們為基督作見證的人，都是想要剝奪先知群體那最大的恩典。因為如果從聖靈的默示中抽離了關於我們的主的救贖經綸，那麼預言還有什麼同樣卓越之處呢？因為正如那些藉著中保、大祭司和保惠師，並以知識來到萬有之神面前的人，其敬虔是井然有序的，否則若不藉著門進入父那裡，就會跌倒；同樣地，古人的敬虔在理解、信心和對基督的期待上，也是神聖的，並蒙神悅納。因為我們觀察到，神承認自己是見證人，並勸勉眾人也要對基督作同樣的宣告，即：要效法他與基督，在需要作見證的地方為他作見證；因為他說：「你們是我的見證，我耶和華說，我所揀選的僕人也是我的見證。」凡為真理作見證的，無論是藉著言語還是行為，或以任何方式站在真理一邊，都可以合理地被稱為見證人。但現在，在弟兄們的習俗中，由於對那些為真理和勇氣奮鬥至死的人之情感所震撼，習慣上只稱那些以流血為神聖奧秘作見證的人為殉道者；而救主則稱所有為關於他的宣告作見證的人為見證人。因此，他在升天時對使徒們說：「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」
正如那潔淨的痲瘋病人獻上摩西所吩咐的禮物，以此作為對那些不信基督之人的見證，同樣地，殉道者和其他聖徒，他們在人面前發光，也為不信的人作見證。因為他們在基督的十字架上放膽生活，並為真光作見證。
29. 約翰因此來，為要作見證，就是為光作見證，他作見證喊著說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來有我。我們都從他豐滿的恩典裡領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」這整段話都是以施洗約翰為基督作見證的口吻說的，這點被一些人忽略了，他們以為從「我們都從他豐滿的恩典裡領受了」一直到「將他表明出來」，是以使徒約翰的口吻說的。除了上述施洗約翰的見證（從「那在我以後來的，反成了在我以前的」開始，到「將他表明出來」結束）之外，還有約翰在之後的第二次見證，當時他對那些從耶路撒冷差來的祭司和利未人（猶太人差遣了他們）承認，並不否認真理，說他自己不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，而是「在曠野有人聲喊著說：修直主的路，正如先知以賽亞所說的。」在此之後，這位施洗約翰還有另一個關於基督的見證，進一步教導他那超越的本體，這本體藉著理性的靈魂遍及整個世界，他說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」試想，是否因為心位於整個身體的中間，而理性的主宰位於心中，以及每個人裡面的道，才能理解「有一位站在你們中間，是你們不認識的」這句話。此外，約翰關於基督的第四個見證，已經描述了他的人性受苦，他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來有我。我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」第五個見證記載在這些話中：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」第六次，約翰在兩個門徒面前為基督作見證，當他「看著耶穌行走，就說：看哪，這是神的羔羊。」這見證被約翰的兩個門徒聽見，並跟隨了耶穌，耶穌轉過身來，看見他們跟隨，就回答說：「你們要什麼？」或許約翰在六個見證之後停止作見證並非徒然，而耶穌在第七個見證中提出：「你們要什麼？」對於那些從約翰的見證中得益處的人來說，這句話是合宜的，它宣告基督為教師，並承認渴望看見神的兒子的居所。他們對他說：「拉比，（翻出來就是夫子，）在哪裡住？」因為「凡尋求的，就尋見」，耶穌向尋求他居所的約翰門徒指明了，說：「你們來看。」或許藉著「你們來看」這句話，他邀請他們進入實踐的哲學部分；而藉著「來看」這句話，他指明了那跟隨行為之成就的觀照，這對於那些想要的人來說，必然存在於耶穌的居所中。那些尋求耶穌住處的人，跟隨了教師並看見了，就留下來與耶穌同住，在那一天與神的兒子共處。既然十這個數字被視為神聖的，且在十數中記載了不小的奧秘，我們必須理解，福音書中記載約翰的門徒在第十時來到耶穌那裡並非徒然，其中有西門彼得的兄弟安得烈，他在留下來與耶穌同住而得益處後，找到了自己的兄弟西門（或許之前沒有找到），說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」因為「尋求的就尋見」，他尋求耶穌住在哪裡；跟隨了並看見了他的居所，就在「第十時」留下來與主同住，並遇見了神的兒子，即道與智慧，並受他的統治；因此他說：「我們遇見彌賽亞了。」這句話可以被任何遇見了神的道並受他神性統治的人所說。他隨即將兄弟西門作為果子帶到基督面前，耶穌看著西門，賜給他恩典，這「看著」意味著察看並光照他理性的主宰；西門因著耶穌看著他，得以堅固，以至於從這堅固與穩定的作為中獲得了稱號，被稱為彼得。
30. 但有人會說，既然我們已經解釋了「這人來，為要作見證，就是為光作見證」這句話，為什麼還要講述這一切呢？必須說，有必要展示約翰關於光的見證，並陳述它們的順序，以及在約翰作見證後，從耶穌那裡跟隨而來的益處，以便彰顯約翰見證的果效。在這些見證之前，施洗約翰在伊利莎白腹中因馬利亞的問安而跳動，也是關於基督的見證，見證了他受孕與降生的神性。不僅如此，約翰在各處都是耶穌的見證人和先鋒，預先宣告他的降生，並在神的兒子受死前不久殉道，為的是不僅對活著的人，也對那些期待藉著基督從死亡中得自由的人，在基督之前降臨，在各處為主要預備合用的百姓。約翰的見證甚至延伸到基督的第二次、更神聖的降臨。「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。」既然有道在起初（我們已從箴言證明這是智慧），且道在其中成為生命，而生命又是人的光，我問，為什麼那「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰，來為要作見證，就是為光作見證」？為什麼不是為生命作見證，或為道作見證，或為起初作見證，或為基督的任何其他屬性作見證呢？試想，如果「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光」，且因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，那些在黑暗中的人，即人類，就需要光。因為如果人的光照在黑暗裡，那裡完全沒有黑暗的作為，我們將分享基督的其他屬性，而現在我們並未真正且精確地分享它們。因為我們這些仍然披著死亡身體的人，怎能分享生命呢？「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」因此，來作見證的人不可能為那仍然與基督一同藏在神裡面的生命作見證。他也沒有來為道作見證，因為我們所理解的道，是在起初與神同在的……
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俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯為中文]
……以及神道（Deum Sermonem）：因為道在地上成了肉身。若這見證（儘管有些人認為這是關於道）是關於那成了肉身的道，而非關於神的道，那麼這見證就顯得名副其實；因此，他並非為要見證關於道而來。然而，對於那些即便自以為認識，卻未能洞察純粹真理，而僅是透過鏡子觀看、彷彿對著謎語的人來說，關於智慧的見證又怎能成為真實的呢？然而，在基督第二次且更神聖的降臨之前，約翰或以利亞將會來到，為生命作見證，這是在基督——我們的生命——顯現之前不久；那時他們將為道作見證，並呈現關於智慧的見證。若約翰的見證是基督每一種思想的先驅，那麼這就需要深入探究。這些是關於：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」接下來，我們必須思考應當如何註釋這句話：「叫眾人可以因他而信。」