017 第17卷 06
馬太福音註釋 第十七卷
藉著與新郎的交通，領受了不受敗壞的恩典，並產下理當從這類婚姻中所生的後代，即理性的果子。
22. 在這類婚姻中，請留意那為理性的靈性生命所預備的豐盛筵席；你要將這筵席中較堅硬的部分，按寓意理解為公牛；至於在這同一默想中所包含的屬靈部分，則理解為被宰殺的肥畜；而那與肉身事物相應的另一種多樣性，即屬靈的默想，則透過這句話來理解：「萬事都齊備了」。因為君王以皇家豐盛的供應，配得上祂的國度與財富，預備了這樣的筵席。在我看來，先前對婚姻的邀請，似乎是指向某些較為高尚的以色列靈魂。因為神願意那些在理解力上較為聰明的人，透過傳道者的話語，來到這蒙福的筵席；然而我們可以看到，這些人並不願意回應呼召，因此又差遣了其他的僕人去邀請那些不願前來的人，並應許他們，若受邀者前來，就能分享君王所預備的筵席，以及那在潔淨之物中更為潔淨的公牛，還有那針對每一項問題，以多樣且豐富的論證所餵養的肥畜；因為祂所擺設的，彷彿是餵養過的言語，或是經過剖析、在寓意中被稱為「宰殺」的言語，這言語為所提出的問題帶來了豐富而完備的論證。若假設有人為了證明問題而提出一些微小且軟弱的論據，試圖以此來建立觀點，那麼這些被宰殺的祭物就會顯得細小、乾癟，用恰當的話來說，就是乾枯且沒有肉的；但君王筵席上所預備的卻非如此，經上說：「我的公牛和肥畜已經宰了，萬事都齊備了」，好讓僕人們站立，屬靈的斟酒者服事，使每一位執事都能按秩序將那些他所學會服事的內容，帶到筵席上。
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1541 俄利根
23. 然而，那些最初受邀的人，因著心靈貧乏，忽略了邀請，轉而離去，追求自己的事務，並以這些事務為樂，勝過君王透過所差遣的僕人所應許他們的。請看，其中一人擁有自己的田地，便沒有來參加婚禮；另一人則擁有生意，這在某種程度上似乎是在模仿那關於珍珠商人的比喻，尋找好珍珠，找到一顆重價的珍珠，就變賣了一切來買那一顆。然而，這場生意並非吉兆，受邀者離去從事這生意，就無法分享君王所預備的筵席，以及那被宰殺的公牛、肥畜和一切齊備之物。因此，在那些有洞察力的人中，凡受邀而不來，卻沒有侮辱或殺害那些被差遣來邀請的僕人的人，比起那些膽敢做出這種事的人，要溫和得多，他們各自安息在自己的田地或生意中。至於除了這些人以外的其餘人，讓我們看看他們是誰；在我看來，他們是陷入了爭辯與詭辯之詞的準備中，在這些爭辯中，他們勝過了那些並未準備好去解開詭辯的僕人，或者自以為勝過，並侮辱了那些服事呼召的人。我們確實可以看到，那些致力於研讀神聖話語，並希望以神聖智慧來傳講的人，受到了那些有洞察力卻不願相信真理之人的侮辱；有些人甚至被那些人殺害，而君王據說對這些人發怒，因為祂的憤怒臨到了他們。憤怒的作為，就是差遣君王的軍隊，即天軍的眾多軍力，或是那些被指派執行懲罰的天使；他們除掉了那些殺害「道」之僕人的人，並焚燒了他們的整座城市；因為每一座城市和體系，都是由那些在今世掌權者的智慧中聚集起來的教義所構成的，君王將其焚燒並消滅，彷彿它是建立在邪惡的建築之上；如果你看見任何假知識的毀滅，或是任何宣稱真理的言論被徹底推翻，不要猶豫，說這是由神的軍隊所為，他們焚燒了真理之敵的城市。事實上，猶太教的城市在基督降臨後也被焚燒了，在那城市被焚燒後，君王對祂的僕人，即基督的使徒，或是被指派呼召外邦人的神之天使說：「婚禮固然齊備，只是受邀的人不配。所以你們往路口去，凡遇見的，都召來赴婚禮。」我們可以看到，從每一條私人的道路，以及不屬於外邦人習俗、城市、鄉村和地方的教義中，那些被指派去做這事的人，邀請人們來赴婚禮。僕人們出去了，無論是基督的使徒從猶太和耶路撒冷出來，還是從那些有福天使所在的內在邊界出來，來到道路上，聚集了所有他們遇見的人，甚至是惡人，好讓他們脫去邪惡——那與婚禮不相稱的衣服——並穿上與所謂的善人一樣的婚禮禮服，以填滿婚禮的筵席，讓他們坐席。
24. 因此，當婚禮坐滿了人，且他們在信心與敬虔中安息時，君王就會進來察看並審判那些坐席的人，好讓那沒有穿禮服的人受到責備與懲罰；並將那預備好的筵席，以及被宰殺的肥畜與公牛，和祂所預備的一切其餘之物，擺在其他人面前。
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1548 至於那沒有穿婚禮禮服的人，祂將所有在信心之前就保留惡行、且沒有脫去惡行的人，歸為同一類或同一種；祂責備這樣的人，因為他們行事惡劣，竟敢在沒有穿上婚禮禮服——即美德的織物、那件華麗的衣裳——的情況下進入這樣的婚禮，所羅門在傳道書中曾吩咐說：「你的衣服當時常潔白」。那膽敢在沒有婚禮禮服的情況下進入這場華麗婚禮的人，變得啞口無言，無法辯解；他被那位對執事（即除了上述軍隊之外的其他人）下令的人定罪，認為他配受懲罰與審判，命令將他的手腳捆綁起來（因為他沒有正確地使用它們，既沒有走在該走的路上，也沒有完成該做的行為），不僅將他趕出婚禮的筵席，還趕到外面的黑暗中，那裡完全沒有光；好讓他在外面的黑暗中，因渴求光明，而向那位能施恩於他並將他從那裡救出來的神哀哭，並咬牙切齒，因為他們因自己的邪惡吃了酸葡萄，以致牙齒酸倒：「吃酸葡萄的，牙齒必酸倒」。我們應當相信，酸葡萄所指的，是那些不向著前方伸展，反而停留在原地之人的邪惡，本該繼續前進直到成熟，並結出美德的甜葡萄。祂在整個比喻的結尾，針對那些受邀卻不配的人，加上了這句話：「因為被召的人多」；而針對那些進入婚禮並在那裡坐席的人，則說：「選上的人少」。如果有人觀察那些人數眾多的教會聚會（為了用更簡單的話來說），並查驗有多少人過著較為溫和的生活，並在心思的更新中改變；又有多少人過著懶散的生活，並效法這個世界，他就會明白救主這句話的用處：「因為被召的人多，選上的人少。」在其他地方也說過：「許多人將尋求進入，卻不能」；以及「你們要努力進窄門，因為找著的人少。」
關於那些詢問稅務的人。
「當時，法利賽人出去，商議怎樣在言語上陷害他」，以及隨後的經文，直到「就離開他走了」。
這段經文的意圖，按字面意義來看，在我看來是這樣的：猶太人，因為擁有根據摩西律法而來的獨特教導，以及與外邦人習俗迥異的生活方式，並持守那說「為真理爭戰，直到死亡，主必為你爭戰」的教義，為了不違背神的律法，他們反抗那些統治他們的民族；並且在羅馬人因猶太人的罪而變得強大，並試圖將凱撒的雕像帶入神的殿時，他們多次面臨徹底滅亡的危險，他們進行反抗並阻止了那些強權。我們從提比略·凱撒時代的歷史記載中發現，在彼拉多任內，百姓確實陷入了危險，彼拉多強行要在殿中安放凱撒的雕像，而他們則不顧一切地進行阻撓。據記載，在該猶·凱撒時代也發生了類似的事。我們推測，只要百姓還受到眷顧，且正如先知所說的籬笆圍繞著「萬軍之耶和華的葡萄園，以色列家，祂所喜愛的樹木，猶大人」，就不會發生這種事。然而最令人驚訝的是，彼拉多本人，即他們將耶穌交給的那個人，竟率先膽敢玷污神的殿。因此，在救主時代，當猶太人被要求向羅馬人納稅時，猶太人之間便有了考量與商議，討論身為神所分別出來的民族、身為祂的產業，是否應該向統治者納稅，還是若不能隨心所欲地生活，就該為自由而戰。
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俄利根（ORIGENIS）
[註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯本以求精確。]
加利利的猶大（Judas Galil?us），路加在《使徒行傳》中曾提及他，他煽動了眾多猶太人背叛，教導說不可向凱撒納稅，也不可稱凱撒為主。當時治理該地的分封王試圖說服百姓順應當時的局勢，不要自願與強權開戰，並應當繳納稅款。雖然福音書中這段經文並未明確說明這些事，但若能仔細考察經文的上下文，便能輕易發現情況確實如此。因為法利賽人想要在言語上陷害耶穌，便打發他們的門徒同希律黨人去問祂，納稅給凱撒是否合法。如果當時公認應該納稅，或者眾人都同意不該納稅，法利賽人就絕不會有機會在言語上陷害祂。
26 且看這段歷史的真實性是否顯明於此：法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，不僅差遣自己的門徒去詢問稅務的事，還帶上了希律黨人。因為很可能在當時的百姓中，那些說應該納稅給凱撒的人，被那些拒絕這樣做的人稱為「希律黨人」。而那些以自由為藉口、反對納稅的人，則被視為是那些嚴謹遵守猶太教規的法利賽人。如果有人不認為情況是這樣，那麼請他解釋，為什麼法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，要差遣自己的門徒，同時又差遣希律黨人去詢問稅務的事？因為如果救主回答說應該納稅給凱撒，希律黨人就會將祂交給羅馬人，指控祂是背叛者；但如果祂回答說不該納稅，法利賽人就會控告耶穌，說祂看人的情面，而不按真理教導神的道。
請再仔細察看：法利賽人的門徒說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道，什麼人你都不徇情面。」他們藉著這樣的稱讚，試圖誘使祂不要顧及希律黨人的情面，也不要顧及那些站在凱撒一邊的人，好讓祂若按法利賽人的心意回答說不該納稅給凱撒，就會被他們交給希律黨人。
請再留意這段：「耶穌看出他們的惡意，就說：『你們為什麼試探我？假冒為善的人哪！拿一個上稅的錢給我看。』」因此，祂知道自己正被法利賽人以狡詐的方式試探，好讓祂無論回答什麼，都能從祂的回答中設下陷阱。關於這段福音書經文的字面意義，就說到這裡；馬可和路加對此事的記載也與此相符，正如你對照並比較各福音書所能判斷的那樣。馬太對此處的見解與其他福音書並無不同，馬可的記載也與馬太相近。同時，我們也從救主那裡學到，不應僅憑許多人所說的、看似敬虔的話語就輕信，而應當藉由查考與邏輯推論來辨明。請留意，當有人問到是否該納稅給凱撒時，祂並沒有簡單地說出自己的意見，而是說：「拿一個上稅的錢給我看」，並詢問這錢幣上的像和號是誰的。當他們回答說是凱撒的，祂便回答說，當凱撒索取屬於他的東西時，應當歸還給他，不可藉著敬虔的藉口剝奪他應得的。然而，歸還凱撒之物給凱撒，並不意味著不能將神之物歸還給神；一個人歸還凱撒之物給凱撒，並不會因此被禁止將神之物歸還給神。
27 有人或許能從寓意（tropologice）的角度來解釋這段經文。我們是由靈魂與身體組成的；至於我們是否也由靈所組成，暫且不論。我們應當給予身體的統治者（稱為凱撒）某種「稅」，即身體所必需之物，這些物上帶有身體統治者的屬世形象；這些就是食物、衣物、必要的休息與睡眠。既然靈魂按其本性是照著神的形象造的，我們就應當將靈魂本性與實體所合宜的，歸還給靈魂的君王——神。這些就是引向美德的道路，以及符合美德的行為。因此，那些教導神律法的人，對於身體的事務以及應當歸還給身體的東西，看法並不一致。有些人盡其所能地以禁食和守夜來苦待身體，並節制一切身體所要求的必要活動，他們所做的，幾乎與那些主張不該納稅給凱撒的人相同。另有些人則對此處經文的理解較為模糊，他們認為也應當給予身體應得的份；但我們的救主，即神的道，清楚地將身體合理的債務與靈魂的債務區分開來，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」因為凱撒的像帶有屬世事物的稅務，我們對身體的義務僅止於此，再無更多。
28 我也知道關於這段經文的另一種常見解釋。這世代的統治者在寓意上被稱為凱撒；而萬世的君王，不以任何象徵呈現，在各處都被稱為神。既然我們擁有屬於這世代統治者的東西，也就是那些源於罪惡的事物，若不先放下一切罪惡，將屬於凱撒的歸還給凱撒，我們就無法將屬於神的歸還給神；因此……
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俄利根
救主在有人向祂展示錢幣，並指出其上的影像時說：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」我們在此處應當思考這一點，因為若我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們並非為了學習，而是為了盡其所能地控告我們，我們聽見這些試探性的言論時，不應當完全緘默，也不應當魯莽行事，而應當謹慎且深思熟慮地回答，以便盡我們所能地斷絕那些尋找藉口之人的機會，並無可指責地教導那些為了得救而願意聆聽的人。法利賽人可以被視為那些教導各種猶太傳統的人；而希律黨人則可以被視為那些在許多人眼中，被認為在猶太人中擁有王權的人。雙方都向救主詢問關於丁稅的事；祂則如我們上述所言回答了他們。然而，由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言論上陷害祂、試探祂，因此，當他們聽見祂針對其問題所給出的意見，並驚訝於祂沒有給予他們任何陷害祂的機會時，他們並沒有像門徒那樣留在祂身邊；也沒有像關於其他人所記載的那樣只是離開了，而是「撇下祂走了」。這正是那些撇下「道」、對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便離開的人。對於那些聽了之後便從聽道中退去的人，若說他們是撇下耶穌而走，確實沒有說錯；但我們將會引用新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」
關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那嫁過七個丈夫的婦人的事。
「在那一天，有撒都該人進前來，說沒有復活。」以及其餘的內容。
（拉丁通行本譯文）
29. 在那一天，有撒都該人進前來，他們說沒有復活，以及其餘的內容。
（註：關於「在那一天」，即指那些不同的惡事，我們無法在歸還君王之物前，先歸還神的物給神，也就是說，除非我們已經除去了所有的惡。因此，主在有人向祂展示錢幣及其影像時回答：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」我們應當從此處學習，若我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們並非為了學習，而是為了尋找控告我們的理由，我們既不應當完全緘默，也不應當隨意回答，而應當帶著思考與謹慎，以便盡我們所能地斷絕那些在我們身上尋找藉口之人的機會，並無可指責地教導那些願意得救的人。）
29 在那一天，有撒都該人進前來，他們說沒有復活，並詢問祂……直到「他們對祂的教訓感到驚訝。」
（註：與此相同或等同的內容，在馬可福音與路加福音中也有記載，文字並無太大差異。「在那一天」是指哪一天？是否是指法利賽人去商議如何陷害祂，並詢問祂關於丁稅的事的時候？因為在救主回答了他們關於丁稅的事，並說：「凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神」之後，他們對祂的回答感到驚訝，很可能撒都該人看見祂回答的智慧，認為他們可以透過這種質疑，顯明自己擁有更勝一籌的論點，以反駁那些盼望復活的人，或者他們認為自己可以藉此學到，根據摩西的經文，復活如何可能，以及復活之後的生活將會如何。請注意，我們救主在那段時間幾乎所有的教導，都是在回應提問中傳達的。首先，當祂進入聖殿時，祭司長和民間的長老進前來，對正在教導的祂說：「你仗著什麼權柄做這些事？誰給你這權柄？」祂反過來問他們關於約翰的問題，似乎合理地拒絕了回應他們的要求。之後，祂講述了關於兩個兒子的比喻，一個答應要在葡萄園工作卻沒有去，另一個雖然沒有答應卻還是去了。隨後，祂講述了關於葡萄園的比喻，以及那些殺害僕人和兒子的園戶，以及隨後發生的事。之後，馬太記載了另一個關於受邀參加婚宴的比喻，接著是關於丁稅的第二次提問，以及撒都該人關於復活的第三次質疑。此外，在此之後，還有第四次提問，來自一個試探祂的法利賽人，詢問律法中哪一條是最大的誡命。當這麼多問題被提出時，法利賽人聚集起來，祂也問了他們關於基督的問題。然而，撒都該人說沒有復活……）
（註：撒都該人說沒有復活，不僅否定了在一般人習慣中被稱為肉身的復活，而且從根本上消除了靈魂的不朽，甚至消除了靈魂的延續，認為在摩西的著作中，根本沒有暗示靈魂在死後的生命。這種關於人類靈魂的教義，直到今日撒馬利亞人仍持守著，他們自稱是律法專家，並為摩西律法和割禮奮鬥至死。這種關於復活的觀點，即撒都該人和撒馬利亞人所持守的，否定了靈魂死後的生命，在使徒時代，有些哥林多人也接受了，他們主張沒有復活，保羅對此寫道：「若基督被傳是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」哥林多人否定死人復活，是按照撒都該人的觀點否定了復活，也就是否定了靈魂的永存，保羅用這些話顯明了這一點：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」如果你仔細考察，你會發現，否定教會所信的死人復活的人，即使他是在說謊，也不完全是只在今生將指望放在基督身上；因為如果我們假設，許多人所信的復活並非真實，那麼否定它的人，若靈魂活著，並非取回那個身體，而是穿上某種屬靈且更美好的身體，那麼他並非只在今生將指望放在基督身上；如果我們說靈魂活著並存在，而這個身體並沒有加在它身上，我們也不承認它取回這個身體，那麼我們也並非「比眾人更可憐」。為了進一步證實使徒在哥林多前書中特別堅持這一點，我們也將使用這段經文：「若死人總不復活，因何為他們受洗呢？我們又何必時刻冒險呢？」以及：「我若當日像凡人一樣在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」因為假設許多人認為真實的關於死人復活的教義是不真實的，那麼，我們為靈魂的救贖而奮鬥、冒險，何以是徒然的呢？對於為了基督而與野獸戰鬥的人，何以沒有任何益處呢？如果這一切是按功德安排的，而先前身體卻沒有取回，那又如何呢？即使肉身復活不會發生，那「我們就吃吃喝喝吧，因為明天要死了」的結論又如何成立呢？我們說這些話，並非不信以賽亞書所寫的：「凡有血氣的，都要見神的身救恩」，也不信約伯所說的：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神」，我們也不信使徒的話：「藉著住在你們心裡的聖靈，必使你們必死的身體又活過來」，而是盡我們所能地淨化福音書中這段經文中「復活」一詞的含義，並引用了哥林多前書中的經文。「撒都該人進前來見耶穌，他們說沒有復活；而他們所說的復活，正如我們所解釋的，是按照他們的觀點，並詢問我們的主說：摩西說：若有人死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻子，為他兄弟生子。」
50. 因此，我認為在此有必要解釋摩西的那段經文，撒都該人將福音書中記載他們所說的話歸於那段經文。申命記中的經文是這樣說的：「弟兄同居，若死了一個，沒有兒子……直到『脫鞋之人的家』。」撒都該人對這段經文的解釋是錯誤的，因為他們沒有復活的盼望，也沒有對這條律法產生任何配得上神的想法，他們認為如果復活真的存在，那麼那個人復活後，將會再次擁有男性器官，而婦人復活後，將會穿著女性身體，依然是女性。由於他們認為這些結論必然隨之而來，對復活的教義持輕蔑和低下的看法，並編造了一個關於七個兄弟娶了同一個妻子的故事，詢問當她復活時，她會是誰的妻子，因為她曾被稱為七個男人的妻子。即使沒有這種虛構，他們也可以從嫁給多個丈夫的婦人，或者娶了多個妻子的男人那裡提出同樣的問題。然而，我們的救主在回答他們時，並沒有解釋摩西律法的本意，因為他們不配得知如此奧秘；祂只是宣告說，神聖的經文宣告關於死人復活的事，那裡將沒有婚姻，而是從死裡復活的人將像天上的天使一樣：正如天上的天使不娶也不嫁，從死裡復活的人也是如此。我認為這表明，那些配得從死裡復活的人，不僅在不娶不嫁這一點上變得像天上的天使，而且他們的身體也將會改變，脫離卑賤的狀態。
[註：原文第 769 頁]
[註：原文第 1570 頁]
……變得與天上的天使相似；不僅如此，他們那卑微的身體也將被改變，變得與天使的身體相似，即屬乙太的，並與燦爛的光輝相符。然而，對於大多數信徒而言，這項教義因其新穎而令他們感到震驚。有人或許會從許多其他地方，但肯定會從我們正在探討的這段經文中，抓住懷疑的機會：正如那些從死裡復活的人，變得與天上的天使相似，並從人類轉入天使的行列，那麼，其他在天上生活的天使，是否也曾是人類，並在人類的身體中進行了卓越的爭戰，才像他們之前的其他人一樣，成為了天上的天使？然而，若有人想要從當前的經文，或許也從其他地方來檢視這項新穎的觀點，就應當細心觀察整本聖經以及事物之間的關聯，並審視若接受這樣的論點，會產生什麼樣的後果，正如從「我們要審判天使」以及「天使也渴望詳細察看」這些經文中明顯可見的那樣。如果有人也接受猶大的書信（57），就請看看這個論點會產生什麼後果。
[註：原文第 1571 頁]
「我們要審判天使」，以及「天使也渴望詳細察看」這些經文。如果有人也接受猶大的書信，就請看看這個論點會產生什麼後果，因為經上說：「那些不守本位、離開自己住處的天使，主用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」然而，若有人膽敢探究這類事情，就請看看應當如何理解創世記中所寫的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就從她們中間任意挑選，娶來為妻。」顯然，若要公開提出這類疑問，審視其邏輯推論，並將這些重大事物的解釋付諸文字，或許並不安全；因為對於我們已經說過的話，冒險到此程度已經足夠了。
31. 然而，既然我們已經引用了申命記中關於律法的經文，我認為探究其意旨並非不合時宜。因此，我們必須在其中探究那「一個妻子」是誰，以及那兩個互為兄弟的「男人」是誰；前者娶了妻子，卻沒有從她那裡生下後代；後者是死者的兄弟，他娶了那妻子，並為死者留下了後裔。隨後，你還要探究那不願意娶他兄弟妻子的男人是誰，以及為什麼他要在長老面前被脫去一隻鞋，並被那來到城門口的婦人吐唾沫在臉上，且說：「我丈夫的兄弟不肯為他兄弟在以色列中興起名聲。」此外，在該處還必須探究那些「長老」是誰，以及那婦人來到並說出上述話語的「城門」是什麼。然而，凡不是完全愚昧的人都會承認，每一條宣稱來自神的律法，都必須被確信是莊嚴且值得敬畏的，否則若不莊嚴，就不是神的律法；至於我們是否能發現這條律法的莊嚴與可敬，首先神自己知道，祂的基督也知道，其次是那些在聖經中被稱為「精明的銀錢兌換者」（58）的人，他們知道「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒」。
[註：原文第 1573 頁]
因此，我們想要解釋這項關於律法的問題，便呼求那位說「我要開口說出從創世以來隱藏的事」的主，讓我們說出若祂賜給我們，便能解釋得好的內容；若非如此，就說出我們在該處所能領受的；這當然要由讀者來評判。在我看來，根據一種解釋，那「妻子」是人的靈魂，起初與律法的「字句」結合，卻沒有從中結出果子；其次與「屬靈的律法」結合，並從中結出果子、生養眾多，且在所生的果子中，並沒有停止對那已經死去的律法字句的尊崇。或許，每一個將要蒙福的靈魂，在比喻意義上作為妻子，起初必然會按照入門的教導與律法的字句結合，而當靈魂這妻子進步時，那字句便會死去，好讓她能締結更莊嚴且能生育的婚姻，因為她將「在生產上得救，只要她們常存信心、愛心，又聖潔自守」；但在生產之前，或若沒有生產，她就無法得救。這靈魂作為妻子，從第二個丈夫——即屬靈的律法——所生的孩子，就是按照律法所行的善工。而這兩個律法，是從同一個母親——即理智——所生，互為兄弟，並且「同住在一起」；因為他們的家並沒有彼此分開；而是兩者以及兩種解釋，都居住在包含它們的「字句」這一屋子裡。請看這是否能從「弟兄同居」這句話中得到證明，隨後是「其中一個死了，沒有兒子」，我已盡力解釋了這些。我們也來看看「死者的妻子不可流落到外人，歸給不相近的人」，以及哪種妻子（即靈魂）違背了這條律法，哪種遵守了。在這樣的經文中，我認為在律法字句的解釋死後，並被推翻後，有些靈魂違背了神的命令，她曾是死者的妻子，也曾相信他，卻「流落到外人，歸給不相近的人」，這發生在她接受了那與字句解釋不相符、反而完全陌生的教導時。
[註：原文第 1575 頁]
……那樣的行為，她曾是死者的妻子，也曾信靠他，卻顯然「流落到外人（歸給不相近的人）」；這發生在她接受了與字句解釋完全不符、反而完全陌生的教導時；然而律法的字句解釋已經死去，他們不願與那與她同住的屬靈律法結合，卻與某種與兩者都疏遠、且毫無親屬關係的教導相交。然而，另一個在神裡面活著的靈魂，在第一個丈夫死去並被推翻後，不願「流落到外人，歸給不相近的人」，而是嫁給了死者的兄弟，並與他同住，這發生在丈夫的兄弟進入她裡面，深入她的靈魂，娶她為妻，並為了她的蒙福而與這靈魂同住時，因為她按照神的旨意嫁給了第二個屬靈的律法。這靈魂作為妻子，在與第二個屬靈的兄弟結合後所生下的孩子，是從死者的名分而定，雖然不是從前者所生，卻與前者同名；因為從屬靈律法所生的後代，獲得了死者的名字，因為那死者也曾被稱為神的律法，且不應當從那有洞察力且真實的以色列中，抹去死者的名字，即使他本人已被抹去。
這些關於律法的部分就說到這裡；我們再次需要神，甚至比以前更需要，在基督裡照亮我們的理智，以觀看接下來的內容。「因為人若不願意娶他兄弟的妻子，他兄弟的妻子就要上到城門口，到長老那裡，說……」接下來的內容。首先請注意，只要那妻子還在遵行律法所規定的，那進入她並與她同住、從她生子的男人，並沒有被稱為「人」，而是「丈夫的兄弟」；但當他不願意娶他兄弟的妻子，不願意為他兄弟在以色列中興起名聲，且被城裡的長老傳喚並說：「我不願意娶她」時，他就不再被稱為「兄弟」，而是「人」。例如，只要他遵行律法的命令，聖經就對他說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但如果他違背了，聖經就責備他說：「然而，你們要死，與世人一樣。」
[註：原文第 1577 頁]
……被城裡的長老傳喚並說：「我不願意娶她」，並被脫去鞋子而蒙羞，被那婦人吐唾沫在臉上，並被改名，使他的名成為「脫鞋之家」，那時他才被稱為「人」。因為藉著遵行律法，他彷彿被說：「你們是神」；但因著行了與律法相反的事，他彷彿受到聖經的責備，對他說：「然而，你們要死，與世人一樣。」
請進一步留意，在字句的解釋死後，你是否能從理智上構想出另一種律法的解釋，它是充滿錯誤的，既不屬靈，也不無可指責，儘管它的起源是錯誤的，卻是從律法中所寫的暗示而來，且不願意為他們的兄弟興起名聲，也不願意尊崇律法的名。這樣的解釋不願意娶他兄弟的妻子（靈魂）；因為它不願意結出果子來榮耀那死去的兄弟的名。因此，那準備好尊崇她前夫的婦人並沒有站在低處，而是上到城門口，即她那也有長老的城之入口。這些事應當被理解為在教會中，以及在進入教會的過程中發生的。因此，那婦人責備那不願意結出果子、產生這類論點的男人，並說：「我丈夫的兄弟不肯為他兄弟在以色列中興起名聲。」隨後，那城的長老審查這樣的男人，詢問他是否真的不願意；當他回答說不願意時，她便走向那不願意為他兄弟興起後裔的人，在長老面前責備他，並脫去他的一隻鞋，使他蒙羞。請在這些事中思考，關於對摩西和約書亞所說的「把你腳上的鞋脫下來」，以及在路加、馬可和約翰福音中所寫的「我不配解他腳上的鞋帶」，看看「解開鞋子」與「脫下鞋子」是否不相同；因為摩西或約書亞並沒有被命令要「脫下鞋子」，而約翰在談論救主時，也沒有使用「脫下鞋子」這個詞。因此，那違背律法且不……
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1380 俄利根 [原文註：摩西，以及約翰在談論救主時，並未說「脫鞋」，而是說「解開」。] 然而，那違背律法的人被脫去了鞋。因為每一種教義，既然是源於聖經真理的機緣，通常在某一部分說的是真理，但在另一部分卻是虛假的。因此，在它說虛假的那一部分，它受到責備；並且一旦被聖潔的靈魂所駁倒，它就從那種看似真實的錯誤色彩中被脫去了鞋——而這原本是它所穿戴的。 因此，每一個異端領袖的言論，既沒有完全被脫去鞋，也沒有完全以鞋裝飾。 正因如此，那婦人當著長老們的面吐唾沫在他臉上，以此棄絕他。因為每一個靈魂，在棄絕並否認那錯誤的教義時，似乎都是在向那教義的臉上吐唾沫。事實上，除非靈魂棄絕了一切乖謬的教義，否則就無法與真理的道堅定地結合。而那人回答說： 「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他。」 因此，凡看見這人被婦人脫去鞋、被吐唾沫，並聽見她說： 「人若不建立他兄弟的家，人必這樣待他，」 就當盡一切努力去建立他兄弟的家；因為若不建立他兄弟的家，他的一隻鞋必被脫去，他必被吐唾沫，並且在以色列中，凡看見他的人，他的名必被稱為「脫鞋者之家」。 然而，讓我們將心思轉向對這條現行律法的另一種解釋，並假設有兩條律法作為兄弟；其中，守住前者的人並非神的無律法者；而守住後者的人，則是基督的守律法者。 當基督降臨時，你要明白，那作為人類靈魂之丈夫的前律法已經死了，因為「那先前有榮光的，因這後來的榮光，就沒有榮光了」；這後來的律法，即基督的律法，是前律法與摩西律法的兄弟，也是同一位道（Logos）的兒子，而這道也生出了前律法。 當這兩位兄弟同住，特別是在降臨的時期，其中一位死了，且沒有留下後裔；但那死者的妻子，即那在律法之下的靈魂，在前夫死後，並未轉向與自己無親屬關係的陌生人；因為那人，即福音的律法，作為死者之兄弟，在親屬關係上與前律法相連，並親近那兄弟的妻子。 例如，請看保羅的靈魂，他曾處於律法之下，隨後因基督將他從律法中贖出，他便處於福音之下；請看保羅靈魂的丈夫是否已經死了，而死者之妻子在他死後，並沒有像異端所認為的那樣，跑到外面去，也沒有與那與自己毫無親屬關係的人結合：因為那丈夫的兄弟親近了她。
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