017 第17篇
第十七篇
（依據耶柔米編號為第四篇） 關於經上所記的： 「鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義之財，到了中年，那財必離開他，在結局時，他必成為愚昧人。榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所，以色列的扶持。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞，離棄你的，必被寫在地上，因為他們離棄了活水的泉源耶和華。耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救，因你是我的讚美。看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？叫它應驗吧！至於我，我沒有急於跟隨你作牧人，也沒有渴望那人的日子；你是知道的。」
1. 我們來到了一個著名的問題，要看看經文現在所說的「鷓鴣」是什麼：鷓鴣抱不是自己下的蛋，行不義之財。我們需要從關於動物本性的記載中，找出關於鷓鴣的敘述，以便我們能知道，我們現在所提到的鷓鴣，究竟是指好的方面，還是壞的方面。據說這種動物是非常邪惡、狡詐、詭計多端的，並且想要欺騙獵人。它常常在獵人的腳邊打滾，在獵人試圖捕捉它時，彷彿就要被抓住卻又溜走了。它藉由靠近獵人來引誘，這是為了不讓獵人來到它的巢穴。當它感覺到雛鳥已經逃走時，它自己也飛走了。這種動物是非常不潔的，以至於雄性為了交配而互相決鬥，甚至雄性會騎在雄性身上。如果它既邪惡、又不潔、又狡詐，那麼將這個名字指涉到我們的救主耶穌基督身上，顯然是不敬虔的。因此，如果我們想解釋它，我們必須看看將它指向敵對者是否能使整段解釋前後一致。
2. 因此，讓我們從所寫的開始：「鷓鴣抱不是自己下的蛋。」魔鬼所聚集的並不是他自己的受造物，他所收集的並不是他所生的，而是當他呼喊時，他聚集了別人的受造物，並將它們據為己有。鷓鴣藉著瓦倫廷（Valentinus）呼喊；藉著巴西利得（Basilides）呼喊；藉著馬吉安（Marcion）呼喊；藉著所有那些被貪求神以外榮耀之心所擄去的人呼喊。因為他們之中沒有人能發出主耶穌的聲音：「我的羊聽我的聲音。」但基督的聲音在保羅身上，在彼得身上；因此保羅說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」然而，那聚集不是自己所生之物的鷓鴣的聲音，是在那些因著單純與缺乏防備，而陷入異端派系羅網的信徒身上。因此，鷓鴣呼喊，抱不是自己下的蛋，行不義之財，鷓鴣發了財。看哪，它有多少萬，那龐大的群眾，被擄的人民是何其多，它行不義之財，不顧審判，心中也沒有公義，而是行事無法無天，因此它理所當然地被指責為行不義之財。然而，我的耶穌行他的財富是合乎審判的。他的富足已經被傾倒並廢棄了。
3. 「到了中年，那財必離開他，在結局時，他必成為愚昧人。」那些曾經跟隨鷓鴣呼喊的人，到了中年，那財必離開他。因為他的日子都是這世代的日子。我們從這現今的世代被救贖出來。如果這是在中年，那財必離開他。在結局時，他必成為愚昧人。因為如果他曾經是聰明的，為什麼在結局時會變得愚昧呢？但我們會說，他曾經是聰明的，正如經上所記：「我必藉著我的能力和智慧，挪去列國的疆界。」如果有人能理解，他將會明白他的結局是如何成為愚昧的。他因著邪惡的聰明，比地上所有的走獸更狡猾；相反地，因為他曾經聰明，卻變得愚昧。你將會明白什麼是：「在結局時，他必成為愚昧人」，如果你知道使徒是如何教導你，為了你的救恩而接受愚昧：「你們中間若有人在這世代自以為有智慧，倒不如變作愚昧。」那先前呼喊的主解開了這個謎題：要變作愚昧，好讓你成為智慧人。因此，如果有一種可受責備的智慧，按照這種智慧，這世代的子民在這一代比光明之子更聰明，那麼神是良善的，他以相反的事物顛覆了不同的事物，以成就所說的：「在結局時，他必成為愚昧人。」他何時會在結局時成為愚昧人呢？基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在他的腳下。當萬物都服了他，那最後的仇敵就是死亡將被毀滅；當死亡被毀滅時，鷓鴣的結局就到了，他的結局將成為愚昧。關於鷓鴣就說到這裡。
4. 第二章的開頭是這樣讀的：「榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所，以色列的扶持。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞，離棄你的，必被寫在地上，因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」以賽亞這位蒙福的先知看見了主和他的國度。我看見主坐在高高的寶座上。耶利米也看見了神如何作王，因此他讚美他說：「榮耀的寶座，從起初被高舉，是我們的聖所。」無論你想把這些理解為基督，你都不會犯錯；或者理解為父，你也不會想得不敬虔；因為榮耀的寶座是崇高的，從起初就是救主。榮耀的寶座是因為他的國度，而我們的聖所就是基督；因為那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。以色列的扶持。正如救主本身就是公義，本身就是真理，本身就是聖潔，同樣地，他也是扶持。若沒有基督，就沒有公義，沒有聖潔，也沒有忍耐；因為他本身就是以色列的扶持。如果你將此歸於神，你也不會不敬虔。耶和華啊，離棄你的，必致蒙羞。我們每一個人，當我們犯罪時，就離棄了神，成為污穢的，離棄了聖潔；爭戰時，離棄了和平；處在仇敵之下時，離棄了救贖；在神的智慧之外時，離棄了智慧。因此，先知咒詛那些離棄神的人，教導我們他們將要遭遇的事，說：「離棄你的，必致蒙羞。」他們離棄了多少，就必在地上被寫下多少。所有的人都被記錄下來，聖徒在天上，罪人在地上。耶穌對門徒說：「你們要歡喜，因為你們的名記錄在天上。」因此，如果一個人成為這樣的人，就應當歡喜，好讓他的名字記錄在天上。正如聖徒的名字記錄在天上，同樣地，那些過著屬地生活的人，那些不是經過以東地，而是擁有以東的田地和葡萄園的人，他們的名字被記錄下來，彷彿是離棄了神在地上。因為他說，離棄你的，必致蒙羞，必被寫在地上；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。每個人都是自己被寫在地上原因。如果你在地上尋求，你就不是在尋求天上的事。如果你的靈魂傾向於這裡的事物，你就是自己造成了耶穌所說的：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷；只要積攢財寶在天上。」你在天上積攢財寶嗎？你就是自己造成了你的名字記錄在天上。這些是為了那句：「必被寫在地上。」並且他提到了原因：「因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」在起初，這位先知也曾代表神說：「他們離棄了我，活水的泉源」；現在又說：「因為他們離棄了活水的泉源耶和華。」因此，如果我們不想離棄活水的泉源耶和華，我們也當說出耶穌真正門徒的聲音，當主對他們說：「你們也要去嗎？」他們對老師說：「主啊，我們還歸從誰呢？你有永生之道。」第二段經文到此結束。
5. 接下來的禱告內容是：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救，因你是我的讚美。看哪，他們對我說：耶和華的話在哪裡呢？叫它應驗吧！至於我，我沒有急於跟隨你作牧人，也沒有渴望那人的日子；你是知道的。」對於那位為了病人而來的醫生，對那些說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著」的人，每一個想要從靈魂的疾病中得醫治的人，都應當滿懷信心地說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」如果有人除了他之外宣稱能醫治靈魂，你就不會對他說真話：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」因為那位患血漏的婦人，耗盡了她所有的資財在醫生身上，卻沒有被他們之中的任何一位治好；因為對他們之中的任何一位說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒」都是不合理的，除非是對那位只需觸摸他衣裳繸子就足夠的人。因此我對他說：「耶和華啊，求你醫治我，我便痊癒。」因為如果你醫治，醫治的結果就會隨之而來，如果基督願意醫治：「拯救我，我便得救。」靠馬救恩是虛假的。因此我對他說：「拯救我，我便得救。」如果我能放棄一切世俗的榮耀，並能說出其餘的話，我就會這樣歡喜地說：「因你是我的讚美」；或者當……
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462 耶利米書講道集第十七篇
「若他們要拯救，我便不得拯救。」[註：若我完成了所吩咐的命令，那時我便得拯救。] 唯有基督拯救時，才是真實的救恩，因為那時我才得拯救。「馬是虛假的救恩。」[註：詩篇三十三篇十七節] 除了神以外，其他一切用於救恩的事物也都是虛假的。因此，我會對祂說：「主啊，拯救我，我便得拯救。」我說這話，是若我也能說出接下來的話，即與一切誇口斷絕，好讓我說：「因為?是我的誇口。」或者，當我履行那命令時，它說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主也不要因他的財物誇口；誇口的卻因他有聰明，認識我是主，而誇口。」[註：耶利米書九章二十三至二十四節] 因此，那棄絕一切屬地誇口的人是有福的，例如所謂的門第、美貌、物質財富、財富與虛榮；那輕看虛榮並對主說「因為?是我的誇口」的人是有福的。
6. 看哪，他們對我說：「主的道在哪裡呢？讓它來到吧。」但我沒有勞苦跟隨?。耶穌對你說：「背起你的十字架，來跟從我。」又說：「若不撇下父親母親，跟從我，就不配作我的門徒。」[註：馬太福音十六章二十四節；路加福音十四章二十六節] 因此，若你成為這樣的人，以致總是跟隨耶穌，那麼你越是跟隨，就越不勞苦。因為在雅各中沒有疲乏，在以色列中也不見痛苦。因此祂說，為了讓我們不再勞苦，在我們開始跟隨祂之前，我們已經勞苦了：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音十一章二十八節] 若我們勞苦來到耶穌面前，並跟隨了祂，那時我們就能說：「但我沒有勞苦跟隨?，也沒有渴想人的日子。」有一種日子是人的日子；有一種日子是主的日子。我們每個人都當渴想聖徒復活的日子，而不是那經上所記的日子：「想望主日的人有禍了！」[註：阿摩司書五章十八節] 因為那日子是黑暗，不是光明。誰能說：「也沒有渴想人的日子」呢？這話的清晰度會責備我們，因為我們渴想了人的日子。事實上，我們經常生病時，當我們開始陷入發燒的幻覺，並被死亡的邊緣所逼迫，我們向探訪我們的弟兄舉起疲憊的手，祈求他們為我們向主懇求，並說：「為我求一點壽命，求讓我在這光中再停留片刻。」記住這些，我們渴想的不是主聖潔的日子，而是人的日子。因此，我們當放下對生命的愛，以及對人的日子的渴想，尋求看見那日子，在那日子裡，我們將得著在基督耶穌裡的福分，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
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俄利根 講道集第十八篇
論這段經文：
「耶和華的話臨到耶利米，說：你起來，下到窯匠的家裡去。」直到那句：「將他們的地變為荒涼。」
1. 耶利米所見的異象有兩個，已經讀過了；其中第一個包含關於窯匠手中泥造器皿的事，這器皿在破碎後可以修復；因為它是有可能被重塑的；而第二個異象則是關於瓦器，一旦破碎就無法修復。因為當它是泥造時，若被打破了，儘管已經成形，但因為它是泥造的，它還能再次成為一團泥，並第二次被塑造；但一旦它從泥變成了瓦，並被火燒硬，那麼破碎的瓦片就無法再得到任何補救。我們先在心裡領會這些話的意思；然後，若蒙允許，我們再按字面意義來探討。只要我們活在這個世上，我們就被塑造，可以這麼說，像窯匠一樣塑造我們這泥造的器皿，我們被塑造，或是為了惡，或是為了善。然而，我們被塑造的方式，是使我們的惡也可能被粉碎，好成為一個更好的新造物，並使我們在成形後的進步，被分解成泥造的器皿。當我們度過這個世代，來到生命的終點，然後被火焚燒，無論是被神聖的火——因為我們的神是烈火——還是被惡者燃燒的火箭之火，無論我們變成了什麼，我說，當我們被這種或那種火焚燒，無論我們變成了什麼，如果我們被粉碎，無論是作為為了救恩而造的好器皿，還是作為為了滅亡而造的壞器皿，我們都不會被更新，我們的結構也無法恢復到更好的狀態。因此，只要我們在這裡，就像在窯匠手中一樣，即使器皿從祂手中掉落，它也還能得到補救並被重塑。這些是關於兩類器皿——即泥造的、尚未燒成瓦的，以及已經成為瓦的——在我們探討剩餘部分之前，按初步意義所說的話。
2. 讓我們從經文本身看看關於窯匠手中泥造器皿所說的話，以及先知裡面的話，即在其中預言的主，如何為解釋窯匠手中的塑造物提供了不少線索。耶和華的話臨到耶利米，說：你起來，下到窯匠的家裡去。耶利米在上面，他超越了泥造的器皿；泥造的器皿在下面，而管理泥造器皿的本性，為了適應所管理的對象，也在下面；因此，耶和華臨到耶利米的話對他說：「你起來，下到窯匠的家裡去，在那裡聽我的話。」摩西被告知：「上山去，聽。」耶利米被告知：「下到窯匠的家裡去，聽。」因為每一個聽道的人，要麼被教導關於上面的事，要麼學習關於下面的事。當我教導時，我用言語降下來，以便看見下面的事；如果我學習上面的事，我用言語升上去，以便看見那裡的事。為了讓所有人都能盡其所能地跟隨所說的話，我將使用聖經中的例子，並在例子之外，提出適合這段需要解釋的經文的說明。在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。阿們。關於這些中的每一項都有智慧：關於天上的智慧，關於天上的事物是如何安排的；關於地底下的智慧，因為神的智慧也關於地底下事物的安排，同樣也關於地上的事物。如果我打算領會關於天上的智慧，我就升到天上，正如摩西升到山頂，以便從天上聽見聲音，正如所寫的那樣。因為他將被教導天上的敬拜：使徒教導說，在所寫的律法中，他教導了天上奧秘的影兒和樣本，他說：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒。」因此，正如我為了被教導天上的事而升上去，同樣，如果我有需要學習關於地底下的事，即使我成為先知，我也會降下來。或許這就是為什麼撒母耳在被教導地底下的事時，他降到下面，並在陰間，不是為了受審判而留在陰間，而是為了成為地底下奧秘的觀察者和觀看者。使徒關於智慧所說的話，即藉著智慧認識基督的愛是何等長闊高深，也可能是指這些事。你打算認識高度嗎？你用言語升到高度。你打算認識高度和深度之間的事嗎？你認識了寬度和長度。凡能跟隨神兒子的心思，都能從教導一切的言語中得到指引。跟隨的人是撇下世界，背起十字架的人；因為只有能說「世界已經釘在十字架上，我也釘在十字架上」的人，才能這樣跟隨耶穌。我們需要安慰那句：「下到窯匠的家裡去，在那裡聽我的話。」因為祂必須將這話與「上山去，聽我的話」進行比較。因為聽道的人中，有些人升上去以便受教；他們不一定是身體上升上去；他們降下來，心卻在上面，為要看見關於下面事物的最高真理。我的主耶穌基督親自升上去，又降下來：因為那升上去的，正是那降下來的；祂是在諸天之上。因此，如果你也打算領會那升到最高處、關於最高事物的真理，並理解那降到最底處、教導關於下面事物的真理，就不要說：「誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；或誰要下到深淵裡去呢？就是要領基督從死裡上來。」但聖經說什麼呢？「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」藉著這道，你升到天上，並認識上面的事。這道關於下面的事也離你不遠；因為聖徒除了在他裡面擁有那無處不在的道，還能擁有什麼呢？因為神的國就在你們心裡。
3. 因此，先知降到窯匠的家裡，並講述他所看見的，說：「看哪，他在窯匠的家裡作工，他用泥作的器皿，在窯匠手中作壞了，他又用那泥另作別的器皿，窯匠看怎樣好，就怎樣作。」但我不知道先知在窯匠家裡看見了什麼。因為他看見窯匠在作工。那做成的器皿是泥造的。器皿壞了。為什麼他不準確地說：「他把器皿從手中放下」，也沒有把原因歸咎於窯匠呢？但因為這是關於有生命的器皿，它們會自己跌倒，所以說：「器皿從他手中掉落。」因此，你也要留意你自己，免得當你在窯匠手中，並被塑造時，你自己從祂手中掉落。因為正如約翰福音中所說的，沒有人能從祂手中奪去。但經上並沒有寫，正如沒有人能奪去，就沒有人會從祂手中掉落；因為意志是自由的。我說，沒有人能從牧人的手中奪去，沒有人能把我們從神的手中奪去；但我們若疏忽，就可能從祂手中掉落。
4. 「耶和華的話臨到我，說：以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？說耶和華。」每個人都根據自己的能力理解所寫的；有人理解得較淺，彷彿從泉水的源頭汲取意義；有人則理解得較深，彷彿從井中汲取；兩者都能受益，因為同一件事對前者是泉水，對後者是井。福音書證明了這一點，當它講述撒馬利亞婦人的事時：因為在那裡，同一件事被稱為泉水和井。有時被稱為泉水，有時被稱為井。能理解的人當留意，以便知道同一件事在實體上，對膚淺的人是泉水，對較深的人是井。這是我對接下來關於那從窯匠手中掉落並再次被塑造的泥造器皿的解釋的序言。有些人更簡單地看待並理解了這些事。我將向你們陳述他們的觀點和解釋；之後，如果我們有更深層的理解，我們也會解釋。他們說，這裡可能是在指復活。因為如果泥造的器皿從窯匠手中掉落，祂又用同樣的泥料，照祂看怎樣好，就作另一個器皿；那麼作為我們身體的窯匠和我們結構的創造者，神，當這器皿掉落並因任何原因破碎時，祂能夠把它取回並更新，並照祂看怎樣好，作一個更美、更好的器皿。這解釋也自有其恩典。
5. 但讓我們聽主親自講述並說：「以色列家啊，我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？說耶和華。看哪，泥在窯匠手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。我何時說到一邦一國，說要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時說到一邦一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」我們看見這在窯匠家裡發生的事，並不是指某一個人，而是指兩個邦國；因為祂開始說要論到邦國，以便為那些能聽懂隱秘奧秘的人提供一些東西。我何時說到一邦。祂尋求那邦國的結局，以及因他們的罪而遭受的毀滅。在說了因罪而毀滅之後，祂仍然應許，如果他們悔改，祂也會後悔祂所說要降給他們的災禍。祂又論到另一個邦國，要建立和栽植整個邦國；因為這被建立和栽植的邦國有美好的應許，但它也可能犯罪，所以祂在說了這些話之後說：「如果他們離開善行，我就必後悔我所說要賜給他們的福氣。」那麼這兩個邦國是什麼呢？第一個被提到的，是言語所威脅的；第二個是所應許的。然而，祂威脅時，如果它悔改，祂就不會實行祂所威脅的；祂應許時，如果另一個邦國墮落，並使自己不配得應許，它就不會得到這些應許。
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472 俄利根 神對世人的全部護理，皆在於此。第一群是以色列；第二群是基督降臨後這群人。神曾威脅前者，我們也看見祂對前者所威脅的事已然成就。他們被擄去，城池被毀，聖所被拆，祭壇被夷為平地：他們昔日的莊嚴儀式已蕩然無存。
神曾對那群人說：「你們要悔改」；但他們沒有悔改。在對他們說了這些話之後，神對這第二群人說了關於重建他們的事。但你要看，這群人也是人，也可能再次跌倒；因此祂也威脅這群人，並說：「雖然我預先說了關於建造、栽植與耕種的事，但既然這群人也將要犯罪，那麼那群人因罪所遭遇的事，也將臨到這群人身上，若不悔改，他們也將遭受同樣的刑罰。」查考整本聖經，你會發現關於這兩群人的事說得最多。神揀選了列祖，給了他們應許，將那從列祖而出的人民從埃及領出來；祂寬容他們犯罪；像父親一樣管教他們，領他們進去，將應許之地交給他們；祂在各個時期差遣先知到他們那裡，教導他們並使他們回轉離開罪惡；祂總是顯出恆久忍耐，差遣醫生，直到醫生的元首、超越先知的先知、超越醫生的醫生來到。當祂來到時，他們卻出賣並殺害了祂，喊著：「除掉他，除掉他！把他從地上除掉：把他釘十字架！」
[註：參見約翰福音十九章6節與15節。]
祂的眷顧隨即臨到那群人；耶穌被釘十字架的地方變成了荒場。神揀選了另一群人。你們看，莊稼固然多，但作工的人少。[註：參見馬太福音九章37節。] 神以另一種方式管理這張網，使它不斷地撒入這今世的海洋；各樣的魚都被聚集起來；祂差遣許多漁夫，差遣獵人；他們從各山、各崗獵取許多人。看哪，在拯救萬民的事上，神有何等的護理。
因此，要看神的恩慈與嚴厲。對那跌倒的前一群人，祂顯出嚴厲；對後一群人，則有應許與恩慈，只要他們持守在良善中，否則他們自己也會被砍下來。因為那時斧子不只是放在樹根上：那斧子現在依然準備著要來。因為「斧子已經放在樹根上」，我的耶穌當時這樣說，是在預言那擁有斧子的以色列；祂自己就是那不結果子之樹的斧子；因此祂說：「斧子已經放在樹根上。」凡在那裡不結果子的樹，都被砍下，丟在火裡，並受了刑罰。但現在又長出了另一種莊稼，與前者相似，關於它曾說：「你領他們進去，栽於你產業的山上，就是你為自己所造的住處。」[註：參見出埃及記十五章17節。]
神領祂的子民進入祂產業的山。我所尋求的山，不像猶太人那樣，是在無生命的物質中；我們的山是基督；我們栽植在祂裡面，建立在祂之上。因此你們要看，若祂恆久忍耐，當家主來時，會不會說：「我這三年來到這無花果樹前，竟找不著果子；把它砍了吧！何必白佔地土呢？」[註：參見路加福音十三章7節。] 因為凡來到會眾中卻不結果子的，就是白佔了那好地，即基督，也就是教會的奧祕。
6. 「我論到一邦或一國，說要拔出、拆毀、毀壞。」[註：參見耶利米書十八章7節。]
這「結局」看似簡單。你在此處也有類似的話：「我論到一邦或一國……」結局就是如此。對前一群人說：「我必拆毀」；對第二群人的結局是：「我必建立你們」。對前者說：「我必拔出」；對後者說：「我必栽植」。那麼，既然說了結局，就一定要發生嗎？神雖不後悔，但在聖經中卻說祂會後悔。讓我們留意經文，以便我們若能解釋為何這樣說，就接受這話。「我論到一邦或一國，」祂說，「說要拔出、拆毀、毀壞。那邦若轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我論到一邦或一國，說要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」[註：參見耶利米書十八章7節及後續經文。] 我們被要求解釋神的悔改；因為悔改似乎是應受責備的，不僅對神，對智者而言也是不配的。因為我無法想像智者會悔改。因為按著詞語的慣常用法，悔改的人是因為沒有深思熟慮。但神既是預知未來者，就不可能沒有深思熟慮，因而悔改。那麼聖經為何引祂說：「我必後悔」？我還沒提到列王紀中所寫的：「我後悔立掃羅為王。」[註：參見撒母耳記上十五章11節。] 並且普遍地說祂會因惡事而悔改。[註：參見約珥書二章13節。] 但要看我們關於神所受的普遍教導：在某處說：「神非人……也不像人子會受威脅。」[註：參見民數記二十三章19節。] 我們透過這句話學習到神不像人；而透過另一句話，我們學習到神像人，說：「耶和華你神管教你，好像人管教兒子一樣。」[註：參見申命記一章31節。]
又說：「祂懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」[註：參見申命記一章31節。] 因此，當聖經論到神作為神時，並不將祂的護理與人的事務混為一談，就說祂不像人。因為「祂的偉大無法測度」；[註：參見詩篇一四五篇3節。] 又：「祂在眾神之上，是可畏的。」[註：參見詩篇九十六篇4節。] 又：「你們要讚美祂，神所有的使者；讚美祂，祂所有的軍隊；讚美祂，日頭和月亮；讚美祂，所有的星宿和光。」[註：參見詩篇一四八篇2-3節。] 從聖經中收集成千上萬的其他經文，你會發現可以應用「神非人」這句話。但當神的護理介入人類事務時，祂就採用了人的思想、習俗與語言。就像我們若與兩歲的幼兒說話，會為了孩子而牙牙學語；因為我們若保持成年人的尊嚴與幼兒說話，而不降卑到他們的語言，孩子是不可能聽懂的；關於神，當祂管理人類，特別是那些尚在幼年的時候，你也當這樣想。看我們這些成年人與嬰兒說話時，是如何改變稱呼的；我們對他們用特殊的詞稱呼「麵包」，用另一個詞稱呼「喝水」，不使用我們與同齡成年人說話時的語言，而是用一種幼兒的、嬰兒的語言；同樣，當我們為幼兒命名衣物時，也給他們取別的名字：彷彿創造了一個幼兒的名稱。那麼，我們那時是不成熟的嗎？若有人聽見我們與幼兒交談，會說：「這老人瘋了，這人忘記了自己的性別與成年人的年齡嗎？」或者，為了遷就幼兒，與他交談時不使用老年人或成年人的語言，而是使用幼兒的語言，這是被允許的。神也這樣與孩子說話：「看哪，」救主說，「我與神所給我的孩子。」[註：參見以賽亞書八章18節。] 對於那以幼兒方式，或者說得更貼切些，以嬰兒方式與孩子說話的老人，可以說：「你展現了你兒子的習俗，你穿上了嬰兒的習俗，承擔了他的狀態。」因此，你要這樣理解聖經所說的：「耶和華你神懷抱你，好像人懷抱他的兒子。」那些從希伯來文翻譯成希臘文的人，似乎因為找不到希臘文現成的詞，就像在許多其他情況下一樣，自己創造了這個詞「trophophoresen」（懷抱），即「耶和華你神承擔了你的習俗」，正如我所說的例子，像人承擔他兒子的習俗一樣。因此，既然我們悔改，當神對悔改的我們說話時，祂說：「我後悔」；祂在威脅我們時，並不假裝自己是預知者，而是像對嬰兒說話一樣威脅；祂不假裝自己在事物發生前就預知了一切，而是，若我可以這樣說，祂假裝成嬰兒，假裝不知道未來的事。因此，祂因罪惡威脅那群人，並說：「若那群人悔改，我也必悔改。」噢，神啊！難道當你威脅時，你不知道那群人是否會悔改嗎？再者，當你應許時，你不知道那人或那群人是否會持守在應許中嗎？但祂是假裝的。你會在聖經中發現許多這類按人的方式所說的話，例如：「對以色列子民說：或許他們會聽，並悔改。」這「或許他們會聽」，並非作為神所說的；因為祂並非不確定，所以才說：「或許他們會聽，並悔改」；而是為了讓你的自由意志顯明出來，免得你說：「如果祂預知我會滅亡，我就必然滅亡；如果祂預知我會得救，我就必然得救。」因此，祂並不假裝知道關於你未來的事，是為了保持你的自由意志完整，不預先設定或預知你是否會悔改。祂對先知說：「去說，或許他們會悔改」；因為你會發現成千上萬關於神以人的方式對待人的話。如果你聽見神的憤怒與烈怒，不要以為憤怒與烈怒是神的感情。這些詞語是為了讓嬰兒回轉並改善而使用的護理。因為我們對孩子顯出憤怒的臉色，不是出於情感，而是出於護理。如果我們在臉上保持對嬰兒的仁慈，並顯出我們對他的愛，我們就不會改變自己，也不會為了改善他而以某種方式轉變，反而會毀了他，使他變得更糟。因此，神也被說成會發怒，說祂會被烈怒所困，好讓你回轉並改善。事實上，祂並不發怒，也不被烈怒所困，但你卻會遭受憤怒與烈怒的後果，因為你的邪惡而承受難以忍受的痛苦，當那被稱為神之憤怒的事臨到你時。
7. 接著，在論到兩群人之後，即那受到威脅的前一群人，與那得到應許的後一群人，祂對前者說：「現在你要對猶大和耶路撒冷的居民說：耶和華如此說：看哪，我造作災禍攻擊你們。因為這些我所造作的，都在我手中，能臨到你們。你們要使這些從我手中脫落，好讓我將我所造作攻擊你們的災禍轉變，並施行恩惠。」你找不到「看哪，我造作恩惠攻擊你們」以及後續類似的話，好讓祂之後顯明祂將所造作的恩惠從手中丟棄，以造作災禍。但祂按照所說的例子造作災禍，並且在造作災禍時，祂的護理方式不同於我們對「從我手中脫落」的解釋，好讓如果它脫落了，那所造作之災禍的結局，我不知道會變成什麼樣。
「各人當回頭離開自己的惡道，改正你們的行為。」有時較單純的人會說：「古人真有福，因為他們聽見主藉著先知說：主曾對他們說話，正如主現在藉著所寫的經文說：『各人當回頭離開自己的惡道』；主親自對你說話，說：『改正你們的行為。』」但那些被勸告要悔改的人卻回答了。讓我們看看他們回答了什麼，免得我們也這樣回答。那麼他們回答說什麼呢？「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」即使你們沒有用言語說出來，但如果你們的生活是這樣，以致於犯罪，你們在勸告的話語之後，也藉著惡行在實質上說了：「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」什麼是「照自己的計謀去行」？那些開始扶著犁，在耕種時向著前面伸展，卻忘記背後的人，已經轉離了惡事。因此，當有人扶著犁，卻轉向背後，他就是照著自己的計謀去行；因為他向著那些他所轉離的事物走去，並倒退回他所撇下的罪惡中。因此，聽見這些話的人，無論是撇下異教生活的慕道友，還是已經在向著前面伸展上有所進步的信徒，如果生活變得敗壞，他們所說的無非就是：「我們必照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」
因為有惡心，也有善心。所以，沒有人當照著自己的計謀去行，也不要隨自己頑梗的惡心做事。因此，主對那些這樣回答的人說：「你們且在列國中訪問，有誰聽見過這樣可怕的事，就是以色列民所行的？」[註：參見耶利米書十八章13節。] 這話看似簡單。但當外邦人的教會以應有的方式轉向神時，就會說：「你們且在列國中訪問；聽聽以色列民所行的可怕之事。」因為我們比較那些犯罪者的生活，與那些轉向神者的生活，就會知道他們確實行了可怕的事，殺害了榮耀的主；而這些行了可怕之事的人，卻為了世人的罪而轉向祂，並為那死去的祂而悔改。因此，在列國中訪問：「有誰聽見過這樣可怕的事，就是以色列民所行的？」
9. 「從磐石流出的乳，或從黎巴嫩流下的雪，豈能斷絕呢？那從遠處流來的水，豈能乾涸呢？因為我的百姓忘記了我，向虛無獻祭，使他們在所行的路上絆倒。」[註：參見耶利米書十八章14-15節。]
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482 論耶利米講道集第十七篇 在他們的道路上，有永恆的繩索，為要登上那些沒有路可走的途徑，將他們的地變為荒涼，並成為永恆的嗤笑。在此處，他提到了水的差異：首先是在這句話中：「從磐石中豈能缺乏乳汁？」其次是在他說：「或從利巴嫩來的雪？」第三是在他說：「從風中猛烈帶過來的水，豈會偏離？」這三種水，就是義人那如同鹿一般的靈魂所渴慕的水泉，以致每個人都能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的靈魂也切慕你。」那麼，有誰變得像那鹿一樣，成為蛇類的仇敵，且如關於鹿的傳說所言，從牠們的毒液中未受絲毫損害？有誰如此渴慕神，以致能說：「我的靈魂渴慕永生神」？有誰如此渴慕磐石的乳汁？那磐石就是基督。有誰如此渴慕聖靈，以致能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的靈魂也切慕你」？若我們不渴慕這三種水泉，我們就找不到任何水泉。
猶太人似乎渴慕神這唯一的生命水泉；但因為他們絲毫不渴慕基督與聖靈，所以他們連從神那裡喝水的機會都沒有。異端者似乎渴慕耶穌基督，但因為他們不渴慕那身為律法與眾先知之神的天父，所以他們也無法從耶穌基督那裡喝水。至於那些敬拜獨一真神，卻藐視眾先知預言的人，他們並沒有渴慕那在眾先知裡說話的聖靈；因此，他們既不能從父的泉源喝水，也不能從那在殿中呼喊並說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」的人那裡喝水。所以，磐石並未缺乏乳汁，而是他們離棄了生命水的泉源。並非生命水的泉源離棄了他們。因為神不使自己遠離任何人，反倒是那些使自己遠離神的人將要滅亡。神反而親近某些人，並迎向那來到祂面前的人。因此，當那耗盡家產的兒子回來時，父親迎向了他。祂藉著眾先知應許說：「我要親近他們，如同他們身體的衣裳。」祂說：「神是親近人的，並非遠在天邊的神，這是主說的。」所以，磐石並不缺乏乳汁，即耶穌的水；或從利巴嫩來的雪，即父的水。因為利巴嫩在神的律法中是神聖的香，在祭壇上獻上明亮的乳香，等量對等。這座山與乳香同名，且有從利巴嫩降下的雪，正如聖靈的水，關於祂曾說：「從風中猛烈帶過來的水，豈會偏離？」因為祂是被風帶來的，聖靈的水不會偏離，也不會逃避，反倒是我們每個人，當我們犯罪時，自己成了逃避從聖靈喝水的人。
「因為我的百姓忘記了我，他們徒然燒香。」凡犯罪的人都忘記了神；但義人卻說：「這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有在你的約上行事不義。」然而那百姓確實忘記了神，並徒然燒香。至於「徒然燒香」是什麼意思，我們必須深思。如果我們回顧先前在詩篇第一百四十一篇所說的，我們就會明白「徒然燒香」是什麼意思。在該詩篇中曾有這樣的話：「願我的禱告如香陳列在你面前。」因此，當我們的心不變得肥大時，我的禱告由純潔的心所構成，被獻上時就如同在神面前的香。所以，如果義人的禱告是在神面前的香，那麼不義之人的禱告雖然也是香，卻是那樣的香，以致於關於那禱告的不義之人，也能說：「他們徒然燒香」；正如關於猶大所寫的：「願他的禱告變為罪。」他因禱告而徒然燒香。至於誰是那徒然燒香的人，讓我們更進一步理解：祂說：「一年三次，你所有的男丁都要出現在主你的神面前」，隨即又加上：「你不可空手出現在我面前。」由此可見，對於那能領悟聖經神聖文字之清晰的人來說，聖經的意旨顯而易見。這些是我在序言中所說的，為要激勵我自己和聽眾去留意所讀的經文；讓我們祈求耶穌降臨，顯現給我們看，並教導我們現在所寫的這些內容。
耶利米說了預言，而祭司、音麥的兒子巴施戶珥聽見了預言的話。儘管根據預言的單純順序來看，可能有許多人聽見了耶利米的話，但除了巴施戶珥之外，沒有其他人被記載為聽見了。聖經特意記載他是誰的兒子，即音麥，且他是祭司；也記載他在百姓中的職位，即在耶利米說這些預言的時候，他是主殿中的首領。經上記著，巴施戶珥聽見了這些預言的話，竟動手打了耶利米，且不僅僅是打了他，還把他投入了枷鎖之中。聖經也細心地註明了這枷鎖在哪裡，即在便雅憫門，在樓上。這樓不是別處，正是主殿的樓。聖靈記載這些事發生在耶利米身上，是因巴施戶珥的緣故；隨後祂說：「次日，巴施戶珥將耶利米從枷鎖中領出來。耶利米對巴施戶珥說：主不叫你的名為巴施戶珥……」
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486 正如雅各被稱為以色列，亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉；同樣地，祂給你取名為「遷徙者」。祂之所以稱你為「遷徙者」，是因為主如此說：「看哪，我必使你和所有的人遷徙。」與誰一起？不是與你的妻子和兒女，而是與你的朋友們；當你被遷徙時，你的朋友們必倒在刀下。接著，彷彿倒在刀下還有什麼區別似的，若是倒在敵人的刀下，或是倒在別人的刀下，祂說那將耶利米投入枷鎖之人的朋友們，將倒在敵人的刀下。祂說：「你的眼睛必看見這些我所預言的事：至於你和整個猶大，我必交在巴比倫王的手中；在你的朋友們遭受這些事之後，他們也必將他們遷徙到巴比倫，並殺戮他們。」因為他們必用刀殺戮猶大王和猶大所出的人。這裡不再加上「他們的敵人」，正如先前那些被稱為巴施戶珥朋友的人一樣。隨後祂說：「我必將這城的一切財力、猶大王的一切寶藏，以及這城的一切勞碌所得，交在他們敵人的手中，使敵人搶奪寶藏，奪取先前所說的，並將猶大和它的王帶到巴比倫。至於你，巴施戶珥，以及所有住在你家中的人，都必被擄到巴比倫，你必死在那裡，並葬在那裡，你和所有那些你向他們說假預言的朋友們。」這整段經文應當被切分，且不應當先解釋其深層含義（如果我們能領悟的話），而應當先解釋其字面意義，任何稍加留意文字的人都能輕易理解。那麼，這些話是什麼意思呢？這裡的難處在於揭示這些文字的意旨，我承認以我的能力無法解釋它們，正如我先前所說，我需要耶穌美德的顯現，祂就是智慧、道與真理，願祂的顯現能將光注入我靈魂的面容上。
「音麥的兒子、祭司巴施戶珥（他也是被立為管理主殿的首領）聽見了耶利米說這些話，就打了他……」埃及的術士也有杖，他們想要毀謗摩西和亞倫的杖，彷彿它們不是出於神。但那些出於神的杖，推翻了那些術士和行法術者的杖；亞倫的杖吞了它們；因為這對此已足夠，甚至不需要摩西的杖。因此，巴施戶珥打了先知耶利米，而且打得很重。經文還加上了「先知」二字。在這裡，那打人者打了先知耶利米。在《使徒行傳》中記載，保羅曾奉大祭司亞拿尼亞的命令被某人打了；因此保羅說：「你這粉飾的牆，神要打你。」直到今日，在不法的大祭司之命令下，伊便尼派（Ebionites）用毀謗的話打擊耶穌基督的使徒；而保羅對這樣的大祭司說：「神要打你。」這樣的大祭司外表華麗，是粉飾的牆，裡面卻裝滿了死人的骨頭和各樣的污穢。但我說保羅和耶利米做什麼呢？我的主耶穌基督自己說：「我背向打我的人，我腮頰向那些拔我鬍鬚的人，我沒有轉臉避開羞辱和唾吐。」單純的人認為這些事只發生在當時，當彼拉多鞭打祂，當猶太人商議抵擋祂時；但我看見耶穌每日將背交給鞭打。進入猶太人的會堂，看見耶穌被他們用毀謗的舌頭鞭打。看見外邦人聚集，商議抵擋基督徒，想方設法要捉拿耶穌。祂自己將背交給鞭打。思想那被羞辱、被毀謗、被不信者所恨惡的「神之道」，看祂如何將腮頰交給掌摑；祂教導說：「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來給他」，祂自己就是這樣做的。有這麼多人掌摑祂、鞭打祂，而祂卻沉默，不說話；因為經上記著祂在受鞭打時不說話，且直到如今，祂的面容也沒有轉過來避開羞辱和唾吐。那些藐視祂教導的人，有誰不是直到今日，彷彿在向忍受這一切的耶穌吐唾沫呢？
13. 現在剩下的是，在先知受打之後，我們要討論其他受打的人，例如使徒，以及還有誰受了打，並討論耶穌所受的苦難。因此，巴施戶珥打了先知耶利米，並將他投入在便雅憫門的枷鎖中。便雅憫的樓上有枷鎖。便雅憫的產業包括耶路撒冷，其中有神殿，是專門用於神聖閱讀的地方，正如你從《約書亞記》（書中記載土地的分配）中所能發現的。因此，既然聖殿是在便雅憫的產業中，而便雅憫被解釋為「右手之子」（因為在神的殿周圍沒有左邊的事物），所以他將人投入在主殿中便雅憫門的樓上的枷鎖裡。他將先知投入了枷鎖。我們也當祈求，讓我們現在領受耶利米，將他帶到主殿的樓上。樓上是指那高超且被提升的靈性，正如聖經為聖徒所作的見證，說他們在樓上接待了先知。在《列王紀上》記載，撒勒法的寡婦接待了先知以利亞，她將先知安置在她的樓上；在《列王紀下》中，那接待以利沙的婦人也為他在樓上預備了住處。而那罪人亞哈謝卻從樓上掉下來。耶穌也吩咐你不要從房頂上下來。因為祂說，當這些事發生時，在房頂上的不要下來拿家裡的東西。在逼迫時期逃跑的人，並非不被允許上房頂，而是不被允許從房頂上下來拿家裡的東西。因此，在樓上是好的，在房頂上是好的，且居於高處是好的。甚至那令人驚嘆的使徒們，正如在他們的《使徒行傳》中所記載的，當他們聚集在一處，專心禱告並傳講神的話語時，他們是在樓上；因為他們在樓上，所以他們不在下面；因此，有分開的舌頭如火焰顯現給他們。甚至彼得在向神獻上禱告時，也上了房頂；如果他沒有上房頂，他就不會看見從天上降下來的器皿，像一塊布，四角繫著從天上垂下。甚至那行善的塔比大，被稱為多加，她也不在下面，而是在樓上，彼得上去將她從死裡復活。耶穌自己，在與門徒慶祝我們現在所紀念的這節期——逾越節時，當他們問祂：「你願意我們在哪裡為你預備逾越節？」祂說：「你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們跟隨他。他必指給你們擺設整齊、打掃乾淨、預備好的大樓，你們就在那裡預備。」因此，沒有人像耶穌所願的那樣慶祝逾越節，卻是在樓下的；但若有人與耶穌一同慶祝，他就是在樓上的大樓裡，在打掃乾淨的大樓裡，在裝飾好並預備好的大樓裡。如果你與祂一同上去慶祝逾越節，祂也賜給你祝福的餅，即祂的身體，並賜給你祂的血。因此，我們勸勉你們，要上升到高處，將你們的眼睛舉向高處。甚至對我這傳講神聖之道的人，經文也說：「報好信息給錫安的，要登高山；報好信息給耶路撒冷的，要極力揚聲。要揚聲，不要懼怕。」這些話是因為巴施戶珥，因為在主殿中、在便雅憫門有樓上，他卻沒有將先知帶到樓上，而是將他投入了下面的枷鎖中。
「次日，巴施戶珥將耶利米從枷鎖中領出來。」主耶穌啊，願你再次臨在；請為我和那些來到靈性糧食面前的人解釋這些事。次日，祂是如何將耶利米從枷鎖中領出來的呢？只要今日還在持續（今日被視為整個世代），罪人就將先知投入下面的枷鎖中；但如果現今的世代結束，明日來到，那時他就會悔改，將他從枷鎖中領出來。隨後耶利米對他說巴施戶珥將要遭受的事。他對他說什麼？「主不叫你的名為巴施戶珥，而叫你為遷徙者；因為主如此說。將要……」
[註：此處為俄利根《耶利米書講道集》第十八篇與第十九篇的部分內容。]
……巴施戶珥（Paschor）這名字意指「口中的黑」，他被交在巴比倫王手中。他們必將他遷徙到巴比倫，用刀殺戮他們，我必將這城的一切力量交出。說這些話是在預言耶路撒冷，這很容易理解。因為它的一切力量以及隨之而來的，當時都交給了巴比倫王。說這些話是在預言這座城，在救主降臨後沒過幾年就交給了敵人，這也很容易理解。耶路撒冷的子民被擄去，城也被拆毀了。如果你仔細考察這些事，看到的不是石頭，而是人，你就會明白那耶路撒冷——即那些人——是因為對基督的不敬虔和罪惡，被交在巴比倫王手中。你現在也是耶路撒冷。因此，如果這話語現在是在威脅耶路撒冷，你要懼怕，免得你因犯罪而成為有罪的耶路撒冷，並被交出去，以致你不再是耶路撒冷，而是巴比倫與混亂，淪為巴比倫王尼布甲尼撒的奴僕。
並且將耶路撒冷的一切勞苦交出。如何交出一切勞苦？如果你在經歷了爭戰與奮鬥之後跌倒並犯罪，你所有的勞苦就都落入尼布甲尼撒手中了。你所有的勞苦如何會離你而去？如果你在為真理受了許多苦之後跌倒，那麼你們所受的這一切就都是徒然的。那些自知為美德付出了許多勞苦的人，尤其應當懼怕，免得一旦犯了罪，他們的勞苦就被巴比倫王尼布甲尼撒奪去，成為耶路撒冷的勞苦。為了讓你更清楚地看到尼布甲尼撒如何奪去犯罪之耶路撒冷的勞苦，我將引用以西結書中所寫的話，內容如下：「義人若轉離他的義，行了罪孽，我必不記念他所行的一切義。」為什麼？因為尼布甲尼撒奪去了所有伴隨勞苦而行的義，巴比倫王尼布甲尼撒將其廢除，並奪去了耶路撒冷的一切尊榮，當人蒙神賜予尊榮，卻在尊榮中不明白而犯罪時。因此，如果你已經在尊榮中，且蒙召進入這尊榮，卻又透過罪惡羞辱自己，巴比倫王就會奪去耶路撒冷的尊榮。並且奪去猶大王的一切財寶。耶路撒冷本是富足的，但若犯了罪，巴比倫人就奪去她的財寶。他們必搶奪這些，必將其奪走，並帶到巴比倫。巴施戶珥啊，你和所有住在你家中的人，必被擄到巴比倫，你必死在那裡，也必葬在那裡。凡被發現在混亂中的，就死在巴比倫。凡不準備與基督同葬的，就葬在巴比倫。因為藉著洗禮與基督同葬是美好的，正如經上所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，也一同復活。」正如與基督同葬是一種奧祕，同樣地，因不法而成為罪人，被葬在巴比倫也是一種奧祕。他說，你所有的朋友，就是那些你向他們說謊言預言的人，都要到那裡去。那曲解神話語、將先知預言拋入深淵的人，他雖然在預言，卻是在預言虛假。因為一個人若解釋先知的話語，若是按真理闡述，他自己也在預言，且預言的是真理；但若他說謊，他就是假先知，是在曲解先知的話語。
第一部分已經結束，現在讓我們開始第二部分。因為從第一句話開始，它就包含了非同尋常的難題。我們再次留意經文，祈求耶穌臨在，並懇求祂更清晰、更明亮地顯現，好讓祂來教導我們所有人：先知是否如我們對先知應有的認知那樣，是在說真話，還是他在說謊？這對於聖潔的先知是不該說的。但他對神說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導；你比我強，以致你勝了。我終日成為笑柄，人人都戲弄我。因為我說話的時候，就哀聲呼喊，稱呼強暴和毀滅；因為耶和華的言語終日成了我的凌辱、譏刺。我若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我心裡便覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中。我含忍不住，無法忍受，因為我聽見許多人的讒謗，四圍都是驚嚇，就是那些說：『告發他吧，我們也要告發他！』我一切的朋友都窺探我，看我是否被勸導，我們就能勝過他，在他身上報仇。」當他們這樣說時，先知說：「然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的人必絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，因為他們行事沒有智慧，必受永不忘記的羞辱。」這是這段經文的第二部分。那麼，先知為何說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」？神會勸導（欺騙）人嗎？我不知道該如何處理這話語。因為如果我為了神和祂的話語而從中看到什麼，那麼所說的話就需要高明的詮釋。
先知不再被勸導後說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」彷彿他是在勸導中接受了啟蒙與引導，若不先被勸導，他就無法受教並被引入敬虔，直到後來才意識到這勸導。僅舉一個對當前議題有用的例子就足夠了。我們對孩童說話時，我們自己也表現得像孩童，我們不是對他們說成人話，而是對需要管教的孩童說話。我們透過恐嚇來勸導（欺騙）孩童，使他們變得聽話。我們用適合幼年時期的勸導話語來恐嚇孩童，好透過這種勸導使他們感到恐懼，從而前往教師那裡，去學習並做那些對進步有益的事。我們在神面前都是孩童，都需要孩童般的教導。因此，神憐憫我們，勸導我們，即使我們在當時並未察覺這種勸導，免得我們彷彿已經脫離了幼年，不再透過勸導，而是透過實際的事物來受教。孩童受恐懼的方式，與那些年齡較大、已超越幼年期的人不同；因為我無法透過勸導來教導後者，以致那勸導的神說：「我必在他們受苦的聽聞中教導他們。」我將引用歷史來證明神如何為了救贖而勸導，並說出某些話，好讓罪人停止他若沒聽見這些話本會做的事。那說「再過三天，尼尼微必傾覆」的人，是在說真話，還是在使用一種能使人回轉的勸導？如果這種回轉沒有發生，那麼所說的就不再是勸導，而是真理，尼尼微就必遭受毀滅。聽者或那些被勸導並相信所說之話為真的人，有權利蒙受恩惠而不被毀滅；或者，如果所說的並非真理，那些聽見的人若沒有被勸導，而是明白所說的話不會發生，他們本可以將其視為虛假而藐視，結果遭受的就不是「再過三天，尼尼微必傾覆」，我敢說，是比這嚴重得多的事。因為按假設，如果尼尼微人沒有悔改，或許「再過三天，尼尼微必傾覆」就會發生。但假設那事不會發生，更糟的事就會發生，他們會被交在永火中。因此，律法為那些像孩童般受教的人規定了另一種懲罰；而對於那些到了時候滿足的人，則記錄了其他的懲罰。將律法對罪人規定的懲罰與福音對犯罪者規定的懲罰作比較，你會看到前者是作為嬰孩，聽到了適合嬰孩的懲罰，而我們作為年齡成熟的人，聽到了更嚴厲的懲罰。如果那時有姦夫或淫婦，威脅的不是地獄，不是永火，而是要用石頭打死。經上說：「全會眾要用石頭打死他。」那在這些事中被發現的姦夫或淫婦，離開時會說：「但願這話也對我說：百姓用石頭打死我，而不讓我被保留到永火中。」因為不僅姦夫，連那對弟兄說「拉加」（愚蠢）的人，也難免地獄的火。如果對弟兄說「拉加」的人尚且難免地獄的火，那姦夫又當受什麼懲罰呢？我尋求比地獄之火更嚴厲的刑罰；或許可以說，地獄是為那些可以被潔淨的非自願罪孽所預備的。正如關於義人的美事所說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，人心也未曾想到的」，同樣地，祂為那些行淫、姦淫的罪人所預備的，也是人心未曾想到的。因為如果對弟兄說「拉加」的人尚且難免地獄，那麼對於那些犯了更嚴重罪行的人，顯然有比人心所能想到更嚴重的刑罰。我無法想像比地獄更嚴重的刑罰，但我相信，為姦淫者所預備的，確實比地獄更嚴重。我同樣來到律法中其餘的懲罰，並引用與之相符的使徒經文，這經文若我犯罪，並未向我揭示懲罰。我被勸導了，因為我不想要那句：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」，我願意被善意地勸導。使徒又說什麼呢？「人干犯摩西的律法，尚且不得憐恤，死在兩三個見證人之下；何況踐踏神兒子的人，你們想，他該受的刑罰該怎樣加重呢？」保羅啊，說出那刑罰吧；說出來。但他卻說：「我不說。」對於在福音中犯罪的人，那刑罰比所說的更嚴重，比所聽見的更嚴重，比所想到的更嚴重。因此，先知被當作孩童引進，聽見並懼怕，受了教導，之後成熟了，才說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」你只要還是孩童，就要懼怕這些威脅，免得你遭受超過威脅的事，即永恆的懲罰、不滅的火，或者或許有比這更嚴重的事，是為那些違背正道而長久生活的人所預備的。願我們絕不經歷這一切，而是在基督耶穌裡達到成熟，得以稱義，配得天上的慶典，以及那在基督耶穌裡、按著靈意在那裡舉行的逾越節，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十九篇講道
論「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」直到「耶和華啊，你察驗義人」。
1. 所有關於神的記載，儘管表面上看起來似乎不合情理，但我認為都應當理解為配得良善的神。因為誰會否認，若將神發怒、因憤怒而燃燒、後悔，甚至睡覺等事歸於神，是不合情理的呢？但對於那些知道如何聽取隱晦話語的人來說，這些事中的每一件都將被判斷為配得神。因為祂的憤怒並非沒有果效，正如祂的話語教導人，祂的憤怒也教導人；因為那些沒有被話語教導的人，會被憤怒教導；神必須使用這所謂的「憤怒」，正如祂使用那所謂的「話語」。因為祂的話語並不像所有人的話語；沒有人的話語是活的，沒有人的話語是神。沒有人的話語在起初與祂同在，而祂就是那話語。即使祂是獨一的，祂也是從某個源頭而來。同樣地，神的憤怒也不是任何人的憤怒。正如神的話語在所有人的話語之外，具有某種獨特之處，且具有神性與話語的本質，它們本身是活的，並服事父；同樣地，既然神那所謂的「憤怒」被提及，它就具有某種與任何發怒者的憤怒完全不同且疏離的特質。祂的憤怒也是如此，具有某種獨特的性質；因為憤怒源於那想要透過責備來使被責備者回轉的意圖。話語也責備，正如話語教導人，但話語責備的方式與憤怒責備的方式不同。
501
論耶利米講道集 第十九篇 502 那些因著從憤怒而來的責備而未得益處的人，將會祈求那從憤怒而來的責備。我曾說過，有一種神（上帝）的懊悔，若從字面上看，似乎是不合宜的，因為經上記著說：「我懊悔立掃羅為王。」你當以合宜的方式來探究這種懊悔。切勿以為祂的懊悔與那些會懊悔之人所持有的懊悔有任何親緣關係。正如祂的「道」（Word）有其獨特之處，祂的「忿怒」（wrath）有其獨特之處，祂的「憤怒」（fury）有其卓越之處，且這些詞彙與其他同名之物並無親緣關係；同樣地，祂的「懊悔」與我們的「懊悔」也只是同名異義，因為所謂同名，僅僅是名稱相同而已。然而，就其實質而言，其定義卻是不同的。因此，神之憤怒與任何人之憤怒，僅僅是名稱相同；神之忿怒與任何人之忿怒，也僅僅是名稱相同。對於懊悔，亦當作如是觀。凡有能力者，當探究神之懊悔究竟產生了什麼，又成就了什麼。祂廢黜了那違法作王的掃羅，並為百姓興起了一位合神心意的王。因為祂曾因那美好的懊悔而說：「我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人。」然而，這一切對我而言皆是序言，因為從耶利米而來的讀經開頭是這樣的：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」
我們探究，是否正如所有人的憤怒都是惡，而神的憤怒卻是具有責備性的；所有人的忿怒都是令人苦惱的，而那被稱為神的忿怒卻是具有教導性的；所有人的懊悔都是在控訴懊悔之前的那種軟弱；但在神那裡，祂的懊悔並非控訴神，而是控訴那些神之所以採取懊悔之外在事物。因此，我們也必須這樣理解神的「欺騙」（deception），它與我們所施行的那種欺騙在本質上是不同的。那麼，神所施行的欺騙究竟是什麼呢？先知在不再受騙時，領悟了從這欺騙中所得到的益處，便說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」首先，我將引用希伯來人的傳統，這傳統是透過某位因基督的信心而逃亡的人傳給我們的，他因著從「道」那裡回轉，並來到了我們所居住的地方。他確實說了一些話，無論這看起來像是寓言，還是能引導聽者理解「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」這句話的道理；他確實說了這樣的話：神不是暴君，而是君王；祂作王時並不強迫人，而是勸導人；祂願意讓那些歸於祂的人，自願地將自己交託在祂的護理之下，好讓人的善行不是出於強迫，而是出於他自己的自願。保羅在致腓利門書中，關於阿尼西母對腓利門所說的話，也深知這一點：「好叫你的善行不是出於強迫，而是出於自願。」因此，萬有的神本可以使我們行出被視為善的事，好讓我們不得不施捨，不得不節制，但祂不願意這樣做；因此，祂並非出於憂愁或強迫而命令我們去做我們所做的事，好讓所做之事是出於自願的。因此，祂尋求一條道路，若我可以這樣說，即如何讓人能自願地行出神所願意的。因此，那傳統也對我說了這樣的話：祂想要差遣耶利米去向萬國作先知，且在萬國之先，向祂的百姓作先知。但由於預言帶有較為憂傷的性質（因為它們宣告了刑罰，即每個人將按其配得的程度受罰），且祂知道先知的心意不願向以色列百姓宣告較為嚴厲的事；因此，祂藉著安排（dispensation）說：「你從我手中接過這杯，遞給萬國。」神因此命令耶利米接過杯子，在勸導他接過那純酒的杯子時，說：「我必差遣你往萬國去，帶著這杯純酒。」耶利米聽見自己被差遣往萬國去，要服事他們那杯憤怒之杯、刑罰之杯時，他並未料到以色列也將要喝這刑罰之杯，便在受騙的情況下接過了這杯，要給萬國喝。接過杯子後，他聽見說：「你首先要給耶路撒冷喝。」既然他所期待的是一回事，而臨到他的卻是另一回事，因此他說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」在以賽亞書中，他也傳遞了與此敘述相似的內容；因為那個人在不知道將被命令對百姓說什麼的情況下，聽見神照著經上記著的說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他說，那人回答：「我在這裡，請差遣我。」他聽見說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓的心蒙了脂油……」等等。因此，由於他不知道自己將要預言什麼，也不知道他將要威脅百姓，所以他說：「我在這裡，請差遣我。」因此，在接下來的經文中，有聲音說：「你喊叫吧。」他並沒有回答，彷彿準備好執行命令，而是說：「我喊叫什麼呢？」因為他擔心會再次聽見像前一個預言那樣的話：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白。」那麼，我喊叫什麼呢？「凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花……」等等。他在這些話中並沒有聽見任何針對以色列的內容。那個人將這些傳給我們，作為對「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」的解釋。
3. 我則祈求，不僅要保存從給予者那裡所領受的，也不要將那些對我說話之人的銀子埋在土裡，也不要將那些教導有益之事之人的銀子包在手巾裡，而是要使我從那能傳遞有益之事者所領受的教導有所增長；我祈求能使福音、使徒、先知或律法的銀子加倍。因此，聽了這些話，我便獨自思想關於「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」這句話。我祈求在思想時，能為這段經文找到真實的意義。難道神不像父親想要在對孩子有益處時欺騙那尚在幼年的兒子，因為若不欺騙那孩子，他就無法得益處；又像醫生設法欺騙那病人，若不接受欺騙的話，他就無法得醫治；萬有的神，既然祂的目標是為了造福人類，也是如此行嗎？讓醫生對病人說：「你需要動手術，你需要燒灼，你需要忍受其他更痛苦的事」；那病人絕不會將自己交給醫生；但有時醫生會說別的話，並將那切割、分離的鐵器藏在海綿之下。他又將那苦澀的、令人不快的藥物藏在蜂蜜之下，並非為了傷害，而是為了醫治那正在接受治療的人。整本神聖的聖經充滿了這類藥物；有些是隱藏的甘甜，有些則是隱藏的苦澀。當你看見父親威脅兒子，彷彿恨惡他，對兒子說可怕的話，且不表現出慈愛，而是隱藏對兒子的愛，你就會看見，他想要欺騙那幼童；因為對兒子而言，知道父親的愛與友善的心意並無益處；因為他會變得鬆懈，而不會受到教導。因此，他隱藏了慈愛的甘甜，卻顯露了威脅的苦澀。神照著比例，也做了類似父親與醫生的事。有些苦澀的事，甚至能醫治那最公義、最智慧的人。因為凡犯罪的，都必須為罪受罰。不要自欺，神是輕慢不得的。無論是淫亂的、姦淫的、親男色的、偷竊的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。如果這段經文被那些無法看見海綿下之醫療鐵器的人，被那些無法喝下蜂蜜下之苦藥的人所理解並精確考究，有人就會灰心。因為我們之中，誰不自知曾不經思考地飲酒並醉酒呢？我們之中，誰能從偷竊以及未曾正當地獲取生活必需品中保持純潔呢？但你看那「道」說什麼：「不要自欺，因為這些人不能承受神的國。」這段經文的奧祕必須隱藏起來，免得大眾灰心；免得他們在得知實情後，期待死亡不是作為安息，而是作為刑罰。或者，誰能成為那能說「情願離世與基督同在」的保羅呢？我卻不能這樣說；因為我知道，如果我離世，我那木頭般的行為必須在我裡面被焚燒。我所擁有的木頭是辱罵，我所擁有的木頭是醉酒，木頭是偷竊，我還在我的建築上建造了其他無數的木頭。你看，這一切是否都瞞過了大多數信徒？而且瞞得好。我們每個人都以為，既然沒有拜偶像，既然沒有淫亂（但願我們在這些事上至少能保持純潔！），那麼在離開這世界後就能得救。我們沒有看見，我們所有人都必須站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。
4. 我們沒有留意那說話的：「但我從你們眾人中認識了你們……因此，我必因你們的行為懲罰你們；並非某一些，而是全部。」既然醫生有時會將那切割的鐵器隱藏在柔軟而嬌嫩的海綿之下，父親也會隱藏慈愛以作為威脅的表達；那些欺騙的手段，若能除去脂肪、靜脈曲張以及其他損害身體結構的事物，就能除去無知與鬆懈；先知神祕地領悟到神對他所做的事，看見他被神為了美善而欺騙，便說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」祂將他帶入如此的狂喜中，以至於他對神說：「欺騙我吧，如果這是有益的。」因為從神而來的欺騙，與從蛇而來的欺騙是不同的。看那婦人對神說什麼：「那蛇欺騙了我，我就吃了。」那從蛇而來的欺騙，將亞當和他的妻子從神的樂園中驅逐出去；而那臨到先知的欺騙，使他說「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導」，卻將他帶入如此的先知恩賜中，為了在他裡面增長能力，為了使他得以完全，並能藉著神之「道」的旨意，在不懼怕人的情況下服事。因此，我們在當下理解這些事，並領受從神而來的欺騙。只要那蛇不要欺騙我們就好。在其他地方，與此相關的事也出現在以賽亞書中：「因為耶和華將迷魂的靈澆灌在你們身上。」你要注意，那迷魂的靈是從神那裡調製的。說得好，因為祂並沒有給予純粹的迷魂之靈，而是正如先知所稱呼的，祂「調製」了它。
我想要冒險，並舉出那些因受騙而得益處的例子。有些人之所以操練聖潔與純潔，有些人之所以操練獨身，是因為他們預期那有過性行為的人將會滅亡，那再婚的人將會滅亡。我們將他們彼此比較。我認為，對於那只結過一次婚的人而言，被欺騙並認為再婚者將會被定罪並交付永恆的刑罰，好讓她保持獨身與純潔，比得知真相而再婚更有益處。當每個人看見後果時，可以說，若未受騙而保持純潔，且看見那再婚者雖然也分享了某種救恩，卻沒有像保持純潔者那樣得到那麼大的福分，這固然更為蒙福；但如果不能做到這一點，那麼在受騙的情況下保持純潔，比得知真相後降級到再婚者的行列中，更為有益。你會發現，在某些操練聖潔與完全純潔的人身上，也有類似的情況。還會發現許多其他因我們受騙而產生，且對我們有益的事。有多少被視為智慧的人，在發現關於刑罰的真相並經歷了所謂的欺騙後，反而過著更糟糕的生活？若他們能像以前那樣認為「他們的蟲是不死的，火是不滅的，他們要作凡有血氣的所憎惡的」，且「糠秕將被不滅的火焚燒」，這對他們更有益處。但如果他們想像了與先前不同的事，並在心中輕看神豐富的恩慈、寬容與忍耐，你看，如果他們不是因為被視為沒有受騙，以致在憤怒與神公義審判顯露的日子，為自己積蓄憤怒，若他們受了騙，就不會積蓄憤怒了。這些是關於從神而來的欺騙，因為先知說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」讓我們私下也略過那「我也聽了你的勸導」。為什麼他不只說「耶和華啊，你曾勸導我」，還加上了「我也聽了你的勸導」？有時可以設想，某人施行了欺騙，而另一人則防備自己受騙，且沒有受騙。當那人施行了欺騙，而另一人沒有防備，反而陷入了欺騙，他就會說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」我既然觸及了這個地方，我也會說這樣的話：無論那蛇對我說什麼，無論它是說真話，還是想要欺騙我，我都會懷疑它的話，因為我確信，無論它是欺騙我，還是說真話，它都在傷害我；因為它的真理也是有害的；從蛇那裡得不到任何有益的事；因為壞樹不能結好果子。但無論神對我說什麼，只要我確信說話的是神，我就準備好將自己交託。祂說真話，我接受。祂想要欺騙我，我甘願受騙，只要是神欺騙我就好；既然我將自己交託，確信說話的是神，我既受騙，也不去探究，我寧願受騙，也不願被別人欺騙，而是被神欺騙。因此我說，不僅是你施行了欺騙，而且我也承受了被你欺騙的事實；在這個意義上，我說：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」那麼，神是欺騙者，人是被欺騙者，這意味著什麼呢？你勝過了我，且你有能力。當你在我起初尚是基督裡的嬰孩時欺騙我，並勝過我時，你就勝過了我。如果你沒有勝過我，那麼我就需要勞苦。你勝過了我，且你有能力。
5. 在此之後，他說：「我成為笑柄，終日被人戲弄。」關於這個地方，我也聽說耶利米生活在極其邪惡的人的時代；在他那時，被擄之事發生了；他們是如此邪惡，以至於當先知說出那先知的序言時，他們便戲弄、嘲笑並譏誚。
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[註：此處為原文殘缺或標記，保留原文格式] 「耶利米書講道集」第十九篇
519
聽者發笑，並譏誚所說的話。那受了欺騙的人，因欺騙對他而言成了某種益處，便不敢說：「這是主說的。」因此，他自己也想欺騙，並藉著欺騙獲取益處，便說：「我將我的話語陳明給你們，因為你們不聽主的話。」隨後，那些人便側耳傾聽，彷彿是在聽耶利米的話，其實他們聽的是神的話。這是我在研讀先知書的序言與開端時，那位為我講解此處的人所說的。因此，耶利米先知書的開端，在我們這裡，正如七十士譯本所傳承的那樣——我不知道他們在翻譯時心裡想著什麼——是：「神的話臨到希勒家的兒子耶利米，他是祭司之一」；但在希伯來文及其他譯本中，則是：「希勒家的兒子耶利米的言語」；眾人都同意說：「希勒家的兒子耶利米的言語」。那麼，為何說是「耶利米的言語」呢？因為當他向那些不願聽的人說話時，他的序言便是：「你們要聽我的話。」我們有時在覺得對我們有益時，也會做同樣的事。有時我們從外邦人那裡引用話語，想要引導他們歸向信心；如果我們看見他們對基督教有偏見，甚至厭惡這個名字，且因為聽見這是基督徒的話而心生憎惡，我們就不會假裝說這是基督徒的益處之言；但當那話語經由我們盡力建構，且我們看見聽者並非隨意地聽，而是聽進去了，那時我們才承認，這確實是基督徒值得稱讚的話語。我們所做的，與那說「不再是『耶和華如此說』，而是『你們要聽我耶利米的言語』」的人相仿。這一切都是為了那句：「我成了笑柄。」我們若在說話時被人嘲笑，也會感到憤慨，然而耶利米卻說：「我成了笑柄，終日被人譏誚。」我說耶利米做什麼呢？我的主耶穌也曾被人譏誚。經上記著：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就譏誚祂。」但主卻譏誚那些譏誚神一切話語的人。「我成了笑柄。」你看先知們過的是何等樣的生活，時而被嘲笑，時而身陷險境，時而被變賣、被石頭打、被殺害、被憎恨、被驅逐，他們受了極大的苦，卻仍忍耐，為要照著神的旨意，單單尋求從祂而來的榮耀，傳講那道，以求得著神所定的結局。「我終日被人譏誚。」這對當時那一代人是一種控訴，因為先知所受的譏誚並非僅僅幾日，而是終日被人譏誚。
6. 「因為我苦澀的話語，我將要發笑。」這裡有一種關於笑的應許，先祖以撒的名字便是從這應許而來。因為「以撒」意為「笑」。顯然，這笑的應許出自：「哀哭的人有福了，因為你們將要發笑。」
7. 「因為你們將要發笑。」正如應許是：「他們必稱為神的兒子」、「他們必看見神」、「他們必承受地土」、「天國是他們的」；同樣，笑也是一種應許，與之相對的是那被稱為有福的哀哭。你會問，在這美好的笑中，是否根據不同的觀點，既有那被稱為有福的哀哭與之相合，又有那與之相反、留給那些生活敗壞之人的另一種哀哭？因為「哀哭的人有福了，因為你們將要哀哭」。確實，有一種哀哭被稱為有福，另一種則是留給那些生活敗壞之人的。至於後者是否也有一個有益的結局，我不知道。我說什麼呢？聽聽保羅的話。當他教導時，他致力於讓聽者感到憂傷；他承認，當有人因他而憂傷時，他最為喜樂；他說：「若不是那因我而憂傷的，誰能叫我喜樂呢？」如果有人有能力觸動聽者——特別是罪人——的心靈，他便渴望說出這樣的話：藉著力量、秩序、神聖性以及神聖思想的重量，去震動聽者的心，並激發他們哀哭、流淚，以至於當講道者看見聽眾因所說的話而感到喜樂並發笑時，他自己也感到喜樂。因為當他引導人走向應許時，彷彿是經過一條通往生命的、狹窄且受苦的道路，並藉著哀哭引導人走向那被稱為有福的笑；但當他無法達成此目的時，我恐怕他會說這樣的話：「禍哉，你們現在發笑的人，因為你們將要哀哭。」我說這話，是為了暗示他為何說：「因我苦澀的話語，我將要發笑」，並要顯明那哀哭的笑，以及那些在此發笑的人將要經歷的哀哭，或許是神親自使他們哀哭？因為在那裡必有哀哭切齒了。
2. 神看見人因自己的罪而哀哭，因自己的過犯而悲嘆，且已經來到對自身罪惡的省察中，祂便成就這事。願我們每一個人都能為自己的每一項罪說：「我每夜流淚，以我的眼淚浸濕我的床榻。」願我們每一個人都能因自己的罪而哀哭說：「我晝夜以眼淚當飲食。」如果我在這裡的話語顯得苦澀，且因為我受苦而顯得更苦澀，那些被責備的聽者便會感到不悅。當他們對講道者感到厭煩時，我知道，我那苦澀的話語終究會帶來笑，即聖徒的笑。先知或許正是知道這一點才說：「因為我苦澀的話語，我將要發笑。」現在雖然是苦澀的話語，我還未發笑，但我將要因我苦澀的話語而發笑。
「我將要呼求背信與苦難。」義人呼求神，不義的人也呼求智慧；因為祂說：「那時，你們必呼求我……」
523
俄利根 524 他們試圖用另一種惡毒的詭詐來包圍他，並以與他所說的相反的話來對付他：「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。」然而，那些侮辱他的人說：「我們當告發他，我們也要告發他。」他們認為自己受到了傷害，因為他們因自己的罪行而受到指責，因此，基於這種受傷害的觀點，他們說：「我們也要告發他。」那些鋸死以賽亞的人也做了類似的事；因為他們認為自己受到了傷害（因為他的預言使他們回轉，並責備、糾正了他們），他們便控告他、斥責他、鋸死他，並對他判處死刑。但對於所有這些侮辱他的人，耶利米說：「然而耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。」如果我們成為我們所當成為的樣子，並領受了那火，使它臨到我們的罪上，正如它臨到耶利米及其同類身上一樣，那麼耶和華此後就與我們同在，好像甚可怕的勇士。正因如此，他們逼迫他，卻無法明白。那些逼迫他的猶太人，極其蒙羞，卻不明白他們自己的羞辱。在如此長的時間裡，他們受盡羞辱，卻不承認自己的罪。因為耶和華與那受逼迫的人同在，受逼迫者就不可能落在他們的手中。難道耶利米的事蹟有許多是指向救主的，這件事也可能如此嗎？因為「我們當告發他，我們也要告發他」這句話，也是指著救主說的。並且「耶和華與他同在，好像甚可怕的勇士」。正因如此，那些逼迫他的人，即猶太人，逼迫了他，卻無法明白。他們極其蒙羞，卻不明白他們自己的羞辱。在如此長的時間裡，他們受盡羞辱，卻不承認自己的罪，這些罪在永恆中是不會被遺忘的。但他們認為，在這個世代，他們的罪孽會被遺忘；然而我們看見，他們的罪孽在永恆中是不會被遺忘的，看見這一點，我們便想起這句話：「不要自高，反要懼怕。因為神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」因此，萬軍之耶和華與我們同在，試驗義人，察驗人的肺腑心腸。耶和華確實試驗義人，卻棄絕惡人，祂可以說是義人和惡人的兌換商。這位耶和華察驗人的肺腑心腸。我探究察驗肺腑與心腸有何不同。這裡確實寫著祂察驗肺腑心腸。但或許察驗肺腑心腸是一回事，鑒察心腸肺腑又是另一回事。祂並非鑒察所有人的心腸肺腑，而是那些犯罪之人的。因為我堅持這個詞「鑒察」（scrutor）的含義，這在今生是指那些在法庭上受審的人，那裡有些人進行審問，有些人被審問，而後者正處於極大的痛苦之中。因此，拷問者審問肋骨，審問身體；然而主擁有獨特的審問方式；因為祂審問心腸，唯有主才有權柄鑒察心腸與肺腑。
525
耶利米講道集第二十篇 526 這裡的強盜是按長官的命令被審問肋骨；但在那裡，不是按神的命令，而是主親自審問每個人的肺腑與心腸；除非我在這裡說，那受命的是子，而發令的是父，那鑒察肺腑心腸的是道，而且我認為，當道鑒察肺腑心腸時，其所帶來的折磨比所有的拷問和痛苦更為沉重。因此，我們當盡一切努力，以免被交給那種審問，我認為那些被交給福音書中所說的「拷問者」的人，所受的審問比這種審問要輕。因為他們被交給許多人，或許在起初被交給更多的拷問者，因為他們還不配被交給那鑒察肺腑心腸的獨一的道。那個財主還不配被交給那鑒察肺腑心腸的道，因此他被更多的人折磨。至於他後來是否也經歷了這一點，能明白的人就去探究吧。總之，等待我們的是拷問者，以及那因我們的罪而鑒察心腸肺腑的主；如果我們不儘快從這些罪中得釋放，我們就將陷在其中。因此，讓我們起來祈求神的幫助，以便我們能在基督耶穌裡得享福分，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
277 第二十篇講道
關於經上所寫的：「全地的大錘竟被砍斷破碎了。」 當我聽到關於有形之錘的經文時，我尋找比錘更堅硬的物質，使它被錘擊時不受任何損傷。在尋找的過程中，我發現經上寫著：「看哪，有一人站在牆上，手拿鉛錘。」歷史記載，金剛石比任何擊打它的錘子都更堅硬，保持著不被破碎、不可征服的狀態。雖然魔鬼像錘子一樣站在上面，而龍就像不可馴服的鐵砧一樣放在下面，但在神的手中，在他面前站立的金剛石卻絲毫無損。因此，對於這塊金剛石來說，有兩個對立面：錘子和不可毀壞的鐵砧。現在，在各國中有一句俗語，用來形容那些被焦慮和巨大災難壓迫的人，說他們處於錘子和鐵砧之間。經上說：「全地的大錘竟被砍斷破碎了，巴比倫在列國中竟變為荒場！」我們必須探究這裡的全地大錘是誰，以及它的破碎是什麼；因此先知說，它在破碎之前先被砍斷，以便我們收集在某處關於錘子的經文，當我們找到它的名字時，我們也從我們所引用的例子中探究這個名字的含義。根據《列王紀上》，神的殿曾經被建造，所羅門在建造它。關於神的殿，到處都稱讚說，在神的殿中沒有聽見錘子和斧子的聲音。因此，既然在神的殿中聽不見錘子，那麼因為神的殿就是教會，所以在教會中也聽不見錘子。這個想要盡其所能阻礙聖殿建造之石，使它們不被破碎而無法與根基結合的錘子是誰？看看魔鬼，看他是否就是全地的大錘。我將自信地宣稱，有人並不十分在意全地的大錘。既然這種例子在聖經中總是根據原因的多樣性而被賦予名稱；你說那聖者，就像金剛石牆，或在主手中的金剛石，既不在意錘子，也不在意鐵砧，而是越被擊打，他的美德就越發光輝。據說那些從事寶石貿易的人，當他們想要試驗金剛石，卻不知道它是否為金剛石時，會用錘子從上面擊打，如果它是金剛石，它就不會破碎，反而會顯出它的堅硬。我本人至今還不知道自己是否是金剛石，但我祈求，當錘子和擊打者臨到我時，我不會因為被證明不是金剛石而破碎；如果我在逼迫、危險、試探來臨時，能像金剛石一樣，既經受住錘子的擊打，又被證明是金剛石，那該多好。你自己也去翻閱聖經，看看能否找到任何關於神應許錘子去擊打的痕跡。例如，經上說：「天的錘子。」因為錘子並不適合較薄的物質，而適合較厚的物質。如果你帶著屬地的形象，錘子就會擊打你，因為你是屬地的；如果你犯罪，你是塵土，也必歸於塵土，你就會經歷全地的大錘，它也會在你身上作工。根據那種理解，還應當注意到，全地的大錘，因為它對所有屬地的事物行使權力，就是魔鬼；但也可以理解為一個較小的錘子，它不是全地的大錘，而是那一部分地的大錘。如果有一種對立的力量反對我，與我爭戰，而不能像魔鬼那樣與全人類同時爭戰，那麼它確實是我身上的錘子，但不是全地的大錘，而是我這塊地的大錘。既然全地的大錘已經被砍斷破碎了，那麼對於局部地區的錘子，又有什麼必要去考慮呢？同時，我認為值得驚嘆的是，全地的大錘竟然被粉碎了。如果只是局部地區的錘子被砍斷破碎了，那又有什麼大不了的呢？但真正令人驚嘆的是，全地的大錘竟然被砍斷破碎了。
528
因為對晦澀事物的理解是從例子中得出的。如果沒有錘子，就不會有可拉伸的號角，它根據律法在神的節期中吹響，用它的聲音激發聽者的心靈去爭戰。錘子對於製作可拉伸的號角是必要的。這個錘子與保羅這支可拉伸的號角合作良多，通過各種試探來拉伸並試驗他，因為他能毫髮無損地被錘煉，並呈現出宏亮號角的形狀，發出清晰的聲音，讓聽者為爭戰做好準備。既然錘子被發現是對立的力量，而龍是可拉伸的鐵砧，我將堅持用聖經中以錘子或任何其他物質組成的名字來稱呼它。該隱生了兒子，從該隱那裡產生了打造銅鐵的工匠。因此，正如作為一切試探操作者的魔鬼被稱為錘子，那服事他的人就是該隱的兒子，即錘擊者。因為每當你陷入試探時，要知道魔鬼就是錘子，而那通過他來追趕你的人就是錘擊者。正如在救主被出賣時，魔鬼是錘子，猶大是錘擊者。在主受難時，有許多錘擊者喊道：「除掉他，除掉他，釘他在十字架上。」一切都充滿了錘擊者。因為凡在自己的行為中接納魔鬼並服事他，以試驗義人、指責不義之人的人，都是錘擊者。因此，如果你昨天是錘擊者，手裡拿著錘子，現在既然知道錘擊者源於殺弟的該隱，就從手中丟掉錘子，轉向像以諾和其他被聖經讚美的人那樣的錘擊者，即屬靈的後裔。然而，結局是砍斷和破碎。
529
530 關於巴比倫，卻不認識。因為巴比倫若不被律法發現，就不可能被理解；但它一旦被發現，就被理解了，因為它抵擋了主。
3. 接著是另一章的開頭。「耶和華開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器，因為萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工。」既然祂打開府庫的時候已經到了，你們要搜查它，像搜查洞穴一樣，毀滅它，使它沒有餘剩。使它所有的果子枯乾，讓它下到殺戮之地。禍哉，因為他們的日子到了，他們受報應的時候到了。想要理解這句話：「祂開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器」，我從另一處聖經中尋找神惱恨的兵器，並為了更充分地比較這段經文，我找到了使徒的經文，在那裡我發現使徒向我解釋了什麼是神惱恨的兵器。他說：「倘若神要顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們被祂所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。」使徒將全人類分為兩類，說有些人是蒙憐憫的器皿，有些人是惱恨的器皿。例如，法老和埃及人是惱恨的器皿；反之，他稱那些首先蒙憐憫的人，以及後來從猶太人和外邦人中信主的人，為蒙憐憫的器皿。因此，在神的府庫中有惱恨的器皿。經上寫著：「耶和華開了祂的府庫，拿出祂惱恨的兵器。」這個能找到惱恨器皿的主的府庫是什麼？或許有人會問，主的府庫中是否只有惱恨的器皿，而作為萬物府庫的神的府庫，是否沒有蒙憐憫的器皿；或者關於神的府庫，是否應該理解為別的東西，從中拿出祂惱恨的器皿？我自信地說，主的府庫就是祂的教會，而在這個府庫，即教會中，往往隱藏著身為惱恨器皿的人。因此，時候將到，主會打開教會的府庫：因為現在教會是封閉的，惱恨的器皿與蒙憐憫的器皿住在一起，麥子與稗子，以及落入網中的好魚與壞魚，都包含在一起。當祂在審判之時打開它，並從中拿出祂惱恨的器皿時，或許那蒙憐憫的器皿會對那些走出來的惱恨器皿說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明他們都不屬我們。」話語渴望衝向另一件事；但我們敢說的是這樣的。在神的府庫中有惱恨的器皿；在府庫之外，犯罪的器皿並非惱恨的器皿，而是比惱恨的器皿更低微。因為他們是無知的僕人。
531
救主說：「那與我相近的，就是與火相近；那遠離我的，就是遠離火。」那聽我說話，並聽了之後行事的人，是與我相近的，是與火相近的。如果他遠離我，就不會與火相近，但他也會遠離國度。那沒有報名參加競賽的人，既不害怕，也不期待冠冕；但一旦報了名，如果被擊敗，就會被鞭打並拋棄，如果得勝，就會得冠冕；同樣，進入教會的人，聽著，慕道友，聽著，凡接近神話語的人，無非是報名參加了敬虔的競賽；既然報了名，如果沒有按規矩競賽，就會被鞭打，這些鞭子是不會打在那些起初沒有報名的人身上的。但如果他努力競賽以逃避鞭打和羞辱，他不僅會從傷害中得釋放，還會得到不朽壞的榮耀冠冕。
4. 萬軍之耶和華在迦勒底人之地有工。
根據不同的理解，屬地的場所被以多種方式命名，正如救主在不同的理性中擁有許多稱號，雖然在主體上是同一位，但在美德上卻是多樣的；因此，由於人類的邪惡，屬地的事務雖然在主體上是一樣的，但在理解上卻是多樣的。我所說的，當我超越救主所採用的例子，去解釋那些被討論的事物時，就會變得更清楚。對於我的主耶穌救主來說，主體只有一個。在這個主體上，從另一個理解來看，祂是醫生，正如經上所寫：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」從另一個理解來看，祂是牧人，因為祂治理那些不理性的。從另一個理解來看，祂是君王，因為祂統治那些理性的。從另一個理解來看，祂是真葡萄樹，因為嫁接在祂身上的人結出豐碩的果子，並被父農夫修剪，從真葡萄樹的根源中獲得豐盛。從另一個理解來看，祂是智慧，從另一個理解來看，祂是真理，從另一個理解來看，祂是公義。然而，主體只有一個。因此，正如在救主這一個主體中，有許多不同稱號的理解；同樣，屬地的事務，根據主體確實是一樣的，但根據理解卻是多樣的。我們經常引用巴比倫，說它是屬地的事務，總是因罪惡而混亂，同樣也折磨埃及。我們說迦勒底人的地之所以如此，是因為在地上所做的許多事，他們都奉獻給星辰，並聲稱我們罪惡的原因，或發生在我們身上的美德，都是由它們的運行所致，我們說那些致力於這種迷信的人就是這樣的人。因此，凡相信這些的人，都在迦勒底人的地。如果……拿出祂惱恨的兵器。祂開了府庫，拿出了……彷彿救主在說，救主的形象，……如果這句話是真的……。
533
耶利米書講道集 第二十一篇 534 你們當中有誰追隨數學家（占星術士）的瘋狂謬論？你們來到神的話語面前。經上所說：「有逃亡者和得救者的聲音，從巴比倫地出來。」這話正有此意。慕道友們，願你們也能成為從巴比倫逃出來的聲音，逃離惡習，逃離罪惡。因為逃亡者的聲音，就是得救者的聲音。僅僅從巴比倫地逃出來是不夠的，還必須從巴比倫地得救，好在錫安向我們的主神宣告報應，使你們這些從巴比倫地逃出來的人，能來到錫安這座瞭望台，即神的教會。在錫安，也就是教會，宣告從我們的主神而來的報應。在巴比倫向眾人宣告祂子民的報應，向所有拉弓的人宣告。這裡用「眾人」一詞很有深意。因為在巴比倫的人多，而在耶路撒冷的人卻少。因為…… [註：原文此處有缺漏，指涉占星術士的謬論] ……是在迦勒底人的地。若有人推算出生日期，並相信各種時辰與時刻的理論，接受這種教條，認為星辰的排列組合會使人變得淫亂、通姦、貞潔，或任何其他特質，這人就是在迦勒底人的地。如今有些人認為基督徒的品格是由星辰運行所決定的。凡有此想法、凡相信這些言論的人，你們就在迦勒底人的地。因此，神對那些在迦勒底人之地的人發出警告，祂在屬靈上警告那些將自己奉獻給家譜（星相）與命運的人，斷言凡人間發生的一切，皆取決於星辰的運行或命運的必然。但神引導亞伯拉罕走向更美的事物，對他說 [註：創世記十五章7節]：「我是領你出迦勒底人之地的那位。」神大有能力，祂也能賜給我們力量離開迦勒底人的地，使我們相信除了祂以外，沒有別的神在掌管萬有；祂治理我們的生命，根據我們行為的性質，調節各種偶然發生的事。因為沒有任何閃爍的星辰，無論是他們所說的法厄同（Phaethon）之星，還是那墮落的男寵之星，能成為我們事務的原因。根據一個論點，相信上述推論的人是在迦勒底人的地；根據另一個論點，有人登上屋頂，敬拜天上的萬象。我們在耶利米書中發現 [註：耶利米書八章及四十四章]，對於那些向天上的萬象獻祭的人，也有嚴厲的警告。因此，在迦勒底人的地，萬軍之耶和華有工要做，因為祂的時刻到了。
[註：此處原文為拉丁文與希臘文殘篇，譯文依據上下文邏輯銜接]
……因為你們曾是多數，但你們在眾人中卻是少數。對於那些屬於神的人，這話說得好：「你們在萬民中是少數。」此外，也要明白這一點：得救的人是少數。還有那句：「努力進窄門。」而在寬闊的道路上，在巴比倫向眾人宣告，向所有拉弓的人宣告。不要讓其中有得救的，毀滅它，殺盡巴比倫的一切。我們剛才談到了巴比倫的譬喻、巴比倫的人、巴比倫的後裔。不要讓巴比倫的後裔有得救的，要照她所做的報應她，照她所行的一切報應她，因為她抵擋主，抵擋以色列聖潔的主神。只要你心中仍有抵擋敬虔與真信心的惡念，你的心中就有巴比倫人。但要施行報應，殺盡你地上的所有罪人，也就是所有的巴比倫人，好讓你潔淨後，能進入神的城耶路撒冷，在基督耶穌裡，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 第二十一篇
（依據耶柔米編號為第二篇）
5. 「打開她的庫房」 [註：耶利米書五十章26節]。顯然是指迦勒底人的地。迦勒底人的庫房，就是關於出生星相的教義。「像搜查洞穴一樣搜查她，毀滅她」 [註：同上]。誰拒絕出生星相的推算，誰用真理的話語反對它，誰指出數學家（占星術士）所說的沒有一件事是真實的，誰教導神那不可測度的審判，並教導這些是人無法理解的，誰斷言星辰並非地上之事的原因，更非我們基督徒所遭遇之事的原因，這人就是在執行主的話：「毀滅她。」至於接下來的話：「不要給她留下餘種」，這需要探究。祂說，不要留下任何迦勒底人的殘餘，不要保留任何東西。因此祂命令，連一點點都不要留下。「曬乾她所有的果實」 [註：耶利米書五十章27節]。誰有福氣能曬乾迦勒底地所有的果實，使它們走向滅亡？「禍哉，因為他們的日子到了，是他們受報應的時候」 [註：同上]。
6. 此後，另一章的內容 [註：路加福音十二章24節]：「有逃亡者和得救者的聲音，從巴比倫地出來，向我們的主在錫安宣告報應。」祂現在預言那些離棄祖先習俗、異教律法與舊有不信的人。
[註：以下為耶利米書講道集第三十九篇殘篇]
……從惡習的苦難中，這話語是針對你們說的。對於軍隊也是如此命令：如果我仍舊沉溺於混亂之中，因此我身處巴比倫。神命令什麼呢？祂沒有說「從巴比倫中間出來」（這可以逐步完成），而是說「從巴比倫中間逃走」。我確實也在探究「中間」這個詞的含義。一個人可能身處巴比倫，但如果他住在邊緣地帶，在某種程度上看來，他似乎是在巴比倫之外。然而，身處巴比倫的中心，與身處邊緣是不同的，因為從各方面來看，距離是相等的，就像住在動物心臟的中心一樣。因為心是動物的中心，在路加福音中 [註：路加福音八章15節]，心被稱為地的中心；因此在我看來，以西結書中也提到 [註：以西結書二十七章32節]「推羅位於海心」，如今罪人也應當從巴比倫的中間，也就是從她的心中逃離。因此，要從巴比倫的中間逃走，離棄巴比倫的中心，開始住在她的邊緣，而不是在中間。如果這對某人來說顯得晦澀，可以這樣解釋：深陷罪惡的人，是住在中心的人。而那些逐漸離棄邪惡，將本性轉向更美之事，開始渴望美德而非僅僅擁有美德的人，即使他們已經從巴比倫的中間逃出，卻尚未離開巴比倫。根據這類解釋，我們應當相信聖經連一個字母都不會缺少神的智慧。因為那位命令我這人說 [註：出埃及記二十三章15節]「不可空手朝見我」的主，祂自己更不會說出空洞的話。先知們從祂的豐盛中領受，唱出從那豐盛中領受的事物；因此，聖經卷冊呼吸著聖靈的豐盛，無論是在預言、律法、福音或使徒書信中，沒有什麼不是從神聖威嚴的豐盛中降下的。因此，聖經今日依然呼吸著豐盛的話語。對於那些有眼睛看見天上的事、有耳朵聽見神聖的事、有鼻孔感受豐盛氣息的人，這些話語都在呼吸。
我說這些是因為「從巴比倫逃走」並非簡單地寫下，而是帶有必要的補充：「從巴比倫中間逃走，各人救自己的靈魂。」首先必須從巴比倫的中間逃走，然後在逃離後，各人救自己的靈魂。祂沒有說「拯救」，而是說「再拯救」（resalvare）。這個前綴詞代表了聖禮，因為我們曾經嘗過救恩，後來卻因罪惡而墮落，來到巴比倫。因此必須「再拯救」自己的靈魂，開始恢復所失去的，正如使徒彼得所說 [註：彼得前書一章9-10節]：「得著信心的果效，就是靈魂的救恩。論到這救恩，那預言你們所得恩典的眾先知，曾詳細地尋求考察。」然而，從巴比倫逃走在於我們，如果我們願意，恢復那墮落的靈魂也在我們的權柄之中。
……（中略）……
第39篇講道集
關於耶利米書：「主不能再忍受你們惡行。」
如果你在閱讀聖經時，遇到一個看似美好，卻成為絆腳石與跌倒磐石的觀念，要責備你自己；因為不要絕望，認為這絆腳石與跌倒的磐石沒有深意，以致於無法實現那句經文 [註：羅馬書九章33節]：「信靠的人必不至於羞愧。」首先要相信，你將會在看似絆腳石的下面，發現許多神聖的益處。因為如果我們領受了命令，不可說閒話，因為在審判之日要為此交帳，我們就當盡力而為。
513
544 出自俄利根 我們盡可能地努力，使我們口中所出的每一句話，在我們說話的人身上，以及在聽話的人身上，都能產生果效。那麼，關於先知們，我們該如何理解呢？難道從他們口中所出的每一句話，不都是有功效的嗎？先知們所發出的每一句話，若能產生與話語相稱的作為，這並不令人驚奇；但我認為，甚至在神的聖言中，所寫下的每一個奇妙的字母，也都能產生果效。在聖經中，沒有一個字母（iota）或一個筆畫（apicem）是寫下來卻不能在那些懂得運用字母能力的人身上產生其自身功效的。正如在草藥中，每一種草藥都有其功效，無論是用於身體的健康，還是用於其他任何事物；然而，並非所有人都知道每一種草藥的用途，只有那些獲得了知識的人，即那些鑽研草藥學的人，才能知道何時採集、應用於身體的哪個部位、如何調製與配比，才能對使用者有所幫助。同樣地，聖潔且屬靈的人，可以說是一位「草藥學家」，他從聖經中挑選出每一個字母，以及每一個隨處可見的元素，發現字母的能力，並知道它可以用於何處，且聖經中沒有任何一個字是多餘的。如果你還想聽聽關於此事的第二個例子：我們身體的每一個肢體，都是由造物主神為了某種工作而創造的；但並非所有人都知道每一個肢體，甚至是最微小的肢體，其能力與用途為何。因為那些從事解剖身體的醫生們，能夠逐一說明，每一個肢體，甚至是最小的部分，是為了什麼用途而被護理（Providence）所創造的。
因此，請以這種方式看待聖經，就好像它們都是草藥，或者是一個完整的言語身體；如果你既不是聖經的「草藥學家」，也不是先知話語的「解剖學家」，那麼請不要認為聖經中有任何多餘之處，而應當在找不到所寫內容的理由時，責怪你自己，而不是責怪聖經。這是我所說的總論前言，它適用於整部聖經，目的是為了勸勉那些立志專心研讀的人，不要忽略任何一個未經審視與仔細探究的字母。
出自俄利根
《耶利米書註釋選》 287 第一章
6. 我說：主神啊，我實在不知道怎樣說，因為我年幼。7. 主對我說：不要說我年幼。因為義人即使在年輕時，若在短時間內達到了完全，也已滿足了長久的歲月。這話是對那些並未走在可責備之路的人說的：「不要說我年幼」；就像羅波安那樣，他離棄了長老們的勸告，轉而跟隨年輕人的意見；因此，他沒有守住他所繼承的王國。
13. 耶和華的話第二次臨到我說：你看見什麼？我說：我看見一個燒開的鍋，從北方傾出。根據理論（theoria），這從北方燒開的鍋是被點燃的；因為這敵人同時也是審判者。因此，那犯罪的人，無論是因褻瀆而被交給撒但，好叫他受管教不褻瀆；還是因淫亂而被交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救。他所燒的是誰呢？是那些居住在地上的人，而不是那些寄居的人。因為他向那些沒有全心守護自己心靈的人射出火箭，使他們因任何罪惡而燃燒。