008 第8篇

PG012｜005 利未記選錄

第八篇

關於聖地的描述，以及主所劃定的邊界與終點。

1. 民數記的最後一段歷史記載，主命令摩西給以色列子孫頒布律法，當他們進入聖地承受產業時，他們應當知道必須遵守哪些邊界。此後，主親自[註：16]描述道：向南，即該地的西邊，應當遵守此邊界，向東則遵守彼邊界，主親自指定了四個方位的名稱，這是神的子民在現世的猶大地所必須遵守的。因此，聽眾中較單純的人會說，這些事在字面上似乎是必要且有用的，好讓無人違背主所設立的邊界，也不敢侵犯其他支派的界限。然而，當我們在這些土地上，不僅沒有侵犯他人界限的機會，甚至連佔有的能力都不復存在時，我們該怎麼辦呢？因為他們已從那裡逃亡，流離失所，現在所佔有並守護的界限，並非神聖律法所規定的，而是勝利者的法律所命令的。我問，我們這些在教會中誦讀這些經文的人該怎麼辦？如果我們按照猶太人的理解去讀，這些對我們來說無疑是多餘且空洞的。但我讀到關於智慧的經文[註：40]：「要像追蹤的人一樣跟隨她。」我想要跟隨她，既然我在物質事物中找不到她，我就渴望追隨她的腳蹤，調查她往哪裡去，並觀察她將我引向何處。因為我相信，如果我能勤奮地跟隨她，調查她的道路，她會從聖經中給我一些契機，讓我們知道該如何解釋這些地方，如果我們相信保羅在奧祕中所說的，即那些在律法下服事的人，是在服事屬天事物的陰影與影像[註：41]。如果按照他同樣的觀點，律法（我們手中所讀的這段經文就是其中一部分）有將來美事的陰影[註：42]，那麼，所有看似關於屬地事物的描述，都是將來美事的陰影，這似乎是必然且必要的。因為正如我們所說，這些在地上被稱為美善的事物，持有屬天事物的陰影與影像。

2. 但為了讓我的言論與你們的理解稍微提升，並為觀察我們所說的事物開啟一個入口，讓我們使用一個類比。無人懷疑在猶大地，每一個地方、每一座山、每一座城市與村莊，都由特定的名稱所指定：沒有任何地方是沒有名字的，每一個地方都由其專有名詞所指定：例如，迦南人、比利洗人、亞摩利人、希未人或希伯來人，在他們各自的地方所稱呼的。因此，根據保羅的觀點，即地上的事物是屬天事物的陰影與樣本，或許在屬天的區域中，也會有不小的地點差異。你們看，它們是由誰的稱呼與名稱所區分的，不僅是天空方位的名稱，連所有星辰與天體的名稱都已標記。因為正如先知所說[註：43]，那創造眾星數目的，祂稱呼它們的名。這些名字中，有許多包含在名為《以諾書》[註：17]的書卷中，包含著祕密與奧祕；但因為這些書卷在希伯來人中似乎不具權威，我們暫且擱置那些在那裡被提及的名字，轉而從我們手中毫無疑問的事物中，進行對事物的探究。因此，神在神聖律法中描述了猶大地，並說這應當被視為屬天事物的影像。在天上，使徒明確宣告有耶路撒冷城與錫安山。因此，正如在屬地的耶路撒冷周圍有其他城市、村莊與各種區域一樣，屬天的耶路撒冷也必然按照屬地事物的影像，在其周圍擁有其他城市、村莊與各種區域，當神子民與真以色列人，藉著真耶穌（那拿撒勒人耶穌所預表的）被安置時，他們將在某個時候，藉著產業的分配，即對功德的觀察，獲得產業。因此，主現在在土地的分配中說，例如，某支派的邊界是這些，另一支派的是那些：以免因為那些將要承受天國產業的人，其功德各不相同，所以才命令在這些支派中遵守這種邊界的區分，好讓我們知道在每一個人身上都必須遵守這些功德的差異。例如，那生活如此疏忽，以至於雖然因信心配得被列在以色列子孫中，卻因生活與行為的懶惰，而應當被算在流便支派、迦得支派或瑪拿西半支派中，並在約旦河外，而非河內，接受產業的份。而另一個人，藉著生活的修正與志向的交談，使自己成為這樣的人，以至於根據唯有神知道的理由，他應當被算在猶大支派，或甚至在耶路撒冷、神殿與祭壇所在的便雅憫支派中：而另一個人則在另一支派。以這種方式，現在民數記中所記載的這些事，就是對天上未來份額的一種預影，僅限於那些藉著我們的主耶穌基督承受天國產業的人。在那裡，我相信，這些在這裡被預影的祭司特權也將被謹慎遵守，他們被命令將城市周圍、與城牆相連的每一處地方，從以色列子孫中分別出來。在那裡，我相信，也會有這些城市，其圖樣在這裡被描述，被稱為逃城，不是所有的殺人者，而是那些誤殺人的，都可以逃往那裡。因為或許有些罪，如果我們有意且自願地犯下，就使我們成為殺人者；而有些罪，如果我們在無知中犯下，我相信，根據神的命令，為我們預備了某個地方，如果我們犯了非自願的罪，我們可以在那裡居住一段時間；前提是我們被發現是潔淨的，且遠離那些自願犯下的罪。因此，某些城市被分別出來作為逃城。有些人認為，每一顆星辰的位置與群體，在天上也可以被稱為城市：這一點我不敢斷言。因為我看到一切受造之物，雖然因那叫它服在虛空之下的緣故，指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀，無疑地在期待某種更卓越或更高深的事物[註：46]。正如在那些地方，有些地方沒有法律，只有巨大且野蠻的野蠻狀態，那裡戰爭不斷，永無寧日，而這些並非沒有神某種隱祕的安排、審判與公義，被分配給每一個人：因此在那些地方也會有類似的事，好使地上的屬天陰影在任何方面都不顯得空洞。因此，正如我們所說，那裡也會有某種逃城，也會有另一種在曠野中，正如波索（Bossor）在流便的產業中被稱為曠野中的城市。

3. 如果，正如我們所說，律法有將來美事的陰影，且那些在律法下服事的人，是在服事屬天事物的樣本與陰影，而現在是藉著鏡子與謎語，那時則是面對面地觀察事物，我相信，我們現在也被說成是藉著鏡子與謎語在天上生活，那時我們將配得在天上擁有那種生活。因此，如果藉著事物的連貫性與應許的信心，我們必須從地上轉移到天上，我認為在那些屬天的地方，主耶穌基督不會在沒有功德份額的情況下，將每一個人安置在天上的某個部分與住所。但正如在地上有很大的差異，例如，居住在肥沃、豐饒且萬物充足的地方，那裡氣候溫和、人的教養與博雅教育都不缺乏：而居住在貧瘠、物資匱乏、荒涼的地方，或在酷熱、冰冷與霜凍中，則完全是另一回事，那裡沒有法律，只有巨大且野蠻的野蠻狀態，那裡戰爭不斷，永無寧日，而這些並非沒有神某種隱祕的安排、審判與公義，被分配給每一個人：因此在那些地方也會有類似的事，好使地上的屬天陰影在任何方面都不顯得空洞。因此，正如我們所說，那裡也會有某種逃城，也會有另一種在曠野中，正如波索（Bossor）在流便的產業中被稱為曠野中的城市。

4. 但那種連貫性也必須被掌握：因為正如神在分散亞當的子孫時，按照神天使的數目，或者正如我們在其他抄本中所讀到的，按照以色列子孫的數目，設立了列國的界限；在世界之初，他的子孫之所以如此分散，是根據他們的功德，或是根據亞當本人的觀察所要求的：那麼，當末後的亞當（祂不僅成了有靈的活人，更成了叫人活的靈[註：48]）開始分配祂的子孫，不是分散，而是神聖的恩典，不是在世界之初，而是在世界末了；不是像那些在亞當裡都死了的人，而是像那些在基督裡都活過來的人[註：49]時，我們該說會發生什麼呢？無疑地，將會有某種劃分與分配，這不僅要根據那些被分配者的功德來衡量，也要根據末後亞當的觀察來衡量，在祂裡面，所有人都被說成是將要活過來的。但我們之中有誰是這樣的人，以至於配得來到這種分配，並來到那屬天產業的份額呢？誰將是如此蒙福，其份額能來到耶路撒冷，以至於他能在那裡，在那裡有神的殿，甚至他自己就是神的殿？誰是如此蒙福，能在那裡守節，在那裡神的祭壇以永恆的火焚燒[註：386]？誰是如此蒙福，能將他的祭物與馨香的香，放在那火之上，關於那火，救主說[註：50]：「我來要把火丟在地上。」誰是如此蒙福，能在那裡，在祂主所選擇的地方，永遠守逾越節？在那裡舉行五旬節、代贖節與住棚節的慶典，不再是藉著陰影，而是藉著事物的本體與真理？當神開始劃分末後亞當的子孫時，我們之中誰將被視為配得如此蒙福的份額：不是對他說[註：51]：「你有權柄管轄五座城。」或對他說：「你有權柄管轄十座城。」也不是對他說：「進來享受你主人的快樂。」而是對他說：「你們也要坐在我旁邊，坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」關於他們，祂說[註：52]：「父啊，我在哪裡，願?所賜給我的人也同我在哪裡。」我也願這些人成為君王，好使我成為萬王之王。我也願這些人擁有統治權，好使我成為萬主之主。蒙福的是那些能抵達這幸福巔峰的人。蒙福的是那些能攀登到這些功德頂峰的人，願我們的神蒙受祝福，祂應許了這些給愛祂的人。這些人就是真正被我們的主耶穌基督所數點的聖數，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為譯者註釋，保留原文格式]

(16) 手抄本：「此後主親自」。已出版書籍：「此後主親自」。 (17) 關於名為《以諾書》的書卷等，參見《駁塞爾蘇斯》第五卷第54條的註釋。

俄利根《申命記》選錄

EX ORIGENE SELECTA IN DEUTERONOMIUM

摩西向以色列全體子孫說話，是照耶和華所吩咐他的一切話。因為神啟示了能力，而先知則使用他自己的語言來陳述[註：387]那些被啟示給他的事物。因此，先知的聲音被稱為一種推動力，因為它表達了神所說的話。「我在那時對你們說。」摩西並非簡單地說「我對你們說」，而是因為在他死後，他將擁有繼承人拿嫩的兒子約書亞，他所說的並非荒謬的事，而是連貫的事。因為他預先說，我召集了你們，並且，正如你們所表示願意的那樣，我設立了審判官。因此，也要順服拿嫩的兒子約書亞，他既繼承了我的先知恩賜，也繼承了治理的職責。「我獨自一人不能擔當你們。」雖然他回憶起先前的經歷，但他並非從埃及開始，而是從那時開始，即他賜給他們智慧的審判官與導師的時候。「我給了流便與迦得。」較不配得的人，較快得到……

807

803 出自俄利根在應許中較快得到；而較溫和者則較慢領受。前者從摩西那裡首先領受了產業，後者則隨後從耶穌那裡領受。這話不僅是針對所有義人說的，也並非針對隨便哪個人。正如使徒所說：「這些人都是藉著信心得了美好的證據，卻沒有得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」

「你們聽見聲音的言語」，以及隨後的經文。並非那聲音是可見的，也不是說神在性質上有聲音；因為這若成立，神就成了複合的本性。而是因為號角的聲音與話語，正如神自己所知，是從可感知的元素——即火與幽暗——的結合中產生的。因此，聲音被聽見，卻看不見；然而在神施行奇事時，聲音也是可見的。

「並且起誓說，我不許你們過這約旦河。」

摩西因未在百姓面前尊榮神，就不被允許與他們一同前行。為了不讓百姓將他們生前所尊崇的人，在死後也當作神來敬拜，神便將他的墳墓從眾人眼前隱藏起來。

「我今日呼天喚地向你們作見證。」

神不允許敬拜祂的人與鬼魔結合，反而命令那些已經認識祂的人，要脫離對鬼魔的一切情感，同時藉著外邦人的背道來激發他們的嫉妒，並因他們行為的邪惡，預告了將要臨到他們的刑罰。

「從為奴之家。」

因為屬肉體與物質的事物，確實是為奴之家，正如與之相反的，是自由之家。

「你們原是人數最少的，比萬民都少。」

這話對那些屬於神那一部分的人說得極好：「你們原是人數最少的，比萬民都少。」與此相關的還有：「得救的人少。」以及：「你們要努力進窄門。」

「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」

再次提到嗎哪就是「道」，儘管在《出埃及記》中被稱為食物。「因為這就是耶和華給你們吃的食物。這就是耶和華所吩咐的話。」

因此，嗎哪「細如芫荽子，白如霜，在地上」：

因為那作為嗎哪象徵的「道」，在其本性上是細微的，並穿透了所有理性的、潔淨的、極細微的靈。智慧也是理性的靈，是聖潔的、獨生的、多樣的、細微的，等等。它也像芫荽子，為了呈現白色。據說芫荽子的本性完全是種子的樣式，即使芫荽子被切碎，其力量也不會消失，彷彿它不再適合播種。這「道」完全就是如此；它的每一部分，若播種在美好良善的土地上，即靈魂中，自然都能生長。嗎哪也是白色的。因為「道」是光，是明亮的，因此對於理解它並以此為食的人來說，它是白色的。它也像霜；因為它是凝聚的，絕不鬆散，也不流動，而是堅固的，這正是天上的「道」，向我們宣告天上的事。

「因為耶和華你神領你進入美地，那地有河。」

基督並未應許給我們這些，而是應許了天國，以及那美好永恆的土地，基督自己就是其中的溪流，用祂智慧的泉源澆灌。溪流從那些謙卑且多結果子的平原，以及因觀想的高度而延伸至諸天的崇山峻嶺中湧出。那裡有支撐人心的小麥，有餵養卑微者的大麥。那裡有真葡萄樹基督。那裡有膏抹聖徒頭部的油。同樣，也有流出內在甘甜，外在卻披著生活嚴謹之衣的石榴。那裡有無花果樹，不是那不結果子、只長葉子的，而是那富含靈性甘甜的。那裡有救主那令人渴慕的喉嚨之甘甜，以及《雅歌》中新婦那滴蜜的嘴唇。那裡有聖石，在地上滾動卻不向試探屈服，仿效鐵的本性。那裡有銅礦，從中鑄造了屬靈的軍裝。這一切的總綱，就是不住地讚美神。

同一作者：

他說，那裡不需要在泥土和磚塊中勞苦受難，而是有石頭，且是極其堅硬、不易分解的，足以用於建築並長久保存。他之所以這樣說，是為了讓他們的思想遠離埃及。因為說「美好」，顯示了其肥沃；說「廣大」，則指出了其規模與寬闊。「有水的溪流（這在埃及沒有），和深淵的泉源」，這是應許之地的獨特之處。他又加上「穿過山嶺」；這是埃及所沒有的，埃及既不盛產葡萄，也沒有充足的油；而應許之地卻豐富地出產這一切。

「你要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」

在應許了美物之後，他喚醒他們要保持清醒，要記念施恩者，不可因飽足而狂傲，也不可輕視那賜下這些美物，並將他們從埃及的奴役中帶入自由的神。

「你不可向耶和華你的神這樣行。」

他譴責那些將自己的兒女獻祭給外邦神的人，稱其為殘忍、不人道且可憎的。對於那些說要向外邦神獻祭的人，不僅要避開，連聽他們的話都不應當。

「不可加添，也不可刪減。」

犯罪的人，一般來說有兩種方式：或是越過誡命，或是使其失效。因為當我們不是出於知識而生活，也不認識公義的尺度時，我們就會犯錯；同樣，當我們越過規範，自以為在做更好的事時，我們就偏離了目標。

同一作者：

因此，凡不遵行全部的，或做得過多的，都是違背律法。

「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。」

蹄分兩瓣，顯示了我們通往任何美好追求的途徑。而倒嚼，則是將神所默示的聖經話語反覆咀嚼，如同再次咀嚼並藉由探究將隱藏的奧義細細研磨。

「凡在水中有翅有鱗的，都可以吃。」

我想，他意指凡在膝下、腳上有鰭的飛禽（譯註：此處原文指水族）是潔淨的；凡沒有的，就是不潔淨的。

「你要守住棚節七日。」

我們在聖經中發現了「節期」與「盛會」這兩個名稱，正如先知所說：「你們在盛會之日和耶和華節期之日要作什麼呢？」我們必須探究節期與盛會的區別。因此，可以說，凡是歡樂的日子，其中規定要作一些與平日不同的特別之事，都稱為節期。但並非每個節期都是盛會，只有當希伯來人從各地聚集在一起時，才稱為盛會，因此，盛會必然是節期，但節期未必一定是盛會；例如安息日和月朔是節期；而無酵節、七七節和住棚節，不僅是節期，也是盛會，因為規定所有男丁都要在耶和華你神所選擇的地方，出現在祂面前。

「不可挪移你鄰舍的地界。」

鄰舍在許多地方是指每一個人。

同一作者：

因為既不可佔鄰舍的便宜，也不可挪移祖先所立下的界線。因為這是一切混亂的根源，當鄰近的人受到傷害，而那些立界線的人被輕視時。有些人稱鄰舍為每一個人。

「若有兇惡的見證人起來見證陷害人。」

這律法是針對軟弱的以色列人；但那制定這些律法的主，對祂的門徒說：「你們聽見有話說：『以眼還眼』，以及隨後的經文。但我告訴你們，不要與惡人作對。」

同一作者：

這些事在可感知的世界中確實有其地位；但就我們的罪而言，神不需要任何見證人。因為祂自己就是萬有的鑒察者與審判者。

「誰是那懼怕的人？」

凡沉溺於屬地之事，建造房屋、栽種葡萄園，被肉體的享樂所征服的人，必然是膽怯且軟弱的。

「人若有頑梗悖逆的兒子。」

他並非單純地想要那些惹父母生氣的兒子被處死；而是當父母雙方都同意反對這孩子時。因為如果父親發怒想要殺死兒子，母親會攔阻；如果母親被激怒，父親不允許，父母雙方要對自己的孩子達成一致是很罕見的，因此神規定，當雙方都同意反對孩子時，才用石頭打死他，不是由父母，而是由其他人。

「不可把兩樣種子種在你的葡萄園裡。」

以免土地變得虛弱，既不能結出飽滿的種子，也不能結出葡萄的果實，而是每一種都要分開種植。

「不可並用牛、驢耕地。」

不要將靈魂中高傲且勤奮的部分，與那愛享樂且易受情感影響的部分結合在一起。

同一作者：

以賽亞又寫道：「凡在各水邊撒種的有福了。」什麼是應該撒下美好種子的水呢？這必然是救恩的洗禮，即重生的洗滌。在洗禮的奧秘上撒種，你就會有福。那裡有牛和驢在行走，牛是潔淨的以色列人，驢是外邦人中不潔淨的族類；這兩隻動物象徵著向外邦人宣講的「道」。牛和驢都在我們想要撒種的水中行走。

「若有處女已經許配丈夫。」

他稱已經許配的女子為妻子；在約瑟和神之母的事上也是這樣說的。

「直到永遠。」

因為這些人是羅得的女兒因淫亂所生的，不僅在第十代之後不得進入以色列的會眾，甚至永遠不得進入。他希望對他們有永遠的仇恨：這並非如聖經所理解的那樣，有什麼其他真實的原因，而是因為他們僱用了巴蘭來咒詛希伯來人，並且他們的妻子和女兒，凡容貌美麗、體態美好的，都引誘了以色列人，使他們犯下極其嚴重的淫亂，導致他們背離神，並歸入巴力毗珥。這事確實發生了。

「不可拿人的磨石，或是上磨石作抵押。」

他說，因為單靠一塊石頭是不可能磨碎小麥的；磨坊必須由雌雄兩塊石頭構成。因此，既然猶太人只有一個約；同樣，任何自以為只擁有這新約的異端，若不在這磨坊中研磨，就無法品嚐天上的糧食；因為他說，若不磨碎，小麥就無法成為食物。因此，我從這裡出發來闡釋這條律法：「不可拿磨石作抵押」，即不可褻瀆舊約，也不可將它從你的家中趕出去；「也不可拿上磨石」，即新約；因為這抵押了靈魂，即靈魂藉此得到滋養，享受屬靈的食物。

「要打他四十下。」

我們一直觀察到數字「四十」是與災禍相關的。因此，偉大的摩西禁食四十晝夜，在他之後是以利亞。甚至我們的救主被魔鬼試探時，也四十晝夜沒有吃東西；地上發生大洪水時，神降雨四十晝夜。

「不可在上面動鐵器。」

我們必須探究為什麼神不允許鐵器觸碰用於建造祭壇的石頭。但在這之後，祂又命令在建造聖殿時，要收集未經鑿過的石頭來建造。如果鐵器觸碰適合建築的石頭是不合理的，那麼柱子、木板及其柱頂又是如何加工的呢？或者那些用銅、金或銀製成的東西，難道是在沒有鐵器的情況下製造的嗎？這怎麼可能呢？由此可見，祂並非單純地禁止鐵器觸碰石頭。那麼原因是什麼呢？我們說，這並非斷言。祂似乎想表達：禁止將堅硬之物加在堅硬之物上並使其碰撞。因為堅硬之物的混合與碰撞，往往會產生巨大的災禍。或者，祂是將謀殺從人的心中遠遠地驅除；這確實是非常公義的。因為如果用於建造祭壇或聖殿的石頭都不應動用鐵器，那麼更應禁止為了謀殺鄰舍而拿起鐵器。

「這些人要站起來為百姓祝福。」

必須注意，那些被指定祝福的人，是從雅各自由的妻子和親屬所生的；而那些被指定在基利心山（譯註：原文為基巴山，此處應為對照經文之誤）咒詛的人，則是從婢女所生的，除了流便和西布倫。流便與咒詛的人站在一起，因為他自己也受了父親的咒詛。如果利未也受了咒詛，但他已經藉著祭司的職分被救贖了。因為祭司的主要職責就是為百姓祝福。此外，西緬因為住在猶大支派中間，彷彿成了它的一部分，因此猶大在哪裡，他也被算在那裡。

「這就是摩西所說的祝福。」

雅各的預言，並非全是祝福，也非全是咒詛。而摩西的預言，全都是祝福。

「祂從巴蘭山而來。」

即不再向以色列宣告神諭，而是向外邦人宣告，並為律法劃上了句點。這話「祂從巴蘭山而來」，或如另一譯本所說「祂止息了」，意指：祂將熱切地撇下影兒，並向我們顯明真理。

「有萬萬聖者。」

此處的「聖者」（Cades）並非指地點，而是指聖徒。因為在希伯來語中，「聖」被稱為「聖者」。

「祂憐恤祂的百姓。」

即藉著祂的降臨，拯救了那些曾經不是百姓，如今卻是神百姓的人，那些未曾蒙憐憫，如今卻蒙了憐憫的人。「因為使徒彼得說，神的愛在我們中間顯明了。」聖約翰也在大公書信中說，神差遣祂的獨生子到世間來，使我們藉著祂得生。蒙福的保羅也說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」祂因此憐恤了百姓。

「眾聖徒都在你手中。」

因為祂統治萬有，作為天地之王。他們作為侍立在君王面前的人，作為事奉神的人，作為敬拜造物主的人，都在祂之下；「因為祂將萬物都服在祂的腳下。」

「列國的首領聚集。」

即神聖的門徒，正如大衛以他們的口吻所說：「祂叫列國服在我們以下，叫列邦服在我們腳下。」又說：「列國的首領聚集，與亞伯拉罕的神同在。」因此，這顯示了外邦人的蒙召，神將同時統治以色列和外邦人。「愛子」是指聖子。「因為這是我的愛子。」因此，父是我們的主，是我們的王。

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820 源自俄利根俄利根《約書亞記選集》 - 你與這全會眾 [註：約書亞記 1:2]。凡遵守律法者，神應許賜下祂所預言的事，而非僅賜給約書亞。因為那些沒有遵守律法的以色列人，並沒有領受，如隨後經文所顯明。凡你們腳掌所踏之地 [註：約書亞記 1:3]。艾城的人因亞干的違法而抵擋。另一種解釋：因為神將列國交在他們手中，他們卻沒有將其滅絕，這些國就成了他們的刺。於是進了一家妓女的家，名叫喇合 [註：約書亞記 2:1]。探子將自己的救贖寄託於妓女，這並非沒有理由。因為從這妓女的談話中顯明，她是唯一有信心且敬畏神的人；因此，她的親屬也藉著她得救。同上。喇合（Raab）意為「擴張」，是外邦教會的象徵，教會說 [註：以賽亞書 49:20]：「這地方對我太窄，請給我地方居住。」同上。她得救不僅是因為接待客旅，更是因為她對神的信心與虔誠的態度。並將他們藏在麻桿中 [註：約書亞記 2:6]。她將他們藏在屋頂上的麻桿中，那是她準備用來製作細麻布的，好作為大祭司的服裝。因為麻桿可以製成細麻布，而祭司的服裝正是由此製成。並用繩子將他們從窗戶縋下去 [註：約書亞記 2:15]。應當知道她的房子是在城牆上。這古老的歷史與新約中所發生的事是相呼應的。因為這與保羅所遭遇的事相似，當時他被裝在筐子裡從牆上縋下去 [註：使徒行傳 9:24-25]。同上。使徒第二次以同樣的方式躲避仇敵，正如他在《哥林多後書》中所說 [註：哥林多後書 11:33]：「就從窗戶中，在筐子裡，從牆上被人縋下去，脫離了他的手。」再次在《使徒行傳》中：「他們晝夜守在城門口，想要殺他；他的門徒就在夜間，用筐子把他從牆上縋下去。」他們在那裡住了三天 [註：約書亞記 2:22]。並非因為路程需要三天；因為約旦河離耶利哥非常近，而是為了探子精確的查考。「因為追趕的人，」經文說，「搜尋了所有的道路，卻沒有找著。」四萬全副武裝的人 [註：約書亞記 4:13]。應當注意，無論是四個單位、四百，還是其他更大的數字，都用來指代苦難。你要製造火石刀，從尖銳的石頭中 [註：約書亞記 5:2]。我們必須探究，為什麼在曠野出生的人沒有受割禮？或者為什麼在摩西時代，有人在安息日撿柴，就照神的命令被石頭打死，而那在曠野中保持未受割禮的龐大群眾，卻連責備都沒有受到？儘管神已經宣告，未在第八日受割禮的靈魂要被剪除，但對於那些違犯安息日的人，卻尚未定下這樣的刑罰。由此顯然可知，割禮與安息日本身並非善，而是因為它們在當時是有用的。應當知道，神希望藉著割禮作為一種記號，而非僅僅依靠信心，好讓他們能被辨認出來；正如無理性的牲畜被烙上印記，即使走失了也容易被尋回，同樣地，神希望猶太人混雜在外邦人中時，能藉著割禮顯明出來。這事的證據在於，他們在埃及時受了割禮，但在曠野中，因為他們是孤立的，與埃及人及巴勒斯坦的其他民族隔絕，所以保持了未受割禮的狀態。然而，當他們過了約旦河，即將處於列國之中時，又被命令受割禮。因此，經文第二次提到，他們並非只在出生第八日受割禮，而是當他們長大成人，甚至有些人已近老年時才受割禮。那火石刀向我們啟示了主，祂賜給我們心靈與思想上的割禮。因此，使徒也對我們說到基督的割禮，並非在於脫去肉體 [註：歌羅西書 2:11]。我是耶和華軍隊的元帥，現在來到 [註：約書亞記 5:14]。應當記得，當他們鑄造牛犢時，神對摩西說 [註：出埃及記 33:1-3]：「你領這百姓上去，我必不與你們同去，因為這百姓是硬著頸項的。看哪，我差遣我的使者在你前面。你當謹慎，不可悖逆。」摩西對祂說：「你若不親自與我們同去，就不要把我們從這裡領上去。」說了這話，他就說服了神；祂就與百姓同在，直到摩西去世。在摩西死後，祂顯現並與約書亞談話。在百姓將目光轉向摩西的門徒之後，神將他交給軍隊的元帥米迦勒。他是百姓的統治者，正如在《但以理書》中另一位天使所顯現的。行走並吹角。這些號角是末日之事的象徵。「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和神的號角聲」[註：帖撒羅尼迦前書 4:16]。 823 824 至於祭司六天繞城，這可能象徵著在現今世代的六天裡，所有聖徒都在吹號，並向那些願意悔改的人宣告罪得赦免。約書亞對以色列人說，呼喊吧 [註：約書亞記 6:16]。這呼喊，很可能是指言語上的讚美與榮耀神的聲音，這聲音抵擋了耶利哥人的謬誤，並贏得了那充滿神蹟的奇異勝利。約書亞就這樣做了 [註：約書亞記 6:26]。由此顯明，這並非約書亞本人，而是另一人在許多世代後所寫下的。若理解得當，這確實是真實的，且與我們之前所說的並不衝突。因為約書亞寫下了他那個時代所發生的事，或是啟示給他的事，正如摩西寫下他那個時代的事。但在這之後，當智慧的所羅門建造了聖殿，百姓陷入極大的不虔誠，神將聖殿撇下荒涼，以至於《申命記》幾乎被隨意丟棄而難以尋獲；因此，當百姓經歷了巴比倫之囚後，精通律法的以斯拉，憑記憶誦讀了整部舊約，寫下了律法，以及其他發生的事與啟示給他的事。這些事在很久以前就被預言，後來才發生。我們現在所提到的，正是這類事情。我今日還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣 [註：約書亞記 14:11]。聖徒在兩者中都是強壯的。因為他在舊約與新約的奧秘中都是強壯的。這就是摩西時代與約書亞時代的強壯。

魯非諾長老致克羅馬提烏斯主教之序言

關於俄利根《約書亞記》講道集在神聖的卷冊中記載，在建造聖殿時，每個人都盡其所能奉獻：有權勢者與百姓的首領奉獻金、銀、寶石、銅，其他人奉獻木頭，但卻是不可朽壞的；有些人奉獻朱紅色線、紫色線、細麻布，另一些人奉獻亞麻，這些也將用於祭司的服裝與大祭司的聖衣。較貧窮的人奉獻紅皮與山羊毛，也沒有被拒絕。因為據說那位比撒列被神充滿了各樣的智慧，以至於他能理解這些東西各自適合的用途，而不拒絕奉獻者任何的虔誠。因此，我那永遠可敬的克羅馬提烏斯父親，既然你吩咐並命令我們，要從希臘人的資源與豐富中，為建造神聖的會幕貢獻一些東西，我們便已將亞當曼提烏斯（俄利根）長老在教會中即興講述的二十六篇關於《約書亞記》的講道，從希臘文譯為拉丁文，以盡我微薄之力。願你這位我們時代的比撒列，來評判我們所奉獻的：即使在其中找不到能用於祭壇的純金，也沒有能裝飾教會柱子根基或柱頭的銀子，如果其中找不到能鑲嵌在胸牌上、裝飾你大祭司胸懷的寶石，但至少請審視，其中是否編織了紫色與王室裝飾的色彩，或是朱紅色與神秘血色的色彩；是否有些東西模仿了細麻布的純潔與亞麻的堅韌，並具有配得上祭司服裝的價值；最後，即使在我們這裡只能找到紅皮，也能發現謙卑的額頭；若最後你至少能找到山羊毛，我們也能用它來遮蓋我們的匱乏，或者藉著悔改來洗淨我們所犯的過錯。因此，這一切都取決於你的判斷。如果其中有什麼能令人滿意，那應歸功於作者；因為我們認為，將他人勞苦所得據為己有並歸功於自己，是不公正的。但如果拙劣的語言損害了意義的力量，請將此歸咎於我，或者，請恕我直言，歸咎於你自己，因為你要求一個本應由博學之士來完成的工作，卻交給了無知的人。

《約書亞記》講道集第一篇

826 1. 神將那超乎萬名之上的名，賜給了我們的主與救主耶穌基督 [註：腓立比書 2:9-10]。這超乎萬名之上的名就是「耶穌」。因為這名超乎萬名之上，所以萬膝都要在耶穌的名下跪拜，無論是天上的、地上的、地底下的。因為這名超乎萬名之上，所以在許多世代中，沒有人被稱為這個名字。摩西寫了《創世記》，我們在其中讀到亞伯拉罕以及從他所生的人，其中有許多義人；但他們之中沒有人配稱為耶穌。亞伯既不被稱為耶穌，那開始呼求主神之名的人也不叫耶穌；那討神喜悅、被接去、未見死亡的人也不叫耶穌；那在他世代中被神視為唯一的義人挪亞也不叫耶穌；甚至連那位領受了約的應許的亞伯拉罕也不叫耶穌；從他所生的以撒也不叫耶穌；雅各也不叫耶穌，他的任何兒子也不叫耶穌。摩西在他全家盡忠 [註：民數記 12:7]，然而他還沒有被稱為耶穌。但我第一次在《出埃及記》中發現了耶穌的名字；我想觀察這名字第一次被稱呼是在何時。經文說 [註：出埃及記 17:8-9]，亞瑪力人來了，與以色列人爭戰，摩西對耶穌說。這是耶穌這名字的第一次稱呼。他說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。」摩西承認他不能帶領軍隊，承認他不能得勝，儘管是他將他們從埃及地領出來的。因此，他說，他召喚了耶穌並說：「你為自己選出人來，出去。」你看，他將與亞瑪力人爭戰的責任交給了誰。在這裡，我們第一次學到了耶穌的名字，我們第一次看到他作為軍隊的統帥：不是摩西命令他擔任首領，而是他承擔了首領的職位。摩西無法選出大能的人。

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828 3. 那麼，這一切對我們有什麼啟示呢？在這裡，當我第一次學到耶穌的名字時，我立刻看到了奧秘的聖禮：因為是耶穌帶領軍隊。這本書不僅是向我們講述約書亞的作為，更是向我們描繪我主耶穌的聖禮。因為正是祂在摩西死後承擔了統治權，正是祂帶領軍隊，並與亞瑪力人爭戰；而那在山上伸開雙手所預表的，祂將執政的、掌權的釘在自己的十字架上，凱旋而歸。因此，摩西死了：因為律法已經終止。因為律法和先知到約翰為止 [註：馬太福音 11:13]。你想讓我從聖經中提出證據，證明律法被稱為摩西嗎？聽聽福音書中怎麼說 [註：路加福音 16:29]：「他們有摩西和先知，可以聽他們的話。」這裡毫無疑問地將摩西稱為律法。因此，神的僕人摩西死了：因為律法已經死了，律法的條例已經終止。或者，如果當這些話由我說出時，你覺得權威不足，那就追隨使徒的權威，他說 [註：羅馬書 7:2-3]：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。所以丈夫活著，她若歸於別人，便是淫婦；丈夫若死了，她就脫離了律法的約束，歸於別人，也不算淫婦。」這裡毫無疑問地將女人稱為靈魂，她曾被摩西的律法所約束，關於她，經文說：「丈夫活著，她就被律法約束。」如果丈夫死了，毫無疑問是指律法，他說那曾被視為受約束的靈魂已經獲得了自由。因此，律法必須死，這樣那些信耶穌的人，才不會陷入淫亂的罪中。

2. 當摩西舉手的時候，以色列人就得勝；當他垂手的時候，亞瑪力人就得勝 [註：出埃及記 17:11]。那時，當摩西舉起他的手時，耶穌就更強壯，那時他就得勝。但那百姓被亞瑪力人擊敗，因為他不再舉起他的手，而是垂了下來：因為正是對他們說 [註：約翰福音 5:46]：「你們如果信摩西，也必信我。」「你們為什麼想要殺我，因為你們不遵守律法？」因為律法在他們那裡終止了，律法的行為也終止了，因為他們想要立自己的義，就不服神的義，摩西的手垂了下來，不信就得勝了，百姓就被擊敗了。但拿答、亞比戶和以利亞撒被留在營中，好審判百姓 [註：出埃及記 24:1]。葉忒羅也被留下，與他們一同審判百姓 [註：出埃及記 18:25]。然而耶穌並沒有被留下，而是跟隨摩西上山，並帶有奇妙的言語，說他侍立在摩西身旁。他是如何侍立的？不是作為第二位，不是作為下屬，而是作為幫助者與保護者。但那件事又是怎麼回事呢？當他第一次被提名時，沒有指出他父親的名字，第二次、第三次也沒有；但當他父親嫩（Nave）的名字被提到時，他自己不被稱為耶穌，而被稱為何西阿（Ause）？因為在那些被派去探察的人中，他的名字被寫為何西阿。或許，正如我所見，為了探子的職分，他沒有被稱為耶穌，而被稱為何西阿，並被稱為嫩的兒子。但當他完成工作回來，在眾人都恐懼時，唯有他扶起跌倒的人，唯有他振奮了百姓的絕望，那時他才被摩西稱為耶穌：他不再被稱為嫩的兒子，而是摩西對他說的那個人：「領軍隊出去，與亞瑪力人爭戰。」我們觀察這一點，就能看出他的偉大，當摩西的面容變形時，以色列眾子都目眩，沒有人能注視他的面容，而耶穌不僅注視，甚至在會幕的內層奧秘中持續侍立。

4. 因此，我的主與救主耶穌承擔了統治權：如果可以的話，讓我們比較摩西的作為與耶穌的統治。當摩西領百姓出埃及地時，百姓中沒有秩序，祭司中沒有守則。他們穿過海的水，那鹹水，其中不含任何甘甜，水在他們左右作了牆。我們知道這是摩西帶領時所發生的。但當我的主帶領軍隊時，讓我們看看那時所預表的是什麼。祭司在前，約櫃由祭司的肩膀扛著，不再有海，不再有鹹水湧現，但在我的主耶穌的帶領下，我來到約旦河，我不是在逃跑的混亂中，也不是在恐懼中，而是與扛著主約櫃的祭司一同前來，約櫃中保存著神的律法與神聖的文字 [註：約書亞記 3:1-17]。我進入約旦河，不是帶著鬼祟的沉默，而是帶著號角的歌聲，唱著神秘而神聖的曲調，好讓我能隨著天上的號角聲前進。那裡說水被分為兩部分，一邊的水成了牆，另一邊也是 [註：約書亞記 3:16]。但這位來拆毀中間隔斷之牆的，使兩下合而為一：因為一邊的水立起，另一邊的水流向海中。接著，祂說：「預備你們的食物，好上路」；今天，如果你聽見，耶穌對你說：如果你跟隨我，就預備路上的食物。因為食物就是行為，它像忠實的旅費一樣，伴隨我們走向未來的道路。然而，讓我們看看，因為在我們離開這個世界後，如果我們跟隨君王耶穌，首先遇到的是勝利的棕櫚，並丟棄了惡毒與邪惡的酵，我們就預備了誠實與真理的無酵餅。然而，我們的耶穌派遣探子到耶利哥王那裡，並被妓女接待。但那接待耶穌所派探子的妓女，她接待他們，是為了不再作妓女。我們每個人的靈魂也曾是妓女，直到它活在肉體的慾望與貪婪中。但它接待了耶穌的探子，即祂差遣在祂面前預備道路的天使。如果每個靈魂都憑信心接待了他們，就不會將他們安置在卑微的地方，也不會安置在低處，而是安置在高處與卓越之處：因為我們不是從卑微與屬地的事物中領受了耶穌，而是從父那裡發出的，並從天上降臨的。

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830 5. 但我也不會將那探子躲藏其中的麻桿，視為沒有聖禮的。因為麻桿是祭司的服裝，藉此象徵著那些將被邀請的人所獲得的祭司職分，正如使徒彼得所說：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司」；或者，在律法的聖禮中，當提到祭司時，隱藏著這外邦百姓的呼召。因此，這妓女立刻對耶利哥王產生了敵意。這除了肉體情慾抵擋聖靈，聖靈抵擋肉體之外，還能是什麼呢？祂又說：「這世界恨你們」；這妓女的敵人，就是這世界的王，他追趕並渴望抓住耶穌的探子，卻不能得逞，因為他們走在山上：他們不走在卑微之處，也不喜悅山谷，而是追求山頂與高山：因為這妓女說：「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」這世界的王不能爬到那裡，也不能通過高處的道路到達耶穌那裡：反而，如果他試探祂，將祂安置在高處，對祂說：「你跳下去吧」；因為他總是喜愛卑微與易碎的事物，他在這些事物中作王，在這些事物中安置他的座位，在這些事物中，人們甚至漫不經心地，彷彿在路過時閱讀神聖的文字，因此他命令他們預備沒有糧食的食物。因為嗎哪曾是他們的食物。但當我們已經過了這條河的岸邊，嗎哪就停止了：因此，如果每個人不為自己預備食物，就不能跟隨進入應許之地的耶穌。看哪，祂在應許之地首先獲得了什麼果實：經文說，那時他們第一次吃了棕櫚地的果實，並第一次吃了無酵餅。你看，當我們離開這個世界，如果我們跟隨君王耶穌，首先遇到的是勝利的棕櫚，並丟棄了惡毒與邪惡的酵，我們就預備了誠實與真理的無酵餅。摩西沒有說，太陽站住，也沒有命令偉大的元素，正如耶穌所做的那樣。祂說，日頭在基遍站住，月亮在亞雅崙谷；因此聖經補充說，神從未這樣聽過人的話。因此，我的耶穌使太陽站住，不僅是在那時，更是在祂降臨時。最後，當我們與仇敵爭戰，與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰時，公義的太陽不斷地幫助我們，從不離棄，也不急於落下，因為祂自己說：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」

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俄利根 832 「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」不僅如此，祂與我們同在並非僅僅是兩天，而是直到世界的末了，直到我們也制伏了我們的仇敵。

6. 然而，讓我們看看耶穌對祂的精兵們所應許的是什麼：

「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們了。」祂對當時身處迦南人、比利洗人、耶布斯人及其他民族地區的人說了這話，他們在驅逐了那些不配的居民後，便承受了那地為業。但我們應當留意，這些話對我們有什麼應許。有些屬魔鬼的敵對勢力，我們在今生必須與之爭戰，並在其中受苦。因此，每當我們將這些民族置於腳下，每當我們在爭戰中得勝，我們便會奪取他們的地區、省份和王國，並由我們的主耶穌將其分給我們。因為他們曾經是天使，曾在神的國度中顯赫一時。難道我們沒有讀到以賽亞論及其中一位所說的話嗎：「明亮之星（Lucifer），你這早晨之子，是何竟從天墜落？」這位明亮之星無疑曾有過在天上的座位；但後來他成了背叛的天使。如果我能勝過他，將他置於我的腳下，如果我有幸讓我的主耶穌將撒但踐踏在我的腳下，我便有資格在天上承受明亮之星原有的位置。因此，我們明白我們的主耶穌應許我們，凡我們腳掌所踏之地，都將歸我們所有。但我們不可認為，我們能藉著懶散、疏忽、昏睡和懈怠進入這產業。每個人都有屬於自己民族的天使。除非你在自己裡面勝過這天使，並從你身上割除所有憤怒與狂暴的衝動，否則你將無法在產業中奪取那天使曾經擁有的位置，因為你的怠惰使你未能將他從應許之地驅逐出去。同樣地，驕傲、嫉妒、貪婪和情慾也有其煽動者與天使，若你不先在自己裡面勝過這些罪惡，並將它們從你那已經藉著洗禮的恩典而聖潔的土地上剷除，你就絕不可能獲得應許產業的豐盛。

7. 在摩西之下，並未說過這話，但在耶穌之下，卻說了這話，因為「地就太平，沒有爭戰了」。可以確定的是，我們這塊正在進行爭戰與搏鬥的地，唯有靠主耶穌的大能才能止息爭戰。因為在我們裡面，有所有那些不斷且無休止地攻擊靈魂的罪惡之民。我們裡面有迦南人，我們裡面有比利洗人，這裡有耶布斯人。那麼，我們該如何勞苦，如何警醒，或需要堅持多久，才能將所有這些罪惡之民從我們身上驅逐，使我們的地最終止息爭戰呢？因此，先知勸誡我們要在主的律法上晝夜思想。這對神聖話語的默想，就像一支號角，激勵你的靈魂投入爭戰，免得當仇敵警醒時，你卻在睡覺。因此，連白天都不足以默想，還加上了夜晚。至於你們，那些不僅在夜間睡覺，而且整天沉溺於世俗事務或肉體享樂，僅在節期才勉強聚集到教會的人，你們該怎麼辦呢？你們有些人甚至來了卻等於沒來，因為你們來了不是為了神的話語，而是為了閒談。因此，神聖的話語對你們說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」對那些持續活在死行中，沉溺於污穢與罪惡的人，說的是「從死裡復活」。這些罪惡雖然對人隱藏，但在神面前卻是顯露的。因此，請全心歸向神，專心禱告，專心於神的話語。如果我們為罪禁食，隨後又去犯罪，這有什麼益處呢？洗淨了自己，卻又回到泥潭中打滾，這有什麼益處呢？你禁食了一段時間？這就像是你暫時離開了埃及。你過了紅海，跟隨了摩西，也就是遵守了律法的誡命：但現在耶穌接手了摩西的工作，祂要在一個稱為「割禮山」的地方為你行第二次割禮。因此，你不僅要割除你起初所棄絕的偶像崇拜，還要再次割除你的貪婪，因為貪婪是更隱蔽的偶像崇拜。最後，耶穌為百姓行了第二次割禮，並這樣說：「今日我將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」只要我們還在犯罪，只要情慾的罪還在我們裡面作王，即使我們似乎已經離開了埃及並撇棄了偶像，埃及的羞辱仍未從我們身上除去。因此，如果你接受了這第二次對罪惡的割禮，並從你身上割除了所有憤怒、驕傲、嫉妒、情慾、貪婪、不義以及其他類似的罪惡，那麼埃及的羞辱就會從你身上除去，你將被遷入應許之地，並藉著我們真實的主耶穌基督與救主，承受天國的產業，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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約書亞記講道集第二篇

1. 我們也必須講述摩西的離世：因為除非我們明白摩西是如何死的，否則我們就無法察覺耶穌是如何作王的。因此，如果你看到耶路撒冷被毀，祭壇被拆，沒有了祭物、燔祭、奠祭，沒有了祭司、大祭司，沒有了利未人的職事，當你看到這一切都止息時，就說：神的僕人摩西已經死了。如果你看到沒有人一年三次來到主面前，不在聖殿獻祭，不宰殺逾越節羔羊，不吃無酵餅，不獻初熟的果子，不將頭生的分別為聖，當你看到這一切都不再舉行時，就說：神的僕人摩西已經死了。但當你看到外邦人歸信，教會被建立，祭壇不再灑上牲畜的血，而是用基督寶貴的血所聖潔；當你看到祭司和利未人不再奉獻公山羊的血，而是藉著聖靈的恩典服事神的話語時，那時就說：摩西之後，耶穌接手並取得了統治權，不是那嫩的兒子耶穌，而是神的兒子耶穌。當你看到我們的逾越節羔羊基督已經被獻祭，我們吃的是誠實與真實的無酵餅；當你看到教會中結出三十倍、六十倍、一百倍的善果，即寡婦、童女和殉道者；當你看到以色列的後裔增多，他們不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的；當你看到那些分散的神的兒女被聚集為一；當你看到神的百姓守安息日，不是從日常生活中閒懶，而是從罪惡的行為中歇息：當你看到這一切時，就說：神的僕人摩西已經死了，而神的兒子耶穌取得了統治權。最後，在某個小冊子中，儘管它不在正典之內，卻描述了這個奧秘的預表。據說摩西顯現為兩位：一位在靈裡活著，另一位在肉身中死了。這無疑是在預表，如果你只注視律法的字句，而忽略了我們上面所提到的這一切，那就是那在肉身中死去的摩西。但如果你能除去律法的帕子，明白律法是屬靈的，那就是那在靈裡活著的摩西。

2. 經上記著說，主對摩西的僕人、嫩的兒子耶穌說：「我的僕人摩西死了。現在你起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給你們的地去。」

你或許會問，我們的主耶穌基督怎麼會是摩西的僕人呢？因為「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」藉著祂生在律法以下，祂成了摩西的僕人。然而神說，要過到那地去，不是摩西所賜的地，而是「我所要賜給你們的地」。你看，摩西死後，神藉著耶穌將地賜給百姓。是什麼地呢？無疑就是主所說的那地：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」

3. 祂說：「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們了。」

我們腳掌所踏的是什麼地方呢？律法的字句是卑微的，是伏在地上的。因此，跟隨律法字句的人從未「上升」。但如果你能從字句上升到靈意，從歷史上升到更高的理解，那麼你才真正上升到了高處，並將從神那裡領受那地作為產業。因為如果你在所寫的經文中明白其預表，察覺到它們是屬天事物的形式，並用你的心靈尋求「上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」，那麼你將領受那地作為產業，正如我們的主與救主所說：「我在哪裡，服事我的人也要在那裡。」因此，如果你藉著信心、純潔的生活、美德，以及耶穌所洗淨的腳蹤，到達了坐在神右邊的基督那裡，神就會將那地賜給你：那時，你不僅成為神的後嗣，也成為基督的同作後嗣。

4. 祂說：「正如我對摩西所說的，曠野和這黎巴嫩，直到大河，就是幼發拉底河。」

神將曠野交給了耶穌，也就是先知所說的那些荒涼之地：「荒野和乾旱之地必然歡喜」；以及：「荒涼之地的兒女，比有丈夫的更多。」祂又說的不是黎巴嫩，而是「反黎巴嫩」（Antilibanus），這是耶穌從神那裡領受的。反黎巴嫩的意思是「黎巴嫩的對面」。因此，如果你看到那屬肉體的以色列前民，他們曾是真橄欖樹，你要明白那就是真正的黎巴嫩：但當你看到因為他們的不信，國度被從他們那裡奪去，賜給了結出果子的民族；你要明白，那取代他們被引入國度的民族就是反黎巴嫩，也就是藉著我們的主耶穌基督從外邦聚集而成的神的教會，願榮耀與權能藉著聖靈歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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論約書亞記講道集第四篇

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[註：...] 為了給迦南的罪人提供補救，並賜予他救恩，神使他成為弟兄的奴僕，正如以掃成為奴僕去服事他的弟兄雅各一樣：這當然不是為了讓他滅亡，而是為了讓他藉著順服更優秀的人而獲得救恩。因為神對惡人，以及對那些不知道如何正確管理自己的罪人，施予了極大的恩典，使他們不至於委身於自己，而是成為聖徒的奴僕，並服在更優秀的人之下，好讓他們不被自己邪惡的意念所統治，而是被那些人的良善所引導。你們看，神的恩慈是何等浩大，祂將這恩慈隱藏起來，不讓大眾聽見，並用嚴厲的言語遮掩它，免得那邪惡且忘恩負義的奴僕，在得知其主人的恩慈過於豐盛時，反而變得輕慢。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第四篇

論過約旦河 (16)。

5. 但讓我們看看這位聰明的妓女是如何對待探子的。她給了他們一個奧秘且屬天的勸告，其中不含任何屬世的成分。她說：「走山路，不要走山谷；要避開卑微與低下的地方，要宣揚那些高處與崇高的事物。」她自己在屋裡掛上朱紅色的記號，藉此使她能從城市的毀滅中得救。除了這朱紅色的記號，她沒有接受任何別的記號，因為這記號帶有血的形狀。她確實知道 (13)，若不在基督的血裡，就沒有人能得救。這命令也賜給了這位曾經是妓女的人：「凡在你屋裡的，都要得救。但若是有人出了屋子，我們對你這誓言就不負責任了。」因此，若有人想要得救，就當來到這位曾經是妓女的人的屋子裡。即使有人想從那群人中得救，也當來到這屋子，以便獲得救恩。當來到這屋子，因為基督的血就在這裡作為救贖的記號。因為對於那些說「他的血歸到我們 (14) 和我們的子孫身上」的人來說，基督的血是為了定罪。因為耶穌被立，是要叫許多人跌倒，也要叫許多人興起；因此，對於那些反對祂記號的人，祂的血成了刑罰，而對於信的人，祂的血則成了救恩。所以，沒有人可以說服自己，沒有人可以欺騙自己：在這屋子之外，也就是在教會之外，沒有人能得救。因為如果有人出去了，他就是自己死亡的罪魁。這血就是記號，因為這就是藉著血所構成的潔淨。至於這記號掛在窗戶上，我認為這表明了窗戶是照亮房屋的東西，透過窗戶，我們所領受的光並非完整無缺，而是僅僅足夠我們眼睛與視覺所能承受的程度。因此，救主的道成肉身並沒有將神性純粹且完整地呈現在我們面前，而是如同透過窗戶 (15) 一樣，使我們藉著祂的道成肉身，得以窺見神性的光。因此，在我看來，救恩的記號是透過窗戶給予的：所有在祂的屋子裡——那曾經是妓女的屋子——被發現的人，藉著水和聖靈，並在我們主救主耶穌基督的血中得到潔淨，都將藉著這記號獲得救恩。

1. 對於罪人來說，整個大地 (17) 都是敵人，正如關於埃及人所寫的：大地攻擊他們，河流攻擊他們，空氣本身也攻擊他們。然而，對於義人來說，那些看似無法進入的地方，卻變得平坦且容易通行。義人如同走過乾地一般穿過紅海；然而埃及人若想穿過，就會被淹沒，水也不會成為他們左右的牆垣。義人即使進入可怕且荒涼的曠野，也有來自天上的食物供應他。因此，約櫃在約旦河中也成了神子民的引導 (18)。祭司的職分與利未記站立著，水如同對神的僕人表現出某種敬意 (19)，抑制了自己的奔流，堆積成壘，為神的子民讓出一條無害的道路。你不必驚訝，當這些事被記載為發生在先前的子民身上時，對於你這已經藉著洗禮的聖禮渡過約旦河水流的基督徒，神聖的言語應許了更偉大、更崇高的事，應許你將穿過空氣本身，並獲得跨越。請聽保羅論到義人時所說的：「我們將被提，在雲裡 (20) 在空中與基督相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」

義人沒有什麼可懼怕的，一切受造物都服事他。最後，請聽神如何藉著先知應許他，說 (83)：「你從火中經過，火焰必不燒著你，因為我是主你的神。」因此，每一個地方都接納義人，每一個受造物都展現出應有的服事。不要以為這些事僅僅發生在先前的人身上，而對於現在聽這些話的你，卻沒有發生類似的事：一切都在你身上按著奧秘的道理成就了。因為你這剛離開偶像崇拜的黑暗，渴望進入神聖律法聽道的人，現在才第一次離開了埃及 (22)。當你加入慕道友的行列，並開始順從教會的教導時，你就已經渡過了紅海，並在曠野中安頓下來，每天閒暇時就去聽神的律法，並透過主的榮耀所啟示的摩西面容來觀看。如果你來到洗禮的奧秘泉源，並在祭司 (23) 與利未人的職分下，領受了那些只有當知之人才能知曉的尊貴且宏大的聖禮，那麼你將在祭司的服事下渡過約旦河，進入應許之地，在那裡，耶穌在摩西 (24) 之後接納了你，並親自成為你新旅程的引導。你這記念神如此偉大且卓越美德的人，想到海為你分開，河水為你止住，轉向這些事說道 (85)：「海啊，你為何奔逃？約旦啊，你為何倒流？大山哪，你們為何跳舞如公羊？小山哪，你們為何跳舞如羊羔？」但神聖的言語將回答你並說：「大地因主的面而震動，因雅各神的面而震動，祂將磐石變為水池，將堅石變為水泉。」

2. 先前發生了多少事啊！紅海被腳踏過，嗎哪從天而降，曠野中湧出泉水，律法藉著摩西頒布 (27)，曠野中行了許多神蹟奇事，但從未說過耶穌被高舉。然而當渡過約旦河時，那裡對耶穌說 (85)：「今日我開始在你百姓的眼中高舉你。」因為在洗禮的奧秘之前，耶穌並未被高舉，祂的被高舉以及在百姓眼中的高舉，是從那裡開始的。因為如果所有在基督裡受洗的人 (28)，都是受洗進入祂的死，而耶穌的死是在十字架的被高舉中完成的，那麼對於每一位信徒來說，耶穌是在達到洗禮的奧秘時 (29) 才第一次被高舉，因為經上也這樣寫道 (86)，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝。然而，百姓是在祭司的帶領下，藉著祭司的教導前往應許之地。今天在祭司中，有誰是如此偉大且卓越，以至於配得上被列入那個職分呢？因為如果真有這樣的人，約旦河的水流 (30) 將為他讓路，元素本身將會敬畏，河水的一部分將會倒流，並在背後受阻，而另一部分則會迅速流向鹹海 (31)。然而，我認為這寫下來並非沒有奧秘的理由，即約旦河的一部分水沉入海中，並流向苦澀，而另一部分則保持甘甜。因為如果所有受洗的人都能保守所領受 (32) 的天國恩典的甘甜，而沒有人轉向罪惡的苦澀，那麼經上就不會寫說河水的一部分沉入了鹹海的漩渦中。因此，在我看來，這些話語標示了受洗者的多樣性，我們（我帶著痛苦回憶這件事）經常看到這種情況發生：那些領受了聖潔 (33) 洗禮的人，當他們再次投身於世俗的事務和淫慾的誘惑，並飲下貪婪的鹹杯時，他們就形成 (34) 了那流向大海並在鹹浪中滅亡的水流；而那一部分保持穩定並保守其甘甜的人，則代表了那些堅定不移地持守所領受之神恩賜的人。得救者的一部分是正確的，因為從天上降下來賜給這世界生命的糧只有一個，信心只有一個，洗禮只有一個，眾人所飲的聖靈只有一個，眾人的神與父也只有一個。同時，祭司與利未人的職分，為那些離開埃及的神的子民指明了道路。正是他們教導百姓離開埃及，也就是離開世界的謬誤，並穿過荒涼的曠野，即經歷各種試探，不被蛇所傷害，這些蛇就是魔鬼的咬傷，並避開邪惡暗示的毒素。如果有人在曠野中偶然被蛇咬傷，就讓他們看那懸掛在十字架上的銅蛇 (35)：凡看見的，也就是凡信靠那銅蛇所象徵之對象的人，都將避開魔鬼的毒素。祭司與利未人的職分，是侍立 (36) 在主的約櫃旁，神的律法無疑地被帶在其中，好讓他們教導 (37) 百姓關於神的誡命，正如先知所說 (87)：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」這光是藉著祭司與利未人點燃的。但如果這個職分中的某人 (38) 將點燃的燈放在斗底下，而不是放在燈臺上，以至於照亮屋裡所有的人：當他開始向光的源頭主交帳，為那些從祭司那裡得不到任何啟示、在黑暗中行走、被罪惡的晦暗所蒙蔽的人負責時，他當看看自己該做什麼。

3. 最後，看看祂說了什麼 (88)：「百姓啊，要與約櫃保持二千肘的距離。」然而祭司與利未人卻是親近的，非常親近，以至於主的約櫃與神聖的立法是由他們的肩膀所扛抬的。有福的是那些配得上親近神的人。但要記住經上所寫的：「那些親近我的人，就是親近火。」如果你是金子或銀子，當你親近火時，你會因火而變得更加燦爛、更加光亮。但如果你意識到自己在信心根基之上所建造的是木頭、草、禾秸，那麼當你帶著這樣的建造親近火時，你就會被燒毀 (89)。因此，有福的是那些親近的人，並且是親近到火照亮他們，而不是燒毀他們的人。然而以色列仍將得救，但卻是遠遠地得救，且其旅程不是靠自己的美德，而是靠祭司的幫助與護理。

4. 他們何時來到渡過約旦河 (39) 的時候呢？我注意到這被標記並非沒有原因，連時間也被區分了。「正月初十日。」這正是埃及羔羊的奧秘被頒布的日子。他們在正月初十日進入應許之地：這在我看來是非常有福的，因為在一個人逃避世俗謬誤的同一天，他也配得進入應許之地，也就是在我們活在這個世界的日子裡。因為我們現在所有的生命都被指定在一天之內。因此，我們藉著這個奧秘受到教導，不要將我們的行為與公義的作為推遲到明天，而是要在今天，也就是只要我們還活著，只要我們還在世上停留，就要趕快完成所有屬於完全的事，這樣我們最終才能在正月第十日進入應許之地，即完全的福分。但如果你勤奮地觀察，你會發現還有許多其他的事，在聖經的記載中也總結在這一天。關於這些個別的事，為了不讓我們的談話現在 (40) 變得過於冗長，我們必須對這一天被多次重複提及的事有這樣的理解：雖然我們有一個總體的完全，但根據我們所著手闡明的每一種美德，如果我們能完整且完美地完成它，那麼這種美德本身也有它自己的完全 (42)。例如，如果一個易怒的人渴望獲得溫柔的美德，無疑地，他起初會在許多事上跌倒，直到經過長期的默想，將長期的習慣轉化為本性。當他獲得了他所追求的，他確實獲得了溫柔的完全，但這並不意味著他同時也擁有了所有美德的完全。因此，透過個別的美德，可以發現許多完全。而總體的完全，則是包含所有完全之總和的完全。因此，這一天所發生的許多事被總結起來，是為了表明許多完全都指向同一個終點，正如先知所說：「我的靈魂多受漂泊。」又說：「當他們每日對我說：『你的神在哪裡？』時，我記念這些事，並傾倒我的靈魂：因為我曾與眾人同往，在歡呼稱讚的聲音中，到神的殿裡 (43)。」因為在我們經歷了這生命曠野的勞苦與試探 (44) 之後，在渡過紅海之後，在渡過約旦河水流之後，如果我們配得進入應許之地，我們將帶著喜樂與歡呼到達，跟隨基督與我們救主主的祭司，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第五篇

論渡過約旦河的兩個半支派。以及耶穌如何在以色列子民眼中被高舉。以及祂如何第二次用石刀為百姓行割禮。

1. 關於那些渡過紅海的人，使徒說 (93) 他們「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」。至於那些渡過約旦河的人 (45)，我們也可以用同樣的方式宣告，他們都在約旦河中受洗歸了耶穌：因此，那些記載在約旦河的事，保留了藉由洗禮所慶祝之聖禮的形狀。至於經上所寫的 (94)：「百姓急忙渡過約旦河，當所有百姓渡過後，主的約櫃也渡過了」，聖靈說百姓急忙渡過，在我看來並非無意義地加上去的。因此我也認為，當我們來到救恩的洗禮，並領受神話語的聖禮時，事情不應當漫不經心或懶散地進行 (47)，而應當急忙並催促，直到我們渡過一切。因為渡過一切，就是完成所有被吩咐的事。因此，讓我們急忙渡過，也就是首先完成經上所寫的 (95)：「虛心的人有福了」；以便卸下所有的傲慢，並領受基督的謙遜，配得達到所應許的福分。但即使我們完成了這些，我們也不應當停滯或停止，而應當渡過隨後而來的其他事，好讓我們飢渴慕義。我們必須渡過隨後而來的事，好讓我們在這世上哀慟。我們也應當迅速渡過其餘的事，好讓我們變得溫柔，並保持和平，藉此我們能被稱為神的兒子。我們也必須急忙，以便藉著忍耐的美德渡過受逼迫的時期 (49)。當我們不懶散、不懈怠，而是帶著所有的迫切與迅速，獲得了每一項屬於美德榮耀的事物時 (50)，這在我看來就是急忙渡過約旦河。但當我們渡過之後，並能獲得我們所應獲得的事物時，我們必須再次謹慎與警惕，免得我們因行走得過於疏忽，而因某種意外的跌倒使我們的腳步傾倒，正如先知所說：「我的腳幾乎滑跌。」在保守美德方面，我們不應比在追求美德時更為鬆懈。

2. 在那裡所說的「四萬武裝的人，在主面前急忙渡過，去攻打耶利哥城」，難道不像是為你所設計的嗎？讓我們探究這些經上所說的「急忙」或「武裝」的人是誰。我不敢憑自己臆測並宣告什麼。讓我們在這些事上受使徒的教導。讓我們藉著保羅的解釋，來學習這些急忙的人是誰。請聽祂自己所說的 (98)：「所以要用真理當作帶子束腰。」你看，保羅知道那些用真理的帶子束腰的人是武裝的。因此，如果我們保守了這場軍事與帶子的聖禮，真理也必須成為我們的帶子。因為如果真理是我們用來束上基督軍裝的帶子，那麼如果我們說謊，謊言從我們口中出來，我們就從基督的軍隊中解下武裝，並脫去了真理的腰帶。因此，如果我們在真理中，我們就是束腰的；如果我們在虛假中，我們就是解帶的。但我們寧可效法那些四萬名在主面前急忙前往戰場的武裝男子 (51)，並永遠在真理中束腰。但我也沒有忽略經上所補充的，他們是在主面前急忙前往 (52)。因為僅僅在人面前顯得持守真理是不夠的。欺騙人並顯得誠實是可能的，但除非你在主面前也持守真理，否則你並不是在真理中束腰，也就是說，不僅是人所聽到的聲音，連神在心中所察看的，也要沒有任何虛假，正如先知論到這樣的人所說的 (99)：「他們與鄰舍說和平話，心裡卻懷著惡念。」因此，凡想在主面前束腰前往攻打耶利哥的人，都必須遠離這一切，因為我們渡過約旦河，是為了戰鬥與戰爭。你想再次知道洗禮後有什麼戰鬥、什麼戰爭在等著你嗎？不要問我，再次從使徒保羅那裡學習，祂親自教導你說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界裡的惡魔爭戰。」這些所寫的都是形狀與預表。因為使徒這樣說：「這些事都是作為預表發生在他們身上：並且寫下來是為了警戒我們 (53)，就是到了世代終局的人。」如果這是為了我們而寫的，你還猶豫什麼？讓我們出戰，好讓我們攻打這世界邪惡的城，好讓罪惡驕傲的城牆被摧毀。你或許在環顧自己該走哪條路，該追求哪片戰場。你或許會覺得我所說的是新的，但這是真實的，除了你自己之外，你不需要尋求任何外在的東西。你將要進行的戰鬥在你裡面：邪惡的建造在裡面，必須被拆毀：你的敵人從你自己的心裡出來。這不是我的聲音，而是基督的聲音。請聽祂親自說的：「因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」你看，有多少且是什麼樣的敵軍從你心中出來對抗你？這些必須在第一次屠殺中被消滅，這些必須在第一陣線中被擊倒。如果我們能拆毀這些城牆，並將他們徹底殲滅，以至於不留下任何一個會反抗或喘息的人，如果他們之中再也沒有任何一個在我們的意念中死而復生，那麼藉著耶穌，我們將獲得那安息，使每個人都能坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下，因為再也沒有人會驚嚇以色列的子民。

3. 然而，四萬名武裝的男子在主面前急忙渡過約旦河去打仗，那時經上說：「在那日，主在以色列全會眾的眼中高舉了耶穌。」這對嫩的兒子來說，或許確實是高舉，作為百姓的領袖，在那些他所統治的人眼中顯得宏大；但我們的主耶穌，我主，這百姓的領袖與統治者，在以色列子民全會眾的眼中是如何被高舉的，讓我們看看。我認為祂在父面前永遠是被高舉且崇高的。但這項工作是，神要在我們眼中高舉祂。祂在我眼中被高舉，是當祂神性的崇高與偉大向我顯明時。那麼，祂崇高的神性何時向我啟示呢？那是在我渡過約旦河，並用各種聖禮的防禦武裝自己以備戰鬥時。

4. 「他們懼怕耶穌，正如他們懼怕摩西一樣。」凡在律法之下的人，都懼怕摩西：但當他從律法轉向福音時，觀察的改變也改變了恐懼，正如使徒所說：「我藉著律法，就向律法死了，叫我可以向神活著，我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

5. 此後，嫩的兒子被命令用磐石製作刀子，並坐下為以色列子民第二次行割禮。我願意 (58) 在這裡詢問猶太人，一個人如何能第二次 (59) 接受肉身的割禮。因為已經受過割禮的人，沒有什麼可以第二次被割除的。但對於我們這些被告知律法是屬靈的人來說，看看這些事是如何恰當地被解決的。我們說，那在律法中受教，並藉著摩西的教導而拋棄偶像崇拜的謬誤、廢除偶像的迷信與敬拜的人，這就是藉著律法的第一種割禮。但如果他從律法與先知來到福音的信心，那麼他就會接受藉著磐石（即基督）的第二次割禮，這就完成了主對耶穌所說的：「今日我將埃及的羞辱從以色列人身上挪去了。」正如使徒所說：「他們喝的是從隨行的靈磐石所出的水，那磐石就是基督」：因此我們在這個地方也可以恰當地說：他們是藉著隨行的靈磐石受了割禮，那磐石就是基督。因為除非一個人藉著福音在第二次割禮中得到潔淨，否則他無法卸下埃及的羞辱，也就是肉體罪惡的誘惑。

6. 讓我們看看這句話本身是什麼意思：「今日我將羞辱從以色列人身上挪去了。」所有的人，即使他們來自律法，即使他們受過摩西的教導，他們心中仍然有埃及的羞辱 (60)，即罪惡的羞辱。誰能像保羅一樣，甚至在律法的遵守上也是如此？請聽祂最後說的：「就律法上的義說，是無可指摘的。」然而祂自己 (61) 宣告並說 (10)：「我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨。」這些難道不是埃及的羞辱嗎？但自從基督來到，並藉著重生的洗禮賜給我們第二次割禮，並潔淨了我們的靈魂，我們就拋棄了這一切，並為此換取了在主裡良心無虧的保證。那時，藉著第二次割禮，埃及的羞辱從我們身上被挪去，罪惡的污穢被潔淨了。因此，如果一個人徹底悔改，如果他從心裡悔改，如果他忠實地渡過了約旦河的水流，如果他藉著福音的第二次割禮得到潔淨，那麼就沒有人需要懼怕過去罪惡的羞辱。你聽到了嗎？「今日」祂挪去了你身上埃及的羞辱。主在福音中也指明了這一點，當祂說 (11)：「你的罪赦免了，但現在不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事。」因為如果你在罪得赦免後不再犯罪，埃及的羞辱就真正地從你身上挪去了。但如果你再次犯罪，舊的羞辱就會再次回到你身上。

854

852 俄利根（64）羞辱將會反撲，且埃及既是這一切羞辱的母親，從中可以確定，踐踏神的兒子，並將立約的血看作不潔（65），比忽略摩西的律法有更大的罪。因為在福音之後犯罪的人，比那些處於律法之下而行淫的人，所受的羞辱要大得多，因為前者奪取了基督的肢體，使之成為娼妓的肢體。你看，如果你忽略了這些，更嚴重且累積的羞辱將會反撲到你身上。最後，現在沒有人控告你犯了姦淫罪，而是以褻瀆神的罪名定你的罪，因為經上對你說（13）：豈不知你們的身子就是神的殿嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。即使你先前不知道這些，但現在既然這些話語傳入你的耳中，這類教導注入你的心中，你要知道，聽了這些之後，你已經成為神的殿和基督的肢體。看你從一個屬地的微小之人（66）進步了多少。你無疑地已經進步成為神的殿，神應當居住在其中；而你曾經是血肉之軀，如今已進步成為基督的肢體。然而，正如這進步是偉大的，同樣地，離棄它也是可怕的，且幾乎是無可挽回的墮落（67）。因為現在你不可將神的殿用於聖潔以外的事，也不可將基督的肢體召回去做不配的事。因此，每當惡劣的慾望誘惑你時，要記住你現在所聽到的這些話，去抵擋那從你自己，也就是從你心中發出的仇敵，並用這樣的話語抵擋它，說：「我不屬於我自己：因為我是用基督的血重價買來的，並已成為祂的肢體。我不可以奪取基督的肢體，使之成為娼妓的肢體。」對它說：「我已經成為神的殿，我不可以將任何不潔之物帶入其中，也不可以毀壞神的殿。」但還要加上這一點：「因為行淫的，是得罪自己的身子（14）」；這不僅是指那已經成為神殿的身體，也是指那被稱為「全教會是基督的身體（15）」的身子；凡玷污自己身體的人，似乎是在得罪整個教會，因為透過一個肢體，污點會擴散到整個身體。還有那埃及的羞辱，如果你忽略了它，即使在渡過約旦河之後，在洗禮的第二次割禮之後，透過舊習俗的烙印（68），它仍會暗示你去觀察占卜、尋求星象運行、探究由此而來的未來結果、守夢兆，以及陷入其他這類迷信之中。因為偶像崇拜這類羞辱會滋生；如果你在渡過約旦河後接受了這些，並再次將自己束縛在這些網羅中，你無疑地是將埃及的羞辱帶在身上。但如果這種好奇心干擾你，而這類仇敵從你心中爆發出來，要對它說：「我跟隨耶穌作為領袖，未來的事都在祂的權能之下。我何必去知道未來的事？凡祂所願意的，就是將要發生的事。」因此，為了讓我們內在的第二次割禮真正完成，我們必須徹底脫去埃及古老的羞辱，必須與這一切完全隔離，以便我們在身體和心靈上得到潔淨，舉起潔淨的手向神禱告，並以潔淨的口、純淨的嘴唇和誠實的心，在我們的主耶穌基督裡榮耀神（69），祂擁有權能和統治，直到永永遠遠。阿們。

第六講

論以色列子民在吉甲所行的逾越節，以及他們如何從棕樹之地獲得土地的出產。論主軍隊美德的元帥（70），經上對約書亞說（16）：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。」

1. 凡不順從主命令的人，被稱為未受割禮的人。由此可知，那些不順從主命令的人被稱為未受割禮的人（71）。然而，神既愛每一個靈魂，祂並沒有完全離棄受割禮和未受割禮的人。因為祂差遣了耶穌，要使所有配得與不配得的人一同受割禮，這不是指嫩的兒子約書亞，因為他並沒有使百姓受真實且完全的割禮，而是指我們的主和救主耶穌基督（72）。因為正是祂，真正地除去了我們肉體的污穢並將其割除（73），並潔淨了我們心靈中罪惡的污垢。最後，聽聽聖經對於那些藉由嫩的兒子約書亞所預表的人說了什麼。「以色列子民受了割禮（17），就住在原處，坐在營中，直到痊癒了。那時，主對約書亞說：『我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。』」因為對我們而言，僅僅受割禮是不夠的，在割禮之後還需要痊癒，也就是直到割禮的傷口結痂。那麼，我們割禮的傷口何時結痂呢？我認為，藉由我們的耶穌受割禮，就是遠離罪惡，脫去惡劣的習慣和極壞的制度，割除醜陋且混亂的行為，以及任何違背誠實與敬虔準則的事。但當我們在起初這樣做時，我們因這種新生的困難而受到束縛，彷彿帶著某種勞苦和心靈的痛苦，以新的制度取代舊習俗的過犯。因此，正如我所說，在起初有一種困難，使我們艱難地切除舊的（74），並接受新的。因此，這似乎就是我們在割禮的痛苦中停留的時期，直到傷口結痂而痊癒。當我們不再感到困難地實踐新的制度，且將先前看似不習慣且困難的事轉化為我們的習慣時，我們就結了痂。那時，我們才真正被稱為痊癒了，因為我們遠離了罪惡，並透過新的實踐將美德轉化為本性。如此一來，神聖的話語才配得對我們說出接下來的話（18）：「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了」：因為在埃及的羞辱被除去之後，經上才說（19）：「以色列子民在正月十四日守逾越節。」因為在受割禮之前，他們無法守逾越節，在受割禮之後，在痊癒之前，也不能立刻吃羔羊的肉。但當他們痊癒之後，經上說以色列子民在十四日守了逾越節。你看，沒有不潔的人守逾越節，也沒有未受割禮的人守逾越節，只有潔淨且受過割禮的人才能守，正如使徒所解釋的（20）：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵（76），只用誠實真正的無酵餅。」然而，當百姓離開埃及地時，他們確實帶著散落的糧食。當糧食耗盡，他們沒有餅時，神賜給他們嗎哪。當他們來到聖地，獲得棕樹省份的出產時，嗎哪就停止了，他們開始吃那地的出產。因此，總體上描述了三種食物（77）。第一種是我們離開埃及地時所吃的，但這只足夠短暫的時間。在此之後，嗎哪接續而來。第三種則是我們從聖地獲得的出產。在這些差異中（據我微薄的理解），我認為這表明了第一種食物是我們離開埃及時隨身攜帶的，即那微小的世俗學問（78），或者即使有人接觸過自由學科的知識（79），這對我們的幫助也極其有限。在曠野中，也就是在我們現在所處的生命狀態中，我們吃嗎哪，這是因為我們受神律法的教導。然而，凡配得進入應許之地的人，也就是獲得救主所應許的事物的人，他吃的是棕樹之地的出產。因為凡戰勝仇敵並達到應許之地的人，必會找到棕樹的果實。因為可以確定的是，無論我們現在在神的律法或神聖經文中能理解或感受到的事物是什麼，那些在謎題停止後，聖徒們將配得面對面看見的事物，將會更加崇高和卓越，因為「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（21）。」如果律法僅僅按字面理解，那麼無疑地，以色列子民在享用更好的食物（因為他們從天上獲得嗎哪）時，卻從應許中得到了較差的食物，因為在先前的埃及食物耗盡後，更好的食物——天上的嗎哪——已經取代了它。如果現在認為更好的食物停止後，卻由較差的食物取代，除非是因為在屬靈的理解中，比在文字的字面上發現了更大且更真實的道理，否則這該如何解釋呢？但在此期間，在耶穌將百姓帶入聖地之後，在征服了所有人之後，才守了逾越節。

3. 「耶穌在耶利哥的時候（22），舉目觀看，見一個人站在他對面，手裡有拔出來的刀。耶穌就走到他那裡，問他說：『你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？』他回答說：『我是主軍隊的元帥，現在我來了（23）。』」因此，他舉目觀看，看見了主軍隊的元帥，彷彿他先前並沒有看見，直到現在，當他要看見主軍隊的元帥時。然而，當耶穌看見他時，並沒有把他當作普通人看待，而是明白這是一種美德（能力）。因為他還不確定（84）這所見的是來自神聖的美德，還是來自敵對的力量，因此他詢問並探究說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」他回答說：「我是主軍隊的元帥，現在我來了。」當耶穌聽見這話（85），就俯伏敬拜，說（24）：「我主有什麼話吩咐僕人？」耶穌透過這件事教導我們什麼？無疑地，就是使徒所說的：「總要試驗那些靈是出於神的沒有（25）。」因此，耶穌不僅知道他是出於神的，而且知道他就是神。因為如果他不知道他是神，就不會敬拜。因為除了我們的主耶穌基督之外，還有誰是主軍隊的元帥呢？因為天上所有的軍隊，無論是天使、大天使、美德、統治、權勢、執政的，所有藉由祂所造的一切，都在這位元帥之下爭戰，祂是元帥中的元帥，是賜給統治者權柄的那一位。因為正是祂在福音中說（25）：「可以有權柄管轄十座城。」又在別處說：「你也可以管轄五座城。」這就是那領受了國度後回來的人。

3. 但在此期間，讓我們看看現在的經文所暗示的。耶穌在耶利哥，敵人仍然佔據著這座城市，尚未被征服，然而經上卻對耶穌說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。」耶利哥既然被敵人佔據，怎麼會是聖地呢？但這或許是在暗示，無論主軍隊的元帥來到哪裡，祂都使該地成為聖地，因為耶利哥本身並不是聖地，但因為主軍隊的元帥來到那裡，該地就被稱為聖地。我甚至敢更進一步地說，摩西所站的地方，本身並不是聖地，但因為主與摩西同在，主的同在使該地成為聖地，因此對他說：「把你腳上的鞋帶解開，因為你所站的地方是聖地。」因此，如果我們以生命和功德來到神面前，並配得讓神與我們同在，我們也會被要求解開我們靈魂之腳上的束縛，如果上面有任何必死之物的連結。因為這就是耶穌所洗的腳（28），若祂不洗，我們就與祂無分。因此，如果我們從靈魂和感官中解開所有必死之憂慮的束縛（86），神也會立刻樂意地與我們同在並幫助我們。

4. 讓我們看看接下來的事。耶利哥被圍困，必須被征服。那麼，耶利哥是如何被征服的呢？沒有拔出刀來對抗它，沒有架設攻城槌，也沒有投擲武器，只使用了祭司的號角，耶利哥的城牆就因此倒塌了。因為我們經常在聖經中發現耶利哥被用作世界的預表。因為在福音中（29），那個人從耶路撒冷下到耶利哥，落在強盜手中，無疑地就是亞當的預表，他被從樂園驅逐到這個世界的流放地。

但耶利哥中那些瞎子（30），耶穌來到他們那裡使他們看見，他們代表了那些在這個世界中被無知的瞎眼所壓制的人，神的兒子來到他們那裡。因此，這耶利哥，也就是這個世界，將要傾倒。因為世界的終結早已在聖經中廣為傳播。那麼，終結將如何臨到它？用什麼工具？經上說，用號角的聲音。是什麼號角？保羅為你揭開了這個奧秘。聽聽他自己怎麼說（31）：「號角要響，死人在基督裡的人要復活，成為不朽壞的，主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號角。」那時，我們的主耶穌將用號角戰勝耶利哥並推倒它，以至於其中只有娼妓得救，以及她全家。經上說，我們的主耶穌將要來，並在號角的聲音中來臨。但現在讓我們禱告，願祂來臨並摧毀那臥在惡者手下的世界（32），以及世界中的一切，因為凡世界上的事，都是肉體的情慾和眼目的情慾（33）。願祂摧毀這些，願祂立刻瓦解這些，但願祂拯救這唯一接待了祂探子的娼妓，她以信心和順服接待了祂的使徒，並將他們安置在高處，願祂將這娼妓與以色列家連結並結合。但我們不再重複，也不再追究她過去的罪。她曾經是娼妓，但現在已經作為貞潔的童女，嫁給了唯一的丈夫基督。聽聽使徒關於她所說的話（34）：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女，獻給基督。」那說這話的人，也曾是她的一員（35）：「因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂。」你還想更詳細地了解她如何不再是娼妓嗎？聽聽保羅繼續說（36）：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖了。」因為為了能逃脫，不與耶利哥一同滅亡，她從探子那裡得到了救恩的最強有力記號——朱紅線繩。因為藉著基督的血，這整個教會在我們的主耶穌基督裡得救，祂擁有權能和統治，直到永永遠遠。阿們。

第七講

論耶利哥如何被攻取。以及耶穌如何吩咐以色列子民不可取當滅之物（89）。以及喇合如何得救。以及關於那從當滅之物中偷竊金舌頭（90）和純金手鐲的人。

1. 耶利哥被祭司的號角所摧毀。號角聲一響，城牆的周圍立刻就倒塌了。我們先前也說過，耶利哥代表了現今的世界，我們看到它的力量和防禦工事被祭司的號角所摧毀。因為這個世界所依賴的堅固和防禦工事（91），就像城牆一樣，是偶像崇拜、魔鬼技術所提供的占卜詭計、占星家和算命師、術士的虛構，這個世界就像被這些最強大的城牆所包圍。此外，它還被各種哲學家的教條、極其卓越的斷言和辯論（92）所鞏固，就像某些高大堅固的塔樓。然而，我們的主耶穌基督來了，那嫩的兒子約書亞預表了祂的降臨，祂差遣了祂的使徒作為祭司，帶著錘製的號角，即傳道那宏偉且屬天的教導。在福音中，馬太首先用祭司的號角發出了聲音。馬可、路加和約翰也各自用他們自己的祭司號角吹奏。彼得也用他書信的兩支號角吹響（93）。雅各和猶大也是如此。約翰也透過他的書信和啟示錄，以及路加描述使徒行傳，進一步增加了號角的吹奏。最後，那後來的人來了，他說（37）：「我想神把我們使徒明明列在末後」，他用他十四封書信的號角雷鳴，將耶利哥的城牆、所有偶像崇拜的機械，以及哲學家的教條，徹底摧毀至根基。

2. 歷史所記載的事確實也觸動了我，不僅祭司吹響號角使耶利哥的城牆倒塌，而且在聽到號角聲時，據說全體百姓都發出了大聲的吶喊，或者，正如其他抄本中所記載的，發出了大聲的歡呼。雖然這句話似乎翻譯得不恰當，因為希臘文寫的是「吶喊」（?λαλαγμ??），這並不精確地意味著歡呼或哀號，而是更顯示了軍隊在戰爭時發出和諧的喊聲，習慣於一致地互相鼓勵去爭戰：然而，在聖經中，這個詞習慣被寫作歡呼多於吶喊，正如那裡所說（38）：「全地都要向主歡呼。」又說（39）：「知道向你歡呼的，那民是有福的。」這句話也觸動了我，究竟是什麼樣的工作（94）使百姓有福。經上沒有說，知道奧秘，或知道天、地和星辰規律的百姓是有福的：而是說，知道歡呼的百姓是有福的。在其他地方，對神的敬畏使人有福，赦免使人有福，但這裡只使一個人有福。經上說（40）：「敬畏主的人有福了。」在別處，也有許多人是有福的（41），如虛心的人、溫柔的人、使人和睦的人，或清心的人。但在這裡，福氣是充沛的，這裡所指的福氣原因不明，以至於使全體百姓同樣有福，只要他們知道歡呼。因此，在我看來，這種歡呼表明了一種和諧與同心合意的感情。如果這發生在兩三個基督的門徒身上，天父就會賜給他們在救主名下所祈求的一切。如果福氣大到全體百姓都和諧一致，以至於所有人都說同樣的話，保持同樣的感覺和同樣的觀點，當這樣的人群一致地發出聲音時，就會發生（95）使徒行傳中所寫的事（42），那裡發生了大地震，當時使徒們與婦女們以及耶穌的母親馬利亞同心合意地禱告：地震發生後，所有屬地的事物都將被摧毀並倒塌，世界本身也將被顛覆。最後，聽聽我們的主和救主如何鼓勵祂的士兵去面對這件事，祂說（43）：「放心，我已經勝了世界。」因此，有祂作為領袖，世界對我們來說已經被征服了，那些世人所依賴的城牆也已經倒塌了。但我們每個人也必須在自己內心完成這些事。你透過信心擁有耶穌作為領袖，如果你是祭司，就為自己製作錘製的號角；不，因為你是祭司（因為你已經成為君尊的祭司，聖潔的國度：因為經上關於你寫道）：「為自己製作錘製的號角（96）」從聖經中，從那裡引導你的思想、你的言論，因為它們之所以被稱為錘製的號角，就是這個原因。在這些號角中吹奏，也就是在詩篇和讚美詩中，在屬靈的歌唱中吹奏，在先知的奧秘中，在律法的奧秘中，在使徒的教導中吹奏。如果你在這樣的號角中吹奏，並繞行了七次約櫃的奧秘，也就是說，如果你不將律法的神秘教導與福音的號角分開：如果你也要求自己發出歡呼的和聲（97），也就是說，你內在的百姓，即你的思想和感官，總是發出和諧一致的聲音，而不是有時說這個，有時說那個，如果你不因諂媚權勢者的謊言而玷污自己，如果你不因有時顯得溫和，有時因憤怒而變得兇殘，如果你不對卑微者傲慢，而在驕傲者面前顯得謙卑，最後，如果你內心沒有爭戰，當肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭時：如果這些在你內心已經和諧一致，就發出歡呼的聲音，因為世界已經為你被摧毀並倒塌了。我想，那個人就是這樣自信地說（44）：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」

3. 然而，在這一點上，有些事仍然觸動我，我覺得我對歡呼的理解太少，對偉大的事說得太卑微了。在耶穌降臨時，耶利哥的城牆被推倒了，在我主耶穌降臨時，世界被征服了。然而，我想更清楚地知道世界是如何被征服的，並更透徹地理解所說的話。因此，我這個教導你們的人，也想與你們一同學習。讓我們共同請保羅作為我們的老師。因為他是基督的同伴（99），能向我們指出基督是如何戰勝世界的。聽聽他自己說（45）：「塗抹了在律例上所寫，攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」從這些話中，我明白，當屬天的美德看見耶穌的爭戰，看見敵對的執政者和掌權者被剝奪了權柄，壯士被捆綁，他的器皿被搶奪時，他們就用他們屬天的號角發出聲音，因為世界的元帥被捆綁，世界被征服了，屬天的軍隊在基督的凱旋中發出了歡呼的聲音（1）。因此，外邦人的百姓確實是有福的，他們知道屬天軍隊的這種歡呼，並承認並相信這些奧秘。

4. 但讓我們看看接下來所指出的。因為耶穌說（46）：「你們務要謹慎，不可取那當滅的物，免得你們取了那當滅的物，就使以色列全營受咒詛，並累及我們，使我們受苦。」這些話所指出的就是：要小心你們內心不要有任何世俗的東西，不要將世俗的習俗、罪惡、從世界帶來的猶豫不決帶到教會。但要讓一切世俗的交往對你們來說都是當滅之物。不要將屬世的事與神聖的事混雜，不要將世界的生意插入教會的奧秘中。這就是約翰在他的書信中用號角所吹奏的（47）：「不要愛世界和世界上的事。」保羅也同樣說（48）：「不要效法這個世界。」因為凡做這些事的人，就是取了當滅之物。即使是那些，例如，身為基督徒，卻慶祝外邦人的節日（2），將當滅之物（3）引入教會的人。那些探究星象運行以了解人的生命和行為的人，那些探究鳥類的飛行以及其他先前在世俗中觀察到的這類事物的人，他們將耶利哥的當滅之物引入教會，玷污了主的營地，並使神的百姓被征服。但還有許多其他的罪，透過這些罪，耶利哥的當滅之物被引入教會；透過這些罪，神的百姓被征服（4）並被仇敵擊倒。難道使徒不是也命令同樣的事嗎，當他說（49）：「一點麵酵能使全團發起來嗎？」

5. 但讓我們看看接下來的事。耶利哥被推倒後，只有娼妓喇合得救了。因為經上關於她這樣寫道（50）：「耶穌救活了娼妓喇合與她父的全家，她就住在以色列中，直到今日。」我想問猶太人，以及那些自稱是基督徒，但在聖經中仍然保持猶太觀點的人，他們如何解釋娼妓喇合住在以色列家直到今日。喇合怎麼被說成直到今日還住在其中？因為聖經習慣這樣談論那些持續到生命或世界終結的事物。例如，正如經上所說（51）：「這是摩押人的始祖，直到今日。」這意味著直到世界的終結。在福音中也說（52）：「這話在猶太人中間傳開了，直到今日。」也就是說，直到世界存在。那麼，娼妓喇合（5）怎麼被說成直到今日還住在以色列家呢？難道後代的繼承權歸於母親，以至於她在後代的繁衍中被保存下來嗎？還是應該理解為她真正地與以色列連結並結合，直到今日？如果你想更清楚地看到喇合如何與以色列連結，看看野橄欖枝是如何接在好橄欖樹的根上（53），你就會明白那些接在亞伯拉罕、以撒和雅各信心上的人，為什麼被正確地稱為附屬並加入以色列，直到今日：因為我們這些從外邦人中被選取的野橄欖枝，曾經行淫，崇拜木石而非真神（7），我們被接在他們的根上（6），直到今日：因為我們因基督的信心而成為屬天的，而那些保持不信的百姓（8），則在申命記的預言下，被置於下方。因此，凡內心有基督的人，他就是上方，而那保持不信的百姓，則在下方。

861

862 《約書亞記講道集》第七篇

……是眾人的頭，在此被立為頭。因為那些拒絕主基督的人，成了尾巴；原本在前的，成了在後的。你是教會的領袖，是眼目，這正是為了讓你環顧一切，照亮一切，甚至預見未來之事。你是牧者，看見主的羊群因不知危險而奔向懸崖，懸在險峻之處，你難道不趕快去嗎？不呼喚回來嗎？至少不以聲音制止，並以責備的呼喊來嚇阻嗎？你竟如此遺忘主的聖禮，以至於當祂撇下天上的九十九隻羊，為了那隻迷失的羊而降到地上，並在尋得後將牠扛在肩上帶回天國時，我們在照料羊群的事上，竟一點也不跟隨牧者師傅的榜樣？我們說這些並非為了讓任何人因輕微的過犯而被剪除，但若有人在因過犯被勸誡、責備了一次、兩次，甚至三次後，仍未表現出任何改正，我們就當使用醫生的管教。如果我們已經用油塗抹，用膏藥減輕，用藥泥軟化，但腫脹的硬塊仍不退去，剩下的唯一補救方法就是切除。因為主說：若是你的右手使你跌倒，就把它砍下來，丟掉。難道我們身體的手有時會使我們跌倒，以至於福音書說要砍下這隻身體的手並丟掉嗎？這正是祂所說的：若我這看似你右手的人，被稱為長老，且看似在宣講神的道，若我做了違背教會紀律和福音規條的事，以至於對你和教會造成絆倒，教會全體就當同心合意，將我這隻右手砍下並丟掉。因為對你和教會而言，砍下我這隻行惡而造成絆倒的手，進入天國，比帶著我一起下地獄要好得多。我們之所以這麼說，是因為我們看見聖經記載，因著一個人的犯罪，以色列子民成了當受咒詛的，以至於被仇敵擊敗。

6. 然而，對於那一人犯罪而導致憤怒臨到全體百姓的事，也不可輕忽地略過。這事何時發生？當那些治理百姓的祭司，想要在犯罪者面前顯得仁慈，且因懼怕犯罪者的舌頭，恐怕他們說自己的壞話，便忘記了祭司的嚴厲，不願履行經上所寫的：「當眾人面前責備犯罪的人，使其餘的人有懼怕的心」，以及：「把那惡從你們中間除掉」。他們沒有被神的熱心所激勵，去效法使徒所說的：「我已經把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂得救」。他們也不致力於履行福音的教導：若看見人犯罪，先私下勸誡，之後再帶上兩三位見證人。若他仍藐視，且在教會的責備後仍未改正，就當將他趕出教會，視為外邦人和稅吏。而當他們寬容一個人時，卻是在謀害整個教會。這是什麼樣的良善？這是什麼樣的憐憫，寬容一個人，卻將眾人置於危險之中？因為百姓會因一個罪人而受玷污。正如整個羊群會因一隻病羊而受感染，同樣地，無論是因一人行淫，還是犯了其他任何罪行，全體會眾都會受玷污。因此，我們當彼此守望，每個人的行為都應是已知的，特別是對祭司和執事而言。他們不可自以為是地說：「如果別人行惡，這與我何干？」這就像頭對腳說：「如果腳痛，與我何干？」如果我的腳受傷了，只要頭保持健康，這與我無關。或者如果眼對手說：「我不需要你的工作，如果你痛，與我何干？」如果你受傷了，難道我這眼會因手的病痛而不安嗎？那些治理教會的人所做的正是如此，他們沒有想到，我們這些信徒都是一個身體，擁有同一位神，祂將我們連結並約束在合一之中。祂是萬有的頭，在此被立為頭。

7. 但讓我們看看他的罪究竟是什麼：「他偷竊了」，經上說，金舌頭，並把它放在自己的帳幕裡。我不認為在那偷竊少量黃金的行為中，竟有如此巨大的罪惡力量，以至於玷污了主如此眾多的教會。但讓我們看看，這罪惡的苦毒是否可能具有更深層的理解。在言語中有許多裝飾，在哲學家或修辭學家的言論中有許多美感，他們全都來自耶利哥城，也就是這世界的人。因此，如果你在哲學家那裡發現了以華麗言辭裝飾的謬誤教義，這就是金舌頭。但你要小心，不要被作品的光芒所欺騙，不要被金言的優美所擄掠：要記得，耶穌命令在耶利哥所發現的一切金子都要成為當受咒詛的。如果你讀到詩人以優美的詩句和華麗的詩歌編織眾神與女神，不要被那雄辯的甜美所吸引。這是金舌頭：如果你把它拿走並放在你的帳幕裡，如果你把你所宣稱的那些東西引入你的心中，你就會玷污主的全教會。不幸的瓦倫廷（Valentinus）和巴西利德（Basilides）做了這事，異端馬吉安（Marcion）也做了這事。他們從耶利哥偷走了金舌頭，並試圖將哲學家那些不正的派別引入我們的教會，玷污主的全教會。但我們當跟隨先賢的榜樣，更謹慎地查考，免得有人將耶利哥的舌頭藏在自己的帳幕裡，我們當把那惡從我們中間除掉，因為即使我們停止，神也會責備，以至於祂似乎是自願承認並說：「我偷了金舌頭和純淨的手鐲」。你看他偷了什麼樣的贓物？他偷了舌頭和純淨的手鐲。所謂純淨的手鐲，是指那些沒有摻雜神聖成分，完全按照人的方式所做的行為。最後，在我們的辯論中，我們習慣說，我們不稱基督為純粹的人，而是承認祂是神也是人。然而，那從耶利哥偷來的東西被稱為純淨的，也就是說，是沒有神的，這對偷竊者而言確實成了罪的原因。因此，我們對基督不可有任何純淨且屬人的想法，而當承認祂既是神也是人，因為神的智慧也被稱為多樣的，好讓我們藉此配得分享神的智慧，祂就是我們的主基督耶穌，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

俄利根（Origen）

871 並將其所有居民滅絕，他必須為如此偉大且卓越的勝利，向至高的萬有之神獻上一份相稱的禮物。那麼，讓我們看看他在勝利之後做了什麼：

經上記著說：「那時，約書亞在以巴路山上為耶和華以色列的神築一座壇，是用沒有動過鐵器的整石頭築的，是照著耶和華僕人摩西所吩咐以色列人的話。」在摩西的律法書上寫著，壇要用整石頭築成，上面不可動鐵器。

約書亞築了壇之後，便在壇上為耶和華獻燔祭，又獻平安祭。獻祭之後，約書亞在石頭上抄寫了摩西的律法，就是申命記，並在以色列人面前抄寫了。以色列的眾長老、官長和審判官，都在耶和華約櫃的兩旁。

讓我們看看這一切所指為何，以及當前的經文能為我們帶來什麼造就。我們所有信靠耶穌基督的人，都被稱為活石，正如聖經所宣告的：「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

正如我們知道在這些地上的石頭中，那些更堅固、更有力的石頭會先被放置在根基上，以便整個建築的重量可以託付並疊加在它們之上；而隨後的石頭，即稍次於它們的，則排列在根基石頭的旁邊；至於那些更次等的，則放置在離根基稍高處；然後，與那些更軟弱的石頭相比，它們被安置在更高處，靠近屋頂的頂端。同樣地，現在你要明白，在這一靈性建築的根基上，也有一些活石。那麼，這些被安置在根基上的石頭是誰呢？是使徒和先知。因為保羅在教導時正是這樣說的：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」

為了讓你這位聽眾能更敏銳地準備好參與這座建築的建造，並使你自己能被發現是靠近根基的石頭，你要知道，基督本人就是我們現在所描述的這座建築的根基。因為使徒保羅這樣說：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

因此，凡是在這如此高貴的根基上建造宗教與聖潔建築的人，是有福的。但在這教會的建築中，必須有一座壇。因此，凡是適合這活石的人，在這一點上是敏銳的，即他們專心於禱告，晝夜向神獻上祈求，並獻上懇求的祭物，他們就是耶穌用來建造壇的人。

2. 但請看，這些壇上的石頭得到了什麼樣的讚美。經上說，正如立法者摩西所言，壇要用沒有動過鐵器的整石頭築成。

你認為這些整石頭是誰呢？每個人的良心都知道誰是完整的，誰在肉體和靈性上是未受腐蝕、未受玷污、沒有瑕疵的；誰是那沒有動過鐵器的人，也就是說，誰沒有接受惡者那燃燒的私慾火箭，而是用信心的盾牌熄滅並擊退了它們；或者，誰是那從未接受過爭鬥之鐵、戰爭之鐵、紛爭之鐵的人，而是始終和平、安靜且溫柔，並由基督的謙遜所塑造的人。因此，這些就是活石，耶穌我們的主用這些沒有動過鐵器的整石頭建造了壇，好在它們上面獻上燔祭與平安祭。我認為，或許這些整全且未受污染的石頭，可能就是聖使徒們，他們因著同心合意，共同構成了一座壇。因為經上記載他們所有人同心合意地禱告，並開口說：「主啊，你是知道萬人心的。」

因此，這些能夠同心合意、用同一個聲音和同一個靈禱告的人，或許正是配得共同建造一座壇的人，耶穌可以在其上向父獻祭。然而，我們也應當努力，使我們所有人都能同心合意地說同樣的話，不存紛爭，也不貪圖虛浮的榮耀，而是存著同樣的心思、同樣的意念，或許我們也能成為適合建造壇的石頭。因為耶穌我們的主並沒有離棄我們；雖然我們在禱告時，不知道當怎樣禱告，但「聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告」。主就是那靈。因此，如果聖靈幫助我們的禱告，並用我們無法表達的嘆息將它們獻給萬有之父神，那麼可以肯定的是，耶穌會在他心中堅固第二律法，並在他心中印刻那靈的律法，這些人是配得被揀選來建造壇的。

3. 但壇的裝飾還未圓滿，即使它是用整石頭建造的，即使上面沒有動過鐵器，也沒有惡者的火箭，但仍缺少了一些東西，仍有一些東西是耶穌要加給這一切的。那是什麼呢？

經上說，他抄寫了申命記。一旦一個人信靠了耶穌基督，福音的律法就寫在他的心上，並且是在以色列子民的面前寫下的。因為當你受洗時，當信心的聖禮傳遞給你時，天上的權能、天使的服事、長子之教會都在場。因為如果我們正確地理解「以色列」是指「看見神的心」，那麼這對於服事的天使來說就更為正確，正如主關於嬰孩所說的——你在洗禮中也曾是嬰孩——「他們的使者在天上常見我天父的面。」

因此，在這些以色列子民面前，經上說，約書亞在壇的石頭上抄寫了摩西的律法，即申命記，並在以色列子民面前抄寫了它。至於那時嫩的兒子（約書亞）是如何在壇的石頭上抄寫律法，以及他如何盡其所能地描繪了預表，我們暫且不論；我們且看我們的主耶穌是如何在活石與整石頭上抄寫申命記的，這被稱為第二律法。因此，如果你想看耶穌如何廢除第一律法而寫下第二律法，請聽他在福音書中所說的：「你們聽見有吩咐古人的話，說：『不可殺人。』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，就是殺人。」又說：「你們聽見有話說：『不可姦淫。』只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」又說：「你們聽見有話說：『不可背誓。』只是我告訴你們，什麼誓都不可起。」

你看，耶穌在活石與整石頭上所寫的申命記，不是寫在石版上，而是寫在肉心版上，不是用墨，而是用永生神的靈。如果你想更清楚地知道耶穌寫在哪些人的心上，以及他沒有寫在哪些人的心上，我將藉著聖經的權威向你揭示這一點，好讓你這從外邦被呼召的人得到安慰，不必畏懼那些誇口說自己領受了寫在石版或紙卷上之摩西律法的人的傲慢。因此，請聽主耶穌將律法寫在誰的心上。保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」因此，如果你看見外邦人歸向耶穌並信靠他，並實行了那些領受了律法的人所不能實行的律法功用，就不要懷疑，可以說耶穌在這些整石頭上寫下了申命記。

4. 經上隨後所加的話確實讓我感動。經上說：「約書亞在以色列子民面前，在石頭上抄寫了申命記。」

那些無視律法之靈的猶太人，請告訴我，他怎麼可能在以色列子民站立在那裡的時候，抄寫這麼大的一本書，以至於在這麼多經文寫完之前他們都沒有離開？或者，壇上的石頭怎麼能容納這麼大一本書的內容？這歷史的真實性在其中如何體現？但在他們那裡，「直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。」

然而，我們轉向主耶穌，帕子就除去了，因為「主的靈在哪裡，哪裡就有自由」與理解力。因此，我們的主耶穌不需要很多時間來抄寫申命記，當你受洗時，當信心的聖禮傳遞給你時，在那些看見神之面的人面前，耶穌將申命記寫在了你的心上。你還想讓我從聖經中更清楚地證明，耶穌是在以色列子民面前寫下這第二律法的嗎？

使徒在致希伯來人書中清楚地指明了這一點，他說：「你們不是來到那能摸的山，有火焰、密雲、黑暗、暴風、角聲與說話的聲音……你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」你看，在所有這些因常見神的面而配稱為以色列子民的人面前，耶穌將他的律法寫在信徒的心上。

即使現在，藉著我們所講的這些話，耶穌也在那些以純全的信心、全心全意領受所講之道的人心中寫下申命記；那些以純全的聽覺、純全的心，且對信仰沒有腐敗、被棄絕之心思的人，聽見並持守所講的道，因為申命記必須寫在整石頭上。

5. 此後經上說：「以色列眾人，以及長老、官長和審判官，都在耶和華約櫃的兩旁。」耶和華的約櫃，是存放神親手所寫之律法版的地方。凡是真正屬於以色列的人，都行走在這約櫃周圍，並不遠離它。利未人和祭司甚至用肩膀扛抬它。因為凡過著祭司般宗教生活與聖潔生活的人，不僅是那些看似坐在祭司席位上的人，更是那些真正行祭司職分的人——他們以主為份，在地上沒有任何產業——他們才是真正的主的祭司與利未人，他們用肩膀扛抬神的律法，即藉著行動，並藉著實踐律法中所寫的道來成全它。

6. 經上又說：「寄居的和本地人都在一起，一半在基利心山前，一半在以巴路山前。」我們該如何解釋這一點呢？確實需要神的幫助，我們才能用自己的話語來闡述神的話語，並解釋那些行走在基利心山前的一半人是誰，以及那些雖然也得救，卻不能行走在基利心山前，而是在以巴路山前行走的一半人又是誰。

基利心山有祝福，而以巴路山則有臨到罪人的咒詛。正如申命記所寫，他們設立了六個支派在基利心山上祝福，這些支派是較高貴且卓越的，即西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟和便雅憫；而另外六個較卑微的支派則在以巴路山上咒詛：其中有流便，他曾上了父親的床，玷污了父親的床榻；還有西布倫，他是利亞最小的兒子。

7. 這些是古人所記載的歷史事蹟，但我們該如何將這段歷史敘述應用於神祕的理解，以表明那些行走在基利心山前的人，以及那些行走在以巴路山前的人是誰呢？

我這樣看，那些藉著信心奔向救恩的人有兩類。一類是那些被天上的應許所激勵，以極大的熱忱與勤奮努力，不讓任何一點福分從他們身邊溜走的人，他們不僅渴望領受祝福，並成為聖徒基業的一部分，而且渴望站在神的面前，永遠與主同在。

另一類人，他們也奔向救恩，但他們並非像前者那樣被對祝福的愛與渴望所激勵，而是更多地考慮到這一點，他們說：「只要我不下地獄就足夠了，只要我不被丟進永火就足夠了，只要我不被趕到外面的黑暗裡就足夠了。」因此，當每個信徒都有這種意圖的差異時，在我看來，這段經文似乎指明了：那些行走在基利心山前、被揀選去領受祝福的一半人，特別是指那些不是出於對刑罰的恐懼，而是出於對祝福與應許的渴望而來到救恩面前的人。而那些行走在以巴路山前、宣告咒詛的一半人，則是指那些因恐懼災禍與刑罰，而藉著實踐律法中所寫的道來達到救恩的人。

現在，只有神知道在我們所有以色列子民中，誰是因渴望良善而行善的人，誰是因恐懼地獄與永火的恐怖而奔向良善，並努力、急切地去實踐所寫之道的人。因為那些因渴望良善本身與對祝福的愛而行善的人，比那些因恐懼邪惡而追求良善的人更為高貴。因此，只有耶穌能從所有百姓中辨別出這種心思與靈魂，並將一些人安置在基利心山上領受祝福，將另一些人安置在以巴路山上，不是為了讓他們領受咒詛，而是為了讓他們注視所預示的咒詛與為罪人設立的刑罰，從而謹慎避免陷入其中。

8. 此後記載說，耶穌誦讀了律法上的一切話，即祝福與咒詛，照著律法書上所寫的一切，摩西所吩咐的一切話，沒有一句耶穌不誦讀的，是在以色列子民的全會眾面前。

歷史的解釋固然簡單，即嫩的兒子（約書亞）如何在以色列子民的全會眾面前誦讀摩西所寫的律法的一切話；但我們的主耶穌如何對他的百姓做這件事，在我看來並非無關緊要。我認為，如果每當摩西被誦讀給我們聽時，藉著主的恩典，字句的帕子被挪去，我們開始明白律法是屬靈的，例如，律法說：「踹穀的牛，不可籠住牠的嘴」，這不是指牛說的，而是指使徒說的；又如，律法說亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的，我在其中明白這是指兩個約和兩群百姓：這就是主耶穌向我們誦讀那被理解為屬靈的律法（保羅稱之為屬靈的），是他親自在全會眾的耳中誦讀這些話，吩咐我們不要隨從那殺人的字句，而要持守那賜生命的靈。因此，當耶穌向我們揭示律法的奧祕時，他就是在向我們誦讀律法。我們這些屬於大公教會的人，並不輕看摩西的律法，而是領受它，只要是耶穌向我們誦讀它。因為如果耶穌向我們誦讀，我們就能正確地理解律法，藉著他的誦讀，我們就能領悟其意義與理解力。或者，我們不應認為，那個說「我們是有基督的心了，好讓我們知道神賜給我們的事，我們也講說這些事」的人，不是從那裡獲得了理解嗎？或者那些說「在路上，他給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」的人，當他從摩西的律法開始直到眾先知，向他們誦讀關於他自己的一切並揭示出來時，他們豈不是從那裡獲得了理解嗎？

然而，在經文所寫的內容中，展現了一種奇妙的言辭比喻，當它說：「摩西所吩咐的一切話，沒有一句耶穌不在以色列全會眾的耳中誦讀的。」首先，讓我們看看「在耳中誦讀」指什麼。我擔心我們的言論可能會冒犯某些聽眾；但我們必須說，並非所有聽見律法的人都是以色列子民的教會成員：但如果聽眾與以色列子民的教會之間有某種區別，聽眾並不會因此就被排除在救恩之外。

9. 因此，請更仔細地注意聖經的話語，它說：「摩西所吩咐的一切話，沒有一句耶穌不在以色列子民的全會眾耳中誦讀的。」並且還加上了：「連婦女、嬰孩和寄居的。」

我們的主耶穌知道，除了這些肉體的耳朵之外，還有其他的耳朵，他要求這些耳朵來聽他的話語，並聽從律法。因此，在福音書中，在他教導了所有必須教導的事之後，他補充說：「有耳可聽的，就應當聽。」如果他指的是肉體的耳朵，這句話似乎就是多餘的。因為沒有人不是帶著耳朵來聽他的話的。但因為他知道，所說的話必須被內在的人，即心靈的理智所領受（因為如果不能持守並存記在心裡，聽道又有什麼益處呢？），因此他要求聽眾要有耳朵。因此，即使在現在，當教會誦讀聖經，或向百姓宣講解釋的言論時，我們遵循聖經的權威說：要小心，不要讓耶穌誦讀的律法之話，卻沒有被許多人聽見；因為耶穌只向那些有耳可聽的人誦讀律法。

至於他補充說「連婦女、嬰孩和寄居的」也加入主的教會，如果我們分別理解婦女、嬰孩和寄居者，並認為他們是教會的某種隨從，因為「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器」，我們說，強壯的人領受強壯的食物，即保羅所說的：「惟獨長大成人才能吃乾糧」，耶穌藉此為自己預備了「沒有玷污、皺紋等類的」教會；而那些被稱為婦女、嬰孩或寄居者的人，我們理解為那些仍需要奶，或者像婦女一樣軟弱，吃蔬菜的人。但如果將整個教會視為一體，男人是指那些在各方面都成熟、知道如何武裝自己抵擋魔鬼詭計的人；而婦女則是那些尚未能獨自處理有益之事，而是藉著模仿男人並追隨他們的榜樣的人。其中，男人被稱為頭：「男人的頭是基督」。嬰孩則是那些剛領受信心，被福音的奶所餵養的人。寄居者則看作是慕道友，或那些已經努力想要與信徒聯合的人。約翰在他的書信中對這些人也有類似的看法，並為每個年齡層決定了各自的行為。

然而，當耶穌向你們誦讀律法，並向你們的心揭示屬靈的理解時，你們不要再作寄居者，即慕道友，而要急切地領受神的恩典，好讓你們也被列入以色列子民的教會中：你們這些嬰孩，不要在心志上作孩子，但在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人，正如使徒對希伯來人所說的：「離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」

你們這些在婦女名義下軟弱、鬆懈、疲憊的人，也要受勸勉，要舉起下垂的手，發酸的腿，也就是說，要振作你們懶惰、怠慢的心靈，在實踐律法與福音的誡命上採取剛強的恆心，並迅速奔向剛強男人的完全地步。因為神聖的聖經並不知道要根據性別來區分男人與女人。因為在神面前，性別沒有區別，而是根據靈魂的差異來區分男人或女人。在婦女中，有多少人被算在神面前的剛強男人中？又有多少男人被算在鬆懈、疲憊的婦女中？難道你不認為那個說「我不能遵守所寫的，我不能變賣所有的分給窮人，我不能打左臉給右臉，我不能祝福咒詛我的人，我不能在被褻瀆時祈求，我不能忍受逼迫」的人，應該被算在婦女中嗎？對於那些被吩咐的事，他說他不能實行，除了被算在那些不能做任何剛強之事的婦女中，你認為他還能是什麼呢？

10. 但讓我們看看此後寫了什麼：「亞摩利人的諸王，以及約旦河西、山地、高原，並沿大海邊、黎巴嫩山對面的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，都聚集起來，同心合意要與約書亞和以色列爭戰。」

歷史的事蹟是顯而易見的，不需要解釋那些已經明顯完成的事；然而，從這些可見的事蹟中，讓我們默想我們的主耶穌救主所進行的戰爭與勝利，儘管我們在這些事中也能看見它們明顯地完成了。因為地上的諸王、元老院、羅馬百姓與官長都聚集起來，要攻擊耶穌與以色列的名。他們在法律中規定，不得有基督徒。每一座城、每一個階層都在攻擊基督徒的名。但正如當時所有那些聚集起來反對耶穌的諸王不能做什麼一樣，這些敵對的君王或權勢，也無法阻止基督徒的種類更廣泛、更繁茂地傳播。因為經上記著說：「他們越受苦，越發多起來，越發蔓延。」

我們確信，不僅可見的敵人與我們的對頭不能勝過我們，而且隨著耶穌我們的主得勝，撒但將迅速被踐踏在他僕人的腳下。因為在他的帶領下，他的精兵將永遠得勝，以至於我們也能像以斯拉記中所寫的那樣說：「主啊，勝利屬於你，我是你的僕人，你是真理的神，當受稱頌。」

願我們也永遠呼求他，願他在耶穌基督我們的主裡賜給我們勝利，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第十講

關於基遍人的詭計，他們說：「我們聽見耶和華向你們所行的一切事，就是埃及地和約旦河東的一切事。」

1. 神的道說：「在我父的家裡有許多住處。」但死人的復活也不會有相等的榮耀，而是「有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣。」因此，那些來到救恩面前的人，被指明有許多差異。因此，現在我也認為，這些基遍人的歷史所記載的，是那些將要得救的人的一小部分，儘管他們得救時帶有某種污點。因為你看，嫩的兒子耶穌是多麼沒有人性，他們如何成為劈柴挑水的人，並被定罪去服事百姓與神的壇，因為他們用詭計與狡詐來到以色列子民面前，穿著舊衣服、舊鞋，帶著乾硬的麵包。因此，這些人帶著他們所有的陳舊來到耶穌面前，只求他讓他們得救。在他們的預表中，似乎向我展示了某種東西。在教會中，有些人確實信靠神，順服所有神的誡命，對神的僕人也虔誠，渴望服事他們，在教會的裝飾或服事上也相當敏銳與準備就緒，但在他們自己的行為與生活中，卻沉溺於污穢與惡習中，沒有完全脫去舊人，也沒有對行為進行任何修正或更新。因此，耶穌我們的主確實賜給他們救恩，但他們的救恩在某種程度上卻沒有擺脫恥辱的標記。

在被稱為《牧人書》的書中，也描述了關於這些人的預表。它說有一種樹叫榆樹，它不結果子，但它支撐著一棵結出許多果子的葡萄樹，因為它支撐著葡萄樹，使葡萄樹能藉著它的力量結出或保存許多果子，這不結果子的榆樹也顯得必要且有用，因為它服事了結果子的葡萄樹。在基遍人身上也要明白類似的事，他們雖然沒有脫去舊人與舊行為，但他們服事聖徒，並付出某種功用，並以這種秩序，藉著誓言的介入，從耶穌那裡領受了救恩。我不想在基遍人的秩序中獲得救恩，也不想被算在劈柴挑水的人中，而是想在以色列人中獲得產業，並領受應許之地的份。

2. 值得注意的是，異端分子習慣於利用這段經文進行誹謗，他們不接受舊約，並說：「你看，嫩的兒子耶穌是多麼沒有人性。」

881

約書亞記講道集第十篇

883

我們懇求你們，弟兄們，你們既擔負神話語的職分，就當為那些前來懇求的人祈求救恩。若靈魂對神聖經文的教導認識不足，聽見這些事便可能立刻軟弱並陷入危險，以致逃避大公教會的信仰。因為他們不明白（92）這些人的詭計。

耶穌察看他們信心的程度，對他們持守了合宜的判斷。然而，妓女喇合，她以純全的信心與全家一同信靠，並以極其虔誠的心接待了以色列的探子，她便完全被接納進入百姓的團契與社會中，經上關於她記載說，她直到今日仍與以色列人同列（28）。

但這些人並非因愛慕與以色列民族的團契，而是因恐懼自身的滅亡，才帶著狡詐與欺騙來到耶穌面前，他們怎能憑藉奴僕的詭計贏得生命的自由與國度的團契呢？你若想知道耶穌對他們那卑劣的心思（93）所施行的判斷是否公義？他們自己說：「我們聽見耶和華在紅海和曠野為你們所行的一切事。」當他們說出這些話，承認自己聽見並知道這些神聖的奇事時，他們卻沒有做出任何配得信心、任何令人讚嘆如此大能的舉動。因此，耶穌看見他們在信心上的意圖狹窄且微小，便對他們保持了極其公義的節制，使他們雖僅獻上微薄的信心，卻能贏得救恩，但因他們的信心沒有任何行為的增益來使其高貴，他們便無法獲得國度或自由的極致，正如使徒雅各所宣告的，信心若沒有行為是死的（30）。

因此，趁我們還有改正的機會，讓我們努力並趕快拋棄舊日的污穢與罪惡的破衣，與以色列的自由結合並連結。你想要看以色列人的自由有多大嗎？律法（31）規定，希伯來僕人若陷入奴役，不可服事超過六年，第七年律法命令必須讓他自由離去。他們對自由的看重竟至於此。若我們將此轉向屬靈的理解，即使你是陷入奴役的希伯來僕人（因為那因心志軟弱而陷入奴役的人就是僕人。什麼樣的奴役？經上說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」在這奴役中，陷入的不是剛強且完全的靈魂，而是幼稚且軟弱的靈魂）；因此，即使你是希伯來僕人，也就是說，你即便是在教會中領受了洗禮的信徒，之後卻陷入了罪的奴役，六年的服事對你已足夠（95），在第七年要謹慎不可再作奴僕，而要奔向你的自由。七這個數字象徵律法的誡命。六這個數字則持有此世界的形象。因此，只要你體貼這世界的事，並在其中操練，且隨從（96）肉體思想，你就必然作罪的奴僕。但當你來到七這個數字，即來到對律法的認識時，就要尋求你的自由，回歸你父家的尊貴；否則，若你繼續停留在你的惡行中，在罪中恆久不悔，耳朵被穿孔，如同不聽那提醒你並召喚你回到原始自由的神的話語，你將永遠作罪的奴僕。接著我問（97）你，你是否願意甘心從一家之主與尊貴的人，變為這世界上的奴僕？你無疑會拒絕，因為我們看見即使是處於奴隸地位的人，也有許多人奔向自由，並盡其所能渴望變得富有，並從各處尋求榮譽，以掩蓋其出身卑微的羞恥（99）。因此，若在這生命中沒有人願意作奴僕，而是盡可能渴望自由、富有且尊貴，不僅能滿足自己，還能施捨給他人，那麼在那些永恆且永不改變的事物上，我們怎能無動於衷地忍受奴役呢？

3. 然而，我們必須知道，正如我們從這些形象的影兒中所受的教導，若我們中間有這樣的人，他們的信心僅僅在於來到教會，低頭敬拜，向聖職人員盡職分，尊榮神的僕人，並為祭壇或教會的裝飾奉獻一些東西，卻不致力於修養自己的品行、改正行為、除去罪惡、追求聖潔、平息憤怒、抑制貪婪、約束強取豪奪，且不從口中除去惡言、愚妄的話、戲笑或毀謗的毒氣：這些人必須知道，若他們不願改正，卻在這些事上堅持到年老，他們將與基遍人一同被耶穌主分派份額（28）。我們倒不如在白晝之時，行善事，致力於我們的改正，好使我們能藉著行為、生活與品行，配得尊貴，並配得領受那嗣子的靈（3），好讓我們透過祂獨一且真實（4）的兒子，我們的主耶穌基督，被算在神的兒女之中，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（註：28. 約書亞記 6:25。29. 約書亞記 9:24。30. 雅各書 2章。31. 出埃及記 21章。32. 約翰福音 8:34。）

891

892 俄利根（ORIGENIS）並摧毀城市，顛覆王國。如此一來，那關於「建立高傲之牆」（52）的說法便顯得更為虔誠且仁慈（46）；因為這句話所說的，乃是將每一座城市徹底顛覆與荒廢，以致其中沒有任何氣息存留，沒有一個得救的，也沒有一個逃脫的。願主從那些歸信祂、並被祂宣告歸入祂國度的靈魂中，也從我自己的靈魂中，如此驅逐並熄滅一切先前的惡，使我裡面不再有任何惡念的氣息，不再有任何憤怒、任何邪惡慾望的情感存留，也不再有任何一句惡言從我口中逃脫。因為如此一來，在耶穌的帶領下，我既已洗淨了所有先前的惡，便能成為以色列的城市，正如經上所記：「猶大的城邑必被建造」（47），且人必住在其中。事實上，耶穌現在正摧毀並建造我們每一個人的靈魂：正如我們在討論耶利米時所說的（49），他領受了口中的話語，藉此摧毀與建造、拔出與栽植；因此，我認為現在我們手頭上的這些經文，也應當如此理解，並非按照異端或猶太人的方式，而是正如那裡對耶利米所說的（63）：「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」；關於耶穌所記載的作為，也當如此相信：甚至更應當相信，這乃是關於我們的主耶穌如今在我們裡面所成就的事。因為神之道的第一項工作，就是拔出先前的惡，即罪惡的荊棘與蒺藜。因為當這些邪惡的根基佔據了土地，就無法領受美好而聖潔的種子。

神之道拆毀並推倒，好叫我們照著使徒所說的，成為神的耕地、神的建築，被安置在使徒與先知根基之上，並由那房角石本身（53）——基督耶穌——所支撐，從祂那裡，整座建築聯絡得合式，在聖靈裡長大成為神的殿，最終使我們配得在以色列分中承受聖地的產業，使我們所有的仇敵都被消滅與剷除；以致在我們裡面不再有任何仇敵的氣息存留，唯有基督的靈透過我們的口、我們的言語與屬靈的悟性在我們裡面呼吸，這乃是照著我們主耶穌基督的教導，祂擁有（54）權能與權柄，直到永永遠遠。阿們。

第十四篇講道

論夏瑣王耶賓，以及其他聚集攻擊以色列的諸王。

1. 在我們的主耶穌基督降臨之前，當那屬肉體的以色列人閱讀這些經文時，除了戰爭與流血之外，他們無法理解其他任何事物，這也使得他們的心變得極其兇殘，總是沉溺於戰爭與紛爭之中。然而，當我主耶穌基督的臨在將平靜的知識之光注入人心之後，正如使徒所說（68），祂自己就是我們的和平，祂便教導我們從戰爭的閱讀中學習和平。因為如果靈魂的仇敵——罪惡與惡習——被驅逐出去，和平便歸還給靈魂。因此，照著我們主耶穌基督的傳統，當我們閱讀這些經文時，我們確實也武裝起來，並被激勵去爭戰，但這是針對那些從我們心中發出的仇敵，即惡念、偷竊、假見證、褻瀆，以及其他類似的靈魂仇敵。正如這段經文所記載的，我們努力嘗試，若有可能，不留下一人得救，也不留下一人存活。因為如果我們勝過了這些仇敵，我們就能適當地勝過空中的權勢，並將它們從它們在我們裡面、在惡習寶座上所建立的國度中驅逐出去。在先前的經文中，耶路撒冷王曾與其他四王聚集，攻擊耶穌與以色列子民；但現在，不再是一個王聚集四個或五個，而是你看，他聚集了多麼龐大的人群：「夏瑣王耶賓聽見了，就差人去見夏瑣王約巴、西米翁王、及基夫王（55），並見那些住在北方山地、基尼烈南邊的亞拉巴平原、西頓大城、多珥山崗的諸王，以及東邊和西邊的迦南人、山地的亞摩利人、赫人、比利洗人、耶布斯人，和黑門山下米斯巴地的希未人。這些王和他們的軍隊都出來了，人數多如海邊的沙，馬匹與戰車極其眾多。這些王會合，來到米倫水邊，一同安營，要與以色列爭戰。耶和華對耶穌說：『不要因他們懼怕，明日這時候，我必將他們交付以色列人，殺得乾乾淨淨。你要砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。』於是耶穌帶著一切戰士，突然來到米倫水邊，攻擊他們。耶和華將他們交付以色列人手中，他們擊殺他們，追趕他們直到西頓大城、米斯利弗瑪音，直到東邊的米斯巴平原，擊殺他們，直到沒有留下一個逃脫的。耶穌就照耶和華所吩咐他的去行，砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。當時耶穌轉回，奪了夏瑣，用刀殺了其中的王。」

你看，有多少敵對的權勢與極其邪惡的魔鬼軍隊，被激動起來攻擊耶穌與以色列軍隊？在我們的主與救主降臨之前，這些魔鬼平靜而安全地佔據著人類的靈魂，在他們的心思與身體中作王。但當我們救主神那恩典與憐憫在世上顯現，教導我們在這世上敬虔、聖潔地生活，並與一切罪惡的玷污隔絕，好叫每一個靈魂都能恢復其自由以及起初受造時神的形象，正因如此，這些靈魂中邪惡的舊主人便發動了爭戰。如果最初的仇敵被壓制，隨後會有更多仇敵興起並聯合起來，共謀邪惡，因為它們總是與良善背道而馳。如果第二次被擊敗，第三次又會有其他更邪惡的權勢興起。或許，神的子民越是增長、越是繁衍，那些聯合起來攻擊他們的仇敵就越多。

2. 然而，讓我們試著（58），在神所賜的恩典下，剖析敵軍中的每一位君王，並透過每一個名字的含義，來省察它們在邪惡中所作的工。首先，那位被稱為這場戰爭的發起者，聚集了其他諸王，並邀請他們參與罪惡的結盟，就是夏瑣王耶賓。耶賓（Jabin）解釋為「心思」或「謹慎」（59）。那麼，這個心思或謹慎是誰呢？除了先知以賽亞所說的「大心思」之外，還能是誰呢？他說（67）：「我必懲罰亞述王的大心思，他曾說：『我靠我的力量行事，靠我的智慧行事，因為我聰明（心思），我挪移列國的地界，搶奪他們的財寶。』」因此，這就是那裡所說的亞述王的大心思，而這裡則是耶賓，即心思或謹慎。因為經上記著，蛇在伊甸園中比田野一切的走獸更狡猾（謹慎）。甚至那不義的管家，也被說成是聰明地行事。因此，這位耶賓是夏瑣的王。夏瑣（Asor）解釋為「宮廷」（60）。因此，全地都是這位王的宮廷，他作為全地的君王，佔據了這座宮廷，他就是魔鬼。你想看看地為何是他的宮廷嗎？福音書中（68）記載，壯士在自己的宮廷中安穩地睡覺，直到比他更壯的人來到，將他捆綁，奪去他所佔有的。因此，宮廷之王就是這世界的王：他差人去見約巴；因為正是他差人去見萬民，邀請他們爭戰。他也差人去見米倫王。約巴（Jobab）解釋為「敵意」，而米倫（Maron）則解釋為「苦難」（61）。因此，魔鬼差人去見另一種敵對的權勢，無疑是那些背叛的天使，這種權勢是苦難之王：顯然，在它的主導與推動下，這世上所有加諸於可憐凡人身上的苦難與艱辛（62）都發生了。這些是不同種類的罪。因為沒有什麼比罪更苦的，即使起初看起來有些甜美，正如所羅門所寫的（69）：「但到最後，你必發現它比膽汁更苦，比兩刃的劍更鋒利。」然而，公義的本質卻恰恰相反，起初看起來更苦，但到最後，當它結出美德（63）的果子時，卻發現比蜂蜜更甜。因此，魔鬼差人去見約巴，即苦難的敵人。他還差人去見西米翁王，西米翁解釋為「聽從」（64）。但聽從似乎有兩種。有時是指神聽從（65）人，正如先祖之一的西米翁得此名，因為神聽從了他母親的禱告。也有另一種聽從，是指某人聽從魔鬼的命令。因為魔鬼習慣說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」但你若跟隨耶穌，你就會對他說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」那些屬於他的人聽從他，正如現在這位西米翁所做的，他聽從了魔鬼，前來與耶穌爭戰。他又差人去見基夫王。基夫（Zif）解釋為「如何流逝！」（66），這是一種驚嘆的語氣：因為確實令人驚嘆，這世上一切屬肉體的事物是如何流逝的，以及那些在不信者眼中被視為永恆與持久的事物，是如何虛浮與短暫的。凡省察事物本質，並觀察這世上被視為美好的事物如何不斷變遷與消逝的人，都會說：「如何流逝！」

魔鬼還召集了西頓大城周圍的人來攻擊以色列子民。我曾多次在西頓地區停留，但就屬地的地點而言，我從未發現有兩座西頓，一座大的，一座小的。但如果我回到名字的解釋，即「獵人」或「捕獵者」（67），我便明白，在敵對的權勢中，有許多差異，有些人是小事的獵人，有些人是大事的獵人；也就是說，有些人透過小罪欺騙靈魂，有些人則透過大罪。例如，當靈魂在世俗的享樂與肉體的愉悅中受騙時，可以說是在小事上被捕獲。然而，當一個人否認神的護理，或像敬拜神一樣敬拜魔鬼時，這便被認為是在大事上受騙。因此，他現在差人去見西頓大城，好讓他們彷彿為了大獵捕而聚集起來攻擊以色列子民。他又差人去見山地。山地應當理解為一切自高自大、抵擋神知識的心思。他又差人去見亞拉巴。亞拉巴解釋為「埋伏」（69）。因此，他邀請了埋伏的權勢，這些權勢不是透過武力或公開的攻擊（70），而是透過出其不意的埋伏與狡詐來欺騙人類靈魂：或許就像先知所說的那樣：「他在暗地埋伏，如獅子在洞中，他埋伏要搶奪困苦人。」但若有人像保羅那樣，他會自信地說：「我們並非不曉得他的詭計。」他又差人去見基尼烈。基尼烈解釋為「彷彿燈盞」（71）。不是燈盞，而是「彷彿燈盞」。因為燈盞與彷彿燈盞是兩回事。約翰是燃燒的燈盞（73），因為他是光明的天使。而彷彿燈盞的人，則是那些將自己裝作光明天使的人。如果你想更清楚地分辨基尼烈中那些燈盞與彷彿燈盞的區別，請聽救主對祂的門徒所說的話：「你們的腰要束緊，燈也要點著。」因此，那些在教會中教導大公信仰，並用真理之道光照神子民的人，是燃燒的燈盞。然而，那些根據聖經的虛假斷言來教導異端教義的人，因為他們閱讀聖經，看起來似乎點著了燈盞：但因為他們使用虛假的斷言，他們不是燈盞，而是「彷彿燈盞」。他又差人去見平原；因為他必須將那些在平原上、心思卑微與屬地的人也召集到他的聯盟中。他又差人去見法尼安多（Faneandor），解釋為「轉變」（72）。轉變有兩種含義。有一種轉變是人轉向神，或從神轉向良善。但還有另一種（73）轉變，是耶賓王，即魔鬼，將靈魂轉向他自己，正如我們上面對西米翁所解釋的那樣：加拉太人所經歷的那種轉變也應當如此看待，使徒對此說：「你們向來跑得好，誰攔阻你們，叫你們不順從真理？」即從良善的奔跑與正路上轉變過來。他又差人去見那些在海邊的人，即靠近波濤的迦南人，解釋為「彷彿被攪動的」（74），也就是那些總是透過騷動與波濤攪亂一切的人，以及海邊的亞摩利人。亞摩利人解釋為「變苦的」（75），他們與我們上面討論的人相似。這就是透過耶賓王所聚集的、所有不可見仇敵的軍隊名單，為要攻擊我們這些跟隨耶穌與救主的人。但主說什麼呢？「不要因他們懼怕，」祂說（76），「明日這時候，我必將他們交付你手中。」我明白，今天我們無法壓制他們所有人，也無法殺盡他們，但明天他們將被消滅，即在這個世界終結之後。那時，一切敵對的權勢都將被摧毀，那時，當你看到那些在左邊的人被告知：「離開我，去進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」時，他們將被徹底擊敗。那時，如果我們得勝，並能持守，跟隨耶穌作為領袖，我們將承受神父為祂的聖徒，以及那些遵守祂命令與公義的人所預備的國度，透過我們的主耶穌基督，祂擁有榮耀與權柄，直到永永遠遠。阿們。

第十五篇講道

論耶賓之後的事。經文說：「耶穌就照耶和華所吩咐他的去行。」

1. 若這些屬肉體的戰爭不是屬靈戰爭的預表，我想，基督的使徒絕不會將猶太歷史書傳給那些來教導和平的基督門徒，讓他們在教會中閱讀。因為這些戰爭的描述對他們有什麼益處呢？耶穌對他們說（78）：「我將我的平安賜給你們，我將我的平安留給你們。」並且透過使徒命令他們說（79）：「不要自己伸冤，」以及：「為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？」因此，使徒深知我們不再需要進行屬肉體的戰爭，而是要在靈魂中進行對抗屬靈仇敵的爭戰，他就像一位軍事指揮官，給基督的精兵下達命令說（80）：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」為了讓我們能從古人的事蹟中獲得這些屬靈戰爭的榜樣，他希望這些歷史敘事在教會中被宣讀，好讓我們這些屬靈人，聽見律法是屬靈的，便能將我們所聽見的（77）屬靈事物與屬靈事物相比較，並從那些在肉體上攻擊屬肉體以色列人的外邦人中，省察那些屬靈的敵對權勢——即所謂在天上的屬靈惡魔——是何等眾多，它們正發動戰爭攻擊神的教會，即真正的以色列。摩押人、亞捫人，以及我們上面提到的所有那些不可見的君王與列國，都來攻擊我們（78），目的是要使我們犯罪。因為正如身體受了鐵器的創傷就會死亡，靈魂受了罪的創傷也會死亡。我認為，即使我們經常對你們說這些話，也應當感到厭倦，但對你們來說卻是必要的。願你們能將這些經常被強調的話語銘記在心，這樣在閱讀這些經文時，就不會持守猶太人或異端的觀點。在我們作了普遍的勸誡之後，針對所讀的經文進行一點具體的討論也並非多餘。因此，讓我們重複那些先前遺漏的部分，進行討論。

2. 經文說（81），「耶穌就照耶和華所吩咐他的去行。他砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛。當時耶穌轉回，奪了夏瑣，用刀殺了其中的王，殺了城中一切有氣息的，用刀殺了，沒有留下一個存活的。」神對耶穌下達了命令，在擊敗上述仇敵後，不可憐惜任何人，而要砍斷他們馬的蹄筋。因此，這似乎是神所下達的命令，耶穌執行了神所吩咐的。關於這一點，首先我們要對那些只想按字面理解這些經文的人說，如果仇敵中還有倖存者，砍斷馬的蹄筋似乎是合理的，以免有人能利用它們逃跑。但現在既然說仇敵中沒有留下一個有氣息的，為什麼還要命令砍斷那些本來可以為勝利者所用的馬匹呢？你想知道以色列人是否習慣於關心這件事與利益，並在擊敗仇敵後保留牲畜供自己使用嗎？我們在民數記中讀到（82），當他們照著神的命令去與米甸人爭戰時，擊敗仇敵後，他們保留了數千頭驢作為戰利品，供自己使用，那裡並沒有提到他們在擊敗仇敵後殺死了驢子。

3. 因此，我們將聖經彼此對照，將屬靈的事物與屬靈的事物相比較，讓我們探究為什麼經上沒有寫驢子被砍斷蹄筋，也沒有說米甸人的戰利品或牲畜被殺死，而是對以色列人有用；但對於那些沒有驢子、只有馬的人，主親自命令並說：「你們要砍斷他們馬的蹄筋」：耶穌也照著主的命令去行了。我們認為這些馬匹被殺死是偶然的嗎？我們認為在神的命令中會出現偶然的事嗎？還是說這其中有更值得指出的含義？最後，經上從未記載以色列子民使用馬匹，律法也沒有關於馬的命令，只有關於驢的命令，因為驢是幫助人類勞動與負擔重物的牲畜，而馬則更多是用於毀滅人類：這正是它們在戰爭中所發揮的作用。馬被視為一種淫亂、驕傲的動物。因此，驢在聖經中經常被用作外邦人的預表：正如救主被展示為騎在驢上，卻從未被記載騎在馬上。當祂差遣門徒去解開驢駒時，祂對他們說（83）：「若有人問你們，就說：『主要用它。』」祂騎在驢上進入耶路撒冷，從未被記載騎馬進入。先知也曾預言祂將騎驢進入耶路撒冷，說：「看哪，你的王來到，祂是謙卑的，騎著驢，就是驢駒的羔羊。祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬。」你看，根據先知的宣告，那位騎在驢上的，必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的馬。因此，在我看來，驢子正如我們所說的，是那些歸信者的預表，他們被保留下來；而馬與戰車，則是那些在天上因淫亂與驕傲而墮落者的預表，當他們為了貪戀人的女子而使自己成為誘惑者（81），或跟隨那說（85）：「我要升到天上，我要與至高者同等」的人時。或許這就是為什麼先知也說（86）：「馬是虛假的救恩。」他又談到那些倚靠魔鬼的人說（87）：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」因為在呼求神的事上，車與馬對神毫無益處：這表明，正如我們呼求真神，他們卻呼求車與馬，即那些與以色列爭戰的外邦人所呼求的魔鬼。聖經也提到了埃及人的馬，以及現在命令要殺死的那些馬。由此可知，驢子確實是那些歸信者的預表，理應被保留；而馬與戰車，則是那些敵對人類救恩的魔鬼，理應被消滅。但如果我們將身體的慾望，即淫亂、放蕩、驕傲與輕浮——不幸的靈魂彷彿騎在這些上面，被帶向懸崖——理解為這裡所說的馬與戰車，並且它們也是照著神的命令被砍斷蹄筋的，那麼我們的推理就不會與屬靈的悟性相違背。馬的蹄筋被砍斷，是因為透過禁食、守夜與一切節制的苦修，身體被謙卑下來。當我們裡面成就了主所說的話時，車輛便被火焚燒（88）：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」那些說（89）：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」的人，已經承認他們被這火所燃燒。因此，如果我們允許身體的衝動不受約束，也不將淫亂的肉體（84）與驕傲的頸項置於節制的軛下，馬就被稱為虛假的救恩。但即使是現在，如果有人被我們所說的神的話語所激勵與刺痛，而那位昨天還像馬一樣在淫亂中衝動與狂熱的人，今天聽了這些話後感到悔改，轉向神，並照著先知所說的，因敬畏神而受約束，從罪惡中回轉，從此過著貞潔與純潔的生活，我們也將被視為拔出了神話語的劍，砍斷了馬的蹄筋：透過這種方式，神命令的成就比殺死那些從仇敵戰利品中奪取的馬匹更為真實。那麼，誰的馬被砍斷了蹄筋呢？探究這一點也是值得的。他說，耶賓的馬要被砍斷蹄筋。耶賓解釋為「謹慎」或「心思」。這是什麼樣的謹慎，或誰的心思，其戰車需要被砍斷蹄筋呢？無疑是使徒所說的那種，因為「體貼肉體的就是與神為仇」：以及他所說的（92）：「隨私意誇大。」耶賓是夏瑣王。夏瑣解釋為「宮廷」。這就是夏瑣，據說它佔據了所有這些王國的統治地位：這被理解為這世界的王，在宮廷中作王，即在地上，或者更嚴重的是，在肉體的惡習中作王。但耶穌也說要殺死所有那些我們已經根據名字含義解釋過其權勢的諸王的馬。如果我們在耶穌的帶領下正確地爭戰，我們就必須在自己裡面切除惡習，並拿起屬靈的劍，砍斷所有這些邪惡的馬匹。我們也必須焚燒戰車，即切除我們裡面一切傲慢與自大的靈，好叫我們不再倚靠馬匹或武器，而是倚靠我們神耶和華的名來呼求。但我們如何在自己裡面完成這句話，即「不留下一人存活」呢？我們必須看看，究竟是誰被命令連氣息都不能存留。例如，如果憤怒升起在我的心中，我可能不會實行憤怒的行為，或許是因為恐懼，或是因為對未來審判的畏懼而受到抑制：但他說，這還不夠，你必須採取行動，直到連憤怒的衝動本身都不在你裡面有立足之地。因為如果靈魂沸騰並受到攪擾，即使沒有實行行為，這種攪擾對在耶穌帶領下爭戰的人來說也是不合宜的。同樣地，對於慾望的惡習、憂傷以及所有其他事物也應當如此看待。耶穌的門徒對待這一切應當如此，以致這些事物在他的心中完全沒有氣息：以免如果哪怕是一點點惡習的習慣或念頭留在心中，隨著時間的推移，它會恢復，並逐漸獲得力量，最終將我們召喚回我們嘔吐物中，使那人的結局比先前更壞（93）。這正是先知在詩篇中預見並警告的，他說（94）：「那拿你的嬰孩摔在磐石上的，便為有福。」即巴比倫的嬰孩，除了那些攪亂與困擾我們心靈的惡念之外，不作他想。因為這就是巴比倫的解釋。

901

902 《約書亞記講道集》第十五篇

[註：...]

911

912 俄利根（20）……隨後而來，等待那些在不同時期、卻懷著同一信心而蒙悅納的人，正如使徒所說，好叫他們若不與我們同得，就不能完全。

在此期間，摩西沒有給利未人產業，耶穌也沒有給，因為主神自己就是他們的產業。對此，除了認為在主的教會中，有些人憑著靈魂的美德與恩典的功績，超越了其餘眾人，而主自己被稱為他們的產業之外，還能有什麼別的理解呢？如果我們敢於在這些事上探究，並揭示一些隱藏的奧祕，讓我們看看這是否就是那隱含了祭司或利未人形象的事實：因為在全體百姓中（我指那些得救的人），毫無疑問，絕大多數人是那些單純相信、敬畏神，並藉著善行、誠實的品格與可稱許的行為而蒙主喜悅的人。然而，那些致力於智慧與知識，保持心靈純潔，並以一切卓越美德修養靈魂的人，卻是極少數、非常罕見的。他們藉著教導的恩典，照亮了其餘較單純的人所行的道路，使他們歸向救恩。這些人或許現在被標示為利未人和祭司，他們的產業被稱為主自己，即他們比其他一切更所愛慕的智慧。然而，我發現在摩西所分配的與耶穌所分配的之間存在一些差異。摩西將土地分配給十二支派，在約旦河外，並沒有給利未人分配他們應得的居住份額；但耶穌卻給了，不僅在他所分配的支派中，甚至在那些摩西安置在約旦河外的支派中也是如此。因為利未人在各支派中都被指定了住所，好讓我們藉此認識到更宏大的奧祕（21）。因為這種利未人或祭司的秩序，致力於神的智慧與知識，無法從摩西那裡獲得居住的份額；因為摩西並非真理的職事，而是影兒與範本的職事。然而，我們的主耶穌，祂就是神的智慧，祂親自為智慧人提供住所。因為摩西無法說（37）：「去，變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」因為這就是給利未人份額。摩西也無法說（38），凡不撇下所有一切的，就不能作我的門徒。摩西也無法說（39）：「凡不恨惡父親、母親、兄弟、姊妹、兒女，甚至自己的性命的，就不能作我的門徒。」這（22）是摩西所不能說的，因此，祭司與利未人的住所，他無法分配。所以，那將自己顯明為這樣的人，並在耶穌所吩咐的一切事上被發現是完全的，是有福的，好叫他在將來能從耶穌那裡領受天上的居所。關於這一點，主耶穌自己說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡」；以及：「正如我在你裡面，你在我裡面，使我們合而為一，好叫他們也在我們裡面合而為一。」

3. 如果你聽說主被稱為完全人與卓越者的產業，卻不知道或懷疑這名號下所指的究竟是什麼，請聽著，因為主就是智慧。因此，凡被稱為以主為產業（23）的人，他將獲得智慧的產業。主被稱為公義。因此，凡以主為產業的人，他將獲得公義的產業。主是和平，主是救贖，主是救恩，在主裡面藏著智慧與知識的一切財寶。凡以主為產業的人，將領受這一切作為產業。然而，那些以神的智慧、神的話、真理與公義為產業的人，同時也與那些在地上擁有產業的人一同居住：好讓那些憑自己尚不能達到的人，能藉著與他們相交，分享神的智慧、知識、真理與話語。這樣，神的分配甚至延伸到最小的人，使那些原本不能領受神恩典的人，藉著與這些人的相交而配得，並成就那經上所寫的（40）：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」還有使徒對哥林多聖徒所說的：「你們的富餘可以補他們的不足，他們的富餘也可以補你們的不足。」因此，現在利未人和祭司被命令與沒有土地的以色列人同住，好讓祭司和利未人從以色列人那裡領受他們所沒有的屬地之物；而以色列人反過來從祭司和利未人那裡領受他所沒有的屬天與神聖之物。因為神的話語託付給了祭司和利未人，他們應當專心於此，毫無掛慮地致力於神的話語。但在此期間，為了使他們能專心，他們必須使用平信徒的服事。因為如果平信徒不提供祭司和利未人所必需的，他們就會被這些事，即肉體的掛慮所佔據，而減少了對神話語的專注。如果他們不專心，也不致力於神的話語，你就會陷入危險。因為知識的光將會變暗，這光在他們裡面，而你若不供應燈油，由於你的過失，就會發生主所說的事，即瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。

而且，主所說的那句話也會在你身上應驗：「如果你裡面的光是黑暗，那黑暗是何等大呢？」因此，為了讓知識的光在祭司身上閃耀，使他們的燈永遠點著，你要盡你的職分，完成神對祭司服事的命令。但如果他們在領受了你所提供的必需品後，不是出於貪婪，而是出於祝福（25），卻疏於致力於教導，不專心於神的話語，也不晝夜思想神的律法，他們自己將會看到如何為你們的靈魂向主交帳。但我們寧可祈求全能神（26）的憐憫，願祂以祂的光、祂的真理、祂的榮耀，使我們眾人都能蒙光照，並將祂的話語作為我們腳前的燈，將祂自己——我們的主耶穌基督，作為我們路上的光，祂是世界的真光，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

HOMILIA XVIII.

關於耶穌所分土地的開始，以及迦勒如何來到耶穌面前，向他求希伯崙。

1. 讓我們從律法中學習土地的分配是多麼必要地被描述，這分配據說首先是藉著摩西，其次（28）是藉著耶穌完成的，不是為了讓我們遵守兩者，而是為了讓我們學習兩者的道理，只持守那藉著我們的主耶穌所傳遞的。因此，那約旦河外的土地，摩西分配了；而這片聖地與美地（29），則由耶穌與以色列支派的首領們分配。你看，當那聖地的真正產業開始由救主分配時，真實與屬靈以色列支派的首領們也將被召集。我們認為我們支派的首領，或教會的首領是誰呢？除了聖使徒之外，救主對他們說：「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」然而，祭司也被召集參與分配，他就是神奧祕與神聖的話語。因為經上說，耶穌與以利亞撒一同前來分配土地（31）。

2. 讓我們看看誰是第一個從耶穌那裡領受產業的人。經上說，基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒（32）。因為他第一個請求，並且是用某些確定的理由與話語請求的，這些話語被記錄下來，這些話語甚至能教導我們得救。首先，迦勒（Caleb）被解釋為「心」（32）。那麼，誰是「心」呢？除了那在一切事上致力於理智的人，除了那被稱為教會身體中，除了我們裡面最卓越的「心」之外的肢體，即那以理性與謹慎處理一切事務，並分配一切，彷彿除了「心」之外別無他物的人。他的父親耶孚尼（Jephonne）也被解釋為「歸正」（33）。因此，這位迦勒是歸正之子。這意味著什麼？除了因為他歸向神，從自己結出這樣的果子，以至於心靈產生了兒子？因此，凡致力於神聖感官，並謹慎且合理地處理一切的人，就是迦勒。他首先受教於摩西，其次受教於他所侍奉的耶穌，他說（37）：「你知道主對神人摩西所說的話。你知道主所說的話。」因為除了耶穌之外，還有誰能知道主對摩西所說的話呢？沒有人像耶穌所教導的那樣理解律法。因為祂親自教導並揭開了這一切，祂向保羅啟示說：「律法是屬靈的。」祂說：「祂談論的是我與你。」摩西談論的是我與你。關於你，這就是主所說的（1）：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書寫的是關於我。」關於我，這就是祂所說的，即關於迦勒，他就是心，毫無疑問，摩西書寫的是關於心，因為他以謹慎與智慧書寫了一切。因此他說（38）：「我今日強壯，像摩西打發我去的那天一樣。」聖徒在現在與過去，在新的與舊的，在福音與律法中，確實是強壯的。這就是他所說的，他在耶穌之下像當時在摩西之下一樣強壯，因為在兩約的奧祕中，警醒的心是強壯的。

3. 但讓我們也看看迦勒，耶孚尼的兒子，他從耶穌那裡所求的第一件事。他說（39）：「求你將這山地給我，正如主在那日所說的。」聖徒不求卑微或低下的事物，不求躺在深谷中的事物，而是尋求高山，尋求那有大而堅固城邑的山。因為經上寫著，那裡有亞納族人，城邑又大又堅固。他求這些，是因為他知道如何爭戰，正如經上所寫（55）：「智慧人爬上勇士的城，傾覆他所倚靠的堅壘。」你認為當所羅門說這些話時，他想教導我們的是智慧人會奪取城邑並摧毀用石頭建造的堡壘嗎？還是這更表明，城邑與城牆是惡人的教義，是哲學家的三段論，他們藉此建立一切邪惡且與神律法相悖的事物，這些在異教徒或野蠻人中被遵守？但那些異端在聖經的斷言中，彷彿在高山上所安置的，也應被視為堅固的城邑。因此，每一位傳講真理的智慧人，都摧毀了這些城邑，並用真理的槌子推翻了謊言的城市，正如使徒保羅所說（56）：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」因此，現在這位最有智慧的迦勒也站在耶穌面前，承諾他在戰爭中是強壯的，並準備好爭戰；因此他請求被允許獲得辯論的權利，以便與世俗的辯證法家交鋒，與那些為虛假確認真理的人交鋒，以便駁倒、勝過他們，並推翻他們用虛假斷言所建立的一切。因此，耶穌看到他的熱忱，就祝福他（57），因為他請求並敢於做這樣的事。但如果你也想致力於學習，謹慎地思想神的律法，並在神的律法中成為「心」，你也能推翻這些大而堅固的城邑，即虛假的斷言，好讓你也能配得耶穌的祝福，並從祂那裡領受希伯崙。希伯崙（Chebron）被解釋為「連結」或「婚姻」（34）。藉此或許可以表明，族長亞伯拉罕所購買的雙重洞穴就在那裡，在那裡躺著列祖的婚姻與他們的遺骸，即亞伯拉罕與撒拉，以撒與利百加，雅各與利亞。因此，迦勒配得領受列祖的遺骸作為產業，毫無疑問，是因為他藉著他裡面的智慧，即他在摩西與耶穌之下所擁有的智慧，理解了連結本身的道理，並洞察了為什麼亞伯拉罕只與撒拉躺在那裡，而夏甲與基土拉都沒有配得與他連結的原因：或者為什麼雅各似乎只與利亞躺在一起，而那更被愛的拉結，以及任何妾室都沒有與他合葬在墳墓裡的原因。因此，謹慎與智慧的迦勒在列祖的紀念中獲得了產業。耶穌將亞納族人的大城希伯崙賜給了他，這份份額直到今日都歸於他。願我也能獲得亞伯拉罕、以撒與雅各的份額，願我的神（35）成為我的神，正如祂成為亞伯拉罕的神、以撒的神與雅各的神一樣，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

HOMILIA XIX.

關於猶大支派產業的邊界。

1. 摩西分配了產業，耶穌也分配了產業。但在摩西的產業分配中，並沒有寫著土地從戰爭中平息：但在耶穌的分配中，話語的序言是這樣開始的：「土地從戰爭中平息了（58）。」因此，如果你想配得從耶穌那裡領受產業，並從祂那裡領受份額，你必須首先結束一切戰爭，並在和平中站立，好叫關於你肉體的土地也能說，土地從戰爭中平息了。

2. 接著，由於聖經的習慣是稱呼地上的四個部分，即軸線或方位（36），在描述中，有兩個被省略了。經上是這樣寫的（59）：「猶大子孫支派的邊界，按著他們的宗族，從以東的邊界，從汛的曠野，到西邊。」當他描述了西邊的邊界後，接著說（60）：「從東邊，他說，是鹽海。」而省略了另外兩個部分，即北方或南方。因此，看看這些是否充滿了奧祕。雖然我們不能感覺或解釋每一件事，但只要主賜予我們，我們能領受的（37），我們將嘗試討論每一件事。他說，猶大的邊界按著他們的宗族，從以東的邊界，從汛的曠野，到西邊。因此，猶大的邊界鄰近以東的邊界。以東（Idum?a），正如我們多次說過的，被解釋為「屬地的」（38）。因此，在屬地的之後，緊接著是猶大的邊界。他說，也從汛的曠野。汛（Sin）被解釋為「試探」（39）。因此，在試探之後，緊接著是猶大產業的邊界。提到了西邊與東邊，以及我們上面所說的鄰近地區，甚至是邊界。但埃及谷也被指定為鄰近西邊的部分，即從曠野到西邊：從東邊，邊界則被鹽海所環繞。

3. 在此之後，他說（61），從向西延伸的山丘，從那裡從西邊上升到加低斯巴尼亞，這樣從西邊延伸到西邊的加低斯。這些就是他們的邊界。你看他如何在西邊的部分提到了南方、埃及與日落？毫無疑問，這是為了讓每個人都知道，這一切都必須被逃避與跨越，以便最終能到達那王室的支派，使徒關於他曾說（62）：「我們的主確實是從猶大出來的。」

917

918 IN LIBRUM JESU NAVE HOMILIA XX.

從以東的邊界開始，就是曠野。我們剛才說過汛的曠野意味著試探，因此我們必須跨越試探的曠野，以便能到達猶大子孫的產業。我們也必須登上亞克拉濱山丘的坡道，這被解釋為「蠍子」（40）。因此，我們必須跨越並踐踏那些蠍子，毫無疑問，就是救主所說的那些（63）：「看哪，我已經給你們權柄踐踏蛇與蠍子。」因此，凡想要並渴望進入猶大支派產業的人，必須登上這些坡道，並踐踏並逃避那些阻擋的蠍子。因此，我認為主對正在走這條路的以西結先知說（64）：「人子啊，你住在蠍子中間。」他說，邊界直到加低斯。加低斯（Cades）被解釋為「聖」或「聖潔」（41）。因此，猶大的邊界到達了聖潔。

4. 但讓我們也看看東邊的邊界。這不是因為我現在想列出地點，而是為了讓我們能觀察（42）藉此所象徵的奧祕的形象。因此，據說猶大支派在東邊有鹽海，在此之後，在它的一部分提到了太陽之泉，與太陽之城，而在同一個支派中也有書之城。因此，凡想進入猶大子孫份額的人，必須首先跨越鹽海，即克服今生的波浪與風暴，並逃避這世上一切因其不確定與滑溜而與海浪相比的事物，以便能到達猶大的土地，並接近太陽之泉。那麼，誰是太陽之泉，或誰的太陽呢？毫無疑問，就是經上所寫的那位（66）：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的太陽升起。」因此，如果你首先逃離了鹽海，你就會在猶大的土地上找到這位太陽的泉源。什麼泉源？就是我們剛才所說的那位，耶穌曾說（67）：「凡喝我所賜的水的人，在他裡面將成為湧入永生的泉源。」因此，當你發現了我們所說的這種泉源時，你也會找到祂的城市。他說，那裡也有太陽之城。在埃及也有太陽之城。但這座在埃及的城市，領受了這位太陽的名字，天父命令祂升起在好人與壞人身上。然而，那在猶大的城市，卻只成為聖徒的城市，因為它是神的城市。我們上面所說的那泉源，成為了使神城市歡喜的河流（43）。但如果你從各方面都武裝起來，被節制的牆所環繞，如果你被智慧與勇氣的塔所堅固，你也會成為神的城市。如果你在這些事上加上知識的光，正如以賽亞所說（69）：「為你們照亮知識的光，公義的太陽將照耀你，你也會成為太陽之城，或將獲得太陽之城作為產業。」但如果你將自己交給神的律法，並晝夜思想（44），使律法書不離開你的手，正如對耶穌所說的，如果你記得救主的命令，祂說（45）：「查考聖經；」如果你將自己投身於這樣的學習，並藉著閱讀或聆聽獲得神聖律法的教導，書之城將成為你的份額。這些是我們根據我們感官的可能性，或根據你們聽覺的容量所討論的：然而，這些事更崇高、更深邃且更明亮的知識，將屬於那些配得領受真理與獨生神子產業的人，那些完全愛祂的人，將在我們的主基督耶穌裡獲得，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

（俄利根對約書亞記的註釋——第20講，第15章）

這種閱讀帶來的最大益處，是給那些能理解耶穌分給以色列子孫的真正產業，並能登上那真實、真正良善的聖地，並根據所說之事的名稱，適應那些領受產業之人的差異的人。但因為很難找到能領受如此多益處的人，我們想勸勉聽眾，不要在閱讀時灰心。因此，必須說明對於參與這種閱讀的人，有什麼安慰能使他不致屈服。因此，正如咒語具有某種內在的力量，即使被咒語所迷的人不理解，也會根據咒語聲音的性質，無論是對身體或靈魂的損害或醫治，從咒語中領受某些東西：所以，我希望你認為神聖經文中名稱的意義，比任何咒語都更有力量。因為我們裡面有一些美德，其中較好的，藉著這些彷彿咒語的東西，因為與它們有親緣關係，而得到滋養，即使我們不理解，那些美德也會理解所說的話，並在我們裡面變得更有力量，以協助與幫助我們的生活。因為我們裡面有看不見的東西，而且這些東西很多，詩篇說（70）：「我的心哪，你要稱頌主，凡在我裡面的，都要稱頌祂的聖名。」因此，我們裡面有許多美德，彷彿繼承了我們的靈魂與身體，如果它們是聖潔的，就會藉著閱讀聖經而得到幫助，並變得更強壯；即使我們的理智沒有感覺到果子，正如關於那用方言說話的人所寫的（71）：「因為我的靈禱告，但我的理智沒有果子。」因此，請想一想，當我們的理智有時沒有感覺到果子時，那些協助靈魂、理智與我們所有人的美德，正藉著來自神聖文字與這些名稱的合理滋養而成長，並在成長後變得更有力量來協助我們。因此，正如較好的美德彷彿被咒語所安撫與幫助，並藉著這種文字與名稱變得更強壯；同樣地，我們裡面敵對的美德，彷彿被神的咒語所拉下，並被征服，被征服後就沉睡了。如果我們中間有人見過被咒語安撫的毒蛇，或其他毒物，就以此作為聖經的例子：如果聖經被閱讀卻不被理解，聽眾有時會感到疲倦與灰心；他應當相信，他裡面的毒蛇與毒蠍，正藉著醫治者的藥物而變得虛弱，正如智慧的摩西、智慧的耶穌、智慧的聖先知所做的那樣。因此，當我們聽到我們不理解的聖經時，不要灰心，而要照著我們的信心成就，因為我們相信「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」（72）。因為在這些聖經中，你必須承認兩者之一，要麼它們不是神所默示的，因為它們沒有益處，正如不信者可能推測的那樣：要麼作為信徒，承認因為它們是有益的，所以它們是神所默示的。然而，我們必須知道，益處往往在我們沒有感覺到的情況下就來到了，正如我們往往被命令吃某種食物來增強視力，但在吃的時候，我們還沒有感覺到……

921

約書亞記講道集第二十篇

我們感覺到眼睛受了益處，但並非在吃東西時感覺到的；然而，當第二天或第三天過去後，那滋養眼睛的食物所產生的功效，使我們憑經驗相信，我們的眼睛確實得到了益處。在其他滋養身體各部位的食物上，也能觀察到這一點。因此，關於聖經，你也當如此相信：即便你的心思沒有從單純的閱讀中領受文字所帶來的果效，你的靈魂也已得到了益處。因為我們內在的事物正受到誦讀的薰陶，較好的部分得到滋養，較差的部分則被廢棄。

約書亞記講道集第二十篇（續）

魯非諾譯論理解的困難、迦勒如何取得希伯崙，以及他的女兒們。

1. 若有人能登上升到聖地，那活人之地，在那裡沒有死亡；若有人藉著聖靈有幸登上去看見這些事，他便能更真實地認識各支派的產業（51），以及這些地方所記載的地名之間的差異。然而，因為很難找到如此博學或充滿聖靈恩典的靈魂，我們將為了共同的安慰而努力，以免神聖的講道與閱讀因毫無解釋而使聽眾感到厭煩。當你們感到困惑時，若主賜下恩典，即便我們對這些事尚不完全理解，我們仍應相信，聖經中任何稱呼，無論是關於聖經本身、關於言論，還是關於名字（56），都應被視為比任何咒語或強大的符咒更為有力、更具權能。正如在不信者中，那些邪惡的權勢聽見咒語或符咒中的某些名字（57）時，便會現身並提供侍奉，致力於他們被召喚去完成的事，彷彿是為了回報他們所委身之職務與事奉；那麼，天上的權能與神的使者——他們與我們同在，正如主論到教會中的小孩子所說的，他們的使者在天父面前常見祂的面——豈不更會樂意且感激地領受，若我們從口中誦讀聖經的話語和這些名字，如同誦讀某種咒語與符咒一般？因為即便我們不明白自己口中所說的是什麼，那些與我們同在的權能卻明白，並彷彿受到某種咒語的邀請，樂於與我們同在並提供幫助。先知在詩篇中說：「我的心哪，你要稱頌耶和華，凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名。」（詩一?三1）這就是指我裡面的一切。由此可知，我們裡面有許多權能，能藉此使我們的靈魂或身體得到照料。若有些事我們目前無法感知，或你們尚未能聽懂，但藉著我們所論述的內容，你們若變得更為端正、更為完善，我們就應當盼望，即便那些現在無法領會的事，在變得更好之後，我們也能夠領悟。若能在今生——這勞苦得賞賜的時期——達到這一點，固然最好；若不然，死後或許會向那些配得的人顯明。然而，我還要勸勉一點：僅僅是這些話語穿透我們的耳朵，即便看起來晦澀難懂（52），也能為靈魂帶來不少益處。因為外邦人相信，某些被稱為咒語的語句，藉由低聲唸出某些連召喚者自己都不認識的名字（53），僅憑聲音就能使蛇安靜，甚至將牠們從隱蔽的洞穴中引出來（54）。通常在人體上，腫脹、發熱（55）或其他類似的病症，據說也能藉著聲音得到抑制，有時甚至能使靈魂平靜。既然如此，我們豈不更應相信，聖經中任何稱呼都具有更強大的力量嗎？若這些話語是神聖的，當我們誦讀聖經時（58），它們便會感到喜悅，若我們用方言禱告，而我們的心思卻沒有果效（林前十四14），它們在我們勤奮追求時會變得更強大。聖徒保羅也曾說過這話，並向人類的耳朵揭示了一個奇妙的奧秘，他說有時靈在我們裡面禱告，而我們的心思卻沒有果效。因此，你要從中明白，有時雖然我們的心思沒有果效，但靈——即那些賜給我們靈魂作為幫助的權能——卻從聖經的聽聞中得到餵養與滋潤，如同領受了神聖且合理的食物。我說神聖的權能若在我們口中誦讀聖經話語時，便在我們裡面得到餵養與飽足，這話是什麼意思呢？若我們的主耶穌基督發現我們閒暇時致力於這類研究與操練，祂不僅親自降臨在我們裡面，使我們得到餵養與滋潤，甚至若祂看見我們擺設了這些筵席，祂還會帶領父一同前來。但這些事看起來太過宏大且超乎常人，不應由我來向你證明，而應由主與救主親自的話語來證實，祂說：「我實實在在地告訴你們，若有人愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住，並與他一同坐席。」（約十四23）與誰坐席？當然是與那些遵守祂命令的人。但正如我們所說的，藉著這類默想，我們激發了神聖權能對我們的陪伴與職事；同樣地，我們也藉著誦讀這類話語與名字，驅逐了邪惡權勢的詭計與惡魔的侵擾。舉例來說，若你們當中有誰曾見過蛇被咒語催眠而被人拿在手中，或從洞穴中被引出，卻因咒語的力量而無法造成傷害，那麼同樣地，藉著神聖閱讀的力量，若我們裡面潛伏著任何敵對勢力的蛇，或任何埋伏的毒蛇，只要你忍耐承受，不因厭煩而轉耳不聽，牠們就會被聖經的咒語與神聖話語的恆切所驅逐。

2. 因此，聽眾啊，若你發現自己有時在閱讀聖經，卻不明白其中的意思，覺得內容晦澀，那麼請先領受這第一個益處：僅僅藉著聽聞，如同某種咒語，那些圍繞你、埋伏你的有害權能之毒素便會被驅逐與消散。只要留意，不要像聾子的虺蛇，塞住耳朵（59），不聽智慧人所唸的咒語與符咒。舉例來說，有智慧的摩西所唸與所唱的咒語，有智慧的約書亞所唸與所唱的咒語，以及所有智慧先知所唸與所唱的咒語。我們說這些話，是為了讓我們在聽聖經時不至於產生厭煩，即便我們不明白，也要照著我們的信心成就，因為我們相信「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提後三16）。既然是神所默示且有益的，即便我們感覺不到益處，也當相信它是實用的。醫生通常會給予某種食物或飲料，例如為了消除視力的模糊，雖然在吃喝時我們感覺不到它對眼睛有益，但當一天、兩天、三天過去（61），那食物或飲料的功效透過隱密的管道傳遞到視力，漸漸淨化了視覺，那時我們才開始感覺到，那食物或飲料對眼睛確實有益。身體的其他部位也常有類似的情況。因此，關於聖經也當如此相信，它是實用的，對靈魂有益，即便我們的心思目前無法領會其意義，因為正如我們所說的，那些與我們對立的邪惡權能，會因這些默想而變得遲鈍並被驅逐。但聽眾或許會說（62）：「你對我們說這些，是為了推卸講道的責任，並以此作為結束，既不提供任何可能的安慰，也不祈求主賜下恩典來揭示所讀的經文，好讓我們能從隱秘與奧秘的解釋中領受一點點食物。」我們說這些並非為了這個原因，也不是為了推卸責任，而是為了表明聖經中有一種力量，即便沒有解釋，也足以讓閱讀者受益。

3. 現在，由於時間不足，無法討論所有讀過的經文（63），我們將盡力簡要地概述，正如主所賜予的。約書亞所分配的產業，始於迦勒。迦勒在猶大子孫支派領受產業之前，就先領受了屬於他的那份；這份產業不是在邊遠地區，而是在猶大子孫的中間；這份產業不是藉由抽籤，而是藉由主的命令賜給他的，並且賜給他的是一座完整的城。除了迦勒，還有誰配得領受這樣的產業與份額呢？他是從埃及出來的六十萬武裝人員中，唯一與約書亞一同存活下來的人。他理當領受這座大城。因此經上記著說（79）：「約書亞將亞納族人的大城基列亞巴，就是希伯崙，賜給了迦勒，那裡有祖先的紀念。」因此，迦勒從這座亞納族人的大城基列亞巴，就是希伯崙，將亞納的三個兒子驅逐出去（65）。你認為聖經藉此想向我們顯示什麼？它甚至指明了迦勒在領受產業後，驅逐了亞納的三個兒子，並寫下了他們的名字，即示篩、亞希幔、達買，這些亞納的後代？讓我們看看，為什麼聖經不僅說亞納的兒子，還加上了他們的名字，並在最後補充說（80）：「這些就是亞納的後代。」隨後經文又提到，迦勒在領受產業後，上去攻擊那些住在底璧的人。底璧原來的名字是「書信之城」。因此，我們必須探討，為什麼它先是「書信之城」，後來卻變成了底璧。

4. 此外，經文提到迦勒有女兒，並提出了某種條件，說：「誰能攻打書信之城，將它奪取，我就把我的女兒押撒給他為妻。」當他提出這個條件後，迦勒的兄弟基納斯的兒子俄陀聶奪取了書信之城。聖經將這個問題放在這裡，若我們說這些話中沒有任何閒置的內容，那麼俄陀聶被稱為迦勒的兄弟，而迦勒被寫為耶孚尼的兒子，俄陀聶則是基納斯的兒子。那麼，既然俄陀聶不是耶孚尼的兒子，而是基納斯的兒子，他怎麼會是迦勒的兄弟呢？他被說成是奪取了書信之城的人，關於他還補充說，他年紀較輕，並因勇氣的條件，理所當然地娶了迦勒的女兒押撒為妻，因為他攻打並毀滅了書信之城。押撒離開父親的家時，雖然是因特定的條件而嫁人，但她坐在驢上對丈夫說（81）：「我要向我父親求一塊田。」她從山上大聲呼喊，迦勒對她說：「妳要什麼？」她說：「求你賜我福分，因為你把我嫁在南地。」於是她領受了上泉與下泉。經文最後說：「這就是猶大支派的產業。」你們看，若沒有神的幫助，這些經文確實無法解釋，對嗎？若沒有神的恩典光照，任何人都不可能談論這些事。因此，請用禱告幫助我，與我一同勞苦，求主在這些晦澀隱秘的地方，賜下真理的光，好讓我們能向你們揭示這些事為何是真實、有益且神聖的，只是因人類本性的軟弱，被奧秘所遮蔽與包裹。

5. 因此，首先讓我們討論為什麼迦勒領受了那座大城，即在應許之地中被稱為所有城市之首的大城，也就是亞納的大城。亞納（Enach）解釋為「虛空的謙卑」或「虛空的回答」（66）。因此，迦勒領受了虛空謙卑的大城。謙卑有兩種，這是肯定的。一種是值得稱讚的，救主對此說（83）：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」關於這種謙卑，經上說（84）：「凡自卑的，必被升為高。」在另一處又說（85）：「要在神大能的手下自卑。」然而，還有一種因罪而產生的罪惡謙卑，正如經上論到非法性行為時所說的，他「玷辱」（humiliavit）了她，正如關於暗嫩所寫的，他「玷辱」了他的妹妹他瑪（86）。因此，有一種因罪而產生的虛空謙卑。迦勒攻取或毀滅了這種虛空謙卑的大城，並殺死了亞納的三個兒子，他們是虛空謙卑的兒子，殺死他們後，他自己居住在城中，並行了隨後經文所記載的事。那麼，這些迦勒所驅逐的虛空謙卑的兒子是誰呢？第一個是示篩（Susui），解釋為「在我之外」（68），即「在聖潔之外」，因為虛空謙卑的兒子是在聖潔之外，甚至是在神之外。另一個是亞希幔（Achiman），解釋為「在我之外的兄弟」（69），或者我們可以說「沒有謀略的兄弟」。因為所有從虛空謙卑中產生的兄弟，肯定都是沒有謀略的。第三個是達買（Thalami），解釋為「懸崖或懸掛」（70）：這表明其中沒有任何穩定性，一切都是飄忽不定且墜入深淵的。迦勒驅逐並殺死了這三個亞納的兒子，隨後他下到底璧。底璧原來的名字是「書信之城」。底璧解釋為「言語」（71）。但底璧的名字，原先是「書信之城」。因此，你要明白「書信之城」是指舊約聖經的全部工具：即我們現在試圖討論的這部聖經，我們應理解它就是「書信之城」，後來變成了底璧，即「言語」。因為這部經文起初是在文字中，並按照文字來理解，如今在教會中，隨著基督的啟示，主使它變成了言語，首先由聖使徒們講論與討論，移去了文字的表面，並從中帶出了屬靈的言語。教會的每一位教師也將律法的文字變成了福音的言語與討論。那麼，迦勒在其中扮演了驅逐者的角色，他所殺死的亞納的三個兒子是誰呢？虛空謙卑應被理解為本世紀所有詩人或哲學家對神性的看法，因為他們對神的看法既卑微又不配。還有什麼比把木頭和石頭當作神，或認為它們是神更卑微、更虛空呢？因此，這種虛空謙卑的第一個兒子是示篩，被稱為「在我之外」，即他們的第一個心思是在真理之外，也是在神之外。第二個是亞希幔，即「沒有謀略的兄弟」。這確實正確，因為這個兄弟也屬於那種沒有謀略的錯誤。還有什麼比離棄創造我們的神，而去跟隨我們自己所造的偶像更沒有謀略呢？第三個錯誤的心思是達買，即「懸崖或懸掛」。因為這種錯誤的最終結果是墜入懸崖與地獄的深處。因此，律法將這些外邦人的心思，如同舊錯誤的亞納之子一般砍斷，律法甚至按字面宣告了真實的神與萬物的創造者。

6. 但現在迦勒上去攻擊那座書信之城，並說（87）：「誰能攻打這座書信之城，將它奪取，我就把我的女兒押撒給他為妻。」俄陀聶，基納斯的兒子奪取了它。俄陀聶，這位奪取了書信之城的人，解釋為「神的回答」（73）。神的回答可以說是神所回應的人，即神向他揭示奧秘、敞開隱秘的人。因此，這就是能夠奪取書信之城，並砍斷舊約中那殺人的文字的人。他是迦勒的兄弟，年紀較輕。我身為教會的一員，是迦勒的兄弟，年紀較輕，我砍斷並討論了律法的文字，並在其中尋求屬靈的意義。當我不再按肉體受割禮，不再按肉體吃無酵餅，不再與猶太人守逾越節，也不按字面守安息日，我就是在砍斷文字。因為我已得到應許，若我能砍斷書信之城，我就能領受我年長兄弟的女兒。我起初是基納斯的兒子，基納斯解釋為「被藐視」。誰曾被藐視呢？正如我們這些外邦人，與以色列的國民隔絕，沒有指望，在世上沒有神（弗二12）？因為我現在所領受其女兒的那位前任兄弟，他是耶孚尼的兒子，耶孚尼解釋為「歸正」。因此，律法將他的女兒，即他神的知識，或對我這位較年輕兄弟的理解賜給我，正如經上所寫的（88）：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」然而，必須知道，律法——我們現在賦予迦勒這個角色——與舊約的文字——我們比喻為書信之城——是兩回事。因此，領受了他的女兒，我這位較年輕的兄弟，將她從她父親的家中帶出來。當她與我一同坐在驢上（什麼驢？毫無疑問是救主的門徒所解開的那頭驢），她對她的父親說（89）：「父親，求你賜我福分。」她領受了上泉與下泉。使徒更清楚地說（90）：「有今生和來生的應許。」正如救主應許那些跟隨祂話語追求完全的人，他們在今世必得百倍（76），在來世必得永生（太十九29）。這就是領受福分中的上泉與下泉。願我們也祈求能配得領受這福分，藉著我們的主基督，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

約書亞記講道集第二十一篇

論猶大子孫不能從耶路撒冷驅逐耶布斯人。

1. 猶大子孫想要驅逐或殺死耶路撒冷的耶布斯人，卻不能，因此耶布斯人與猶大子孫同住在耶路撒冷，直到今日（92）。我們想從文字開始，詢問那些認為這些事能按字面理解的人：所謂「直到今日」是什麼意思？聖經總是將這句話用於表示世代的永恆，正如它所說：「今日不可背離耶和華」（撒上十二20），意思是直到世代結束。那麼，請向我展示耶布斯人如何能與猶大子孫同住在耶路撒冷，因為連猶大子孫自己都沒有住在耶路撒冷。因此，這句話不可能指耶布斯人與猶太人同住在耶路撒冷，因為連他們自己都沒有住在裡面。但我們應屬靈地理解這些事，引用福音中關於稗子的比喻（太十三29-30）：「容這兩樣一齊長，免得薅稗子，連麥子也拔出來。」正如在福音中，稗子被允許與麥子一同生長；同樣地，在這裡的耶路撒冷，即在教會中，也有一些耶布斯人，他們過著卑賤且墮落的生活，在信心、行為與一切交往上都是悖逆的。因為在教會尚在地上時，不可能完全淨化，以至於裡面沒有任何不虔誠或罪人，而是所有人都是聖潔且蒙福的，沒有任何罪的污點。但正如論到稗子所說的：「免得薅稗子，連麥子也拔出來」；同樣地，對於那些罪惡尚不明顯或隱藏的人，也可以這樣說。我們並不是說那些明顯犯罪的人不應被逐出教會。因此，請聽經上說，猶大子孫不能驅逐耶路撒冷的耶布斯人，但他們與他們同住在耶路撒冷直到今日。因此，我懇求你們這些信徒，要保守你們的生活與交往，以免你們自己受到絆倒，或使他人受到絆倒；但你們應當極力追求且極其謹慎，以免有污穢的人進入你們這神聖的會眾中，以免有耶布斯人與你們同住。你們看，經上說猶大子孫不能將耶布斯人從耶路撒冷趕出去。耶布斯人解釋為「踐踏」（78）。因此，既然我們不能趕出那些踐踏我們的人，我們至少應趕出那些我們能趕出的，即那些罪行明顯的人。因為若罪惡不明顯，我們就不能將任何人逐出教會，免得在薅稗子時，連麥子也一同拔出來。

2. 然而，經文說他們不能趕出耶布斯人，即那些解釋為「踐踏」的人，這令我深思。因此，讓我們看看教會中誰是踐踏者。毫無疑問，就是主在福音中所說的那些人（95）：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠們踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」這就是耶布斯人，即踐踏者。請留意使徒所勸勉的（97）：「凡有弟兄不按規矩而行，不遵守我們所傳的教訓，就當遠離他。」但由於所羅門勸勉我們將所讀的這些話三次寫在心上（98），除了我們所說的之外，我也將我心中所想的告訴你們：你們也要照著經上所寫的去做，即一人說話，眾人察驗（99）。當我說出我的感受時，你們要分辨並察驗什麼是正確的，什麼是不太正確的。我們常說耶路撒冷解釋為「和平的異象」。因此，若耶路撒冷在我們心中建立，即若和平的異象在我們心中奠定，且我們時刻注視並保守基督——祂是我們的和平——在我們心中；若我們在這種和平的異象中如此堅定，以至於沒有任何惡念或罪惡的謀略升到我們心中；若能做到這一點，我們就能說我們在耶路撒冷，除了聖潔的人之外，沒有其他人與我們同住。然而，當我們達到巨大的進步，並極力操練自己時，我認為沒有人的心中能達到完全的純潔，以至於從未被敵對思想的傳染所玷污：耶布斯人與猶大子孫同住在耶路撒冷是肯定的。然而，我們說這些並非為了忽視驅逐他們，我們必須盡力且每天嘗試將他們從耶路撒冷趕出去：但正如經上所寫的，我們不能同時趕出所有人。那些不配聽神話語的人，聽了之後，既不作為不信者離開，也不作為信徒持守，而是領受了奧秘的知識，探究了我們信仰的隱秘處，隨後轉過來攻擊我們，用他們的辯駁撕裂我們的心，踐踏主話語的珍珠，玷污信仰的裝飾。關於這些人，經上說猶大子孫不能將耶布斯人從耶路撒冷趕出去，直到今日。關於以法蓮也有類似的記載；經上說（96）：「以法蓮沒有趕出住在基色的迦南人，於是迦南人住在以法蓮中間，直到今日。」以法蓮解釋為「結果子」（79）。因此，在信心上結果子並成長的人，無法根除迦南人——那最壞的種子、被咒詛的種子、總是變動的種子、不確定的種子。這就是迦南人的解釋（80）。可以肯定的是，與結果子並成長的人同住的，總是迦南人。因為試探的波動從未停止。但你若真在神裡面結果子，並看見某個不安、混亂、變動的人，要知道他就是迦南人。若你不能將他逐出教會，因為他不是明顯的罪人，你至少應當在心中將他驅逐。因為即使在那些結果子的人中，也應感受到這一點，他們被稱為以法蓮的子孫，他們自己也必須總是將迦南人，即那些飄忽不定、滑溜的思想，從他們的靈魂中驅逐出去。然而，神是有能力的，祂能使耶布斯人和迦南人都服在我們之下，正如經上所寫的（100）：「以法蓮的子孫使迦南人服苦。」因此，讓我們祈求主，在將惡念從我們心中驅逐出去的同時，也帶入良善的思想，使我們配得上天上的耶路撒冷城，在那裡找不到任何污穢與骯髒，這在審判之日不會因良心的思想而控告我們，而是在我們的主基督耶穌裡，發現我們內心的純潔，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

約書亞記講道集第二十二篇

論以法蓮支派與迦南人。

1. 迦南人第三次被提到在以法蓮的子孫中：但讓我們留意每一處經文的順序，即第一段說迦南人與以法蓮子孫同住的內容，以及第二段與第三段的內容。因為若我們更仔細地觀察迦南人第三次被提到與以法蓮子孫同住的方式，藉著主的恩典，我們將能探究其中的順序。

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俄利根（ORIGENIS） 939 3. 此外，有一件事也不應輕忽，即經文提到法老前來，奪取了迦南人居住的基色城（Gazer），並將其作為女兒的嫁妝。基色（Gazer）一詞意為「建造」（85）。因此，若身體與靈魂居住在同一個「建造」之中，也就是說，兩者彼此結合、互為同伴，但身體卻過著屬肉體的生活，而靈魂又不急於使肉體順服並降服於自己，那麼我們就必須擔心，法老會從埃及出來，將這不幸的靈魂擄去，甚至將她作為嫁妝送給自己的女兒。因為如果你思想保羅使徒所說的：「看見在我肢體中另有個律……把我擄去，附從那犯罪的律」，以及在第一、第二、第三次所發生的事，即我們被告知要滅絕迦南人，以及第三次所記載的事，我想我們就不會不信，因為這些事寫下來，並非僅僅作為歷史敘事傳給我們，而是充滿了神聖的奧祕與配得神的事物。首先，經文說以法蓮支派沒有趕出住在基色的迦南人，迦南人直到今日仍住在以法蓮中，並成為服苦的奴僕，直到埃及王法老上來，奪取了這城，用火焚燒，殺了住在基色的迦南人、比利洗人，並將這城作為嫁妝給了他的女兒。第二：經文說：「以色列人強盛了，就使迦南人作苦工，沒有把他們全然趕出。」第三：當罪人反對時，你會發現那位法老，即罪的作者與君王，如何將那過著屬肉體生活的靈魂，作為嫁妝許配給他的女兒——那罪的律。

4. 此後，我們還必須觀察以法蓮的子孫如何對產業提出問題，他們對約書亞說：「你為什麼只給我一分地、一塊業作為產業（86）？我民多，耶和華賜福與我。」若我們也是民多，且耶和華賜福與我們，我們就當聽從約書亞所說的：「你既是民多，就當上樹林去，在那裡為自己開墾地土。把比利洗人、利乏音人趕出去。」因此，我們必須趕出比利洗人。我們發現比利洗人意為「結實」（87）。但正如我們常對其他名字所說的，這裡有雙重解釋。因為有好的結實，也有壞的結實，正如福音書中所指出的：「好樹結好果子，壞樹結壞果子。」因此，我們必須驅逐一切不能結出好果子的人，砍斷罪的果子，並潔淨不義的果子。經文又說，也要趕出，或者說「潔淨」掉利乏音人。我們發現利乏音人意為「解開的母親」（88）。在我們的靈魂中有一種美德，它產生感官，並如同那些從我們裡面發出的感官或理智的母親，正如在關於靈魂的奧祕（89）中所說的，就如婦人一般：「若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」因此，這些母親，即靈魂的這種美德，在那些強壯、有力、堅固的人裡面，會產生強大而有力的感官，使它們不至於被反對者所勝。在其他人裡面，這種美德則是鬆懈且軟弱的，這從他們所表現出的感官——那些軟弱、無用、內在毫無力量的感官——就可以看出。因此，以「利乏音人」為名，意味著我們應當潔淨這些鬆懈的母親，因為她們產生了無知且無用的感官。經文很好地保留了屬靈理解的特性。它並沒有說要「滅絕」利乏音人，而是說要「潔淨」他們。因為它並非命令我們去摧毀並滅絕靈魂中自然的（90）衝動，而是要潔淨，即洗淨並驅逐那些因我們的疏忽而附著在上面的污穢與不潔，好讓靈魂自然的活力能展現出其固有且天生的美德。

[註：(83) 刊印本為「住在基色，但住在」。桑格曼手抄本兩處皆為「居住」。]

[註：(84) 同上手抄本（似乎）。] [註：(85) 基色（Gazer）意為「建造」。希伯來文 Gazar 意為切割、切除、隔板、木板、分離；因此基色在某種程度上可稱為「建造」。] [註：(86) 桑格曼手抄本為「作為產業」。] [註：(87) 我們發現比利洗人意為「結實」。希伯來文 Parah 意為結實。] [註：(88) 我們發現利乏音人意為「解開的母親」。這是希伯來語譯者之一的說法，但刊印本為「解開的母親們」。詞源來自希伯來文 Rapha，意為鬆弛、解開的母親。] [註：(89) 在奧祕中。此句在先前的刊印本中缺失，但存在於所有手抄本中。]

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5. 此後，以法蓮的子孫又補充說：「山地不夠我們住，並且住在那裡（91）的迦南人有鐵車。」你永遠找不到以色列人擁有馬匹，但那對救恩虛假的迦南人卻擁有馬匹。迦南人也有爭戰的鐵器。但約書亞回答他們什麼呢？「你既是民多，又有力量，就不可以只得一分地，因為山地也要歸你，你當開墾它。」你看，透過屬靈的理解，這對我們說了什麼？就是要我們潔淨內心的樹林，砍伐那些無用且不結果子的樹木，在那裡開墾出我們總是在更新的荒地，並從中結出三十倍、六十倍、一百倍的果子。福音書的話語難道不是同樣在警告我們嗎？「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」約書亞在舊約中教導我們的前輩要砍伐不結果子的樹，主耶穌在福音書中也同樣吩咐我們；這難道不是「影兒先過，實體隨後」的真實寫照嗎？

6. 那麼，約書亞所補充的「若你潔淨了樹林，當你滅絕了迦南人，它就歸你」是什麼意思呢？我們之前已經說過，迦南人與我們同在，起初只是納貢，其次變得順服與降服，第三則是在我們肢體的治死中被說成是要被滅絕。若我們正確地理解這些，並且主藉著祂的恩典賜予我們這樣的理解，那麼將這些隱藏的祕密公之於眾，並使我們認識到那些曾經被遮蔽的事物，就是值得付出的努力。讓我們根據所說的，努力使我們內在的迦南人——那肉體的誘惑——變得順服，並使其聽從，此後還要將其滅絕；因為如果我們放任並疏忽他，法老就會從埃及出來，開始將我們的地方作為嫁妝給他的女兒，並將我們擄去交給罪的律。但願以色列的尊貴遠離這種事，使以色列人——神已經將他從埃及地領出來——再去服事法老的女兒，再去服事那在紅海中沉沒的法老！因此，讓我們像這裡的約書亞所說的那樣，務必使我們勝過迦南人：免得他們勝過我們並佔據我們，使我們這些以色列人變成迦南人，就像那個被肉體誘惑所勝的人一樣，先知對他說：「迦南的後裔，而非猶大的後裔，外貌迷惑了你。」因此，願我們不要聽到「迦南的後裔」這句話，因為「迦南受咒詛，必給弟兄作奴僕的奴僕」。願主賜予我們，使我們成為亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，照著應許承受產業，並為此從石頭中興起，使我們成為我們主基督耶穌的亞伯拉罕後裔，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(90) 所有手抄本為「自然的」。刊印本為「自然的」。]

[註：(91) 桑格曼手抄本與一個希伯來文手抄本為「住在我裡面」。刊印本為「在南方」。]

第 XXIII 講道集

關於七個支派承受產業的抽籤原則。

1. 在人類的習慣中，當事物藉由抽籤分配時，那籤似乎是偶然地落在這人或那人身上（93）：但在聖經中卻非如此。我曾多次自問，聖潔的先祖們是否真的將如此重大且重要的判斷交託給抽籤；如果聖潔的人確實這樣做了，那麼對於其他人或外邦人（95）來說，如果他們在抽籤分配的事上沒有什麼卓越之處，也就不足為奇了。但讓我們看看，我們是否能在聖經中找到一些內容，能向我們揭示抽籤中所包含的力量。因此，讓我們從利未記開始，那裡寫道：「要取兩隻公山羊，一隻歸與耶和華，一隻歸與阿撒瀉勒（Apopomp?o），即『傳送者』。那抽籤歸與阿撒瀉勒的，要活著站在耶和華面前，用以代贖，然後打發人送到曠野去給阿撒瀉勒。」

[註：(92) 手抄本為「免得」。刊印本為「免得那裡的事」。讀者自會明白。]

[註：(93) 或「落在另一人身上」。此句在刊印本中缺失，但存在於兩份希伯來文手抄本中。] [註：(94) 所有手抄本為「如果關於如此重大且重要的事」。刊印本為「如果關於如此重大且重要的事」。] [註：(95) 桑格曼手抄本為「或外邦人」。刊印本為「或外邦人」。]

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936 另一隻公山羊要獻給耶和華，其餘的……如果我們正確地理解這些，並且主藉著祂的恩典賜予我們這樣的理解，那麼將這些隱藏的祕密公之於眾，並使我們認識到那些曾經被遮蔽的事物，就是值得付出的努力。我們應當努力根據所說的，將我們內在的迦南人……（此處原文有缺漏，意指將其治死）。摩西在抽籤分配給流便支派、迦得支派、瑪拿西半支派時，他們曾請求在約旦河東承受那以色列子孫所得到的土地。約書亞也照著神的命令，將猶大（96）的產業給了耶孚尼的兒子迦勒。他也給了以法蓮支派，以及剩下的瑪拿西半支派。此後，經文說他召集了以色列子孫的會眾，說：「我要在耶和華面前為你們拈鬮，如果你們先描述了土地，並帶來了描述。」就這樣，在拈鬮之後，產業分配給了神的子民，這種抽籤並非偶然，而是照著神所預定的。最後，便雅憫支派首先在那裡抽到了耶路撒冷所在的產業，其次是西緬支派，接著是以薩迦，然後是西布倫，接著是亞設，之後是拿弗他利，最後是但。在這些支派中，最後來到的是雅各從妾所生的那三個支派。

2. 因此，我曾自問抽籤的原則是什麼，好讓我能從聖經的眾多見證中認識到那些隱藏的事物。我確實發現聖經中提到外邦人也使用抽籤，例如約拿航行時，風暴逼近。那些航行的人說：「我們拈鬮，看看這災禍臨到我們是因誰的緣故。」彷彿抽籤有如此大的力量，能揭示是誰的緣故導致航行者面臨危險。儘管他們是外邦人，不認識神，但在這個觀點上他們並沒有錯，抽籤揭示了真實的情況。經文說：「籤落在約拿身上。」因此，在查考這些事時，我發現所羅門在箴言中也說：「籤能止息爭競，並在強者之間作決斷。」彷彿顯示出當拈鬮時，爭競就會停止。但當我在舊約中發現不少關於抽籤的記載時，我也轉向新約，看看那裡是否輕視抽籤。然而，即使在那裡，抽籤的使用也沒有被廢棄。我發現，當使徒的人數缺少一人，且有必要在猶大的位置上補選一人時，使徒們聚集在一起——他們當然比那些現在按立主教、長老或執事的人更有智慧——他們選出兩個人，立在中間：他們並沒有將判斷留給自己，去選出他們自己想要的人（98），而是禱告說，他們在神面前為那兩個人拈鬮，即被稱為巴拿巴（99）的約瑟，以及馬提亞。經文說：「籤落在馬提亞身上，他就和十一個使徒同列。」因為有禱告在先，這不再是偶然，而是藉由護理，抽籤傳達了神的判斷。但我還在新約中尋求，若在基督或教會中提到「籤」這個詞，或是在神祕的事物中，以及那些似乎與靈魂有關的事物。我發現保羅在寫給以弗所人的書信中，論到基督說：「我們也在祂裡面得了基業（籤），這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的，叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」他也寫給歌羅西人說：「感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業（籤）。」因此，從聖經中收集了這麼多關於抽籤的見證，以便我們能透過對眾多經文的考量，更勤奮地領悟事物的力量，對我而言，從這一切中，雖然明顯的意義尚未完全顯明，或者對於宣告與揭示如此重大的奧祕感到恐懼，但只要事情允許，這就足夠了：使徒們所抽的籤向我們表明，當在純正的信心與禱告之後進行抽籤時，神在隱祕處的旨意，就會藉由抽籤向人顯明。

3. 根據內在的理解，正如保羅在說「在眾聖徒的基業中」以及「在基督裡被召得基業」時所暗示的，我們必須觀察，是否不僅在人類中，甚至在屬天的權能中也有抽籤，並且有某種權能主持這項職務，例如，它為現在拈鬮分配產業的約書亞提供指導，不是為了某種恩典，而是根據它所知道的討神喜悅的事：使那些它知道在神面前佔據首位的人，得到首要的產業；好讓神在隱祕處所擁有的，藉由抽籤的治理向人顯明；並使另一人處於第二位，另一人處於第三位。我認為這不僅發生在地上，也發生在天上，這種在神面前根據功德的考量而區分的抽籤，在至高者分開列國、將亞當的子孫分散、並照著神使者的數目立定列國疆界的時候也曾發生；「耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂的產業的繩索。」你看，這裡也說以色列的份與繩索是耶和華的抽籤。因此，我們不應認為那天使領受那個國家（例如埃及人）是偶然的，另一個領受以東人，另一個領受摩押人，另一個領受印度，或地上列國中的任何一個：即使照著神使者的數目說列國是藉由抽籤分開的，然而那抽籤，正如我們所說的……

[註：(96) 兩份希伯來文手抄本為「猶大支派」。]

[註：(97) 桑格曼手抄本為「揭示」。刊印本為「揭示」。] [註：(98) 手抄本為「想要」。刊印本為「想要」。] [註：(99) 同上手抄本為「被稱為」。刊印本為「被稱為」。]

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938 ……（此處原文有缺漏，意指屬天的安排）。除非我們說，那些屬天的場所——其中耶路撒冷與錫安被提名——毫無疑問地包含了與之鄰近或結合的場所，在天上具有其原因與理據，這理據在地上藉由抽籤分配來治理。因此，神聖智慧安排將某些地方的名字寫在聖經中，這些名字包含了某種神祕的解釋，藉此向我們表明，這些事是根據確定的理據所安排的，而非偶然或隨機。正如我們不應認為某個天使被稱為米迦勒、另一個被稱為加百列、另一個被稱為拉斐爾是偶然的一樣：我們也說過，在人類中，抽籤將神在隱祕處的判斷顯明在公眾面前，在那裡也應當相信是同樣的情況：因為每一位天使在分配中領受這個或那個國家，都是憑藉其功德與美德。我說這些偉大且普遍的事物有什麼意義呢？因為即使在我們每個人身上，也不能說沒有這種藉由神判斷所安排的抽籤，例如，我們每個人從出生起就抽到了這樣或那樣的生活：或者肯定地說，我們在聖經中經常教導關於人類的事，即善天使與惡天使都與人同在：那天使抽籤成為某個靈魂（例如彼得）的守護者，另一個成為保羅的守護者，或另一個成為教會中某個嬰兒的守護者，主說這些嬰兒的天使常看見祂在天上父的面。關於這些，毫無疑問，他們是根據神的判斷，藉由基督的安排所指導的某種神祕抽籤，來分配我們每個人的守護。至於我個人的觀點，我認為即使對於那些承擔了這個世界職務的權能，也可以大膽地說，那權能掌管土地或樹木的發芽，那權能供應泉水與河流，那權能掌管雨水、風、海洋，或掌管陸地動物，或掌管地上生長的每一種事物，這並非偶然或隨機：在這些每一件事中，都有神聖安排的不可言喻的奧祕，使一切事物都藉由每一種權能的職責，按其秩序與適當的方式被劃分。正如使徒保羅所說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」

4. 因此，我們應當相信，聖經在這裡記載約書亞拈鬮，以及藉由神的安排（3）來決定每個支派的產業，並藉由神不可言喻的護理與臨在，在這些抽籤中描繪了將來在天上的產業樣本。因為律法被稱為「將來美事的影兒」，正如使徒對那些來到主耶穌基督面前的人所說的：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，天上的耶路撒冷」：天上確實有某個被稱為耶路撒冷與錫安山的城：便雅憫在抽籤中得到耶路撒冷與錫安山，絕非沒有原因：除非是因為天上那耶路撒冷的理據毫無疑問地要求，必須給便雅憫某個地上的耶路撒冷，以保留那天上之城的形像與樣式。同樣地，關於伯利恆，我們也必須說，它在猶大的抽籤中被選中，絕非沒有確定的理據，除非是因為，正如我們所說的，那些屬天的場所，在天上包含了其原因與理據，這理據在地上藉由抽籤分配來治理。

[註：(1) 桑格曼手抄本為「提供指導：且對他」。兩份希伯來文手抄本為「提供指導：且對他」。] [註：(2) 兩份希伯來文手抄本為「對他」。刊印本為「對他」。] [註：(3) 桑格曼手抄本為「在安排下」。一位希伯來文手抄本為「神的安排與預知」。另一位相同：「神的安排與預知」。]

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940 ……（此處原文有缺漏，意指屬天的耶路撒冷）。正如那先祖亞伯拉罕被稱為亞伯拉罕，以撒被稱為以撒，另一個被稱為以色列：甚至在婦女身上，這也不是偶然發生的，而是有確定的神聖理據，例如撒拉從撒萊改名，以色列從雅各改名，或亞伯拉罕從亞伯蘭改名：正如確信每一位天使或人類，根據他們所承擔的職責與行為，也會抽到名字一樣，同樣地，也存在著某些屬天的場所與城市，正如被稱為天上的耶路撒冷與錫安：也存在著其他的場所，地上的這些場所包含了它們的類型與形像，這些現在藉由約書亞在聖經中神祕地向我們指明。關於這些城市，經文說：「猶大的城必被建造，他們必住在那裡，並承受它為業。」主與救主也論到這些城市說，在父家裡有許多住處。關於這些城市，我們也應當相信，主對那位善於經營的僕人說：「你有權柄管十座城，另一個管五座城。」我們冒昧地根據聖經的啟發，向你們提出這些關於猶大土地抽籤分配的見解，因為聖經說天上有耶路撒冷、錫安山，以及其他同樣寫下來的事物：這些給了我們機會去感受這一切，即其中描繪了屬天的奧祕。因此，我們說，不要厭煩地閱讀這些，也不要因為聖經充滿了許多名字的稱呼，就認為它是卑微的：相反地，要知道這些奧祕中包含了不可言喻的事物，比人類的言語所能表達的，或凡人的耳朵所能聽到的更為偉大；我認為，這些不僅我這個最小的人無法完整且正確地解釋，就連那些比我好得多的人也無法做到。我不知道即使是聖潔的使徒們，是否也能完整且正確地表達出來。我並不是說他們不知道，而是說他們沒有完整地表達出來。因為毫無疑問，這些事對於那位被提到第三層天的人來說，是已知的且被完整領悟的，他確實置身於天上，看見了屬天的奧祕，看見了神真實的城耶路撒冷，看見了那裡的錫安山，看見了希伯崙，看見了所有這些被記載藉由抽籤分配的事物：他不僅看見了，而且在靈裡領悟了它們的理據，因為他自己承認聽到了言語與傳統（4）。但什麼言語呢？他說：「是不可言喻的，人不可說的。」因此你看，保羅在靈裡領悟了這一切（5），但他不被允許向人說出這些。向什麼人？毫無疑問是那些他曾責備說：「你們豈不是屬肉體，照著人的樣子行嗎？」的人。但他或許是對那些不再照著人的樣子行的人說的。他對提摩太說這些，對路加和其他他知道有能力領受不可言喻奧祕的門徒說這些。因此，在奧祕中（6），他提醒提摩太說：「你要記念你從我所聽到的話，將這些交託給忠心的人，就是那些能教導別人的人。」因此，我們相信這些是神聖且神祕的，讓我們藉由生活的行為與功德，準備好自己，使我們配得並適合領受它們，好讓我們在正確理解之後，也能配得在我們主基督耶穌裡，在天上承受這些產業，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第 XXIV 講道集

關於亞摩利人如何與以法蓮同住，以及約書亞如何從以色列子孫手中奪取城池。

1. 關於住在耶路撒冷的耶布斯人，之前已經說過，猶大的子孫無法將他們趕出，關於以法蓮的子孫無法趕出的迦南人，他們住在他們中間。目前的經文記載了關於亞摩利人的類似情況，說：「亞摩利人執意住在伊隆與撒拉因，以法蓮的手加重在他們身上。」亞摩利人意為「苦的」或「苦難」（7）。因此，住在伊隆（意為「衝撞者」（8））或撒拉因（意為「和平者」（9））的人，苦難執意住在衝撞者與和平者之中。衝撞者是那些處於爭戰中，試圖攻破魔鬼的居所與結構的人；而和平者則是那些克服了肉體私慾，使靈魂獲得和平的人。然而，在兩者之中，那相反的美德——苦難——卻執意要存留。對此，我們可以理解為，經文說「亞摩利人執意住在他們之中」。例如，如果魔鬼那敵對的權能，從苦難的隊伍中出來，佔據了某人的身體，擾亂並欺騙了心智，儘管使用了許多禱告、許多禁食、許多驅魔人的呼求，而在這一切之後，那聾啞的魔鬼仍留在被附者的身體中，堅持並持續著，忍受著驅魔人的懲罰，以及因呼求神的名而施加給他的折磨，卻不願離開他那無恥且邪惡地佔據的人：同樣地，這裡也必須理解那些被稱為亞摩利人的人，他們堅持並持續住在伊隆與撒拉因。為了真正顯示聖經的意思，即他們忍受著懲罰與鞭打卻仍堅持著，經文說：「以法蓮的手加重在他們身上。」那麼，以法蓮的手如何加重在亞摩利人身上呢？或者像我們所說的，驅魔人那強烈施加的按手，被說成是加重在污穢的靈身上，以法蓮的手也是如此；或者因為善行或善功加重並折磨了魔鬼的種類，以及那些相反的權能。因為我們做得越好，我們越是沉浸在美善之中，這些對他們來說就越是令人煩惱且沉重。而對於那些生活在污穢與罪惡中的人來說，這對他們來說是令人愉悅且可接受的，甚至在某種程度上滿足了他們的私慾。但那些在善行中將自己的手加重在他們身上的人，即使不能完全將他們趕出，至少也會使他們成為納貢者並降服。

[註：(4) 一位希伯來文手抄本為「與理據」。]

[註：(5) 兩份希伯來文手抄本為「因為保羅知道一切並領悟了」。] [註：(6) 桑格曼手抄本與一位希伯來文手抄本為「因此在奧祕中」。刊印本為「關於他們在事奉中」。] [註：(7) 亞摩利人意為「苦的」或「苦難」。希伯來文 Amari 意為苦的。] [註：(8) 伊隆（Elom），意為「衝撞者」。希伯來文 Ayil 意為公羊。] [註：(9) 撒拉因（Salamis），意為「和平者」。希伯來文 Shalom 意為和平。]

940

2. 「以法蓮的子孫去巡視土地，照著他們的疆界。」在敘述了那段歷史之後，經文在接下來的部分中，宣告了約書亞所擁有的溫柔與謙卑，他確實配得承受主耶穌與我們救主的名。經文說：「以色列子孫照著耶和華的吩咐，將產業拈鬮分給嫩的兒子約書亞，他們將他所求的城，即以法蓮山地的亭拿西拉給了他，他就建造了那城，住在那裡。」他就是那位將產業給了猶大所有子孫的人，給了以法蓮，給了瑪拿西半支派的人：他給了那位偉大的耶孚尼的兒子迦勒產業：他派遣了三個人為每個支派巡視全地，並在書上描述，然後回來報告：他為所有人拈鬮，卻將自己留到最後。你認為為什麼他想成為所有人的最後一個？毫無疑問，是為了成為所有人的第一個。他甚至沒有為自己拈鬮預先假設產業，而是從百姓那裡接受，百姓將他從中接受產業的那個產業給了他。因為經文就是這樣寫的：「以色列子孫將產業拈鬮分給嫩的兒子約書亞。」但這些事對他們來說也是象徵性的，是為了作為我們的榜樣而提出來的，好讓我們也能遵守那條誡命……

[註：(10) 所有手抄本為「在他們自己之中」。刊印本為「與他們自己」。]

941

912 《約書亞記講道集》第二十五篇這正是他以行動所實踐的，正如經上所說：「你越是偉大，就越要謙卑，這樣你在主面前才能找到恩典。」又如經上所記：「若人立你為領袖，不要自高自大，要在他們中間如同他們的一員。」請看，他既是百姓的領袖，又是帶領他們進入聖地、進入應許之地的人；他既是摩西的繼承者，卻不容許自己擅自奪取土地的份額，而是等待從百姓那裡領受他的一份，作為百姓的領袖。約書亞既領受了他的一份，便配得這個名字，他建造了自己所領受的地方，並將其確立起來，使之真正配得上神的恩賜與神聖的產業。

3. 然而，既然我們習慣將關於約書亞所寫的一切，歸於我們的主與救主，或許我們這所有的百姓，也將某一部分獻給了我的主約書亞，並彷彿為祂的居住撥出了一塊地方。但為了不讓這話顯得冒犯，讓我們探討我們這些祂的僕人，是如何給祂居住之地的。如果我能成為良善，我會將我裡面的一個地方獻給神的兒子；而主約書亞在從我這裡領受了這個地方後，便會在我的靈魂中建造它、裝飾它，在其中築起不可攻破的城牆與高聳的塔樓。如果我配得的話，祂會在我裡面建造一座配得上祂與父的居所，並如此裝飾我的靈魂，使其能容納祂的智慧與知識，使之充滿一切聖潔，以至於祂甚至會使父神與祂一同進入，在其中居住，並與這樣的靈魂一同享用祂所賜下的食物。為了讓我們配得獲得這一切，讓我們在自己裡面預備一顆清潔的心，好讓主約書亞（11）樂意且感激地進入我們心靈的居所：願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十五篇

論賜給利未人的城邑及其分地。

1. 以色列所有的子孫都在地上領受了他們的份，但對於利未人而言，唯有神足以作為他們的產業。然而，既然利未人按照主的命令，從以色列子孫的土產中領受了什一奉獻與初熟的果子，他們也理當從土地——若我可以這樣說——以及從居所中領受什一奉獻，因為這意味著從一切中領受什一奉獻。因此，利未子孫中的首領們來到迦南地示羅的祭司以利亞撒、嫩的兒子約書亞以及以色列子孫各支派的首領面前，說：「主曾藉著摩西的手吩咐，要將城邑給我們居住，並將城邑的郊野給我們的牲畜。」既然關於郊野與城邑也必須進行分地，免得在利未人中間的分配顯得毫無章法、隨意而為。因此，正如在以色列子孫中所進行的土地分配是有條理的，同樣地，在祭司與利未人的分地順序中，也必然存在某種理據，使得有些人領受第一份，有些人領受第二份，有些人領受第三份，藉此將這處或那處分給每一個人。據說利未的兒子是革順、哥轄與米拉利；並顯示出哥轄在尊榮上佔據了首要地位，因為哥轄的兒子是暗蘭、摩西、亞倫與米利暗。因此，從哥轄支派中，產生了祭司的群體，即亞倫與他的兒子們。至於摩西，則應被視為在祭司的順序中，或者若有比祭司更高的地位，他便屬於那樣的地位。關於他兒子的情況則另當別論。至於哥轄其餘的兒子，則在利未支派中按順序佔據地位，他們是從以斯哈、希伯倫與烏薛而出的。隨後，在哥轄之後，利未的兒子革順領受了第三順位的份，而米拉利則是最後的。這就是第一、第二、第三或第四順序的區別，我們在《民數記》中首先觀察到了這一點。因為在十二支派按地上的四方圍繞主的約櫃駐紮，並規定東邊三支派、南邊或正午三支派、西邊靠海三支派、北邊三支派之後，他們也按同樣的順序被分配在地的四方。在東邊，即猶大支派所在之處，那裡是眾支派之首，亞倫及其兒子們被安置在那裡。至於其餘的哥轄子孫，則被規定要用肩膀扛抬主的約櫃，並吹號；當第一支號角吹響時，東邊的營隊便起行；當第二支號角吹響時，南邊的營隊便起身；第三支是西邊，第四支是北邊。你看，聖經中保持了多麼嚴謹的秩序與事物間的連貫性：一切事物皆以方式、理據與秩序進行。請更仔細地觀察，在整本聖經中，這些都是如此安排的。但如果你覺得要引導心靈的眼睛警醒地閱讀所有書籍很困難，那麼至少在這一處，請更仔細地留意所記載的內容。

2. 他說：「第一份籤出來的是哥轄，歸給了利未人中亞倫祭司的子孫。」

誰的籤理應首先出來？若非給予第一位大祭司亞倫，在生命功德上第一、在尊榮與美德上第一的人，又該給誰呢？你現在至少可以確信，這籤並非隨機的，而是有超然的美德在場，按照神護理的判斷來引導它。那麼，這公義的籤將第一處居所分給了亞倫的子孫，是在哪裡呢？他說：「在猶大支派、西緬支派與便雅憫支派中，藉著籤分得了十三座城。」你看，這些居所是如何分給被揀選支派中的被揀選之人的。那麼，誰理應領受第二份籤呢？他說：「是哥轄的子孫，即亞倫子孫之後剩下的那些人。」他們領受了哪些支派呢？他說：「在以法蓮支派、但支派與瑪拿西半支派中，藉著籤分得了十座城。」那麼第三位是誰呢？是革順的子孫。他們在哪些支派中抽籤呢？他說：「在以薩迦、亞設、拿弗他利與巴珊的瑪拿西半支派中，同樣分得了十二座城（12）。」那麼利未人中最後的是誰呢？他說：「是米拉利的子孫。」讓我們看看這些最後的人在哪些支派中領受。他說：「從約旦河東的流便支派、約旦河東的迦得支派，以及西布倫支派——他也是利亞子孫中最後的一位——藉著籤分得了十二座城。」

3. 但我們尚未觸及這些地方中更值得觀察的事物（13）：關於這些，即使我們無法揭示更深奧的含義，至少也不會厭倦於簡要地概述它們（14），好讓每一位聽眾都能從中獲得理解更深奧與奧秘事物的機會。既然地有四方，哥轄在利未子孫中首先領受了籤，位於東方，與那些同樣佔據首要地位的支派在一起。因此，請看萬事是如何契合的。在地的四方中，東方顯然被視為最高貴的，在那裡，猶大支派被認為是所有支派中最尊貴的；而祭司哥轄的子孫在支派與地的四方中，與利未子孫中首要的革順與米拉利一同領受了第一份籤。因此，利未的三個長子領受了東方。至於西方，即流便、西緬與迦得所在之處，哥轄藉著第二份籤分得了西緬支派。米拉利則首先分得了流便，而米拉利在《民數記》中第三次從東方領受了西布倫，為的是保持公義，使那按照主所引導的籤，能引導信徒的心去觀看未來世代的奧秘。在此之後，對於那些靠海的人，即以法蓮、便雅憫與瑪拿西，哥轄在領受了第二份籤的便雅憫後，他家族中的其餘人則抽中了以法蓮。此後，在聖地中瑪拿西半支派的人，由革順抽中，而革順自己又抽中了瑪拿西的另一半支派。但因為那些在北方的人也必須獲得某種祭司的恩典，免得他們顯得完全被剝奪了屬天的恩賜，在北方順序最後的那些人，即但、拿弗他利、亞設中，哥轄再次——雖然不是在祭司的順序中，但卻在利未人的順序中——領受了第一份，儘管是在其他支派之間。

4. 誰能追蹤並理解這一切呢？誰能記得並觀察到這些事奉的秩序呢？如果僅僅按照字面意義，這敘述本身的文本就難以解釋，且歷史中所包含的地點或人物的混雜也難以釐清；那麼，我們對於那些藉此描述、並在其中預示未來產業分配、以及藉此將舉行溫柔者將繼承為業的聖地劃分的聖禮，又該說些什麼呢？誰能解釋營地不同的位置，以及這些在復活時如何按著每一位聖徒進行分配，正如使徒所說，在復活時，一切都不會混亂，而是「各人按著自己的次序：初熟的果子是基督，隨後是那些在祂降臨時信祂的人，那時祂將國交與父神，那時祂將一切執政的、掌權的都毀滅了（17）」？在那裡，無疑會有某些營地的觀察、祭司的分配、秩序以及號角的意義：或許正如神安排了天上的星辰，並以某種奇妙且不可言喻的理據安置它們，將其中一些安置在北極，一些在東方，一些在南方凸起的部分，另一些在西方：我相信，那些在死人復活後成為這樣的人，如同天上的星辰在數量與光輝上一樣，也就是說，從亞伯拉罕的後裔而來，神將在天國中按著星辰與天方的位置安排他們：祂會將一些人的份給予東方，一些給予西方，一些給予南方，而祂所知道的人，祂會安置在北方：因為確實有許多人將從東方與西方，從地的四方而來，並與亞伯拉罕、以撒與雅各一同坐在天國裡（18），藉著我們主耶穌基督的恩典，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第二十六篇

論埋葬石刀，以及兩個半支派所築的祭壇。

1. 在前文中已經說過，以色列的子孫將約書亞的份給了他，在以法蓮山地，且約書亞在領受了那份後，在那裡建造了一座城，並住在其中。現在，聖經再次重複同樣的事，為要加上這一點：他將石刀，即約書亞在曠野為以色列子孫行割禮時所用的石製刀具，埋藏在他所建造並居住的那座城中。因此，我們必須再次重複解釋，並說明所補充的內容，好讓在神的恩賜下，聖經的意義能完整地呈現。我們在前文中說過，我們的主耶穌基督（16）向我們索求一個祂能建造並居住的地方：我們必須成為這樣的人，心靈如此純潔、心思如此單純、身體與靈魂如此聖潔，以至於祂樂意在我們的靈魂中領受祂的地方，並建造它、居住在其中（17）。你認為在所有百姓中，有誰是如此被神所接納，以至於配得被揀選來做這件事的呢？或者，或許個人無法單獨勝任，而整個百姓與整個教會同時也幾乎無法勝任，以至於能容納主耶穌，讓祂居住在其中？因此，讓我們看看這個約書亞應當居住的地方是什麼：他說：「在以法蓮山地」，這就是說，在多結果子的山上。你認為我們裡面有哪些多結果子的山，是約書亞所居住的呢？無疑是那些有聖靈果子——喜樂、和平、忍耐、仁愛等——的地方。這些就是多結果子的山，它們結出基督的果子，在心思與盼望上總是高昂的。雖然這樣的人可能很少，但即使只有少數，主神居住在他們裡面，祂是真光，也會將祂光輝的射線發射到其餘所有祂尚未判斷為主要配得祂居所的人身上。

2. 現在讓我們看看約書亞為以色列子孫行割禮所用的石刀是什麼。如果你們為我們禱告，使我們的言語能活潑、更有功效，且比一切的刀更鋒利，主耶穌也會賜給我們，使我們對你們所講的神的道，能割除一切污穢，切除不潔，從聽眾身上砍斷罪惡，並截去一切遮蔽心靈力量與自然功效的事物：這樣，藉著現在被稱為石刀的神的道，你們也將被約書亞所割禮，你們將聽見祂說：「我今日從你們身上除去了埃及的羞辱。」因為離開埃及，卻帶著埃及的羞辱與我們同行，對我們有什麼益處呢？在曠野行走，也就是說，在洗禮中棄絕了世界，卻在我們的靈魂中保留了我們行為上原有的污穢與肉體罪惡的不潔，這對我們有什麼幫助呢？因此，在紅海的跨越之後，也就是在洗禮的恩典之後，我們必須藉著我們的主耶穌基督，除掉我們身上舊習慣的肉體罪惡，好讓我們最終能擺脫埃及的羞辱。因此，那些石刀，即我們藉著約書亞第二次受割禮所用的石製刀具，被放置在約書亞所索求（21）並領受的地方；在祂所擁有的義人靈魂中，祂將刀埋藏在裡面。我們常指出，刀被稱為神的道，藉著這道，聽眾靈魂中的罪惡被割除並潔淨。因此，這神聖道的力量被埋藏在那個被賦予知識的言語與智慧的言語的地方，好讓在適當的時候，那被聖靈的恩賜充滿了智慧之言與知識之言的靈魂，能在教會中取出這些刀，並為那些需要第二次割禮的人進行第二次割禮。至於說到石刀，即用石頭製成的刀，而不是用鐵匠的手藝所製造的：這表明這神的道——能割除聽眾靈魂中的污穢——並非來自文法藝術或修辭學，也不是在學者的錘子下鍛造，或在研究的砧板上磨礪（23），而是來自那塊從山上非人手所鑿出，並充滿了全地，且將屬靈恩賜賜給信徒的磐石。在此之後，約書亞召集了流便的子孫、迦得的子孫與瑪拿西半支派，他們曾與他一同作戰以戰勝以色列的敵人：並在給予他們某些賞賜後，正如經上所記，遣散他們回到自己的產業。這似乎表明了一個奧秘：當外邦人的數目滿足，且那些曾受摩西教導與指引，並在我們處於爭戰時藉著禱告與祈求給予我們幫助的人，領受了主約書亞所應許給他們的，因為他們尚未獲得應許，等待著我們的呼召也能完成，正如使徒所說，現在終於獲得了他們所延遲的完美，並領受了從約書亞那裡得到的賞賜，好讓每個人都能在和平中居住，一切戰爭與攻擊都已止息。

3. 此後，我們讀到流便的子孫、迦得的子孫與約旦河東的瑪拿西半支派建造了一座巨大的祭壇：其餘的以色列子孫因不知道為何建造這祭壇，便派遣亞倫之子以利亞撒的兒子非尼哈，與各支派選出的十個人一同前往：看看他們是否因背離神而做了這事，或者成為背道者（24），並違背神的命令，好讓其餘的以色列子孫能攻擊他們；若非如此，則為了了解原因。其他人則對祭壇做出解釋，並說：「我們知道你們那裡有真正的祭壇，約書亞住在那裡；但我們建造這祭壇是為了仿照你們那裡所建造的祭壇，好讓我們這裡也能擁有真正祭壇的形像與樣式，免得明天，你們說，約旦河是我們與你們之間的界線，它界定了界線，因此你們在我們的祭壇上沒有份。」他們送去了這些回答。但讓我們看看這件事的聖禮包含了什麼。割禮的先民在流便中被標示出來，因為他是長子；但在迦得中也是如此，他也是利亞所生的長子，瑪拿西同樣是長子。我所說的長子，是按時間順序說的。因此，說這些話是為了免得在我們與基督降臨前就已經是義人的人之間，出現任何分裂或隔閡：而是為了顯示他們即使在基督降臨前，仍然是我們的弟兄。雖然他們在救主降臨前擁有祭壇，但他們知道並感覺到，那祭壇並非真正的，而是未來與真正祭壇的形像與樣式。他們知道這些，因為能除去罪惡的真正祭物，並非在那長子百姓所擁有的祭壇上獻上，而是在約書亞所在之處，這裡有屬天的祭物，這裡有真正的祭物被獻上。因此，成為了一個羊群與一個牧人，那些先前的義人，與現在的基督徒。為了證明這一點，我想回憶一個歷史事件，如果主配得賜予，好讓我們能找到其屬靈的解釋。百姓曾一度在曠野中倒下並死亡。大祭司亞倫來了，站在死者與生者之間，並介入了他們中間，這就是活神的教會，真正的以色列所在之處，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

（關於《士師記》註釋的說明）

魯非諾在俄利根《羅馬書註釋》後的結語中證明，他以翻譯《約書亞記》講道集同樣的忠誠，將《士師記》的註釋譯成了拉丁文：「因為我們在《約書亞記》與《士師記》中所寫的，我們都如實地表達了。」卡西奧多魯斯在《制度》第一章中提到了俄利根關於這本書的九篇講道集。我們今天擁有九篇，其中第六篇解釋了底波拉之歌，正如俄利根自己在《雅歌註釋》序言中所承諾的那樣，用這些話：「關於這些，你將在我們從《士師記》所編輯的那些小講道中找到更詳盡的論述。」因此，很可能這些講道集就是俄利根所指的，因此是在西元240年之前由他編輯的。但我不知道（正如胡埃提烏斯在《俄利根研究》第三卷第二部分第二號中所認為的那樣），是否同樣可以從中得出結論，認為它們並非即興構思與宣講的。當然，第一篇講道集第二號中，有一處俄利根自己證明是他講道時腦中浮現的：「但那在我們講道時出現的——願是主所啟示的——也不應被忽略，等等。」那些在宣講後，他可以將其付諸文字或進行修訂。除了講道集之外，俄利根是否還為《士師記》專門寫過其他東西，尚不清楚。然而，一些手抄本鏈接展示了一些以他名義的希臘文殘篇，我們將其置於講道集之前。

俄利根《士師記》選集

耶弗他向主許願（士十一30）。如果主的靈在他身上，為什麼他要許下不該許的願呢？因為耶弗他回來時，完全可能遇到一隻狗。難道靈被欺騙了嗎？絕非如此。但靈是來幫助的，並非為了慫恿這荒謬的願。耶弗他自己因輕率的承諾而犯了錯。

他們對他說：「說『示播列』」（士十二6）。有些人說「示播列」。意思是穗，即穗。有些人說「西播列」，無法清楚地說出「示播列」。因為雖然他們是希伯來人，但由於方言的缺陷，他們在發音時縮短了這個詞的長度。因此，口令是「示播列」，當被詢問的人說「西播列」時，他們就被證明不是耶弗他的親族，而是叛亂者中的一員。

他的妻子不孕，沒有生子（士十三2）。他稱她為不孕，並非出於本性，而是出於當下的職分。

剃頭刀不可加在我的頭上，因為我是神的拿細耳人（士十六17）。在整個參孫的歷史中，他的力量似乎在於頭髮。

同上。敘利亞語稱拿細耳人為「被保守者」。神命令參孫不要遵循以色列人的習俗，因為當時他們為了顯眼而剃頭。

他製造了以弗得與提拉非（士十七5）。以弗得是祭司的服裝，祭司穿上它，就能領受聖靈的恩典。提拉非則是某種不代表神，而是代表偶像的東西，正如在《列王紀》中所顯示的。

便雅憫的子孫出來了（士二十31）。為什麼那些正義進攻的人會失敗呢？顯然是因為先前的緣故。詩篇也說：「當我領受了時間，我將審判公義。」隨後在失敗了一次又一次之後，神的憤怒臨到了作惡者，並對他們取得了公義的勝利。

008 第8篇

第八篇

[註：以下為譯者註釋，保留原文格式]

俄利根《申命記》選錄

807

「並且起誓說，我不許你們過這約旦河。」

「我今日呼天喚地向你們作見證。」

「從為奴之家。」

「你們原是人數最少的，比萬民都少。」

「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」

因此，嗎哪「細如芫荽子，白如霜，在地上」：

「因為耶和華你神領你進入美地，那地有河。」

同一作者：

「你要謹慎，免得你忘記耶和華你的神。」

「你不可向耶和華你的神這樣行。」

「不可加添，也不可刪減。」

同一作者：

「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。」

「凡在水中有翅有鱗的，都可以吃。」

「你要守住棚節七日。」

「不可挪移你鄰舍的地界。」

同一作者：

「若有兇惡的見證人起來見證陷害人。」

同一作者：

「誰是那懼怕的人？」

「人若有頑梗悖逆的兒子。」

「不可把兩樣種子種在你的葡萄園裡。」

「不可並用牛、驢耕地。」

同一作者：

「若有處女已經許配丈夫。」

「直到永遠。」

「不可拿人的磨石，或是上磨石作抵押。」

「要打他四十下。」

「不可在上面動鐵器。」

「這些人要站起來為百姓祝福。」

「這就是摩西所說的祝福。」

「祂從巴蘭山而來。」

「有萬萬聖者。」

「祂憐恤祂的百姓。」

「眾聖徒都在你手中。」

「列國的首領聚集。」

819

魯非諾長老致克羅馬提烏斯主教之序言

《約書亞記》講道集 第一篇

827

829

831

6. 然而，讓我們看看耶穌對祂的精兵們所應許的是什麼：

833

2. 經上記著說，主對摩西的僕人、嫩的兒子耶穌說：「我的僕人摩西死了。現在你起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給你們的地去。」

3. 祂說：「凡你們腳掌所踏之地，我都賜給你們了。」

4. 祂說：「正如我對摩西所說的，曠野和這黎巴嫩，直到大河，就是幼發拉底河。」

841

842

講道集第四篇

講道集第五篇

854

第六講

第七講

861

俄利根（Origen）

2. 但請看，這些壇上的石頭得到了什麼樣的讚美。經上說，正如立法者摩西所言，壇要用沒有動過鐵器的整石頭築成。

3. 但壇的裝飾還未圓滿，即使它是用整石頭建造的，即使上面沒有動過鐵器，也沒有惡者的火箭，但仍缺少了一些東西，仍有一些東西是耶穌要加給這一切的。那是什麼呢？

4. 經上隨後所加的話確實讓我感動。經上說：「約書亞在以色列子民面前，在石頭上抄寫了申命記。」

7. 這些是古人所記載的歷史事蹟，但我們該如何將這段歷史敘述應用於神祕的理解，以表明那些行走在基利心山前的人，以及那些行走在以巴路山前的人是誰呢？

8. 此後記載說，耶穌誦讀了律法上的一切話，即祝福與咒詛，照著律法書上所寫的一切，摩西所吩咐的一切話，沒有一句耶穌不誦讀的，是在以色列子民的全會眾面前。

9. 因此，請更仔細地注意聖經的話語，它說：「摩西所吩咐的一切話，沒有一句耶穌不在以色列子民的全會眾耳中誦讀的。」並且還加上了：「連婦女、嬰孩和寄居的。」

第十講

2. 值得注意的是，異端分子習慣於利用這段經文進行誹謗，他們不接受舊約，並說：「你看，嫩的兒子耶穌是多麼沒有人性。」

881

883

891

第十四篇講道

第十五篇講道

901

[註：...]

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《約書亞記》講道集第一篇