001 第1篇

第一篇

論以利加拿、毗尼拿、哈拿與撒母耳，以利、何弗尼與非尼哈。

我們能夠成為神的植物，也渴望如此，但卻未必能結出同樣的果子。在果實中，我們承認在味道上帶有一點苦澀，或者說，那看起來比實際更苦：因為責備的話語在責備時似乎是苦的，但在改正時卻變得甘甜。請看我們主與救主自己的話語，因為並非每一句話都包含福分，也不是每一句話都宣告赦免與寬容，在祂的話語中也有嚴厲與悲傷的成分。正如祂說：「凡做這事的那事的人有福了」，祂也說：「那些做了這事的那事的人有禍了」。我也曾在先知書中查考過，發現很少有先知被允許從不對百姓說任何苦澀或悲傷的話，總是說甘甜與柔和的話。然而，我們的前人觀察到，在詩篇中，唯有那些題為「可拉後裔」的詩篇，似乎沒有帶來任何苦澀或嚴厲，這彷彿是神賜給他們的恩賜，使他們的名字所屬的詩篇總是包含喜樂的事。因此，在先知預言中也有很大的多樣性。有些人宣告悲傷，有些人宣告喜樂。但即使是效法基督的使徒保羅，也說他有杖，當然是針對那些需要管教的人；他也說他要以溫柔的靈來到，當然是針對那些生活沒有過犯的人。因此，在同一封書信中，既有苦澀的話，也有甘甜的話。正如他在給哥林多人的第一封書信的前半部分所說的，你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備，正如基督的見證在你們心裡得以堅固，以致你們在等候我們主耶穌基督顯現的時候，沒有一樣恩賜缺乏。

隨後，請看他的話語變得何等嚴厲，當他說：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。你們還是自高自大，並不哀痛，好把行這事的人從你們中間趕出去。」他之所以這樣寫，是因為並非所有他寫信的對象都值得稱讚，也不是所有人都應當被駁斥或責備；因此，他將苦與甜混合在一起，以便將讚美歸於最優秀的人，將責備歸於最惡劣的人。我們在序言中說這些話，是因為我知道你們習慣了聽那位最溫柔的父親那甘甜的話語，而我們這棵植物的枝條在味道上帶有一點苦澀，但這對禱告的你們來說，將成為救恩的藥方：因為有些藥物是甜的，有些是嚴厲的，有時甚至是苦的，但只要按量並在適當的時候服用，它們在各自的地方都能提供療效。

2. 我們所誦讀的關於列王紀第一卷的歷史，看起來如此艱深，以至於若沒有神聖能力的恩典，就無法解釋。經上記著說：「以法蓮山地有一個拉瑪瑣非人，名叫以利加拿。」在列舉了他的家譜之後，經上說：「他有兩個妻，一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有孩子，哈拿沒有孩子。這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華。在那裡有以利和他的兩個兒子何弗尼、非尼哈作耶和華的祭司。以利加拿獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和她所生的兒女；給哈拿的卻是一份，因為她沒有孩子，耶和華使她不孕。」隨後經上記著，哈拿因毗尼拿帶著兒女領受了許多份，而她自己只領受了一份，心中愁苦，因這痛苦而進入神的殿哭泣，並在心中默禱，以致聽不到她的聲音；又因為以利祭司以為她喝醉了而責備她，她卻謙卑地回答並滿足了祭司，向主禱告求賜一個兒子，並應許將所生的獻給神。當她因這應許而得了一個兒子，經上記著她在斷奶後將他獻給主。因為在斷奶前，她無法將他獻給主。於是，她以一段充滿先知奧秘的禱告將他獻上。我們已盡可能簡要地概括了這段經文的內容。

3. 現在讓我們看看這些我們所提出的內容有何含義。或許有人剛接觸我們的律法，會對我們說：基督教信仰宣揚貞潔，甚至在可能的情況下，我們根本不接觸女人。因為使徒說：「男人不接觸女人是好的。」然而，這被聖經作為榜樣提出來的義人以利加拿，卻被描述為同時有兩個妻子：其中先提到的那位，即哈拿，沒有兒子；而毗尼拿則被說成有許多兒子，並領受了許多份。那位先前的妻子只領受了一份，因為她只有自己，並為不孕而哀嘆。難道我們也應該因為沒有孩子而悲傷嗎？我們的童女也應該因為沒有孩子而悲傷嗎？我說這些話是為了代入那些尚未完全受教於舊約所載之事、容易產生疑慮的人。但我懇求你們所有人，既然我們正試圖揭開如此艱深事物的意義，並向教會的耳朵展現那些被面紗遮蔽的事物（因為在閱讀舊約時，正如使徒所說，有一層面紗），你們要藉著禱告祈求主，使祂轉向我們，除去我們手中這段經文的面紗，並更充分地為我們揭開那些被隱藏的事物，好讓我們也能在那些被隱藏的事物中，以敞開的臉面瞻仰主的榮耀。

4. 經上說：「有一個人，來自以法蓮山地的拉瑪。」我不忽略在某些抄本中寫著：「有一個人」，但在我們認為較為校訂的抄本中則是：「有一個人」。在這點上，連那些在其他地方反對我們的希伯來人也表示同意。所以，有一個人。請看這句話是否正是對這義人的讚美：「有一個人」。我們這些仍然是罪人的人，無法獲得這個讚美的稱號，因為我們每個人都不是「一個」，而是「許多」。請看某人的臉，現在生氣，轉眼又悲傷，過了一會兒又高興，接著又煩躁，隨後又溫和；有時在談論神聖的事和永生的行為，過了一會兒又在謀劃屬於世俗的事。你看，那個被認為是「一個」的人，並非「一個」，而是有多少種習性，就有多少個人格，因為根據聖經，「愚昧人像月亮一樣變幻無常」。因此，月亮雖然因本質的變化看起來是一個，但它總是與自己不同，總是變化的；因此，在它自身中，一個變成了許多。同樣，我們這些仍然愚昧且不完全的人，因為總是改變觀點，總是渴望和感覺不同的事物，不能被稱為「一個」。然而，關於義人，不僅每個人被稱為「一個」，而且所有義人合起來也被恰當地稱為「一個」。為什麼他們不能被稱為「一個」呢？他們的「心與魂」被描述為「一個」。他們所有人總是默想同一種智慧，有同樣的見解，有同樣的感覺，敬拜同一位神，承認同一位主耶穌基督，被同一位神的靈所充滿。因此，他們理所當然地不僅被稱為「一個」，而且被稱為「一個」，正如使徒所指出的：「眾人都奔跑，但只有一個得獎賞。」你看得很清楚，所有的義人，只有一個得獎賞。因為這樣的義人確實效法了唯一的主。因為在我看來，先知所說的那句話：「以色列啊，你要聽，主我們的神是獨一的主」，不僅是指數目上的「一」，祂被認為是超越一切數目的；而是更應理解為祂被稱為「一」，是因為祂從不變成另一個，也就是說，祂從不改變，從不轉向他物，正如大衛為祂作見證說：「惟有你是同樣的，你的年數沒有窮盡。」但這也與經上所寫的：「我是主你們的神，我不改變」這一點相呼應。因此，神是不變的；祂被稱為「一」，是因為祂不改變。同樣，效法神、按著神的形象被造的義人，當他達到完全時，也被稱為「一」，因為當他立足於美德的巔峰時，他就不再改變，而是永遠保持為「一」。因為當一個人處於邪惡中時，他被分裂成許多部分，分散在不同的事物中；當他處於多種邪惡中時，他不能被稱為「一」。因此，因為根據這種奇妙的合一，義人是「一」，甚至多個義人也是「一」，所以聖使徒勸勉整個教會說：「你們都要說一樣的話，你們中間不可分黨，只要在同一心思、同一知識上完全。」因此，在使徒行傳中，信徒的心與魂也被稱為「一」。如果我們想更細緻地思考，我們還可以發現另一種合一。例如，如果我治死了我的肢體，使肉體不再與靈相爭，靈也不再與肉體相爭；如果我的肢體中不再有另一條律與我心中的律交戰，把我擄去歸於罪的律；如果我裡面的一切都在同一個心思中變得完全，並被同一個意念所推動，那麼我也將成為「一個人」。

5. 那麼，讓我們看看這位值得稱讚的「兩個妻子的丈夫」首先是從哪裡來的：「來自以法蓮山地」。所以，義人不是來自山谷，不是來自平原，也不是來自任何低下的地方，而是來自山地？來自以法蓮山地，其意為「多結果子」。所以，他來自多結果子的山，他的居所也是多結果子的。請看聖經對山給予了何種讚美：「神是山的神，不是山谷的神。」這位義人的名字是「以利加拿」，意為「神的產業」。毫無疑問，那位被稱為「一個人」的人，是神的產業，而不是鬼魔的產業。因為被鬼魔佔有的人，不是「一個」，而是「許多」；正如鬼魔對那被佔有的人所回答的，說他們的名字是「群」。然而，以利加拿是「一個」，他是神的產業，他的家鄉是以法蓮山地，即多結果子的山。這位如此值得稱讚的人有兩個妻子。一個名叫哈拿，另一個名叫毗尼拿。他從第二個妻子毗尼拿那裡有了孩子；第一個妻子是不孕的，她也更高貴。你在創世記中也會發現類似的情況。神聖的聖經確實與自身相關。你會在那裡發現亞伯拉罕的第一個妻子撒拉更高貴，而第二個埃及妻子夏甲則卑微，在亞伯拉罕成為父親之前，他先從卑微的妻子那裡有了孩子，而不是從高貴的妻子那裡。後來，他才從高貴的妻子那裡成為父親。因此，現在這位以利加拿，即神的產業，先從第二個妻子那裡成為父親，因為神關閉了撒拉的子宮。但在毗尼拿生了許多孩子之後，哈拿的子宮藉著禱告與祈求被打開，她自己也成了她所獻給神的那兒子的母親。那麼，讓我們看看這些名字包含什麼奧秘：毗尼拿意為「轉變」，而哈拿意為「恩典」。因此，我們每個人若想成為神的產業，就應當將這兩個妻子結合在一起，並與她們舉行婚禮。首先要結合的是那更高貴、更慷慨的妻子——恩典。這恩典藉著信心首先與我們結合，正如使徒所說：「你們得救是本乎恩，也因著信。」而第二個妻子毗尼拿，即「轉變」，則應與之結合：因為在信心的恩典之後，隨之而來的是品格的修正與生活的轉變。但雖然這是婚禮的順序，但生育的順序卻是另一回事。因為毗尼拿首先為我們生下孩子，因為我們從轉變中結出初熟的果子，並從行為與工作中生出最初的公義萌芽。因為公義的第一個工作就是從罪中轉變：因為除非我們先行轉變並離惡，否則我們既不能成為哈拿的父親，也不能從恩典中生出孩子。因此，讓我們看看每個人的區別。毗尼拿有孩子，但這些孩子並不侍奉神。因為轉變的孩子不可能像那樣侍奉並緊貼神。然而，他們也並非完全與神的事物無關。因為他們領受了神聖祭物的一部分，並吃神祭壇上的祭物。因此，我們每個人首先從罪中轉變，並從轉變中產生公義的行為。但隨後，哈拿在我們裡面因對善的熱心與追求而被激發，向神傾吐禱告，求她自己也能生出孩子。那麼，哈拿（即恩典）生出的是什麼樣的孩子呢？是那些侍奉神的孩子。因為恩典與真理都是藉著耶穌基督來的。因此，這就是恩典的孩子，他侍奉神並專注於神的話語。你想讓我向你展示福音中更明顯的這種理解形式嗎？這在律法中藉著妻子來預表，而在福音中則藉著姊妹來描述。請看馬大與馬利亞：其中馬大被攪擾，為許多伺候的事忙碌，並完成了轉變的工作，藉此生出了轉變的孩子。而馬利亞專注於主的話語腳前，被稱為選擇了上好的福分，藉此被理解為生出了恩典的萌芽。因此，現在哈拿也生下了一個兒子。什麼兒子？她說：「撒母耳」，意為「侍奉神的人」，關於他，詩篇中說：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中。」耶利米也說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，我也不會放過他們。」如果恩典的孩子如此偉大，我們也應當急於與哈拿成婚，但要耐心行事，使我們先從轉變中生出孩子：我們先在善行中蒙悅納，然後再從恩典與聖靈的恩賜中生出兒子。是什麼樣的兒子？這個兒子撒母耳，意為「神就在那裡」。你看恩典生出的是什麼樣的孩子？因為關於那些獲得聖靈恩典的人，經上是這樣寫的，使徒說：「若有先知，或未受教的人，或不通方言的人進入你們的聚會，就被眾人勸醒，心裡的隱情顯露出來；就必將臉伏地敬拜神，說：神真是在你們中間了。」這就是撒母耳所解釋的，「神就在那裡」。因為哪裡有恩典的靈，哪裡就被說成神就在那裡。但這樣的兒子若沒有毗尼拿的孩子先行，就無法為我們而生；因為除非轉變的行為先行，否則我們不配獲得聖靈的恩典，也不能從恩典本身生出聖靈的恩賜。

6. 讓我們看看以利加拿與他的妻子們去的是什麼地方。「在示羅向萬軍之耶和華獻祭。」經上說：「在那裡有以利和他的兩個兒子何弗尼、非尼哈作耶和華的祭司。」示羅是獻祭給主的地方，在聖殿建成之前，那裡是在耶路撒冷。因此，在這個稱為示羅的地方，為罪獻祭，並在那裡進行罪的潔淨。示羅意為「拔除」或「脫鞋」，即解開鞋帶，這兩種含義都適用。因為罪被潔淨的地方，被恰當地稱為「拔除」，在那裡石心被拔除，肉心被植入；或者稱為「脫鞋」，因為我們在到達聖地之前，都是穿著鞋的；但當我們到達那裡時，我們被命令脫鞋。神對摩西說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖地。」我們認為這些事中隱藏著奧秘，神厭惡摩西肉體上的鞋，是因為這些原因才命令他這樣做嗎？或者更應該認為，當他離開埃及地時，他穿著死皮做的鞋，彷彿被某種死亡所束縛；但當他開始向美德進步，登上神的山，並在那裡侍奉不朽的奧秘時，神對他說要丟棄死亡的標記，這標記在皮鞋中被標示出來。我認為救主也因此命令祂的使徒不要在腳上穿鞋，使那些奔跑去宣告永生的腳，免受任何死亡的標記：因為他們走的是那條說「我就是道路、真理、生命」的路。沒有人帶著死亡的標記走生命的道路。因此，以利這位不太值得稱讚的人所在的地方也是如此。因為他因罪向後跌倒而氣絕。我們不要以為只有他一個人向後跌倒而氣絕，現在若有人向後跌倒，若有人從信心與真理中向後轉，他也必然會跌倒，並立即死亡。在申命記中，對罪人也有威脅，說：「還有不可治癒的背部僵直。」背部僵直意味著背部的疾病，這當然不是沒有原因的，因為人類有這麼多種疾病，這種疾病特別被歸於罪人。因為在創世記中，羅得的妻子向後看，據說違背了神的命令，神曾命令她不可回頭看，也不可停留在任何地方，因此她變成了鹽柱。我們的主與救主在福音中也說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」此外，當祂教導了許多事之後，又補充說：「你們要回想羅得的妻子。」因此，最好忘記背後，忘記過去，以免我們被背部僵直這種不可治癒的疾病所困。

1005

7. 在那裡有以利（Heli）的兩個兒子。以利（1）意為「阿拉伯人」或「外邦人」。外邦人確實是從外面來的，是感官上的孩子，不通曉公義的言語，若不脫離幼稚的狀態，並從使徒所說的那些事上進深，就不能承擔祭司的聖禮：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。那時你們不能吃。」否則，按字面意義來看，一個剛斷奶的孩子被獻給神，既沒有母親在場，也沒有乳母照料，更沒有任何撫養孩子的資源，這有什麼價值呢？但請看，聖經的言語是如此適切，以至於它以寓意教導我們：凡初次歸向信心的人，都是以奶而非乾糧餵養的，關於這些人，在另一處經文說道：「你們成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。因為凡只能吃奶的，都不熟練公義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」因此，凡尚未斷奶、仍是嬰孩的人，不能進入主的殿，不能進入祭司的職分，也不能參與祭祀；甚至他的母親也不能上去，儘管她本可以上去。因為他的母親「恩典」（Anna）守護著他、養育著他，好讓他在適當的時候與他一同上去。當她看見時候到了，他已斷奶，可以吃乾糧和強壯的食物時，她便將他獻給神。請看，在聖經的其他地方，你是否能找到關於「斷奶」的寓意。就我目前的記憶所及，我記得以撒（Isaac）：經上記載，亞伯拉罕在他兒子以撒斷奶的日子，設擺大豐盛的筵席。世人通常慶祝兒子的生日，但亞伯拉罕不慶祝他兒子以撒的生日，而是將他斷奶、開始吃強壯固體食物的日子視為節期，視為喜樂，並設擺筵席，彷彿以撒藉此說道：「既成了人，就把孩子的事丟棄了。」因此，獻給神的人必須是這樣的人：他住在聖所中，能吃聖潔的肉，經上對此寫道：「你們要自潔，以便吃肉。」

8. 此外，那裡還有以利的兩個兒子。以利是不守紀律的人，他不責備、不糾正犯罪的兒子，以致無法挽回；他縱容罪惡，不懲罰過犯，正如使徒所說：「你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」這就是以利，他因這些事受到神的懲罰。讓我們看看他的兒子是誰。經上說，是何弗尼（Ophni）和非尼哈（Phinees）。何弗尼意為「轉變的過度」（2）。關於毗尼拿（Phenenna），我們剛才說過她是「轉變」；但這裡的人卻過度了，遠離了修正，也不願轉向主，因此他保持不虔誠。但無論我們看見誰在犯罪後不轉向主、不悔改，也不接受未來審判的價值，以及神聖話語的命令：「人跌倒，豈不興起嗎？人轉去，豈不轉回嗎？」我們對他也可以說同樣的話，即他是何弗尼，是從轉變中過度的人。還有他的另一個兒子叫非尼哈。我們知道聖經中曾有兩人以此為名：一是亞倫那公義的兒子非尼哈，另一位就是以利那不義的兒子。因此，我們能恰當地找到這個名字的兩種解釋。在我們的語言中，非尼哈意為「口的封閉」或「節制口舌」（3）。因此，罪人若沒有剛硬的心，他的口是封閉的；而義人則節制他的口。如今，在主的祭司中，這兩種非尼哈都存在，也有以利亞撒（Eleazar），他在聖經中被稱為第一位大祭司，正如民數記所記載的。因此，今日的祭司中，凡節制口舌、絕不從口中發出惡言的人，都是非尼哈。有些祭司，從他們的口中沒有絆倒、沒有謊言、沒有詭詐，也沒有任何虛假，這些人理所當然地與亞倫那兒子非尼哈相比。然而，也有一些祭司像以利那兒子非尼哈那樣，因無知或良心有罪而封閉了口。但我所祈求的是，若有人看見自己被選入祭司職分，就當竭力追求教導與修正，並急切地成為那些蒙福者的一員，免得被發現是那些被神棄絕並懲罰的祭司。

9. 現在是時候簡要談談「恩典」（Anna）在將她斷奶後的撒母耳獻給神時所傾吐的禱告了。

[註：(1) 以利（Heli）等。希伯來文寫作 ???，因此我看不出如何能解釋為「阿拉伯人」或「外邦人」。(2) 何弗尼（Ophni）解釋為「轉變的過度」。或許源自 ??，意為熱、激動、過度。(3) 非尼哈（Phinees）在我們的語言中意為「口的封閉」或「節制口舌」。源自 ??（口）和 ???（封閉）或 ??（節制）。]

1013

1014 論列王紀講道集二

[註：此處原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主]

……接著是關於迦密人拿八的事；此後，聖經敘述了大衛躲藏在西弗人那裡，並被他們告發，掃羅為了捉拿大衛而來到那裡，並在等待時機；大衛來到掃羅那裡，趁著掃羅及其侍衛熟睡之際，取走了槍和水瓶；隨後，他向那些受託保護掃羅的人揭露了這件事。接下來是第三段敘述，大衛逃往迦特王亞吉那裡，以及大衛在立下許多戰功後，在亞吉面前蒙了多少恩典，亞吉對他說：「我必立你作護衛長。」最後，最著名的是關於交鬼婦人和撒母耳的歷史。因為交鬼婦人似乎召喚了撒母耳，而撒母耳向掃羅說預言。這四段經文，每一段都包含不少事蹟，對於那些有能力查考的人來說，不僅能佔用一次聚會的時間，甚至能佔用更多時間。主教可以從這四段中提出他想探討的部分，以便我們專注於此；例如，他說，關於交鬼婦人的事應當被查考。有些歷史與我們無關；我之所以這樣說，是因為我們尚未達到那種能將一切事物靈意化（?ναγωγ?）的境界，這對所有懂得靈意解經或聆聽靈意解經的人來說都是有益的。例如，關於羅得和他女兒的歷史就是一個例子。如果它在靈意解經上有其益處，神知道，神也知道賜給誰恩典去查考那些話語。但如果你按照歷史的順序去尋求，關於羅得和他女兒的歷史對我有什麼益處呢？同樣地，單單講述掃羅和交鬼婦人的歷史，對我有什麼益處呢？真理在話語中觸及了所有必要的事；因為誰在離開今生之後，還願意處於魔鬼的權勢之下呢？為了讓交鬼婦人召喚的不是隨便哪一個信徒，而是先知撒母耳，神曾藉著耶利米說：「即使摩西和撒母耳站在我面前，我也不會聽他們。」關於他，先知在詩篇中也承認：「摩西和亞倫在祂的祭司中，撒母耳在求告祂名的人中；他們求告主，祂就應允他們，在雲柱中對他們說話。」在另一處說：「若摩西和撒母耳站起來禱告，」等等……那麼，如果這樣一位偉大的人物在地下，而交鬼婦人召喚了他，難道魔鬼對先知的靈魂有權柄嗎？我們該說什麼呢？這些事是寫下來的嗎？它們是真實的嗎，還是不真實的？說它們不真實，會引向不信，這將落在說話之人的頭上；而說它們是真實的，則給我們帶來了探討與困惑。事實上，我們知道我們當中有一些弟兄反對這段經文，並說：「我不相信交鬼婦人。」交鬼婦人說她看見了撒母耳；她在撒謊；撒母耳沒有被召喚上來；撒母耳沒有說話。但正如有些假先知說：「主如此說，」而「主並沒有說話」一樣，這個魔鬼也在撒謊，它應許召喚掃羅所要求的人。「我要召喚誰呢？」它說。「為我召喚撒母耳。」這些話是那些聲稱這段歷史不真實的人所說的：撒母耳在陰間嗎？撒母耳是被交鬼婦人召喚上來的嗎？他是先知中的傑出者；從出生就歸給神的人；在出生前就被預言將在聖殿裡的人；斷奶時就穿上以弗得，披上外袍，成為主的祭司；當他還是孩子時，主就對他說話的人？撒母耳在陰間嗎？撒母耳在地下嗎？他繼承了以利，而以利是因為兒子的罪惡和違法行為而被護理（Providence）所定罪的？撒母耳在陰間嗎？他在小麥收割時求告神，神就應允他，使雨從天而降？撒母耳在陰間嗎？他曾坦然地說：「我奪過誰的財物嗎？」他沒有奪過牛犢，沒有奪過公牛，他審判並定罪了百姓，卻依然貧窮；他從未想過從如此眾多的百姓中奪取任何東西。為什麼撒母耳被看見在陰間？誰在陰間跟隨撒母耳？撒母耳在陰間嗎？為什麼亞伯拉罕、以撒和雅各不在陰間？撒母耳在陰間嗎？為什麼摩西不在陰間？他正如所說的與撒母耳連結在一起：「即使摩西和撒母耳站起來，我也不會聽他們。」撒母耳在陰間嗎？為什麼耶利米不在陰間？神對他說：「我未將你造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已分別你為聖。」以賽亞在陰間，耶利米在陰間，所有的先知都在陰間。這就是那些不願接受撒母耳確實被召喚上來這一事實的人所說的話。然而，既然在聆聽聖經時必須保持敬虔，而話語已經引導我們，且確實能震撼並觸動我們，讓我們看看，那些不接受這一點的人是否正確地理解了聖經，或者他們是否從顯赫的事物中進行推論，卻說出了與經文記載相反的話。因為經文記載了什麼？「婦人說：『我要召喚誰上來給你？』」這說話的人是誰？「婦人說」？難道這是聖靈的位格（我們相信神的話語是藉著聖靈寫成的），還是其他人的位格？因為敘述的位格，正如那些精通各種修辭的人所知，總是作者的位格。而在這些話語中，作者被認為不是人，而是聖靈，是聖靈感動了人；因此，聖靈說：「婦人說：『我要召喚誰上來給你？』他說：『為我召喚撒母耳。』」是誰說：「婦人看見了撒母耳，就大聲喊叫說」？我們對那些在我們耳邊喧鬧，說了無數話，聲稱撒母耳不在陰間的人說：「婦人看見了撒母耳，」這是敘述的聲音所說的，「婦人就大聲喊叫，對掃羅說：『你為什麼欺騙我？你就是掃羅！』王對她說：『不要怕！你看到了什麼？』婦人對掃羅說：『我看見神從地裡上來。』她對他說：『是什麼形狀？』他說：『有一個老人上來，身穿外袍，披著以弗得。』」她承認看見了他，也看見了祭司的衣袍。我知道有人會說出相反的話，這並不奇怪。因為撒但自己也裝作光明的天使。所以，如果他的執事也裝作公義的執事，這也不足為奇。但婦人所看見的撒母耳究竟是什麼？但經文記載，掃羅知道那是撒母耳，「就俯伏在地，叩拜。」然後又是聖經的位格：「撒母耳對掃羅說：『你為什麼攪擾我，叫我上來呢？』」經文說「他說」，我們就必須相信，「撒母耳說：『你為什麼攪擾我，叫我上來呢？』」隨後掃羅回答他：「非利士人攻擊我，神也離開了我，不再藉著先知或夢回答我，所以我呼求你，好叫我知道我當做什麼。」經文再次說，不是別人，而是撒母耳親口說：「你為什麼問我呢？主已經離開你，且與你為敵，祂已經照祂藉我所說的話，將國從你手中奪去，賜給別人，就是大衛。」魔鬼竟然預言了以色列的國度。反對者對此有何說法？你們看，在神的話語中有多少爭論，需要那些能聆聽偉大而奧秘話語的聖徒，既要探討關於離開今生的事，又要解決先前的疑問，而後面的話語也並不清晰。但話語仍在查考中。我說，這段歷史及其查考是必要的，以便我們看看在離開今生後，有什麼在等著我們。

「祂藉我所說的話；主必將國從你手中奪去，賜給你的鄰居大衛。」魔鬼不可能知道大衛的國度，那是主所揀選的。為什麼？你沒有聽見主的話嗎？「祂在亞瑪力人身上沒有執行祂憤怒的審判。」這些難道不是神的話嗎？難道它們不是真實的嗎？掃羅確實沒有執行主的旨意；但他保留了亞瑪力王活著，撒母耳在睡去之前，甚至在離世時，都責備了掃羅：「所以，主今日行了這事。主必將以色列交在非利士人手中。」魔鬼能預言關於整個神的子民，說主將要交出以色列嗎？「主必將以色列的軍隊交在非利士人手中。掃羅啊，你明天要趕快，你和你的兒子與我在一起。」魔鬼能知道這件事嗎？那位受過先知膏抹的王，明天就要離開今生，而他的兒子也將與他同在？「明天你和你的兒子與我在一起。」這些話證明了上面所寫的並非虛假，且確實是撒母耳上來了。那麼，交鬼婦人在這裡做了什麼？交鬼婦人在召喚義人的靈魂時做了什麼？那位提出第一個觀點的人逃避了，因為他不想在這麼多其他問題上進行爭論，他說：「那不是撒母耳，是魔鬼在撒謊，因為聖經不可能撒謊。」但聖經的話語並非出自魔鬼，而是出自聖經本身：「婦人看見了撒母耳。」掃羅說了撒母耳所說的話；那麼，關於交鬼婦人的問題，該如何解決呢？我問那位提出先前觀點的人：撒母耳在陰間嗎？等等。讓他回答所問的問題。誰更大，撒母耳還是耶穌基督？誰更大，先知還是耶穌基督？誰更大，亞伯拉罕還是耶穌基督？在這裡，任何已經認識主耶穌基督是先知所預言的那一位的人，都不敢說基督不比先知大。既然你承認基督更大，那麼基督在陰間嗎？祂沒有去那裡嗎？詩篇中所說的，以及使徒在《使徒行傳》中所解釋的，關於救主降下陰間的事，難道不是真實的嗎？經文記載，第十五篇詩篇所指的就是祂：「你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」如果接下來他回答說，基督降下了陰間，那他該怎麼辦？祂是去得勝，還是被死亡所勝？祂降到那些地方，不是作為那裡之人的奴僕，而是作為主去爭戰，正如我們之前解釋第二十一篇詩篇時所說的：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。我的骨頭都散了。」我們記得，如果我們還記得的話，聖經的話語；因為我記得它們是為了那篇詩篇而說的。那麼，救主降下是為了拯救；祂降下時，是否已經被先知預言了，還是沒有？但在這裡，祂確實被先知預言了；而在其他地方，祂降下時難道不是藉著先知嗎？摩西也預言祂將臨到人類，以至於我們的主和救主可以正確地說：「如果你們信摩西，也必信我，因為他寫的是關於我。如果你們不信他的書，怎能信我的話呢？」基督降臨到這個世界，而基督降臨到這個世界也被預言了。如果摩西在這裡預言了祂，你為什麼不願相信祂也降到了那裡，以便預言基督將要來臨呢？那又怎樣？摩西做了，其他的先知就不做嗎？撒母耳就不做嗎？醫生降到病人那裡有什麼不妥嗎？首席醫生降到病人那裡又有什麼不妥呢？那些醫生確實很多，但我的主和救主是首席醫生；因為內心的渴望，若不能被其他人治癒，祂親自治癒；那些無法被任何醫生治癒的，基督耶穌治癒了。不要怕。不要驚訝。耶穌到了陰間，先知們也在祂之前，預言了基督的降臨。此外，我還想從聖經本身說另一件事。撒母耳上來了，看哪，掃羅說他看見了靈魂；他沒有說看見了人。他對所看見的感到恐懼；他看見了誰？「我看見神，」他說，「我看見神從地裡上來。」或許當時不僅僅是撒母耳上來向掃羅說預言；而是很可能，正如這裡所說：「與聖潔的人，你以聖潔待他；與完全的人，你以完全待他；與選民，你以選民待他。」這裡有聖徒與聖徒的交往；而不是聖徒與罪人的交往；如果聖徒與罪人有交往，那也是為了拯救罪人。或許撒母耳上來時，其他先知的聖潔靈魂也一起上來了。或許你會問，是否有天使在他們的靈魂之上？先知說：「與我說話的天使。」或者天使與靈魂一起上來，一切都充滿了需要拯救的人；「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」你為什麼害怕說，每一個地方都需要耶穌基督？因為需要基督的人，並不缺乏先知，也不缺乏那些預備基督降臨的人。約翰確實是婦人所生中最大的，基督親自作證：「婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的；」你也不要害怕肯定這一點：他降到了陰間……

1023

1094 俄利根 預告主，好宣告祂將要降臨。因此，當他在監獄中，看見自己的離世與死亡即將來臨時，他差遣了兩位門徒，所問的並非：「?是那將要來的人嗎？」因為他知道；而是：「?是那將要來的人，還是我們等候別人呢？」他已獲知祂的榮耀；他曾談論許多關於祂奇妙的事，並且是第一個為祂作見證的人：「那在我以後來的，反成了在我以前的。」他看見了祂的榮耀，「正是父獨生子的榮耀，充充滿滿地有恩典有真理。」當他看見這些關於基督的事，卻遲疑不信，心存懷疑，也不承認，說：「你們去告訴祂，?是基督。」有些人不明白這些話，便斷言像約翰這樣偉大的人，竟不認識基督，甚至聖靈已離開了他。但他確實認識祂，因為在他出生前就為祂作了見證，並且當馬利亞來到他面前時，他為祂跳動，正如他的母親在那些話語中為他所作的見證：「因為看哪，妳問安的聲音一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」因此，這位在出生前就跳動的約翰，這位說：「這就是我曾說過的：那在我以後來的，反成了在我以前的」以及「那差遣我來者對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是神的兒子」的人，他們說，他在腹中時還不認識耶穌基督。他確實認識祂，但由於榮耀的超越性，他表現得與彼得相似。那是怎樣的相似呢？他對基督知道得很多。我是誰？「人說我是誰？」他說了這話。那麼你呢？「?是基督，是永生神的兒子。」因此他被稱為有福的，因為「這不是屬血肉的指示」他，而是「在天上的父」。

因此，當他聽見關於基督的偉大之事，並領受了偉大的啟示，他卻沒有接受那對他而言的幫助：「看哪，我們上耶路撒冷去，這事將要成就。」以及：「人子必須受許多苦，被長老和祭司長棄絕，並且被殺，第三日復活。」他說：「主啊，願神憐憫?。」他對基督知道得很多；關於祂較卑微的事，他卻不願接受。

在心中描繪一個像約翰那樣的人，當他在監獄中時：他已領受了關於基督的偉大之事；他看見諸天敞開；他看見聖靈從天上降下，住在救主身上。當他看見如此的榮耀，他卻心存懷疑，甚至可能不信，祂既如此榮耀，竟會降至陰間與深淵。因此他說：「?是那將要來的人，還是我們等候別人呢？」我並沒有偏離主題，也沒有忘記我手邊的素材。我們的心意是要向我們證明，如果所有在基督之前降入陰間的人，都是基督的先驅與先知；那麼以同樣的理由，撒母耳也降到那裡，並非隨意，而是作為聖徒；若那裡有聖徒，聖徒就完全是聖徒。難道我們不也對基督作同樣的肯定嗎？難道基督不是基督，儘管祂曾一度在陰間嗎？難道祂不是神的兒子，儘管祂曾處於地底之處，好叫「一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」嗎？基督依然是基督，即使祂在下方，若我可以這樣說，即使祂處於下方的處所，祂的意志卻是在上方；先知們與撒母耳也是如此，儘管他們降到靈魂所在的下方，他們在處所上或許是在下方，但在意志上卻不在下方。我請問，他們曾預言超乎天上的事嗎？我不能給予魔鬼如此大的能力，說撒母耳預言了關於掃羅、關於神的子民，以及預言關於大衛的國度，說他將要作王。那些持相反意見的人，將會發現他們無法證實那處所中的真理。

但聖徒為了那些處境惡劣者的救贖，會以什麼方式來到他們停留的地方呢？醫生們會前往病患士兵所在的處所，進入那充滿傷口惡臭的地方。這是醫者的仁愛所暗示的。先知的言論也同樣向救主暗示，要祂來到這裡，並降入陰間。這點也必須加在論述中：撒母耳曾是先知，而當他離世後，預言就離開了他。難道使徒所說的不是真的嗎：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限；等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」？因此，完全是在此生之後。無論以賽亞預言了什麼，他都是在有限中，帶著完全的坦然無懼進行預言；大衛在此處為預言的完全作了見證；因此撒母耳並沒有領受預言的恩賜。但我的理智卻沒有果效；且那用方言禱告的，是在造就教會。因為保羅說，那作先知講道的，是在造就教會，他用了同樣的詞句。如果作先知講道的能造就教會，他就擁有預言的恩賜；因為除非他犯了罪，否則他不會失去它。唯有在預言之後，行了與聖靈不相稱的事，以致聖靈離棄他，並從他靈魂的統治能力中逃離的人，才會失去預言的恩賜；這正是大衛在犯罪後所恐懼的，並說：「不要從我收回?的聖靈。」因此，如果聖靈在預言，祂是向誰預言？向天使嗎？「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」誰領受了祂的預言？因為預言的恩賜並非閒置；聖徒所擁有的任何恩賜都不是閒置的。因此，我敢說，沉睡者的靈魂需要預言的恩賜。但在這裡，以色列的先知是必要的；而那沉睡的、離開此生的人，也需要先知，好讓他們能以另一種方式預言基督的降臨。

在我的主耶穌基督降臨之前，沒有人能越過生命樹所在之處，也無法越過那些被指派守護生命樹道路的事物。誰能嘗試那條道路？誰能有權柄讓人越過那火焰的劍？正如若沒有神聖的幫助與神聖的柱子——那來自神的光柱——就無法渡過海洋；正如除了約書亞（那約書亞是真神的預表）之外，沒有人能徒步渡過約旦河；同樣地，撒母耳無法越過那火焰的劍；亞伯拉罕也無法；因此，亞伯拉罕被那受苦的人看見。當財主在痛苦中，舉目看見亞伯拉罕，雖然是遠遠地看見；但他看見了，也看見拉撒路在他懷裡。因此，先祖、先知與眾人都在等待我的主耶穌基督的降臨，好讓祂能開啟道路：我就是道路，我就是門。道路是通往生命樹的，好叫你若經過火，火焰也不會燒毀你；那火安置了基路伯，以及那轉動的火焰劍，以守護通往生命樹的道路。因此，那些有福的人在那裡停留，預備自己，當他們無法接近生命樹所在之處——那神的樂園，神是農夫，那裡有神的有福者、選民與聖徒——時。因此，在這個處所並沒有絆腳石；但一切都以奇妙的方式寫成，並被那些神所啟示的人所理解。至於我們，在世代終結時來到的人，擁有超越其他人的卓越之處。那是什麼？如果我們離開此生時是良善正直的，沒有帶著罪惡的重擔，我們自己也將越過那火焰的劍，而不會降入那些在祂降臨前沉睡、等待基督的處所。我們將會越過，而不受那火焰劍的任何傷害。「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」如果某人的工程被燒毀，他將受損，但他自己卻要得救，雖然是像從火裡經過一樣。因此，我們將會越過。我們還擁有另一項卓越之處；如果我們活得正直，我們就不可能以惡劣的方式離世。古人、先祖與先知們並沒有說過這話。難道我們不能說：如果我們活得好，離世會更好，並與基督同在嗎？因此，既然我們在世代終結時來到，擁有這項卓越與巨大的益處，我們就先領受了那一錢銀子：因為請聽這比喻：「從最後的人開始給予那一錢銀子。而起初的人以為他們會得到更多。」因此，你這最後來的，卻成了第一，從家主那裡領受了工價，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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