016 第16篇

第十六篇

關於巴蘭的另一則預言

1. 在前一篇講論中，我們已盡可能嘗試解釋巴蘭預言的第一部分。現在我們開始第二部分的預言，若主垂憐啟發，我們將盡力把所能想到的內容呈現出來。因為對我而言，儘管這些內容看起來很困難，但中斷對它們的講論，而不去解釋我們所能理解的每一部分，似乎是不妥的。因此，摩押王巴勒，彷彿因巴蘭出乎意料的言論而震驚與打擊，因為他聽到的竟是祝福而非咒詛，他再也無法忍受，打斷了他的話說：「你向我做的是什麼事？我領你來咒詛我的仇敵，不料，你竟為他們祝福。」[註：民數記二十三章11節] 這位苦毒的王無法忍受祝福的甘甜，他尋求咒詛，要求咒詛。因為他屬於那對他說過這話的人的後裔：「你必受咒詛，從地上的百獸中。」[註：創世記三章14節] 但那位神已將話放在他口中的人，對此回答了什麼呢？他說：「耶和華傳給我的話，我豈能不謹慎傳說？」[註：民數記二十三章12節] 對此，巴勒以為巴蘭是被以色列民的眾多所嚇倒，因此不敢發出咒詛，他認為更換地點會對自己有利，便對他說：「請你同我往別處去，在那裡你可以看見他們，但你只能看見他們的一部分，不能看見全體，在那裡為我咒詛他們。」[註：同上，13節] 這瘋狂的人竟以為以色列的恩典能因地點的改變而被隱藏，他不知道那城立在山上是不能隱藏的。[註：馬太福音五章14節] 他說，他領他到了田間的瞭望台，在山頂上，在那裡築了七座壇，並在壇上獻了牛犢與公羊，巴蘭對巴勒說：

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「你站在你的祭物旁，我往那邊去迎見神。」神遇見了巴蘭，將話放在他口中，並說：「你回到巴勒那裡，要這樣說。」他（即巴勒）站在他的燔祭旁，摩押的眾首領也與他同在。巴勒對他說：「耶和華說了什麼？」[註：民數記二十三章14-17節] 這事確實是在不潔的祭祀中進行，並以魔法藝術尋求占卜[註：同上，魔法藝術被尋求]：然而神願意在那裡使恩典豐盛，在那裡罪惡顯多[註：羅馬書五章20節]，祂屈尊親臨，並不迴避那些不是按照以色列規矩，而是按照外邦人錯誤所進行的事。祂親臨，不是為了祭祀，而是為了迎見前來的人，並在那裡賜下祂的話語，在那裡預告未來的奧秘，特別是在外邦人的信心與驚嘆懸而未決之處，好讓那些不願相信我們先知的人，能相信他們自己的神靈與預言家。

2. 他說，他便起首作比喻說。因此，巴蘭藉著比喻說：

「巴勒，起來聽！西撥的兒子，聽我言。神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。斷沒有觀兆對付雅各，也沒有占卜對付以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說：『神為他行了何等的大事！』這民起來，彷彿母獅，挺身，好像公獅，未曾吃野食，未曾喝被殺者的血，決不躺臥。」[註：民數記二十三章18-24節] 這是巴蘭第二則預言的內容。因此，讓我們首先看看他說的：「巴勒，起來聽！」[註：同上，18節] 如果在前面他沒有說他站在他的燔祭旁，我們就不會特別探究他為何說：「巴勒，起來。」現在，既然他勸勉那個他剛才說「站著」的人起來，這先知的言論就不應被輕易忽略。因此，他在前面說他站在他的燔祭旁，指明他站得不正。因為他站在偶像崇拜中，他站著彷彿是神的仇敵，這與其說是站著，不如說是跌倒。因此，彷彿他應該從那種狀態中跌倒，甚至已經跌倒，所以他現在以先知的洞察力命令他起來：因為他藉著在偶像崇拜中站立，顯然已經跌倒了。因此，讓這樣的人起來，讓他在信心上起來，並成為見證人：如果他悔改，就是信心的見證人；如果他繼續不信，就是他自己定罪的見證人。

3. 但讓我們看看他向他宣告了什麼：

「他說，神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。」[註：同上，19節] 他說，不要對神有這樣的看法，以為祂像人一樣，在祂所說的話上會落空。因為人往往因許多場合與惡習而受阻，以致他們所說的無法實現。要麼是因為憤怒而說，當憤怒平息時，所說的就落空了：要麼是因為恐懼、貪婪、虛榮，或其他類似的原因，無論他們在惡習支配下說了什麼，終究會落空且虛無。然而神，在祂裡面沒有激情，沒有軟弱，祂所說的一切，都是按照原因的功過而說的：因此祂永遠不會落空，因為凡是出於理性的，就不可能缺乏理性。因此，神不像人那樣說話落空，也不像人子那樣恐懼，或者（正如我們在其他抄本中所讀到的）「也不像人子那樣威嚇」。 在人身上，恐懼有時會改變判決，但神是超越萬有的，誰能使祂恐懼而改變判決呢？如果我們按照我們在其他抄本中所讀到的來理解，即「也不像人子那樣威嚇」，這似乎是指：人有時為了虛榮而製造恐懼與威脅，甚至有時是對那些他們無法傷害的人；但神威嚇人並非如此，彷彿祂不能懲罰，如果祂威嚇，祂是按理性威嚇。因為祂威嚇是為了在聽聞的患難中糾正人，好讓那作惡的人因威嚇的話而恐懼，從而改過自新，不至於遭受他惡行本身的報應。因此，神威嚇不像人那樣；因為人（如我所說）是為了虛榮，而神則是為了糾正而威嚇。

4. 此後他說：

「祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？」[註：同上，19節] 這段經文應當這樣讀，彷彿是以提問的心態說：祂，即神，祂所說的，難道不照著行嗎？祂所發的言，難道不成就嗎？因為人確實不做他們所說的，並且因人類軟弱的惡習，不在他們所說的話上堅持：因為人是可變的，而神是不變的。但有人可能會反駁說：那麼神在關於尼尼微將在三天後傾覆的話上，為何沒有堅持呢？[註：約拿書三章4節] 以及在關於大衛的話上，那裡曾應許了三天的死亡，要毀滅百姓，卻在一天之內，甚至在午餐時分就停止了呢？[註：撒母耳記下二十四章] 也許會認為，這些藉著提問所說的話，不應完全被視為定論；而是一種修辭手法，似乎顯示出一種中間狀態，但並不宣告那定局且不可撤銷的判決的意圖：這樣，在經上記著「祂說話豈不照著行呢？」時，似乎比寫著「祂說話，必然照著行」顯得更溫和。但讓我們回顧一下約拿書或列王紀中記載的那些經文，以免那裡也像往常一樣，隱藏著神聖經文的奧秘。因此，在約拿書中寫著：

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民數記講道集第十六篇

「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』」[註：約拿書一章1、2節] 在之後，當命令被執行，約拿被拋在地上，經上又寫著：「耶和華的話二次臨到約拿，說：『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，宣告我所吩咐你的話。』」[註：約拿書三章1、2節] 約拿便宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」[註：同上，4節] 尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到最小的，都穿上麻衣。之後不久：「神看見他們的工作，」他說[註：同上，10節]，「他們離開惡道，神就後悔，」或者（正如我們在其他抄本中所讀到的）「神就憐憫了祂所說要加給他們的災禍，而不降災了。」 因此，請注意我們從先知那裡所引用的內容，在神對先知所說的話中，並沒有發現「再等三天，尼尼微必傾覆」的說法；但約拿進入城中，他說[註：同上，4節]，「走了三日的路程，他宣告說，再等三天，尼尼微必傾覆」；這段經文所寫的，卻沒有成就，似乎是約拿所說的，而不是神所說的。但讓我們也引述列王紀下所寫的，那裡當大衛數點百姓後，「耶和華的話臨到先知迦得，說：『你去告訴大衛，耶和華如此說：我有三樣災禍要臨到你，你可以選擇一樣，我必降與你。』迦得去見大衛，對他說：『你願意國中有七年的饑荒呢？還是你在敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？還是國中有三日的瘟疫呢？現在你要思想，我好回覆那差我來的。』大衛對迦得說：『我甚為難。我願落在耶和華的手裡，因為祂有豐盛的憐憫，不願落在人的手裡。』於是耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到午餐時分，從但到別是巴，民間死了七萬人。天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候，耶和華後悔，對那滅民的天使說：『夠了，住手吧！』」[註：撒母耳記下二十四章11-16節] 請注意，即使在那三種威脅中，也沒有發現神說過三天的死亡。因為這是在迦得的話中，而不是在主的命令中：並非所有藉著先知所說的話，都被視為神所說的。[註：其他抄本：被視為所說的。但手稿如我們的文本。] 畢竟，神藉著摩西說了許多話，但有些卻是摩西以自己的權柄所命令的：主在福音書中以極其清晰的區別將其分開，當祂被問及休妻的事時，祂說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們；但起初並不是這樣。那造人的，起初是造男造女，並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』」[註：馬太福音十九章8節] 祂又補充說：「神所配合的，人不可分開。」[註：同上，6節] 你看，在這裡神並沒有命令，也不願發生離婚；但摩西因為猶太人心硬，寫下了可以休妻的條例。保羅在書信中也指出了這一點，當他談到某些事時說：「主說，」[註：哥林多前書七章10節] 以及關於其他事：「我對其餘的人說，不是主說。」[註：同上，12節] 又在其他地方：「我沒有主的命令，但我給意見。」[註：同上，25節] 又說：「我所說的，不是照著主說的。」[註：同上，17節] 因此，在其他先知身上也同樣，有些話是主說的，而不是先知說的，有些則是先知說的，而不是主說的，這樣，所提出的反對意見似乎就化解了，因為主所撤回並改為更好的，與其說是祂自己的話，不如說是先知的話。但我認為，前一種解釋更符合整部聖經的意義，特別是那些稱神為忍耐、豐盛慈愛，並對惡行後悔的經文：或者特別是那些耶利米普遍宣告的經文，其中清楚地顯示，神為了豐盛的憐憫與不可測度的良善，而說了卻不做，發言卻不成就。因此，神藉著耶利米說：「我何時說到一邦或一國，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時說到一邦或一國，要建立、栽植；他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。」[註：耶利米書十八章7-10節] 那麼，我們怎能將巴蘭所說的那些懸而未決的話，置於耶利米所說的那些絕對的話之上呢？除非是因為那些疏忽與試探的人，需要確認這些，而那些完美的人則需要更隱秘地留意這些？

5. 但此後巴蘭說：

「他說，我奉命祝福，神也曾賜福，此事我不能翻轉。」[註：民數記二十三章20節] 巴蘭奉命祝福，不是奉巴勒的命，而是奉神之命，神將話放在他口中，使他祝福百姓，而這祝福他不能翻轉。因為即便他願意，他也不能用人類的舌頭翻轉神的話。此後他說： 「斷沒有觀兆對付雅各，也沒有占卜對付以色列。」[註：同上，21節] 在這些話中，他清楚地宣告了未來生命的狀態。因為有誰能不經勞苦與痛苦度過此生呢？即便他是彼得，或是保羅。當他三次被棍打，一次被石頭打，三次遇船壞，在深海中晝夜漂流，並遭受他關於自己的勞苦與痛苦所寫下的無數其他苦難時，他怎能不在勞苦與痛苦中呢？[註：哥林多後書十一章25節] 但那裡將會成就，即經上所說的：「痛苦、悲傷與嘆息必逃避。」[註：以賽亞書三十五章10節] 然而，這並非指所有人，而僅指那些有雅各與以色列功德的人：正如那個貧窮的拉撒路，他在今生確實經歷了勞苦與痛苦，但在那裡，他對財主說：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」[註：路加福音十六章25節] 因此，那才是以色列與雅各，勞苦與痛苦不臨到他。而那個財主，雖然按肉體說他也是以色列，因為對他說過他的弟兄們有律法與先知，可以聽從他們；但因為他不是按靈說的以色列，所以勞苦與痛苦臨到了他。

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6. 「耶和華他的神與他同在，有歡呼王的聲音在他們中間。」[註：民數記二十三章21節] 因為神從不離棄祂的以色列。但讓我們看看，與以色列同在的那些王的歡呼是什麼。王的歡呼，就是權能、統治與國度。然而，因為有些王，要麼被驅逐出他們的統治，要麼已經被推翻，而那些真正是以色列人的人，將被引入他們的地位與統治，那些在天上沒有守住自己統治，反而離棄了永恆居所的王所擁有的一切歡呼，這個與神摔跤並得勝的以色列與雅各，將會領受，這樣王的歡呼將與他同在。神領他出埃及，彷彿獨角獸的榮耀。[註：同上，22節] 那個以色列被領出這屬地的埃及，而這個屬靈的以色列被領出世代的埃及，與黑暗的權勢，他的榮耀就像獨角獸。據說獨角獸是一種外貌與其名字所指相符的動物。我們在神聖經文中經常讀到這種動物，但特別是在約伯記中，神親自解釋了祂的能力與美德[註：約伯記三十九章9節]，在這些解釋中，正如在許多地方一樣，基督被理解為被指明。在神聖經文中，我們經常發現角被用來代表國度，正如先知所說：「四個角，就是四個國。」[註：但以理書八章22節] 因此，在獨角獸的名下，基督似乎被顯明，因為祂所擁有的一切，都是祂的一個角，也就是祂的一個國度。因為父將萬物都服在祂的腳下，直到最後的仇敵死亡被毀滅[註：哥林多前書十五章20節]，基督將像獨角獸一樣，持有一個國度，因為經上記著：「祂的國沒有窮盡。」[註：路加福音一章35節] 因此，他說，對於那個屬靈的以色列，將會有榮耀，就像獨角獸的榮耀。因為祂在福音書中也說：「父啊，願他們在我們裡面合而為一。」[註：約翰福音十七章21節] 因此，同樣的榮耀將賜給以色列，正如獨角獸的榮耀，特別是當祂將我們卑賤的身體改變形狀，與祂榮耀的身體相似時。[註：腓立比書三章21節]

7. 「斷沒有觀兆對付雅各，也沒有占卜對付以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說：『神為他行了何等的大事！』」[註：民數記二十三章23節] 因此，既然我們已經認為應該更仔細地討論每一件事，那麼如果我們也探究什麼是觀兆或占卜，既然經文樂於提到這些，以免有人無知地陷入其中，這似乎並不荒謬。因此，在我看來，關於未來的預知，就其本身而言，是一種中間狀態，也就是說，既非本質上的善，也非本質上的惡：因為有時預知也可能來自魔鬼，而為人所知。然而，毫無疑問，當時間與機會需要，且是神的旨意時，神也會藉著先知將預知賜給人；因此我們說，它既不能被稱為本質上的善，因為它有時來自惡；也不能被稱為本質上的惡，因為它有時來自神。雖然關於這一點，神聖經文提供了豐富的例子，但我們相信，如果我們使用我們在列王紀中所讀到的例子就足夠了：那裡神的約櫃被非利士人擄去，帶到亞實突，並在那裡引入大袞廟，發現大袞倒在耶和華約櫃前，臉伏於地。耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，擊殺他們。[註：撒母耳記上五章2、3、10節] 此後，他說，約櫃進入以革倫，以革倫人聚集了非利士人的所有首領，召集了祭司與占卜者說：「我們對耶和華的約櫃應當怎樣行？請指示我們，我們如何將它送回原處。」祭司與占卜者回答說：「如果你們送回以色列神的約櫃，不要空手送回，要獻上賠罪的禮物，那時你們必得醫治，並知道為什麼。否則，祂的手不會離開你們。」[註：同上，六章2、3節及後續] 之後不久：「現在，」他說，「造一輛新車，找兩隻未負軛的母牛，將牛套在車上，把牛犢帶回家去。將耶和華的約櫃放在車上，將你們獻給祂作賠罪的黃金器皿放在車旁，並祂所有的聖物：送它去，讓它走：看看，如果它走自己的路，升到伯示麥，就是祂降給我們這大災。如果不是那樣，我們就知道祂的手沒有觸及我們，而是偶然發生在我們身上的。」[註：同上，7節及後續] 請注意在這些事中，祭司與占卜者是如何……

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那些占卜者與神諭者，在面對外邦人所遭遇的災禍時——究竟是出於神的手，還是因為約櫃受損而招致，抑或是偶然發生——他們提出了各種跡象進行觀察，並說：「若這約櫃沿著自己的路，往伯示麥的境界上去，這災禍就是它帶給我們的。」[註：參見撒母耳記上六章9節] 隨後，在接下來的經文中記載道：「他們將耶和華的約櫃放在車上，牛直行大道，往伯示麥去，不偏左右。」[註：參見撒母耳記上六章12節]

那麼，若有人仔細審視這些事（67），對於這預先宣告牛隻行進方向的預知，究竟該說是偶然的，還是由某種技藝所構成的？我認為，這並非偶然，而是由那些畏懼耶和華約櫃大能的鬼魔所運作的。因為不僅外邦人受苦並受懲罰，連他們自身的崇拜也因約櫃的進入而毀滅，正如他們的偶像與廟宇在約櫃面前倒塌一樣。因此，在預知的事奉中，確實存在著一種鬼魔的運作，這種運作是透過那些將自己賣給鬼魔的人所使用的特定技藝而聚集的；有時透過所謂的「籤」，有時透過所謂的「占兆」，有時透過對「內臟」的觀察（即所謂的「剖腹占卜」），以及其他類似的欺騙手段，似乎能被理解與掌握。這些技藝在欺騙人類方面發展得如此之深，以至於連最公義的希西家的兒子瑪拿西，也因這種錯誤而受騙，正如聖經所言，他在耶和華殿的兩院中，為天上的萬象築壇。[註：參見列王紀下二十一章5節]

我認為，這所謂的「天上萬象」，就是保羅所寫的「天空屬靈的惡魔」。[註：參見以弗所書六章12節] 因此，除非這些技藝中充滿了極大的欺騙與謬誤，否則我不認為一位在耶和華律法中受教的偉人之子，竟會墮落到列王紀第四卷中所記載的那些不虔誠的事上。經上說：「他行占卜，觀兆，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒。」[註：參見列王紀下二十一章6節] 這些就是他所犯的罪，關於這些事，可以說它們是在各樣異能、神蹟和虛假的奇事中進行的，甚至連選民也可能因此受迷惑。[註：參見帖撒羅尼迦後書二章9-10節] 因為連百姓也因他而受迷惑，以致行耶和華眼中看為惡的事，超過了耶和華在以色列人面前所滅絕的那些外邦人。然而，在歷代志下卷中，關於瑪拿西也有類似的記載：「他築壇，敬拜事奉天上的萬象，並在耶和華殿中築壇，耶和華曾指著這殿說：『我必立我的名在耶路撒冷，直到永遠。』他在耶和華殿的兩院中，為天上的萬象築壇。他使自己的兒子經火，又觀兆，行巫術，立交鬼的和行巫術的，多行耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒。」[註：參見歷代志下三十三章3-6節]

他行占卜、觀兆，並製造了「交鬼的」，又使自己的兒子經火，並使預言者增多，為要行耶和華眼中看為惡的事，惹他發怒。因此，這一切——無論是占卜、剖腹占卜、任何形式的獻祭、抽籤，或是對鳥類、牲畜的任何動作，以及對內臟的任何觀察，若它們似乎顯示了關於未來的某些事——我毫不懷疑這是鬼魔的運作。這些鬼魔引導鳥類、牲畜、內臟的動作或籤的結果，是根據那些鬼魔教導將此技藝傳授給他人的人所應遵守的記號。身為神的人，且被列在神的分中，必須與這一切完全隔絕，在這些鬼魔透過隱秘（68）機關所運作的事上，不可有任何分擔，以免他再次透過這些事與鬼魔連結，被牠們的靈與能力所充滿，並重新回到偶像崇拜中。

因為我們的神聖與屬天宗教，對這一切都嚴加禁止。在利未記中，律法明確地指明並說：「你們不可行占卜，也不可觀兆。」[註：參見利未記十九章26節] 隨後又說：「不可偏向那些交鬼的和行巫術的，不可求問他們，以致被他們玷污了。我是耶和華你們的神。」[註：參見利未記十九章31節] 在申命記中又說：「你到了耶和華你神所賜你的地，那些國民所行可憎惡的事，你不可學著行。你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。」[註：參見申命記十八章9-12節] 在這一切經文中，似乎顯示出凡沉迷於這些事的人，無非是在求問死人。他們是死的，因為他們沒有分於生命。然而我們的神（69）是活人的神，不是死人的神。[註：參見馬太福音二十二章31節]

對於這一切律法，還加上了這一點：凡想要成為完全的人，不可從別處學習，只能從那藉著神的能力被揀選為先知、以服事百姓的人那裡學習。因此他說：「你要在耶和華你的神面前作完全人。因你所要趕出的那些國民，都聽信觀兆的和占卜的，至於你，耶和華你的神從未准許你這樣行。耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。這正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：『求你不要再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不要再叫我看見這大火，免得我死亡。』」[註：參見申命記十八章13-16節]

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神不願我們成為鬼魔的聽眾與門徒，也不願我們若想學習什麼，就去向鬼魔學習。因為無知勝過向鬼魔學習；向先知學習勝過向占卜者求問。占卜並非如某些人所想的是神所賜的，在我看來，它更像是透過「反語」（antiphrasis），即從相反的角度得名，彷彿它是透過被鬼魔充滿的人所完成的。然而，外邦人的儀式卻將任何透過某種靈所發出的話都視為神聖的。但神命令我們不可向他們學習任何事，以免我們成為他們的同夥，並陷入以賽亞所說的境地：「你的言語必從地中發出，你的言語必從塵埃中發出，你的聲音必像鬼的聲音從地中發出，你的言語低微，從塵埃中發出。」[註：參見以賽亞書二十九章4節] 因此，我們的主耶穌也不屑於接受鬼魔的見證，而是說：「閉嘴，從他身上出來！」[註：參見馬可福音一章25節] 祂的使徒保羅也效法祂，心裡難過，轉身對那「巫靈」說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」[註：參見使徒行傳十六章18節] 在此你或許會問，保羅為何難過並責備那巫靈？難道它說了什麼褻瀆的話嗎？經上說，有一個被巫靈附身的女子跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她一連多日這樣喊叫。[註：參見使徒行傳十六章17-18節] 由此可見，保羅並非因褻瀆而難過，而是因為他認為，讓巫靈為他的講道作見證是不配的。如果保羅不容許它為自己作見證，反而為此難過，那麼當我們看見靈魂被那些相信所謂神聖靈的巫靈、交鬼者、占卜者、觀兆者，或任何這類鬼魔的人所欺騙時，我們豈不更該難過嗎？因此經上說：「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。」[註：參見民數記二十三章23節]

但隨後又加上了什麼呢？「現在必有人論及雅各，就是論及以色列，說：『神為他行了何等的大事！』」[註：參見民數記二十三章23節] 什麼是「現在必有人論及」？意即「在適當的時候，且在有益的時候」。因此，如果預知未來對我們有益，神會透過神的先知、透過聖靈告訴我們。如果沒有說，也沒有宣告，你要知道，預知未來對我們並無益處。如果因為對我們無益而不告訴我們，那麼那些渴望透過各種技藝與召喚鬼魔來預知未來的人，無非是想要學習那些對自己無益的事。然而，雅各應被理解為所有與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰的人；以色列則應理解為所有透過信心的純潔與心思的潔淨而看見神的人。但有人可能會說：「如果我們只能從神那裡學習關於未來的事，既不能求問占卜者、觀兆者，也不能求問其他任何這類的人，那麼連巴蘭我們也不該接受嗎？」因為他是神判決所禁止接受的人之一。但請更仔細地注意，並記得我們在前面讀到的，那裡說到神將話放在他的口中。因此，我們現在學習的不是從巴蘭，而是從放在他口中的神的話。因為如果不是神的話，祂絕不會將這些事啟示給祂的僕人摩西，因為當巴蘭遠離摩西，對巴勒王說話時，可以確定的是，若非神啟示給他，摩西是不可能知道的。此外，為了徹底摧毀占卜、觀兆及其他類似的事，我們還要適當地補充一點：所有這些人都是利用鳥類或動物的服事，但這些動物在律法中被記載為不潔淨的，且被發現總是對人類進行埋伏，因此牠們被判定為適合且配得上鬼魔的服事。因為據說龍和其他蛇類是服事那些「巫師」（pythonibus）的。對於觀兆者和那些認為可以從偶然事件中捕捉預兆的人來說，狼、狐狸、鷹、烏鴉、老鷹或其他這類動物會帶來預兆，而摩西（如我們所說）在律法中將這些動物標記為不潔淨，我相信正是因為這些原因。

8. 在此之後，他說：「看哪，這民起來，彷彿母獅，挺身，好像公獅。」[註：參見民數記二十三章24節] 在這裡，我認為他描述了信靠基督之百姓的信心，以及他們在信心中所擁有的自由，和在盼望中所懷的喜樂。因為當他趨向完全時，他被比作母獅，是喜樂且敏捷的；當他已經獲得完全的事物時，則被比作公獅。正如獅子和母獅不懼怕任何動物或野獸，萬物都服在牠們之下；同樣地，對於背起十字架跟隨基督、能說「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」的完全基督徒來說，萬物都被踐踏，萬物都服在他之下。[註：參見加拉太書六章14節] 因為他藐視並輕看這世上的一切，並效法那位被稱為猶大支派獅子的人。祂被稱為獅子與母獅，因為正如祂是世界的光，並賜給祂的門徒使他們也成為這世界的光一樣；同樣地，當祂自己是獅子與母獅時，祂也將獅子與母獅的名號賜給信祂的人。請看，祂顯然不是指當時的百姓，而是指將來的百姓。祂說：「看哪，這民起來，彷彿母獅，挺身，好像公獅。」祂說這民將要起來，這民是指將來的百姓。因為如果祂是指祂所看見的那民，祂無疑會說：「看哪，這民起來了，彷彿母獅。」但可以確定的是，祂所說的是那在詩篇中所寫的百姓：「諸天必傳述祂的公義，給那將要出生的百姓，就是主所作成的。」[註：參見詩篇二十二篇31節] 因此，這百姓是母獅，當他們還像剛出生的嬰兒一樣，愛慕那合理且無偽的靈奶時。[註：參見彼得前書二章2節] 而那喜樂的獅子，則是當人成為完全人，脫去了嬰兒時期的事物時。

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702 民數記講道集 第十七篇

9. 「他必不躺臥，直到吃盡了獵物，喝了被殺者的血。」[註：參見民數記二十三章24節] 在這些話語中，誰會如此固執地堅持歷史敘事？甚至，誰會如此愚鈍（70），以至於不因字面的聲音而戰慄，從而因必然性而逃向寓意的甘甜？因為這群如此值得稱讚、如此宏偉、神的話語列舉了如此多讚美之詞的百姓，怎會淪落到喝被殺者的血呢？當神以如此強烈的命令禁止食用血，以至於連我們這些從外邦被召的人，也必須像禁戒祭偶像之物一樣，禁戒血。[註：參見使徒行傳十五章] 那麼，請告訴我們，這群有喝血習慣的百姓是誰。當那些跟隨主的猶太人聽到這些話時，他們感到困惑並說：「這個人怎能把他的肉給我們吃，把他的血給我們喝呢？」[註：參見約翰福音六章52節] 但基督徒的百姓，那忠心的百姓，聽見了這些話，便領受並跟隨那說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面；因為我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」[註：參見約翰福音六章53-55節] 當然，那位說這些話的人，是為了人類而受傷的，正如以賽亞所說：「祂為我們的過犯受傷。」[註：參見以賽亞書五十三章5節] 我們被稱為喝基督的血，不僅是在聖禮的儀式中，也是在我們領受祂的話語時，因為生命就在其中，正如祂自己所說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」[註：參見約翰福音六章63節] 因此，祂自己就是那位受傷者，我們喝祂的血，即領受祂教導的話語。但那些向我們傳講祂話語的人，同樣也是受傷者。因為當我們閱讀他們（即祂的使徒）的話語，並從中獲得生命時，我們就是在喝被殺者的血。

「他必不躺臥，」他說，「直到吃盡了獵物。」因為這群被比作母獅或獅子的百姓，不會休息，也不會躺臥，直到他們奪取了獵物，即奪取了天國；因為「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」[註：參見馬太福音十一章12節] 為了讓你更清楚地認識這些關於我們這群在基督聖禮中結盟的百姓的事，請聽摩西在其他地方如何宣告類似的事：「他使他乘駕地的高處，得吃田間的土產；又使他從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公羊和公山羊，與上好的麥子，也喝葡萄汁釀的酒。」[註：參見申命記三十二章13-14節] 因此，這裡所提到的葡萄汁，就是那從真葡萄樹所生的葡萄的血，關於這葡萄樹，救主說：「我是真葡萄樹，你們是枝子，我父是栽培的人，祂修理乾淨，使你們結果子更多。」[註：參見約翰福音十五章1, 5, 8節] 因此，你就是真實的以色列百姓，你知道如何喝血，知道如何吃神之道的肉，喝祂的血，並汲取那從真葡萄樹以及父所修理的枝子而來的葡萄之血。這些枝子的果子，理所當然地被稱為被殺者的血，我們從他們的話語與教導中喝這血，只要我們是像母獅一樣起來，像獅子一樣喜樂。關於巴蘭的第二次異象，這些暫且足夠了。讓我們禱告主，使我們在聖靈（72）的引導下，能更清晰地理解祂所預言的其他事，藉著考察那些透過靈所寫下的經文，並將屬靈的事與屬靈的事作比較，使我們能配得上神與那啟示這些事的神聖靈，並在我們的主基督耶穌裡解釋這些經文，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十七篇講道

論祂的第三個預言

1. 現在我們手頭上有巴蘭透過神的話所發出的第三個預言，讓我們（在主所賜的範圍內）也對此進行一些探討。因為那個不幸的巴勒，認為巴蘭之所以未能咒詛，是因為缺乏合適的地點而非缺乏意願，便認為若更換地點會更有利：「你同我往別處去吧，或者神喜歡你在那裡為我咒詛他們。」巴勒便領巴蘭到了毗斯迦山頂，那裡直對著曠野。[註：參見民數記二十三章27-28節] 神所呼召的人，祂將他們安置在西奈山頂；而這個與神為敵的巴勒，卻將巴蘭安置在毗斯迦山頂。毗斯迦（Fogor）解釋為「喜樂」（delectatio）。[註：參見註73] 因此，這個巴勒將人安置在喜樂與情慾的頂峰。因為他愛享樂勝過愛神，因此將他們安置在享樂的頂峰，為要使他們與神隔絕。因為巴勒也解釋為「隔絕與吞噬」。[註：參見註74] 因此，毗斯迦也指向曠野，即指向那些在曠野與荒涼之處的事物。

巴蘭對巴勒說：「你在這裡為我築七座壇，為我預備七隻公牛，七隻公羊。」巴勒就照巴蘭的話行了，在壇上獻了公牛和公羊。[註：參見民數記二十三章29-30節] 使徒的觀點明確指出，所有惡的僕人都是被隔絕的，他們曾習慣於用這些惡來咒詛，他本可以從這些事中理解到，在耶和華眼中祝福以色列是好的。然而，我更理解為，那群現在虛空的百姓，以及那些不信基督、使百姓停留在虛空中的教師們，終有一天會看見，即在末後的日子，當外邦人的數目添滿，全以色列開始歸向基督的信仰時，那些現在有眼卻看不見的人，那時必看見。他們必舉目仰望更高、更屬靈的意義，並看見且理解到，在耶和華眼中祝福屬靈的以色列是好的。因為他們將看見祂被安置在各支派、各宗族、各家族中，每個人都將在自己的次序中獲得復活的榮耀，並領受祂的寓言，理解那些在寓言中所寫的事：這些事現在因蒙在他們心上的帕子，他們既看不見，也不理解。最後，「他沒有照常去求預兆。」他不會再像習慣那樣，被愚蠢且無生命的感官所擄掠，藉著啞巴牲畜與野獸來考察神的旨意，正如那些從這些事物中收集預兆的人一樣；但他自己也會承認，神並不關心公牛，同樣也不關心羊、鳥或其他動物，但若經上有關這些事所寫的，他會理解這是為了人而寫的。

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因為使徒說：「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。」[註：參見哥林多前書十章20節] 先知也同樣說：「他們祭祀鬼魔，並非祭祀神。」[註：參見申命記三十二章17節] 然而，既然神的律法也對祭祀作了規定，並將獻祭的儀式傳給以色列子孫，或許有人會問，為什麼這些似乎與鬼魔獻祭的事，也被命令獻給神。答案將是簡單而迅速的，正如我們在其他地方所展示的，給予休書並非神的旨意，因為祂不願分開祂所配合的，但摩西這些話是專門為猶太人心的剛硬而寫的：因此，關於這一點也可以看出，神正如祂透過另一位先知所說的，祂不吃公牛的肉，也不喝公羊的血。[註：參見詩篇五十篇13節] 又如在別處所寫的：「我將你們列祖從埃及地領出來的那日，關於燔祭和平安祭，我並沒有吩咐他們。」[註：參見耶利米書七章22節] 但摩西為了他們在埃及所染上的惡習，以及他們心的剛硬，命令他們這樣行：為了讓那些無法停止獻祭的人，至少能獻給神，而不是獻給鬼魔。然而，必須觀察是否還有某種更隱秘、更深奧的獻祭給神的理由。我說，或許獻給神的祭，是為了摧毀那些獻給鬼魔的祭：因為透過那些祭，靈魂受傷，而透過這些祭，靈魂得醫治；正如那些精通醫術的人所證實的那樣。據說蛇的毒液可以透過同樣由蛇製成的藥物來消除。因此，鬼魔祭祀的毒素，也可以透過獻給神的祭來消除，正如耶穌的死，不讓罪的死在信徒身上作王一樣。確實，在時間允許的情況下，祭祀是與祭祀相對抗的；但當那完美的祭物，即除去世人罪孽的無瑕疵羔羊來到時，那些單獨獻給神的祭祀就顯得多餘了，因為一個祭物就已經驅逐了所有的鬼魔崇拜。然而，這個巴蘭，無論是根據他那未曾修正的心意，還是根據我們所說的他代表那些不信之百姓的教師與法利賽人的形象，他仍然在重建祭壇，並命令預備祭物。因為那些心不接受基督信仰的人，將所有的希望都寄託在這些事上。

3. 但讓我們看看巴蘭在第三個預言中說了什麼。「比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住（原文作：眼目睜開）的人說，得聽神的言語，得見全能者的異象，眼目睜開而仆倒的人說。」[註：參見民數記二十四章3-4節] 巴蘭竟被認為配得如此高的讚譽，當他領受了他的寓言，並對自己發出這些宣告時，這確實令人驚奇。因為巴蘭怎麼會是一個真正看見的人，他曾致力於占卜、觀兆，甚至研究魔法（如我們上面所展示的），這非常令人驚奇，除非是因為上面所說的，神的靈臨到他身上，且神的話放在他口中，所以關於他才被寫下如此偉大的讚美。摩西或其他先知中，沒有人會輕易被提升到如此高的讚譽。因此，我認為這些話更適合當時已經歸向主、除去了心上帕子的百姓。主就是靈。因此，他最後說「眼目睜開」，彷彿那些直到現在還閉著的眼睛，現在透過臨到他身上的神的靈，帕子被除去而睜開了。因此，現在才是他真正看見、真正聽見全能者言語、並在夢中看見神異象的時候：即那些在夢中向先知但以理所指定的時期，他將看見其成就；而那些在夢中傳給他的異象，他將看見：即他將理解並以睜開的眼睛承認。

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他將變得像那些說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：參見哥林多後書三章18節] 然而，我想探討一下，他所說的這些「睜開的眼睛」是什麼：以免它們恰好是我們在聖經其他地方（如某些抄本中所讀到的）所稱的「地上的眼睛」，以及保羅在談到某人時所說的「肉體的感官」，他說：「徒然因著肉體的感官而自高自大。」[註：參見歌羅西書二章18節] 我相信，蛇對夏娃所說的正是這些眼睛，因為「神知道，你們吃的日子，你們的眼睛就開了。」[註：參見創世記三章5節] 不久之後：「他們吃了，眼睛就開了。」[註：參見創世記三章7節] 因為如果沒有眼睛的區別，以及那些因過犯而睜開的眼睛，與亞當和夏娃在這些眼睛睜開之前所看見的眼睛，聖經絕不會在他們的眼睛尚未睜開時，對那些因過犯而睜開的眼睛說：「於是女人見那棵樹好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了，他們二人的眼睛就開了。」因為如果二人的眼睛尚未睜開，女人怎麼會見那棵樹好作食物，且悅人的眼目？又用什麼眼睛說它是可喜愛的？但我聽見我主耶穌基督的聲音，並理解祂良善的能力，我這樣注意祂所說的：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」[註：參見約翰福音九章39節] 這並非指罪人看不見那些更好的眼睛，而是指那些被稱為肉體感官、且因蛇的建議而睜開的眼睛。因此，我們救主主的偉大工作是，那些用更好的眼睛看不見善事，卻用那因蛇的建議而睜開的眼睛注視惡事的人，變得瞎眼；而那些用蛇的勸說所睜開的眼睛看見的人，若成了瞎子，就能用我們救主耶穌來開啟的眼睛看見神的善事。因為除非先關閉惡的視覺，否則善的視覺就不會開啟。因此，我也接受那位良善的神所說的話：「誰造了看見的和瞎眼的？」[註：參見出埃及記四章11節] 根據基督，祂造了看見的；根據蛇的建議，祂造了瞎眼的。我們提出這些，是為了更清楚地闡明哪些眼睛是被關閉的，哪些眼睛是被開啟的：同時也為了從中理解先知所寫的：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」[註：參見以賽亞書六章9節] 以便我們知道他們是用什麼眼睛看見，又是用什麼眼睛看見了卻不明白。因此，顯然這個巴蘭因為他的眼睛被開啟了，才敢於稱自己為「真正看見的人」；並說他是在夢中看見，並透過這些事理解到他的眼睛被開啟了，說他聽見了全能者的言語。因為正如其他眼睛被關閉、另一些被開啟的順序一樣，也可以理解為耳朵也是有的被關閉、有的被開啟。然而，如果有人想按歷史來接受這些話，他可以說，在巴蘭看見在耶和華眼中祝福以色列是好的這一點上，顯示了他的眼睛被開啟，並成為一個真正看見的人。因為他確實看見了關於以色列或雅各將要發生的事。他說他聽見了全能者的言語，是在神來到他那裡，並在夢中對他說：「我對你所說的話，你要謹守去說。」這就是他所看見的神的異象，這就是他能看見他所看見的事的原因。這些就是巴蘭在序言中似乎對自己所作的預言。

4. 現在讓我們看看他在接下來說了什麼。「雅各啊，你的帳棚何等華美！以色列啊，你的帳幕何等華美！如接連的河谷，如河旁的園子，如主所栽的沉香樹，如水邊的香柏木。」[註：參見民數記二十四章5-6節] 他所說的雅各的家，我不認為是在讚美他們屬地的居所，因為據記載，他們並沒有什麼與其他外邦人不同的居所。但讓我們看看，或許因為百姓是按支派劃分的，每個支派按宗族，宗族按家族，家族按名字的數目，並按人頭計算：即所有二十歲以上、能出去打仗的男丁：巴蘭在靈裡看見這些家，便加以讚美與高舉。但這裡不應只看字面的意思，因為巴蘭所說的，是他領受了寓言後所說的。因此，我們也來聽聽寓言中所說的。因為如果你考慮到那些劃分，以及在真以色列百姓的復活中將有的百姓次序，當每個人都在自己的次序中復活時：如果你能看見那些支派、宗族與家族，在其中，人與人的親屬關係與血緣關係，不如心思與靈魂的關係重要：那時你就會明白雅各的家是何等華美，以色列的帳幕是何等華美。如果你還要探討家與帳幕的區別，以及雅各與以色列的不同，對此也必須進行某種區分。家是建立的、穩固的，並由確定的界限所圍繞。而帳幕則是那些一直在路上、一直在行走、尚未找到旅程終點的人的居所。因此，雅各應被視為那些在行為中……

707

708 俄利根 [註：原文為 707-708 頁，對應《民數記講道集》第十七篇]

若聖靈不僅是河流本身，且對於那些從他們腹中流出江河的人而言，神父說：「他們離棄了我這活水的泉源」，這泉源顯然就是那些江河湧流之處。因此，以色列的帳棚被這些江河所浸潤，就成了如同主所支搭的帳棚。然而，這段經文或許會讓聽者感到困惑，因為它提到了兩種帳棚。經文說：

雅各啊，你的帳棚何等佳美！以色列啊，你的帳棚何等華美！如流動的溪水，如河邊的園子。

他又將帳棚與帳棚作比較，說：

又如主所支搭的帳棚。

因此，除了我們上述的解釋外，還可以接受另一種解釋，即我們可以說雅各的帳棚是律法，而以色列的帳棚是先知。因為他讚美的不是雅各本人，而是他的帳棚；也不是以色列本人，而是他的帳棚，且是在他的眼睛被開啟時才讚美它們。因為只要律法和先知的誦讀上還有帕子遮蓋，就看不見佳美的帳棚，也看不見值得讚美的房屋。然而，當帕子被除去，且開始理解律法是屬靈的，先知也是如此時，那麼雅各的房屋就是佳美且令人驚嘆的，而當你除去那殺人的字句，並從中領受那賜生命的靈時，以色列的帳棚就是令人驚嘆的。

此外，還可以從另一個角度來理解，即這群信奉基督並從外邦中聚集而來的完美子民，他們的身體就是他所讚嘆的帳棚，他們在其中不斷行走，不斷進步；他們進步得越多，進步的道路就越寬廣，且向著無限延伸。因此，他透過聖靈注視他們這些進步，稱之為以色列的帳棚。確實，如果有人領受了知識的某些進步，並在這些事上獲得了一些經驗，他必然知道，當人達到某種理論和對屬靈奧祕的認知時，靈魂就彷彿居住在某種帳棚中。然而，當他從所發現的事物中再次探究其他事物，並在理解上取得進步時，他就彷彿從那帳棚中升起，向著更高處前進，並在那裡安置靈魂的居所，以感官的穩定性固定下來；隨後，他又從這些事物中發現了其他的屬靈感官，這無疑是先前感官的延續。就這樣，他總是向著前方延伸，彷彿在帳棚中行走。因為靈魂一旦被知識的火花點燃，就絕不可能閒置或休息，而是總是從美好的事物被激勵向更美好的事物，又從更美好的事物向更高處邁進。因此，他相當優雅且莊重地描述了神智慧的這條道路，說：

如流動的溪水，如河邊的園子，如主所支搭的帳棚，如水邊的香柏樹。

因為那些行走在這條道路上的人，是穿過遮蔭的樹林而行。對他們而言，遮蔭的樹林就是所有義人的會眾，以及聖先知們的合唱團。因為在他們所寫下的感官陰影下，[註：原文此處有校勘註，指涉對帳棚與房屋的理解] 靈魂似乎受到讚美：雅各的房屋被稱為身體，正如在某本小書中所讀到的，雅各的房屋就是以色列；也就是說，他的身體被稱為雅各，而靈魂被稱為以色列。同樣地，所有完美者的身體也被稱為值得讚美的房屋。因為雅各是值得讚美的身體，有時以節制和貞潔為裝飾，有時甚至以殉道為裝飾。帳棚則可以指涉完美的靈魂，以色列這個名字也適合他們，意為「看見神的人」。他說，這些帳棚就像遮蔭的樹林，像河邊的園子，像神所支搭的帳棚。

因此，他指出了主所支搭的帳棚是另一種帳棚，以色列的帳棚與之相似。在我們看來，應當超越這個世界前進，去看看主所支搭的帳棚是什麼。那無疑就是摩西在曠野建造帳幕時，神向他展示的那些，神對他說：

你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去做。

因此，以色列被命令要仿照主所支搭的這些帳棚來建造帳棚，我們每個人也都被命令要預備並建造自己的帳棚。因此，在我看來，彼得、安得烈和西庇太的兒子們被發現是漁夫，而保羅則是帳棚製造者，這並非偶然。因為那些被呼召的人，從捕魚的技藝中被改變，並被發現，他們的靈魂得到滋潤，在他們的教導中，彷彿走在樹林的陰影下而感到喜悅，並被發現如同河邊的園子。這些河邊的園子，與那有生命樹的園子相似且相關。至於河流，我們可以理解為福音書和使徒的著作，或者天使、天上的權能對這類靈魂的幫助：因為他們被這些河流所澆灌和浸潤，並為了一切對天上事物的知識和認知而得到滋養：儘管我們的救主也是那使神城歡喜的河流，而聖靈不僅是河流本身，對於那些從他們腹中流出江河的人而言，也是如此。

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710 《民數記講道集》第十七篇

他們成為得人如得魚的漁夫，正如主所說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚。毫無疑問，保羅因為也是被我們的主耶穌基督所呼召的使徒，也因他技藝的轉變而改變：正如他們從捕魚的漁夫變成了得人的漁夫，他也從製造地上的帳棚，轉變為建造天上的帳棚。他教導每個人救恩的道路，並指明通往天上福分居所的途徑，藉此建造天上的帳棚。保羅在從耶路撒冷直轉到伊利哩古，傳滿了神的福音，建立教會時，也在建造帳棚：他以這種方式，照著神在山上向摩西展示的天上帳棚的樣式，建造了自己的帳棚。然而，我們每個人，如果已經離開了埃及，並住在曠野，就必須住在帳棚裡，並守住帳棚節。因為正如透過逾越節和無酵節來紀念離開埃及，同樣地，也透過帳棚來紀念在曠野的記憶。因為我們的祖先在曠野住在帳棚裡。那麼，這些帳棚應該用什麼來建造呢？若不是用律法和先知的話語、詩篇的言論，以及律法中所包含的一切？因為當靈魂從所寫的經文中進步，並且忘記背後，努力面前，從較低的地方前進，成長並向更高處進步時，憑藉美德的增長和進步本身的改變，它理所當然地被說成是住在帳棚裡。請看，救主在福音書中所提到的，是否也是神所支搭的帳棚，他說：

藉著那不義的錢財結交朋友，到了你們無用的時候，他們可以接你們到永恆的帳棚裡去。

這些被稱為神所支搭的，彷彿是不會被任何教義之風所吹動的。這些帳棚也如同水邊的香柏樹。這裡所說的香柏樹，並非指那被指責為驕傲的香柏樹，而是神的香柏樹，它們承接了那從埃及移植過來的葡萄樹的枝子，在這些枝子中，那影子遮蓋了群山的果子得以安息。如果你明白了智慧的道路有何等的安息、何等的恩典、何等的甘甜，就不要推辭，不要疏忽，而要踏上這條道路，也不要害怕曠野的孤寂。因為當你住在這樣的帳棚裡時，天上的嗎哪就會臨到你，你將吃天使的食物。只要開始，正如我們所說的，不要被曠野的孤寂所嚇倒。很快地，天使也會來到你的團契中，我認為他們就是以香柏樹的形象所指明的。

5. 現在讓我們看看關於基督的預言。祂就是那一位，關於祂說：有星要從雅各而出，有杖要從以色列興起，祂要治理許多國家，祂的國度將被高舉，祂的國度將會增長。神領他出埃及，如獨角獸的榮耀。

因此，基督是按肉體從雅各的後裔中出來的，祂如何治理列國，無需解釋，特別是對於那些讀過父對祂所說的話的人而言：你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。然而，那句「祂的國度將被高舉」是什麼意思呢？「Gog」被解釋為「在屋頂之上」[註：(76) Gog 被解釋為「在屋頂之上」，但在希伯來原文中，並非「在屋頂之上」，而是解釋為「屋頂」。此外，在希伯來原文中，並不存在「Gog」這個詞，而是「Agag」]。在此處並非如人們所想的是某個民族的名字，而是如同其他一些地方一樣，希伯來語本身未經翻譯就被保留下來，因此看起來彷彿是關於某個民族所說的。因此，這句話的邏輯是這樣的：祂的國度將在屋頂之上被高舉，祂的國度將會增長。被高舉在屋頂之上，是指信徒的完美，而增長則是指向眾多。因此，在那些完美的人身上，基督的國度被高舉在屋頂之上，也就是說，甚至高過那些在天上、住在高處的人。因為或許在天上也有一些人，基督國度中的人比他們進步更多，被高舉得更高。因此，我相信救主自己也說過：「在屋頂上的，不要下來拿家裡的東西」；這是警告那些已經達到崇高完美的人，不要再回到這個世界（現在被稱為房屋）卑微和被拋棄的事物中去。但那句「你們在耳中所聽見的，要在屋頂上宣揚出來」，也同樣指向這一點。因此，祂的國度在 Gog 之上被高舉，祂的國度也在增長。因為當教會增多，信徒的人數增加時，祂的國度就在增長；基督的國度將一直增長，直到祂將一切仇敵放在祂的腳下，甚至毀滅那最後的仇敵——死亡。

6. 在此之後，關於基督還寫道：「神領他出埃及」；這似乎在祂死後從埃及被召回時得到了應驗，福音書指明說：「我從埃及召出我的兒子來。」這句話似乎是從這裡摘錄並插入福音書的，而其他人則認為是來自何西阿先知。然而，這也可以根據寓意來理解，因為在祂來到這個世界的埃及之後，父將祂領出，並接納祂歸於自己，為那些將要從這個世界的埃及上升到神那裡去的人開闢道路。

「祂有獨角獸的榮耀。」

因為基督推翻了魔鬼所有的國度，將祂自己唯一的國度，如同真正的獨角獸一般，建立在榮耀中。我們已經多次教導過，角通常被用來指代國度。

他說，繼續談論同一件事：「祂要吃掉仇敵的國家，並吸乾他們的骨髓。」

他說，祂仇敵所佔有的國家，祂自己要吃掉，毀滅仇敵的權勢，並吸乾他們的骨髓，當祂減輕他們身上所有粗俗和屬肉體的感官，並將其轉化為屬靈的理解時。經文中將「粗俗」視為可責備的，這可以從所寫的經文中得到證明：「這百姓的心已經粗俗。」在另一處：「他飽足了，就粗俗，並踢跳，他所親愛的。」因此，祂要吃掉列國，並以那些信祂的人為食物，正如祂自己在福音書中所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」祂的旨意無疑是讓列國轉向信心。但如果，正如我們上面所教導的，粗俗被視為可責備的，那麼相反地，細膩就應被視為值得讚美的：因為智慧的靈，被稱為可理解的、聖潔的、獨一的、多樣的 [註：(77) 手抄本為「獨一且多樣的」，但先前出版的書籍省略了「獨一的」]，同樣也被認為是細膩的。

「祂要用箭射殺仇敵。」

祂的箭就是祂的話語，祂藉此戰勝了魔鬼，或者直到現在仍在戰勝並粉碎所有與祂為敵和反對祂的人。因為每一個犯罪的人，在犯罪時都是祂的仇敵。然而，如果他聽見神的話語，並承認自己的罪，被這些話語所刺透和扎心，並轉向悔改，被真理的話語所鑽透，他自己也將被稱為被箭所射中。但在這些之後，祂還提到了受難的安排，並說：「祂蹲下，如同獅子，如同母獅，誰能驚動祂呢？」蹲下如同獅子，是指祂被釘在十字架上時，脫去了執政的和掌權的，並在十字架的木頭上戰勝了他們。如同母獅，是指祂從死亡的睡眠中復活時。祂被比作獅子和母獅，還可以這樣理解：在那些完美的人身上，祂被稱為獅子；而在那些初學者和粗魯的人身上，祂被稱為母獅。至於祂所說的「誰能驚動祂呢？」，是因為祂現在被說成是由父所喚醒，現在祂自己也說祂要在三天後喚起祂身體的殿：因此，這在其中理所當然地被標記為詢問者的情感。

「那祝福你的，必蒙祝福；那咒詛你的，必受咒詛。」

可以肯定的是，祝福基督的人必蒙祝福，並被納入父之祝福的團契中。而那些咒詛的人，必受咒詛。因為如果你注視這個咒詛基督的民族，你會發現他確實是可悲地受到了咒詛。對於那些咒詛智慧、咒詛真理、咒詛生命的人，除了被驅逐出所有這些美好事物，並流離失所之外，還能發生什麼呢？因為所有這些都是基督：而那咒詛基督的人，就如同咒詛所有這些美好事物一樣，被永遠的咒詛所定罪。然而，我認為不僅僅是那些用咒詛的話語反對祂的人才咒詛基督，而且那些在基督徒的名義下行惡、行為卑劣，並用不誠實的話語或行為使祂的名在外邦人中被褻瀆的人，也是如此：正如相反地，並非那些僅用言語祝福主的人才被認為是在祝福，而是那些用行為、生活和品格使所有人都祝福主名的人。在這些人身上，巴蘭第三個預言所指明的內容得到了更充分的實現，即祝福基督的人將蒙祝福，而咒詛祂的人將受咒詛。因此，我們務必小心，不要因為我們的行為而使基督的名被褻瀆，而要更努力地使我們配得分享祂的祝福。願榮耀和祝福歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

《講道集》第十八篇

關於第四個預言。

1. 我們現在將巴蘭在神的話語中所說的第四個預言拿在手中 [註：(78) 「拿在手中」。這是科爾貝手抄本的寫法，但出版的書籍為「在手中」]，希望也能揭示神所賜予的內容。然而，正如在前面所提到的，這個預言與之前的預言有相似之處。他說：

巴勒向巴蘭發怒，就拍起手來。巴勒對巴蘭說：我召你來咒詛我的仇敵，不料，你竟三次為他們祝福。現在你回本地去吧！我說要使你得大尊榮，現在耶和華卻奪去你的尊榮。

他在這些話中表明，巴勒也明白巴蘭不再被魔鬼的侍奉所欺騙，而是被神的權能轉向了更好的事物，因此他說：「耶和華奪去了你的尊榮。」但我們略過這些顯而易見的事，進入接下來的內容。

巴蘭對巴勒說：我豈不是對你差遣到我那裡的使者說過嗎？巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命令，憑自己的心意行好行歹。耶和華說什麼，我就說什麼。現在我要回本地去了。

巴蘭知道，回答並非透過慣常的使者傳達給他，而是來自那位擁有萬有權柄的主，因此他正確地聲稱自己不能越過耶和華的命令，也不能憑自己的心意行任何大小事。因為與他對話的並非那可以被祭物和禮物所改變的人，而是那位在他那裡沒有變動，也沒有轉動之影的人。因此，祭司不能被報酬所改變，因為神是不會被禮物所動搖的。然而，巴蘭在離開之前開始再次預言，說：

來，我告訴你這百姓日後要怎樣待你的百姓。

他便題起詩歌說。但在我們進入對所預言內容的解釋之前，我想探究這個意思是什麼，這句話的順序是什麼，他說：「來，我告訴你。」

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714 《民數記講道集》第十八篇

他似乎沒有給出任何建議，卻說：「這百姓日後要怎樣待你的百姓」；因為如果他說：「來，我向你預言這百姓日後要怎樣待你的百姓」，似乎會更合適；這樣邏輯上就會顯得巴蘭是在預言以色列百姓將要如何對待巴勒的百姓，或其餘的國家；以及他將如何憑權能行事，以至於不留下摩押任何一座城市的人倖免。

2. 然而，他在接下來的內容中結合了關於基督的預言，說：

有星要從雅各而出，有杖要從以色列興起，祂要毀滅摩押的權貴。

如果寫成：「來，我向你預言」，似乎會更合適。但現在，對於所寫的「來，我告訴你這百姓日後要怎樣待你的百姓」，我們該說什麼呢？因此，讓我們探究這句話應當如何理解。關於「我告訴你」，我多次在自己心中探究，如果我們認為這句話是按普通和慣常的方式說的，就找不到任何結論。但我看到那句話更為合適，即「我告訴你」，應當這樣理解 [註：(79) 科爾貝手抄本為「說」，出版的書籍為「說過」]：神聖的計畫，即在末後的日子裡要實現的，現在向我揭示了，我向你打開並顯明，好讓你明白這百姓將要如何對待你的百姓。以這種方式，在我看來，這句話是成立的，即他說：「我告訴你這百姓日後要怎樣待你的百姓」；也就是說，我向你宣告並顯明神的計畫。當我探究在神聖經文中是否能在這句話下找到類似的說法時，我也認為應該同樣注意使徒所說的：「誰曾知道主的心？誰作過祂的謀士呢？」這裡的「誰」，並非指沒有人，而是指罕見或卓越的人。因為獨生子怎會不知道神的心呢？祂說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」知道父，除了知道祂的計畫和心意，還能是什麼呢？但聖靈也鑒察神深奧的事，祂怎會不知道祂的心意呢？因此，子和聖靈，以及子所願意指示的人，都知道主的心。如果子知道神的心，那麼祂就是祂的謀士。但謀士不應被理解為子或聖靈給那不知道該做什麼的神提供建議；而是指子和聖靈是祂計畫和旨意的參與者和知情者。因此，巴蘭同樣地，因為神向他揭示了計畫，使巴勒成為參與者和知情者，他說：「來，我告訴你」，彷彿他是一個真正看見的人，並且真正聽見了神的話語，正如他在接下來所說的：

比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住的人說，得聽神的言語，明白至高者的知識，看見全能者的異象，眼目睜開的人說。

關於這一切，我們已經在上面說過了，因為在第三個預言的序言中也寫了同樣的話。在此處似乎只增加了他說：「明白至高者的知識。」因為在上面並沒有關於巴蘭說過這句話：這確實是我在所有聖先知中都不容易發現有此記載的。

3. 因此，我很驚訝這句話竟寫在巴蘭身上，他甚至不被允許說出先知們慣用的話：「耶和華如此說」；而是說：「巴蘭說，眼目閉住的人說。」那麼，將這句話理解為關於巴蘭的，說他知道至高者的知識，這怎麼會是值得的呢？他甚至教導巴勒王如何在以色列子民面前設置絆腳石，使他們吃祭偶像之物，並行淫亂？因為人們很難在聖先知或使徒身上發現有人說他們知道至高者的知識。儘管保羅說他聽見了隱祕的言語，是人不可說的，但他並沒有聲稱自己擁有至高者的知識。因此，我們應當更仔細地注意，看看神是否會恩待我們，揭示關於這句話的某些值得注意的事。在我們這裡通常被列入所羅門著作中，被稱為《傳道書》[註：原文應為《便西拉智訓》]，而在希臘人中被稱為耶穌便西拉的智慧書中，寫道：「一切智慧都來自神。」我們或許可以這樣理解，彷彿這世界的智慧，即那些被說成是要被毀滅的，以及這世界掌權者的智慧，以及任何其他用來推崇虛假知識的智慧，也來自神：除非在同一本書的後文中說道：「因為惡人的教導不是智慧。」藉此，它確實教導說，任何主張虛假事物的教導，即使看起來強烈且逼真，且難以被推翻，也絕不應被冠以智慧的頭銜。那麼，「一切智慧都來自神」是什麼意思呢？在我看來，它的意思是，任何對於人類生活所必需的某種技藝的專長，或者任何事物的計畫，都被稱為由神所賜的智慧。最後，在約伯記中寫道：「誰將織布的智慧和多樣的教導賜給婦女？」但在《出埃及記》中：「耶和華對摩西說：看哪，我按名召了猶大支派中戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我以神的靈充滿了他，使他有智慧、聰明、知識，能做各樣的工，能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能做各樣的工，照著我所賜給他的一切。還有但支派中亞希撒抹的兒子以利亞伯。我已將智慧賜給一切心裡有智慧的，使他們能做我所吩咐你的一切。」因此，請從這一切中思考，金銀、或其他任何材料的工藝智慧，甚至織布的智慧，是如何來自神的：並請看，關於這一切，理所當然地可以說，對這些事物的知識來自至高者。如果工藝知識被宣告來自至高者，那麼幾何學又怎會不是呢？經文所稱的建築學知識正是源於此。最後，在《撒迦利亞書》中也提到了幾何學的準繩，天使藉此測量耶路撒冷：因此，如果這門知識也被稱為至高者的，我認為並不荒謬。那麼，關於音樂我們該說什麼呢？極其智慧的大衛對此有如此全面的專長，並收集了所有旋律和節奏的教導，以至於他能從這一切中發現聲音，藉著彈奏來平息那被惡靈折磨和困擾的國王？因此，我不認為任何有正確判斷力的人會否認，在所有這些知識中，一切智慧都來自神。至於醫學知識，我認為更無須懷疑。如果世上有任何知識來自神，還有什麼比健康知識更來自祂的呢？在其中，草藥的功效、汁液的性質和差異都能被辨別出來。因此，從這一切中可以推斷，巴蘭的知識——他之所以被從東方美索不達米亞的山上召來咒詛雅各——確實有其起源和開端來自至高者，他藉此學會了動物的本性、鳥類的動向或聲音的差異：但他將所獲得的關於美好事物的知識，轉用於邪惡的目的。這在我看來，就像一個人學會了醫學，認識了草藥的功效和調配，這無疑是神賜給人類為了醫治的恩典，但他卻想改變初衷：將所有為了身體健康而提供的知識，用於邪惡，從醫生變成了投毒者，用疾病代替藥物，用死亡代替健康。為了讓我們更進一步理解所有知識的智慧都源於神，而人類卻因邪惡的意圖，甚至因魔鬼的摻雜而使智慧腐敗，讓我們閱讀《但以理書》中關於但以理和他三個朋友的記載，尼布甲尼撒王將他們交給人教導三年，想讓他們在自己的，也就是祖國和巴比倫人的智慧上變得最博學。因此，那裡寫道，神賜給他們知識、聰明和智慧，在各樣文字上，但以理又明白各樣的異象和夢兆：他們在王面前：在王考問他們一切智慧和學問的事上，發現他們比國中所有的術士和用法術的勝過十倍。因此，從這一切中可以理解，巴蘭為何說他自己「明白至高者的知識」，也就是說，應當理解為一切知識的起源都從祂那裡開始：但由於人類的邪惡，在魔鬼的煽動和潛入下，原本為了益處而賜予的事物卻變成了毀滅。關於他說「明白至高者的知識」，我們已盡力討論過了。

4. 在此之後，他說：「看見全能者的異象，眼目睜開的人說。」關於這些，在第三個異象中已經討論得足夠多了，重複同樣的話是多餘的。因此，讓我們看看他在接下來所說的是什麼：「我向他顯明，但不是現在；我使他蒙福，但並不臨近。」在其他抄本中，我們讀到：「我看見他，但不是現在」[註：(80) 在其他抄本中，我們讀到：「我看見他，但不是現在」。也就是在希伯來原文中，以及亞居拉的譯本中，他翻譯為「我看見他，但不是現在」，正如尤西比烏的《福音證明》所證實的]。如果接受這一點，就會被認為更容易理解：即他說基督——關於祂在接下來說：「有星要從雅各而出，有杖要從以色列興起」——是應當被看見的，但不是現在；也就是說，在他說這些話的時候。因為在末後的日子，當時候滿足時，神差遣了祂的兒子。但如果按照我們在抄本中所擁有的來讀，即：「我向他顯明，但不是現在；我使他蒙福，但並不臨近」；這並非指巴蘭本人，而是指我們在其中說過其身分的人。因為那些律法教師和文士將在律法和先知中預言基督，但不是現在；也就是說，不是在他說這些話的時候，而是當外邦人的數目滿足，且當全以色列開始得救時，那時他們將顯明祂，那時他們將祝福那現在被他們褻瀆的人。但這些事將要發生的時間並不臨近：因為它還很遙遠，應當在世界末日期待。因此他說：「我向他顯明，但不是現在」；向他，也就是向那時將要得救的百姓。在此之後，他說：「有星要從雅各而出，有杖要從以色列興起。」關於這些，我們在上面也說過了，因為這顯然是指那顆星，它比……

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7:8 《民數記講道集》第十八篇

在東方出現，並預言了祂：祂的引導使他們來到猶太地，尋找那生下來作以色列王的，找到後便獻上禮物並敬拜祂。但令我困惑的是，福音書中關於這顆星的記載，在提到它引導賢士直到伯利恆，並來到那孩子所在之處上方停住之後，就再沒有下文了；無論是說它離開了那裡、消失了、被收回了，還是福音書敘事中對此有任何明確的交代，都沒有提及；只說它來了，並停在孩子所在之處上方。

或許，正如在受洗之時，當耶穌受洗後從約旦河上來，天為祂開了，約翰看見神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上，並聽見從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」同樣地，這顆來到孩子所在之處上方並停住的星，也同樣停留在基督身上，正如聖靈被說成是以鴿子的形狀降下並停留在祂身上一樣。既然我們領受了神的靈降在祂身上並停留在祂身上，我們就理解為神的靈從未離開過祂；因此，關於那顆來到並停在祂身上的星，我認為也應當這樣理解：它停留在祂身上，就再也沒有移動過。因此，我認為那顆星是祂神性的標記。這也是為什麼預言的順序也隨之顯明，當論到祂的神性時說：「有星要出於雅各」；而論到祂的人性時則說：「有興起的人出於以色列」，好叫祂在神性與人性兩方面，都顯明是那位被預言的基督。

「且要毀滅摩押的王。」摩押是一個民族，我們理解其王並非別的，正是那些屬靈的邪惡與掌權者，就是我們所爭戰的對象。這一位出於以色列的人，毀滅了他們，當祂解除了執政的和掌權的，將他們釘在自己的十字架上。因為祂若不毀滅那些在摩押人中掌管不虔不義的王，就無法拯救摩押人，並將他們帶領到對神的認識中。

「且要擄掠賽特所有的子孫。」賽特是亞當的兒子，當他出生時，夏娃說：「神給我立了另一個後裔，代替該隱所殺的亞伯。」因此，這就是賽特，世上所有人類都由此而出。因為該隱所生的那些人，都在洪水之中滅亡了。所以，賽特的子孫就是世上所有的人。當說到「要擄掠賽特所有的子孫」時，這「擄掠」的含義，應當如同我們在前文所解釋的那樣，那裡寫著：「祂要吞吃敵國的民」，以及祂被比作獅子和獅子。因此，在這裡祂也將賽特所有的子孫作為擄掠之物。當仇敵魔鬼被擊敗後，那些被囚禁在他們權勢之下的人，基督將他們作為祂勝利的戰利品擄去，並帶回救恩的戰利品；正如在其他地方關於祂所寫的：「祂升上高天的時候，擄掠了俘虜。」這俘虜，正是那被魔鬼擄去以致滅亡的人類，祂再次將其擄回，並從死亡中召回生命。願基督耶穌永遠將我作為俘虜，帶領我成為祂的戰利品，願我被祂的鎖鏈所束縛：好叫我也配被稱為基督耶穌的囚犯，正如保羅以自己為榮一樣。

「以東必成為祂的產業，以掃是祂的仇敵。」以東與以掃是同一個人。按歷史而言，他是以色列的仇敵，但經文說，在基督降臨時，他也要成為祂的產業：這意味著他將被接納進入信仰，不會被排除在基督的產業之外。然而，若我們從屬靈的角度來看，以東被理解為肉體，它與靈對抗，並且是仇敵。但在基督降臨時，當肉體服從了靈，藉著復活的盼望，它自己也將進入產業。因為不僅是靈魂，連那曾經為敵的肉體，也將藉著對靈的順服，成為未來產業的同享者。

「以色列必行事勇敢。」這就是說，當以色列，即靈魂，變得勇敢並充滿美德時，那時以東或以掃，即肉體的本性，將被召喚進入產業的團契。因為如果靈魂不追求美德，而沉溺於懶惰，那麼肉體也不會進入產業，而是進入審判與地獄。

「有出於雅各的，必毀滅城中的倖存者。」祂說，那像星一樣從雅各興起的，必毀滅城中的倖存者。不僅在此處，在幾乎所有的先知筆法中，所說的話都是以相當隱晦和深奧的語言表達的。因為聖靈不願讓那些祂想要寫下的事，被公開地、用我所說的「外行人的腳」去踐踏：祂如此安排，使得這些話雖然看似公開，卻因語言的隱晦而隱藏在奧祕與祕密之中。因此，現在所說的「必毀滅城中的倖存者」，除非你參考先知的習慣，否則若沒有對那能毀滅靈魂與身體於地獄中的主之認識，是很難理解的。然而，讓我們看看是否能以這種方式解釋。我們在此將「城」理解為世界，正如福音書中提到那個揮霍父親家產的浪子所說的，他來到那地方的一個居民那裡，被接待後被派去放豬。因此，這座城，即那居民所在之處，被理解為這個世界。因此，從這座城中被釋放出來的，也就是基督從這個世界所釋放的人，祂毀滅了他。因為祂說：「凡為我喪掉生命的，必救了生命。」因此，耶穌以救贖性的毀滅，毀滅了那從這世界之城中被釋放出來的人。所以，我們若想獲得救恩，並從這世界中被釋放，就必須以有益且必要的毀滅來喪掉我們的生命。因為那為了基督而喪掉生命的人，是克制其慾望、斬斷其貪婪、懲戒其放蕩與鬆懈，並且絲毫不行自己的旨意，只行神旨意的人；藉此，靈魂被稱為喪掉了。因為他先前的生命已經喪掉，並開始過一種在基督裡的新生命。與此話相似的還有：「我們若與基督同死，也必與祂同活。」以及：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世上活著的人那樣服從規條呢？」因此，在這些經文中也必然宣告，那與基督同死的人，就在這世上喪掉了他的生命；而那在此喪掉生命的人，無疑將在彼處尋得它，正如使徒所說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」；願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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俄利根

[註：...] 憑藉自身的力量，而是藉著敬拜神，並在寫到某個教會的貞潔時說道：

「在那裡你有持守巴蘭教訓的人，巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列子民面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫。」 因此，在使徒約翰的時代，他所寫信給的那個教會中，確實有些人教導巴蘭的教訓。你認為這應當被理解為，在當時有人宣稱自己教導巴蘭所教導的事，並公開承認自己是那些教義與傳統的教師嗎？還是我們更應當注意到，若有人行了巴蘭所行的事，他似乎就是在教導巴蘭的教訓？正如在同一卷《啟示錄》中提到的耶洗別的教訓，並非指有任何耶洗別的門徒在教導她所傳遞的內容，而是指若有人，比方說，像她那樣逼迫神的先知，或誘騙人去拜偶像，或以虛假的詭計殺害無辜者，此人就被稱為持守耶洗別的教訓。因此，若有人以惡毒的計謀為神的子民製造絆腳石，並激起百姓招致神的憤怒與天上的震怒，無論是藉著參與偶像的祭祀，還是沉溺於淫亂或放縱情慾，此人就當被稱為持守巴蘭的教訓。因此，身體的姦淫也是可憎的。因為有什麼比玷污神的殿，並取走基督的肢體，使其成為娼妓的肢體更為可憎呢？

[註：...] 保持。如果你想戰勝他，首先要摧毀他們的貞潔，他們就會自動被征服。但對抗這些，不應靠士兵的勇武，而應靠婦女的姿色，不應靠武裝的力量，而應靠女性的柔媚。遠離武裝的軍隊，召集精選的少女，讓她們跳舞，拍手歡呼：美貌勝過武裝，美色俘獲鋼鐵，那些在戰場上無法被征服的人，將被美色所征服。然而，當摩押或米甸的婦女察覺到他們已向情慾投降，並為罪惡低下了頸項，她們不會在滿足那些渴望者之前，先讓他們品嚐偶像的祭物：如此，在情慾的驅使下，他們便順從了婦女的計謀，並首先被獻給了巴力毗珥，也就是那污穢的偶像。這些就是巴蘭的計謀：巴勒王接受了這些，隨即準備了一支軍隊，不是由剛強的武器組成，而是由女性的華麗所裝飾，不是由戰爭的狂熱，而是由情慾的火焰所點燃。沒有羞恥能約束，沒有敬畏能禁止。愛國之心與民族的惡習同樣勾結在淫亂之中，而這種邪惡為了欺騙竟顯得如此「高尚」。唉，法律的威脅幾乎無法禁止情慾，刀劍的恐懼幾乎無法抑制它！當一個婦女相信藉由她的罪行能取悅國王並尋求國家的安全時，她會犯下什麼樣的罪惡呢？因此，以色列人被俘虜了，不是被刀劍，而是被奢華；不是被武力，而是被情慾，他們與米甸婦女行淫，神的憤怒便臨到他們身上。在這些事中，確實包含了一些奧秘與內在理解的秘密：但願我們首先從歷史的文本本身得到造就，好讓我們從中學習，因為情慾的箭正向我們射來。但如果我們不缺乏使徒所命令我們武裝自己的武器，這些箭就無法刺穿我們，如果我們有公義的胸甲，如果我們有救恩的頭盔，以及聖靈的寶劍，在一切之上，還有信心的盾牌，並且腳上穿著和平福音的預備。這些就是我們在這種戰爭中防禦我們的武器。然而，如果我們拋棄了這些武器，我們就立刻給魔鬼的創傷留下了地步，所有的群魔都會將我們擄去：正因如此，神的憤怒臨到我們身上，我們不僅在今世受罰，在來世也將受罰。因此，正如我在母腹中懷孕，同樣地，這也說道：關於你的道，在魔鬼對我們發動的這些戰爭中，能戰勝它們的是貞潔、公義、謹慎、敬虔以及其他的美德。而使我們被戰勝的，則是奢華、情慾、貪婪、不敬虔以及一切的惡毒。這些就是歷史文本教導我們的。然而，因為約翰在他的《啟示錄》中，將律法中按歷史所寫的事引向神聖的奧秘，並教導其中包含某些聖禮，我們似乎也有必要遵循他所給予的解釋規則，並首先提及那些關於教會天使的事。

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民數記講道集第二十篇

2. 然而，那種包含了一切罪惡種類的普遍性姦淫，更是可憎。所謂普遍性的姦淫，是指那已經被納入神之道的團契，並在某種程度上與祂結為婚約的靈魂，被任何外人，即那在信心上與她所許配的丈夫為敵的人所腐蝕與玷污。因此，純潔與貞潔靈魂的新郎與丈夫，是神之道，也就是基督主，正如使徒所說： 「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」 因此，只要靈魂依附於她的新郎，聽祂的道，並擁抱祂，她無疑會從祂那裡領受道的種子：正如祂所說： 「我們在主面前，懷了孕，痛苦，所產的，竟像風一樣，在地上行救恩。」 如果靈魂這樣從基督懷孕，她就生出了兒女，關於這些兒女，可以對她說，她將藉著生產兒女得救，只要她常在信心、愛心、聖潔與自守之中，即使靈魂先前似乎曾像夏娃一樣被誘惑。因此，當靈魂與神之道結合，並彼此擁抱時，所生的後代確實是有福的。從那裡將誕生高貴的後裔，從那裡將產生貞潔，從那裡將產生公義、忍耐、溫柔與愛心，以及一切美德的後代都將隨之而來。但如果不幸的靈魂離棄了神之道的聖潔婚約，並將自己交給魔鬼與其他惡魔的誘惑，陷入淫亂的擁抱，她無疑也會從那裡生出兒女，但正如經上所寫： 「淫亂的兒女必不得完全，從不義的結合所生的種子必被剪除。」 因此，所有的罪都是淫亂的兒女，是姦淫的兒女。由此也顯示出，藉由我們所行的每一件事，我們的靈魂都在生產並生出兒女，即她所行的意念與行為。如果她所行的是合乎律法與神之道的，她就生出救恩的靈，因此她將藉著兒女的生產得救，這些就是先知所說的兒女： 「你的兒女像橄欖樹的嫩枝，圍繞你的桌子。」 但如果她所行的是違背律法的，是罪惡的，她無疑是從相反之靈的懷孕中生出了邪惡的後代。因為她生出了罪的兒女。這些就是被咒詛的世代，在其中，一些聖徒甚至咒詛他們出生的日子。因此，靈魂沒有不生產的時候。靈魂總是生產，總是生出兒女。但那從神之道所懷孕而生的，是蒙福的世代，這就是兒女的世代，她將藉此得救。但如果如我們所說，她從相反的靈懷孕，那麼她所生的必然是憤怒的兒女，適合於滅亡。或許靈魂的這兩種世代，都指向了那句話： 「當他們還沒有出生，也沒有行過什麼善惡，為了使神按著揀選所立的旨意存留，不是本乎行為，而是本乎那召喚的主，經上說：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」 因為靈魂的這些世代，甚至在他們行任何善事之前，如果他們是從聖靈所生的，就已經被愛了。但如果他們是從邪靈所生的，即使在他們行任何惡事之前，僅僅因為靈魂產生了這樣的意志，這種邪惡意志的可憎懷孕在祂眼中就理當被厭惡。因此，或許在這個聖禮的預表中，迦南這個孩子在出生前就被咒詛了。因為含犯罪了，他的父親挪亞在預言時，當他為自己的每一個兒子祝福時，到了含那裡，他說： 「迦南當受咒詛。」 含犯罪了，而他的後裔迦南卻被咒詛，且是受咒詛的。因此，我們必須更敏銳地注意並防範，以免靈魂生出任何值得咒詛的事物，即使她還未在行為上實行，但在她的意志與意圖中，卻存在著這種被咒詛的後代。即使這種情況偶爾發生（因為誰能輕易找到一個在這種世代，即犯罪的意志上是無罪的人呢？），如果發生了這樣的事，她就與這娼妓結合，成為邪惡的一個身體。因此，正如那與基督主結合的人，是與智慧結合，與公義結合，與敬虔與真理結合，並與這一切合而為一成為一個靈；同樣地，那與這娼妓結合的人，也是與不貞、不敬虔、不義、謊言結合，並同時與所有的罪惡結合，與這些合而為一成為一個身體。

3. 然而，

「以色列住在什亭。」 在希伯來名字的解釋中，我們發現什亭在我們的語言中被稱為「回應」或「反駁」。因此，以色列住在了回應或反駁之地。他住得不好。最後，他在這個住處遭遇了什麼。他與米甸的婦女行淫，並被神所反駁：因為他不僅行淫，還被獻給了外邦人的偶像，並吃了那些獻給偶像之物，這對神而言確實是可憎的。因為神的殿與偶像有什麼相合呢？但我對於使徒寫給哥林多人說： 「若有人看見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，他的良心既是軟弱的，豈不就被造就，去吃那祭偶像之物嗎？」 感到非常驚訝。因為他似乎並不是在宣稱這件事本身有多麼嚴重，而是在說那看見這事並被類似的榜樣所激動的人，因為他沒有同樣的知識，從而顯示出那擁有知識卻在偶像廟裡坐席的人，不僅是對自己，更是對他人的損害負有責任。但要小心，或許在哥林多人那裡發生的不僅僅是他們在偶像廟裡坐席並吃祭偶像之物。或許是因為他們是希臘文學的愛好者，是哲學的愛好者，他們仍然被舊學問的渴望所束縛，並像吃祭偶像之物一樣吃著哲學家的教義：這些教義或許無法傷害那些已經領受了真理全備知識的人。然而，那些在基督裡學識較淺的人，如果讀到這些並模仿他們，且仍然沉迷於那些學問，他們可能會受到傷害，並陷入各種教義的錯誤之中。因此，那擁有真理全備知識的人，雖然自己不會受傷，卻導致了他人受傷。但因為愛不求自己的益處，而是求眾人的益處，所以必須觀察，要領受那種不僅能造就並取悅我們，而且不會冒犯或傷害觀看者的道之糧。因此，不僅在食物上有祭偶像之物，在言語上也有。我認為，正如每一種教導敬虔、公義與真理的言論，都是獻給神並祭給神的：同樣地，每一種指向不貞、不義或不敬虔的言論，都是祭給偶像的，而領受它的人，就像在吃祭偶像之物。因此，百姓吃了他們的祭物，並拜了他們的偶像。他們不僅吃了，還拜了。看這惡的順序：首先是貪慾，接著是腹中的饕餮，最後是俘虜了主僕的不敬虔。而姦淫則是支付不敬虔的代價。如果你重讀關於所羅門所寫的，你會發現他，即使他是最有智慧的，也曾讓他的心偏向許多婦女，儘管神的律法說： 「不可為自己多立妃嬪，恐怕你的心偏邪。」 他雖然是最有智慧的，在神面前有巨大的功德，但因為他將自己交給了許多婦女，他被欺騙了。我認為，許多婦女，指的是許多教義與許多民族多樣的哲學。當他作為一個最有學問與智慧的人，想要認識並探究這一切時，他無法將自己保持在神聖律法的規範之內。摩押的哲學欺騙了他，並說服他向摩押的偶像獻祭，亞捫人以及其他民族的偶像也是如此，據說他接納了這些民族的婦女，並為她們的偶像建造了廟宇或獻了祭。因此，這確實是神偉大的工作，能與如此多的教義（如同婦女）接觸，卻不偏離真理的規範，而是堅定地說： 「有六十王后，八十妃嬪，並有無數的童女；但我的鴿子，我的完全人，只有一個，是她母親獨生的，是生養她者所寶愛的。」 但這些人拜了偶像，並被獻給了巴力毗珥。巴力毗珥是偶像的名字，在米甸人中，主要是由婦女所崇拜。因此，以色列被獻在這個偶像的奧秘中。當我們在希伯來名字中更仔細地尋求這個名字的解釋時，我們只發現經上寫著，巴力毗珥是污穢的一種。然而，他不想說明是哪一種或什麼樣的污穢，或是屬於什麼樣的污穢，我想他是為了顧及體面，以免污染了聽者的耳朵。因此，既然污穢有許多種類，巴力毗珥被稱為眾多污穢中的一種。由此可知，凡犯了污穢之事，並偏向某種污穢的人，都被獻給了米甸人的惡魔巴力毗珥。我們所犯的每一個罪，特別是如果我們不再是因某種疏忽，而是出於熱衷與愛好去犯罪，我們無疑就被獻給了那個惡魔，而那個惡魔正是負責運作我們所犯的那個罪。或許我們會因為犯了多少罪，就被獻給多少惡魔，並在每一個罪行中，領受了這個或那個偶像的奧秘。或許正因如此，使徒說： 「因為不法的奧秘已經發動。」 因此，邪靈四處遊蕩，尋求如何欺騙每一個人，並藉著罪的誘惑將他們獻給奧秘，比方說，藉著姦淫的罪，將那既不察覺也不理解的人引入米甸人的惡魔，並將他們獻給巴力毗珥，獻給污穢。同樣地，如我們所說，藉著其他的罪，人們被獻給了其他的惡魔。但你要勤勉地觀察經上所寫的，並站在主的永恆道路上，詢問哪一條是善道，並行在其中，不要靠近惡之家的門口。但如果你感覺到邪靈在你的心中說話，要帶領你去做某種罪惡的行為，你要明白，它是想帶領你，好將你獻給某個惡魔。它想帶領你，好讓你領受魔鬼的奧秘，不法的奧秘。我認為這就是使徒所寫的： 「你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞巴偶像。」 是被誰或被什麼所牽引？當然是被邪靈牽引去行罪惡的行為。聽到這些，每一個警醒的聽眾或許會說：那麼我們該怎麼辦？如果邪靈四處遊蕩，牽引並拉扯我們每一個人去犯罪：而沒有其他人來拉扯我們去行公義，去邀請並帶領我們去行貞潔與敬虔，那麼通往滅亡的道路豈不是顯得寬闊，而通往救恩的道路卻沒有任何入口嗎？不，你要更仔細地注意，如果你能，並用敞開的心眼，與我一起思考內在的奧秘；你就會看到，在我們救恩的秘密中，所付出的關懷比提供給欺騙的機會要大得多。我們每一個人，即使是神教會中最小的，都有一個好天使，一個主的天使在身邊，他引導、勸誡、治理，並為了糾正我們的行為與祈求憐憫，每天看見天父的面：正如主在福音中所指出的。再者，根據約翰在《啟示錄》中所寫的，每一間教會普遍都有一位天使在治理，他因百姓的善行而受到稱讚，或因百姓的罪行而受到責備。對此，我對這驚人的奧秘感到敬畏，神對我們的關懷竟如此之深，以至於祂甚至容忍祂的天使因我們而受到責備與詰問。因為當一個孩子被交給導師時，如果他表現得不夠體面，也不符合父親的高貴教導，責任立刻就歸咎於導師，父親不會像責備導師那樣責備孩子，除非孩子變得頑固，藐視導師的勸誡，並傾向於淫亂與放肆，藐視導師有益的話語，反而順從那些勸誘奢華與挑動淫亂的人。那靈魂會遭遇什麼，請從先知的言語中學習。 「錫安的女子被撇棄，好像葡萄園的草棚，瓜田的茅屋，被圍困的城邑。」 又說： 「祂的籬笆必被拆毀，任人踐踏；凡過路的人都必搶奪它；」 並且： 「野地的獨居獸必吃它。」 如果她不順從那為了她的救恩而安置在她身邊的天使的勸誡，她就會遭受這些。因為靈魂是有自由意志的，她可以自由地偏向任何一方，無論是好的還是最壞的勸導者。你還想讓我從神聖的經文中向你展示更多，神對人的救恩比魔鬼對人的滅亡有更大的關懷嗎？難道天使對抗惡魔的詭計以及對抗那些引誘人犯罪的人的勤勉還不夠嗎？那獨生子，我說，那神的兒子親自臨在，祂親自防禦，祂親自保守，祂親自將我們拉向祂自己。聽聽祂自己是如何說的： 「我就常與你們同在，直到世界的末了。」 但祂與我們同在還不夠，祂甚至以某種方式強迫我們，好將我們拉向救恩。因為祂在另一處說： 「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 你看祂不僅邀請願意的人，甚至拉扯那些猶豫的人。你想聽聽祂是如何拉扯那些猶豫的人嗎？祂沒有允許那個想去埋葬他父親的人去，也沒有給他時間，而是對他說： 「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧。」 在另一處祂說： 「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」 如果你想對這個聖禮有更多的了解，我會從經文中向你證明，甚至主父自己也沒有忽略我們救恩的安排，祂不僅呼召我們，還將我們拉向救恩。因為主在福音中這樣說： 「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」 你看，我們不僅被神邀請，還被拉扯，並被強迫進入救恩。甚至聖靈在這種安排中也不缺席。因為祂自己說： 「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 祂又禁止保羅去亞細亞，並再次強迫他去耶路撒冷，預言那裡有鎖鏈與監獄在等著他。如果主的天使在敬畏祂的人周圍安營，以拯救他們；如果神父、子、聖靈，不僅勸勉與挑動，甚至拉扯，那麼我們所受到的救恩關懷，豈不是比仇敵所策劃的死亡要大得多嗎？這些話是為了說明百姓被獻給巴力毗珥的事。

4. 經上說：

「耶和華的怒氣向以色列發作，耶和華對摩西說：將百姓中所有的族長，在日頭下對著耶和華懸掛，好使耶和華的怒氣向以色列消散。」 我不知道討論這些是否會冒犯某些人：但即使冒犯了，我們也必須順從並服事主的道，勝過服事人的恩典。以色列犯罪了，主對摩西說，要將所有的族長帶出來，在日頭下對著主懸掛。百姓犯罪，族長卻在日頭下被懸掛。他們被帶出來接受審查，好在光中受到責備。你看百姓族長的處境：他們不僅因自己的罪而受到責備，還被迫為百姓的罪負責，以免百姓的犯罪是出於他們的過失，以免他們沒有勸誡，也沒有勤勉地責備那些導致罪惡開端的人，以免傳染蔓延到更多人身上。因為這一切都是族長與教師必須做的。因為如果他們不這樣做，也不對百姓保持關懷，百姓犯罪了，他們就會被懸掛，他們就會被帶出來接受審判。因為摩西，即神的律法，會責備他們，彷彿他們是疏忽與懶惰的，神的憤怒會轉向他們，並從百姓身上止息。如果人們能想到這些，他們就永遠不會渴望，也不會爭取百姓的領袖地位。因為我因自己的罪受到責備就足夠了，我為自己與我的罪負責就足夠了。我為什麼還需要為百姓的罪被懸掛，並且在日頭下被懸掛，在祂面前沒有什麼能隱藏，沒有什麼能遮蔽？但或許在這個奧秘中，還有某種更深層的含義，這比這種普遍的解釋所具有的意義更多。或許這也可以指向我們剛才提到的百姓族長。 因為天使將與我們一起來到審判台前，並在公義的日頭面前為我們站立，以免我們所犯的罪中，有某些原因出於他們，以免他們在我們身上所花費的工作與勞苦太少，以至於沒能將我們從罪惡的污點中挽回。因為如果他們身上沒有什麼值得因我們而受到責備的原因，經上的話就不會對某某教會的天使說，因為你有，比方說，持守巴蘭教訓的人，或者因為你離棄了你起初的愛心，或你的忍耐，或其他類似的事，我們剛才提到的，在《啟示錄》中，每一間教會的天使都因此受到責備。因為如果天使期待獎賞，比方說，那從神那裡領受了治理我的任務的天使，因我所行的善事而期待獎賞，那麼他肯定也會因我所行的惡事而期待受到責備。因此，他們被說成是在日頭下被懸掛，毫無疑問是為了顯明，我的罪行究竟是出於我的不順從，還是出於他的疏忽，藉此我被獻給了巴力毗珥，或根據罪的性質被獻給了其他的偶像。如果我的領袖（我指分配給我的天使）沒有缺席，而是勸誡了善事，並在我的良心呼喚我遠離罪惡時，在我的心中說話，但我卻藐視了他的勸誡，並拋棄了良心的束縛，魯莽地衝向罪惡，那麼我的懲罰將會加倍，無論是因為藐視勸誡者，還是因為犯下了罪行。當我們說天使將與人一起來到審判台前時，你也不必驚訝，因為經上說，主自己將帶著百姓的長老與族長來到審判台前。因此，族長們被顯露出來，如果他們有罪，神對百姓的憤怒就會止息。我們對自己的行為也應當有更敏銳的關懷，因為我們知道，不僅我們將因自己的行為站在神的審判台前，天使也將作為我們的領袖與嚮導，被帶到審判台前。因此，經上也說： 「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因為他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交帳的人。」

5. 此後記載，當非尼哈，祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子，看見一個以色列人帶著一個米甸婦女進來，手裡拿著長槍，進入了妓院，並將兩人從那隱秘處刺透。

因此，經上說，主對摩西說：非尼哈，祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子，止息了我的憤怒。這些造就了前一代的百姓：但對於你，這已經被基督所救贖，且從手中被奪去了肉體的刀，並被賜予了聖靈的寶劍的人，拿起這把劍：如果你看見以色列的意念與米甸的娼妓行淫，也就是與魔鬼的思念糾纏在一起，我不要你寬容，不要你掩飾，要立刻擊打，立刻殺死。也要刺透那子宮，即探究並穿透本性的秘密，切斷那犯罪的根源，以免它再懷孕，以免它重生產，以免那被咒詛的罪惡後代污染了以色列的營地。因為如果你這樣做，你將立刻止息主的憤怒：因為你預先阻止了審判的日子，那被稱為憤怒與震怒的日子，並從你身上消滅了那罪惡的根源，那現在被稱為米甸婦女的子宮，你將安然來到審判的日子。因此，讓我們起來禱告，好讓我們能找到這把隨時準備好的聖靈寶劍，藉此消滅罪惡的種子與懷孕之處，並藉著真正的非尼哈，即我們的主耶穌基督，神對我們施恩，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

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738 民數記講道集 第二十一篇 講道集 第二十一篇 論百姓第二次被數點

1. 我們所讀的是數點百姓的經文[註：參見民數記二十六章]：在上一篇講道中，我們因時間所限，未能談及第二次數點的事，但現在將這些遺漏或未及討論的內容補上，是合宜的。因此，藉著主的命令，百姓第一次被數點；但因為那些最初被揀選的人，因堅持犯罪而倒斃，所以現在第二次數點百姓，那些藉著重生而繼承倒斃者位置的人，被召來數點，並且那些關於前一批人未曾說過的話，現在對他們說了。因為在按支派、宗族、家室和家族統計人數之後，主對摩西說[註：參見民數記二十六章53-54節]：「你要按著人名的數目，將地分給這些人為業。人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們。」如果這話是對前一批人說的，即「地要分給他們為業」，那將是虛假的，因為他們因自己的罪在曠野倒斃了。因此，對前者未曾說過的話，對後者說了，而所有應許給他們的事，也都成就了。然而，我不希望你認為這些僅僅侷限於歷史的文字。這些是藉著律法的影像所寫下的奧祕。因為那在割禮之下的前一批百姓被棄絕了；而那從外邦人中聚集起來的第二批百姓被引進，正是他們承受了父的產業。他們是從誰那裡承受的呢？不是從摩西，而是從耶穌。因為摩西被記載為他們的產業。藉著這些人，在我看來，是指那些沒有被肉體本性的障礙所遲鈍，而是超越了所有可見之物的榮耀，將生活的實踐與操練完全置於神的智慧及其道中的人；他們不尋求任何肉體的事物，也不尋求任何與理性相悖的事物。因為他們渴慕智慧，渴慕對神奧祕的認識；他們的財寶在哪裡，他們的心也在那裡[註：參見馬太福音六章21節]。因此，這些人在地上沒有產業，而是超越了天上的最高處，在那裡，他們將永遠在主裡、永遠在祂的道裡、永遠在祂的智慧和祂知識的喜樂中得到滿足。這就是他們的食物，這就是他們的杯，這就是他們的財富，這就是他們的國度。因此，這些人將是如此，而那些以主自己為產業的人，也將在他們之中。至於那些地位較低，尚未達到這種進步巔峰的人，將承受地的產業，儘管是某種更崇高、更有權能的產業。因為所應許的是活人的地，這地之所以被稱為活人的地，是因為它不知道死亡。這些人確實是偉大的，也是蒙福的；但那些不再透過鏡子模糊不清，也不在肉體實體中，而是面對面看見神的人，更是蒙福的；他們被智慧的光輝所照耀，因心靈的純潔而成為真神性的容器，他們的份不在受造物中，而是在創造主中，祂就是那超越萬有、永遠受稱頌的神[註：參見羅馬書九章5節]。

353 2. 因此祂說[註：參見民數記二十六章53-54節；約翰福音五章22節]：「按著人名的數目，人多的，你要把產業多分給他們；人少的，你要把產業少分給他們，照各人被數點的，將產業分給他們。」這是歷史所教導的，即如果某個支派在百姓中人數較多，就分得較大的地界；如果某個支派人數較少，就滿足於較小的產業。但因為我們說這地界的分劃和地上的產業，持有未來美物的樣式和影像，並顯示那信徒與聖徒所盼望的天上產業的形狀；因此，我在那所盼望的產業中尋求，誰是多數，誰是少數，我發現那裡蒙福的少數被視為多於多數。因為那些走寬闊大路、引向滅亡的人，被稱為多數[註：參見馬太福音七章13-14節]。然而，那些走窄路、引向生命的人，被稱為少數。在其他經文中又說：「得救的人少嗎？」[註：參見路加福音十三章23節] 又在其他經文中說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」[註：參見馬太福音二十四章12節] 甚至在挪亞所造的方舟中，那裡有從天上給予的尺度，底部長三百肘，寬五十肘[註：參見創世記六章]。但當它的結構升向高處時，它變得狹窄，以少數幾肘的結尾收攏，以至於頂部縮減為一肘的空間：因此，在底部，即那些寬闊的地方，安置了野獸或牲畜；在上方，安置了飛鳥；在頂部，即那些更狹窄、更高的地方，安置了有理性的人。那頂部本身縮減為一肘。因為萬物都歸於一。這在三百肘的數字中標示了三位一體的聖禮，而作為有理性且能領受神的人，被安置在靠近這聖禮的地方。但我們從何處推論少數與多數之間的區別呢？假設整個人類的總數，從所有外邦人中揀選信徒，他們無疑會比全人類少。然後，從信徒的數目中，揀選較好的人。可以肯定的是，剩下的數目會少得多。再從你所揀選的人中，再次揀選更完美的人，你肯定會發現人數更少。你揀選的過程越深入，你發現的人就越稀少，直到最後你來到某個人面前，他能自信地說：「我比眾人格外勞苦。」[註：參見哥林多前書十五章10節] 因此，這些以這種方式成為多數的人，領受了更多的土地和更多的肉體產業；而少數人則從地上獲得了微小的東西，因為他們在主裡擁有更多：至於其他人，如果他們配得成為神的祭司和僕人，他們則完全不領受地上的產業，因為主自己將成為他們的產業。誰是如此蒙福，以至於能在少數人中領受一點土地，或在被揀選的祭司和僕人中，配得僅以神作為產業的份呢？儘管他們自己也可能因為他們的牲畜而領受一些土地，但那是靠近城鎮並附屬於城市的土地。然而，這段話也可以用另一種方式理解，即產業如何為多數人而倍增。因為一個義人，根據他被神所悅納的程度，被視為多於多數人。最後，經上也寫道：「因一個智慧人，城邑得以居住；因不義之人的支派，城邑將荒涼。」[註：參見便西拉智訓十六章5節] 一個義人被視為抵得上整個世界，而惡人即使人數眾多，在神面前也被視為微小且無價值的。因此，也有一種值得稱讚的多數，正如我們看到神對亞伯拉罕所說的，當神領他走到外面，對他說：「向天觀看，你若能數算眾星，你的後裔也要如此。」[註：參見創世記十五章5節] 在這件事上，也要觀察義人是如何在內部的，並且總是存在於內在的事物中：因為他在隱密處向父禱告，王的女兒，即君王的靈魂，所有的榮耀都在裡面；但神仍將他領到外面，當情況需要時，以及當事物的異象需要時。因此，這種方式也可以使那些在數量上如同天星的多數人的產業倍增，而那些微小的人，即那些即使人數眾多，卻因其生活的不配和卑微而被視為微小的人，則被賦予微小的產業。

3. 祂說：「產業的分劃將藉著鬮來決定。」[註：參見民數記二十六章55節] 這確實是命令，但當我來到聖經面前時，我看到摩西本人，即那些命令的頒布者，在分給流便、迦得和瑪拿西半支派產業時，並沒有使用鬮。甚至耶穌（約書亞），在給猶大支派、迦勒，以及給以法蓮支派和瑪拿西半支派產業時，也是在鬮之外給予的：在其他支派中，鬮被投下，首先出來的是便雅憫的鬮，從那時起，支派的產業就藉著鬮來決定。然而，祂即使給予某些人產業，也不給予約旦河內的土地，也不完全越過約旦河，而是在約旦河外給予土地，那地不流奶與蜜，而是適合牲畜，並且比餵養有理性的人更好地餵養啞巴動物和無理性的牲畜。然而，我的耶穌給予第二批百姓的土地，是流奶與蜜的土地，甚至比任何土地都更像蜂房。摩西不在聖職中給予產業，也不藉著鬮分發，也不能按支派、家室、家族、人名和各人的功績，藉著神聖的鬮來衡量：這只有耶穌能做，父將一切審判都交給了祂：祂自己知道如何不僅按支派、家族和家室，而且按人名，將每一位百姓安置在配得且合適的居所中。然而，在這些人中，有些人因鬮的條件而超群，甚至根本不被加入鬮中。所有的利未人，即所有專心且不斷留在神事奉中的人，在祂的事奉中保持警醒並守夜的人，不在其他人中領受鬮：他們的鬮根本不在地上，主自己就是他們的鬮。然而，在那些被視為不在鬮中的人中，祂也恩待他們，使他們進入聖徒的鬮中：祂是榮耀與權能，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十二篇

論西羅非哈的女兒與摩西的繼承

1. 有五個女兒，她們的名字也被記載在聖經中，她們是某個以色列人西羅非哈的後裔，他在曠野去世，沒有留下男嗣。因此，西羅非哈的這些女兒懇求摩西，要求給予她們父輩產業的鬮，以免她們父親的名字從祂百姓中被塗抹，因為他沒有生兒子。摩西為此將諮詢呈報給神。全能神的慈愛並不輕視，也不藐視這由少女們提出的諮詢，祂不僅恩准給予回答，而且如此認可並擁抱她們的話語，以至於從中為人類制定了永恆的律法，並要求世世代代遵守。因為祂說[註：參見民數記二十七章7-11節]：「主對摩西說：西羅非哈的女兒說得有理。你要在祂父親的弟兄中，給她們產業，並將她們父親的產業歸給她們。你要對以色列人說：人若死了，沒有兒子，你們要把他的產業歸給他的女兒。若沒有女兒，你們要把他的產業歸給他的兄弟。若沒有兄弟，你們要把他的產業歸給他父親的兄弟。若他父親沒有兄弟，你們要把他的產業歸給他族中最近的親屬，他要承受產業，這將成為以色列人審判的律例，正如主所吩咐摩西的。」這些話按歷史來看有什麼效力，對於所有知道這些律法不僅在以色列子民中，而且在所有生活在律法下的人中都被遵守的人來說，是顯而易見的。由此可見，西羅非哈女兒們的自由不僅為她們自己帶來了產業，也為世界帶來了永恆的生活律法。你看，即使是歷史本身在神的律法中也有多大的益處。誰能廢除這些全世界都在使用的律法呢？然而，讓我們尋求我們如何也能在靈性上得到造就。因為可能我既沒有按肉身的子女，也沒有任何可以承受產業的田地。那麼，這對那樣的人來說，這律法就毫無作用，神聖的聲音所制定的律法對某人來說就是閒話嗎？因此，讓我們也在靈性律法中尋求這五個女兒是誰，即使她們的父親因某種罪而死，她們仍能從神的話語中獲得產業。在前面，當我們討論靈性子女時，我們教導說心靈的美德和理性的感官被稱為子女。因此，接受那些藉著身體事奉而完成的工作作為女兒，似乎是必然且合宜的。因此，給她們分配了五這個數字。因為有五種身體感官，藉著它們，身體上的所有工作得以完成。因此，這五個女兒，即工作的完美，即使她們失去了父親並成為孤兒，也不會被逐出產業，也不會被排除在國度之外，而是在神的百姓中領受產業的份。同時，讓我們看看這個被稱為已死的父親是誰。他說，西羅非哈。西羅非哈被解釋為「他口中的陰影」[註：原文註釋：西羅非哈被解釋為「他口中的陰影」。陰影是口中的]。因此，這種情況經常發生，在我們的弟兄中，有不少人沒有更高、更深邃的理解力，但他們心中的感官是死的，正如關於某人所寫的：「他的心在他裡面死了。」[註：參見列王紀上二十五章37節] 因此，這個人即使對靈性理解一無所知，而是死的，但如果他生了女兒，即事奉的工作、順從的工作、神誡命的工作，他就能與主的百姓一同獲得地的產業。他確實不能被算在那些以主為份、以神為產業的人之中，他不能被接納在僕人和祭司的行列中，但在平民的秩序中，他將獲得應許之地的產業：「因為被召的人多，選上的人少。」[註：參見馬太福音二十二章14節] 然而，從名字的解釋中也顯示了原因，因為這個西羅非哈不能生兒子，只能生女兒。因為正如我們所說，它被解釋為「他口中的陰影」。因此你看，如果有人口中有律法的陰影，而不是事物本身的影像，這個人因為不能感知任何靈性的、任何深邃的理解，而只有律法的陰影在他口中，他就不能生出活潑且靈性的感官，但他能生出工作和行為，這些是較簡單生活的事奉。因此，神的慈愛在這些事上顯示，那些較為無辜的人，即使感官有缺陷，但仍有善行，他們不會被排除在聖徒的產業之外。因此，西羅非哈的女兒們說得有理。

2. 此後，制定了關於繼承的神聖律法，即首先是兒子，其次是女兒，第三是兄弟，第四是父親的兄弟。第五個等級並沒有指定特定的人，而是族中任何最近的親屬，由他來繼承。在這些事上，歷史的意義是如此完整和完美，以至於似乎不需要外在的尋求。然而，如果有人在靈性律法上受過良好的教導，並被更豐盛的知識之光所照耀，他就能理解這些不同的繼承等級，以及如何藉著教義和知識的功績，即男性兒子，成為獲得天上產業的第一等級。第二是工作的特權，即女兒。第三是某種同情和模仿，因此被稱為兄弟。因為有些人，雖然他們憑自己的意願和個人的理解什麼也不做，但被安置在弟兄中，藉著模仿他人，他們似乎在做那些憑自己理解而行動的人所做的事。這些人也獲得了以兄弟之名為標題的第三個繼承等級。至於第四個，即他所稱的父親的兄弟，或許可以理解為那樣一類人，他們聽了父輩的話，接受了古人的敘述，並試圖去實踐，他們不是被自己的感官所推動，也不是被當前教義的勸誡所激發，而是被古人的傳統或習俗所教導，但他們仍做了一些好事。最後一個等級被寫為那些以任何方式與此最親近的人：就好像在說，無論是藉著機會還是藉著教義的真理，如果有人做了任何好事，善行的報酬不會消失，而是主會慷慨地給予他產業的地位。這些或許是我們大膽推測並提出來的，但如果我們將靈性的事物與靈性的事物對照，使他們成為更深邃理解的效法者和渴慕者，這並非荒謬。

3. 此後，歷史被敘述，敘述是奇妙的，理解是宏大的。因為它描述了神如何對摩西說，讓他登上山，從那裡眺望並看見了所有的應許之地，然後在那裡去世。但那位關心百姓勝過關心自己的人，向神禱告，求祂提供一個治理以色列百姓的人：「以免這會眾如同沒有牧人的羊。」[註：參見民數記二十七章17節] 因此，首先要看那位完美且蒙福的人，不是在山谷中，也不是在任何平原上，或任何小山上，而是在山上，即在崇高且艱難的地方去世。因為他生命的終結和完美是在高處。但他也被命令用自己的眼睛觀看所有的應許之地，並從高處仔細觀察一切。因為對於即將獲得最高完美的人來說，不應有任何未知的事物，而應對所見所聞的一切都有知識：我相信這是為了讓他將在肉身中開始的、以肉眼觀察的一切，在靈性中完成，並以純淨的心靈迅速追求智慧的聽聞與教導，從而迅速掌握其理據與原因。因為對於即將離開世界並立即接受生命終結的人來說，展示那些他既不會忍受其勞苦，也不會領受其恩典的土地和地方，有什麼用處呢？接下來的話確實讓我感到恐懼，使我在談論那位偉大的摩西，即神的朋友和僕人時，感到膽怯和戰慄，神曾與他面對面說話，藉著他行了奇妙的神蹟和異能，卻被提及如此沉重、如此危險的事。因為神對他說什麼呢？「你必歸到你百姓那裡，正如你哥哥亞倫歸在何珥山一樣。」[註：參見民數記二十七章13-14節] 祂彷彿解釋了死亡的原因，說：「因為你們在尋的曠野違背了我的命令，當會眾反抗，不使我顯為聖。你們沒有在他們面前使我在水中顯為聖。」那麼，摩西也有罪嗎？即使是他也因違背的罪而受到指責，甚至他自己也處於罪之下。因此，我相信使徒才會自信地說，死亡從亞當一直掌權到摩西[註：參見羅馬書五章14節]。因為它臨到了摩西，甚至連他也沒有放過。因此，我認為他說罪進入了這個世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪[註：參見羅馬書五章12節]。又說：「神將眾人都圈在不順服之中，特要憐恤眾人。」[註：參見羅馬書十一章32節] 但感謝主耶穌基督，祂將我們從這取死的身體中救了出來，使罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了[註：參見羅馬書五章20節]。因為摩西怎能將任何人從罪中救出來呢，既然連他自己也被說：「你們在尋的曠野違背了我的命令，沒有在以色列人面前使我顯為聖」？這對眾人來說是顯而易見的，即應該只尋求那一位，祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐[註：參見彼得前書二章22節]。

4. 但同時，讓我們看看摩西的偉大。他即將離開世界，向神禱告，求祂為百姓提供一位領袖。摩西啊，你在做什麼？難道你沒有兒子嗎，革舜和以利以謝？[註：參見出埃及記二章22節，十八章4節] 或者如果你對他們有什麼懷疑，難道沒有你兄弟那偉大且傑出之人的兒子嗎？你為什麼不為他們向神禱告，求祂立他們為百姓的領袖呢？但要學習。教會的領袖不應將繼承權留給那些與自己有血緣關係的人，也不應留給那些與自己有肉體親屬關係的人，不應以遺囑來標記，也不應將教會的領導權作為遺產傳遞，而是要將其交託給神的審判，不要選擇那些人類情感所推薦的人，而是要將繼承人的選擇完全交給神的審判。難道摩西不能為百姓選擇一位領袖，並以真正的審判來選擇，並以正確且公正的判決來選擇嗎？神曾對他說：「你要為百姓選出長老，是你自己知道是長老的。」[註：參見民數記十一章16節] 他選擇了那些神靈不斷停留在他們身上，並且都說預言的人。那麼，誰能像摩西那樣選擇百姓的領袖呢？但他沒有這樣做，他沒有選擇，他不敢。為什麼不敢？以免給後人留下自以為是的榜樣。但聽聽他怎麼說：「願主，諸靈與萬肉之神，為這會眾設立一個人，他可以在他們面前出入，引導他們，使他們歸回。」[註：參見民數記二十七章16-17節] 如果連這樣偉大且如此的摩西都不敢憑自己的判斷來選擇百姓的領袖，來指定繼承人，那麼誰敢呢？無論是從那些經常因喧鬧而被情感或金錢所激動的平民中，還是從祭司本身中，誰會認為自己有資格做這件事，除非是那些禱告並向主祈求而得到啟示的人？正如神對摩西所說的[註：參見民數記二十七章18-20節]：「你要將嫩的兒子約書亞取過來，他是心中有聖靈的人，你要按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他。你要在他們面前囑咐他，並將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。」你清楚地聽到了百姓領袖的按立，描述得如此清晰，幾乎不需要解釋。這裡沒有百姓的歡呼，沒有血緣關係的考慮，沒有親屬關係的思量。田地和產業留給親屬：百姓的治理交給神所揀選的人：即那樣的人，正如你們所聽到的，心中有神的靈，神的誡命在他面前，並且他對摩西非常熟悉且親近，即律法的尊榮和知識在他裡面，使以色列人能聽從他。但因為萬物都充滿了奧祕，我們不能忽略那些更寶貴的事物，即使這些按字面所命令的事物似乎是必要且有益的。因此，讓我們考慮摩西的死是什麼，毫無疑問是律法的終結：但那是按字面所說的律法。那麼它的終結是什麼呢？即祭祀的中斷，以及律法中以類似方式所命令的其他事物的終結。因此，當這些事物達到終結時，耶穌（約書亞）就承接了領導權：「因為律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」[註：參見羅馬書十章4節] 正如關於前者所說的，「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西」[註：參見哥林多前書十章2節]；同樣關於耶穌也說，所有人在耶穌裡都在聖靈和水中受洗。因為是耶穌越過了約旦河，並在其中以某種方式在那時就為百姓施洗：祂就是那將產業之地，即聖地，分給眾人的人，不是分給前一批百姓，而是分給第二批。因為前一批百姓因自己的悖逆在曠野倒斃了。關於耶穌的時代，經上說：「地就太平，沒有爭戰了。」[註：參見約書亞記十一章23節] 這在摩西時代是不能說的。但這是關於耶穌，即我的主，而不是那個嫩的兒子所說的。願我的地也停止爭戰。如果我忠實地為我的領袖耶穌爭戰，它就能停止。因為如果我順服我的主耶穌，我的肉體就永遠不會反抗我的靈，我的地也不會被敵對的列邦所攻擊，即被各種貪慾所刺激。因此，讓我們禱告，願耶穌在我們身上掌權，願我們的地停止爭戰，停止肉體慾望的攻擊：當這些停止時，每個人都將在自己的葡萄樹下、無花果樹下和橄欖樹下安息[註：參見列王紀上四章25節]。因為在父、子、聖靈的遮蔽下，那在自己裡面恢復了肉體與靈性和平的靈魂將會安息。願榮耀歸給永恆的神，直到永永遠遠。阿們。

講道集 第二十三篇

論所寫的：「我的供物，我的食物」以及節期的多樣性

1. 如果那些在類型中給予以色列百姓的祭祀儀式和律法制度，能持續到現在，毫無疑問，它們會排斥福音的信心，藉著這信心，外邦人因我們主耶穌基督的降臨而歸向神。因為在當時所遵守的事物中，有一種宏大且充滿敬畏的宗教，即使從第一眼看去，也會使觀察者感到震驚。因為誰看見那被稱為聖所或至聖所的地方，看見祭壇，看見祭司們站立並獻祭，以及所有這些事進行的秩序，能不認為這是神，萬物的創造者，應當被人類所崇拜的方式呢？但感謝基督的降臨，祂將我們的靈魂從這種觀察中拉出來，轉向對天上事物的思考和對靈性事物的默想，並摧毀了那些在地上看起來偉大的事物，將對神的敬拜從可見之物轉移到不可見之物，從暫時之物轉移到永恆之物。但事實上，主耶穌基督自己需要能聽這些話的耳朵和能看這些事的眼睛。因此，我們現在手中有摩西所給的律法，並希望證明它是靈性的律法，我們需要你們有這樣的耳朵和眼睛，不去看那些已經被摧毀的事物，而是去尋求那些基督所在的地方，祂坐在神的右邊，思念上面的事，不要思念地上的事[註：參見歌羅西書三章1-2節]。因此，這篇序言足以作為我們接下來要說的話的開端。

2. 現在，讓我們來到所寫的經文。他說[註：參見民數記二十八章1-2節]：「主對摩西說：你要吩咐以色列人，對他們說：我的供物，我的食物，即我的祭物，你們要謹慎，在我的節期獻給我，你要對他們說：這是你們要獻給主的祭物。」沒有人獻給神的供物是屬於他自己的，而是屬於主的，人獻給神的與其說是自己的東西，不如說是將屬於祂的東西歸還給祂。因此，主想要為人類獻給祂的祭祀和供物制定律法，首先揭示了那些要獻上的事物的理據，並說：「我的供物，我的食物，我的祭物，你們要謹慎，在我的節期獻給我。」祂說，這些供物，我將命令你們在我的節期獻給我，是我的食物，也就是說，是從我這裡給你們的。因為人類所擁有的一切都是從我這裡領受的。因此，在獻上供物時，不要讓任何人認為自己是恩惠的給予者。

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748 俄利根 他認為自己能對神有什麼貢獻，並因此在一個不虔誠的人身上——即那些我甚至不聽其言語的人，彷彿他們是死人一般。 但這也是神為人類哀嘆的聲音，藉由先知所說的： 「哀哉！因為我如同收割時收集禾秸，又如摘取葡萄後的餘穗，沒有初熟的果子可吃。哀哉！我的靈魂，因為從地上回轉的人滅亡了，在人中間沒有正直的人。」這些話語是主為人類哀嘆的。祂親自來收割，卻發現只有禾秸而非莊稼；祂來收集葡萄，卻發現只有少許餘穗而非葡萄，也就是使徒們：若非萬軍之主為我們留下種子，若非麥子落在地裡死了，以致結出許多子粒，正如他因看見自己敬拜神而存在（因為還有什麼比人認為自己能提供某物給匱乏的神更不虔誠呢？），正如我們所說的，祂必然先教導人，使他知道自己獻給神的一切，與其說是「獻上」，不如說是「歸還」給祂。但我們也來看看祂是如何說的： 「你們在我節期所獻的。」神有祂的節期嗎？有的。因為人類的救恩對祂而言就是一場盛大的節慶。我認為，藉由每一位信徒，藉由每一位歸向神、在信心上長進的人，主的節慶就產生了。你認為當一個曾經淫亂的人變得貞潔，曾經不義的人開始追求公義，曾經不虔誠的人變得虔誠時，這如何使祂喜樂呢？這些每一個人的歸正，都為神產生了節慶。毫無疑問，正如我們上面所說的，當一個罪人悔改時，神的使者在天上也會歡喜。可以確定的是，既然在善事上會有歡樂，那麼在相反的事上就會有哀嘆：因此，如果他們為歸正者歡喜，那麼他們必然為犯罪者哀嘆。因此，因為耶路撒冷犯了大罪，正如《耶利米哀歌》所記載的，它陷入了動盪，它所有的節慶和聖日都消逝了，因為他們殺害了我的主耶穌基督。因此祂對他們說：「你們的新月、安息日和節期，我的心都恨惡。」在這裡，當談到獻祭、當還沒有罪惡時，主稱之為「我的節期」；但當有了罪惡時，主稱之為「你們的節期」。然而，所有這些關於神被說成哀嘆、歡喜、恨惡或快樂的經文，都必須以隱喻和符合人類的方式來理解。此外，神聖的本性遠離一切情感與變動的影響，祂永遠停留在福樂的巔峰，不動搖也不受撼動。

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750 《民數記講道集》第二十二篇 若我們成了所多瑪和蛾摩拉，我們就必滅亡。正如我們上面所說的，神的使者為一個悔改的罪人而在天上歡喜。可以確定的是，當為了善事而慶祝時，就會為了相反的事而哀嘆：因此，如果他們為歸正者歡喜，那麼他們必然為犯罪者哀嘆。因此，因為耶路撒冷犯了大罪，正如《耶利米哀歌》所記載的，它陷入了動盪，它所有的節慶和聖日都消逝了，因為他們殺害了我的主耶穌基督。因此祂對他們說：「你們的新月、安息日和節期，我的心都恨惡。」在這裡，當談到獻祭、當還沒有罪惡時，主稱之為「我的節期」；但當有了罪惡時，主稱之為「你們的節期」。然而，所有這些關於神被說成哀嘆、歡喜、恨惡或快樂的經文，都必須以隱喻和符合人類的方式來理解。此外，神聖的本性遠離一切情感與變動的影響，祂永遠停留在福樂的巔峰，不動搖也不受撼動。

3. 因此，既然我們手中有節期的律法，且現在正討論此議題，讓我們更仔細地探討節期的順序，以便從這些順序和獻祭的儀式中，推論出每個人如何能藉由自己的行為與聖潔的交談，為神預備節慶。因此，神的第一個節慶被稱為「不住的」，即那些不斷地、毫無中斷地在早晨與黃昏獻上的祭物。因此，在頒布節期儀式時，祂並非首先來到逾越節，也不是無酵節、住棚節或其他被規定的節期，而是設立了這個首要的節期，命令獻上不住的祭物：藉此，那想要成為完全與聖潔的人應當認識到，對神的節慶並非有時舉行、有時不舉行，而是義人應當永遠、不住地守節。

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752 俄利根 因為那被命令在早晨與黃昏不住獻上的祭物，其意義在於：正如律法與先知顯示了早晨的時刻，而福音教義顯示了黃昏的時刻——因為黃昏象徵著世界救主的降臨——人應當以不住的意念堅持下去。因此，主說：「你們要守我的節期。」所以，如果我們獻上不住的祭物，如果我們不住地禱告，以致我們的禱告如香在祂面前升起，我們舉手成為祂的黃昏祭，這就是主的節日。因此，這是不住獻祭的首要聖日，福音的敬拜者應當按照我們上面所解釋的方式來完成它。但因為，正如先知的言語所教導的，罪人的節期變為哀嘆，他們的歌唱變為哀歌，可以確定的是，犯罪並守罪惡之日的人，無法守節；因此，在他們犯罪的日子裡，他們無法向神獻上不住的祭物。但唯有那不住地持守公義、保守自己遠離罪惡的人，才能獻上。然而，在那中斷並犯罪的日子裡，可以確定的是，在那一天他沒有向神獻上不住的祭物。我擔心說出一些從使徒言論中可以理解的事，恐怕會讓某些人感到憂傷。因為如果義人的禱告如香在主面前獻上，而他舉手是黃昏祭，但使徒對那些在婚姻中的人說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房」；可以確定的是，那些服事婚姻需求的人，其不住的獻祭受到了阻礙。因此，在我看來，唯有那獻身於不住且永恆貞潔的人，才能獻上不住的祭物。但對於那些或許無法不住地獻上貞潔祭物的人，還有其他的節期。

4. 因此，在不住獻祭的節期之後，第二個節期是安息日，每一位聖徒與義人也應當守安息日的節期。安息日的節期是什麼呢？不就是使徒所說的：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留」嗎？因此，讓我們撇開猶太人對安息日的守法，看看基督徒的安息日守法應當是如何。在安息日，不應當做任何世俗的工作。因此，如果你停止一切世俗的工作，不做任何屬世的事，而是專心於屬靈的工作，聚集到教會，傾聽神聖的經文與講道，思想天上的事，為未來的盼望掛慮，將即將到來的審判放在眼前，不看眼前的與可見的，而是看不可見的與未來的，這就是基督徒安息日的守法。但這也是猶太人應該遵守的。最後，即使在他們中間，如果工匠、建築師或任何這類勞動者，在安息日也會休息。然而，神聖律法的讀經者或教師，並不停止他的工作，卻沒有玷污安息日：因為我的主也對他們說：「你們沒有念過嗎？祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪嗎？」因此，那停止世俗工作並專注於屬靈事物的人，就是守安息日祭物與安息日節期的人。他不在路上挑擔子。因為每一種罪都是重擔，正如先知所說：「如同重擔，重重地壓在我身上。」他也不生火，即那被說到的火：「你們都要去，在你們火光的亮光中，並在你們所點的火把中行走。」在安息日，每個人都坐在自己的地方，不從那裡出來。那麼，靈魂屬靈的地方是什麼呢？公義是祂的地方，真理、智慧、成聖，以及基督所是的一切，都是靈魂的地方。靈魂不應離開這個地方，以便守住真實的安息日，並在安息日的祭物中要求節期：正如主所說：「常在我裡面的，我也常在他裡面。」然而，關於我們所說的「真實的安息日」，如果我們更深入地探討什麼是真實的安息日，真實安息日的守法是在這個世界之外。因為《創世記》中記載神在安息日歇了祂一切的工，我們並未看見這發生在第七日，也未看見現在發生。因為我們總是看見神在工作，沒有一個安息日是神不工作的，沒有一個安息日祂不使太陽照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人，沒有一個安息日祂不在山上使草生長以供人使用，沒有一個安息日祂不擊打又醫治，使人下陰間又領上來，沒有一個安息日祂不殺戮又使人活著。因此，當猶太人因安息日的工作與醫治而責難主時，祂在福音中回答他們說：「我父做事直到如今，我也做事」；藉此顯示神在今世的任何安息日，都沒有停止祂對世界的護理與對人類的供應。因為祂起初創造了受造物，祂知道這些事足以完成世界的圓滿，但直到世界末了，祂從未停止對它們的供應與護理。因此，真實的安息日將是神歇了祂一切工的日子，即未來的世代，那時痛苦、憂傷與嘆息將逃避，神將成為萬物之中的萬有。在那安息日，願神也賜給我們與祂及祂的聖天使一同守節，獻上讚美的祭，並向至高者還我們的願，這些願是我們的嘴唇在此所許下的。那時，或許我們上面所解釋的不住的祭物，將能獻得更好。因為那時靈魂將能更好地不住地侍奉神，並藉由那位大祭司——即照著麥基洗德的等次永遠為祭司的——獻上讚美的祭。

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754 《民數記講道集》第二十三篇 5. 第三個節期是新月之日，在那一天也獻上祭物。新月被稱為「新月」。因此，當月亮更新時，這也是一個節期。當它靠近太陽並與之緊密結合，以致隱藏在太陽的光輝之下時，被稱為「新月」。但這或許顯得奇怪，甚至神聖的律法命令這件事顯得有些多餘。因為敬拜神有什麼益處去守新月的節期，即當月亮與太陽結合並依附於它時？如果這些是按字面意義來考慮，它們看起來與其說是虔誠，不如說是迷信。但使徒保羅知道律法並非在談論這些，聖靈也沒有命令那種猶太人似乎在遵守的儀式；因此，他對那些接受了神信心的人說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒。」因此，如果安息日是後事的影兒，我們已盡力在上面解釋過，而新月也是後事的影兒，可以確定的是，其他的節期同樣也是後事的影兒。但現在讓我們看看關於新月的事。我們說過，當月亮開始更新，且極其靠近太陽並與之完全結合時，被稱為新月的節期。基督是公義的太陽：如果月亮，即祂的教會，被祂的光輝所充滿，與祂結合並完全依附於祂，以致按照使徒的話，「與主聯合的，便是與主成為一靈」，那麼她就守了新月的節期：因為當她拋棄舊人，穿上照著神所造的新人時，她就變為新的；因此，她理所當然地舉行了作為新月節期的更新聖禮。那時，她既不能被看見，也不能被人類的目光所理解。因為當靈魂完全與主聯合，完全讓步於祂光輝的燦爛，且絲毫不思想屬地的事，不要求屬世的事，也不致力於討好人，而是將自己完全交付給智慧、完全交付給聖靈的光與熱，變得細膩且屬靈時，她又怎能被人類看見，或被人類的目光所捕捉呢？因為屬血氣的人不能理解與辨別屬靈的事。因此，她將極其尊貴地守節，並向主宰獻上新月的祭物，因為她已藉由祂而更新。

6. 在神的節期中，第四個位置是逾越節的聖禮，在那節期中宰殺羔羊。但你要看那真實的羔羊，神的羔羊，除去世人罪孽的羔羊，並說：「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺了。」猶太人以屬肉體的感官吃羔羊的肉，我們則吃神之道的肉。因為祂親自說：「若不吃我的肉，你們裡面就沒有生命。」我們現在所說的這些，就是神之道的肉，如果我們不是像對軟弱者提供蔬菜，或像對嬰孩提供奶的滋養。如果我們說的是完全的、強壯的、更有力的話，我們就是為你們擺設神之道的肉來吃。因為凡是神祕的言論，凡是充滿三位一體信仰的教義且堅固的，凡是除去律法文字的遮蔽、揭開屬靈聖禮的，凡是靈魂脫離地上的盼望、投向天上並安置在那些「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」事物中的，這一切都是神之道的肉：凡能以完全的理解力與純潔的心食用這些的人，他就是真正獻上了逾越節的祭物，並與神及祂的天使一同守節。

7. 在此之後，或者說緊接著這個節期，是無酵節的節期，如果你從靈魂中除盡一切惡毒與邪惡的酵，並持守誠實與真理的無酵餅，你就能理所當然地慶祝它。因為不應認為全能的神會為了酵而給人寫下律法，並因此命令將靈魂從祂的子民中剪除，僅僅是因為在某人的家中發現了摻雜在麵粉中的一點點酵；且神聖的威嚴竟如此看重這件事，以致為了這酵的緣故如此被冒犯，甚至命令將祂按自己形象與樣式所造的靈魂因此被剪除與毀滅，這在我看來不像是神聖律法所應有的理解：但神所厭惡的，且理所當然厭惡的，是如果靈魂被惡毒、憤怒、邪惡的靈所發酵，並因罪惡而膨脹。神不希望這些存在於靈魂中，如果我們不將這樣的酵從靈魂的家中拋棄，我們理所當然會被剪除。但不要輕視，即使你看到內心有一點點惡毒在發酵，因為一點點酵能使全團發起來：因此，不要因小罪而疏忽，因為一種罪會產生另一種罪。正如公義產生公義，貞潔產生貞潔（如果一個人開始變得稍微貞潔，一旦接受了貞潔的酵，每天就會變得更貞潔），同樣地，那一旦在內心存放了即使是微小的惡毒之酵的人，每天都會變得更邪惡、更墮落。因此，如果你想與神一同守無酵節，就不要容許即使是微小的惡毒之酵留在你裡面。

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756 《民數記講道集》第二十四篇 8. 在此之後是第六個節期，被稱為「初熟果子」的節期，即當初熟的果子被獻上時。因為當田地被播種並細心耕作，莊稼達到成熟時，主的節期就在果子的圓滿中舉行。因此，如果你也想與主一同守初熟果子的節日，看看你如何播種，或在哪裡播種，以便你能收割這樣的果子，使神喜樂並守節。你若不聽從使徒所說的：「順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」，就無法以其他方式完成它。如果你這樣撒種並這樣收割，你將真正守初熟果子的節日。因此，先知也勸誡說：「開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」因此，那每天更新自己心靈與內在的人，就是在為自己開墾荒地，不撒種在荊棘中，而是撒種在好土裡，這土將回報他三十倍、六十倍或一百倍的果子。因此，這就是那順著聖靈撒種，並收割聖靈果子的人。而聖靈的果子，首先就是喜樂。那收割喜樂的人，理所當然地守初熟果子的節日；特別是如果他同時收割和平、忍耐、良善、溫柔，以及其他類似的果子，他將極其尊貴地為神守初熟果子的節日。

9. 接著是七七節的節期。因為正如在日子之間，第七日被守為安息日，是一個節期，同樣地，在月份之間，第七個月也是月份的安息日。因此，在那裡舉行被稱為「安息日的安息」的節期，並在該月的第一天舉行吹號角的紀念。但誰能舉行吹號角紀念的節期呢？除非是那些能將先知與福音的經文——它們如同某種天上的號角——銘記在心，並儲存在心靈寶庫中的人。因此，那做這事並晝夜思想神律法的人，就是舉行吹號角紀念節期的人。但如果有人能配得聖靈的那些恩賜，使先知們受到啟發，並唱詩說：「在月朔吹角，在我們節期的日子」，且知道如何在詩篇中向祂歡呼的人，就配得舉行號角的節日。

10. 還有另一個節期，即當人們禁食並在神面前謙卑自己而守節時。多麼奇妙的節期！禁食被稱為節日。因為他說，這是第七月十日的代贖日。因此，如果你想守節，如果你想讓神為你喜樂，看看是否要禁食並謙卑自己。不要容許它滿足自己的慾望，也不要容許它在放蕩中遊蕩，而是盡可能地禁食並謙卑它。最後，逾越節與無酵節的節期，被說成有苦菜的餅：人若不吃苦菜的餅，並在苦難中吃逾越節，就無法守節。因為他說：「你們要吃無酵餅與苦菜。」你聽到了嗎？神的節期是什麼：它們不接受肉體的甘甜，不想要任何鬆懈、任何享樂或奢華，而是要求靈魂的禁食、苦難與謙卑，因為凡自卑的，必在神面前被升為高。因此，代贖日也要求這一點。因為當靈魂在主面前受苦並謙卑時，神就向她施恩，那時祂就來到她那裡，即神所設立的，藉著信在祂的血中作代贖祭的，基督耶穌，她的主與救贖主。

11. 現在，讓我們看看神在人身上喜樂的最後一個節日是什麼。住棚節，他說。因此，當祂看見你在這個世界住在帳棚裡，當祂看見你沒有將心與意念固定並建立在地上，也不渴望屬地的事，也不將今生的影兒視為自己的財產與永恆，而是視自己為過客，並急於前往你所出的那個真實的家鄉——天堂，並說：「我在地上是寄居的，是客旅，像我列祖一樣。」因為列祖住在帳棚裡，亞伯拉罕也與同為應許繼承人的以撒、雅各住在帳棚裡。因此，當你在地上是寄居者與客旅，且你的心沒有固定並紮根於屬地的慾望，而是準備好迅速經過，並準備好總是向著內在延伸，直到你到達流奶與蜜之地，並繼承未來的產業：我說，如果神看見你處於這些境況中，祂就在你身上喜樂，並為你守節。這些是在今世，但在未來，如果你想考慮節日是如何舉行的，如果你能，請稍微將你的感官從地上舉起，暫時忘記這些顯而易見的事物。請為自己描繪天與地如何過去，這世界的樣式如何過去，而新天新地將被建立。從你的視野中移開這太陽的光，並給那個將要來的世界七倍於太陽的光。或者更確切地說，按照聖經的權威，將主自己賜給它作為光。安置榮耀的天使站在那裡，安置權能、勢力、寶座、統治，以及一切最輝煌的天上美德的名字，不僅是今世所稱呼的，也是來世所稱呼的。在所有這些之中，思考並推測主的節日是如何舉行的：那裡的節期、歡樂、喜樂的偉大。因為關於我們上面所說的屬靈節期，即使它們是偉大且真實的，特別是當它們在靈魂中屬靈地舉行時，它們在很大程度上仍然是部分的，而非整體的。

757

758 俄利根 正如使徒所說：「我們現在所知道的有限，所先知的也有限」，因此，我們在今世守節也是有限的。為了讓你明白這些事確實如此，讓我們回到保羅關於節期與新月的言論；看看他是如何謹慎地說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」因此，請更仔細地注意他是如何沒有說「在節期」，而是說「在節期的一部分」。因為我們身處這個世界，只是部分地而非整體地慶祝節日。因為即使我們不願意，我們也會被肉體的重擔所打斷，被它的慾望所衝擊，被憂慮與掛慮所刺穿。因為那最智慧的人說：「必朽壞的身體叫靈魂沉重，這屬土的帳棚使心思多慮。」因此，聖徒在這個世界只是部分地守節，因為他們也只是部分地知道，部分地先知。當那完全的來到，這些有限的將要廢去。因為正如有限的知識讓位於完全的知識，有限的先知讓位於完全的先知：同樣地，有限的節期也讓位於完全的節期。因為這個世界無法容納那完全的，在那裡，正如我們所說的，身體的需要時而要求食物，時而要求飲料，時而要求睡眠，甚至引起今生必然的掛慮，這一切無疑都中斷了神節期的連續性。但當那關於那些被恢復到聖所的人所說的事來到時——如果我們配得成為那些將被恢復的人——他們將不再飢、不再渴、不再打盹、不再勞苦，而是將保持警醒，正如天使的生命被稱為警醒的生命：當我們配得被恢復到那個秩序時，那時將有真實且未受損的節期，而這節期的君王、新郎與主，將是我們的主耶穌基督救主，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

《講道集》第二十四篇

關於每一個節期所命令獻上的祭物，以及向神所許的願。

1. 所有將要接受更高深紀律的人，在他們不知道那紀律的終點與果子是什麼之前，都會認為基礎訓練的勞苦是令人厭煩的。但當他們按順序接受了紀律的圓滿後，那時忍受基礎訓練的勞苦將會成為一種樂趣。因此，在神聖與屬靈的事物中，也有一些初步的基礎，引導那些趨向福樂圓滿的人。這在《出埃及記》的歌中，神的僕人清楚地指明說：「你要領他們進去，栽於你產業的山上，就是你為自己所造的住處，主啊。」使徒保羅也知道有些初步的啟蒙，然後隨著時間的推移達到圓滿，他在寫給某些人時說：「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」並且在其他地方，他提到律法的文字與所有這類事物都是世界的元素。

現在，那些屬於最初接受元素的人的事物，起初聽起來對我們來說是令人厭煩的，因為任何想要學習救恩相關事物的聽眾，當讀到公羊、公山羊與牛犢的獻祭時，就他們所聽到的而言，他們判斷這類文字對自己毫無益處。但如果有人能揭開舊約閱讀中所覆蓋的遮蔽，並從那裡探究什麼是真正潔淨節期中子民的祭物：那時他將會看見，藉由這些所指出的事物是多麼奇妙與宏偉，而這些在無知者看來卻是多餘且迷信的。但保羅和像他一樣的人，或許能從智慧與神之道本身更完美地認識這些：至於我們，就我們能從他們的文字中推論出的，在其中他們彷彿藉由影兒與形象給了我們一些線索，我們將嘗試簡要地討論獻祭的儀式，以供共同的造就。在逾越節的節期中，記載著羔羊是潔淨子民的，在其他節期中是牛犢，在其他節期中是公山羊或公羊，或是母山羊或小母牛，正如你們從所讀到的內容中所學到的。因此，在那些被用來潔淨子民的動物中，有一種被說成是我們的主與救主。因為所有先知中最大的約翰就是這樣理解的，並指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」如果那被賜予潔淨子民的羔羊是指向我們主與救主的位格，那麼似乎可以推論，其他被指定用於同樣潔淨用途的動物，也應當同樣指向某些位格，他們藉由基督寶血的功勞，在潔淨上有所貢獻。

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758 民數記講道集 第二十四篇 [註：聖狄奧多利庫抄本（Codex Sancti Theodorici）作「作為祭物」。] 我們的主與救主，如同被牽到宰殺之地的羊羔，並作為祭壇上的祭物（25）獻上，將罪得赦免賜給了全世界；那麼，或許從義人亞伯的血，直到在殿與壇之間被殺的先知撒迦利亞（26）的血，所有其他聖徒與義人的血，也同樣如此。其中一人的血，如同牛犢的血；另一人的血，如同公山羊、母山羊或這類牲畜的血，被傾倒出來，為要替百姓贖去部分的罪。無論這些事是否應當歸結於那些在世上被殺的義人與先知，或是那些說「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」的人；又或者，是否應當歸結於那些被賦予照管人類之職的更高層次的美德（virtutes），又有誰能輕易斷言呢？因為這些動物並非以其外形，而是以其象徵意義，被認為是指向這一位或那一位。

因為主耶穌基督本人，並非因為祂變成了羊羔的形狀才被稱為羊羔。然而祂被稱為羊羔，是因為祂的旨意與良善——祂藉此使神與人類和好，並賜下罪的寬恕——對人類而言，就像一隻無瑕疵、無罪的羊羔祭物，藉此使人相信神已與人類和好。因此，或許若有任何天使、天上的美德，或任何義人，甚至是聖潔的先知與使徒，為人類的罪懇切代求，這人便可被視為如同公羊、牛犢或公山羊，為了獲得百姓的潔淨而被獻為祭物，以求得神的和好。難道保羅為了以色列百姓，不就像獻上公羊或公山羊作為燔祭嗎？當他說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」你想要知道保羅是否將自己獻為待宰的祭物嗎？聽聽他在別處所說的：「我現在被澆奠，我離世（27）的時候到了。」

因此，以象徵意義來看，可以認為神道（God the Word）曾是為了新月節、安息日節期，或是住棚節的緣故而存在；但由於罪進入了這個世界，而罪的必然性要求代贖，若沒有祭物就無法達成代贖，因此必須預備代贖祭。又因為罪本身的性質各異且多樣，故命令獻上不同的動物祭物，毫無疑問，這些祭物是與罪的多樣性相適應的。因此，正如我們所說，聖徒（28）或天使，或是人類，其中一人成為了在該節期為百姓罪愆代求的牛犢；另一人在另一個節期成為公羊：藉由他們的代求，罪得以潔淨。然而，如果人類能夠從罪中得潔淨，變得更加純潔，那麼祭物的數量也會減少。因為如果祭物是為了罪而設，那麼毫無疑問，祭物是隨著罪的眾多而增加，也隨著罪的稀少而減少。關於這一點，我們在現有的聖經經文中可以找到證據，即在住棚節的最後，當規定八天內都要獻祭時。第一天，彷彿罪還在豐盈之中，規定要獻上十四隻牛犢。第二天，罪既已減少，祭物也隨之減少，獻上十三隻牛犢。第三天十二隻，隨後十一隻：就這樣，彷彿藉由潔淨（29），隨著罪的數量日漸減少，祭物的數量也隨之相應減少。同樣地，你也可以理解整個世界的救贖安排（30）中的潔淨原則。因為不僅地上的事物需要潔淨，天上的事物也需要。因為正如先知所說：「天必滅沒，如衣裳漸漸舊了，你要將它們像外衣捲起來，它們就都改變了。」因此，請觀察整個世界，即天上、地上與地底之物的潔淨：看看這一切需要多少祭物，需要多少牛犢、多少公羊、多少公山羊。但在這一切之中，只有一隻羊羔，祂能除去全世界的罪，因此其他祭物便停止了：因為這祭物是如此完美，以至於單單這一隻就足以救贖全世界。因為其他人是藉由禱告赦免罪，唯有祂是藉由權柄赦免。因為祂曾說：「孩子，你的罪赦了。」

因此，世界便這樣被教導，起初藉由各種祭物尋求罪的赦免，直到那完美的祭物、那成全的祭物——那無殘疾、完美的週歲羊羔——來到，祂除去全世界的罪：藉著祂，人們舉行屬靈的節期，不是為了肉體的飽足，而是為了靈性的進步，藉由獻上屬靈的祭物而得潔淨。因為神配得獻上心靈的祭物，獻上憂傷靈的祭物，而不是宰殺肉體與血的祭物：因為即使我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識了；因此，讓我們在靈裡守節，宰殺屬靈的祭物。以上是我們盡力探討關於祭物多樣性的內容，其清晰的理解屬於那一位，在祂面前萬物都是赤露敞開的，沒有任何受造物在祂眼中是隱藏的。

[註：(25) 聖狄奧多利庫抄本，作「作為祭物」。]

[註：(26) 先知撒迦利亞。參見《致非洲人書》註釋。] [註：(27) 「正如我們在希臘文抄本中所讀到的」。這段括號內的文字是譯者魯非諾（Rufinus）自行添加的。] [註：(28) 聖狄奧多利庫抄本，作「其中一位聖徒被稱為」。] [註：(29) 潔淨。前版書籍中缺失，但從所有手抄本中補齊。] [註：(30) 「同樣地，關於救贖安排，等等」。圖爾與埃夫勒的抄本如此記載，聖狄奧多利庫抄本與此相差不遠，作「同樣地，透過整個世界的救贖安排，請理解潔淨的原則」。而在前版書籍中則讀作：「同樣地，透過整個世界的救贖安排，這是對其理智的潔淨」。]

760

2. 此後，立下了誓願的律法，摩西在這項立法中使用了新的開端。他說：「若有人（Homo, homo）向主許願。」為什麼要重複這個名字呢？彷彿說「人向主許願」還不夠。因此，他說「人，人」（Homo, homo），這重複的人稱呼有何含義，我認為不應略過不提。使徒教導我們，有一個內在的人，還有一個外在的人；前者是那照著造他者的形象，日日更新的；後者則是那可見的、正在朽壞的。因此，當人達到這樣的進步，以至於接受神的律法，並向主獻上誓願時；然而，沒有人能向主獻上誓願，除非他在自己裡面、在自己的本質中有可以獻給神的東西：這外在的人不足以接受神的律法，也不能獨自獻上誓願，因為他無法擁有配得神的事物：但那內在的人，才更多地擁有可以獻給神的東西。因為美德的居所是在那裡，一切知識的理智是在那裡，神形象的更新是在那裡。當他恢復了起初神所造的樣式，並藉由美德的重塑找回了先前形態的美麗時，那時他便能向神獻上誓願，那時他便不再僅被稱為「人」，而被稱為「人，人」（homo homo）。因為那不修養內在的人，不照顧他、不用美德教導他、不用品格裝飾他、不用神聖的教導操練他、不尋求神的智慧、不致力於聖經知識的人，這人不能被稱為「人，人」，而只能被稱為「人」，即屬血氣的人：因為那內在的人——那更真實、更高貴地被稱為「人」的——在他裡面因肉體的罪惡而沉睡，被這個世界的憂慮與煩惱所淹沒，以至於在他身上甚至無法擁有這個名字的稱呼（32）。因此，我們每個人都必須竭力，若發現自己內在的人正被罪惡的污穢與惡習的瓦礫所壓制，就當儘快從那裡除去一切污穢，儘快將他從肉體與血氣的一切玷污中拯救出來，使他轉向悔改，喚回對神的記憶，喚回救恩的盼望。因為救恩不必從外部尋求，救恩的機會就在我們裡面，正如主所說：「看哪，神的國就在你們心裡。」因為轉變的能力就在我們裡面。當你轉變並哀哭時，你就會得救，那時你就能配得向至高者還你的願，並被稱為「人」。所謂「還願」，是指我們將自己的某些東西獻給神。因此，神希望先從我們這裡領受某些東西（33），然後祂自己再賜給我們某些東西，好讓祂的恩賜與禮物看起來是賜給了配得的人，而非不配的人。那麼，神想要從我們這裡領受什麼呢？聽聽聖經的宣告：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」這就是神向我們所要的。如果我們不先獻上這些，我們就從祂那裡得不到什麼。我們在別處也讀到：「將榮耀歸給神」，以及：「將尊貴歸給神」。如果你們給予榮耀，你們就會領受榮耀。因為神自己這樣說：「尊重我的，我必重看他。」我確實說，即使我們獻給祂我們的公義，我們也會從祂那裡領受神的公義。如果我們獻給祂我們的公義，也就是身體的聖潔，我們就會從祂那裡領受靈的聖潔（34）。如果我們獻給祂我們配得神的理智，我們就會從祂那裡領受祂自己的理智；正如使徒所說：「但我們是有基督的心了。」當我們將我們裡面的東西獻給神，而祂將祂裡面的東西賜給我們時，那時我們才真正不再僅被稱為「人」，而被稱為「人，人」。因為兩者都以其稱呼的完美而顯得莊重。這就是那些被稱為「人，人」的人所應當履行的誓願。我知道聖經中記載了各種不同的誓願。哈拿向神許願她腹中的果子，並將撒母耳分別出來在殿中事奉。另有人許願，在他得勝歸來時，無論什麼先出來迎接他，就獻給神，結果女兒出來迎接，他便履行了令人哀傷的誓願。其他人向神獻上牛犢、公羊、房屋或其他這類沒有理性的東西作為誓願。然而，那被稱為拿細耳人的人，是將自己奉獻給神。這就是拿細耳人的誓願，它高於一切誓願。因為獻上兒子、女兒、牲畜或田產，這一切都在我們之外。將自己獻給神，不靠他人的勞苦，而是靠自己的行為來取悅神，這比一切誓願都更完美、更卓越：凡這樣做的人，就是基督的效法者。因為祂將大地、海洋以及其中一切萬物賜給了人，祂將天、太陽、月亮與星辰賜給人，供人使用；祂將雨水、風以及世上的一切都賜給了人。但在這一切之後，祂將祂自己賜給了人。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，為了這個世界的生命。那麼，如果神先將祂自己獻給了人，人若將自己獻給神，又有什麼大不了的呢？因此，如果你背起你的十字架，跟隨基督，如果你說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，如果我們的靈魂渴望並渴慕回到基督那裡與祂同在，正如使徒所說的，並且不被現今世代的誘惑所吸引，如果他能屬靈地履行關於拿細耳人的一切律法，那麼他就將自己，即他的靈魂，獻給了神。那在聖潔中生活的人，將自己的身體獻給神，正如那說過的人：「沒有出嫁的，是為主的事掛慮，想身體、靈魂都聖潔。」因為這句話本身所說的「聖潔」，正是指向這一點：那些將自己獻給神的人被稱為聖潔。因此，舉例來說，如果一隻公羊被獻給神，它就被稱為聖潔，不可被剪毛用於普通用途。同樣，如果一頭牛犢被奉獻給神，它同樣被稱為聖潔，不可被套上軛用於普通工作。因此，讓我們從這些例子中推論，將自己奉獻給神是什麼意思。如果你將自己奉獻給神，你必須效法那頭牛犢，它不可被用於人類的工作，不可做任何與人類及現世生活有關的事。但凡與靈魂有關、與敬拜神有關的事，這才是你應當做、應當思考的。

[註：(31) 聖狄奧多利庫抄本，作「起初神所造的」。稍後所有手抄本皆作「先前形態的美麗」。] [註：(32) 埃夫勒與聖狄奧多利庫抄本，作「以至於在他身上甚至無法擁有這個名字的稱呼」。] [註：(33) 「因此，神希望先從我們這裡領受某些東西，等等」。參見胡埃提（Huetius）的《俄利根著作集》第二卷，問題七，第12、13與14條。] [註：(34) 聖狄奧多利庫抄本，作「靈的聖潔」。前版書籍作「他自己的聖潔」。]

761

762 3. 然而，目前的經文包含了某些誓願的多樣性。因為如果是男人許願，他在誓願中被稱為自由的，不隸屬於任何人。但如果女人許願，如果她還在父親家中，她的誓願取決於父親的意願：如果父親拒絕，她就得釋放。但如果父親沒有拒絕，那麼父親與女兒都要承擔責任。如果父親沒有拒絕後，女兒卻沒有履行誓願，罪就歸於她。同樣地，對於丈夫也作了規定，如果妻子在丈夫家中許願，丈夫聽見後沒有拒絕，那麼他與妻子同樣要對誓願負責。如果他拒絕了，那麼妻子與丈夫都得釋放。如果他保持沉默，那麼正如我們所說，兩人都被視為有罪。這些確實是經上所寫的：但我們必須向神禱告，求祂賜給我們配得祂的理智，使我們能如理地理解並察覺神話語中的這些教導。我們所有活在神律法之下、在祂教會中被數算的人，有些人是在父親之下，有些人是在丈夫之下（35）行事。那些還在神聖教導的初步階段的人，被認為是在父親之下。如果她已經長大成人，以至於有能力領受神話語的種子，並領會屬靈教導的奧秘，她就被稱為是在丈夫之下。因為保羅對哥林多人也是這樣說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」至於那些更完美、更卓越的人，關於他們，經上不說他們是在丈夫之下，但請聽保羅如何宣告他自己與他同類的人：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因此，對於這已經達到成熟男子的靈魂，沒有人能在誓願上轄制她，她擁有自己誓願的權柄與自由。但如果靈魂還處於女性的階段，其誓願受丈夫或父親的轄制，這並不總是她自己的過錯，有時責任會歸於丈夫或父母。雖然要將這些應用出來很困難，但我們將盡力獻上神所賜予的理解。我們常說，在神教會中的靈魂，是由天使來照管與護理的，我們也曾指出他們會與人類一同來到審判台前（36），好在那神聖的審判中確定，人類是因為自己的懶惰而犯罪，還是因為監護者與守望者的疏忽。在我看來，這段經文也隱含地指出並顯示，有些靈魂像女兒一樣在他們（37）之下生活，有些則像妻子一樣，根據我們上面所作的區分。因此，如果她們之中有人渴望獻上什麼並向神許願，如果她所許的願是倉促且不合適的，那麼作為監護者與守望者的天使，就有責任去阻攔並抑制許願者的魯莽。如果他聽見了卻沒有抑制、沒有勸誡，靈魂固然會從罪中得釋放，但他自己卻要對這誓願承擔責任。這確實應被理解為發生在所有較低層次的人身上，對於更完美的人，神親自與他們同在，正如經上關於以色列百姓所寫的：「耶和華親自引導他們。」但後來當他們犯罪，變得比自己更低微時，他們就被交給了天使。因此摩西也說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」神也對義人說：「他在急難中，我與他同在」，並在別處說：「不要害怕下到埃及去，因為我必與你同在。」因此，主親自與義人及選民同在；而對於較低層次的人，則有天使與他們同在，根據我們上面所說的，引導並照管他們，有時將他們的誓願轉移到自己身上，有時則將其留在他們身上（38）。但我們必須努力，好讓我們達到成熟男子的身量，達到基督長成滿有的身量；以便我們能運用誓願的自由，並竭力緊緊跟隨主，使我們與祂成為一靈，祂住在我們裡面，我們住在祂裡面；在我們裡面沒有任何女性的軟弱，沒有任何幼年的幼稚，以免我們必須被留在導師與管家之下，而遠離父親：但讓我們竭力聽見我們的主與救主所說的那聲音，祂說：「父自己愛你們。」願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：(35) 聖狄奧多利庫抄本，作「有些人是在父親之下，有些人是在丈夫之下」。前版書籍作「有些是在父親之下，有些是在丈夫之下」。] [註：(36) 「我們也曾指出他們會與人類一同來到審判台前，等等」。參見《俄利根著作集》第二卷，問題五，第19與20條。] [註：(37) 聖狄奧多利庫抄本，作「在他們之下」。前版書籍作「在上面」。] [註：(38) 「引導並照管他們，有時將他們的誓願轉移到自己身上，有時則將其留在他們身上」。這段在前版書籍中遺漏的內容，從所有手抄本中補齊。]

763

764 第二十五篇講道集 關於對米甸人的報復。

1. 在前文中，以色列子民與米甸人的女子行淫，這成了以色列子民的絆腳石，使他們得罪了神，激怒了以色列的聖者。然而現在，在以色列承受了所承受的一切之後（39），經上說，耶和華曉諭摩西說：「你要在米甸人身上報以色列人的仇，後來要歸到你列祖那裡。」因此，以色列人所遭遇的絆腳石，是因為米甸人的詭計所致：因為他們收買了女子來誘惑他們，使他們在主面前犯罪；那些人確實因自己的罪受到了懲罰，但懲罰較為輕微且節制；然而這些作為他們犯罪根源的人，卻遭受了更猛烈的報復。由此我們受到教導，提供犯罪的根源遠比個人犯罪本身要嚴重得多；正如主在說到那人時所指出的，那人若不生在世上，或將磨石拴在頸項上沉在深海裡，倒比絆倒這些小子中的一個還好。同時也應當注意，有些人對「絆腳石」（scandalum）這個詞的理解是不恰當的。因此，所謂絆腳石，是指當一個人走在正路上時，有人設計了某種欺騙，引誘他犯罪，並提供了犯罪的根源；正如米甸人在以色列人走在主的律法中並持守聖潔時，收買了女子來誘惑他們犯罪一樣。因此，提供犯罪的根源，就是絆倒人。然而，報復是存在的，但對於那些絆倒人、提供犯罪根源的人，報復要比對那些犯罪的人嚴重得多。同時也要觀察祂對他們所說的：「你要在米甸人身上報仇，後來要歸到你列祖那裡。」如果我們有時與撒馬利亞人交談，因為他們否認死人復活，也不接受來世的信仰，我們就當用主對摩西所說的話來勸導他們，即他將要歸到他列祖那裡。因為沒有人會被歸到那些不存在的人那裡。由此可知，必有一個百姓，摩西在今生結束後將被帶到他們那裡。因此，既然撒馬利亞人不相信先知，無法從中更廣泛地證實死人復活的信仰，那麼至少應當從他們所接受、並承認其權威的摩西五經中，使他們信服並得到醫治，如果巴比倫人確實需要醫治的話。因此，這段經文顯然顯示了死人復活。因為它指出了有一個百姓，摩西在死後將與他們聯合，並因他的功績而被轉移到他們那裡。

2. 此後，摩西對百姓說：「你們要從你們中間打發人帶兵器出去，攻擊米甸，好在米甸人身上為耶和華報仇。從以色列各支派中，每支派要打發一千人去打仗。」請注意這段經文。因為心靈不僅要專注於聽聞話語，還要專注於對事物的思考。回憶過去，聽聞現在，注意隨後發生的事。將前者與後者進行比較，並瞻仰神聖美德的偉大。以色列子民先前曾有六十萬武裝人員，他們曾出戰攻擊米甸，但他們全都戰敗了，因為他們中間有罪。然而現在，戰勝了米甸人、曾擊潰六十萬人的，卻被一萬二千人擊敗，好讓你知道以色列的勝利不在於人數或軍隊的數量，而在於他們中間的公義與虔誠。因此，在他們的祝福中也說，如果他們遵守主的律法，他們中間的一個人將追趕一千，兩個人將使一萬人逃跑。因此你看，一個聖徒藉由禱告所發揮的價值，遠大於無數罪人藉由戰爭所發揮的價值。聖徒的禱告能穿透諸天。那麼，它怎能不在地上戰勝敵人呢？因此，我們必須竭盡全力首先尋求並持守神的公義。如果你獲得並持守了它，它就會使所有的敵人屈服於你：如果你像使徒所說的，穿上了公義的胸甲，束上了真理，戴上了救恩的頭盔，拿起了聖靈的寶劍，並在一切之上拿起了信心的盾牌，藉此你能滅盡那惡者一切的火箭。因為裝備了這樣的武器，你將驅散魔鬼的一切營壘及其軍隊，並將滿懷信心地歌唱：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍要仰望祂。」因此，一萬二千人攻擊米甸人，並殺了他們，經上說，殺了所有的男性，並說：「後來要歸到你列祖那裡。」

我們先前所尋求的，關於如何從聖經中證明巴蘭曾建議收買米甸女子來誘惑以色列子民行淫，這段經文顯然顯示了出來，說他被刀殺了，作為絆腳石的始作俑者，這絆腳石被投向了以色列子民。關於他，在後文中更明確地說道：「摩西對他們說：『你們存留了這一切婦女的性命嗎？這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華。』」米甸人的君王也被殺了，那些先前被女子擊敗的人，現在在經歷了潔淨與悔改之後，甚至戰勝了君王。由此我們理解，轉向神有多大的價值，罪的改正有多大的益處。米甸人的所有男性、所有君王，都被那些因主的責備與行為的悔改而受到糾正與改善的人所戰勝並殺戮。因此，米甸人的五個君王據說被以色列軍隊所擊敗。

[註：(39) 所承受的一切。聖狄奧多利庫抄本，作「因自己的行為而理應承受的」。]

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766 3. 甚至連他們的名字，神聖的聖經也費心記載（40）。經上說：「以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴。」這些是在米甸人中作王的，所有為神爭戰的人都應當戰勝並徹底消滅他們。因為「以未」（Evin）解釋為「野獸」或「野蠻」（41）。如果你不從自己身上割除並徹底殺死野獸般與狂野的習性，你怎能取悅那試驗你的神呢？如果你不先殺死「以未」，不將憤怒的狂野交給死亡，你怎能達到溫柔者的福分呢？我認為神聖的聖經記載這些名字並非為了歷史，而是為了原因與事物而調整的。因為你認為會有人愚蠢到給自己的兒子取名為「野獸」嗎？但我認為，神聖的話語是為了靈魂的教導而預見的，想要向我們展示，這些名字在律法中並非偶然，而是為了事物與原因而調整的。因此，摩西稱呼米甸人的君王，正如他自己認為應當稱呼的那樣。他說，野獸般的狂野是在米甸人中作王的，不僅如此，在他們中間還有另一個君王，名叫「利金」（Rocon）：在我們的語言中，這意味著「虛空」（43）。因此，虛空也在米甸人的族群中作王。因為在這個世界上確實有許多虛空與徒勞，甚至「虛空的虛空，凡事都是虛空」，這是神的戰士所應當克服與戰勝的。然而，戰勝虛空的人，是不做任何虛空、任何多餘、任何與事物無關之事的人：他記得主的那條誡命，祂說，人在審判之日，連一句閒話都要供出來。然而，在這個生命中，人們所說、所做的幾乎全是閒話、全是虛空。因為凡沒有內在為神或為神之命令而做的事，都被稱為虛空的行為與言語。還有另一個米甸君王名叫「戶珥」（Ur），這解釋為「憤怒」（44）。你看，在米甸人中作王的這些人是何等樣人，那些跟隨神的人應當與之對抗，甚至應當將他們殺死。因為律法中記載的與其說是君王，不如說是作王在人身上的惡習的名字：所描述的與其說是民族之間的戰爭，不如說是與靈魂爭戰的肉體情慾。最後，那些在惡習中作王的，據說有五個君王：好讓我們極其清楚地受到教導，我們應當與惡習爭戰，並將它們從我們肉體的居所中驅逐出去，將這些君王從我們身體的國度中趕走：使徒更明確地指出了這一點，他說：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」你想要看到不僅在聖徒中，名字是為了事物而調整的，甚至在異教徒與蠻族中也是如此嗎？關於聖徒，亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉，雅各被稱為以色列，這確實是眾所周知的。但讓我們教導說，這種習俗在蠻族中也存在。以色列的一個兒子不是從父母那裡得到了「約瑟」這個名字嗎？當他來到埃及站在法老面前時，法老改變了他的名字，稱他為「撒發那特巴內亞」（Psomphtomphanec），這是法老用他自己的語言，根據對奧秘或夢境的啟示所組成的。不僅約瑟在法老面前的名字是根據事物而調整的，但以理在巴比倫也被稱為「伯提沙撒」：哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅也被稱為「沙得拉、米煞、亞伯尼歌」。你看，以色列人與蠻族人的名字，並非偶然，而是根據事物與原因在律法中調整的。因此，這五個感官必須從米甸人的國度中被殺死，好讓惡習不再在他們身上作王，而是公義作王，以免他們因絆腳石而看見他們所看見的，而是為了造就。因為在米甸人中，這些感官為了絆倒人而作王，好去絆倒並欺騙。因此主命令，如果你的眼睛絆倒了你，就把它挖出來，如果手或腳絆倒了你，就把它砍下來。因此你看，祂親自命令砍下並殺死絆倒人的君王。祂說，你缺了一隻眼進入神的國，比有兩隻眼被丟進地獄還好。祂並非命令挖出我們肉體的眼睛，也不是砍下我們的手或腳：而是命令砍下那感受肉體事物、在肉體情慾中放蕩的感官：好讓我們的眼睛看見正道，我們的耳朵聽見正道，我們的味覺品嚐神的話語，我們的手觸摸並接觸神的話語。這就是我們應當在我們肉體中與之爭戰的，並將它們從我們肉體的居所中驅逐出去，將這些君王從我們身體的國度中趕走。

[註：(40) 手抄本，作「記載」。前版書籍作「被記載」。]

[註：(41) 「以未解釋為野獸或野蠻」。民數記31:8。以未（Evi）在希伯來文中寫作 Evi。這個名字最好翻譯為「我的渴望」。但最早翻譯希伯來名字的人，因為喉音在彼此之間容易轉換，可能將這個名字從「生命、活著、動物、野獸、狂野」中推導出來。] [註：(42) 「我認為神聖的聖經記載這些名字並非為了歷史，等等」。參見《俄利根著作集》第二卷，問題十三，第2與14條。] [註：(43) 「利金，在我們的語言中意味著虛空」。其詞根是 r?q，意為「倒空、耗盡」。] [註：(44) 「戶珥，解釋為憤怒」。意為「變白、變蒼白」，特別是指因憤怒而變色。]

當米甸人的君王被殺，且導致跌倒的緣由被剪除後，我們內在的公義——即我們的主耶穌基督——便作王了；祂是神賜給我們的公義、和平與救贖。因此，以色列子民遵照主的命令，與米甸人進行了戰爭，並從他們那裡奪取了豐厚的戰利品：金銀與其他動產，其重量不可勝數，牲畜與俘虜的數量也極為龐大。然而，由於這一切在以色列人眼中被視為不潔，因此必須對每一件物品進行適當的潔淨：凡金屬製品，用火潔淨；至於那些較脆弱、無法承受火燒的，則命令用水潔淨。於是，將所有戰利品平分為二，一份給予那些出征作戰的人，另一份給予那些留在營中的人。此外，他們還被要求從中獻上禮物給神：出征作戰的人，每五百人獻上一份；而留在營中的人，每五十人獻上一份；這兩者的總數被匯總在一起。這就是歷史的內容。

4. 但讓我們看看這些內容在屬靈意義上揭示了什麼。在神的子民中，正如使徒所言，有些人為神爭戰：無疑地，這些人是不被世俗事務纏身的人；他們是那些出征作戰的人，為了其餘的百姓，也為了那些較軟弱的人——無論是因為年齡、性別或志向——而與敵對的列國以及屬靈的邪惡勢力爭戰。他們以禱告、禁食、公義、敬虔、溫柔、貞潔以及一切節制的美德作為戰甲，武裝自己。當他們得勝回到營中時，那些不善戰的人，以及那些未被召喚或無法出征的人，也能享受他們的勞苦成果。然而必須知道，凡從這些外邦人中奪取的，都是不潔的；或許從這世界所獲取或在戰爭中俘獲的一切，都是不潔的，都需要潔淨；其中有些必須經過火，有些則用水潔淨就足夠了。此外，在戰爭中也會俘獲人和牲畜，因為所有的心思意念都被俘虜，順服基督。因為我們正是從所俘獲的人中，獻給神。除非我們在神的話語中爭戰，否則我們無法俘虜那些對基督持有異議之人的心思，並將他們引向順服基督。然而，能爭戰並完成這些戰役的人卻很少：在那些看似為神爭戰的六十多萬武裝人員中，僅選出了十二萬人；其餘的人則留在營中。現在請看神的子民，即教會中的人，其中有多少人能為真理爭戰，能抵擋那些反對者，能處理話語的爭戰。

5. 最後，在現今的經文中，並未記載以利亞撒祭司對全體百姓說話，而僅對那些從戰場回來的人說話。因為經上說：

「祭司以利亞撒對打仗回來的勇士說。」 你看，那些出征作戰的人是勇士。如果有人不願爭戰，也不願服役，如果有人不願進行神聖研究與節制的競賽，那麼此人就不願實踐使徒所說的： 「凡較力爭勝的，諸事都有節制。」 因此，凡不在競賽中爭勝，且不在諸事上有節制，也不願在神的話語和主的律法中晝夜思想的人，即使被稱為男人，卻不能被稱為「勇士」。然而，這裡神聖經文所談論的、從敵人那裡帶回戰利品的人，被稱為勇士：因為這正是他受讚譽的標記，經文說以利亞撒祭司對從戰場回來的勇士說話。我們之中有誰如此準備好，以至於能出征作戰並抵擋仇敵，使自己也能被稱為勇士呢？正如節制的生活、禁制的勞苦以及競賽的爭戰，使每個人被稱為勇士；相反地，鬆懈、疏忽與懶惰的生活，則使人被稱為懶惰之人。因此，如果你想被稱為勇士，就當披戴主基督，祂是神的權能與神的智慧，並在凡事上與主聯合，使你與祂成為一靈，那時你就會成為勇士。因此，我們在這個世界上的時期就是戰爭時期，是與米甸人爭戰，無論是與我們肉體的罪惡爭戰，還是與敵對的權勢爭戰。天使的詩班在注視著我們，天上的權能對我們懷著虔誠的期待，看我們何時或如何從這場戰爭中歸來，我們每個人帶回了什麼戰利品：他們好奇地注視著，焦急地探究，我們之中誰帶回了更多的金子，誰展示了銀子的重量，或者誰帶回了寶石。他們甚至探究是否有人帶回了銅、鐵或鉛，甚至是否有人帶回了木製或陶製的器皿，或其他大戶人家所需要的東西。 「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。」 因此，當我們去到那裡時，必須謹慎探究我們每個人帶回了什麼，並根據我們所帶回的，根據我們為觀看戰利品所付出的勞苦，我們居住的賞賜也將被分配。然而，所有這些都要經過火與水的試驗：「各人的工程必然顯露，因為那日子要用火顯露出來。」

6. 因此，經上說：

「這是律法中的條例，是主所吩咐摩西的：金、銀、銅、鐵、鉛、錫，凡能下火的，你們要叫它經火，就必為潔淨；但也要用除污穢的水潔淨。凡不能下火的，你們要叫它過水，你們要洗衣服，第七天就潔淨了，然後可以進營。」 你看，每一個從這場生命之戰中出來的人，都需要潔淨。如果情況確實如此，若我能根據神聖經文的權威大膽地說，凡離開這生命的人，都不可能是潔淨的。因為請仔細思考經文所指的。歷史文本記載：他們出去為以色列爭戰，殺了米甸人；就歷史的順序與律法的字面意義而言，他們殺戮仇敵是討神喜悅的，因為他們成就了神的旨意；然而，正因為他們殺了仇敵，他們被稱為不潔，因此經上對他們說： 「你們要洗衣服，第七天就潔淨了，然後可以進營。」 因此，這些爭戰的人，正因為他們接觸了不潔的仇敵，且與他們交戰，他們就受了玷污。因此，即使我能戰勝魔鬼，即使我能擊退或殺死心中那些不潔與邪惡的念頭，使它們不至於付諸實行，即使我能踐踏龍的頭，我依然必然會因為接觸了那受玷污者而受到玷污；我雖然因能勝過他而有福，但我因接觸了那受玷污者而變得不潔，因此我需要潔淨。這正是為什麼經文說：「沒有人是潔淨而不受玷污的。」 因此，我們所有人都需要潔淨，甚至需要多次潔淨。因為有許多不同種類的潔淨在等待著我們。但這些是奧秘且不可言喻的。因為誰能向我們述說，保羅、彼得或其他與他們相似的人，那些爭戰了這麼多、消滅了這麼多野蠻民族、擊敗了這麼多仇敵、奪取了這麼多戰利品、獲得了這麼多勝利的人，他們所預備的潔淨是什麼？他們帶著沾滿仇敵鮮血的手回來，他們的腳浸在罪人的血中，他們洗淨了自己罪惡的雙手。他們確實曾在早晨殺盡了地上的惡人，並將他們的形象從主的城中除滅。他們確實戰勝並殺死了各種魔鬼的族類。因為若不戰勝它們，就無法從它們那裡俘獲俘虜，即這所有信徒的數目，並引導他們順服基督，使他們服在祂甜美的軛下，並將祂輕省的擔子加在他們身上。那麼，誰是有福的，能繼承他們的戰役，殺盡所有的米甸人，並因他們的血而稱義呢？因為那奪取被魔鬼轄制之人的人，被稱為流了魔鬼的血。這血將被洗淨，並在神的國度中得潔淨，以便在成為潔淨後，能進入神的聖城，由我們的主耶穌基督為他開啟門戶，祂正是神之城的門戶：榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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778 【論民數記講道集 第二十六篇】

這些人全都是長子，因此他們所指涉的是那群先前的百姓，他們並非藉著我們的主耶穌，而是藉著摩西，在約旦河外領受了產業。然而，請更謹慎地思考他們之所以在約旦河外、且與其餘人分開而領受產業的原因。他們說：「我們有許多牲畜與群羊。」這就是原因，因為那群先前的百姓無法進入那流奶與蜜、且比全地更像蜂房的應許之地，也無法認識那道成肉身的主，因為他們擁有太多的牲畜與群羊。因此，屬血氣的人無法領受神聖靈的事，也不能屬靈地分辨；因為「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣」，他們為此而在約旦河外領受了產業，使自己與聖地隔絕。因此，那群百姓藉著摩西領受了產業，僅僅領受了兩個王的土地。因為摩西無法擊殺更多的王，好將他們的土地分給那些擁有許多牲畜與群羊的百姓。然而，對於那些渡過約旦河的人，耶穌將土地分給他們，儘管他們也有牲畜與群羊，但並不至於多到讓他們無法渡過約旦河；他們帶著妻子與孩子，竭力渡過約旦河，並抵達先祖所應許之地。但那些人卻因為群羊、牲畜、妻子與孩子，而無法渡過約旦河，也無法進入那作為應許之地的基督的信心之中。

5. 然而，摩西責備了呂便的子孫與迦得的子孫說：「難道你們的弟兄去打仗，你們卻坐在這裡嗎？為什麼使以色列人的心灰心，不過去進入耶和華賜給他們的地呢？」當他用這類話責備他們時，經上記著說，呂便的子孫與迦得的子孫來到他面前說：「我們要為羊群在這裡壘圈，為牲畜造城，我們自己則要武裝起來，作為先鋒，走在以色列子孫的前面，直到領他們進入他們的地方。」他們許下這些承諾，平息了摩西的怒氣，以至於摩西將他們交託給耶穌與以利亞撒。經上如此記載：「摩西把他們交託給祭司以利亞撒、嫩的兒子耶穌，以及以色列各支派的首領。摩西對他們說：『如果呂便的子孫與迦得的子孫與你們一同武裝渡過約旦河，在耶和華面前打仗，並且你們在面前得勝了，你們就要把基列地給他們為業。』」

我們在神聖的經文中發現，「土地」這個詞被賦予了不同的含義；首先，我們所居住的這片土地，起初並不被稱為「土地」，而是被稱為「旱地」：後來，那先前被稱為「旱地」的，才領受了「土地」之名；正如這片天空，起初並未被稱為「天空」，而是後來才被稱為「穹蒼」，之後又被稱為「天空」。然而，在創造之初，神說祂造了天與地，隨後是旱地，再隨後是穹蒼。你想知道在聖經中「旱地」與「土地」有何不同嗎？請聽哈該先知所說的：「過不多時，我必再一次震動天地、滄海與旱地。」你看先知如何將「土地」與「旱地」區分開來。但在聖經的許多地方，我們發現「土地」被稱為值得稱讚的；而我們卻不容易讀到「旱地」被稱為值得稱讚的。因為亞當在犯罪後，彷彿作為一個罪人被驅逐到這個地方，他被稱為「旱地」。因為在此之前，他並不在旱地，而是在土地上。因為樂園並不在旱地，而是在土地上。甚至主在福音書中應許給溫柔之人的，也不是旱地，而是土地。因為祂說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受土地。」在福音書中又說，那結出百倍、六十倍、三十倍果子的種子，被稱為是土地，而非旱地。我認為，從旱地來到土地，是一種進步，正如這旱地被稱為土地，也是一種進步。因為我們所有人，只要我們還沒有結果子，沒有結出公義、節制與虔誠的果子，我們就是旱地。但如果我們開始耕耘自己，激發懶惰的心靈去結出美德的果子，我們就從旱地變成了土地，這土地領受了神的道，並結出豐盛的果子。因此，在神國裡也存在著那應許給溫柔之人的土地，以及被稱為「活人之地」的土地，還有那位於高處的土地，先知對義人說：「祂必高舉你，使你承受土地。」

因此，靈魂在離開這個世界的埃及後，信靠神，便能承受這片土地的產業；在某些地方，是指那些活在律法之下的人，而在另一些地方，則是那些藉著耶穌基督的信心與恩典而得蒙眷顧的人。然而，那些被視為首批、藉著摩西得蒙眷顧的人，若不與那些由耶穌所眷顧的人一同渡河，與他們一同對抗仇敵，並將他們安置在各自的座位上，他們就不會先於摩西所帶領的人，領受那為他們所定的產業；唯有如此，他們才能領受那藉著摩西帶領而應得的產業。

6. 但這些事若非由神聖經文所證實，就會被視為寓言。因此，讓保羅作為這些事宜的適當見證人出場，他在《希伯來書》中，描述了所有那些藉著信心蒙神喜悅的先祖、族長與先知，在列舉完所有人之後，在最後的結論中，關於他們這樣說：「這些人都是藉著信心得了美好的證據，卻沒有得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」彷彿那九個半支派的人在對那兩個半支派的人說，他們之所以沒有領受那藉著摩西在約旦河外為他們所定的土地的應許，是因為神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。

因此，他們與我們一同武裝渡河去打仗，幫助我們爭戰，攻打仇敵。但唯有那些武裝的、勇敢且強壯的人才會渡河；其餘的人，那些懦弱且不善戰的群體，則留在約旦河外。如果他們當中有強壯的人，撇下牲畜、群羊與一切累贅，與我們一同對抗仇敵，直到我們的仇敵被擊敗，直到我們奪取那美好土地、流奶與蜜之地的產業。誰能懷疑那些聖潔的先祖，不僅藉著禱告幫助我們，並以他們的事蹟作為榜樣來堅固與勸勉我們，而且藉著他們的著作，透過那些為我們留作紀念的文字，教導並指引我們如何對抗敵對的權勢，以及如何忍受爭戰的考驗？因此，他們也為我們爭戰，走在我們前面武裝起來。因為我們以他們為榜樣，透過聖靈看見他們勇敢的事蹟，我們便武裝起來進行屬靈的爭戰，在天上對抗那些屬靈的邪惡勢力。

最後，那些在耶穌帶領下爭戰的人，擊殺了三十個或更多的王，並藉著抽籤領受了他們的土地作為產業。因為藉著將屬靈的邪惡勢力從天上驅逐出去，他們藉著我們的主耶穌領受了天國的產業。

7. 這裡還可以有第三種解釋方式，即在以色列的子孫中，也就是在教會的百姓中，可以理解為有些人是屬靈的，他們在約旦河內領受了流奶與蜜之地的產業：也就是領受了智慧與知識的甘甜，他們的土地被神的河流所環繞與滋潤，那河流充滿了神聖智慧的水。然而，另一些人是屬肉體的，他們擁有牲畜與群羊，也就是粗鄙與遲鈍的感官：正如使徒所說的那些人：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」以及：「無知的加拉太人哪，是誰迷惑了你們，使你們不順從真理呢？」但我們每一個人，若不武裝自己，拋棄那些野獸般的感官，奔向屬靈的理解，就會留在約旦河外，無法走過那使神的城，也就是那能領受神的靈魂，感到喜樂的智慧之河；他將無法達到主話語的深處，那些比蜂房的蜜更甜的深處，而只能領受那兩個王被殺的土地，在那裡對他說：「我在你們中間，不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」但那能渡過約旦河，並深入內部的人，跟隨我們的主耶穌，將會擊殺那三十個或更多的王，或許就是指那些經上所說的：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者」；在擊退並擊敗這些王之後，他將認識更隱秘的奧秘，直到他來到那神寶座所在的地方，以及永生神的城耶路撒冷，不是那與她的兒女一同作奴僕的耶路撒冷，而是那在天上的、自由的，是我們眾人的母：願我們的主耶穌基督，帶領我們進入她的產業，祂是我們的領袖與主，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

【論民數記講道集 第二十七篇】

關於以色列子孫的行程

1. 當神創造世界時，祂創造了無數種食物的差異，顯然是為了適應人類的渴望或動物的本性。因此，不僅人看見動物的食物時，知道那不是為自己，而是為動物所造的，就連動物自己也認識各自的食物：例如，獅子吃一種，鹿吃另一種，牛吃另一種，鳥類則吃其他的。但在人類之間，在追求食物方面也存在著某些差異，一個身體健康且強壯的人，需要強壯的食物，並相信且確信自己能吃一切，就像那些最強壯的運動員一樣。然而，如果有人感到自己軟弱無力，他會喜愛蔬菜，並以此為食。如果是一個嬰兒，即使無法用言語表達，但實際上他除了奶之外，不要求任何其他的營養。因此，每個人都根據年齡、力量或身體的健康狀況，尋求適合自己且與自己力量相稱的食物。如果你們已經充分考慮了這些物質的例子，現在讓我們從這些轉向對屬靈事物的理解。每一個理性的本性都需要以適當且相稱的食物來滋養。而理性本性的真實食物，就是神的話語。但正如我們剛才在身體的營養中給出了許多差異一樣，理性的本性，也就是我們所說的以理性和神的話語為食的本性，並非全都以同一種話語來滋養。因此，仿照身體的例子，對於某些人來說，神的話語是奶的食物：也就是更淺顯、更簡單的教導，例如關於道德的教導，這通常提供給那些在神聖研究中剛起步，並領受理性教育之初步要素的人。因此，當向他們誦讀這類神聖卷軸的章節，其中似乎沒有什麼晦澀難懂之處時，他們會樂意接受：例如，以斯帖記、猶滴記、托比傳，或是智慧書的命令。然而，如果讀到利未記，心靈會立刻感到冒犯，彷彿拒絕了不屬於自己的食物。因為那來到這裡學習敬拜神、領受公義與虔誠教導的人，聽到關於祭祀的命令，以及關於獻祭儀式的教導，怎能不立刻轉過耳朵，像拒絕不適合自己的食物一樣拒絕它呢？但當讀到福音書、使徒書或詩篇時，另一個人會歡喜地接受，樂意地擁抱，並從中收集彷彿是他軟弱的藥方而感到喜樂。如果向這個人讀《民數記》，特別是我們現在手頭上的這些章節，他會認為這些對他的益處、對他軟弱的補救或靈魂的救贖毫無幫助；他會立刻反駁並拒絕，彷彿這是沉重且負擔沉重的食物，不適合病弱的靈魂。但正如，舉例來說（為了再次從物質中重複例子），如果給獅子智慧，它不會立刻責備所創造的草本植物的豐富，因為它自己以生肉為食，也不會說這些是造物主多餘的產物，因為它自己不使用它們的食物：同樣地，人也不應該因為自己以麵包和其他適合自己的食物為食，就責備神為何創造了蛇，因為他看見蛇為鹿提供了食物；牛或羊也不應該責備，舉例來說，為何給予其他動物以肉為食，而對它們來說，僅僅吃草就足夠了。因此，在理性的食物中，我指的是神聖的卷軸，不應立刻責備或拒絕那些似乎更難或更晦澀難懂的經文，或者認為其中包含的東西，無論是初學者、嬰兒，還是較軟弱、不足以理解一切的人都無法使用，也不認為能從中獲得任何益處或救贖：但你必須考慮到，正如蛇、羊、牛、人和草都是神的創造物，這種多樣性旨在讚美與榮耀造物主，因為它們為那些為之創造的對象提供了適當且及時的食物，或者領受了食物：同樣地，所有這些神的話語，其中根據靈魂的領受能力有不同的食物，每個人都應根據自己感到健康與強壯的程度來領受。儘管如果我們更謹慎地探究，舉例來說，在福音書的誦讀中，或使徒的教導中，那些你似乎感到喜樂、並認為最適合且最甜美的食物，如果你深入探討並查考主的命令，有多少東西是你所隱藏的？如果那些看起來晦澀難懂的東西必須立刻被拒絕和避免，你會發現，即使在你深信不疑的那些經文中，也有許多晦澀難懂的東西，以至於如果你堅持這種觀點，你甚至必須從那裡退縮。然而，在那些經文中，有許多說得更清楚、更簡單，足以造就那些心智較小的人。我們在序言中預先提到這些，是為了激發你們的心靈，因為我們手頭上有這類讀經，它們在理解上似乎很困難，在閱讀上似乎是多餘的。但我們不能對聖靈的文字說，其中有任何閒置或多餘的東西，即使對某些人來說它們似乎是晦澀的。相反，我們應該做的是，將我們心靈的眼睛轉向那位命令寫下這些話的人，並向祂祈求對這些話的理解：無論我們靈魂中是否存在軟弱，願那位醫治所有疾病的主醫治我們：或者如果我們心智狹小，願那位看顧嬰兒的主與我們同在，滋養我們，並將我們帶到成熟的年齡。因為我們兩者皆有，以便我們能從軟弱變得健康，從嬰兒變得成熟。因此，向神祈求這些是我們的責任。而給予祈求者、為叩門者開門，則是神的作為。但這些序言就足夠了。

2. 現在讓我們進入所誦讀經文的開端，以便在主的幫助下，即使不能完全透徹，至少也能總結並解釋它們的含義。因此它說：「以色列子孫的行程，是摩西與亞倫在他們軍隊的帶領下，從埃及地出來的。摩西藉著主的話，記錄了他們的出發與行程，等等。」你們聽到了，摩西是藉著主的話記錄了這些。主為什麼要摩西記錄以色列子孫所做的這些行程，或者如果這些對我們毫無益處呢？誰敢說，那些藉著主的話所寫下的東西，沒有任何益處，也不能帶來任何救贖，而只是敘述了當時已經過去的歷史，現在對我們來說毫無意義呢？這種觀點是不虔誠的，且與大公教會的信仰相悖，這僅僅是那些否認律法與福音書的唯一智慧的神，即我們主耶穌基督的父的人的觀點。因此，關於這些行程，信徒的理智應該如何感受，讓我們在時間允許的情況下，總結性地探討一下。之前的討論，當給了我們機會談論以色列子孫從埃及的出發時，我們說過，每個人在屬靈上離開埃及的方式有兩種：要麼是當我們撇下外邦人的生活，進而認識神的律法時，要麼是當靈魂離開這個身體的居所時。因此，摩西現在藉著主的話所描述的這些行程，指向這兩者。因為關於靈魂脫離身體，甚至再次穿上身體後將要居住的那些行程，主在福音書中宣告說：「在我父家裡有許多住處。若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方。」因此，那些通往父那裡的住處有很多，在每一個住處中，靈魂的停留有什麼原因、什麼益處，或者領受了什麼教育或啟示，只有那位來世的父知道，祂關於自己說：「我就是門。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」祂或許在這些每一個住處中，成為每一個靈魂的門，以便他能藉著祂進入，藉著祂出來，並找到草場，然後再次進入另一個，並從那裡進入另一個住處，直到他來到父那裡。但我們，幾乎忘記了我們的序言，突然將你們的聽覺提升到了高處與深處。相反，讓我們回到我們之間以及我們內心所發生的事。以色列的子孫在埃及，在法老王的工程中，被泥土與磚塊所折磨，直到他們哀嘆，向主呼求，而主聽見了他們的哀嘆，藉著摩西差遣祂的話語給他們，並將他們從埃及領出來。因此，當我們在埃及時，我指的是在這個世界的錯誤與無知的黑暗中，做著魔鬼的工，沉溺於肉體的私慾與享樂中，主憐憫了我們的苦難；並差遣了祂的話語，祂的獨生子，將我們從錯誤的無知中拯救出來，帶領我們進入神聖律法的光中。

3. 但首先，請觀察奧秘的理智：凡謹慎觀察的人，會在以色列子孫出埃及的經文中發現，他們經歷了四十二個行程：同樣地，我們的主與救主來到這個世界，是藉著四十二代人帶領的。因為馬太福音作者這樣記載說：「從亞伯拉罕到大衛王，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，共有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，共有十四代。」因此，這四十二代人，基督在降臨到這個世界的埃及時，彷彿經歷了這些行程，同樣的四十二個行程，也由那些從埃及上升的人所構成。摩西觀察得很好，他說：「以色列子孫帶著他們的軍隊上升。」他們的軍隊是什麼，若不是基督自己，祂就是神的大能？因此，那上升的人，與祂一同上升，祂為了我們從那裡降下來，以便到達祂並非出於必然，而是出於屈尊降貴而降下來的地方，這使得那句話成為真實：「那降下來的，就是那上升的。」因此，在四十二個行程中，以色列子孫到達了領受產業的開端。而領受產業的開端，是在呂便、迦得與瑪拿西半支派領受基列地的地方。因此，基督肉身降臨的代數，藉著四十二位先祖，彷彿藉著四十二個行程降臨到我們這裡，而以色列子孫上升的行程，也同樣有四十二個，直到應許產業的開端。如果你理解了這個降臨與上升的數字包含了多少奧秘，現在來吧，讓我們開始藉著基督降臨的那些路徑上升，並進行第一個行程，也就是祂最後所做的，即從童女所生的：這對我們來說，是從對偶像的崇拜、對魔鬼而非神的敬拜中，進行的第一個行程，我們相信基督是從童女與聖靈所生，道成肉身來到這個世界。在此之後，讓我們努力進步，上升到信心與美德的每一個階梯。如果我們在這些階梯上停留足夠長的時間，直到我們達到完美，我們將被說成是在每一個美德的階梯上都做了行程，直到我們達到教育與進步的最高峰，應許的產業得以實現。

4. 但靈魂在離開這生命的埃及，前往應許之地時，也必然會前往那些在父那裡起初就預備好的住處。先知想必記得這些，他說：「我從前與眾人同往，領他們到神的殿裡，大家用歡呼稱讚的聲音守節，我便以此追想，傾吐我的心。」這些就是住處，以及帳幕，先知在另一個地方說：「萬軍之耶和華啊，你的帳幕何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」因此，同一位先知在另一個地方說：「我的靈魂寄居了很久。」因此，如果你能理解，請理解這些靈魂的寄居是什麼，在這些寄居中，他哀嘆自己帶著某種哀傷與痛苦寄居了太久。但這些的理解變得遲鈍且模糊，直到他還在寄居：那時他將會被更真實地教導，並更真實地理解他的寄居是什麼，當他回到他的安息處，也就是他的祖國樂園時：先知在奧秘中觀察到這一點，說：「我的靈魂哪，你要歸向你的安息，因為耶和華用厚恩待你。」但在此期間，他寄居並進行旅程，完成行程，無疑是為了某種益處，藉著神的應許來安排，正如在某個地方所說：「祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，為要知道你心內如何。」因此，這些行程是從地上前往天上的旅程。誰能被發現如此適當，且通曉神聖奧秘的人，能描述這靈魂旅程與上升的行程，並解釋每一個地方的勞苦或安息？因為他怎能敘述在第一、第二與第三個行程之後，法老仍然在追趕，埃及人仍然在追趕，雖然他們沒有追上，但他們仍然在追趕，雖然他們被淹沒了，但他們仍然追趕過？他怎能宣告，神的百姓在得救後，在經過幾個行程後，第一次唱了歌說：「我要向耶和華唱歌，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中」？但正如我所說，誰敢打開每一個行程，並根據名字的沉思來推測行程的性質，我不知道說話者的心智是否足以承擔奧秘的重量，或者聽眾的聽覺是否能領受。因為如何解釋亞瑪力人的戰爭遭遇，或各種試探，以及那些屍體倒在曠野的人，以及為什麼根本不是以色列的子孫，而是以色列子孫的子孫，才能到達聖地，而所有那些與埃及人有交往與居住的老一代百姓都倒下了，唯有那不認識埃及人的新一代到達了王國，除了祭司與利未人之外？因為如果有人能將自己安置在祭司與利未人的行列中，如果有人能除了主之外，在地上沒有任何份額，這個人就不會倒在曠野，而是會到達應許之地。因此，如果你也不想倒在曠野，而是想到達先祖的應許之地，就不要在地上擁有你的份額，也不要與地有任何共同之處。讓你的份額唯獨是主，你就永遠不會倒下。因此，從埃及到應許之地的上升，藉著它，正如我所說，我們藉著神秘的描述，被教導了靈魂上升到天上以及從死人中復活的奧秘。

5. 行程的名字也被列出來了。因為似乎不合適，在天下的每一個地方，無論是山脈、丘陵還是平原的名字，而靈魂上升到神國的上升，卻沒有它行程的名字。它有適應神秘詞彙的行程名字，也有帶領它的人，不是摩西，因為他自己也不知道要去哪裡；而是火柱與雲柱；也就是神的兒子與聖靈，正如先知在另一個地方所說：「耶和華親自引導他們。」因此，當所有埃及人與亞瑪力人，以及所有攻擊過靈魂的人都被淹沒時，蒙福靈魂的上升將會是這樣：並藉著每一個行程，也就是那些據說在父那裡的許多住處，它從一個來到另一個，被更充分地啟示，總是尋求更大的啟示增長，直到它習慣於承受那照亮每一個人的真光的注視，並承受那奇妙威嚴的光輝。但如果我們回到我們上面提到的第二種解釋，並理解靈魂在今生中藉著這些被教導進步，它從外邦人的生活中轉變過來，不是跟隨摩西，而是跟隨神的律法，也不是跟隨亞倫，而是跟隨那位永遠長存的祭司；在它達到完美之前，它居住在曠野；在那裡它在主的命令中受到操練，在那裡它的信心藉著試探受到考驗。在那裡，當它戰勝了一個試探，並且它的信心在其中受到考驗時，它從那裡來到另一個，彷彿從一個住處轉移到另一個，在那裡當它獲得了所發生的事情，並忠實地忍受時，它前往另一個；因此，藉著生命與信心的每一個試探，它被說成擁有住處：在這些住處中，尋求美德的每一個增長：並且在其中實現了經上所寫的：「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神」，直到達到美德的最後，甚至是最高階梯，渡過神的河流，並領受應許的產業。

6. 因此，使用雙重解釋，我們應該考慮所有這些被誦讀的行程順序，以便從兩者中我們的靈魂都能得到進步，認識到藉著這些，無論是這生命，在錯誤的轉變後跟隨神的律法，應該如何進行，還是藉著復活所應許的未來希望，有著多大的期待。因為我認為，藉著所讀的這些，聖靈的律法所應許的值得稱讚的理解被教導了。因為在曠野中知道那個地方被稱為什麼，在那裡，舉例來說，當時渡河的以色列子孫停下來，對我有什麼益處，或者對讀者有什麼進步，並且對那些日夜默想神律法的人有什麼幫助？特別是當我們看到主對記錄這些行程如此關心，以至於它們的描述在第二個地方被納入神聖的律法中。因為這些名字被紀念了，儘管在某些地方有所改變，早在當時當他們在每一個地方舉起摩西時，因為他自己也不知道要去哪裡；但火柱與雲柱；也就是神的兒子與聖靈，正如先知在另一個地方所說：「耶和華親自引導他們。」因此，當所有埃及人與亞瑪力人，以及所有攻擊過靈魂的人都被淹沒時，蒙福靈魂的上升將會是這樣：並藉著每一個行程，也就是那些據說在父那裡的許多住處，它從一個來到另一個，被更充分地啟示，總是尋求更大的啟示增長，直到它習慣於承受那照亮每一個人的真光的注視，並承受那奇妙威嚴的光輝。但如果我們回到我們上面提到的第二種解釋，並理解靈魂在今生中藉著這些被教導進步，它從外邦人的生活中轉變過來，不是跟隨摩西，而是跟隨神的律法，也不是跟隨亞倫，而是跟隨那位永遠長存的祭司；在它達到完美之前，它居住在曠野；在那裡它在主的命令中受到操練，在那裡它的信心藉著試探受到考驗。在那裡，當它戰勝了一個試探，並且它的信心在其中受到考驗時，它從那裡來到另一個，彷彿從一個住處轉移到另一個，在那裡當它獲得了所發生的事情，並忠實地忍受時，它前往另一個；因此，藉著生命與信心的每一個試探，它被說成擁有住處：在這些住處中，尋求美德的每一個增長：並且在其中實現了經上所寫的：「他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神」，直到達到美德的最後，甚至是最高階梯，渡過神的河流，並領受應許的產業。

787

788 俄利根 稱之為以色列子民從那地出來，並抵達：但他們來到觸覺、嗅覺與味覺之處，現在又藉著主的道再次被命令去描述，我們感到喜悅，日子流逝，時間過去，我們若不趕緊解釋這即將到來之旅程的全部路程，我們就會在中途疲憊，並發生那關於某些人所記載的事，他們無法抵達，他們的肢體倒斃在曠野中。 因此，我們正在進行旅程，我們來到這個世界，正是為了從美德進深到美德：不是為了像那個人所說的那樣，為了地上的事物而留在地上： 「我要拆毀我的倉房，另蓋更大的，我要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管吃喝快樂吧。」免得主也對我們說，像對他所說的那樣：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」 祂沒有說在今日，而是說在今夜。因為在夜間，這人也像埃及人的長子一樣被滅絕，彷彿他愛世界和其中的黑暗，並成為這世界黑暗掌權者的同夥。對於那些活在無知中、不接受真理之光的人來說，這個世界被稱為黑暗與黑夜。而那些這樣的人，並沒有從蘭塞起行，也沒有過到疏割。

至於摩西所描述的。因此，這描述被第二次重複，對我而言，這與我們所提出的解釋奧秘相當吻合：因為它們被重複了兩次，是為了顯示靈魂的兩條道路；一條是靈魂置身於肉體中，藉著神的律法在美德上操練，並藉著某些進深的階梯上升，正如我們所說的，從美德進深到美德，並將這些進深當作驛站；另一條則是靈魂在復活後，將要上升到諸天，並非突然或冒失地攀登至高處，而是被引導經過許多驛站，在這些驛站中，靈魂藉著每一站得到光照，並不斷獲得光輝的增長，在每一驛站中，藉著智慧之光得到照亮，直到抵達光明的父那裡。 經上說，以色列子民帶著他們的軍隊出來了。那曾說「我必與你同下埃及去」的軍隊與他們同在；正因為那軍隊與他們同在，所以先知說：「在他們的支派中，沒有軟弱的。」 他們是在摩西和亞倫的手下出來的。要離開埃及，單靠摩西的手是不夠的，還需要亞倫的手。摩西代表律法的知識，亞倫代表向神獻祭與宰殺的技能。因此，我們離開埃及時，不僅需要律法與信心的知識，還需要結出使神喜悅的果子。因此，這裡同時提到了摩西和亞倫的手，為了讓你理解「手」代表行為。因為如果我離開埃及，轉向神並拋棄驕傲，我就是藉著亞倫的手將公牛獻給神。如果我殺死了放縱與淫亂，我就當相信我已經藉著亞倫的手宰殺了公牛獻給主。如果我戰勝了情慾，我就像是宰殺了牛犢；如果我戰勝了愚昧，我就像是宰殺了綿羊。因此，當靈魂的罪惡被潔淨時，亞倫的手就在我們裡面作工；而當我們藉著律法得到光照以理解這些事時，摩西的手就與我們同在。因此，對於離開埃及的人來說，兩隻手都是必要的，這樣在他們身上不僅能發現信心與知識，還能發現行為與工作的完全；然而這兩隻手並非兩隻，而是一隻。因為主是在摩西和亞倫的手下領他們出來的，而不是在摩西和亞倫的手中，因為兩隻手的工作是一樣的，是同一種完全的實現。

7. 經上說，摩西藉著主的道，記錄了他們起行的路程和驛站。他藉著主的道記錄了這些，是為了讓我們這些讀者，在看見我們為了通往國度的旅程還有多少路程要走時，能為今生做好準備，並考慮到我們面前的旅程，不要懶散或鬆懈地讓我們的生命時光被虛度，免得當我們沉溺於這些世界的虛空，以及那些吸引眼球、耳朵，甚至那些[註：...]，我們就會在曠野中度過五旬節，並在那個時候，日子流逝，時間過去，我們若不趕緊解釋這即將到來之旅程的全部路程，我們就會在中途疲憊，並發生那關於某些人所記載的事，他們無法抵達，他們的肢體倒斃在曠野中。

8. 然而，讓我們首先看看以色列子民何時從蘭塞起行。

經上說，正月十五日。藉著主的命令，他們在埃及守了逾越節，在起行的前一天宰殺了羔羊，當他們還在埃及時，就已經開始了某種節慶。因此在第二天，也就是無酵節的第一日，正月十五日，他們從蘭塞起行，來到疏割，以便在那裡守無酵節。 誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？ 或者說，有誰能像使徒所說的那樣，哪怕只是部分地知道這些事呢：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」誰能理解我們如何部分地守節，以致沒有人因我們在節期、月朔或安息日的部分而論斷我們？因為世上人們所守的每一個節日，都是部分的，而不是完整的，也不是以完美的節慶名義來守的：但當你離開這埃及時，那時對你來說才是完美的節慶，那時誠實與真理的無酵餅才會達到完美，那時你或許才會第一次領受天上的嗎哪，並守那每一種節慶，關於這些，我們已經在上面盡力說過了。然而你要知道，在埃及所守的那次逾越節之後，我們只發現有一次在曠野中守了逾越節，就是在頒布律法時，而正如我們在《民數記》中所觀察到的，此後再也沒有守過，直到進入應許之地。因此，在正月十五日，即逾越節後的第二天，也就是無酵節的第一日，以色列子民從蘭塞起行，經上說，是在大能的手下，在所有埃及人的眼前。因為在別處也說：「誰是大能的手？願你的手被高舉。」

當沒有人的工作，也沒有屬地的作為，而是神的工作時，那裡就被稱為大能的手。因為正如已經多次說過的，藉著手可以理解工作。因此，他們是在大能的手下，在所有埃及人的眼前起行的。 經上說，埃及人埋葬了他們的死人；而活著的人則跟隨主他們的神。此後經上說，主在他們的神身上施行了審判。但在《出埃及記》中也這樣說：「主必在埃及所有的神身上施行審判。」而這裡卻說主已經在他們身上施行了審判。使徒說，有些被稱為神的，無論是在天上還是在地上。在詩篇中也說：「外邦的神都是鬼魔。」因此，主所施行審判的，並非偶像，而是那些附在偶像身上的鬼魔。但我想要探究，既然審判與報應的日子尚未到來，神是如何在鬼魔身上施行審判的。但我認為，當那些曾被鬼魔欺騙去拜偶像的人，藉著主的道轉向並敬拜主時，這種對鬼魔的審判就發生了；而正是藉著這種悔改的行為，對那欺騙者的審判就給予了。同樣地，如果那曾被鬼魔欺騙去行淫的人，轉向了貞潔，喜愛聖潔，為自己的錯誤哀哭，鬼魔就會因他悔改的眼淚而感到痛苦與灼燒，這樣，對欺騙者的審判就給予了。同樣地，如果有人從驕傲轉向謙遜，從揮霍轉向節儉，藉著這每一件事，那些曾欺騙他們進入這些罪惡的鬼魔，就會受到鞭打與折磨。你們認為，如果他們看見有人按照主的道，變賣他所有的一切，分給窮人，並背起他的十字架，跟隨基督，他們會受到多大的折磨！但對他們來說，最嚴厲的折磨與懲罰，莫過於看見有人致力於神的道，以專注的學習去探究神聖律法的知識與聖經的奧秘：這就是他們所有的火焰，他們就在這火中被焚燒，因為他們曾用無知的黑暗遮蔽了人類的心靈，並佔據了這些，以致神被遺忘，而對神聖敬拜的追求卻被轉移到他們身上。你們認為，當他們看見這些事在真理的光照下被揭開，而他們欺詐的迷霧藉著知識被揭露時，他們會受到什麼樣的審判與懲罰的火焰？因為他們佔據了所有活在無知中的人；不僅是那些仍然活在無知中的人，他們還經常將自己強加於那些已經認識神的人身上，並再次試圖在他們身上作工。因為如果沒有他們，任何罪惡都無法完成。因為當一個人犯姦淫時，這絕對離不開鬼魔：或者當他被過度的憤怒所驅使，或者當他搶奪他人的財物時：而那坐在那裡毀謗鄰舍，並在自己母親的兒子面前設置絆腳石的人，也離不開鬼魔。因此，我們必須竭盡全力，免得我們復活了埃及人的長子，或是那些主所擊打並消滅的神，如果我們給了他們機會，讓他們在我們裡面作那些神所憎惡的事。但如果我們按照我們上面所說的方式，克制自己，主就在所有埃及的神身上施行了報應，而鬼魔則因我們的修正與悔改而受到懲罰。

9. 因此，以色列子民離開了埃及，從蘭塞起行，來到疏割。這種起行的順序，以及驛站的區別，對於那些跟隨神並思考美德進深的人來說，是非常必要且值得觀察的。關於這個順序，我記得我們在為了造就而談論主所賜予的一些事情時，已經探討過了。但現在，我們將再次為你們這些禱告的人簡要提醒。因此，第一次起行是從蘭塞開始的，無論是靈魂離開這個世界前往未來的世代，還是從生活的錯誤轉向美德與知識的道路，都是從蘭塞起行的。因為蘭塞在我們的語言中被稱為「混亂的騷動」或「蛀蟲的騷動」。這確實表明，這個世界的一切都處於騷動、擾亂與腐敗之中：因為蛀蟲就代表了這一點。靈魂不應停留在這些地方，而應起行，來到疏割。疏割被解釋為「帳棚」。因此，靈魂的第一個進深就是脫離屬地的騷動，並知道自己如同寄居者一樣，必須住在帳棚裡，以便像處於戰備狀態一樣，能夠迅速且自由地應對那些埋伏的敵人。 此後，當它感到自己準備好時，就從疏割起行，抵達布坦。布坦被稱為「山谷」。我們說過，美德的進深就在於這些地方。美德只有藉著操練與勞苦才能獲得，而且它在逆境中比在順境中更能得到考驗。於是來到了山谷。在山谷與低窪之地，要與魔鬼和敵對的權勢進行爭戰。因此，爭戰必須在山谷中進行，必須在山谷中戰鬥。最後，亞伯拉罕也在鹽谷中與蠻族君王爭戰，並在那裡獲得了勝利。因此，我們的道路下降到那些處於深處並躺在海邊的人那裡。但當你看見他們躺在低處時，你不要在那裡逗留，而是要在那裡獲得勝利。他們從布坦起行，抵達以錄。以錄被解釋為「村莊」。因為還沒有來到城市，也沒有掌握那些完美的事物，而是暫時先獲得一些微小的事物。因為這就是進深，即從微小走向偉大。因此，來到了以錄，也就是村莊的第一個入口，這是交往與適度節制的開始。因為在開始時，過度與不適度的節制是危險的。而這以錄位於巴力洗分對面，以及密奪對面。巴力洗分被解釋為「瞭望台的上升」或「塔」。因此，是從微小上升到偉大，還不在瞭望台本身，而是對著瞭望台，也就是說，位於瞭望台的視線範圍內。因為它開始瞭望，並展望未來的盼望，並思考進深的崇高，並逐漸成長，同時更多地被盼望所滋養，而不是被勞苦所疲憊。這個站點或驛站是在密奪對面，還不在密奪本身。因為密奪被稱為「宏偉」。因此，它在視線中既有瞭望台的上升，又有未來事物的宏偉，正如我們所說的，它被巨大的盼望所餵養與滋養。因為它處於起行之中，還沒有處於完美之中。

10. 此後，他們從以錄起行，經過紅海中間，抵達了瑪拉。我們說過，進深的時期就是危險的時期。經過海中間是多麼令人困擾的試煉，看見波浪堆積起來，聽見狂暴海浪的聲音與喧囂：但如果你跟隨摩西，也就是神的律法，水在你的左右將成為牆垣，你將在海中間找到乾地。但我們所說的靈魂所進行的那條屬天的道路，也可能帶有一些水，可能在那裡發現波浪；因為那裡有部分的水，也有部分在天之下；而我們暫時承受著這些在天之下水的波浪與波動：神會看顧這些水是否平靜安穩，沒有被任何吹動的風所激起。但我們暫時，當我們來到過海之處，即使我們看見法老和埃及人追趕，也不要驚慌，不要有任何恐懼，不要有任何戰慄。我們只需信靠獨一的真神，以及祂所差遣的兒子耶穌基督。即使經上說百姓信靠了神和祂的僕人摩西，我們也照樣信靠摩西，也就是神的律法與先知。因此，你要堅定，不久你就會看見埃及人躺在海邊。但當你看見他們躺在低處時，你要興起，用詩歌向主歌唱，並讚美那將馬和騎馬的投在紅海中的主。因此，他們抵達了苦水處。聽到苦水，不要驚慌，也不要害怕。因為一切的管教在當時看來似乎不覺得快樂，反倒覺得苦。但後來，正如使徒所教導的，它為那經練過的人結出平安的果子，就是義。最後，吃無酵餅也被命令要配著苦菜：如果不經過苦難，就不可能抵達應許之地。因為正如醫生為了病人的康復與健康，在藥物中加入某些苦味一樣，我們靈魂的醫生為了我們得救的緣故，也希望我們在各種試煉中忍受今生的苦難，因為祂知道，這種苦難的終局會為我們的靈魂獲得得救的甘甜：正如相反地，肉體享樂中那種甘甜的終局，正如那個財主的例子所教導的，會導致地獄懲罰的苦果。因此，你這走在美德道路上的人，不要逃避抵達苦水處。因為你也要從那裡起行，就像以色列子民一樣。

11. 經上說，他們從瑪拉起行，來到以琳。以琳是有十二股水泉和七十棵棕樹的地方。你看，在苦難之後，在試煉的艱辛之後，多麼宜人的地方接待了你。如果你沒有忍受試煉的苦難，就不會來到棕樹那裡；如果你沒有先克服那些悲傷與艱辛的事，就不會來到泉水的甘甜那裡：並不是說旅程的終點與一切的完美已經在這些地方了；而是靈魂的管理者神，在旅程中也在勞苦之間穿插了一些清涼，靈魂藉此得到恢復與修復，能更敏捷地回到剩餘的勞苦中。而以琳被解釋為「公羊」。公羊是羊群的領袖。那麼，基督羊群的領袖是誰呢？不就是那些也是十二股水泉的使徒嗎？但因為我們的主與救主不僅揀選了那十二個人，還揀選了另外七十個人，所以經上不僅寫了十二股水泉，還寫了七十棵棕樹，這些使徒也被稱為公羊，正如保羅自己在解釋救主的復活時所說的。他說，他顯給十一個使徒看，後來又顯給所有的使徒看。這表明除了那十二個人之外，還有其他的使徒。因此，這苦難之後的宜人，這勞苦之後的安息，這試煉之後的恩典，將會接待你。 經上說，他們從以琳起行，抵達紅海邊。你要注意，他們不再進入紅海，進入一次就足夠了，現在他們只是抵達海邊，以便看見海，並注視它的波浪，卻不再害怕它的波動與衝擊。 他們從紅海起行，抵達汛的曠野。汛被解釋為「荊棘」或「試煉」。因此，美好的盼望已經開始向你微笑。什麼是美好的盼望呢？主從荊棘中顯現，並給摩西回答，從那時起，主對以色列子民的眷顧就開始了。但汛被解釋為試煉並非沒有意義。因為在異象中往往會有試煉。因為有時不義的天使會將自己變形為光明天使。因此，必須謹慎，並小心行事，以便你能明智地辨別異象的種類，正如約書亞在看見異象時，知道其中有試煉，就立刻問那顯現者說：「你是我們的人，還是敵人的？」因此，進深的靈魂當抵達那裡，開始有辨別異象的能力時，如果它知道如何辨別一切，它就會被證明是屬靈的。因此，在屬靈的恩賜中，辨別諸靈被列為聖靈的恩賜之一。

12. 他們從汛的曠野起行，來到拉法加。拉法加被解釋為「健康」。你看進深的順序，當靈魂變得屬靈，並開始有辨別屬天異象的能力時，它就抵達了健康，以致可以理直氣壯地說：「我的靈啊，要稱頌主，並稱頌祂聖潔的名。」哪一位主？經上說，祂醫治你一切的疾病，祂救贖你的生命脫離死亡。因為靈魂有許多疾病。貪婪是它的疾病，而且是最糟糕的。驕傲、憤怒、虛榮、恐懼、不穩定、膽怯，以及類似的事。主耶穌啊，你何時才能醫治我脫離這一切疾病？你何時才能醫治我，讓我說：「我的靈啊，要稱頌那醫治你一切疾病的主」，以便我也能住在拉法加，也就是健康之中？如果我們想要逐一經過每個驛站，並在每一處根據名稱的沉思來揭示那些被暗示的事，那將會很漫長：但我們將簡略地、快速地瀏覽，以便不給你們完整的解釋，因為時間不允許，而是為你們提供理解其中的機會。 因此，他們從拉法加起行，來到哈路斯。哈路斯被解釋為「勞苦」。如果健康之後跟隨著勞苦，你也不要驚訝。因為靈魂正是為了能愉快地、而非不情願地接受勞苦，才從主那裡獲得健康。因為經上對它說：「你要吃勞碌得來的，你必享福，事情順利。」 此後，他們來到利非訂。利非訂被解釋為「審判的讚美」。在勞苦之後，讚美理所當然地跟隨：但這是什麼事物的讚美呢？經上說，是審判的讚美。因此，那正確判斷、正確辨別的靈魂，也就是那屬靈地辨別萬事，卻沒有人能辨別它的靈魂，就變得值得讚美。 此後，抵達了西奈的曠野。西奈本身就是曠野的地方，上面已經提到了汛：但這裡更多是指曠野中的山，它本身也被稱為西奈曠野。因此，當靈魂變得值得讚美，並開始有正確的判斷時，神就將律法賜給它，因為它開始有能力領受神聖的奧秘與屬天的異象。從那裡來到基博羅哈他瓦。什麼是基博羅哈他瓦？毫無疑問，那是貪慾被埋葬與覆蓋的地方，是所有慾望被熄滅的地方，肉體不再與靈爭戰，也就是藉著基督的死被治死。此後來到哈洗錄，被解釋為「完美的院子」或「福分」。你這每一個旅客，要更仔細地觀察進深的順序是什麼：在你埋葬並將肉體的私慾交給死亡之後，你將來到院子的寬闊處，你將來到福分之中。因為那不再被肉體的任何罪惡所困擾的靈魂是有福的。從那裡來到利提瑪或法蘭。利提瑪被解釋為「完成的異象」，而法蘭則被解釋為「可見的口」。什麼？除非靈魂成長到這種地步，當它不再被肉體的煩惱所困擾時，它就擁有完成的異象，並獲得對事物完美的理解，也就是說，更充分、更深刻地認識神道成肉身的緣由與祂的安排？從這裡來到利門帕勒斯，在我們的語言中被稱為「崇高的切割」，也就是說，在那裡，偉大與屬天的事物與屬地與低下的事物被分離與辨別。因為隨著靈魂智慧的增長，它獲得了對崇高事物的認識，並給予了判斷，藉此它知道如何將永恆的事物從暫時的事物中切割出來，並將不朽的事物從必朽的事物中分離出來。此後來到利拿，被解釋為「漂白」。我知道在其他地方，漂白被用在有罪的意義上，就像說粉飾的牆和粉飾的墳墓。但在這裡，這是先知所說的那種漂白：「你洗滌我，我就比雪更白。」以賽亞又說：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白，雖紅如丹顏，必白如羊毛。」同樣在詩篇中：「在撒們被漂白如雪。」而那亙古常在者的頭髮被稱為潔白，也就是說，像羊毛一樣白。因此，這種漂白必須被理解為來自真光的光輝，並來自屬天異象的清澈。此後，驛站在利撒：在我們這裡可以被稱為「可見的或值得讚美的試煉」。這是什麼意思，為什麼靈魂即使有巨大的進深，試煉也不會從它身上被除去？由此可見，試煉被施加於它，如同某種守護與防禦。因為正如肉體如果不撒鹽，即使它是巨大且卓越的，也會腐爛：同樣地，靈魂如果不以某種方式藉著持續的試煉來撒鹽，就會不斷地瓦解與鬆懈。因此，這就是為什麼說每一種祭物都要用鹽醃。最後，這就是為什麼保羅也說：「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。」因此，這就是可見的或值得讚美的試煉。從這裡來到瑪基拉，也就是「統治」或「杖」。從這兩者中，它進深到足以統治肉體，並在肉體上獲得權柄的杖；不僅是對肉體，甚至對整個世界，正如他說：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」 從這裡來到示法山，被稱為「吹號」。號角是戰爭的信號。因此，當靈魂感到自己被如此巨大且這樣的美德所武裝時，它必然會進行戰爭，這戰爭是針對執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的：或者說，號角在神的道中吹響，即傳道與教導，以便藉著號角發出明確的聲音，讓聽見的人能為戰爭做好準備。此後來到哈拉大，在我們的語言中聽起來像是「成為合適的」：確實，以致他自己也說，因為他使我們成為新約的合適執事。從這裡在瑪基錄有驛站，被解釋為「從起初」。因為那趨向沉思的人，沉思事物的起初，或者更確切地說，將一切歸於那在起初就有的，並且從不離開這個起初。此後，驛站在他哈，被解釋為「堅固」或「忍耐」。因為那想要造就他人的人，必須忍受許多事，並忍耐地承受一切，正如關於保羅所說的：「我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」從這裡來到他拉，在我們這裡被理解為「驚奇的沉思」。我們在拉丁語中無法用一個詞來表達希臘語所說的「驚嘆」，也就是說，當心靈因對某種偉大事物的欽佩而驚呆時。因此，這就是所謂的驚奇的沉思，當心靈在認識偉大與奇妙的事物時感到驚訝。此後來到密特加，被解釋為「新的死亡」。什麼是新的死亡？當我們與基督同死，以便也與祂同活。從這裡來到亞西拿，據說意味著「口」或「骨頭」。

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798 民數記講道集 第二十七篇 [註：此處原文為拉丁文，係俄利根《民數記講道集》之殘篇。] ……藉此無疑地彰顯了忍耐的力量。此後便來到米索羅（Mesoroth），這被認為意指「排除」[註：2]。排除什麼呢？無疑是排除那惡者對我們思想的惡意暗示。因為神的智慧也如此說：「若掌權者的靈向你發作，不可離開你的本位。」因此，必須持守本位，並排除那敵對者，使他在我們心中找不到立足之地，正如使徒所說[註：28]：「不可給魔鬼留地步。」此後來到巴奈因（Banaim），這意指「泉源」或「篩選」[註：3]，即汲取神話語之泉源，直到藉著飲用而將其篩選乾淨。這裡的「篩選」（excolat）一詞源於「過濾」（colando），而非「耕種」（colendo）。因此，當一個人連神最小的命令都不放過，甚至連神話語中一個字母或一點筆畫都不視為閒置時，他就是在篩選神的話語。此後來到加加（Galgad），這意指「試煉」或「約束」[註：4]。我認為這是一種靈魂的剛強與防禦。試煉如此與美德交織，以至於若沒有試煉，美德似乎既不優美也不完全。因此，對於那些在美德上長進的人來說，在試煉中會有各種頻繁的停留。當你經過這些，你將抵達他巴他（Tabatha）。他巴他意指「美善」[註：5]。因此，唯有經歷過試煉，才能抵達美善。此後，經文說他們抵達了伊伯羅拿（Ebrona），意指「過渡」[註：6]。因為一切事物都必須經過；即使你已抵達美善，你仍需進一步邁向更美的事物，直到你抵達那應當永遠停留的至善之地。此後抵達加希翁迦別（Gasiongaber），意指「人的謀略」[註：7]。若有人在心思上不再是嬰孩，他便抵達了人的謀略，正如那說過的人[註：27]：「我既成了人，就把孩子的事丟棄了。」因此，人的偉大謀略，正如那人所說[註：30]：「人心懷藏謀略，好像深水。」此後再次來到汛（Sin）。再次，汛就是試煉。我們曾說過，這條道路非如此行不可：例如，若一位金匠想要製作一件必要的器皿，他會頻繁地將其放入火中，頻繁地用錘子敲打，並經常使用刮刀，好讓它變得更純淨，並達到工匠所預見的那種樣式與美麗。此後，它被應用於法蘭卡德斯（Pharancades），即「聖潔的結實」[註：8]。你看，從那裡抵達了何處，你看見試煉的溝壑之後，緊接著便是聖潔的結實。此後應用於何珥山（Or），意指「山地人」[註：9]。因為他來到了神的山，好使他自己也成為豐饒之山、穩固之山，或者因為他總是住在神山上，故被稱為山地人。此後緊接著是停留地撒摩拿（Selmona），意指「份的陰影」[註：10]。我認為這就是先知所說的那種陰影[註：31]：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：『我們必在祂的陰影下活在列國中。』」但還有另一種與此相似的陰影，經上說[註：32]：「至高者的能力要蔭庇你。」因此，我們份的陰影，為我們遮蔽一切試煉的酷熱，就是基督與聖靈。此後便來到非嫩（Phinon），我們認為這意指「口舌的節制」[註：11]。因為凡能洞察關於基督與聖靈奧祕的人，即使他看見或聽見了人不可說的事，他也必然會具備口舌的節制，知道在何時、何地、以何種方式談論神的奧祕。此後來到奧博（Oboth），雖然我們沒有找到這個名字的解釋[註：12]，但我們毫不懷疑，正如在所有其他名字中一樣，這個名字也保持了進步的連貫性。此後緊接著是名為該（Gai）的停留地，意指「深淵」[註：13]。因為藉著這些進步，他接近了亞伯拉罕的懷抱，那懷抱對在痛苦中的人說：「在我們與你們之間，有深淵限定。」好使他自己也能像蒙福的拉撒路一樣，在祂的懷中安息。此後再次來到底本迦得（Dibongad），據說意指「試煉的蜂房」。看哪，神護理的奇妙謹慎！看哪，這位天路客，藉著美德的繼承，已接近了至高的完美，然而試煉仍未離開他，但我聽說的是一種新型的試煉。「試煉的蜂房」，他說。蜜蜂在聖經中被視為值得讚許的動物，君王與平民都利用牠的勞作來獲得健康；這被正確地理解為先知、使徒以及所有撰寫聖卷之人的話語；我認為這蜂房，即神聖經卷的全部數量，是非常恰當的理解。因此，對於那些趨向完美的人來說，即使在這蜂房中，即在先知與使徒的話語中，也有一些試煉。你想看看在這些話語中是否有不小的試煉嗎？我在這蜂房中發現經上寫著[註：34]：「惟恐你向天舉目觀看日、月、星，就是耶和華你神為天下萬民所擺列的，便被勾引敬拜事奉它們。」你看，從這蜂房中產生了什麼試煉？又如他說[註：35]：「不可咒詛神。」又如在新約的蜂房中，我們讀到[註：36]：「為什麼想要殺我呢？我是在神那裡聽見真理的。」又如在其他地方，主自己說[註：37]：「所以我用比喻對他們講，是叫他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白，恐怕他們回轉過來，我就醫治他們。」甚至當使徒說[註：38]：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。」你將在這神聖的蜂房中發現許多這類的試煉，每位聖徒都必須經歷這些，好使他藉此被認出對神有何等完美與虔誠的見解。此後便來到謝門底拉他音（Gelmon Deblathaim），意指「對無花果的藐視」[註：14]，即在那裡，屬世的事物被徹底藐視與輕看。因為除非那些在世上看似令人愉悅的事物被棄絕與藐視，否則我們無法轉向屬天的事物。此後緊接著是尼波對面的亞巴琳（Abarim），意指「過渡」。尼波則意指「離去」[註：15]。凡藉著這些美美德過道路的靈魂，若已攀升至完美的頂峰，便會從這世代過渡並離去：正如關於以諾所寫的[註：39]：「以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」即便這樣的人看似仍活在世上，住在肉身之中，但他卻「不在了」。在哪裡不在了？在任何屬世的行為中、在任何屬肉體的事物中、在任何虛浮的談話中，都找不到他。因為神已將他從這些事物中遷離，使他存在於美德的領域中。最後的停留地是在摩押西邊，靠近約旦河。因為這一切的奔跑之所以進行，之所以奔跑，都是為了抵達神的水流，為了使我們接近智慧的泉源，並被神聖知識的波濤所澆灌：好使我們在一切事上被潔淨，配得進入應許之地。這就是我們在匆忙中，根據一種解釋方式，對以色列人停留地所能概括並呈現的內容。

13. 然而，為了不讓這種透過希伯來語言與名字意義進行的解釋，在那些不了解該語言特性的人眼中顯得矯揉造作且強加附會，我們將在我們自己的語言中提供一個類比，以揭示這種連貫性的道理。在學校裡，孩子們接受初步教育，有些人被稱為字母生，有些人是音節生，有些人是名詞生，有些人則被稱為算術生：當我們聽到這些名字時，我們就能從中認出孩子們的進步。在博雅教育中也是如此，當我們聽到關於地點、演講、讚美以及其他按順序排列的科目時，我們就能從科目的名稱中注意到學生的進步。那麼，為什麼我們不相信，透過這些被記錄為地點（即科目）名稱的事物，也能指出學習者在神聖教導中的進步呢？正如在那裡，他們停留在每一個演講科目上，彷彿在其中進行了某種停留，並從一個進步到另一個，再從另一個進步到下一個：那麼在這裡，停留地的名稱以及從一個到另一個的進步，為什麼不能被認為是指示心靈的進步，並象徵美德的增長呢？至於解釋的另一部分，我留給那些聰明人從中去思考與觀察。因為對於智者來說，給予一個契機就足夠了：因為聽者的心思不應當完全保持閒置與懶惰。因此，藉由這些對照，也應當思考那一點，甚至思考出一些更敏銳、更神聖的事物。因為神賜聖靈是不限量的；但因為主就是靈，所以祂隨己意吹動，我們也祈求祂能向你們吹動，使你們在主的話語中領悟到比這些更好、更高深的事物，行在我們因自己平庸而描述的道路上；好使我們也能與你們一同行走在那條更高、更卓越的道路上；由我們的主耶穌基督親自引導，祂就是道路、真理、生命，直到我們抵達父那裡，那時祂將國交與神和父，並將一切執政的、掌權的都服在祂腳下。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：以下為譯者註釋，保留原文格式]

(2) 米索羅（Mesoroth），被認為意指「排除」。手抄本如此記載。但已出版的書籍則作「米撒羅」（Mesaloth）。米索羅的詞根若要表示「排除」，將是「???」，在希法爾（Hiphil）語態中意指「移走、除去」等。若保留先前已出版書籍的讀法「米撒羅」，詞根則為「???」，意指「除了、除非、例外」。 (3) 巴奈因（Banaim），意指「泉源」或「篩選」。一份手抄本為「Baneaim」。另一份為「Vanacham」。另一份為「Vanacain」。希伯來文為「bene Jaachan」，七十士譯本為「Banaia」。然而，巴奈因若要意指「泉源」，則可衍生自「???」（意指眼睛，隱喻為泉源）與「??」（意指兒子）。 (4) 加加（Galgad），意指「試煉」或「約束」。圖爾手抄本如此記載。在先前出版的書籍中，加加作「Galgat」，七十士譯本為「Gadgad」，希伯來文為「????」。但我看不出如何從這些詞中得出「試煉」或「約束」。 (5) 他巴他（Tabatha），意指「美善」。源自詞根「???」（bo-num）。 (6) 伊伯羅拿（Ebrona），意指「過渡」。詞根為「???」（過渡）。 (7) 加希翁迦別（Gasiongaber），意指「人的謀略」。埃布羅手抄本如此記載。先前出版的書籍則作「Gasiongabis」。七十士譯本為「Gesion Gaber」，希伯來文為「Hesiongaber」。此名意指「人的謀略」，源自「???」（謀略）與「???」（人）。 (8) 法蘭卡德斯（Pharancades），意指「聖潔的結實」。源自「???」（結出果實）與「???」（聖潔）。 (9) 何珥（Or），意指「山地人」。詞根為「???」（山，由此衍生山、山地）。 (10) 撒摩拿（Selmona），意指「份的陰影」。源自「?????」（份），撒摩拿可正確解釋為「份的陰影」。 (11) 非嫩（Phinon），我們認為意指「口舌的節制」。圖爾手抄本如此記載，且與希伯來文一致，讀作「????」。先前出版的書籍作「Fino」，七十士譯本為「Phino」。俄利根認為非嫩意指「口舌的節制」，源自「??」（口）與動詞「???」（壓制）。因為壓制口舌確實是一種極大的節制。 (12) 奧博（Oboth），雖然我們沒有找到該名字的解釋……可譯為「靈媒」或「皮囊」。詞根為「???」。 (13) 該（Gai），意指「深淵」。先前出版的書籍中，該作「Cai」，但七十士譯本為「Fai」，圖爾手抄本為「Gai」，希伯來文則為「???」。詞根為「???」（彌迦書1:6，堆積、荒涼）。因此也可稱為「深淵」。 (14) 謝門底拉他音（Gelmon Deblathaim），意指「對無花果的藐視」。更好的翻譯應為「無花果的隱藏」：源自「???」（隱藏）與「???」（palatha，無花果餅）。 (15) 亞巴琳（Abarim）對尼波（Nabau），意指「過渡」；尼波則意指「離去」。亞巴琳意指「過渡」，源自「???」（過渡）；尼波則意指「離去」，若源自「???」（來，亦指離開、退去）。

……（中略）……