006 第6篇講道 論非利士王亞比米勒，他如何想要娶撒拉為妻（28）
第六講：論非利士王亞比米勒，他如何想要娶撒拉為妻（28）。 我們所誦讀的創世記歷史，記載了在看見三個人之後，在所多瑪毀滅之後，以及羅得因好客的功勞或亞伯拉罕親屬的恩典而得救之後，亞伯拉罕從那裡前往非洲，來到了非利士人的王那裡。也記載了他與妻子撒拉約定，不說她是亞伯拉罕的妻子，而說是他的姊妹；以及亞比米勒王娶了她，神在夜間進入亞比米勒那裡，對他說（79）：「你沒有觸碰這個婦人：我沒有容許你觸碰她，等等。」此後，亞比米勒將她歸還給她的丈夫，同時責備亞伯拉罕，為什麼不向他承認真相。也記載了亞伯拉罕像先知一樣為亞比米勒、他的妻子和他的婢女禱告，主醫治了亞比米勒、他的妻子和他的婢女。為什麼全能的神關心醫治亞比米勒的婢女呢？因為祂說（84），祂已經封閉了她們的子宮，使她們不能生育。但因著亞伯拉罕的禱告，她們開始生育。如果有人只想按字面聽並理解這些，他應該去猶太人的講堂，而不是基督徒的講堂。但如果他想成為基督徒，成為保羅的門徒，他聽見他說（80）律法是屬靈的。當他談到亞伯拉罕、他的妻子與兒子時，他宣告這些是寓意（81）。雖然我們之中很難有人能找到這些寓意應該是什麼樣的（29），但如果有人努力轉向主，他應該禱告，求神從他心上除去帕子；因為主就是靈（82）；求祂親自除去字句的帕子，開啟靈的光，使我們能說（83），我們敞著臉看見主的榮耀，就變成與祂同樣的形象，榮上加榮，如同從主的靈變成的。因此，我認為撒拉，意為「公主」或「掌權者」（30），代表了「美德」（?ρετ??），也就是心靈的美德。因此，這種美德與智慧且忠信的人結合並依附，正如那位智慧人所說的（84）：「我尋求將她帶回作我的新娘。」因此，神對亞伯拉罕說（85）：「凡撒拉對你說的話，你要聽從她的聲音。」這在肉體的婚姻中當然是不合適的。因為當那句神聖的宣告對女人論到男人說（86）：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」時，這話已經說了。如果丈夫被稱為妻子的主，那麼怎麼又會對丈夫說（87）：「凡撒拉對你說的話，你要聽從她的聲音」呢？因此，如果有人將美德娶為妻子，就應當在所有她給予建議的事上聽從她的聲音。因此，亞伯拉罕不再想讓美德被稱為他的妻子。因為只要美德被稱為妻子，她就是私有的，不能與任何人分享。而且，在我們達到完美之前，心靈的美德在我們裡面，並且是私有的，這是合適的。但當我們達到完美，以至於我們有能力教導他人時，那時我們就將美德，也就是那些完美的人，正如神聖的話語所說（88）：「說智慧是你的姊妹。」因此，亞伯拉罕說撒拉是他的姊妹。因此，他彷彿已經完美，允許那些願意的人擁有美德。不是讓我們將妻子關在懷裡，而是讓我們將姊妹也與其他願意的人結合。對於這些人，神聖的話語說（89），因為律法是屬靈的。
2. 然而，法老也曾想娶撒拉，但他並非以純潔的心想要，而美德若沒有心的純潔，是無法結合的。因此，聖經記載（89），主用大災殃擊打了法老。因為美德不能與毀滅者（這正是法老在我們語言中的含義）（31）同住。但讓我們看看亞比米勒對主說了什麼。他說（90）：「主啊，你知道我是在純潔的心中做這事的。」這位亞比米勒的行為與法老截然不同。他不是那樣無知且污穢，而是知道純潔的心應該為美德作準備。因為他以純潔的心想要接受美德，所以神醫治了他，並有亞伯拉罕為他禱告。不僅醫治了他，也醫治了他的婢女。但聖經所補充的（91）：「主說，我沒有容許你觸碰她」，是什麼意思呢？如果撒拉代表美德的形象，而亞比米勒以純潔的心想要接受美德，為什麼說主沒有容許他觸碰她呢？亞比米勒意為「我的父是王」（32）。因此，在我看來，這位亞比米勒代表了世俗學者與智者的形象，他們致力於哲學，雖然沒有達到虔誠的完整與完美準則，但他們感覺到神是萬有的父與王，也就是創造並統治萬物者。因此，就倫理學，即道德哲學而言，他們被證明在某種程度上致力於心的純潔，並以全心全意尋求神聖美德的啟示。但神沒有容許他們觸碰這美德。因為這恩典並非藉著亞伯拉罕（他雖然偉大，但仍是僕人），而是藉著基督為外邦人預備的。因此，雖然亞伯拉罕急於藉著自己並在自己裡面實現那對他說的話：「萬國都必因你得福」，但這應許卻被置於以撒身上，也就是基督身上，正如使徒所說（93）：「祂並沒有說『和眾子孫』，像指著許多人，而是指著一個人，『和你的子孫』，就是基督。」然而，主醫治了亞比米勒、他的妻子和他的婢女。
3. 但在我看來，不僅提到亞比米勒的妻子，也提到婢女，並非沒有意義。
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創世記講道集第七篇 198 這事發生了，特別是在他說「因為他醫治了」[註：創世記二十章17-18節]之處。若有人能藉著解釋將其提升，那麼他就不會用愚蠢且猶太式的傳說來玷污聖靈的話語，而是賦予其充滿誠實、美德與益處的意義。 否則，對於我們這些讀者而言，亞伯拉罕不僅欺騙了亞比米勒王，甚至出賣了妻子的貞潔，這對我們有何造就？如果這位偉大族長的妻子被認為因丈夫的默許而陷入玷污，這對我們又有何造就？讓猶太人去這麼想吧，還有那些與他們一樣只重字句、不重靈意的人；但我們，將屬靈的事與屬靈的事作比較，在我們的主耶穌基督裡，在行為與悟性上都成為屬靈的人，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集第七篇
神醫治了她們，她們就生育了。因為祂曾使她們不能生育。在如此艱難的經文中，我們盡可能地去體會，我們認為亞比米勒的妻子可以被稱為「自然哲學」；而她的婢女們，則是辯證法中根據各個學派的性質所產生的不同且虛妄的推論。同時，亞伯拉罕渴望將神聖美德的恩賜也分給外邦人，但從先前的子民轉向外邦人領受神的恩典，時候還未到。因為使徒也說過[註：羅馬書七章2-3節]，雖然是在另一種形式和比喻下，但他確實說過，婦人只要丈夫活著，就被律法約束。但如果丈夫死了，她就脫離了丈夫的律法，即使與別的男人在一起，也不再是淫婦。因此，必須先讓字句的律法死去，這樣靈魂才能自由地嫁給聖靈，並獲得新約的婚姻。然而，我們現在所處的這個時代，是呼召外邦人的時代，也是律法死亡的時代，使那些已經從丈夫的律法中解脫出來的自由靈魂，能夠嫁給新的丈夫——基督。如果你想受教律法是如何死去的，請觀察並看看現在哪裡有祭祀、哪裡有祭壇、哪裡有聖殿、哪裡有潔淨禮、哪裡有逾越節的慶典。律法在這些事上難道不是已經死了嗎？或者，如果那些字句的朋友和辯護者能夠做到，就讓他們持守律法的字句吧。因此，按照這個寓意（allegoria）的順序，法老——即那不潔且毀滅者——根本無法領受撒拉，即美德。此外，亞比米勒，即那些生活得潔淨且有哲理的人，雖然能夠領受，因為他在尋求潔淨的心，但時候還未到。因此，美德留在亞伯拉罕那裡，留在割禮中，直到時候來到，使那「神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在祂裡面」[註：歌羅西書二章9節]的主耶穌基督，將完整且完美的美德傳遞給外邦人的教會。那時，亞比米勒的家，以及主所醫治的他的婢女們，將為教會生下兒女。因為這就是那不生育的婦人要生育的時代，那荒涼的婦人比有丈夫的婦人有更多兒女的時代[註：加拉太書四章27節]。因為主打開了不生育者的子宮，使她變得多產，以至於她能一次生出一個民族。但聖徒們也呼喊說[註：以賽亞書二十六章18節]：「主啊，我們因敬畏?而懷孕，並生下兒女；我們在地上成就了救恩的靈。」因此保羅也同樣說[註：加拉太書四章19節]：「我小子啊，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」教會的神所生的就是這樣的兒女。因為順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞[註：加拉太書六章8節]。而這些是聖靈的兒女，使徒也說過[註：提摩太前書二章15節]，婦人若常存信心與貞潔，必在生產兒女上得救。因此，神的教會應當這樣理解這些事，這樣領受這些世代，這樣在聖經中看待先祖們裝飾且誠實的行為。
關於以撒的出生，以及他斷奶的事。 1. 摩西在教會中被我們誦讀。讓我們懇求主，不要像使徒所說的那樣，當摩西被誦讀時，我們的心上仍蒙著帕子[註：哥林多後書三章14節]。因為經上記著，亞伯拉罕年老一百歲時，生了兒子以撒。撒拉說：「誰能報信給亞伯拉罕說撒拉乳養孩子呢？」[註：創世記二十一章4、7節]然後，亞伯拉罕在第八天給孩子行了割禮。亞伯拉罕不慶祝這孩子的生日，卻慶祝他斷奶的日子，並大擺筵席。怎麼回事？我們認為聖靈寫下這些歷史，只是為了敘述孩子斷奶、擺設筵席、如何玩耍以及其他孩童的行為嗎？還是祂想藉此教導我們一些神聖的事，並教導人類值得從神的話語中學習的事？以撒被解釋為「喜笑」或「喜樂」[註：原文希伯來字根意為「笑」、「歡笑」]。那麼，誰能生出這樣的兒子呢？毫無疑問，就是那位曾對他藉著福音所生的人說過：「你們就是我的喜樂和神的榮耀冠冕」的人。當這樣的兒女斷奶後，就會有筵席和極大的喜樂，這是指那些不再需要奶，而是需要乾糧的人，他們因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹[註：希伯來書五章12、14節]。對於這些斷奶的人，會有盛大的筵席。但對於那些使徒所說的人，卻無法擺設筵席，也無法有喜樂，他說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧。那時你們不能吃，就是如今還是不能。我也不能對你們說屬靈的話，只能對你們說屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。」[註：哥林多前書三章1-2節]那些希望簡單理解神聖經文的人，請告訴我們，什麼是：「我不能對你們說屬靈的話，只能對你們說屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的，我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」？這些話難道能簡單地理解嗎？
2. 但我們暫且回到我們偏離的主題。亞伯拉罕歡喜，並在他兒子以撒斷奶的那天大擺筵席。此後，以撒玩耍，並與以實瑪利一同玩耍。撒拉因婢女的兒子與自由人的兒子一同玩耍而憤怒，她認為那玩耍是毀滅性的，便給亞伯拉罕建議說：「把這婢女和她兒子趕出去。因為婢女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」[註：創世記二十一章9節]這些話該如何理解，我現在不作評論。使徒已經論述過，他說：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是婢女生的，一個是自主之婦人生的。然而那婢女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比喻。」[註：加拉太書四章21節以下]那麼，以撒不是按著血氣生的嗎？不是撒拉生的嗎？不是受了割禮嗎？這本身他與以實瑪利玩耍時，難道不是在肉體中玩耍嗎？這正是使徒見解中奇妙之處，即他將那些毫無疑問是按著肉體發生的事，稱為比喻，好讓我們知道在其他事情上該做什麼，特別是在那些歷史敘述似乎顯示不出任何值得神聖律法之處的事情上。因此，以實瑪利是按著肉體生的婢女之子。而以撒，那位自由人的兒子，不是按著肉體生的，而是憑著應許生的。使徒關於他們說，夏甲生下的肉體子民是在奴役中；而撒拉，那位自由的婦人，生下的子民不是按著肉體，而是蒙召進入自由，基督正是用這自由釋放了他們。因為祂自己說過，如果兒子釋放了你們，你們就真自由了[註：約翰福音八章36節]。讓我們看看使徒在解釋這些時又補充了什麼：「當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」[註：加拉太書四章29節]看看使徒如何教導我們，在一切事上肉體都與聖靈為敵，無論是那屬肉體的子民與這屬靈的子民為敵，還是即使在我們自己中間，若有人仍是屬肉體的，就與屬靈的人為敵。因為如果你按著肉體活，按著肉體行事，你就是夏甲的兒子，因此你與那些按著聖靈活的人為敵。正如在我們自己裡面，我們發現肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭，這兩樣是彼此相敵的[註：加拉太書五章17節]。我們發現肢體中另有個律，與我們心中的律交戰，把我們擄去，附從那犯罪的律[註：羅馬書七章23節]。你看肉體與聖靈的爭戰有多大？還有另一場爭戰，幾乎比所有這些都更猛烈，那就是那些按著肉體理解律法的人，與那些按著聖靈領悟的人為敵，並逼迫他們。為什麼？因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，因為這些事必須屬靈地辨別[註：哥林多前書二章14節]。因此，如果你心中有神的靈的果子，即喜樂、仁愛、和平、忍耐[註：加拉太書五章22節]，你就能成為以撒，不是按著肉體生的，而是按著應許生的，成為自由人的兒子，只要你能像保羅一樣說[註：哥林多後書十章3節以下]：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了。」如果你能成為這樣的人，使徒那句話也能配得在你身上應驗：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」[註：羅馬書八章9節]因此，如果你是這樣的人，你就不是按著肉體生的，而是按著聖靈憑著應許生的，你將成為應許的繼承人，正如經上所說：「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣。」[註：羅馬書八章17節]你不會與那按著肉體生的人同作後嗣，而是與基督同作後嗣，因為雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了[註：哥林多後書五章16節]。
3. 然而，根據所寫的內容，我不明白是什麼激怒了撒拉，以至於她命令婢女的兒子被趕走。他與她的兒子以撒玩耍。如果他玩耍，他傷害了什麼，或者損害了什麼？好像在那個年紀，婢女的兒子與自由人的兒子一同玩耍，本該是令人高興的事。然後，我也對使徒感到驚訝，他將這種玩耍稱為逼迫，說：「但當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」[註：加拉太書四章29節]然而，除了這唯一的幼年玩耍外，並沒有記載以實瑪利對以撒發動過任何逼迫。但讓我們看看保羅在這玩耍中理解到了什麼，以及撒拉為什麼憤怒。我們上面已經從屬靈的角度解釋過，我們將撒拉置於美德的位置。因此，如果以實瑪利所代表的肉體（他是按著肉體生的），向以撒所代表的聖靈獻殷勤，並用誘惑來對待他，如果他用享樂來引誘，用情慾來軟化，這種肉體與聖靈的玩耍，會極大地冒犯撒拉（即美德），保羅認為這種奉承是極其殘酷的逼迫。因此，你這屬靈的人，當你被外邦人的狂熱強迫去祭拜偶像時，不要以為這才是逼迫：但如果肉體的享樂引誘你，如果情慾的誘惑向你獻殷勤，如果你是美德的兒子，就應當像逃避極大的逼迫一樣逃避這些。因此使徒也說：「你們要逃避淫行。」[註：哥林多前書六章18節]但如果非正義向你獻殷勤，以至於你因接受權勢者的面子，被他的恩典所動搖，而沒有做出正直的判斷，你必須明白，你是在以玩耍的形式，忍受著來自非正義的溫和逼迫。事實上，即使是每一種惡行，即使它們看起來溫和、細膩且像玩耍，也要稱它們為對聖靈的逼迫，因為在所有這些事中，美德都受到了冒犯。
4. 因此，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是婢女生的，一個是自由人生的：然而兩者都是亞伯拉罕的兒子，儘管並非兩者都是自由人生的。因此，那婢女生的雖然沒有與自由人的兒子一同承受產業，但他還是接受了禮物，並沒有空手被遣走。他自己也接受了祝福，但自由人的兒子接受了應許。他自己也成為了大國，但後者成為了被收養的子民。因此，所有藉著信心來到認識神的人，在屬靈上都可以被稱為亞伯拉罕的兒子。但在這些人中，有些人是因為愛而緊緊跟隨神，另一些人則是因為對未來審判的恐懼。因此使徒約翰也說：「懼怕的人在愛裡未得完全。愛既完全，就把懼怕除去。」[註：約翰一書四章18節]因此，那在愛中完全的人，既是從亞伯拉罕生的，也是自由人的兒子。而那些不是因為完全的愛，而是因為對未來刑罰和懲罰的恐懼而遵守命令的人，雖然他自己也是亞伯拉罕的兒子，也接受了禮物，即他工作的報酬，因為即使是只把一杯涼水給門徒喝的人，他的賞賜也不會失落[註：馬太福音十章42節]。然而，他仍低於那位不是出於奴僕的恐懼，而是在愛的自由中達到完全的人。使徒在說到這一點時也顯示了類似的意思：「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕沒有分別，直等到他父親預定的時候來到。」[註：加拉太書四章1-2節]因此，那吃奶的、不通曉公義道理的、不能領受神聖智慧與律法知識的乾糧的、不能將屬靈的事與屬靈的事作比較的人，就是孩童，他與奴僕沒有分別。但如果他離開了基督道理的開端，竭力進到完全的地步，尋求上面的事（基督坐在神的右邊），而不是地上的事，並且不看那看得見的，只看那看不見的[註：哥林多後書四章18節]，在神聖經文中不隨從那殺人的字句，而隨從那賜生命的聖靈：他無疑將屬於那些不再領受奴僕的靈，仍舊懼怕，而是領受了兒子的靈，在其中呼喊：「阿爸，父！」[註：羅馬書八章15節]
5. 亞伯拉罕在指出這些後，暫時做了什麼？讓我們看看撒拉是如何憤怒的。她趕走了婢女和她的兒子，但還是給了她一皮袋水。因為她的母親沒有活水的井，孩子也無法從井裡汲水。以撒有井，他甚至為此忍受與非利士人的爭鬥[註：創世記二十六章]。然而以實瑪利從皮袋裡喝水，但這皮袋就像皮袋一樣會乾涸，因此他口渴[註：原文作「渴」]卻找不到飲料。而你，作為憑應許生的以撒的兒子，要從你自己的泉源和井裡喝水；水不要流到外邊，讓你的水在你的街市上奔流[註：箴言五章15節]。那按著肉體生的人，從皮袋裡喝水，水本身對他來說會乾涸，他在許多方面都會缺乏。律法的皮袋就是字句，那屬肉體的子民從中喝水，並從中獲得理解：這字句經常對他來說會乾涸，且無法解釋自己。因為歷史性的理解在許多方面都會遭受缺乏。然而教會從福音和使徒的泉源中喝水，這些泉源永不乾涸，而是在她的街市上奔流，因為在屬靈解釋的廣闊中，它們總是豐盛且流動的。當她從律法中汲取並探究更深奧的事物時，她也從井裡喝水。我認為，正是為了這個奧秘，我們的主和救主對撒馬利亞婦人說，就像在與夏甲本人說話一樣，祂說：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」那婦人對救主說：「主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」此後主對她說：「信我的人，在他腹中要流出活水的江河，直湧到永生。」[註：約翰福音四章13-14節]
6. 因此，夏甲帶著孩子在曠野中徘徊，孩子哭了，夏甲把他丟下，說：「我不忍見孩子死。」此後，當孩子被丟下幾乎要死並哭泣時，主的使者來到他那裡，打開了夏甲的眼睛，她就看見了一口活水井。這些事如何能歸於歷史？我們在哪裡發現夏甲曾閉上眼睛，後來又被打開了？難道在這些事中，屬靈和神秘的理解不是比光更明亮嗎？即那按著肉體生的子民被丟棄了，且長期躺在飢渴中，既忍受不了糧食的飢餓，也忍受不了水的乾渴，這就是會堂的眼睛嗎？這就是使徒所說的奧秘[註：羅馬書十一章25節]：「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」這就是夏甲的瞎眼，她按著肉體生了子民：這瞎眼在她身上持續存在，直到字句的帕子藉著神的福音被除去，她才能看見活水。因為現在猶太人躺在井邊，但他們的眼睛是閉著的：他們無法從律法和先知的井中喝水。但我們也要小心，因為我們也經常躺在活水的井邊，即神聖的經文邊，卻在其中徘徊。我們持有書卷並誦讀，卻沒有觸及屬靈的意義。因此，需要不斷地流淚和禱告，祈求主打開我們的眼睛；因為那些坐在耶利哥的瞎子，若不向主呼喊，他們的眼睛也不會被打開[註：馬太福音二十章30節]。我說要打開我們的眼睛是什麼意思？因為它們已經打開了。因為耶穌來是為了打開瞎子的眼睛。所以我們的眼睛已經打開了，律法字句的帕子已經被除去。但我擔心我們自己會因更深沉的睡眠而再次閉上眼睛，當我們不在屬靈的理解上警醒，也不關心從我們眼中驅散睡意，去觀看屬靈的事物時，我們就會像那屬肉體的子民一樣，躺在水邊卻徘徊不定，倒不如警醒，並與先知一起說[註：詩篇一百三十二篇4-5節]：「我不容我的眼睛睡覺，也不容我的眼目打盹，也不容我的眼皮鬆懈，直等我為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得居所。」願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集第八篇
關於亞伯拉罕獻上兒子以撒的事。 1. 你們這些來到主面前、相信自己是信徒的人，請側耳傾聽，並更仔細地思考信徒的信心是如何從我們所誦讀的內容中得到驗證的。經上說[註：創世記二十二章1節]，這些事以後，神試驗亞伯拉罕，對他說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕。」他說：「我在這裡。」觀察所寫的每一件事。因為如果有人知道如何深入挖掘，就能在每一件事中找到寶藏；或許在人們意想不到的地方，還隱藏著奧秘的珍貴項鍊。這個人以前被稱為亞伯蘭，我們從未讀到神曾這樣稱呼他，或對他說：「亞伯蘭，亞伯蘭。」因為神不能用那將要被廢除的名字來呼召他，但祂用祂自己賜予的名字來呼召他，不僅用這個名字呼召他，而且還重複了兩次。當他回答「我在這裡」時，神對他說[註：創世記二十二章2節]：「帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往高地去，在那裡，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」神賜給他這個名字，並稱他為亞伯拉罕，祂自己解釋了原因，說：「我已立你作多國的父。」神在亞伯拉罕有兒子以實瑪利時，給了他這個應許，但祂應許了那將要從撒拉所生的兒子，因為那應許將在以撒身上成就。因此，神激發了他對兒子的愛，不僅是為了後裔，也是為了應許的盼望。但神卻命令他將這個被賦予了偉大而奇妙應許的兒子——我說的正是那個使他被稱為亞伯拉罕的兒子——在山上獻為燔祭。亞伯拉罕啊，你對此有何感想？什麼樣的念頭在你心中激盪？神發出了聲音，要考驗並試驗你的信心。你對此說什麼？你思考什麼？你反覆思量什麼？你是否在心中盤算，如果應許是在以撒身上給我的，而我卻要把他獻為燔祭，那麼就不再有任何應許可盼望了嗎？還是你反而思考並說，那應許者是不可能說謊的；無論發生什麼，應許都會存留！然而，因為我是微小的，我無法探究這位偉大族長的思想，也無法知道神那為了試驗他而發出的聲音，在他心中激起了什麼念頭，當他被命令殺死獨生子時，他內心帶來了什麼。但既然先知的靈服了先知[註：哥林多前書十四章32節]，使徒保羅藉著聖靈，我相信他已經知道了亞伯拉罕的心思和計畫，他指出並說[註：希伯來書十一章17節]：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上，他以為神還能叫人從死裡復活。」因此，使徒向我們揭示了這位忠信之人的思想，即對復活的信心在那時就已經在以撒身上開始了。因此，亞伯拉罕盼望以撒會復活，並相信那尚未發生的事將會發生。那麼，那些不相信基督已經成就了這事的人，怎麼能是亞伯拉罕的兒女呢？而他卻相信這事將在以撒身上發生？更確切地說，我知道亞伯拉罕知道在他自己身上預表了未來真理的形象，他知道基督將從他的後裔中誕生，祂將成為獻給全世界更真實的祭物，並將從死裡復活。
2. 但現在，經上說神試驗亞伯拉罕，對他說：「帶著你的兒子，就是你所愛的。」因為只說「兒子」還不夠，還加上了「所愛的」。這還不算：為什麼還要加上「你所愛的」？但請看試驗的沉重。用那些親切而甜蜜的稱呼，激發了父親的情感，好讓愛的回憶甦醒，使父親的手在獻祭時遲疑，使肉體的全部力量反對心靈的信心，在試驗的時候又加上：「帶著你的兒子，就是你所愛的以撒。」主啊，既然你提醒父親關於兒子的事，又加上了「所愛的」，而你卻命令要殺死他。這對父親的折磨已經足夠了。你又加上「你所愛的」。讓這對父親來說有三重折磨吧。為什麼還要加上「以撒」？難道亞伯拉罕不知道他那所愛的兒子叫以撒嗎？但為什麼要在這時候加上這個名字？為了讓亞伯拉罕想起你曾對他說過：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」[註：創世記二十一章12節]，以及應許將在以撒身上成就。名字的提醒被加上，是為了讓對這名字下所作應許的絕望隨之而來。但這一切，都是因為神在試驗亞伯拉罕。
3. 此後又如何？「往高地去，在那裡，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」請細察試驗是如何一步步加重的。往高地去。難道神不能先帶亞伯拉罕和孩子去那高地，並在那裡對他說要獻上兒子嗎？但神先告訴他應該獻上兒子，然後才命令他去高地，並登上山。這意味著什麼？為了讓他行走、旅途中，整個路程都被思想所撕裂，一方面是迫切的命令，另一方面是獨生子的情感在掙扎，使他痛苦。因此，連路程也被規定了，連登山也被規定了，好讓情感與信心、對神的愛與對肉體的愛、對現世的喜愛與對未來的期待，在所有這些事中都有爭戰的空間。因此他被派往高地，對於即將完成偉大工作的族長來說，高地還不夠，他還被命令登山，顯然是為了讓他藉著信心提升，拋棄地上的事，攀登到屬天的事物。
4. 因此，亞伯拉罕清早起來，備上驢，劈好燔祭的柴。他帶著兒子以撒和兩個僕人，第三天到了神所指示的地方[註：創世記二十二章3-4節]。亞伯拉罕清早起來。加上「清早」，或許是想顯示光明的開端在他心中閃耀。他備上驢，準備了柴，帶上了兒子。他不猶豫，不推辭，不與任何人商量計畫，而是立即踏上旅程。經上說，第三天到了神所指示的地方。我現在略過第三天包含什麼奧秘，我注視著試驗者的智慧與計畫。山並非近在咫尺，儘管一切都發生在山上，但旅程卻延續了三天，好讓父親的心在整整三天裡，隨著反覆出現的憂慮而受到折磨，在這漫長的空間裡，父親注視著兒子，與他一起進食，孩子在父親的懷抱中度過那麼多個夜晚，緊貼著胸膛，睡在膝蓋上？你看試驗是如何累積的。然而，第三天總是適合奧秘的。因為當子民離開埃及時，他們在第三天向神獻祭，並在第三天得到潔淨[註：出埃及記十九章5節]。基督的復活也是在第三天；在這一天之內還包含了許多其他的奧秘。
5. 經上說，亞伯拉罕舉目，遠遠地看見了那地方，對僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」他讓僕人留下。因為僕人無法與亞伯拉罕一起登上神所指示的燔祭之地。他說：「你們在此等候；我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」告訴我，亞伯拉罕，你對僕人說你要去拜一拜並帶著童子回來，這是真的，還是在撒謊？如果你說的是真的，那麼你就不會把他獻為燔祭。如果你在撒謊，那麼欺騙就不適合這位偉大的族長。因為這話顯示了你心中有什麼樣的念頭？是的，我說的是真的，我獻上燔祭。因此我帶著柴，並與他一起回到你們這裡。因為我相信，我的信心也是如此，神還能叫他從死裡復活[註：希伯來書十一章19節]。
6. 此後又如何？經上說，亞伯拉罕將燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，於是二人同行[註：創世記二十二章6節]。亞伯拉罕讓以撒自己背負燔祭的柴，這是一個預表，即基督也親自背負了自己的十字架，然而背負燔祭的柴是祭司的職責。因此，祂自己既成為了祭物，也成為了祭司。而「二人同行」也與此有關。因為當亞伯拉罕拿著火和刀，彷彿要去獻祭時，以撒並不是跟在他後面，而是與他同行，以顯示他與他一同履行祭司的職責。此後又如何？經上說，以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親。」這話是兒子在試驗時刻發出的聲音。你認為這聲音是如何震撼了父親的心腸？儘管亞伯拉罕為了信心而顯得剛硬，但他自己也發出了情感的聲音，回答說：「我兒，什麼事？」他說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕回答說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」亞伯拉罕這謹慎且小心的回答感動了我。我不知道他在靈裡看到了什麼，因為他不是在說現在，而是在說未來：「神必自己預備羊羔」；他回答了兒子關於現在的要求，卻說了未來的事。因為神在基督裡為自己預備了羊羔，因為智慧本身為自己建造了房屋，祂自己謙卑自己，順服至死[註：腓立比書二章8節]：你所讀到關於基督的一切，都會發現不是出於必然，而是出於自願。
7. 於是二人同行，到了神所指示的地方[註：創世記二十二章8節]。摩西來到神向他指示的地方時，不被允許上去，反而先對他說：「把你腳上的鞋脫下來。」[註：出埃及記三章5節]
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208 俄利根 你腳上的鞋。對於亞伯拉罕，神沒有對他說這些，對以撒也沒有，他們上去時並沒有脫下鞋子。這其中的原因或許是：摩西雖然偉大，但他畢竟是從埃及出來的，他腳上還繫著某些必死之身的束縛。然而亞伯拉罕和以撒卻沒有這些，他們來到那地方，亞伯拉罕築了一座壇，把柴擺在壇上（49），捆綁了他的兒子，準備將他宰殺。在神的教會中，你們有許多人聽過這些事。你以為你們當中有誰能僅從這歷史的敘述中，獲得如此堅定、如此剛強的靈魂，以至於當兒子因那共同且眾人皆難免的死亡而失去時，即使那是獨生子，即使那是他所愛的，也能以亞伯拉罕為榜樣，將他的慷慨精神置於眼前嗎？當然，神並不要求你具備那種程度的靈魂偉大，要你親自捆綁兒子，親自束縛他，親自準備刀子，親自宰殺獨生子。這一切奧祕並不向你索求。但至少你要在志向和心志上堅定，以信心堅固，喜樂地將兒子獻給神。你要作你兒子靈魂的祭司。而獻祭給神的祭司是不該哭泣的。你想知道這是否是你所當盡的嗎？主在福音書中說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」看哪，這就是亞伯拉罕的事。去行亞伯拉罕所行的事，但不要帶著憂愁：「因為捐得樂意的人是神所喜愛的」（57）。如果你們也如此甘心樂意，神必對你們說（88）：「你上到那高地，到我所指示你的山上，在那裡將你的兒子獻給我。」不是在地的深處，也不是在哭泣的幽谷，而是在高峻的山上獻上你的兒子。要顯明你對主的信心比肉體的親情更強。經上說，亞伯拉罕愛他的兒子以撒，但他將對神的愛置於肉體的愛之上，因此他被發現不在肉體的懷抱中，而是在基督的懷抱中，也就是在神之道、真理與智慧的懷抱中。
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也不會對你說：「現在我知道你敬畏神了。」然而必須考慮到，經文記載這是天使對亞伯拉罕說的話，且在隨後的經文中，這位天使顯然被指明就是主。因此我認為，正如祂在我們人類中間以人的樣式被發現，祂在天使中間也以天使的樣式被發現（50）。天使們跟隨祂的榜樣，為一個罪人悔改而在天上歡喜，並為人類的進步而誇耀。因為他們彷彿掌管著我們靈魂的照管，我們在年幼時，彷彿被交託給監護人和管家，直到父所定的時候（61）。因此，他們現在也為每一個人的進步而歡喜。比方說，我立志要為主殉道，天使不能因此就對我說：「現在我知道你敬畏神了。」因為唯有神知道心志的立定。但如果我進入了爭戰，作了美好的見證，並堅定地承受了一切加諸於我的苦難，那麼天使就可以說，彷彿是在堅固我、鼓勵我：「現在我知道你敬畏神了。」然而，這些話是對亞伯拉罕說的，為要宣告他敬畏神。為什麼？因為他沒有留下他的兒子。
我們將這些與使徒所說的關於神的話語對照一下（62）：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」你看神在與人的慷慨競賽中是何等偉大。亞伯拉罕將必死的兒子獻給神，神卻將不死的兒子為眾人捨棄而死。對此我們能說什麼呢？我們拿什麼報答主，因為祂為我們成就了這一切（63）？神父為了我們，沒有愛惜自己的兒子（64）。你們當中誰以為自己能聽到天使的聲音說：「現在我知道你敬畏神了，因為你沒有愛惜你的兒子或女兒，或妻子，或沒有愛惜錢財、世俗的榮耀和世界的野心，而是輕看這一切，將萬事看作糞土，為要得著基督，變賣了一切分給窮人，並跟隨了神之道？」你們當中誰以為能從天使那裡聽到這樣的聲音？亞伯拉罕再次聽到這聲音，並被告知，因為他沒有為我的緣故愛惜你所愛的兒子。
8. 經上說（65），亞伯拉罕伸手拿刀，要宰殺他的兒子，耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」天使說：「不可在這童子身上下手，一點不可害他。現在我知道你敬畏神了。」因此，在這段話中，人們常向我們提出質疑：神為何說祂現在才知道亞伯拉罕敬畏神，彷彿祂先前不知道一樣？神知道，且沒有什麼能隱瞞祂，因為祂在事情發生前就已知道一切；但這些記載是為了你：因為你也確實信了神，但除非你成全了信心的行為（83），除非你在所有誡命中，甚至在最困難的誡命中都順服，除非你獻上了祭物，並顯明你不愛惜父親、母親或兒女，
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也不會對你說：「現在我知道你敬畏神了。」
9. 經上說（66），亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊兩角扣在稠密的小樹中。我們在前面說過，以撒預表基督，但這隻公羊同樣似乎也預表基督。然而，以撒（沒有被宰殺）和公羊（被宰殺了）這兩者如何同時預表基督，是值得探討的。基督是神之道，但「道成了肉身」（67）。因此，基督身上有一部分是來自於超越的，另一部分是取自於人性與童女的腹中。所以基督受苦，但這是在肉身中；祂忍受了死亡，但這是指肉身，而這隻公羊正是其預表：正如約翰所說（68）：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」然而，那作為道的部分，在不朽壞中存留，這就是按著靈性的基督，其形象是以撒。因此，祂既是祭物，也是按著靈性的祭司。因為那按著肉身將祭物獻給父的，祂自己就在十字架的祭壇上被獻上，因為正如關於祂所說的：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」；關於祂也同樣說過（69）：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」因此，公羊兩角扣在稠密的小樹中。
** 約翰福音 8:59。 57 哥林多後書 9:7。 88 創世記 22:2。 89 同上，10節及後續。 60 路加福音 15:10。 61 加拉太書 4:2。 62 羅馬書 8:32。 63 詩篇 116:12。 64 羅馬書 8:32。 65 創世記 22:12。 66 同上，13節。 (49) 手抄本如此。另作：他們築壇：亞伯拉罕擺柴。 (50) 關於俄利根是否認為基督在成為人之前，實質上就存在於那些促進人類救恩的天使之中，請參閱胡埃特（Huet）的《俄利根研究》（Origeniana）第一卷，問題3，第3條。參閱同一卷的第五個問題，那裡詳盡且博學地闡述了俄利根關於天使的全部教義。
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218 創世記講道集第十篇
他們喝了，經文說。這一切都是奧祕。請你們耐心聽，因為關於利百加，經上記著說：基督想要聘你為妻；祂藉著先知對你說話，說：我必聘你永遠歸我為妻，以信實和憐憫聘你歸我，你必認識主。既然基督想要聘你為妻（65），也就是娶你，祂就差遣這僕人到你這裡來。這僕人就是先知性的話語，你若不先領受這話語，就不能嫁給基督。然而你要知道，沒有人能在未經操練、未經學習的情況下領受先知性的話語，唯有那些懂得從深井中汲水的人，並且懂得汲水到一個地步，甚至能供應那些看似無理性、悖逆的人——他們以駱駝為象徵——這樣他自己也能說：無論是智慧人還是愚拙人，我都欠他們的債。這話是關於忍耐的。我們必須藉著忍耐，稍微管教那些忽略聚會、拒絕聽神話語的人，他們不渴慕生命的糧，也不渴慕活水，不走出營外，也不離開泥土造的房屋去收集嗎哪，不來到磐石前喝那靈磐石的水。因為使徒說，那磐石就是基督。我再說，請你們稍微忍耐。我們的話語是針對那些疏忽的人和那些靈性軟弱的人。因為強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。請告訴我，你們這些只在節期才來教會的人，其餘的日子就不是節期嗎？就不是主的日子嗎？那是猶太人的作法，守特定的、稀少的節日。因此神對他們說：你們的月朔和安息日，以及大日子，我都不忍受。你們的禁食、節期和節日，我的心都恨惡。所以，神恨惡那些認為只有一天是主日的人。基督徒每天都吃羔羊的肉，也就是每天領受神道（Word）的肉。因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺了。既然逾越節的律法規定要在晚上吃，所以主在世界的晚上受難，好讓你總是能吃道的肉，因為你總是在晚上，直到早晨來到。如果你在這晚上憂慮，在哭泣、禁食和一切公義的勞苦中度日，你也能說：哭泣雖然止宿於晚上，早晨便必歡呼。因為如果你在這世上在哭泣和勞苦中積攢了公義的果子，你必在早晨，也就是在未來的世代中歡喜。因此，趁著還有時間，你們也來吧，讓我們從以撒散步的異象之井中汲水，那裡是進行操練的地方。觀察在水邊發生了多少事。你也每天被邀請來到神話語的水邊，侍立在祂的井旁，就像利百加所做的那樣，經上說：那女子容貌極其俊美，還沒有出嫁。她說，她傍晚出來汲水。
3. 但你或許會說，如果僕人代表先知性的話語，他怎麼會被利百加餵水，而他自己不是更應該餵養她嗎？那麼請看，或許就像主耶穌，祂自己是生命的糧，祂餵養飢餓的靈魂，但祂自己也承認飢餓，說：我餓了，你們給我吃；又如祂自己是活水，賜給所有乾渴的人喝，但祂又對撒馬利亞婦人說：請給我水喝；同樣地，先知性的話語，當它賜給乾渴的人喝時，它本身也被這些人所飲，因為它領受了勤奮者的操練與警醒。因此，這樣一個靈魂，凡事忍耐，如此敏銳且有如此深厚的學識，習慣從深處汲取知識的泉源，她自己就能與基督的婚禮結合。所以，除非你每天來到井旁，除非你每天汲水，否則你不僅不能餵養別人，你自己也會遭受神話語的乾渴。聽聽主在福音書中說的：人若渴了，可以到我這裡來喝。但你看，你既不飢渴慕義，又怎能說：神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？我懇求你們這些總是侍立在聽道席上的人，請耐心領受，直到我們稍微提醒那些疏忽懶惰的人。他們不渴望生命的糧，也不渴望活水，不走出營外，也不離開泥土造的房屋去收集嗎哪，不來到磐石前喝那靈磐石的水。因為使徒說，那磐石就是基督。我再說，請你們稍微忍耐。我們的話語是針對那些疏忽的人和那些靈性軟弱的人。因為強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。
4. 關於她，這並非徒然寫下的。然而我感到困惑，經上說：她是處女，沒有人親近她；難道處女還有別的意思嗎，不就是沒有被男人親近過嗎？為什麼在處女之後還要加上這句，說沒有人親近她？難道有哪種處女是被男人親近過的嗎？我已經多次說過，這些經文講的不是歷史，而是編織著奧祕。因此，我認為這裡暗示了某種東西。正如基督被稱為靈魂的丈夫，靈魂在歸信時嫁給祂；同樣地，與此相反的，就是當靈魂傾向不信時所嫁的那個丈夫。那正是敵人，當稗子長在麥子中時，他被稱為人。因此，靈魂僅僅在身體上貞潔是不夠的，還必須這個最惡劣的丈夫沒有親近過她。因為一個人可能在身體上保持童貞，但若親近了這個最惡劣的魔鬼，並在心中領受了牠那情慾的箭，靈魂就失去了貞潔。因此，因為利百加在身體和靈性上都是聖潔的處女，所以經文加倍讚美她，說：她是處女，沒有人親近她。因此，她傍晚來到水邊。關於傍晚，我們上面已經說過了。但請看那僕人的謹慎，他不願為他的主人以撒娶妻，除非發現她是容貌俊美的處女，不僅是處女，而且是沒有被男人親近過的，除非發現她正在汲水，否則他不願為主人聘娶，若不是這樣，他就不給她裝飾。他不給金耳環，也不給手鐲。她保持著未經修飾、未經教導、未經裝扮的狀態。我們以為利百加的父親是個富人，卻沒有手鐲和耳環可以給他的女兒嗎？是他的疏忽或貪婪，以至於不給女兒裝飾嗎？不，利百加不願用彼土利（Bathuel）的金子來裝飾自己。野蠻且無知之人的裝飾與她不相稱。她要求從亞伯拉罕家中取裝飾，因為忍耐是從智慧人的家中得到裝飾的。因此，利百加的耳朵若沒有亞伯拉罕的僕人前來，就無法領受她自己的美麗，他親自裝飾了她們。她的手若沒有以撒所差遣的，也無法領受裝飾。因為她想要在耳朵裡領受金色的話語，在手上擁有金色的行為。但這些若不是她來到井旁汲水，她就無法先領受，也無法配得。你若不願來到水邊，不願在耳中領受先知們金色的話語，你又怎能擁有教義的裝飾、行為的裝飾、品格的裝飾呢？
5. 但為了省略許多細節，因為現在不是作註釋的時候，而是建立神教會的時候，並且要用聖徒的榜樣和奧祕的解釋來激勵那些懶惰的聽眾：利百加跟隨了僕人，來到以撒那裡。因為教會跟隨了先知性的話語，來到基督那裡。她在哪裡遇見祂呢？經上說，在庇耳拉海萊（井）那裡散步。從未離開過井，從未停止過汲水。利百加在井旁被發現。利百加又在井旁遇見了以撒。在那裡她注視祂最初的容貌，在那裡她從駱駝上下來，在那裡她看見了僕人所指示給她的以撒。你以為這些關於井的記載僅僅是這樣嗎？雅各也來到井旁，在那裡遇見了拉結，在那裡拉結在他眼中顯得美麗，容貌俊秀。摩西也在井旁遇見了流珥（Raguel）的女兒西坡拉。你還沒有被觸動去理解這些嗎？或者你認為這些在屬靈上說出來是偶然的嗎？或者你認為族長們來到井旁並在水邊締結姻緣總是巧合嗎？認為這些是這樣的人，是屬血氣的人，不領受神靈的事。但誰若願意，就讓他停留在這些事上，讓他繼續作屬血氣的人：我跟隨保羅使徒，說這些是寓意，我說聖徒的婚禮是靈魂與神話語的結合。因為與主聯合的，便是與主成為一靈。然而，靈魂與道的這種結合，顯然若不藉著神聖書卷的教導，是不可能發生的，這些書卷在寓意上被稱為井。若有人來到這些井旁，並從中汲水，也就是在其中默想，領受更高的感悟與理解，他就會找到配得神的婚禮。因為他的靈魂與神結合了。她也從駱駝上下來，也就是離開了罪惡，拋棄了無理性的感官，並與以撒結合。因為以撒從美德進到美德是合宜的。那作為撒拉美德之子的，現在與忍耐結合並相連，忍耐就是利百加。這就是從美德進到美德，從信心進到信心。但讓我們也來到福音書。主自己因旅途疲憊時，讓我們看看祂在哪裡尋求安息。經上說，祂來到井旁，坐在上面。你看，奧祕在各處都彼此協調，你看新舊約聖經的形像是一致的。在那裡來到井旁和水邊，是為了尋找新娘，教會在洗禮的水中與基督結合。你看，聖禮的積累是多麼迫切地催促我們，有多少事情發生，我們無法一一解釋，至少這些應該激勵你去聽、去聚會，即使我們因為簡短而略過了一些，當你重讀並尋求時，你自己也能探討並發現，至少你應該持續在這些探究中，好讓神的話語找到你，帶你到水邊，並將你與祂結合，使你在我們的主耶穌基督裡與祂成為一靈，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。