005 第5章

第五章

關於阿奎拉的譯本。 I. 阿奎拉的生平。 II. 阿奎拉出版了兩種譯本。 III. 哪一種被置於六經合參中。 IV. 阿奎拉是否蓄意將某些聖經經文扭曲為其他意義。 V. 檢視阿奎拉被指責因仇視基督教而翻譯錯誤的地方。 VI. 探討阿奎拉是否即昂克羅（Onkelus），以及昂克羅的塔爾古姆（Thargum）是否與阿奎拉的譯本有任何關聯。

I. 阿奎拉的生平。 以皮法紐說阿奎拉是皇帝哈德良（Hadrian）的姻親（πενθερ?δην），即親戚，或如其他人所譯，是岳父，或是岳父或岳母的兒子：但《逾越節編年史》則稱他是岳父（πενθερ?ν）。然而，這顯然是虛構的，已被博學之士理所當然地拒絕。以皮法紐關於阿奎拉的其他記載似乎稍微可靠一些：但如果其中有真實成分，也被認為是摘自俄利根自己的著作；因為正如我們已經說過的，俄利根在每一種譯本的開頭都放入了關於每位譯者生平的簡介。然而，在以皮法紐的這些話中，不乏令學者懷疑之處，詳見下文。 因此，他說阿奎拉在耶路撒冷時，被皇帝哈德良任命負責重建該城；當他看到使徒的門徒們剛從佩拉（Pella）回到耶路撒冷，信心興旺且行神蹟時，心中受了感動，便信奉了基督教：過了一段時間，他請求並獲得了基督的印記（洗禮）：但他並沒有改變原有的習性。事實上，由於他曾受教於被稱為「占星術」（Apotelesmaticen）的虛妄天文學，並習慣於從事此道；在導師們的責備下，並禁止他從事對基督徒不相稱的事：他卻頑固地反抗，對於討論命運與觀察自己的星盤毫無止境。因此，他被教會驅逐，因為他永遠無法獲得救恩。他彷彿因受辱而感到羞恥，被虛榮心所驅使，背棄了基督教，轉向猶太教並受了割禮。隨後，他以極大的熱情，將自己完全投入到學習希伯來語中；在獲得了精通後，他根據自己的情感編寫了譯本；以至於他將聖經中的某些話語，蓄意扭曲為與七十士譯本意圖不同的意義，並將聖經中關於基督的見證轉向他處，為自己的恥辱準備了荒謬的辯解。這些來自以皮法紐。至於阿奎拉是否蓄意將預言基督的聖經經文轉向他處，我們稍後再探討。 以皮法紐所說阿奎拉在哈德良時代翻譯聖經，被認為是借用了俄利根自己的著作。因為可以肯定的是，俄利根在他的六經合參中放入了每一種譯本的簡史，這可以從優西比烏的話中推斷出來，他在《教會史》第六卷第16章談到第五、第六與第七譯本時說：「由於不清楚它們是誰的，他只標註了這一點，即他在亞克興的尼科波利斯（Nicopolis ad Actium）發現了其中一部，在另一個指定的地方發現了另一部。確實，在詩篇的六經合參中，在那些著名的四種譯本之後，他不僅放入了第五，還放入了第六與第七譯本，並再次標註其中一部是在安東尼（Antoninus，塞維魯之子）時代在耶利哥的一個瓦罐中發現的。」這是優西比烏的話，他曾親自處理過俄利根的六經合參。由此你可以推斷，俄利根在六經合參中編寫了每位譯者與譯本的簡史，其中不僅記錄了與每種譯本相關的其他事項，特別是記錄了每個人的時代。因此，我們認為以皮法紐從這裡汲取了他所說的，即阿奎拉在哈德良皇帝統治下完成了他的譯本：這一點也可以從查士丁（Justin）的見證中得到證實，他在《與特里風對話錄》中說：「既然你們與你們的導師竟敢說以賽亞的預言中沒有說：『看哪，童女必懷孕生子』，而說：『看哪，少女必懷孕生子』。」其中，「看哪，少女」等詞，是取自阿奎拉的譯本：由此你可以推斷，在殉道者查士丁時代，阿奎拉的譯本已經發行，因此是在更早之前完成的，即正如以皮法紐所說，在哈德良皇帝統治下，據信是借用了俄利根的著作。 至於以皮法紐關於阿奎拉所補充的其他內容，不應認為是出自同一來源：因為他敘述阿奎拉被哈德良任命負責重建耶路撒冷，這與他之前所說他是哈德良的岳父一樣，顯得同樣可疑。其餘關於占星術、洗禮的使用、後來背棄基督教、接受割禮以及最終獲得希伯來語的精通，確實需要更有力的證據，並且可能源自猶太人的虛構敘事。因為猶太人非常重視阿奎拉的譯本，即那部「精確」（κατ? ?κρ?βειαν）完成的譯本，並對其作者讚譽有加。因此，俄利根在給阿非利加努（Africanus）的信中說：「因為阿奎拉正是這樣翻譯的，他服務於希伯來文讀法：猶太人認為他是所有譯者中最準確地翻譯了聖經的人：那些不懂希伯來方言的人最常使用他的譯本，因為他被認為最準確地掌握了所有意義。」

II. 阿奎拉出版了兩種譯本。 阿奎拉出版了兩種譯本是確定的：第一種較為自由，雖然他努力將每個希伯來詞彙用希臘文表達，但他仍致力於適當地傳達意義，並不那麼拘泥於所有小詞，當他預見到會打亂順序時，便忽略了表現：這才是譯者的真正職責。隨後，他準備了第二個版本，被稱為「精確」（κατ? ?κρ?βειαν），即根據精確的翻譯方法，耶柔米在以西結書第716頁中提到：「阿奎拉的第二版，希伯來人稱之為『精確』；在那裡，他以極大的精確度翻譯每個希伯來詞彙與小詞，以至於完全不考慮文體的粗糙。」我們可以舉出許多這種「矯揉造作」（κακοζηλ?α?）的例子；但，且不提其他，誰能忍受看到這些希伯來詞彙[註：原文希伯來文]被翻譯為：「在總結中，神創造了與天與地」；顯然他為了不遺漏[註：原文希伯來文]（賓格標記），便用「與」（σ?ν）來代替，因為[註：原文希伯來文]在某些地方意為「與」（σ?ν 或 μετ?）。他重複了六百次，這確實給他的翻譯帶來了巨大的「惡聲」（κακοφων?αν）。但請聽耶柔米在《致帕馬丘論最佳翻譯方式》中的話：「阿奎拉是一位歸信者且好爭辯的譯者，他不僅試圖翻譯詞彙，甚至試圖翻譯詞彙的詞源，因此被我們摒棄。因為誰能讀懂或理解『流動、果實、光澤』來代替『穀物、酒與油』呢，我們可以用『融合、果實化與光輝』來表達。或者因為希伯來文不僅有冠詞，還有前冠詞，他便矯揉造作地翻譯成音節與字母，說『與天與地』，這是希臘文與拉丁文完全無法接受的。關於這一點，我們可以從我們自己的語言中找到例子。因為在希臘文中，有多少詞彙是受讚美的，如果我們逐字翻譯，在拉丁文中就顯得不通順：反之亦然，在我們這裡受歡迎的詞彙，如果按照順序翻譯，在他們那裡就會顯得不協調。至於那句『流動、果實、光澤』，以前不知道是從哪裡來的，現在首次出現在科伊斯林抄本的附錄中。」 有時，為了表達希伯來語法，他不顧性別，將單數與複數結合，如創世記五章5節，「亞當活了三十年，與九百年」，因為詞彙[註：原文希伯來文]雖然有單數形式，但此處有複數意義，這是顯而易見的。同樣地，他有時將具有單數意義的複數詞，以複數表達；如創世記六章2節[註：原文希伯來文]，「神的眾子」，因為[註：原文希伯來文]確實有複數形式，他在此處便翻譯為複數：而拉丁通行本則作「神的眾子看見人的女子」。此外，他追求名稱與詞彙的詞源，以至於在不考慮順序的情況下，同一個希伯來詞彙大多用同一個希臘詞彙表達，而不考慮同一個詞如果與其他不同的詞結合，可能會有不同的意義。

III. 哪一種被置於六經合參中。 此外，關於阿奎拉的這兩種譯本，問題在於俄利根在六經合參中放入了哪一種，是第一種，還是被稱為「精確」的第二種：以及俄利根是否在所有聖經書卷中總是使用同一種；還是有時放入這一種，有時放入另一種。我毫不懷疑他在六經合參的第三欄中放入了那種因過於精確而編寫的譯本，即第二種。這一點可以從阿奎拉譯本殘存片段中頻繁出現的「與」（σ?ν）以及其他過度宗教虔誠的痕跡中得到證實。俄利根在七十士譯本的六經合參版中加上星號的阿奎拉讀法，也是從該版本中摘錄的。但因為在阿奎拉的這些地方，即在這部六經合參集中經常出現的地方，這種過於精確的翻譯方法並不總是得到遵守，因此有人可能會懷疑，那些表達得更優雅、且沒有表現出譯者那麼多「精確」的讀法，是取自他的第一種譯本，即那種以較自由的翻譯風格編寫的版本。 然而，阿奎拉即使在那部「精確」的譯本中，也不可能總是使用同樣的翻譯虔誠：任何譯者有時拘泥於字面，有時採取更優雅的翻譯風格，這並不罕見。因此我確信，俄利根在六經合參的第三欄中放入了阿奎拉那部被稱為「精確」的第二種譯本，並且他將那些在七十士譯本的六經合參版中加上星號的阿奎拉讀法，都取自該版本。

IV. 阿奎拉是否蓄意將某些聖經經文扭曲為其他意義。 被教父們視為與基督教信仰相抵觸而受到譴責的內容，在此列出；以便探討阿奎拉是否真的蓄意將這些內容扭曲為其他意義。首先指控阿奎拉與提奧多田的是愛任紐（Irenaeus），他在第三卷第24章說：「『看哪，少女』的翻譯是不真實的，正如以弗所的提奧多田與本都的阿奎拉所翻譯的那樣。因此，伊便尼派（Ebionites）說他是從約瑟所生。」這裡討論的是以賽亞書七章14節：「看哪，童女必懷孕生子。」至於阿奎拉是否為了扭曲經文而這樣編寫他的譯本，我不知道。然而，他蓄意避開「童女」（παρθ?νο?）一詞是很有可能的，因為基督徒正是利用這段預言來捍衛他們的信仰。甚至他也不想在這裡使用他在其他地方用來表達希伯來文[註：原文希伯來文]的「隱藏」（?π?κρυφο?）一詞；因為或許這種翻譯表達了一個對男人視線保持隱藏的少女，因此也就是童女。

優西比烏在詩篇第九十篇9節的註釋中，批評阿奎拉與辛馬庫斯，因為他們對關於至高者與主，即父與子的教義持懷疑態度，以「更猶太化」（?ουδα?κ?τερον）的方式，或以接近猶太觀點的方式翻譯了這些希伯來詞彙[註：原文希伯來文]：阿奎拉譯作：「因為你，主啊，是我的盼望，我將至高者作為你的居所」；辛馬庫斯則譯作：「因為你，神啊，是我的依靠，你將至高者作為你的居所。」這類翻譯對基督徒有何妨礙，我並不十分清楚。但優西比烏認為這些話：「因為你，主啊，是我的盼望，你將至高者作為你的避難所」，正如七十士譯本中所讀的那樣，應當這樣理解：即「主」代表子；而「至高者」，即子將其作為避難所的，代表父：給出這種解釋，優西比烏似乎更偏向亞流主義（Arianism），他的目的是將神子置於遠低於父神的位置，這比阿奎拉與辛馬庫斯偏向猶太教的程度更甚。 耶柔米在以賽亞書四十九章5節，關於這些詞[註：原文希伯來文]，阿奎拉譯作：「以色列必聚集於他」，他註記道：關於阿奎拉，在此處他既沒有假裝無知，也沒有被法利賽人的錯誤解釋所欺騙，他想翻譯為「以色列必聚集於他」，即聚集於神：雖然希伯來詞彙「Lo」在此處並非寫作[註：原文希伯來文]（LAMED與vau），如果是這樣，則意為「於他」；而是寫作[註：原文希伯來文]（LAMED與ALEPH），其本意為「不」。此外，這種譯法的差異無疑源於讀法的差異：因為有些抄本有[註：原文希伯來文]，有些有[註：原文希伯來文]，今日在馬索拉聖經中仍讀作[註：原文希伯來文]，邊緣作[註：原文希伯來文]。因此，不能從中得出任何有利於猶太人的結論，因為這在聖經的其他地方出現過百次。 布雷西亞的菲拉斯提烏斯（Philastrius Brixiensis）在《論異端》中，指控阿奎拉，因為在詩篇第二篇2節，七十士譯本翻譯為...

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86 【俄利根《六經合參》註釋】 他們（列國）反對主，並反對他的受膏者。他（指譯者）將此處譯為「反對主，並反對他的受膏者」。然而，亞居拉（Aquila）不僅在此處，在其他地方也將「受膏者」（????????, ?λειμμ?νον）譯為「受膏者」；因為他顯然認為「基督」（Χριστ??）與「受膏者」（?λειμμ?νον）意指同一件事。但即便如此，他似乎並非刻意避開「基督」一詞：因為在論及基督的地方，他有時使用這個詞，有時使用另一個詞。例如《詩篇》88:52（按：即《詩篇》89:51）：「他們羞辱了你受膏者的腳蹤」；以及《哈巴谷書書》3:13：「為了拯救你的受膏者」。然而，亞居拉在遇到「受膏者」（????????）時，幾乎總是使用「受膏者」（?λειμμ?νον），這似乎並非巧合，可能是出於對基督教的厭惡，故意避開基督徒用來稱呼神兒子的「基督」一詞。

【註：此處原文討論「Onkelos」與「Aquila」是否為同一人。】

……（名字）隨處可見被替換與混淆；因此，我完全相信 Onkelos 或 Ankelas 與「亞居拉」（?Ακ?λα?）是同一個名字。耶路撒冷塔木德（Thalmud Hierosolymitanum）證實了這一點，其中亞居拉常以這種形式的名字被提及。隨之而來的是另一個問題：那位希臘譯者亞居拉是否就是 Onkelos（如前所述，其名字似乎與亞居拉相同）；還是說存在兩位亞居拉，其中一位編輯了《摩西五經》的塔古姆（Thargum），而另一位——即我們現在所討論的——則編輯了《六經合參》中所引用的希臘譯本。有些拉比認為，作為迦勒底語意譯本作者的 Onkelos 或亞居拉，遠比那位在哈德良（Adriani）時期編輯希臘譯本的亞居拉更古老；關於這一點，可參閱布萊恩·沃爾頓（Brianus Waltonus）與尼古拉·塞拉里烏斯（Nicolaus Serarius）的《序論》（Prolegom.）第14章，問題4。其他人則認為迦勒底語意譯者與希臘譯者是同一人。

亞拿斯大修（Anastasius）在《六日創造講道集》第9篇中，指責亞居拉的褻瀆，因為他將《創世記》2:18的「我要為他造一個配偶幫助他」（????? ???????????）譯為「我要為他造一個對立的幫助者」（Ποι?σωμεν α?τ? βοηθ?ν κατ?ναντι α?το?），即「在他對面或在他面前的幫助者」。亞拿斯大修認為，那個「在他對面」（κατ?ναντι α?το?）應被理解為「敵對者與仇敵」（?ντ?δικον κα? πολ?μιον），彷彿在亞居拉看來，神賜給男人一個如同敵對者與仇敵般的女人。然而，正如所有精通希臘文的人所知，此處的「在他對面」（κατ?ναντι α?το?）意指「在他對面」，或是「站在他身旁」：否則，前面出現的「幫助者」（βοηθ??）一詞，就完全駁斥了亞拿斯大修的解釋。誰會認為亞居拉想這樣翻譯：「我要為他造一個敵對的幫助者」呢？

IV. 問題在於亞居拉是否就是 Onkelos，以及 Onkelos 的塔古姆是否與亞居拉的譯本有任何關聯。 關於 Onkelos 有許多疑問；首先關於名字本身，Onkelos 或 Onkelus 是否與亞居拉相同。誠然，Onkelos 對希伯來人來說是一個外來詞，屬於異族，當它開始以希伯來文拼寫時，經歷了一些變化與新的詞尾。這似乎是不可否認的。然而，沒有任何詞比「亞居拉」（Ακ?λα?）更接近 Onkelos 了。因為 O 與 A 隨處可見被替換與混淆；因此，我完全相信 Onkelos 或 Ankelas 與「亞居拉」是同一個名字。

無論如何，可以肯定的是，那部迦勒底語意譯本與亞居拉的希臘譯本毫無關聯。因為，且不提其他所有譯者都一致的地方，在《創世記》1:1中，亞居拉將「起初」（???????????）譯為「在章節中」（?ν κεφαλα??），而 Onkelos 則譯為「在起初」（???????????）；隨後，亞居拉將「空虛混沌」（????? ???????）譯為「空虛與無」（κ?νωμα κα? ο?δ?ν），Onkelos 則譯為「荒涼與空虛」（??????? ????????????）。《創世記》1:2，拉丁通行本（Vulgata）為「神的靈運行」，亞居拉譯為「覆蓋」（?πιφερ?μενον），Onkelos 則譯為「吹氣」（??????????）。《創世記》1:6，拉丁通行本為「泉源」，亞居拉譯為「湧流或源頭」（κα? ?πιβλυσμ??），Onkelos 則譯為「雲」（???????）。《創世記》2:7，亞居拉譯為「塑造」（?πλασε），Onkelos 則譯為「創造」（??????）。《創世記》3:16，亞居拉譯為「你的結合」（? συν?φει? σου），Onkelos 則譯為「你的渴望」（??????????????）。《創世記》4:8，俄利根說亞居拉表達了該隱所說的「我們往田野去吧」（δι?λθωμεν ε?? τ? πεδ?ον），或「我們出去吧」，這在 Onkelos 中卻讀不到。而在《創世記》6:2，「神的兒子們」（?????? ??????????），亞居拉譯為「眾神的兒子」（υ?ο? τ?ν θε?ν），Onkelos 則譯為「權貴或顯貴的兒子」（?????? ???????????）。我可以列舉無數例子，從中可以清楚看出亞居拉的希臘譯本與迦勒底語意譯本之間毫無關聯。但如果我沒弄錯的話，這些例子已經足夠了。