010 第10卷
《羅馬書註釋》第十卷
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將會滿足腐朽的需要。如果聖徒用神的話語和禱告來成聖他所吃的食物，這並不奇怪，因為他所穿的衣服本身也是聖潔的。最後，保羅的汗巾和圍裙從他聖潔的成聖中獲得了如此大的能力，以至於應用在病人的身體上，就能驅逐疾病，恢復健康。至於彼得，我該說什麼呢？他的身體影子也帶有如此多的成聖，以至於無論他經過哪裡，不是他自己，僅僅是他的影子觸摸到的人，立刻就從一切疾病中痊癒了。但我們在討論潔淨與共通的食物時，稍微偏離了主題，以便盡可能高瞻遠矚地思考使徒的含義。但我們銘記所設定的簡潔，在完成第九卷的結論後，讓我們開始第十卷，也就是最後一卷的開端。
第十卷
1. 不可叫你們的善被人毀謗。因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。因為在這事上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。我探究我們的善如何能被毀謗。善就是屬靈地理解律法，並抑制異端或學習虛假哲學者的不敬虔且愚蠢的教義，視為不潔和污染的食物。這就是屬靈律法所規定的。然而，如果猶太人，或者那些被稱為「禁慾派」（Encratitae）的人，想要信基督，卻認為在禁慾的規條中，或者在律法所禁止的食物，或那些被一些人認為反對貞潔、甚至應當根據聖經權威而拒絕的食物上，有很大的重要性：如果你強迫這樣的人去吃所有共通的食物，而不說他若不吃這些他所迴避的食物，就不能得救，或不能進入基督的信心與恩典，那麼，屬靈見解的善就真的被毀謗了，因為那強迫他的人認為，我們這裡持有這樣的信心，即我們相信若不吃這些，就沒有人能得救，或者在神面前有可稱許的信心。
[註：(33) 神。前此編輯本中缺失。]
[註：(34) 被教導。編輯本及多數抄本中省略，但從皇家抄本第1639號中恢復。]
[註：(35) 編輯本：玷污，誤。]
[註：(36) 身體。前此編輯本中省略。]
[註：(37) 編輯本：開始第十卷的開端。但所有抄本皆如我們的正文。]
[註：(38) 編輯本：善的名。]
[註：(39) 因為在這事上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。這些在編輯本中未出現；從我們的抄本中恢復。]
[註：(40) 編輯本：善的名。]
[註：(41) 多數編輯本：然而如果猶太人，或者那些被稱為塞維魯派（Severiani）和他提安派（Tatianique）的人，等等。但所有抄本與拉巴努斯皆如我們的正文。]
[註：(42) 多數抄本與編輯本如此。但皇家抄本第1639號：知識。拉巴努斯：恩典，他在稍後處有「吃豬肉」。]
[註：(43) 編輯本：但這些事在神的國之外，等等。隨後，同樣的編輯本、拉巴努斯及多數抄本：既不娶也不嫁……也不會吃喝，等等。但皇家抄本第1639號如我們的正文。]
[註：(44) 皇家抄本第1639號與拉巴努斯正確如此。其餘抄本亦同，除了它們有「從使徒的觀點」。但編輯本：因此，根據使徒的觀點，以絕對且明顯的教義……既非肉體的食物。]
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對於那些吃豬肉或這類共通且無關緊要食物的人，會因當前的過錯而滿足未來的聖禮。他補充說：因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這裡，我再次強烈欽佩保羅的智慧，他抑制了那些不敬虔且愚蠢的異端，或學習虛假哲學者的教義，視為不潔和污染的食物。這就是屬靈律法所規定的。然而，如果猶太人，或者那些被稱為「禁慾派」的人，想要信基督，卻認為在禁慾的規條中，或者在律法所禁止的食物，或那些被一些人認為反對貞潔、甚至應當根據聖經權威而拒絕的食物上，有很大的重要性：如果你強迫這樣的人去吃所有共通的食物，而不說他若不吃這些他所迴避的食物，就不能得救，或不能進入基督的信心與恩典，那麼，屬靈見解的善就真的被毀謗了，因為那強迫他的人認為，我們這裡持有這樣的信心，即我們相信若不吃這些，就沒有人能得救，或者在神面前有可稱許的信心。在神面前，甚至使徒的信心也被判斷為微小，因此對彼得說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」因此，真正偉大的人，是在神面前有可稱許信心的人。
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在那些因食物而遭受絆倒的人身上，他所放置的，即弟兄在其中被冒犯的，不是吃肉和不喝酒，這不再是中立或無關緊要的，而是真正的好事。因為不給弟兄放下絆腳石或使人跌倒的事物，是好的。正因為如此，他在其他地方也說：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒。」因此，那些因任何原因而禁戒肉和酒的人，若強迫他人以任何方式品嚐，以致藉此似乎消除了他們被迷信地認為執著於食物區別的嫌疑，他們應當看看自己是否做得對。因為他們應當考慮，使徒並沒有說：「吃肉和喝酒是好的」；而是說，如果弟兄因此被冒犯，就不吃肉，不喝酒。因此，他不想為了那些認為可以吃的人，而強迫那在其中被冒犯的人去吃；而是為了那認為不應吃的人，他命令那些認為可以吃的人也要禁戒。因為必須擔心，一旦禁戒的牆被打破，獲得了許可，就會陷入貪食的風暴和奢侈的深淵，隨之而來的是貞潔的沉船。因此，凡事都應當做，以免破壞神的工作：因此，如果弟兄因此得造就，就應當吃；如果因此神的工作不能增長，就不應當吃；如果弟兄因此在信心上進步，就應當喝；如果弟兄因此遭受信心的損害，或者你遭受愛心的虧損，就不應當喝。
[註：(57) 編輯本：在你使用這些食物時，等等。隨後，共通和不潔。]
[註：(58) 編輯本：那認為這共通的人，它就變得共通且不潔。從中明顯地，等等。但所有抄本與拉巴努斯皆如正文。]
[註：(59) 編輯本：這是肯定的：有時也包括邪惡的藝術。據說異端也有這樣的觀察，且不少人有這種習慣，等等。但所有抄本與拉巴努斯皆如正文：他們在稍後處都有「我們不應立即說」，省略了編輯本所偏好的「什麼」。]
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俄利根
5. 「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」[註：無論你說了什麼，或是心裡想了什麼，你若犯了罪，這就是自責。] 但那心裡疑惑的人，若吃了就必被定罪，因為他不是出於信心。凡不是出於信心的，都是罪 [註：(67) 「凡不是出於信心的，都是罪。」這句話在已刊印的版本中遺漏了，現從抄本中恢復。]。所謂有福，不僅是指人做了合宜的事，也是指人不做不合宜的事：正如那人被稱為有福，是因為「不從惡人的計謀」[註：詩篇 1:1]；而那人同樣有福，是因為「遵行耶和華的律法」[註：詩篇 118:1]。因此，前者是因為不走罪人的道路，後者是因為遵行耶和華的律法，所以他們是有福的 [註：(68) 「前者是因為不走罪人的道路；後者是因為遵行耶和華的律法，所以他們是有福的。」這段話在已刊印的版本中被略去了。拉巴努斯（Rabanus）錯誤地寫道：「不站在罪人道路上的人是有福的，正如那每日思想耶和華律法的人是有福的一樣。」第 1639 號皇家抄本寫作：「後者是因為走在神的道路上。」但其餘抄本均如我們文本所示。]。
同樣，使徒在此處也說：「人在自己以為可行的事上不自責，就有福了。」但讓我們看看這種福分是屬於哪種行為的 [註：(69) 第 1639 號皇家抄本、拉巴努斯及已刊印版本均作「有許多人以為自己能做些好事」，省略了「因為」（enim），而多數抄本則保留了「因為」。]。因為有許多人以為自己能做些好事，例如，那些聽聞了貞潔的獎賞後，便以為自己能並決心過貞潔生活的人；但隨著時間推移，或是由於疏忽大意，或是由於情慾勝過，他們原本以為應當遵守的便被玷污並敗壞了：這人是不幸的，因為他在自己決心遵守的事上被擊敗，從而自責並定自己的罪。
然而，真正有福的人，是在他所以為可行並決定的事上，始終堅定不移，以致在任何事上都不自責，在任何事上都不責備自己。他認為這同樣適用於食物的遵守，根據他先前所鋪陳的規則，即若有人藉著屬靈律法的知識，以為凡物都可吃，凡物都是潔淨的，就不應再自責，也不應產生是否應該領受的懷疑：因為以這種方式分辨的人，也就是 [註：(70) 「和」字在已刊印版本中缺失。] [註：(71) 「也就是」在先前已刊印的書籍中被省略。隨後，同樣的已刊印版本寫道：「這人因自己心裡的懷疑，被良心所定罪。原因則是……」有些抄本也寫作「被良心所催逼」，但我們採用此處文本。] 那懷疑自己所領受的究竟是潔淨還是不潔淨的人，這人因自己心裡的懷疑，被良心所定罪。他隨後解釋了這種定罪的原因，說：「因為不是出於信心」[註：(72) 已刊印版本及多數抄本寫作「因為不是出於信心而說的」。但第 1639 號皇家抄本如我們文本所示更為正確。隨後，拉巴努斯恢復了「確實」（utique），這在已刊印版本及所有抄本中均被省略。] 領受的，而是出於懷疑。在此之後，他提出了關於一切事物的普遍原則 [註：(73) 其他已刊印版本寫作「解釋了關於一切事物的原則」；另一些寫作「解釋了關於一切事物的知識」。然而，其他抄本寫作「提出了關於一切事物的原則」。但第 1639 號皇家抄本如我們文本所示更為正確。]，說：「凡不是出於信心的，都是罪。」在這句話中，他以更緊密的束縛約束了所有信徒中那些疏忽與懶惰的靈魂 [註：(74) 已刊印版本寫作「約束了某些……靈魂的束縛更為嚴厲」。]，使他們不憑信心不行事，不憑信心不說話，也不憑信心不思想：因為無論你做什麼，若不是出於信心，就是被這世界的空中靈界所煽動，這不是為了讓人逃脫，而是為了讓航行在這世界波濤與生命海洋中的人滅亡。我想，約伯所說的那些海盜，指的就是這些人：「他的海盜之箭射向我」[註：約伯記 6:4]。正因如此，使徒保羅也說，撒但自己也「裝作光明的天使」[註：哥林多後書 11:14]。因此，航行在生命波濤中的我們，不應相信所有的光，也就是說，不應相信所有的智慧；正如使徒所勸誡的，要「試驗諸靈」是否出於神 [註：約翰一書 4:1]。因此，我們必須不斷祈求主的幫助，並盼望祂能救我們脫離捕鳥人的網羅，好讓我們也能說：「我們的靈魂像雀鳥脫離捕鳥人的網羅；網羅破裂，我們逃脫了。我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名」[註：詩篇 123:7-8]。
這與他在其他地方所說的相同：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行」[註：哥林多前書 10:31]。但有人可能會問，異端者所做的事，既然是照著他們所信的去行，是否應被視為出於信心？還是因為他們的信心是邪惡的 [註：(75) 第 1639 號皇家抄本寫作「沒有信心」。隨後已刊印版本寫作「我認為他們的信……勝過信心」。]，所以他們所做的一切都應被宣判為罪，因為這不是出於信心？
我認為他們的信與其說是信心，不如說是「信奉」（credulitas）。正如假先知有時被稱為先知，卻是虛假的名號；虛假的知識被稱為知識；虛假的智慧被濫稱為智慧：同樣，異端者的信奉也被虛假地稱為信心。因此必須留意，若他們似乎行了什麼善事，因為不是出於信心，是否會轉化為罪，正如有人所說的：「願他的禱告變為罪」[註：詩篇 108:7]。有時，也存在一種並非出於信心的貞潔，這僅限於那些「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，這些道理是出於說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造的」[註：提摩太前書 4:2-3]。因此，也存在一種虛假的信心 [註：(76) 梅林（Merlin）與熱內布拉德（Genebrard）寫作「那信心」，是錯誤的。]，即那些「在信心上如同船破壞了的人」[註：提摩太前書 1:19]；也存在一種虛假的智慧，即這世界的智慧，以及這世界掌權者的智慧，這智慧終必敗壞 [註：哥林多前書 2:6]。正如海盜習慣在海中水淺且有隱蔽暗礁的地方，在黑夜中點起燈光，引誘航海者以為能逃往救恩的港口，實則引誘他們走向滅亡的船難；同樣，這世界的智慧與這世界掌權者的智慧，也是被這世界的空中靈界所點燃，不是為了讓航行在這生命海洋中的世人逃脫，而是為了讓他們滅亡。
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我們這些剛強的人，應該擔代不剛強人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立美德 [註：(80) 「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處……使我們得盼望」這段話在先前已刊印的版本中缺失，但從抄本中恢復。]。因為基督也不求自己的喜悅；如經上所記：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望 [註：羅馬書 15:1-4]。保羅在此似乎宣稱自己是剛強的，正如他在哥林多前書中所說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」[註：哥林多前書 9:22] 在那裡，他並不是說自己是軟弱的，而是說他「作」了軟弱的人：若他本身就是軟弱的，就不可能「作」軟弱的人。但你不要因此認為他忘記了那處經文的命令：「要叫鄰舍誇獎你，不可用口自誇；要叫外人稱讚你，不可用嘴自稱」[註：箴言 27:2]。因此，他宣稱自己剛強，並非為了自誇，而是為了事情的邏輯。因為如果他以謙卑為藉口，避免被列入剛強者之列，那麼在那些本應擔代他人軟弱的人中，誰還敢承擔這項職責，即作為一個剛強的人，去努力承擔軟弱者的脆弱呢？他之所以將這項職責普遍化，是為了讓我們每個人，在自己力所能及的範圍內——即使不是在所有事上，至少在自己顯得比鄰舍剛強的事上——去擔代他的軟弱；正如他在其他地方所說：「你們各人的重擔要互相擔當」[註：加拉太書 6:2]。但這裡的「重擔」似乎是指肉身的需要，即若有人在財富上較為富足，就應擔當貧窮者的重擔，以豐裕來緩解匱乏。然而，在他說「剛強的人應當擔代不剛強人的軟弱」之處，其含義無非是：那些較為強壯的人，應當忍耐地擔待他人因軟弱而犯的過錯，不要立刻藐視、拋棄或厭惡他們，以免他們在某種軟弱的過錯中被擊敗；也不要以過著更純潔生活為藉口，將他們從弟兄的團契和教會的交通中驅逐出去。因為做這事的人，並不是那位以賽亞所說之人的效法者：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了」[註：以賽亞書 53:4]。如果基督擔當了我們的軟弱，而神也忍耐地承受了我們的過犯，我們怎麼能不寬容那些看起來稍遜一籌的人的過犯與疏忽呢 [註：(84) 已刊印版本寫作「較軟弱的人」。隨後，「因為這無疑是將基督從這種情感中轉移開……」但所有抄本均如我們文本所示。]？這無疑是將基督從這種情感中轉移開，使祂不願擔當我們的軟弱。因為沒有人是如此完美，以至於在神面前不被發現有某種軟弱，而不被基督所擔當；因此，他在這方面教導我們更多的是同情，即彼此體恤與哀憐，正如他在其他地方所寫的：「彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣」[註：以弗所書 4:32]。然而，他下達此命令並非為了滋養犯罪者，或以過於寬鬆的縱容使軟弱者鬆懈 [註：(86) 「鬆懈」一詞，抄本與拉巴努斯均如此。已刊印版本寫作「更寬大」。隨後，已刊印版本寫作「若不……（有些抄本寫作「若不」）……在惡事上長進」。但第 1639 號皇家抄本與拉巴努斯如我們文本所示更為正確。]；而是因為他知道，若軟弱者被擔待，他要麼會因長期被擔待而感到羞愧，從而糾正犯罪的惡習；要麼，如果他無法改正自己，擔待他的人至少會得到果子，即他不會在惡事上長進，也不會變得比自己更糟，正如使徒所說：「作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄」[註：提摩太後書 3:13]。
我們在擔當軟弱者的軟弱時，還應加上這一點：不要求自己的喜悅，而要叫鄰舍喜悅，只在良善的事上，並為了建立美德 [註：羅馬書 15:2]。先知在責備那些自以為是的人時，也指出了「自愛」（philautia）的惡習，即自求喜悅的惡習，他說：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人」[註：以賽亞書 5:21]。因此，我們同樣可以說：禍哉！那些只求自己喜悅，且在自己眼中看為好的人。因為人首先應當在神面前蒙喜悅，其次才是在鄰舍面前。正如首先是愛主我們的神，其次是愛鄰舍，所以首先是蒙神喜悅，其次才是蒙鄰舍喜悅。但或許有人會說，保羅在命令我們叫鄰舍喜悅時，與他在其他地方所說的相矛盾：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」[註：加拉太書 1:10]。這與「我們各人務要叫鄰舍喜悅」的原則似乎相矛盾，正如他在其他地方所說：「就好像我凡事都叫眾人喜歡」[註：哥林多前書 10:33]。
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「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」[註：哥林多前書 10:33] 若我們回顧福音書中所寫的，基督為了使人得益處並拯救他們，如何與稅吏和罪人一同吃喝，以至於猶太人因此辱罵說：「你們的先生為什麼和稅吏與罪人一同吃喝呢？」[註：馬太福音 9:11] 或者當他不禁止那有罪的婦人觸摸他的腳，並用眼淚擦洗，用頭髮擦乾，又用香膏抹上時；猶太人因此辱罵並責備說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的婦人，乃是個罪人」[註：路加福音 7:39]。若你問為什麼他從詩篇中引用的例子 [註：(97) 「引用的」一詞在先前已刊印的書籍中缺失。]，會說辱罵神的人的辱罵落在他身上，這是因為正如他說：「人接待我，就是接待那差我來的」[註：馬太福音 10:40]，所以這也可以這樣理解：凡辱罵我的，就是辱罵那差我來的 [註：(98) 所有抄本與拉巴努斯均如此。已刊印版本寫作「因為例子……」，隨後省略了「第六十八篇」，而所有抄本均恢復了此處。]。因此，他所引用的例子在詩篇第六十九篇中是這樣寫的：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你之人的辱罵，都落在我身上」[註：詩篇 69:9]。
我們必須對此回答：討人的喜歡以求取他們的讚美，這是一種追求；而討人的喜歡以使自己的生活在人面前無可指摘，並使所有看見或聽見這樣生活的人都能得益處，這是另一種追求。因此，在違背信心、違背誠實、違背宗教的事上，不應討人的喜歡；所以他說：「我若仍舊討人的喜歡」——也就是討那些不信的猶太人的喜歡——「我就不是基督的僕人了」[註：加拉太書 1:10]。因為如果保羅想討猶太人的喜歡，他帶著文書去大馬士革時，就會把男人和女人捆綁帶到耶路撒冷，而不會相信在路上顯現給他的異象與天上的聲音 [註：使徒行傳 9:2]。但若有人強迫我們做違背公義、違背聖潔、違背基督徒原則的事，並且威脅說若我們不做，就會招致仇恨與敵意，那麼我們就必須記住這句話：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」然而，當說到「我們各人務要叫鄰舍喜悅」時，附帶了一個必要的區別，即在什麼事上應叫鄰舍喜悅，這在說「在良善的事上，為了建立美德」時顯而易見。因此，當我們行善、教導正確時，我們就叫鄰舍喜悅，並建立了他。他並不是勸人尋求人的榮耀，而是勸人透過我們的行為與言語，給予鄰舍建立；正如救主所說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」[註：馬太福音 5:16]。他並不是勸門徒去尋求人的榮耀，而是要他們過正直誠實的生活，為看見的人提供建立，並使那為人開啟修正與救恩之路的神得榮耀。因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。」他在這裡似乎表明，基督不求自己的喜悅，也不以自己與神同等為強奪，反倒虛己 [註：腓立比書 2:6]；但他為了討人的喜歡，也就是為了拯救人，忍受了辱罵者的辱罵，如經上所記：「辱罵你之人的辱罵，都落在我身上」[註：詩篇 69:9]。若我們回顧福音書中所寫的，這會變得更清楚。
「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的。」[註：羅馬書 15:4] 這與他在其他地方所說的相似：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」[註：哥林多前書 10:11]。若有人問，所寫的經文為何是為我們而寫的 [註：(99) 第 1639 號皇家抄本正確地寫作此處。其餘抄本、拉巴努斯及已刊印版本省略了「所寫的經文」。]，請看，經上寫著：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」神並不是掛念牛，而是為我們說的 [註：哥林多前書 9:9]；經上寫著亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的，是為了讓我們知道這些事都是寓言，這兩位婦人就是兩約 [註：加拉太書 4:22-24]。為了我們，經上也寫著百姓在曠野吃嗎哪，喝從磐石流出的水，是為了讓我們明白他們吃的是靈食，喝的是靈水，所喝的是跟隨他們的磐石，那磐石就是基督 [註：哥林多前書 10:3-4]。這些以及其他類似的事，都是在永古隱藏的奧祕，如今藉著先知的經文，以及我們的主和救主耶穌基督的降臨顯明出來了 [註：羅馬書 16:25-26]。
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羅馬書註釋 第十卷
為了更清楚地說明「所寫的經文」為何是為我們而寫的，先知論到前一代的百姓說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」[註：以賽亞書 6:9]。但論到我們，卻說：「沒有傳過信息的，他們將要看見；沒有聽過的，他們將要明白」[註：羅馬書 15:21]。因此，請從中思考為何所寫的經文被視為是為我們而寫的。因為所寫的，無疑是為那些將要看見並明白的人而寫的，而不是為那些被說成既看不見也不明白的人而寫的。而那些明白所寫經文的人，無疑會發現隨後所附帶的：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」[註：羅馬書 15:4]。因為從聖經中獲得安慰的，不是那些既不信也不明白的人，而是那些既信又明白的人。
「但願賜忍耐與安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神」[註：羅馬書 15:5-7]。如果忍耐是一種美德，而一切美德都來自神，那麼忍耐也來自神。因此，當被稱為「賜忍耐與安慰的神」時，這似乎表明神與那些內心擁有忍耐美德的人同在：正如被稱為「公義的神」時，表明神在那些持守公義的人之中。同樣，也可以理解為「真理的神」與「智慧的神」。但當被稱為「安慰的神」時，這表明神與那些藉著屬靈的理解從聖經中獲得聖靈安慰的人同在。因此，他說：「願賜忍耐與安慰的神，叫你們彼此同心，效法基督耶穌。」保羅在此效法族長與先知，引用他們所寫的祝福，將祝福賜給羅馬人，祈求神賜給他們彼此同心。這是一個偉大的祝福，即眾人都能同心合意，並且正如一個人對待自己一樣，也願意對待鄰舍。你想知道同心合意的恩典有多大價值嗎？救主在福音書中宣告，若有兩三個人同心合意，無論他們向神求什麼，都必為他們成就 [註：馬太福音 18:19]；他又論到自己說，凡有兩三個人奉他的名聚集的地方，他就在他們中間 [註：馬太福音 18:20]。你想再舉一個例子，看看基督如何成為同心者的中保嗎？請看使徒行傳，主升天後，十一個使徒與其餘的人同心合意地禱告，他們所站的地方就震動了，他們也配得聖靈的同在 [註：使徒行傳 1:11-14]。為了更清楚地說明同心合意的力量與恩典有多大，我認為若將先祖們合理傳承給我們的舊約經文——即那些從希伯來人歸信基督的人所傳承的——拿出來分享，並非不合適。因此，他們說可拉的三個兒子——我們在出埃及記中發現了他們的名字 [註：出埃及記 6:24]——即亞設（意為「博學」）、以利加拿（意為「神的產業」）和亞比亞薩（意為「父的會眾」），當他們的父親可拉與大坍、亞比蘭以及所有附從他們的人一同犯罪，且神聖的懲罰即將毀滅他們時，這三人將自己從邪惡的會眾中分別出來，從不虔誠的陰謀中脫離，同心合意地向神傾吐悔改的禱告：他們不僅蒙神垂聽，赦免了刑罰，還配得先知的恩賜；而且神還應允了他們的請求，使他們不被命令去預言任何悲傷或毀滅性的事：正因如此，所有以他們名字命名的詩篇，都不包含任何針對罪人的悲傷或嚴厲的內容。我們提出這一點，是為了讓眾人更宏大地認識到同心合意、彼此同心、彼此相愛的價值。我也認為，保羅在某些書信中將他人的名字與自己並列，說「保羅和兄弟所提尼」[註：哥林多前書 1:1]；又在別處說「保羅、西拉和提摩太」[註：帖撒羅尼迦前書 1:1]，並非毫無意義；而是藉此表明，當兩三個人合而為一時，聖靈會從他們中間引發出一個共同的感悟與共同的言語：為了讓那些渴望教導教會的人，在教導眾人同心合意時，自己先展示出他們是同心合意的，並「一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父」。
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當他說「彼此同心，效法基督耶穌」時，他補充了「效法基督耶穌」。因為人也可能在惡事上同心合意，在壞事上同心。因此，他補充了「效法基督耶穌」。凡效法基督耶穌的人，無疑所思所想皆是良善的。
此後他說：「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」他說「彼此接納」，是指他起初所提出的問題，即在潔淨與不潔淨食物的問題上，意見不同的人彼此產生了分歧；他說：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣」，基督不厭惡任何人的不潔，也不計較任何人的過犯。因此，你們不要論斷動物的不潔，正如他也不計較信徒的不潔一樣。正如他在前文中說：「吃的人不可輕看那不吃的人，因為神已經收納他了」[註：羅馬書 14:3]，這裡他說：「如同基督接納你們一樣」：為了表明被神收納與被基督收納是一回事。他還補充說，被基督收納是神的榮耀。因為基督所收納的人，他教導他們應當這樣行，好叫人看見他們的好行為，便將榮耀歸給他們在天上的父 [註：馬太福音 5:16]。
「我說，基督是為神真理作了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話。並叫外邦人因他的憐憫榮耀神，如經上所記：『因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。』又說：『你們外邦人當與主的百姓一同快樂。』又說：『外邦啊，你們當讚美主，萬民哪，你們都當頌讚他。』又有以賽亞說：『將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。』」[註：羅馬書 15:8-12] 基督如何成為受割禮人的執事以證實列祖的應許，可以從兩方面理解。要麼是因為他自己在肉身中受了割禮，以便最清楚地表明他來自亞伯拉罕的後裔，神曾應許亞伯拉罕，萬國必因他的後裔得福 [註：創世記 22:18]，從而在他自己身上成就了列祖所應許的事：並藉此，按照整卷書信的邏輯順序，他現在也約束並抑制了那些從外邦人中對彼此心存驕傲的人，教導他們不應徹底論斷那些仍停留在律法規條中的人；既然基督在肉身中也曾是割禮的執事：或者以另一種方式，即基督被稱為那種割禮的執事，使徒論到那種割禮說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的」[註：羅馬書 2:28-29]；並按照使徒在其他地方所說的：「你們在他裡面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」[註：歌羅西書 2:11]。藉著這樣的割禮，列祖的應許無疑已經成就了。
至於應許是什麼，他藉著所引用的例子說明，他說：「因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。」這似乎取自第十八篇詩篇，只有細微的改動，不是意思上的，而是詞句上的。因為先知在那裡說：「耶和華啊，因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名」[註：詩篇 18:49]。至於他說「你們外邦人當與主的百姓一同快樂」，這句話以同樣的詞句寫在申命記的歌中 [註：申命記 32:43]：「萬民哪，你們當讚美主，頌讚他」，讀於第一百一十七篇詩篇；只是那裡用「頌讚」代替了「讚美」。至於最後一個例子，保羅自己說是取自以賽亞書，其原文是這樣寫的：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀」[註：以賽亞書 11:10]。保羅省略了前兩個詞，即「到那日」，以及最後的「他安息之所大有榮耀」，其餘部分則使用了七十士譯本所譯的詞句。因此必須知道，使徒在幾乎所有地方都採用七十士譯本，除非某些地方對他所要論證的觀點顯得不那麼必要，或者當他不是那麼看重譯者的詞句，而是看重經文的精義時。
1265
【羅馬書註釋，第十卷】
1266
若有人因信三位一體的豐盛，而顯得滿有各樣的平安，那麼他便與那些從一切污穢中潔淨自己，並成為聖潔器皿的人同列。因此，使徒隨後補充說：「願賜盼望的神，因你們信他，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」因為若那信的人被聖靈的能力所堅固（32），那麼他必能恆常擁有喜樂的豐盛與平安的豐盛。
至於他如何使用自己所提出的宣告，關於「耶西的根」這一論題，在對以賽亞先知本人的解釋中論述似乎更為妥當。然而，在當前這段經文中亦可說明（27），因為「耶西」在我們的語言中意為「屬於我」。因此，在基督降臨時，凡信他的人都適當地說：「他屬於我。」因為摩西所說的那位——「那自有的（I AM）差我到你們這裡來」——他就是「屬於我」的那位，也就是說，我信靠那位「自有者」，而非像不虔誠者所認為的那樣是從無中被造的（28），而是他「自有」，且永遠「自有」，這就是他的名。他就是從耶西的根所興起的那位，外邦人必仰望他。為了這份他們從他那裡所領受的憐憫——即那永遠存在者竟從耶西的根而出，為要將救恩賜給外邦人——我說，為了這份賜給他們的憐憫，外邦人尊崇並讚美神。
10. 弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充滿了各樣的知識，甚至能彼此勸誡（33）。正如我們上面所說，信徒被諸般的喜樂與平安所充滿，這裡他同樣堅固那些接受這番話的人，說他們滿有良善與各樣的知識。同樣地，他在寫給哥林多人的信中也說：「你們在他裡面凡事富足，口才、知識都全備。」然而，正如我們上面所說，他自己也宣告他並非擁有所有的知識或所有的預言，而只是「有限的」（34）；關於這一點，我記得我們在其他地方也常提到。即便如此，我們現在仍要說，保羅以及像他這樣的人，與其他人相比，被稱為是完全的；但若與天上的秩序中那種至高的知識或那種完全相比，在人類之中，沒有人能被稱為完全，也沒有人能達到那種完全。正如我們若說：在兒童的學業中，與剛開始接觸、學習字母基礎的人相比，教師被稱為完全的學者；但這並非像教導文法的那位那樣完全。而文法學家本人雖然完全，但修辭學家的完全卻更勝一籌（34）；而哲學教導的完全則遠遠超越這一切。雖然在所有這些之中都有文學的教導（35），但在每一種學問中，完全與師道的等級卻各不相同。因此，保羅說：「這不是說我已經得著了，或是已經完全了」（36），這顯然是仰望那屬天完全的巔峰；而當他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心」（36），他所指的僅是人類完全的等級。因此，在當前這段經文中，無論是平安、喜樂，還是良善或知識（37），若羅馬人或哥林多人被充滿，我們應當理解為：在教會中受教、並在完全的教師帶領下行事的人，在可能的範圍內被充滿（38）。他更指出了知識的尺度，當他說：「甚至能彼此勸誡」時，便顯明每個人在所學到的事上，也應當勸誡他人，並與同儕進行這類對話，藉此彼此勸勉、互相造就。因為若在愛中進行，交替的討論能帶來極大的學識增長；對於那些更深奧或晦澀的問題，則應當期待那些博學且完全者的見解，正如摩西所說：「問你的父親，他必告訴你；問你的長老，他們必告訴你」（38）。
9. 但願賜盼望的神，因你們信他，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。他先前說過以賽亞書中寫道：「外邦人必仰望他」，隨後便欣然加上「但願賜盼望的神」；若經文寫的是「外邦人必信他」，他無疑會加上「但願賜信心的神」。正如他現在從「盼望」一詞，稱神為「盼望的神」，臨到那些仰望他的人身上，並為他們祈求祝福的恩賜能有所增長。這種祝福是這樣的：願他們被諸般的喜樂與平安所充滿。同樣地，先知在某處也說：「在他日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」但因為這些話是論到基督的，我們能正確地在基督身上注意到「平安的豐盛」，因為他藉著十字架的血，不僅使地上的，也使天上的都與神和好了。然而，使徒所祈求的這一切——即他們被諸般的喜樂與平安所充滿——如何能實現（29），對我而言似乎很難解釋，特別是當使徒自己也說，他在藉著聖靈恩典所領受的事上，只是「有限地知道，有限地說預言」。但我認為，信徒之所以能擁有平安的豐盛（30），是因為他們藉著信心與父神和好，正如保羅的話所說：「替基督求你們與神和好」；並且當他們藉著基督十字架的血與神的兒子重歸於好（31），且當他們被聖靈充滿，顯得聖潔，成為聖潔的器皿時，他們便似乎被一切的平安所充滿，只要他們在三位一體的豐盛中信靠。因此，使徒最後補充說：「願賜盼望的神，因你們信他，將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」因為若那信的人被聖靈的能力所堅固（32），那麼他必能恆常擁有喜樂的豐盛與平安的豐盛。
[註：...]
11. 弟兄們，我寫信給你們，有些地方過於大膽，好像是藉著神賜給我的恩典提醒你們，使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納（19）。他似乎意識到這封信的整個脈絡，在對那些受割禮的人，以及對那些從外邦信主的人說話時，有時會觸及一些更隱秘、更深奧的奧祕（41），並為了給出合理的解釋，將許多隱藏的事顯明出來，儘管他在每一處都謹慎地保持了對話語的處理，在某些部分有所暗示，而在許多部分又再次將其編織起來，因此他說：「我寫信給你們，有些地方過於大膽，好像是藉著神賜給我的恩典提醒你們。」你聽見使徒說：「我寫信有些地方過於大膽」嗎？因此，若我們無法將神聖奧祕的道理完全解釋清楚，也不應有人責怪我們，因為他聽見那位將這些事傳給我們的人，也只是「有限地」傳遞：也不應有人因知識的名號而自高自大，彷彿已經知道了一切，因為保羅本人——那將知識的話語傳給我們的人——也說他寫信是「有限的」，認識也是「有限的」（20）。然而，我認為，儘管保羅承認他只是「有限地」知道，但他所知道的，比起他所寫下的，仍然要多得多，且多得多。因為他彷彿知道許多事，卻不敢將許多事說出來，他說他有勇氣至少將部分經文寫下來。至於他說「提醒你們，是藉著神賜給我的恩典」，這表明他先前已經與他們談論過這類事，也經常論述過這些奧祕；但因為僅憑口頭所說的話容易被遺忘（44），他說，藉著我因神所賜的恩典而寫下的這幾句話，我喚起你們對那些我曾更廣泛論述過的事的記憶。至於保羅所提到的賜給他的恩典，我們上面已經說過了。他說這恩典賜給他，是為了「使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司」。我們譯作「作神福音的祭司」，希臘人說得更宏偉，即「ἱερουργοῦντα τὸ Εὐαγγέλιον τοῦ Θεοῦ」，雖然我們無法完全翻譯（45），但也可以說「獻上神的福音」；藉此顯明宣講福音是一項祭司的工作。因此，他最後補充說：「叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」因此，正如大祭司在獻祭時，必須謹慎確保祭物沒有瑕疵、沒有毀謗、沒有殘疾（46），以便能蒙神悅納與喜愛；同樣地，那獻上福音、宣講神話語的人，也必須竭盡全力，確保在宣講中沒有瑕疵，在教導中沒有錯誤，在師道中沒有過失；而是，若我能這樣說，若有可能，他應當首先獻上自己，首先治死自己的惡習，首先治死自己犯罪的肢體，以便不僅藉著教導，更藉著生活的榜樣，使他門徒的救恩成為他獻給神的可蒙悅納的祭物。「因著聖靈成為聖潔」，他說。聖潔的源頭是聖靈，因此，保羅作為祭司所獻上的外邦人，並非藉著遵守律法，而是藉著聖靈，被說成是蒙神悅納的。
12. 所以，我在基督耶穌裡有可誇的。因為我不敢說別的，只說基督藉我所作的，就是使外邦人順服，用我言語作為，憑神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上；就如經上所記：「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」在神面前真正的誇口，唯有在基督耶穌裡的誇口。若沒有基督而在神面前誇口，就如同有人說他能在沒有公義、沒有智慧、沒有真理的情況下，在神面前擁有榮耀。因為這一切就是基督；因此，唯有在基督裡，才有在神面前真正的誇口。這與他在其他地方所說的相似：「誇口的，當指著主誇口。」至於在基督之外的一切誇口——例如在財富、世俗的榮耀、世界的智慧，或基督之外的其他技藝上——為何是可責備的，我們上面已經更廣泛地論述過了（51）。應當知道，這裡的拉丁文將「榮耀（gloria）」用作「誇口（gloriatio）」。他說：「因為我不敢說別的，只說基督藉我所作的，就是使外邦人順服，用我言語作為，憑神蹟奇事的能力，並聖靈的能力。」他說，我所說的，並非別人的工作，我也不成為別人作為的讚美者；但我寫給你們的，是我知道基督藉我所成就的，他藉著外邦人的順服，在言語和作為上成全了這一切——言語是宣講，作為是神蹟奇事。至於神蹟與奇事之間的區別，我們在其他地方已經更廣泛地論述過了（53），在當前這段經文中，我們將更簡要地解釋。那些雖然奇妙，卻同時預示未來某事的，被稱為「神蹟（signa）」；而那些僅僅顯出奇妙之事的，則被稱為「奇事（prodigia）」。然而，他稱「神蹟與奇事」彷彿兩者兼具。儘管如此，神聖經文有時保持這些屬性，有時則不嚴格區分，將奇事當作神蹟，將神蹟當作奇事。因此，保羅藉著神蹟奇事的能力——這些神蹟奇事是他藉著聖靈的能力所行的——從耶路撒冷直轉到以利哩古，傳遍了基督的福音。摩西和亞倫並沒有像經上所記那樣，被神賜予行神蹟奇事的能力：「他在埃及地，在含地，顯了神蹟奇事，以便在埃及受懲罰時拯救以色列子民」：但他們幾乎無法使埃及人歸信（55）。保羅在領受了神蹟奇事的能力後，不僅使一個民族，也不僅是兩三個群體（56），而是使從耶路撒冷到以利哩古的所有國家和人民，藉著言語的宣講和作為與能力的權能，歸向基督的聖禮（57）。他傳這福音，以至於不將自己的話語插入別人的勞苦或別人的宣講中，免得在別人所立的信仰根基上，他自己加上自己宣講的建築，看起來像是竊取了別人的工作成果。教會的治理者應當注意並謹慎遵守這一點，以免他們似乎在說基督並未藉他們所作的事，也不要貶低別人的勞苦與研究。若有人談論基督並未藉他所作的事，他就是這樣說話：若他談論節制並教導人，而他自己卻不節制；或者若他談論清醒、公義、慷慨施捨、為神的國輕看財產，而基督在教導這些的本人身上，卻什麼也沒成就（59）。因此，使徒立下了自己的榜樣，說他所說的、所傳給別人的，都是基督先藉他所成就的。他說：「就如經上所記：未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」因此，使徒謹慎地遵守，按照先知的預言，向那些從未聽過的人宣講基督，並使那些先前從未學過的人明白他。這就是我認為他經常推遲前往羅馬的原因，正如他說：「所以我多次被攔阻，不能到你們那裡去」；並非像他在其他地方所說的那樣，被撒但攔阻，而是被建立教會的職責所耽擱，且是在那些尚未有信仰根基的地方建立。這個例子取自以賽亞書，並以與先知書中完全相同的文字呈現。
13. 但現在，在這地區我再沒有可傳的地方，但因我切心想念你們，多有年之久，往西班牙去的時候，可以經過你們那裡，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後被你們送行（27）。他似乎是在亞該亞的哥林多說這話，正如我們在信的開頭部分已盡力證明的那樣（61）：亞該亞與馬其頓相鄰且相連。在這些地方居住時，他傳遍了福音，僅限於基督尚未被傳過的地方（62），並以對神的認識充滿了萬物，他說他在這些地區再沒有可傳的地方，也就是說，對他而言，沒有任何地方是基督宣講的真空，他指定了現在是時候去實現他想見羅馬人的願望：這個願望他懷揣了多年，但一直被推遲和掩蓋，直到他將基督尚未被傳過的所有地方，都以福音的認識充滿為止。至於他說「往西班牙去的時候，可以經過你們那裡，得見你們」，這不應被理解為保羅對羅馬人的愛如此微薄，以至於他認為他們只是在路過時才值得一見。因為請看他在隨後加上了什麼。「先與你們彼此交往」，他說。在這點上，他似乎將行程何時可以放鬆的權力交在他們手中：藉此，他以某種方式邀請並滋養了他們對他的愛，使他們若對使徒的愛慕感到不滿足，他們也知道他自己也有這樣的志向，即在享受他們愛的恩典之前，不先離開他們，也不往別處去（64）。然而，他預感到這種愛將會如此之大，以至於無法完全滿足，只能「稍微」滿足，他說。他預先警告，在所有事上，傳福音的必要性應當被優先考慮。他對這些尚未在肉身中見過、尚未親自到過的人（66），更溫和地承諾了他的到訪與停留。因為我們更渴望那些我們擔心會很快失去的好東西：而對於那些我們認為會長期保留的東西，我們則更放心地忽視。
14. 但現在，我往耶路撒冷去，供給聖徒。因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。這固然是他們樂意的，其實他們也欠了他們的債（69）：因為外邦人既然在他們屬靈的好處上有分，就當把養身之物供給他們。所以，我辦完了這事，把這善果向他們封存了，我就要往西班牙去，經過你們那裡。我也曉得，我去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而去（68）。關於馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人，我們也能從哥林多後書中更充分地得知，他在那裡這樣寫道（70）：「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明，他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地，再三地求我們，准他們在供給聖徒的恩情上有分」（29），等等。正如他在這些事上為馬其頓人作見證，他也同樣勸勉哥林多人，說：「你們既然在信心、口才、知識、熱心，和我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來」（30），等等。但在其他地方，他稱讚哥林多人因為他們對耶路撒冷窮人的交通感到樂意，他說：「我給這意見，是於你們有益，就是你們下手辦理這事，而且起此心意已經有一年了，如今就當辦成這事」（31）。但他也在其他地方繼續論述關於這聖徒的交通（72），並在稍後補充說：「論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們，因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人」（32）。使徒將這種馬其頓和亞該亞人對耶路撒冷聖徒的交通（73）也向羅馬人提出，在使徒行傳中是這樣指出的：「這些事完了，保羅心裡定意（74）經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去，說：『我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看』」（33）。從這所有話語中可以推斷，不僅哥林多前書，連後書也寫在我們手中的這封羅馬書之前；同時也注意到，保羅在每一封信中越靠後，就越完全：正如他所說的那樣真實，「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（34）。至於他說「馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人」，他在稱讚哥林多人的同時，也巧妙且謙遜地勸勉羅馬人。因為奉獻的心靈更容易被榜樣所激勵，而非被言語。但在他補充「這固然是他們樂意的，其實他們也欠了他們的債」這一點上，他除了想讓羅馬人明白，若亞該亞人和馬其頓人欠了耶路撒冷聖徒中窮人的債，那麼羅馬人既然持有與他們相同、同一個基督的信仰（77），也應當意識到他們自己也欠了同樣的債，還能有什麼別的意思呢？因為不僅馬其頓人和亞該亞人在屬靈的事上與耶路撒冷的聖徒有分，以至於他們在肉身的事上也應當供給他們；羅馬人也是如此；因此他們處於同樣的條件下，也是債務人：但他只對前者宣告，好讓後者也知道自己也受同樣的判斷所約束（78）。這些話當然是按照對文字的普遍理解所說的。然而，讓我們在保羅的文字中尋求他慣有的宏偉。因為我不認為他的意思是將聖徒中的窮人僅僅限制在耶路撒冷這一個巴勒斯坦城市內，他稱他們為屬靈人；而將世上其他地方的人稱為外邦人，他們應當供給居住在耶路撒冷的人，彷彿只有他們是屬靈的：因為在耶路撒冷之外也可能發現屬靈人，他們之所以成為屬靈人，並非因為地點，而是因為聖潔的行為，以及信心與知識的完全，正如保羅本人寫信所說（80）：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心把他挽回過來」（35）。那麼，我們在這些事上應當有什麼領悟呢？就是凡是屬靈的，也就是說，凡是用靈事奉神，不隨從肉體、只隨從聖靈而活的人，他就是住在耶路撒冷，即住在平安之地，並存在於平安的異象中：他就是聖徒中的窮人，也就是那些被稱為「有福的」窮人，對他們說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（36）。因此，那說「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」（37）的，就是有福的貧窮。這樣的人總是住在耶路撒冷，擁有屬靈的財富。他的金子是智慧（82），銀子是知識的言語：他的衣服是基督，他的宴席與美味是智慧的桌子，以及在神話語中豐盛的食物：他喝著喜樂的酒，那是智慧在她的杯中調和的（38），並從她理解的祭物中吃下固體的食物，以及道成肉身。這些就是屬靈的財富（84），外邦人雖然還在肉身中，卻急於與之交通。因此，在我看來，他所稱的外邦人，是指那些更不完全的靈魂，他們需要完全者的教導：若他們有幸被視為配得，在理解與屬靈知識上與他們有分（85），他們自己就應當在肉身的事上供給他們：也就是說，當他們的靈開始被浸潤以追求更高的知識時（86），肉身也應當接受節制與貞潔的韁繩，供給屬靈的教導；免得若它還在肉身的事上放縱，就會因粗心與放蕩而使它的騎手——神的話語——跌倒。但這本身……
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俄利根
關於對雙方皆使用相同言詞的差異 [註：87]
[註：87] 皇家手抄本編號 1659：「對雙方皆使用相同言詞」等。
若有人在神的作為中觀察到這些，他便以神聖形象的印記標記自己的工作。因此他說：「我既完成了這事，……就要經由你們往西班牙去。」他確實向羅馬人應許了極大的恩賜，並說：「我也曉得，去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而來。」這若非藉著聖靈與預言的恩賜，是無法應許的。因為預知未來之事，且不僅是帶著基督的恩典，更是帶著基督豐盛的恩典而來，這是在人所能及之外的。其中既指明了來者的恩典，也指明了領受者同樣的功德。
保羅所使用的（87）[註：88] 並非無謂。因為在屬靈的事上，他使用了「交通」或「分享」；但在屬肉體的事上，他卻稱為「服事」；並說前者是義務，後者則是分享：為要顯明，那些較為完美的事物，如同屬天的，與其說是對屬地的有所虧欠，不如說是借貸；而屬地與屬肉體的事物（88）則被視為債務而要求償還。因為我們成了債務人，是根據那位在伊甸園中因蛇的誘惑，失去了最初所領受之不朽與不壞之資產的人；因此，凡在亞當的相似性中，因過犯的命運而被束縛的人，我們都成了債務人。因此，賜下誡命是為了讓我們償還債務。最後，救主在福音書中也如此說：「你們作完了一切所吩咐的（89），就當說：我們是無用的僕人；我們所作的本是我們應作的。」[註：39] 至於那些在義務之外所作的，並非出於誡命。例如，童貞並非出於義務而償還：因為它並非藉著誡命所要求，而是作為超越義務的奉獻。最後，請聽保羅說：「關於童貞的人，我沒有主的命令。」[註：40] 因此，關於屬靈與較為完美的事，他稱之為交通（90）；但關於較為低等與屬肉體的事，他則稱為義務性的服事。然而，關於這類服事，我認為也應當留意詩篇中的話：「以風為使者，以火焰為僕役。」[註：41] 也就是說，他稱天使為「風」，如同稱呼屬靈者；而稱那些掌管刑罰、為罪人預備火焰的為「火焰的僕役」（91）。這些話雖然看似是出於某種誇張，但既然經文有所提醒，我們便不應忽略。此後他說：「我既完成了這事，將這果子向他們交付了，便要經由你們往西班牙去。我也曉得，去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而來。」請看（92）他以何等謹慎的態度，應許將交付奉獻者的果子。你認為使徒是以什麼印記來標記聖潔工作的果子呢？我認為是那表達神形象的印記，也就是說，在完成工作時，不摻雜任何外來的思想，不尋求人的讚美，而是以單純的心，施捨的就當誠實施捨，且不憂愁：因為神喜愛捐得樂意的人。[註：42]
15.
所以弟兄們，我藉著我們的主耶穌基督，並藉著聖靈的愛（93），勸你們與我一同竭力，為我禱告神，叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷聖徒所辦的捐項可蒙悅納，並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。[註：43] 雖然他在前文中說：「我也曉得，去的時候，必帶著基督豐盛的恩典而來」，然而他仍然知道，即使在那些他已明確預知將要發生的事上，禱告仍是必要的：若非如此，舉例來說，若沒有禱告，毫無疑問地，那已預言的事將不會成就。那麼，讀到這裡的人，怎能輕視或藐視保羅懇求羅馬的弟兄們為他禱告，並請求教會的代禱呢？即使那些被請求代禱的人，在功德上看起來較為低微？看哪，保羅身負使徒的功德，不僅勸勉羅馬人為他禱告，也勸勉哥林多人。請看他以何等有力且神聖的誓言來束縛他們。他說：「我藉著我們的主耶穌基督，並藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我禱告神。」（94）我們譯本所寫的「與我一同禱告」，在希臘文中讀起來更為宏大，即 συναγωνίσασθαι（95）：其中所指出的，是叫你們與我一同在禱告的爭戰中竭力，顯明他自己似乎有一場禱告的爭戰與競賽，因為那些反對他的人，毫無疑問地，正如他所說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」[註：44]
[註：88] 編輯本：「但屬地與暫時的，或屬肉體的」。但所有手抄本皆如我們本文。
[註：89] 多數手抄本：「你們所吩咐的」。
[註：90] 編輯本：「交通」。稍後皇家手抄本編號 1639：「因此藉著這類服事」等。
[註：91] 編輯本：「稱呼」，錯誤。
[註：92] 拉巴努斯（Rabanus）如此。但手抄本與編輯本省略「與」。稍後拉巴努斯：「不應摻雜任何外來的交談」。
[註：93] 我們的文本展示了使徒的文本。編輯本僅延續至「並藉著聖靈的愛」，並使用拉丁通行本的詞彙，拉巴努斯亦然。
[註：94] 編輯本：「藉著我們的主，並藉著聖靈的愛，叫你們與我一同禱告神」。但手抄本與拉巴努斯如本文；除了一些省略「他說」，且多數也省略「勸你們」，這些詞彙是從皇家手抄本編號 1639 恢復的。
[註：95] 我們的文本、拉巴努斯與熱內布拉德（Genebrardus）僅有 συναγωνίσασθαι，儘管有誤。但薩洛迪亞努斯（Salodianus）的威尼斯版及其追隨者梅林（Merlin），省略此詞，寫作「在禱告中為我」。隨後編輯本與某些手抄本寫作「這就是所指出的」。
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羅馬書註釋 第十卷
並且可以確定，這些人既然反對信心、抵擋敬虔，既然與公義、真理及一切美善為敵，那麼毫無疑問地，他們也抵擋並反對禱告。因此保羅顯明，在禱告中也有一場不小的爭戰（96），如果他認為連羅馬人的幫助都必須懇求的話。因為魔鬼與敵對的權勢確實會在禱告中阻撓，首先是透過那一點，即不讓那在禱告爭戰中流汗的人，能「舉起聖潔的手，沒有忿怒」。[註：45] 即使有人能做到沒有忿怒，也很難逃脫沒有爭論，也就是沒有多餘與虛妄的思想。因為你很難找到一個禱告的人，不會遇到一些虛空與外來的思想，從而偏離並打斷那指向神的心思，並將其掠奪到不相干的事上（98）。因此，禱告是一場偉大的爭戰，為了在仇敵阻撓並將禱告的意義掠奪到別處時，心思能以穩定的意向，始終堅定地指向神，以至於他自己也能憑功德說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了。」[註：46] 現在，使徒祈求在禱告的爭戰中得到幫助，以便脫離在猶太不順從的人，他並非害怕受苦，也不害怕忍受那些與他使徒榮耀有關的事，而是擔心被阻礙，若被他們的障礙拖延太久，就無法向聖徒展現那蒙悅納的服事，這服事本身也需要禱告才能蒙悅納（1）：或者擔心他渴望探訪羅馬人的願望被延遲太久。他說，如果這事能成就，使我為耶路撒冷聖徒所辦的服事蒙悅納（2），且我脫離了在猶太不順從的人，不被阻礙而能到你們那裡，我必因所成就的美事，順著神的旨意歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。保羅所尋求的當然不是肉體的安息，而是那從神而來的安慰，正如他在這封書信的開頭部分所說：「在你們中間，因你們與我彼此的信心，同得安慰。」[註：47]
16. 願賜平安的神，常和你們眾人同在。阿們。他以巨大的祝福賞賜羅馬人，願賜平安的神與他們同在，也就是說，願那出人意外的平安，保守他們的心懷意念，在基督耶穌裡（4），祂是我們的平安。[註：48]
17. 我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的執事，請你們務必在主裡照著聖徒的體統接待她，並在任何她需要你們的事上幫助她。因為她素來幫助許多人，也幫助了我自己（5）。這段經文藉著使徒的權柄，教導了女性也可以在教會的服事中被設立。保羅以極大的讚美與推薦，描述了在堅革哩教會中擔任此職的非比，並列舉了她傑出的事蹟，說：「因為她素來幫助許多人」，也就是說，在需要時給予幫助，以至於在我的需要中也幫助了我。我會說她的工作類似於羅得的接待，他因始終接待客旅，終於配得接待天使。[註：49] 同樣地，亞伯拉罕因始終接待客旅，也配得主與天使在他的帳棚中歇息。[註：50] 因此，這位敬虔的非比，因幫助眾人並服事眾人，也配得幫助並服事使徒。因此，這段經文同時教導了兩件事：正如我們所說，教會中有女性執事，且應當選拔那些曾幫助許多人，並藉著善行配得達到使徒讚譽的人進入服事。這也勸勉我們，那些在教會中致力於善行的人，應當從弟兄們那裡得到回報與尊榮，以至於在任何必要的事上，無論是肉體的服事，都應當被尊榮地對待。
18. 問百基拉和亞居拉安，他們在基督耶穌裡與我同工（他們為我的命，將自己的頸項置之度外，不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們），並問他們家中的教會（7）。他們似乎就是使徒行傳中所記載的那對夫婦：「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命令猶太人都離開羅馬，新近帶著妻子百基拉，從義大利來，保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業（8），就同住作工。」[註：51] 也就是縫紉工。如果保羅在書信中寫的是百基拉，而使徒行傳中寫的是百基拉（Priscilla），這並不奇怪，因為兩者是一致的。然而，可能因為當時猶太人因凱撒的命令被逐出城外，他們來到哥林多，後來隨著諭令的暴虐停止，他們又回到了羅馬（10），並受到保羅的問候。然而，顯然在保羅面臨猶太人陰謀的危險時，他們曾挺身而出，使他得以脫身：這在使徒行傳中也記載了耶孫曾這樣做[註：52]：使徒並沒有隱瞞他們這份讚美，而是傳給眾教會去景仰，因此他說：「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」由此可見，他們對所有信徒，不僅是猶太裔，也包括外邦裔的信徒，都表現得殷勤且好客。因為接待客旅的恩典，不僅在神面前，在人面前也是如此。然而，既然這件事不僅在於主人的意願與目的，也在於僕人感恩且忠誠的服事（11），因此他稱所有與他們忠實完成這項服事的人為他們家中的教會。
[註：96] 「也」。前編輯本中缺。
[註：97] 編輯本：「若有人能做到……等」。
[註：98] 編輯本：「也不要將其掠奪到不相干的事上」。隨後皇家手抄本編號 1639：「因此因為禱告是一場偉大的爭戰，在仇敵阻撓時」等，省略「以至於」。但其餘手抄本、拉巴努斯與編輯本如本文。
[註：99] 皇家手抄本編號 1639：「甚至他自己也能說」等。
[註：1] 我們的文本如此。編輯本：「這服事本身也需要禱告才能蒙悅納」。
[註：2] 「並」。編輯本中省略，隨後寫作「在耶路撒冷」。
[註：3] 「在」。編輯本中缺，稍後「阿們」在我們所有手抄本中皆省略，但存在於編輯本與拉巴努斯處。
[註：4] 「在基督耶穌裡」。這些在編輯本中被省略，隨後讀作「我們的平安」。
[註：5] 「請你們務必在主裡照著聖徒的體統接待她，並在任何她需要你們的事上幫助她。因為她素來幫助許多人，也幫助了我自己」。這些在先前編輯本中缺失，從手抄本與拉巴努斯處恢復。
[註：6] 多數手抄本、拉巴努斯與編輯本：「我會說」；但皇家手抄本編號 1639 更正確：「我會說」。
[註：7] 皇家手抄本編號 1639 與拉巴努斯：「並他們家中的教會」。但其餘手抄本與編輯本如本文；且本條目的結論證明應如此閱讀。
[註：8] 皇家手抄本編號 1639：「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，生在本都；因為革老丟命令猶太人都離開羅馬，新近從義大利來；並他的妻子百基拉」等。
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俄利根
II
1.
教導少年婦女謹守，愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，接待客旅，洗聖徒的腳，以及其他關於婦女職分所記載的一切，在各樣的貞潔中行事（15）。
他們是同樣的手藝，就同住作工。他們本是製造帳棚為業[註：53]，也就是縫紉工。如果保羅在書信中寫的是百基拉，而使徒行傳中寫的是百基拉，這並不奇怪，因為兩者是一致的。然而，可能因為當時猶太人因凱撒的命令被逐出城外，他們來到哥林多，後來隨著諭令的暴虐停止，他們又回到了羅馬（10），並受到保羅的問候。然而，顯然在保羅面臨猶太人陰謀的危險時，他們曾挺身而出，使他得以脫身：這在使徒行傳中也記載了耶孫曾這樣做[註：54]：使徒並沒有隱瞞他們這份讚美，而是傳給眾教會去景仰，因此他說：「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」由此可見，他們對所有信徒，不僅是猶太裔，也包括外邦裔的信徒，都表現得殷勤且好客。因為接待客旅的恩典，不僅在神面前，在人面前也是如此。然而，既然這件事不僅在於主人的意願與目的，也在於僕人感恩且忠誠的服事（11），因此他稱所有與他們忠實完成這項服事的人為他們家中的教會。
19. 問我親愛的以拜尼土，他在基督裡是亞細亞初結的果子。[註：55] 這位以拜尼土在我看來是亞細亞所有信徒中第一個信主的；因此他稱他為教會的初結，或者，如希臘文所說，亞細亞的初熟果子：除非這話有更深奧的意義（12），讓我們明白神的天使，那些掌管教會的，將各人從信徒中初熟的果子獻給神；然而在他們看來，初熟的果子並非指時間上最早的人，而是指在美德與功德上最卓越的人。保羅藉著聖靈知道神對以拜尼土的揀選，以及（13）他在亞細亞所有信徒中被天使揀選，因此稱他為亞細亞的初熟果子。但在另一封書信中[註：56]他也提到某些人，說：「他們是亞該亞初熟的果子」；毫無疑問地，他在他們身上也看到了同樣奧秘的道理。
20. 問馬利亞，她為你們多受勞苦。[註：57]（14）這也教導了女性應當為神的教會勞苦。因為她們與神的教會一同勞苦。
21. 問我親屬，與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡的人。[註：58] 可能他們在肉身上確實是保羅的親屬，且比他先信主，並在基督的使徒中有名望；關於他們，也可能理解為，他們或許是那七十二位也被稱為使徒的人之一，因此稱他們在使徒中有名望，並在那些比他先作使徒的人中有名望。但有一點也觸動了我，他說：「與我一同坐監的」。保羅的監禁是什麼，他見證安多尼古與猶尼亞也與他一同坐監（17）？除非我們以更深奧的奧秘，看向那基督來釋放的監禁，關於這監禁經上寫著[註：59]：來給被擄的釋放，瞎眼的看見。在這監禁中，他們似乎與保羅處於相同的原因。例如，如果我們說：當以色列百姓在亞述人或巴比倫人那裡被擄時，雖然所有人都看似是被擄的；但其他人的監禁原因（18），與但以理、哈拿尼雅、亞撒利雅或米沙利的原因不同。他們是因為自己的罪而被擄；而這些人卻是為了安慰被擄的人而同樣被擄：因此，如果但以理對百姓中的某一個人說：「我的同囚」，似乎不如對哈拿尼雅、亞撒利雅與米沙利說「我的同囚」那樣恰當。因為在他們身上，監禁的原因是相同的，這與其餘百姓的原因大不相同（19）。因此，保羅在觀察到更隱秘的奧秘道理時，稱安多尼古與猶尼亞在這個世界上與他一同坐監，並在使徒中有名望。
22. 問我在主裡親愛的亞米林。雖然保羅似乎沒有給他寫下什麼超越他人的卓越之處，但僅憑他是保羅所親愛的這一點，他就成了值得讚美與問候的人。
[註：53] 使徒行傳 18:1-3。
[註：54] 使徒行傳 17:5 等。
[註：55] 羅馬書 16:5。
[註：56] 哥林多前書 16:15。
[註：57] 羅馬書 16:6。
[註：58] 羅馬書 16:7。
[註：59] 路加福音 4:19。
[註：15] 皇家手抄本編號 1639。但其餘手抄本、拉巴努斯與編輯本：「在各樣的貞潔中」。
[註：16] 皇家手抄本編號 1639。大多數編輯本在結尾處有「在基督耶穌裡」。但其餘手抄本省略「我」與「耶穌」，這些詞彙在拉巴努斯與威尼斯版中也被省略。
[註：17] 編輯本：「見證他們是親屬與同囚」。
[註：18] 編輯本：「例如，如果我們說：當以色列百姓在亞述人或巴比倫人那裡被擄時，雖然所有人都看似是被擄的，但其他被擄者的原因等」。但手抄本、拉巴努斯與威尼斯版恢復了此處如我們的文本。然而皇家手抄本編號 1639 與拉巴努斯如編輯本：「但其他被擄者的原因等」。
[註：19] 編輯本：「這與其餘人的原因大不相同」。
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羅馬書註釋 第十卷
23. 問在基督裡與我同工的耳巴奴，和我們親愛的士大古。[註：60] 他將士大古與問候連結在一起，但在讚美中卻將耳巴奴置於前。因為他稱前者為在基督裡的同工；而稱士大古僅為他所親愛的，正如他稱呼亞米林一樣。然而，使徒在基督裡的同工，不外乎是指使徒工作的參與者。
24. 問在基督裡蒙試驗的亞比利。[註：61]（21）我認為這位亞比利曾忍耐且堅強地經歷了許多患難，因此被使徒宣稱為「蒙試驗的」，根據他在其他地方所說的，因為患難生忍耐，忍耐生老練（試驗），老練生盼望。[註：62] 當然，必須留意他是否就是使徒行傳中提到的那位亞波羅，亞力山大人，在聖經上很有學問。[註：63]
25. 問亞利多步家裡的人。[註：64] 因為使徒的書信中沒有一個字是多餘或減少的，他稱這些亞利多步家裡或家族的人，並非徒勞，也沒有稱他們為親愛的、蒙試驗的或在基督裡的同工：或許是因為他們在功德上沒有什麼類似的成就，因此僅以問候的頭銜尊榮他們。
26. 問我親屬希羅天。[註：65] 這位也像安多尼古與猶尼亞一樣，被稱為保羅的親屬：但既沒有被稱為像他們那樣的同囚，也沒有被稱為在使徒中有名望，或在那些比保羅先在基督裡的人中。由此可知，即使在保羅稱呼親屬的人中，也有很大的差異，根據我認為我們上面試圖揭示的道理。
27. 問那屬拿其數家在主裡的人。[註：66] 雖然拿其數家或家族中似乎有許多人，但並非所有人都「在主裡」，因此他補充說要問候那些「在主裡的人」。
28. 問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏。[註：67] 他對她們作了美好的見證，並證明她們的勞苦並非屬於這個世界，也不是屬於普通的生活，而是「在主裡」。因為許多人勞苦，但並非所有人的勞苦都被證實是「在主裡」的。
29. 問為主多受勞苦親愛的彼息氏。[註：68] 她似乎比土非拿氏與土富撒氏更受讚美，因為他說她們是「在主裡勞苦」，而這位則是「在主裡多受勞苦」，並加上了「親愛的」。
30. 問在主裡蒙揀選的魯孚，和他母親，也是我的母親。[註：69] 我不認為在這些問候中，對每個人分別給予讚美與問候是無意義的。因為那知道基督在保羅裡面說話的人[註：70]，確信他根據功德，稱一人為「蒙試驗的」，另一人為「親愛的」，另一人為「在主裡勞苦」，另一人為「在主裡多受勞苦」（23），另一人為「蒙揀選的」，正如這裡的魯孚，我們現在所談論的，被問候為「在主裡蒙揀選的」。我相信保羅知道他屬於那「被召的人多，選上的人少」[註：71] 的少數：他的母親也有如此的功德，以至於保羅稱她為自己的母親，他與她分享了母親的愛，正如耶穌與約翰一樣[註：72]（24）。
31. 問亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬，並與他們在一起的弟兄們。[註：73] 對這些人的問候很簡單，也沒有加上任何顯著的讚美。但我認為這位黑馬就是那本被稱為《牧人書》的作者，這部著作在我看來非常有益，且我認為是神所默示的。至於他沒有給他加上任何讚美（25），我認為原因是，正如那部著作所表明的，他似乎是在犯了許多罪之後才悔改的：因此他沒有寫下任何對他的責備：因為他從聖經中學到，不要責備那從罪中悔改的人[註：74]：也沒有給予任何讚美，因為他當時仍處於悔改天使的管轄下（26），在適當的時候，他應當再次被獻給基督。由此可知，這些被一起問候的人是住在一起的。
32. 問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姊妹，同阿林巴並與他們在一起的眾聖徒。[註：75] 可能非羅羅古與猶利亞是夫妻；其餘是他們的家人，對他們進行了簡單的問候。
33. 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。[註：76] 從這句話以及其他類似的話中，教會傳承了在禱告後弟兄們彼此親嘴問安的習俗。使徒稱之為「聖潔的親嘴」。藉此名稱，他首先教導（27）在教會中給予的親嘴應當是聖潔的；其次，不應是虛假的，就像猶大一樣，他用嘴親吻，心裡卻策劃著背叛。忠信的親嘴（28）首先，正如我們所說，應當是聖潔的；其次，在不虛假的愛中，應當包含平安與單純。
34. 基督的眾教會都問你們安。[註：77] 保羅寫這些話時，難道不是處於同一個教會嗎（29）？那麼，羅馬教會代所有教會問候羅馬教會，這怎麼是真的呢？但我們應當理解為，要麼是因為保羅與基督的所有教會中都有同一個靈，要麼是他說透過信心與靈的連結來問候。
[註：60] 羅馬書 16:9。
[註：61] 羅馬書 16:10。
[註：62] 羅馬書 5:3-4。
[註：63] 使徒行傳 18:24。
[註：64] 羅馬書 16:11。
[註：65] 羅馬書 16:11。
[註：66] 羅馬書 16:11。
[註：67] 羅馬書 16:12。
[註：68] 羅馬書 16:12。
[註：69] 羅馬書 16:13。
[註：70] 哥林多後書 13:3。
[註：71] 馬太福音 22:14。
[註：72] 約翰福音 19:26。
[註：73] 羅馬書 16:14。
[註：74] 傳道經 8:6。
[註：75] 羅馬書 16:15。
[註：76] 羅馬書 16:16。
[註：77] 羅馬書 16:16。
[註：20] 編輯本：「我們的同工」。隨後多數手抄本、拉巴努斯與編輯本：「他將這些與問候連結在一起」；但皇家手抄本編號 1639 更正確，如我們的文本。
[註：21] 一份手抄本：「在主裡」。隨後編輯本：「忍耐」；多數手抄本：「忍耐」；拉巴努斯：「忍受」。隨後他們有「宣稱」；但皇家手抄本編號 1639 更正確，如我們的文本。
[註：22] 「世界」。在先前出版的書中省略。
[註：23] 「在主裡」。在編輯本中被省略。隨後同樣的編輯本、拉巴努斯與多數手抄本：「這位魯孚」等，省略「正如」，這由皇家手抄本編號 1659 恢復。
[註：24] 編輯本：「同樣擁有母親的愛」。但所有手抄本與拉巴努斯如我們的文本，除了一些錯誤地將「分享」（partitur）寫成「忍受」（patitur）；隨後在這些話中，「問候亞遜其圖、弗勒干、黑米、巴特羅巴、黑馬」，我們的文本、拉巴努斯與編輯本並不一致。有的寫作 Assyncretum；有的寫作 Phlegoniam、Phlegonam 與 Phlegonia；有的寫作 Hermen、Patrobum 與 Herman。但我們遵循皇家手抄本編號 1639 與拉巴努斯。
[註：25] 編輯本：「至於他沒有給他加上任何讚美」等。隨後多數手抄本：「我認為原因是」。一份手抄本：「我認為是那原因」。但拉巴努斯與編輯本如我們的文本。
[註：26] 皇家手抄本編號 1639 與編輯本如此。拉巴努斯錯誤地寫作：「她處於悔改天使的管轄下」。而其餘手抄本：「他處於悔改天使的管轄下」。
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俄利根
將黑暗當作光明；將甜當作苦，苦當作甜[註：78]；並在這些事上誘惑無辜者的心。因此，必須謹慎地觀察那教導的人是以何種觀點教導；是為了從聽眾那裡尋求恩典與尊榮，還是為了從主那裡獲得教導與學習者進步的賞賜。保羅確實巧妙地指出了羅馬人那不加分辨且輕易的順服，並斷言這在各處雖未被稱讚，卻已廣為人知。但為了不因更公開地責備他們而使他們變得不順服，他補充說：「所以我為你們歡喜。」但你會說：既然他說為他們歡喜，他又怎能指出他們那平庸的順服呢？首先，指出罪惡是一回事；指出人是另一回事。因為他可能為他在他們身上發現的許多其他美德而歡喜；但他指出了令他不悅的罪惡，以免被認為連他自己也對其餘的事感到滿意。使徒也可能說他為他們歡喜，是因為那不順服的人，既不能被引向惡，也不能被引向善：而那順服的人，如果被引向無益的事，那便是缺乏經驗的過錯。因為他不知道他所順服的事是無益的：但當他學會了什麼是有益的，擁有順服的美德，他便立即踏上了美德的道路。因此，保羅為順服的人歡喜，確信當他教導他們不應使用那種他們不加分辨地對所有人提供的平庸順服，而應使用那種「順服神過於順服人」[註：79] 的唯一順服時，拋棄其餘的，只使用那一種（33）。因為事實上，知道該順服什麼話、什麼行為，以及該抵擋什麼，並非缺乏分辨力，而是具有可信且極其老練的判斷力。最後，主自己在福音書中說[註：80]：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」因此，需要警醒的感官與專注的心思，知道如何分辨那顯而易見的羊的單純，或狼隱藏的殘暴。由此可見，那些忽略在神聖經文中操練的人，是多麼接近危險（34），因為只有從這些經文中才能認識到這種分辨力。因此，他立即在簡短的篇幅中展示了所提區分的種類，並說：「因為你們的順服是容易且不加分辨的，請接受什麼該遵守，什麼是你們在福音中學到的；而製造分裂或絆倒，是違背你們所學的教義的；因此，那製造爭競、播下紛爭、激起訴訟並操練爭論的人，應當與你們疏遠，且根本不應在你們中間被接待。因為這樣的人，不服事我們的主基督，祂是我們的平安，而是服事自己的肚腹。但他也藉著神聖靈的啟示，揭示了在教會中引起爭論與訴訟的原因。他說，是為了肚腹的緣故；也就是說，為了利益與貪婪。這就是為什麼有些人周遊各家，用各種諂媚與欺騙說話，不是為了在神的話語中建立靈魂的美德，而是為了用諂媚與甜言蜜語，勸誘他們在罪惡中持續，甚至進步，讚美並稱那些值得責備的事為善；將黑暗當作光明，將光明當作黑暗；將甜當作苦，苦當作甜；並在這些事上誘惑無辜者的心。因此，必須謹慎地觀察那教導的人是以何種觀點教導；是為了從聽眾那裡尋求恩典與尊榮，還是為了從主那裡獲得教導與學習者進步的賞賜。
36. 他說：「我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」[註：81] 這與那句話相似，即「願賜平安的神，與你們眾人同在」[註：82]，也就是說，那「出人意外的平安」[註：83]，保守他們的心懷意念，在基督耶穌裡，祂是我們的平安。[註：84]
[註：78] 以賽亞書 5:20。
[註：79] 使徒行傳 5:29。
[註：80] 馬太福音 7:15。
[註：81] 羅馬書 16:19。
[註：82] 羅馬書 16:16。
[註：83] 腓立比書 4:7。
[註：84] 以弗所書 2:14。
[註：27] 拉巴努斯：「說」。皇家手抄本編號 1639：「將被引導」。其餘手抄本與編輯本：「教導」。
[註：28] 手抄本如此。但編輯本與拉巴努斯：「忠信的親嘴」等。
[註：29] 皇家手抄本編號 1659 與拉巴努斯如此。其餘手抄本與編輯本：「保羅寫這些話時，難道不是處於同一個教會嗎？」隨後某些手抄本與編輯本：「代教會問候」。
[註：30] 拉巴努斯省略「我們的」。隨後編輯本：「在各處廣為人知」。
[註：31] 「所以我為你們歡喜」。這些在編輯本中缺失，從手抄本中恢復。
[註：32] 皇家手抄本編號 1659 如此。其餘手抄本、拉巴努斯與編輯本：「神所應許的（拉巴努斯：曾應許）：願賜平安的神，與你們眾人同在，省略了『說』與『他們』；但拉巴努斯也加上了最後一個詞」。
[註：33] 皇家手抄本編號 1639 如此。拉巴努斯亦然，除在結尾處有「只使用那一種」。但編輯本與多數手抄本：「他們應當使用那種，以至於拋棄其餘的，他自己受到讚美」。
[註：34] 別處作「危險」；別處作「危險」；但皇家手抄本編號 1639 作「危險」。
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論羅馬書信註釋 第十卷
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他在寫給哥林多人的信中說：「在惡事上要作嬰孩」，意即作一個無知的人。我們確實應當知道，他在那裡所說的：「因為這樣的人不服事我們的主基督（39）」，並非指他們自稱不服事主基督，而是指他們偏離了祂服事的準則，以實際行動表明他們不服事主基督。因為一個人似乎不可能同時服事基督又服事肚腹；既是享樂的愛好者，又是神的愛好者；正如一個人不能同時服事神又服事瑪門一樣。
37. 「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」（96）在此處有人詢問，他所說的撒但，是指神快要將其踐踏在那些他所寫信之人的腳下者，究竟是誰。如果這是指某一個位格，即福音書中所說的：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣（41）」，且被指為人類的仇敵（42）的那一位，那麼，如果保羅所說的是真實的，這似乎意味著，撒但將會很快地被那些他當時寫信的人踐踏在腳下，以至於撒但不再存在，不再激起信徒的爭戰、競賽與逼迫：這顯然是信仰的事實所不容許的。但在我看來，他在這裡所說的撒但，是指一切敵對信徒的靈。因為「撒但」在我們的語言中被解釋為「敵對者」。因此，任何抵擋並敵對靈魂歸向神的事物，以及任何與祂的平安相違背的事物，都被稱為他的撒但（43）。因此，他最後在前文說：「賜平安的神」，即喜悅平安的神，將要踐踏那與平安為敵並製造分裂者。這就是主在福音書中所說的：「我賜給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」
38. 「願我們主耶穌基督的恩典與你們同在。」（1）神的恩典與我們主耶穌基督的恩典，應當被視為同一種恩典。因為父使誰活著，子也使誰活著；正如父在自己裡面有生命，就賜給子在自己裡面有生命一樣，父所賜的恩典，子也同樣賜下。我們確實應當知道，人從神那裡所擁有的一切，都是恩典。因為他們沒有什麼是出於債務的。誰先給了祂，使祂償還呢？因此，凡是那曾經不存在、現在存在的人，從那永遠存在、現在存在且永恆存在者那裡所領受的一切，都是恩典。
39. 「那與我一同作工的提摩太，和我的親屬路求、耶孫、所西巴德問你們安。」（2）在我看來，對於這些他從所有問安名單中特別列出的人，他有更深一層的體會。最後，他稱提摩太為他的助手，並稱所有這些人為他的親屬。關於提摩太，在《使徒行傳》中有非常詳盡的記載，說他是特庇人，是一位忠信寡婦的兒子，父親是希臘人；保羅自己也說，他曾請求他留在以弗所，好囑咐某些人不可教導異端，也不可聽從荒渺無憑的傳說和無窮的家譜。有些人甚至主張，路求就是寫下福音書的路加，因為名字有時會根據家鄉的變格，有時也會根據希臘或羅馬的發音來稱呼。至於耶孫，就是《使徒行傳》中記載，為了保羅和西拉而在帖撒羅尼迦引起騷亂的那一位。所西巴德也與他們並列，我懷疑他就是《使徒行傳》中所記載的庇哩亞人、畢羅的兒子所西巴德。但若有人更仔細地考察保羅的書信，彷彿基督在其中說話，他無疑會感到困惑：保羅自稱是生於基利家大數的希伯來人中的希伯來人，為何現在卻稱提摩太（特庇人，父親是外邦人）或耶孫（帖撒羅尼迦人）或所西巴德（庇哩亞人、畢羅之子）為親屬或骨肉之親？如果有人辯稱，他們在某種程度上也是出於割禮的，那麼就不應該特別提到他們，而應該說所有猶太裔的人都是保羅的親屬。然而，既然他並沒有將這個稱號賦予其他人，卻將其歸於這些人以及其他少數人，那麼可以確定，他所指的「親屬」是另一種關係，即他與提摩太、路加及其他少數類似的人所共有的關係。這種親屬或骨肉關係，無疑是他知道自己與他們源自同一個父權，正如他在另一處所說：「因此，我在我們主耶穌基督面前屈膝，天上地上的各家（原文作父權）都是從祂得名。」既然他知道天上有一種父權，地上也有，那麼可以確定，這些在肉身父權上與他並無親屬關係的人，他知道他們在屬天的父權關係上與他相連。因此，他稱他們為親屬、同囚和助手；因為他與他們一同領受了傳福音的出生之緣，並一同忍受這巴比倫世界的囚禁。或者，如果有人不願以這種寓意來解釋，就請向我們解釋，提摩太、路求、耶孫和所西巴德，這些不僅城市不同，甚至省份也大不相同的人，如何能在肉身上成為保羅的親屬和骨肉之親？不僅是他們，還有安多尼古、猶尼亞和希羅天，他稱他們所有人為他的親屬和同囚。
40. 「我這代筆寫信的德丟，在主裡面問你們安。」（11）他彷彿被視為配得在保羅口述時為羅馬人寫下書信，他將自己的名字也寫入其中，並非出於魯莽或誇耀，而是因為他知道自己不僅履行了書記的職責，而且是在主裡面寫作：因為義人所做的一切，都是為了神的榮耀。因此，如果他寫作，他就是為了神的榮耀而寫，因此是在主裡面寫作：這就是為什麼在書信中提到他自己的名字是合宜的。或者，因為他領受了保羅口述時的思想力量，並理解到他所寫的不是人的話，而是主的話，因此他記錄下自己是在主裡面寫作。
41. 「那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。」（13）這裡所指的該猶，被認為是他在寫給哥林多人時所提到的那一位，他說：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」因此，他似乎在表明，這人是一位好客的人，不僅接待了保羅和每一個來到哥林多的人，甚至將自己的家作為全教會的聚會場所。根據前人的傳統，據說這位該猶是帖撒羅尼迦教會的第一任主教。
42. 「城內管銀庫的以拉都，和兄弟括土問你們安。」（16）我認為這就是他說「以拉都留在哥林多」的那位以拉都，他似乎被顯示為城市的管家。但我認為，保羅在書信中提到他，並非僅僅因為這個職位，除非他對他有更深的體會，稱他為那座城市的管家，即那座由神所設計與建造之城的管家。因此，無論是以這種方式，還是應當更簡單地理解，而不必在保羅的書信中尋求更深奧的含義，這取決於讀者。
43. 「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。願榮耀因耶穌基督，獨一智慧的神，榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」（17）馬吉安，即那些福音書和使徒書信被他篡改的人，完全刪去了這封書信中的這一章；不僅如此，他還從「凡不出於信心的都是罪」這句話之後，直到結尾，將所有內容都刪除了。然而在其他抄本中，即那些未被馬吉安篡改的抄本中，我們發現這一章的位置各不相同。在一些抄本中，在我們上述所說的「凡不出於信心的都是罪」之後，緊接著就是「惟有神能照我所傳的福音……堅固你們」。而其他抄本則將其放在結尾，正如現在所排列的一樣。但現在讓我們進入這一章的解釋。保羅似乎指出了兩點，使那些在福音信仰中被堅固的人得以穩固：一是保羅的講道（這也是基督的講道）使他們認識到；二是向他們啟示了那在永古隱藏不言的奧祕，如今，即在基督降臨的肉身顯現中，被顯明並打開了，而且就其所見，並非沒有合適的見證人，而是有眾先知的書作為佐證。因為永生神的命令正是如此，藉著福音的講道，萬國被呼召來信服真道：而藉著奧祕的啟示，神智慧的認知、榮耀與尊貴，應當歸給獨一智慧的神，直到永永遠遠。但讓我們再次回顧，並思考「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們」這句話的意思。在我看來，這種雙重的堅固並不適用於所有人；它只適用於那些僅僅相信保羅福音和基督講道的人：而那「永古隱藏不言的奧祕」的啟示，並不適用於大多數人，而只適用於少數被揀選的人，他們能夠領受神的智慧與知識，正如經上所說：「被召的人多，選上的人少。」但關於他所說的「隱藏不言的奧祕」，我們必須詢問，他是否說它是如此隱藏，以至於完全沒有人知道，甚至連那些宣告它的先知們也不知道：還是說應當理解為一種更高層次的沉默。對我而言，說先知們對神聖奧祕的書寫，以至於他們自己都不理解自己所說的話，這顯得非常荒謬，因為經上說：「智慧人的心教訓他的口，又增長他嘴裡的學問。」因此，如果先知們不理解他們口中所出的話，他們就不是智慧人。然而，如果承認先知們是愚昧的，而否認他們是智慧人，這是愚蠢的，那麼結論就是他們是智慧人，並且理解他們口中所出的話，並在嘴裡擁有智慧。那麼，沉默的理由是什麼呢？讓我們看看，這是否就是保羅自己為了奧祕的施行而領受的教導，他說他被提到第三層天，進入樂園，聽見了不可言說的言語，是人不可說的。在這一點上，他無疑表明，並非他不知道自己所聽見的，而是因為這些事是真實且忠信的，被記錄下來，但他被禁止將其公開並向其他人揭示。因此，這奧祕在永古隱藏不言，是因為先知們雖然知道（因為它藉著先知的書顯明出來），但並沒有向大眾顯明或揭示，而是按照永生神的命令將其隱藏，直到時候滿足，道成了肉身，住在我們中間，並向萬國顯明，使他們信服真道。至於他所說的「獨一智慧的神」，不要像在人中間那樣，認為神是因智慧而變得智慧。因為在人中間，每個人被稱為智慧，是因為分享了智慧；但神並非因為從智慧中獲得智慧而成為智慧，而是因為祂本身就是智慧的創造者與源頭，所以被稱為智慧。正如我們所說，神並非因智慧而智慧，而是智慧從智慧的神那裡流出。因此，稱祂為「獨一智慧的神」是理所當然的。因為神是如此智慧，以至於祂親自創造了智慧，而不是從智慧中變得智慧。祂將榮耀藉著耶穌基督歸給祂是正確的，因為祂宣告了神是獨一智慧的，祂親自創造了智慧，即基督耶穌，祂是神的能力，神的智慧。至於他所說的「直到永永遠遠」，這是神聖經文的習慣，用以表示時間的無限。而「阿們」則放在結尾，彷彿是對上述所寫一切的確認，藉此，他用希伯來人的母語……