007 第7卷
第七卷
1. 正如我們在這一封信中指出，保羅在「律法」這一詞下提到了不同的律法，並在「死亡」這一稱呼下提到了不同的死亡，同樣，我們現在也看到不同的靈在「靈」這一名稱下被提及。因此，祂在這一章中說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子」40；在這裡，祂毫無疑問是指神的靈本身。在接下來的經文中又說：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕」41。在這裡，祂表明奴僕的靈與祂上面所說的神的靈是不同的。因此，祂接著說：「所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父」。在這裡，祂表明兒子的靈就是祂上面所說的神的靈，關於這一點，祂重複說：「聖靈與我們的靈同證」42，也就是說，神的靈本身，我們在其中呼叫父神，與我們的靈同證。這個我們的靈，毫無疑問與那在恐懼中賜下的奴僕的靈，或是與那為呼叫父而作見證的靈是不同的（36）。因此，正如保羅所寫的：「你們作外邦人的時候，被牽引受迷惑，去服事那啞巴偶像」43，看來所有的人都被某種靈所引導。在這裡，祂表明外邦人也被某種靈引導去服事偶像。因此，神的靈與基督的靈是同一個，祂本身也是聖靈。但兒子的靈似乎也被稱為同一個，正如現在使徒的（38）話所宣告的。大衛也說：「不要從我收回你的聖靈」44；以及「求你用樂意的靈扶持我」45，似乎也是指同一個靈：我認為這個靈之所以被稱為「樂意的靈」（或主要的靈），是為了表明雖然有許多靈，但聖靈（祂也被稱為主要的靈）在其中佔據了首位和統治地位（39）。正如經上所說，雖然有許多神的兒子：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」46，但本性上只有一個是從父而來的獨生子，藉著祂，所有人都被稱為兒子，同樣，雖然有許多靈（40），但只有一個是真正從神自己出來的，並將祂的名號和成聖的恩典賜給所有其他靈。至於有許多靈，同一位使徒在寫給希伯來人的書信中宣告說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」49。大衛也說：「以風（靈）為使者」50。但以理也作見證說：「你們靈和義人的魂，要稱頌主」51。在這一處，保羅說：「聖靈與我們的靈同證」；在別處又說：「又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘」52。毫無疑問，這一切都是指理性的靈。此外，惡靈和惡天使也被稱為靈，正如大衛所說：「祂差遣憤怒的火，就是降災的使者」53。關於掃羅：「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他」54；正如士師記（42）中所記載的：「神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」55。因此，這個惡靈，無論是被說成離開去擾亂掃羅，還是去離間亞比米勒和示劍人，並且被記載為從耶和華那裡出來並被差遣，都應被理解為某種被差遣去對罪人執行懲罰的劊子手。雖然由於它們的意圖和意志而被稱為惡的，但在那些應受懲罰的人身上，它們卻執行了神旨意的服事，就像先知米該雅所記載的那個謊言的靈，當神說：「誰去引誘亞哈呢？」它回答說：「我去引誘。」耶和華說：「用什麼法子呢？」它說：「我去，要在眾先知口中作謊言的靈，並說：你去引誘他，且必得勝」56。因此，這些被稱為惡靈的人，也對神執行了懲罰的服事。此外，還有其他的靈，大衛關於它們說：「你用東風（強烈的靈）打破他施的船」57；它們被稱為「暴風」58，以及「熱風」59。然而，我會稱這些為物質的靈，而非理性的靈。
[註：40 羅馬書 8:14。]
[註：41 羅馬書 8:15。]
[註：42 羅馬書 8:16。]
[註：43 哥林多前書 12:2。]
[註：44 詩篇 51:11。]
[註：45 詩篇 51:12。]
[註：46 詩篇 82:6。]
[註：47 希伯來書 1:14。]
[註：48 詩篇 104:4。]
[註：49 但以理書 3:86。]
[註：50 列王紀上 16:14。]
[註：51 士師記 9:23。]
[註：52 帖撒羅尼迦前書 5:23。]
[註：53 詩篇 78:49。]
[註：54 詩篇 48:7。]
[註：55 詩篇 105:25。]
[註：56 以賽亞書 4:4。]
（36）同證。其他版本：提供；另有版本：證明。
（37）這是皇家手抄本編號1659。其餘手抄本、拉巴努斯和版本：祂與基督的靈是同一個，等。
（38）手抄本：正如現在使徒的地方所宣告的。
（39）參見約翰福音註釋第五卷，第99頁。
（40）皇家手抄本編號1639：以及從父而來的獨生子，藉著祂，萬物，並且從祂那裡兒子們被稱為；另有版本：靈確實有許多；另有版本：靈如果確實有許多。
（41）「以」在版本中缺失。
（42）其他版本：以及在士師記中。
（43）其他版本：它說，我去，等。隨後版本：且必得勝。
（44）在以前出版的書中缺少「大衛」和「強烈的」。
1105
《羅馬書註釋》第七卷
1106
前文既已論述，現在來看他所說的：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！」[註：此處原文參照羅馬書八章15節。] 我們來看看這是什麼意思。先知瑪拉基書中也寫道：「兒子尊敬父親，僕人尊敬主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？這是萬軍之耶和華說的。」[註：瑪拉基書一章6節。] 顯然，一個人藉著兒子的靈成為神的兒子，而藉著奴僕的靈成為神的僕人。因此，事奉神的開端——因為「敬畏耶和華是智慧的開端」[註：傳道經一章16節。]——是藉著敬畏的靈來完成的，當人還被稱為嬰孩時，正如經上說：「對嬰孩來說，敬畏就是訓蒙的師傅。」因此，使徒論到這樣的嬰孩時說：「承受產業的，雖然是全業的主人，但為嬰孩的時候，卻與奴僕沒有分別；但都在師傅和管家的手下，直等到他父親預定的時候。我們為嬰孩的時候，也是這樣，受管於世俗小學之下，作奴僕。」[註：加拉太書四章1-3節。] 你看保羅根據神所賜給他的智慧，是如何稱呼那些在敬畏中賜下的靈為嬰孩的師傅和管家，他們在我們每個人還是嬰孩的時候，按照內在的人，在敬畏中保守我們，直到我們達到那種年齡，配得領受兒子的靈，並成為兒子和萬有的主人。
因為他說：「萬有都是你們的」，並且「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬有和祂一同白白地賜給我們嗎？」[註：哥林多前書三章22節；羅馬書八章32節。] 因此，保羅所教導的是：在我們與基督同死，且祂的靈在我們裡面之後，我們沒有再領受奴僕的靈而陷入恐懼，也就是說，我們沒有再次變回嬰孩並處於起步階段，而是彷彿已經成為完全人，領受了兒子的靈，我們藉著這靈呼叫：「阿爸，父！」因為除了兒子，沒有人會稱呼父。至於他所補充的「阿爸」，是用父輩語言的詞彙重複了這一點，就好像他說：「父啊，父啊。」
他為那藉著靈被收養的人作見證，並堅固我們的靈，證明我們是神的兒女，因為我們已經從奴僕的靈進入了兒子的靈，此時心中不再有任何恐懼，也就是說，我們不再是因為害怕刑罰而行事，而是因著對父的愛而完成一切。
聖經說神靈的見證不是給予靈魂，而是給予靈，因為靈是人裡面較好的部分，這說得很好。為了區分那些在敬畏中被奴僕的靈所驅使的人，與那些被兒子的靈所驅使的人，我們也可以引用這一點：亞伯拉罕將他的產業給了以撒，但對於婢女或妾所生的兒子，據說給的不是產業，而是禮物或贈品。這意味著，那些仍然在敬畏中事奉神的人，並沒有被完全拋棄，他們也有禮物和贈品，但那藉以與基督一同得榮耀的產業，卻是屬於那些配得領受兒子的靈的人。在此之後，使徒從結論中推導出一個三段論，並說：「如果我們領受了兒子的靈，那麼我們就是兒子。如果我們是兒子，無疑地，我們也是後嗣。」因為僕人期待的是工價，而兒子盼望的是產業。他又補充了另一個結論的增強：「既是神的後嗣，和基督同作後嗣。」一個人成為神的後嗣，是當他配得領受屬於神的事物時，也就是領受不朽壞和不死的榮耀，以及隱藏在智慧和知識裡的寶藏；而成為基督的「同作後嗣」，則是當祂「將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似」[註：腓立比書三章21節。] 時，並且當他配得獲得救主親自所說的那種榮耀時：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」[註：約翰福音十七章24節。] 此外，基督同作後嗣的尊榮還有這一點：父將一切審判的權柄都賜給了子[註：約翰福音五章22節。]。但子也對祂的同作後嗣說：「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」[註：馬太福音十九章28節。] 這樣，基督不僅帶領祂的同作後嗣分享產業，也帶領他們分享權柄。他說：「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」[註：羅馬書八章17節。]
1107
……[註：此處省略部分原文，內容涉及基督受苦與信徒效法之論述]……
4.
「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」[註：羅馬書八章18節。] 因為沒有什麼值得與將來的榮耀相比或等同的。因為你怎能將必死的與不朽的相比？或者將可見的與不可見的相比？或者將暫時的與永恆的相比？或者將易朽的與長存的相比？然而，如果現在所見的事物可以被視為將來榮耀的種子，那麼我說，這些種子是從患難和苦難中收集而來的，正如使徒在別處所說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」[註：哥林多後書四章17節。] 他藉此表明，凡注視那些不可見且永恆之事的人，無論發生在他身上的患難多麼殘酷、多麼漫長，他都認為是短暫且輕微的。即使他遭受折磨、鞭打和刑具，在身體受苦之時，若他注視那將要顯現的將來榮耀，並思考這卑賤的身體在經歷如此多的折磨後，將如何被改變而與神兒子的榮耀身體相似，他就會認為現在的患難是短暫且輕微的，而將來榮耀的重量則是沉重的，也就是偉大且永恆的。他越是看到自己所受的患難加增，就越能理解榮耀的重量和偉大正在為他積蓄。至於從患難的數量中可以推斷出榮耀的某種尺度和大小，我想大衛先知也指出了這一點，他說：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」[註：詩篇九十四篇19節。] 因此我認為，在今生給予義人的安慰，是根據他們所受的苦難和創傷的程度而給予的；但將來的榮耀，即使徒所說「將要顯於我們」的榮耀，則不是根據苦難的程度，因為「現在的苦楚若比起將來要顯於聖徒的榮耀，就不足介意了」；而是正如他在哥林多書信中所說的……[註：此處省略部分原文]……
1109
……[註：此處省略部分原文]……
現在，讓我們回到主題，更深入地探討這「虛空」是什麼，受造之物被說成是服在虛空之下，以及這「敗壞」是什麼，它盼望從這敗壞的奴役中得釋放。在我看來，這指的是物質的和可朽壞的身體本質。因為敗壞並非統治其他任何事物，而是統治身體。因為那按照神的形象被造、內在的人，即靈魂和理智，是不朽壞且不可見的，按照其自身的本質，甚至可以說是無形的。然而，外在的人被稱為肉體且是可朽壞的；因此保羅說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」[註：哥林多後書四章16節。] 內在的人的更新，作為理性的存在和心智，在於對神的認識和領受聖靈的能力。但為了將這些深奧的事物簡要地記錄在紙上，讓我們從內在的人，即靈魂和理智的本質本身，來推論受造之物是如何「服在虛空之下，不是自己願意，是因那叫他如此的，但指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」[註：羅馬書八章20-21節。]
……[註：此處省略部分原文]……
1111
……[註：此處省略部分原文]……
5.
「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」[註：羅馬書八章23節。] 我們已經多次教導過使徒文體的習慣，當他說「不但如此」而沒有加上任何需要銜接的對象時，這必須回溯到前面所說的話，正如在本章中可以理解的那樣。他似乎是在說：不僅所有的受造之物都在嘆息勞苦，連我們這些有聖靈初結果子的，也在心裡嘆息。因為我們也在等候神兒女的名分，以及我們身體的得贖。雖然我們知道，僅僅因為信靠基督，救恩就已經賜給了我們，但這救恩仍然是在盼望中，而不是在可見事物的顯現中。因為如果已經看見了，就不必盼望了。人盼望的是他所看見的。但如果他看見了他所盼望的，那麼再盼望他所看見的就多餘了。我們對那些可見的事物沒有盼望，以免我們的盼望落空，而是對那些不可見的事物有盼望。因此，因為我們盼望那些不可見的事物，且它們是如此偉大、如此榮耀，以至於需要經過許多勞苦、許多患難和危險才能獲得，所以我們藉著忍耐來等候它們，彷彿它們遲早會來臨。我們已經說了這些，給予了比使徒原文更直接、更清晰的順序。現在，如果可以的話，讓我們看看他在這段新話語中指出了什麼，他說：「我們這有聖靈初結果子的。」我們知道律法上寫著：「不可虧負禾場的初熟果子和酒榨的初熟果子。」以及：「你要將你地裡初熟之物送到耶和華你神的殿中。」[註：民數記十五章27節；出埃及記三十四章26節。] 那麼這意味著什麼呢？正如禾場的初熟果子和酒榨的初熟果子，與其餘的禾場或酒榨屬於同一種果實或液體，那麼他所說的「聖靈的初熟果子」，是否意味著在許多其餘聖潔且蒙福的靈中，有一個是卓越的？或者我們是否應該理解為，根據我們上面所討論的，有許多服役的靈，為了那些承受救恩的人而服役，每個信徒都在他們之下，彷彿在師傅和管家的手下，直到父親預定的時候，也就是說，直到靈魂達到完美的合法年齡，那時他已經超越了他在恐懼中領受的奴僕的靈——他曾被這靈像訓蒙師傅一樣保守——並配得領受兒子的靈，即聖靈的初熟果子，藉此他被收養為兒子，並能與天上的教會的長子們相交？正如作兒子與作僕人有很大的不同，聖靈與服役的靈也有很大的不同，保羅說他和與他相似的人擁有聖靈的初熟果子。這可能是我們探究這段話含義的一種方式。現在讓我們看看另一種方式。我們在使徒保羅本人那裡讀到，聖靈的恩賜或恩典被稱為許多靈，正如他說：「你們既渴慕靈的恩賜，就當求多得，以致造就教會。」以及在別處說：「先知的靈原是順服先知的。」[註：哥林多前書十四章12、32節。] 他說先知的靈是順服的，並不是說它們低於更好的靈，而是因為擁有預言之靈的人，並不像那些擁有污穢之靈的人那樣，被迫違心地說話，而是在他願意且理性要求時才說話；當他認為不適宜說話時，他就會保持沉默，深知「靜有時，說話有時。」[註：傳道書三章7節。] 因此，說靈順服先知並非侮辱，而是指一種安排，正如那句話所說……[註：此處省略部分原文]……
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4116
俄利根（ORIGENIS）
我們從救主那裡領受了（16），因為那時他自己也將要服在「那叫萬物服他的」那一位之下（1）。這裡所說的「服」，並非指他身為次等，因為他怎能被稱為次等呢？他可是「一切受造物中首生的」（2）。難道他不是與父同為萬有嗎？因為正如那首生的（3）所說：「凡父所有的，都是我的。」但在那些信靠他的人身上，由於他說他在每一個人裡面，並說自己在他們裡面飢餓、口渴、赤身露體，且在他們裡面受餵養、被遮蓋，因此他也就在他們裡面被稱為服在父之下（4）。但這些話或許是出於某種過度（excessum）的表達。現在，讓我們回到正題。
保羅將聖靈的各種恩賜稱為多種靈。關於這多種恩賜，毫無疑問，使徒們領受了其中最高、最偉大的部分，使他們得以勝任，正如他自己所說的，他們是新約的執事，並能將福音從耶路撒冷直傳到伊利里古（5）。因此，這份賜給他們、超越眾人的聖靈恩賜，理當被稱為聖靈的初熟果子。因此他說：「不但如此，連我們自己……」在這一點上，他似乎特別指出了使徒的尊榮。
他說：「我們自己，也就是使徒，擁有聖靈的初熟果子，我們被揀選是為了領受聖靈的初熟果子，我們也在自己裡面嘆息。」他說，沒有任何受造物不經歷痛苦與嘆息，以至於連我們這些領受了聖靈最崇高、最卓越恩賜的人，仍在「等候兒子的名分」（6），也就是說，等候那些我們受差遣去教導與建立的人達到完全，直到我們看見他們進步到配得被收納為兒子，我們就必然感到痛苦與嘆息。因此，我說，只要我們這些受他們教導的人（7）疏忽、遲延，並延長我們悔改的時間，直到我們不尋求那不可見的，反而耽溺於可見之物，我們就會使使徒們感到痛苦，並激起那可以說是一切受造物的哀傷與嘆息。因為一切受造物都在嘆息與一同受苦，為我們的剛硬與虛偽所帶來的損失而哀嘆。
這裡我們對聖靈初熟果子的解釋有另一種順序，若這解釋能被採納的話。我們還要加上第三種。同一位使徒在別處論到主耶穌基督時說，他將要服在「那叫萬物服他的」那一位之下。若有人讀到這裡，可以考驗哪一種解釋更符合使徒的本意。如果正如他所說的：「我們這些有聖靈初熟果子的人，也領受了洗禮的恩典，我們所盼望的，正是同一位使徒所說的：『若初熟的果子是聖的，全團也是聖的；若根是聖的，枝子也是聖的。』」即便如此，在那似乎指代眾多信徒的「全團」中，聖靈也被稱為多種恩賜的初熟果子。這就是解釋的第三種方式（8）。
現在讓我們看看，那位在前面說「聖靈親自與我們的靈同證我們是神的兒女」的人，為何又說自己正在等候兒子的名分；以及那位在別處說「基督救贖了我們」的人，為何又盼望身體的救贖。但據我所見，他在隨後的經文中解決了這個問題。他說：「我們得救是在乎盼望。」因此，我們是兒女、我們已得救贖、我們已得救，這一切都存在於盼望之中。因為我們現在是透過鏡子觀看，模糊不清（enigmate），到那時就要面對面了；因此，我們是透過鏡子、模糊不清地領受（9）了兒子的名分與救贖。因為「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分」（10）。我們領受了兒子的名分，但那是透過鏡子、模糊不清的。當那完全的來到時，我們就要面對面地領受兒子的名分。至於他所說的「身體的救贖」，我認為這是指整個教會的身體，正如他在別處所說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（11）。因此，使徒盼望整個教會的身體都能得救贖，他不認為在全體聚集為一之前，那些完全的可以賜給個別的肢體。然而，這也可以這樣理解：他所說的身體的救贖，是指將來復活時的救贖，那時不僅靈魂，連身體也要來到基督的審判台前，各人按著本身所行的，或善或惡，受自己的報應（12），並按照那句話：「那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（13）。因此，每個人在這個世代都應當感到痛苦與嘆息，免得因惡行與對今生的疏忽，而不配得身體的救贖；反而落入那將身體與靈魂定罪在地獄之火中的判決（14）。此後他說：「我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。」正如他先前論到受造物時說：「受造物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但在盼望中」（15）；同樣地，他在這裡論到他自己或他所知道與他同列的人時說：「我們得救是在乎盼望」，正如他將自己的嘆息與受造物的嘆息聯繫在一起。至於救恩如何存在於盼望中，而盼望並非在於所見之物，而是在於不可見之物，我們已在前面教導過了。我們僅簡短補充一點：從這些話語，以及他所說「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的」（16）中，他教導我們，在將來的事上，不應盼望任何現今所見或能見之物，即使你看到這可見的天與地。聽聽關於這些的事，因為「天地都要廢去」（17），因為它們是可見的；既然你所見的都要廢去，你還盼望什麼呢？因此，在將來，對於所見之物絕不可有任何盼望。「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見的。」眼睛看見了天與地；因此，不應相信這所見的便是神為愛他的人所預備的；而應是天，不，應該說是比那眼睛所能見的穹蒼更卓越、更崇高的諸天。甚至地也是值得盼望的，但不是這被稱為乾地且受眼睛支配的地，而是那眼睛未曾見過的溫柔人的地。使徒的觀點顯而易見，他教導我們在將來不應盼望可見與屬肉體的，而應盼望屬靈與永恆的：因為「所見的是暫時的，所不見的是永遠的」。這就是使徒教導我們所當盼望的。因此，我們身體的修復，從可朽壞變為不朽壞，從必死變為不死，從軟弱變為剛強，從屬血氣的身體變為屬靈的身體，都是為了當它成為屬靈時，就能享受那些不可見的福分：這些福分在今世我們雖未看見，卻藉著盼望而盼望，並藉著忍耐而等候（18）。
6. 「況且，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為他照著神的意思替聖徒祈求」（19）。當他在前面說過，一切受造物都在這場生命之戰中與那些身處其中的人一同嘆息、一同受苦，也就是說，一同勞苦並賜下力量，隨後又提到保羅自己與像他一樣的人，為了那些勞苦的人發出嘆息，好透過這些來安慰那些身處爭戰中的人，因為他們看見所有的聖徒與整個受造物都帶著情感與他們一同勞苦，並結合了嘆息（20）；現在他補充了一些更高、更崇高的事。他說，不要以為整個受造物與我們一同嘆息、一同受苦是小事；不要以為我們自己為你們的勞苦而嘆息是小事。甚至神聖的本性本身，對於我們的爭戰（因為我將我自己也與你們連結在一起），也有一種憐憫的情感，聖靈親自幫助我們的軟弱。最後，我們不知道當怎樣禱告，不知道該向神祈求什麼。因為有時我們因軟弱的驅使，渴望那些與救恩相反的事。正如一個身患疾病的人，向醫生祈求的不是那些適合或有益於健康的事，而是那些現今軟弱所渴望的事：我們在今生（21）的軟弱中也是如此，有時向神祈求那些對我們無益的事。最後，連我保羅自己，當我說這些話給你們聽時，因我所得的啟示甚大，免得我過於自高，主曾賜給我一根刺，就是撒但的差役攻擊我，我曾三次求主，叫這刺離開我（22），卻不知道我當求什麼：因此，因為我不知道當怎樣禱告，主並沒有聽我，而是對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（23）。因此，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。保羅在嘆息中感受到某種偉大的事：看哪，他已經第三次提到嘆息了。他說，受造物一同嘆息，我們自己嘆息，聖靈也用嘆息替聖徒向神祈求。他確實補充說，這些透過聖靈獻給神的嘆息是「說不出來的」。但他並沒有說這是關於整個受造物的嘆息，也沒有說這是關於他自己的嘆息。看看我們是否能在這些嘆息中理解到在神面前有極大的信心與自由，因為那帶著痛苦與嘆息獻給神的禱告，從聖靈那裡獲得了升到神面前的信心。最後，亞當犯罪後，失去了信心，躲避神的面（24）。但聖潔的大衛說：「我的嘆息不向你隱藏」（25）。但讓我們看看他所說的「聖靈親自替我們祈求」是什麼意思。這就是聖靈幫助我們的軟弱。至於我們的軟弱是什麼，主自己教導說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」（26）。因此，我們的軟弱源於肉體的軟弱。因為正是肉體與聖靈相爭（27）；當它注入自己的私慾時，就阻礙了靈的純潔，並使禱告的真誠變得模糊。但當神聖的靈看見我們的靈（28）在抵擋肉體並依附於他時感到勞苦，他就會伸出手來，幫助他的軟弱；就好像一位老師接納一個粗魯且完全不識字的學生，為了教導與建立他，必須俯就學生的啟蒙階段，自己先讀出字母的名字，好讓學生透過回應來學習（29），而老師在某種程度上變得像初學的學生，說出並思考那些初學者所應說與思考的事：聖靈也是如此，當他看見我們的靈因肉體的攻擊而受到攪擾，且不知道當怎樣照著神的意思禱告時，他自己就像老師一樣，先發出禱告，好讓我們的靈，如果它能成為聖靈的門徒的話，能學習嘆息，使神重新向他施恩。但如果聖靈確實教導，而我們的靈，也就是我們的理智，卻不跟隨，那麼老師的教導就會因他自己的過失而變得毫無果效。保羅深知這奧祕在人裡面運作，他說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效」（30）：他稱自己的靈為聖靈賜給人的恩典。因此，他勸勉我們不要讓這聖靈的恩賜變得毫無果效，並補充說：「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（31）。
保羅在嘆息中感受到的，儘管保羅自己指出這些嘆息是說不出來的，但就我們所能及的範圍內，我們已經對那些在神聖運作中、而他自己又隱晦地表達出來的事物，提出了一種想像。但屬靈的人當看透萬事，如果他能探究出比這些更深奧的事，就讓他自己保留吧：「因為誠實的人，靈裡隱藏著事務」（32）。然而，那些向神祈求今生繁榮、健康、財富或榮譽的人，應當受到勸誡，因為他們不知道當怎樣照著神的意思禱告。因為這些現世的利益與地位，往往會導致靈魂的損失或永恆的羞辱（33）。因此，更應持守的是主教導我們在禱告中所說的：「願你的旨意行在地上」（34），而約翰在說到耶穌的作為時指出：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他替我們祈求」（35）。這裡也說，聖靈替我們祈求。聖靈藉著幫助我們的軟弱來做這件事。至於我們的軟弱是什麼，主自己教導說：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」。因此，我們的軟弱源於肉體的軟弱。正是肉體與聖靈相爭；當它注入自己的私慾時，就阻礙了靈的純潔，並使禱告的真誠變得模糊。但當神聖的靈看見我們的靈在抵擋肉體並依附於他時感到勞苦，他就會伸出手來，幫助他的軟弱；就好像一位老師接納一個粗魯的學生，為了教導與建立他，必須俯就學生的啟蒙階段，自己先讀出字母的名字，好讓學生透過回應來學習，而老師在某種程度上變得像初學的學生，說出並思考那些初學者所應說與思考的事：聖靈也是如此，當他看見我們的靈因肉體的攻擊而受到攪擾，且不知道當怎樣照著神的意思禱告時，他自己就像老師一樣，先發出禱告，好讓我們的靈能學習嘆息，使神重新向他施恩。
「鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為他照著神的意思替聖徒祈求」（36）。他確實表明，在禱告中，神所權衡的不是我們的言語，而是心與理智：因為正是他鑒察人心和肺腑（37）。至於他第二次說「聖靈替我們祈求」，這是他所教導的：聖靈在人裡面也有極大的治理。因為雖然神的獨生子為了人類的救贖而道成肉身並受苦，藉著他的死敗壞了死，並藉著復活賜下了生命，然而，在沒有這偉大的道成肉身的情況下，聖靈也同樣在人裡面成就了偉大的事。雖然他為不虔敬的人死了（因為保羅在說到這一點時表明：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為不虔敬的人死」）（38），但聖靈不再為不虔敬的人祈求，而是為聖徒祈求；並且他祈求不是照著肉體，而是照著神：基督被說成不是照著神而死，而是照著肉體而死。因此，聖靈被說成不是用言語，而是用嘆息為聖徒獻上祈求；而且不是用那些普通的嘆息，而是用「說不出來的」嘆息。因為當聖靈有時連我們自己的靈所感受與理解的都無法用言語表達時，他又怎能將他對神所說的話表達出來呢？
7. 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子」（39）。他說，如果聖靈用說不出來的嘆息替我們祈求，且一切受造物直到如今都一同嘆息、一同受苦，並將在神的兒女顯出榮耀的自由時，從敗壞的轄制中得釋放，那麼，說「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」豈不是理所當然的嗎？因為萬事都互相效力，並與那些愛神的人一同勞苦，以至於聖靈親自幫助，且神聖的本性也不屑於成為通往善行的嚮導。然而，如果有些人因懼怕而領受了奴僕的靈，而另一些人則比他們更優越，領受了兒子的名分，因為他們不再因懼怕而敬拜神，而是因愛而敬拜，且「完全的愛把懼怕除去」（40）：那麼就必須看看，是否萬事都對那些仍處於奴僕之靈的人互相效力；或許有些事對他們也互相效力，但並非萬事；我不知道它們是否能將他們引向善本身，或者不如說，引向善的門口。但對於那些愛神並以全部愛的熱情依附於他的人，正如我們所說的，萬事都一同勞苦、幫助，並貢獻出它們的力量，使他們在善中得以堅固，而善是永遠無法改變的。但如果有些人愛神，而另一些人領受了奴僕的靈，就必須看看，這句「按他旨意被召的人」，以及「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」，是否不適用於那些在奴僕之靈中的人。因為他們或許可以被稱為被召的，卻不是「按他旨意」被召的；並且因為他們仍處於奴僕之靈中，他們無法在許多弟兄中站立，而這許多弟兄的長子是愛的兒子，是「那不能看見之神的像」，也是「一切受造物中首生的」（41）。
但關於他所說的「效法他兒子的模樣」，我想探究他們被說成要效法哪一種模樣（42）。我們讀到神的兒子有時處於神的形像，有時處於奴僕的形像（43）。因此，使徒說那些愛神的人，以及萬事都為他們效力的人，將來要效法這兩種形像中的哪一種，在我看來並非無關緊要的區別。因此，我認為根據保羅在別處所指出的，他說：「我小子們哪，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（44），他所說的基督成形在那些趨向完全的人心裡，是指他作為「道」的那一面，好讓神道的真誠在他們裡面純淨地成形；並指他作為「真理」的那一面，好讓真理在他們裡面不摻雜任何虛假；並指他作為「智慧」的那一面，好讓保羅在完全人中所說的那種神的智慧，在他們裡面純淨且不帶任何錯誤地被保存。同樣地，根據基督所是的一切，無論是公義、聖潔，還是其他所有的美德，如果它們在他們裡面完全成形，他們就會被視為效法了那在神形像中的模樣。但如果有人仍處於起步階段（「敬畏神是智慧的開端」），且仍處於敬畏中，領受了敬拜神的初步要素，那麼那些在敬畏神中領受初步的人，應被理解為效法了那奴僕的形像，他領受這形像正是為了教導粗魯與無知的人敬畏神。他說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」我們也不要忽略他所說的：「預先知道並預先定下。」因為我認為，正如他並非對所有被預定的人都這樣說，對所有他預先知道的人也並非如此。因為不應按照大眾的普遍觀點認為神預先知道善與惡，而應按照聖經的習慣來理解。因為若有人勤於研讀聖經，就會發現，每當聖經說神預先知道惡人時，正如在現今這段經文中明確說到善人一樣，他說：「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」如果他預先知道的人，他都預先定下效法他兒子的模樣，而沒有任何惡人能效法神的兒子的模樣，那麼顯然他只對善人說：「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣」；至於其他人，神不僅不預先知道，甚至被說成是不認識他們。因為神認識那些屬他的人；但對於那些不配被神認識的人，救主說：「離開我去吧，因為我從來不認識你們，你們這些作惡的人」（45）。因此，在現今這段經文中，神預先知道的人，他才「預先定下效法他兒子的模樣」。至於其他人則不被說成是預先知道的：這並非因為有什麼事能隱藏在那無處不在、從不缺席的本性之外；而是因為一切惡的事，都不配被他的知識或預知所包含。
「他預先所知道的人，就預先定下。」但也要看看，神是否能對那些尚未存在的人說「預先知道」與「預先定下」；還是對那些雖然存在，卻尚未效法他兒子模樣的人說的：如果預知在這一點上比在預知尚未發生的事上更為合適，那麼這就是預知。因為在這一點上，意志比造物主的預知更為重要。因為當未來的事取決於創造者的意志時，預知又將如何顯現呢？或許細心的讀者會探究，為什麼他不說「效法他兒子」，而說「效法他兒子的模樣」。因為提出這些問題的人會說，正如那被稱為「那不能看見之神的像」的兒子，就位格而言，與那作為他像的對象是不同的：所以這裡所說的「他兒子的像」，也必須與那作為他像的對象不同。儘管這些看起來艱深且困難，但看看我們是否能說，雖然一切效法我們上面所說的那種模樣的人，都是神的像，也就是神的兒子的像，但那特別且專屬的像，即那完全且徹底地接納了他，並在自身中形成了他，且應被稱為耶穌的靈魂，他將自己與神的道和智慧如此契合，以至於在任何方面都不會因與他的相似性而褪色，以至於無論誰追求完全與福分的巔峰，都應趨向那首先且超越眾人的神的兒子的像：這樣，他自己就在許多弟兄中作長子，也就是在那些在效法他兒子的模樣中居首位的人中。
8. 「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（46）。他在上面說：「他預先所知道的人，就預先定下」，現在又補充說：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義。」如果我們按照普遍的觀點來理解預知與預定，那麼被稱為義的人，似乎是因為被召才被稱為義；而被召的人，是因為被預定才被稱為義；而被預定的人，是因為被預知才被預定。反過來你也可以理解：如果有人沒有被稱為義，那是因為他沒有被召；沒有被召的人，是因為沒有被預定；沒有被預定的人，是因為沒有被預知。看看那些僅僅將神的預知理解為「預先知道後來將要發生的事」的人，會陷入多麼荒謬的觀點。因為根據我們上面所解釋的，會發現神並沒有預知那些他沒有預定的人。反過來，如果將這句「所召來的人又稱他們為義」歸於普遍的理解，我們將為那些否認人有能力得救的人打開一扇巨大的窗戶。因為他們說：如果神預先知道的人，他都預定；預定的人，他都召來；召來的人，他都稱他們為義；那麼那些沒有被稱為義的人就沒有罪，因為他們既沒有被召，也沒有被預定，也沒有被預知。此外，這一點也明顯地與我們對立。
***
(1) 參見《哥林多前書》十五章28節。
(2) 參見《歌羅西書》一章15節。
(3) 參見《約翰福音》十六章15節。
(4) 參見《馬太福音》二十五章36節及後續。
(5) 參見《羅馬書》十五章19節。
(6) 參見《羅馬書》八章23節。
(7) 此處原文校勘註指出，部分版本作「被他人教導」。
(8) 此處為原文註釋，討論解釋的順序與版本差異。
(9) 參見《哥林多前書》十三章12節。
(10) 參見《加拉太書》四章4-5節。
(11) 參見《哥林多前書》十二章27節。
(12) 參見《哥林多後書》五章10節。
(13) 參見《馬太福音》十章28節。
(14) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(15) 參見《羅馬書》八章20節。
(16) 參見《哥林多後書》四章18節。
(17) 參見《馬太福音》二十四章35節。
(18) 參見《羅馬書》八章25節。
(19) 參見《羅馬書》八章26-27節。
(20) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(21) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(22) 參見《哥林多後書》十二章7-8節。
(23) 參見《哥林多後書》十二章9節。
(24) 參見《創世記》三章8節。
(25) 參見《詩篇》三十八篇9節。
(26) 參見《馬太福音》二十六章41節。
(27) 參見《加拉太書》五章17節。
(28) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(29) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(30) 參見《哥林多前書》十四章14節。
(31) 參見《哥林多前書》十四章15節。
(32) 參見《箴言》十一章13節。
(33) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(34) 參見《馬太福音》六章10節。
(35) 參見《約翰一書》二章1節。
(36) 參見《羅馬書》八章27節。
(37) 參見《詩篇》七篇9節。
(38) 參見《羅馬書》五章6節。
(39) 參見《羅馬書》八章28-29節。
(40) 參見《約翰一書》四章18節。
(41) 參見《歌羅西書》一章13, 15節。
(42) 此處為原文校勘註，討論版本差異。
(43) 參見《腓立比書》二章6-7節。
(44) 參見《加拉太書》四章19節。
(45) 參見《馬太福音》七章23節。
(46) 參見《羅馬書》八章30節。
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羅馬書註釋 第七卷
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[註：...] 稱義，因為並非所有被呼召的人都稱義。因為那些按著祂的旨意，並懷著對神敬拜的善意而被呼召的人，他們就是那些被稱為「按著旨意被呼召」的人，而這些人就是被呼召並稱義的人。因為他們良善的旨意所欠缺的，僅僅是呼召。然而，那些對於敬拜神或行善沒有堅定良善旨意的人，他們雖然也被呼召，免得他們在受審判時留下藉口，並能辯稱：「若我們也曾被呼召，我們也必能稱義；不僅稱義，甚至能得榮耀。」因此，他們確實也被呼召；但就像種子撒在多石的土地上，雖然發芽很快；但當患難的太陽升起時，因為沒有良善旨意的深根，他們便立刻枯乾而滅亡。他們就是使徒所說「在信心上如同船破」的人。因此，凡祂所呼召的，即那些按著良善旨意被呼召的人，祂也稱義了。即使「按著旨意」是指向神，也就是說，按著神的旨意，祂預知他們心中有敬虔的意念與得救的渴望，因此稱他們為被呼召者，這與我們所闡述的並不矛盾。因此，以這種方式，我們得救或滅亡的原因既不在於神的預知；稱義也不單單取決於呼召；得榮耀也並非完全從我們的主權中被剝奪。因為即使我們以一般的理解來看待預知，事情並不會因為神預知它會發生而成為必然；而是因為它將要發生，所以才被神預知。因為，舉例來說，如果我們假設神沒有預知某事，那將要發生的事，毫無疑問地仍會如其所是地發生：例如，猶大成為了出賣者，先知們預言了這事將會發生。並非因為先知預言了，猶大才出賣主；而是因為他將成為出賣者，先知們才預言了他將因自己旨意的邪惡而做出的行為：儘管猶大若願意，本有能力像彼得和約翰一樣；但他選擇了貪財勝過使徒團契的榮耀：先知們預見了他這將有的意志，並將其記錄在書卷中。為了讓你明白，得救的原因並非置於神的預知中，而是置於個人的旨意與行為中，請看保羅，他擔心自己向別人傳福音後，自己反倒被棄絕，因此他克制己身，叫身服我。此外，針對那些向我們提出這類問題的人，我們也可以說：如果祂預知了誰，祂就預定誰；但祂並非預定所有人；因此祂並非預知所有人；若按此說法，神將會有不知道的事。但如果「預知」是按我們上面所說的來理解，即「接納入情感並與之連結」，那麼誠然，正如祂並非預定所有人，祂也並非預知所有人。因為耶穌也被說成「不認識」罪。難道我們要說耶穌不知道什麼是罪，即祂不知道殺人、姦淫、偷竊及類似的事是罪嗎？或者說，所謂「不認識罪」是指祂沒有與罪結合，罪也沒有附著於祂？正如在別處所寫：「守誡命的，不認識惡言」，意思是祂不接受惡言，不相信，不樂意聽，也不讓它進入自己的心思。因此，凡神按此方式所預知的，祂也預定；凡祂所預定的，祂也呼召（按我們所說的呼召之區別）；凡祂所呼召的，祂也稱義；凡祂所稱義的，祂也使之得榮耀。關於得榮耀，我們在今世也能理解，正如使徒所說：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」因此，這榮光是所有稱義者在今生所領受的：也有那在未來所盼望的，當這卑賤的身體「種在羞辱中，復活在榮耀中」；且當「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別，死人復活也是這樣。」
9.
「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」神如何幫助我們，從祂上面所闡述的顯而易見，即神的靈住在我們裡面，基督的靈或基督在我們裡面，或那叫基督從死裡復活者的靈住在我們裡面，或我們被神的靈引導，或我們領受了兒子的靈；或我們是神的兒女，是基督的後嗣與同作後嗣；或我們領受了聖靈的初熟果子；或聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告；或萬物一同嘆息、勞苦；或萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；或我們按著旨意被呼召、被預知、被預定、被稱義、並得榮耀。因為祂將這一切總結起來，重複說道：「既是這樣，還有什麼說的呢？」即，針對我們上面所說的一切：如果神這樣幫助我們，以至於將這一切賜給我們，誰能敵擋我們呢？這並不是說我們完全沒有敵人：否則，彼得所說的話將如何站得住腳：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」但祂所顯示的是，因著神為我們行事，我們的仇敵變得卑微且無足輕重。同樣地，大衛也說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」祂並非說沒有他所懼怕或敵對他的人，而是說，儘管「那作惡的，就是我的仇敵，前來要吃我肉的時候」，但因著主保護我的性命，他們就絆跌了。此外，祂給了我們神對我們巨大愛心的最大證據，祂說，祂竟愛我們到如此地步，以至於「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」，將祂交於受難。為了讓我們更加驚嘆，祂補充了關於巨大奧秘的言論，說祂「不愛惜自己的兒子」。因為祂上面已經說過，我們這些領受了兒子的靈的人，也是神的兒女。因此，為了不讓人以為在「兒女」這個共同稱呼下，那些被收養的人中有人被視為與祂同等，祂補充了「自己的兒子」，以表明那唯一從神那裡，藉著不可言喻的誕生而生的一位。因此，「為我們眾人捨了祂」，並非像經上所寫的那種捨棄：「弟兄要把弟兄、父親要把兒子送到死地」，而是說祂捨棄祂，是因為當祂本有神的形像時，祂容許自己虛己，取了奴僕的形像，且達到十字架的死地：為要在祂裡面為眾人立下順服的榜樣，並為死人開啟復活的道路。「為我們眾人捨了祂」。不僅為聖徒，不僅為偉大的人，也為最小的人，以及教會中所有的人。因為父將自己的兒子交出來，正如教會所傳承的：因此，如果有人傷害了最小或軟弱的人，擊打了他軟弱的良心，就被說成是得罪了基督，因為他絆倒了基督為之死的那靈魂。因此，既然父為我們眾人捨了兒子，教會中沒有一個人，即使是最小的，是可以被輕視的：因此主自己說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡，比絆倒他們中的一個還好。」因此，神既藉著為我們傾倒祂兒子寶貴的血，使我們變得寶貴，祂豈不也把萬物與祂一同賜給我們嗎？因為沒有什麼，無論是可見的或不可見的受造物，能與兒子相比：因為受造物絕不能與其創造主相提並論；如果創造主本身都賜給了我們，萬物豈不也與祂一同賜給我們嗎？雖然這話可以有雙重理解，即「與祂一同賜給我們萬物」。因為這也可以被視為：如果我們裡面有基督，按著祂是道、是智慧、是真理、是公義、是和平，以及關於祂所寫的一切，那麼隨著這美德的豐盛，萬物都將賜給我們，以至於我們不再僅僅佔有受造物中的一個，或我們現在似乎居住的這片小小的土地，而是神所創造的一切可見與不可見、隱藏與顯明、暫時與永恆的事物，都將與基督一同賜給我們。
10.
「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」在我看來，祂所說的「誰能控告神所揀選的人呢？」是指魔鬼。因為沒有一個被揀選的人是如此偉大，以至於魔鬼不敢控告他，除了那「沒有犯罪」的一位，祂也曾說：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」但儘管魔鬼發揮他旨意的邪惡，但因著神稱義並抹去祂選民的罪孽，如同抹去雲彩，並使他們從先前的罪惡中變得像雪一樣白，像羊毛一樣潔白，控告者又有什麼益處呢？再者，既然基督為他們死了，甚至從死裡復活，站在父的右邊，並為他們祈求，誰能定他們的罪呢？在前面，聖靈說祂「用說不出來的嘆息替我們禱告」：在這裡，「基督耶穌已經死了，而且復活了」，祂親自「替我們祈求」。神既將自己的兒子為我們捨了，祂親自稱選民為義：還有誰敢定罪呢？但要更仔細地觀察使徒如何在言談中始終保持他內在的謹慎。祂沒有說：「誰能控告被呼召的人呢？」而是「控告神所揀選的人呢？」因為除非你被揀選，除非你在凡事上向神顯明你是可稱許的，否則你將會有控告者。因為如果你的案件是惡的，如果你的罪惡束縛著你，那麼即使是耶穌在替你祈求，辯護人對你有什麼益處呢？因為耶穌就是真理：因此真理不能為你撒謊。在這件事上，辯護人會幫助你，使你不被控告者的讒言所纏累，使你藉著洗禮所抹去的過去的罪，不再歸算給你。但如果你在此之後再次犯罪，且不以任何悔改的眼淚洗淨這些罪，你就會給你的控告者提供控告你的材料：儘管耶穌為我們祈求，祂卻不能說謊。因此，如果你想在受審判時得勝，就做關於義人所寫的事：「在審判中安排你的言語：預備你的行為以待結局：紀念你的終局，你就永不犯罪」，免得你遭遇那關於某人所寫的事：「當他受審判時，他被定罪而出。」但要看你如何聽見耶穌替我們祈求。因為祂就是那在別處所寫的：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」，正如祂既是祭物又是祭司，既在奴僕的形像中又在神的形像中，所以祂既是辯護人又是審判官。
11.
「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？（如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。）然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」祂說，為了我們上面所列舉的一切，即我們不再在肉體中，而是在靈裡；神的靈住在我們裡面；基督在我們裡面，藉著祂，身體因罪而死，靈卻因稱義而活；我們不再欠肉體的債去順從肉體活著，因為我們靠著靈治死了肉體的行為；我們藉著兒子的靈成為神的兒女，既是兒女，便是神的後嗣，與基督同作後嗣；萬物與我們一同嘆息、勞苦，等候神的眾子顯出來；萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；祂預知並預定我們效法祂兒子的形像，我們是按著旨意被呼召的：既然為了我們所獲得的這一切恩惠，我們在神的愛中紮根並立定，誰能使我們與之隔絕呢？如果患難來臨，我們會對神說：「你在患難中，曾使我寬廣。」如果世界有困苦，且來自肉體的需要，我們將尋求神智慧與知識的寬廣，在其中世界無法使我們狹窄。因為我將回到神聖經文那廣闊的田野：我將尋求神話語的屬靈理解，其中沒有任何困苦能限制我。因為我將在神秘與屬靈理解那極其寬廣的空間中馳騁。如果我受逼迫，且在眾人面前承認我的基督，我確信祂也必在天上的父面前承認我。如果飢餓來臨，它不能攪擾我：因為我有從天上降下來的生命之糧，它餵養飢餓的靈魂；這糧食永不缺乏：因為它是完美且永恆的。赤身露體不能使我羞愧：因為我已經穿上了主耶穌基督，且我盼望穿上那從天上來的居所：因為這必朽壞的必須穿上不朽壞的，這必死的必須穿上不死的。我不怕危險：因為「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼怕誰呢？」世上的刀劍不能恐懼我：因為我有比它更強的聖靈的寶劍，就是神的話；且那活潑且有功效的神的話與我同在，它「比一切兩刃的劍更鋒利」。因此，如果世上的刀劍臨到我的頸項，它反而使我與神更親近。因為我將對祂說，正如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。」因為對我來說，為基督死或受苦一小時是不夠的，而是「終日」，即我生命中的每一刻。因為如果我將我的一生都花在逼迫與危險中，我會說：「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」因為這生命的時間是短暫的，我們在逼迫中度過的時間是微小的；而我們在榮耀中所期待的卻是永恆且長久的。因此，祂說，在這一切事上我們得勝，不是靠我們自己的美德，而是靠那愛我們的主。因為當我們懸掛在祂的愛中時，我們就感覺不到痛苦。因為祂愛我們的那種愛，奪去了我們對自己的情感，使我們感覺不到身體的折磨與痛苦。因此，我們在這一切事上得勝。新婦在雅歌中也對「道」說過類似的話，她說：「我因愛成疾。」因此，我們的靈魂若從基督那裡領受了愛的創傷，即使將身體交給刀劍，也會因愛的創傷而感覺不到肉體的傷口。
12.
「因為我深信無論是死，是生……」使徒這話是誇張地說的，也就是說，不僅藉著那些可能發生的事，甚至藉著那些根本不可能發生的事，我們也絕不會以任何方式偏離神的愛：例如，如果給我們另一種生命，而非神所賜的這生命，或者如果應許給我們另一種對未來的盼望，或者高度，或者除了那為我們嘆息、勞苦的受造物之外的另一種受造物，這在任何情況下都是不可能發生的，即使這些也無法使我們與神的愛隔絕。因此，這是一種解釋方式。然而，讓我們看看是否也能接受這種理解。祂在這裡所說的「死」，應當被理解為我們上面所解釋的，即那被稱為最後要毀滅的基督的仇敵。無論是天使、掌權的、現在的事、將來的事、有能力的、高處的、深處的，還是別的受造物，都不能使我們與我們的主基督耶穌裡的愛隔絕。使徒似乎展示了兩類習慣於引起人類試探的事物。在我們前面討論的那些事中，描述的是人類試探的順序：關於這些，祂也曾對哥林多人說，因為他們無法承受更大的試探：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」但現在，在我們手中的這些話語中，祂指出的不是人類的試探，而是更大的試探。因此，我認為在前者中，當祂列舉了每一件事後，最後說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」但在這第二類試探中，祂沒有那麼自信地說「我們得勝」，而是非常謹慎地說，這一切都不能使我們與基督耶穌裡的愛隔絕。因為對於人類的試探，祂自信地宣稱我們能像對待微小且輕省的事一樣勝過它們：但那些更高的、超乎人類的試探，即使我們沒有能力勝過並擊敗它們（因為這僅是基督的工作，祂「脫去了執政的、掌權的，在自己身上誇勝」），然而，如果當他們將所有攻擊的器械轉向我們時，卻不能使我們與神的愛隔絕，這也算是在得勝的地位上。但現在讓我們試著討論每一點，並盡我們所能闡明對使徒每一句話的理解。雖然使徒似乎在這些話中隱藏了比我們解釋的能力所能承受的，或簡潔的原則所能容許的更深奧的含義；但我們仍要探究使徒所列舉的這一切，是否都具有這種研究或意圖，即試圖使人類靈魂與神的愛隔絕，並因此而策劃了我們所遭受的一切。因為死、天使、掌權的、無疑是與我們敵對的有能力的，以及那些本是滑溜且短暫的「現在的事」，似乎確實能做到這一點，使我們與神的愛隔絕。同樣地，「深處」也可以這樣理解。「生」——因為死使靈魂與身體分離，所以它也試圖使靈魂與神的愛分離：這確實是靈魂的死。因此，可能存在著屬於它那一方的某種生命，它與它一起行動，試圖使我們與神的愛隔絕：這生命就是罪的生命。因為如果這生命不是惡的，使徒絕不會勸我們向罪死，在基督的死中受洗，並與祂一同埋葬。因此，這可能是罪的生命，它渴望使我們與神的愛隔絕。但我認為，每一種罪在我們裡面都有某種生命：因為每一種惡習都是罪的生命。因此，在我們裡面發現的惡習越多，我們裡面罪的生命似乎就越多。因此，也許有人說：「你的慈愛比生命更好。」至於「將來的事」、高度，以及別的受造物，如何試圖使我們與神的愛隔絕，解釋起來並不徒勞。除非有人說：「天使、掌權的、有能力的。」我們很容易理解那些天使，救主說他們是與魔鬼一起為永火所預備的：至於掌權的與有能力的，無疑是那些我們與之爭戰的對象：或是那些祂所說的：「當祂毀滅一切執政的、掌權的、有能力的」對象。其中也稱呼「這世界的王」。在此之後，祂說「現在的事」，即「迫在眉睫的事」。這似乎是指那些在別處使徒稱之為「這世界的管轄者和黑暗勢力」的人：或者也指現今事物對我們的誘惑，試圖引誘我們離開那在我們的主基督耶穌裡的愛。在此之後，讓我們看看什麼是「將來的事」，它們確實想要，但不能使我們與神的愛隔絕。
俄利根（Origenis）
1436 : 1135 7 : 當他受到那些被指派在陰間（inferno）及地獄（gehennæ）之靈的攻擊時。但保羅說，這些都不能使我們與神的愛隔絕。
「也沒有別的受造之物。」
可以理解為，他所說的「別的受造之物」是指我們所見之外的受造物：因為現在還有另一種對我們而言是隱形的受造物。然而，也可以這樣理解：除了我上面所列舉的那些，即天使、權能，以及若還有其他受造物，為了避免逐一列舉種類而顯得冗長且多餘。或者還有另一種方式。因為保羅確實知道神的受造物眾多且無數，他自己對這些受造物的認識也非全部，僅是部分，且不僅是種類，連它們的名字在現今世代也是不為人知的：關於這些，使徒在其他地方（27）也說，救主坐在「一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（28）；因此，對於這些他所知道不僅能在今世，也能在來世（29）被稱呼的，他似乎說了：「也沒有別的受造之物」。
「也沒有將來的事。」
這對我來說似乎也可以有兩種理解。它們可以被理解為從他寫下這些話的時候算起的未來（19），彷彿他在說：若有任何試探、任何患難臨到，都不能使我與神的愛隔絕。或者，也可以將「將來的事」理解為那些當人離開這個世界時（20）將會遇到的事，當這世界的王及其下的其他權能，試圖攔阻那從身體中出來的靈魂（21）時，但它們無法攔阻那些被基督耶穌裡完美的愛所充滿的人，因為完美的愛把懼怕驅逐出去（63）。
然而，這似乎也得到了那段經文的證實，經文說：「我們住在身內，便與主相離：因我們立了志向（23），寧可離開身體與主同住。」以及：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向要得主的喜悅（24）。」他稱那些在身體裡的人為「不在身內」（absentes），而稱那些離開身體的人為「在身內」（praesentes）；這表明聖徒即使在離開身體時，也致力於取悅神。因此，如果他們裡面有完美的愛，那麼任何將來的事，在這些事上必須取悅神，都不能使他們與愛隔絕，因為那些在神的愛中如此動搖，以至於能與之隔絕的人，斷不能取悅神。關於「將來的事」，我們就這樣作雙重解釋。當然，也可能存在某種高於這些的第三種方式（25），若有人能探究出來，或許會認為它比這些更好。隨後他補充道：
「也沒有權能。」
這似乎是眾多理性受造物中的一種，不是在必死的身體中過生活，而是像天使一樣，但屬於與天使不同的秩序。因此，這些權能也有爭戰，試圖使我們與神的愛隔絕；但他說，即使是它們，若（愛）已紮根立基，也不能使我們隔絕。同樣地，「高處」與「深處」也攻擊我們，正如大衛所說：「從高處有許多人攻擊我」（65），毫無疑問，這是指他受到來自天上邪惡之靈的逼迫（26）；正如他又說：「我從深處求告你，耶和華」（67）。
然而，保羅從這一切中顯示了他對自己救恩的確信，當既沒有天使反對，也沒有權能攻擊，既沒有現在的事，也沒有將來的事與他抗衡（30），更沒有任何受造物反對時，他對神的愛不再有恐懼，從而真實地表明了完美的愛已將懼怕驅逐出去（63）。因為他自己也曾有過恐懼，害怕自己會跌倒：而這個現在不懼怕天上權能對他發動戰爭的人，曾經卻懼怕自己的肉體，並對從肉體中升起的詭計感到畏懼，當時他在寫給哥林多人的信中說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（33）。因此，肉體的詭計比其他一切更令人畏懼，而那從我們裡面出來的仇敵，必須謹慎防備，直到靈魂達到如此的進步，以至於被神的愛之甘甜所束縛，厭惡身體的誘惑與肉體的私慾，成為與神合而為一的靈。
13. 「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；我是大有憂愁，心裡時常傷痛。為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬物之上，永遠可稱頌的神」（69）。保羅看到，如果按照他上面所闡述的（35），沒有任何天上或地上的、現在或將來的事能使他與基督的愛隔絕，那麼他現在提議要說的話——即他願意為他那不可分割地愛著的基督而被咒詛（anathema），也就是與祂隔絕——似乎是相反且令人難以置信的；為了避免被視為有謊言的嫌疑（36），他先作了保證，以免人們對他的話產生懷疑，他說：「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」
但讓我們看看他為什麼說「在基督裡說真話」，彷彿在顯示有一種真話不在基督裡。看看我們是否能以某種方式將在基督裡的真話與不在基督裡的真話區分開來：因為使徒在別處也說：「既有基督的真理在我裡面，無人能阻擋我」（73）。因此，基督的真理應被相信存在於那些基督所描述的美德所在之處：即哪裡有公義、哪裡有和平、哪裡有神的道，哪裡就有基督的真理。然而，在不義中也有真理：例如，如果我們說，使徒行傳中提到的那個附在使女身上的皮同（Python）之靈，在使徒身後喊叫說「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道」（78），這些話裡有真理：因為所說的話是真實的；但這真理不在基督裡；因此保羅轉向它說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來」（78）。但該亞法所說的也是真理：「獨一個人替百姓死，免得通國滅亡」（78）：但這真理也不在基督裡；因此，使徒為了區分那在基督之外的真理，說他在基督裡說真理。但這句話：「有我良心被聖靈感動，給我作見證」，在我看來也有類似的理解。因為良心也為外邦人作見證；正如同一位使徒在前面所說的：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」（79）。因此，在那些思念有可控告之處的人裡面，良心也來作見證，不能說良心是因惡行而在聖靈裡作見證。但在使徒身上，當思念已無可控告之處時，良心便在聖靈裡正確地作見證。然而，請看使徒胸懷的偉大。他不能與神的愛隔絕：他所說的，是在基督裡說的：他良心裡所擁有的，是由聖靈所持守的。請問，有什麼天、什麼寶座、什麼最廣闊的天上權能之心，能以如此廣闊的座位容納整個三位一體？因為他說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛。」
好吧，你有憂愁：好吧，你為你那「按肉體說，就是我骨肉之親」的弟兄們的滅亡而感到痛苦：難道竟至於願意為基督而被咒詛嗎？如果你自己與救恩隔絕，他們的救恩對你有什麼益處？如果你自己滅亡，你又怎能拯救別人（42）？他說，並非如此：但我從我的師傅和主那裡學到，因為「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命」（80）。那麼，如果使徒願意為他的弟兄們而被咒詛，又有什麼好驚奇的呢？他知道那本有神形像的，倒虛己，取了奴僕的形像（81），並為我們成了咒詛（82）？那麼，既然主為僕人成了咒詛，僕人為弟兄成為咒詛，又有什麼好驚奇的呢？我認為這就是摩西在百姓犯罪時對主所說的話：「倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名」（83）。那麼，這又如何？你認為摩西比保羅更偉大嗎？他請求為他的弟兄們從生命冊上被塗抹；保羅難道不該為他的弟兄們而願意被咒詛嗎？
或許有人會說，摩西這樣獻上自己，配得為百姓求得救恩：而保羅雖然祈求，卻未被垂聽。如果我向你證明保羅比摩西更被垂聽呢？因為所有那些藉著摩西出埃及的人，都倒斃在曠野了。而他們後代中那些承受應許之地的人，至今仍流離失所，被放逐在外。但請聽保羅關於以色列說了什麼：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（84）。你看，保羅被垂聽了，他獻上自己成為咒詛，為弟兄們贏得了救恩。因此，在我看來，他先說了那一切，即沒有任何力量能使他與神的愛隔絕，正如他藉著大衛所說的：「百姓，你未曾……」（87）。當他為弟兄們獻上自己成為咒詛時，你不要認為他的跌倒是有可能的：而是正如那按本性與父不可分離、且是不死的卻進入死亡並降入陰間的人一樣；這一位也在模仿他的師傅，既然不能與基督的愛隔絕，就為弟兄們在基督裡成為咒詛，這當然是出於奉獻，而非背道。至於「按肉體說，就是我骨肉之親」的以色列人，這不需要解釋。他說：「那兒子的名分……都是他們的」（86）。因為當至高者將列國分開，將亞當的子孫分散，按著神使者的數目立定萬民的疆界時，雅各就成了耶和華的份，以色列是他產業的繩子（87）。這就是兒子的名分。還有「榮耀、諸約、律法」。關於律法的榮耀，已經說過很多次了，正如使徒自己所說：「若那廢掉的有榮光，何況那長存的，更有榮光了呢」（88），也就是福音的宣講。但他所說的「諸約與律法」，或許看起來像是說同一件事。因為所頒布的律法，本身也被稱為約。但我認為區別在於，律法只有一條，且是藉著摩西一次頒布的；而約則是頻繁設立的。因為每當他們犯罪並被拋棄時，他們似乎就被剝奪了繼承權。而每當神施恩使他們回轉，並將他們帶入其產業的真實時，就相信祂修復了約，並將他們登記為後嗣。
「還有禮儀、應許。」禮儀是指祭司的職分：「應許」是指那些賜給列祖的，並盼望賜給那些藉著信心被稱為亞伯拉罕後裔的人（89）。然而，確定的是，按肉體說，不僅列祖，連基督也出自同一個種族，即以色列族，正如先知所說：「禍哉他們，因為我的肉體出自他們」（93）。為什麼禍哉他們？因為耶穌出生是「為叫多人跌倒，也叫多人興起」（91），並且因為祂被那些祂肉體所屬的人拒絕，卻被那些不認識祂的外邦人所接納，正如經上說：「我未曾認識的民，必事奉我」（92）。因此，基督按肉體也是出自他們。
「他是在萬物之上，永遠可稱頌的神」（93）。基督按肉體是一回事，按靈又是另一回事，他在這封信的前面部分已經指出了，他說：「按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」（94）。至於祂如何按靈是神的兒子，按肉體是大衛的兒子，我們已在那裡盡力作了更充分的解釋。因此，他在那裡說祂按靈是神的兒子，在這裡，隨著教義順序的推進，因為聽眾已經進步，他宣告祂就是「在萬物之上，永遠可稱頌的神」（95）。我很驚訝，有些人讀到同一位使徒在別處說：「只有一位神，就是父，萬物都本於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的」（96），卻否認應當承認神的兒子是神，以免被視為說有兩位神。他們對使徒的這個地方該怎麼辦呢？在這裡，基督被公開宣稱為「在萬物之上，永遠可稱頌的神」。但那些有這種感覺的人沒有注意到，正如他說「只有一位主，耶穌基督」，並非因此就不稱父神為主：同樣地，他說「只有一位神，就是父」，也並非不相信子神也是神。因為經上說得對：「你們當曉得耶和華他是神」（97）。兩者都是神，因為子神性的起源不是別的，正是父；但子是那唯一父性源頭的「純潔流出」，正如智慧所說（98）。因此，基督是「在萬物之上」的神。什麼是「萬物」？毫無疑問，就是我們剛才所說的，超過「一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了」（99）。而那在萬物之上的，在他之上沒有任何人。因為他不是在父之後，而是出於父。然而，神的智慧也讓這同一點可以從聖靈來理解，他說：「耶和華的靈充滿世界，並且那掌握萬有的，知道人所說的話」（1）。因此，如果子被稱為「在萬物之上」的神，而聖靈被記載為掌握萬有，而父神是「萬物都本於他」的，那麼顯然表明三位一體的本性與實體是合一的，這就是「在萬物之上」的。
14. 「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔』。這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔」（4）。因為他上面說過，他願意為他那「按肉體說，就是我骨肉之親，就是以色列人」的弟兄們而被咒詛，因為他們有兒子的名分、律法和應許；他現在說這些，是因為神的話沒有落空，也就是說，給他們的應許並沒有消失。因為真正的以色列人，不僅僅是那些僅僅從亞伯拉罕的肉身血統中傳承下來的人（「肉身所生的兒女不是神的兒女」），而是那些按著信心的應許從亞伯拉罕傳承下來的人，他才獲得了神的應許。因為在以色列的後裔中，有許多人，但並非所有人都被稱為以色列人。因為以色列這個名字是因為看見神而得名的。雅各自己也這樣說：「我面對面見了神，我的性命仍得保全」（5）。因此，因為他看見了神，所以被稱為以色列。但那些沒有看見那說「看見我的，就是看見父」的人，不能被稱為以色列。
「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。」這顯然不是出於行為，而是出於那呼召者的話；這在亞伯拉罕身上就已經指明了，當他有許多兒子時，使徒稱他們為肉身的兒子，他卻將後裔的地位僅僅放在那作為應許之子的以撒身上。因此，現在那些按著以撒成為應許之子的人，也就是藉著那使亞伯拉罕配得接受未來產業應許的信心，他們才被算為後裔：因為在他們身上，產業的繼承權得到了彰顯。
15. 「因為應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕；（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，）神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」使徒打算追究，雖然以色列百姓因不信而被棄絕，但神對他們所懷的應許並沒有落空或失效：他教導說，雖然亞伯拉罕有許多兒子，但應許只在以撒身上成就。他說：「肉身所生的兒女不是神的兒女。」他努力證明以撒如何不是肉身的兒子，而是神的兒子；並回到創世記中關於他所寫的事。他說：「應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」因此，他說，以撒並非按肉身出生的順序而生；因為亞伯拉罕的身體已經如同死了一樣，撒拉的胎也已經斷絕了，正如上面所說的；而是藉著那說「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子」者的能力。因此，他理所當然地被稱為神的兒子，而非肉身的兒子，因為他是從神的降臨和話語中出生的。因此，他說，這個原則不僅適用於以撒，也適用於雅各。因為他說，利百加也沒有按肉身出生的順序產下孩子。因為當她從一個人以撒懷了雙胞胎，在孩子還沒出生，也沒有在人中間做過任何善惡行為時，神對雅各的揀選就已經有了，並說「將來大的要服事小的」，以及「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」。至於為什麼這樣說，他教導說：「只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，」也就是說，不是肉身的兒子，而是神的兒子，他們才被算為後裔。正如在那裡，從許多肉身的兒子中，以撒被神揀選為兒子一樣，在這裡，從兩個人中，雅各被揀選為神的兒子；這樣，神的話就真實了，即神的應許不在於肉身的兒子，而在於神的兒子。但這一切都指向這一點，使徒要證明，如果以撒或雅各是因為他們在肉身中獲得的功德而被神揀選，並配得藉著肉身的行為稱義，那麼他們功德的恩典或許也能延伸到肉身和血緣的後代。但現在，既然他們的揀選不是出於行為，而是出於神的旨意和那呼召者的主權，應許的恩典就不在肉身的兒子身上成就，而在神的兒子身上成就，也就是說，那些像他們一樣，按著神的旨意被揀選並被收養為兒子的人。
16. 「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：『因此，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」讀者應當更專注地記住我們在前面的書卷中關於使徒話語的安排所提出的比喻，即彷彿在一座王宮裡，這座王宮有許多進出的門戶，從一個房間轉到另一個房間，以至於幾乎看不出進入或離開的痕跡：保羅也似乎稍微揭開了神聖奧祕的帷幕，卻沒有完全公開地展示出來。最後，當他對於上面所說的關於以撒和雅各的事，即藉著揀選和神的旨意，在他們還沒做過任何善惡行為之前，神就說了關於他的事：「到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子」；或者關於這件事：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」，他在本章中引入了某個彷彿與他爭辯並提出問題的人，說：「難道神有什麼不義嗎？」並回答說：「斷乎沒有」，而是「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」：如果他揀選法老是為了在他身上彰顯他權能的威力：如果他憐憫他所願意的，並使他所願意的剛硬：那麼，他說，為什麼還指責人呢？如果對每個人都有他這樣的旨意，為什麼犯罪的人還要受責備呢？因此，對於那些提出這些及類似問題，並魯莽且不合時宜地闖入這奧祕之室的人，他以最值得譴責的驚嘆來回應，並說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」彷彿在說：你是誰，竟敢闖入王的宮殿，並膽敢窺探內室的祕密？因此，我們在這樣的事情上，也應當像站在王宮裡一樣，腳步謹慎，在言語上少說，在沉默中多過，以使徒保羅本人作為我們這段旅程的師傅和嚮導。
因此，使徒以爭辯者的口吻說：「難道神有什麼不義嗎？」並立即回答說：「斷乎沒有」；彷彿對那些以爭辯者口吻提出的所有其他反對意見，使徒總是回答：「斷乎沒有」。因此，這個爭辯者使用了摩西的話，主對他說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」他說，如果是這樣，那麼救恩就不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，而在於神所憐憫的人。因為他說，對法老也說：「因此，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍全地。」因此，他憐憫他所願意的，並使他所願意的剛硬。你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」他說，這就是你這個爭辯者所斷言的，即神無緣無故地抱怨並指責人。因為如果他揀選他所願意的，並拋棄他所願意的，那麼誰能抗拒那藉著他成就萬事者的旨意呢？毫無疑問，這種爭辯試圖證明人沒有自由意志，每個人也沒有……因為他在這些話中也指出了我們上面已經解釋過的，即「因為他預先所知道的人，就預先定下……他所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀」。無論我們上面對這些話語解釋了什麼，對於解釋現在這個地方也已經足夠充分了，以免我們因重複同樣的話而讓讀者感到厭煩。
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羅馬書註釋 第七卷
關於這些問題，我們在論及自由意志的著作中，已盡我們所能逐一討論過了（84），這些內容對於教導而言已是綽綽有餘。然而，我們現在仍要針對那裡所說的內容，作些簡短的提醒。他所說的：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」，其領受方式正如大衛在詩篇中所說的：
「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒。」
在此他表明，並非那建造房屋的人什麼都不做、無所事事，而由神去建造它；而是人當盡其所能地付出關切與勞力，至於神的工作，則是在排除一切障礙後，使工程達到果效（85）。因此，既然藉此教導我們，人確實付出了勞力與關切，而神則賜予工作成就與果效，那麼，將工作本身所能盡的部分，歸功於神多於歸功於人，這無疑是虔誠且合乎宗教的（86）。同樣地，當保羅栽種、亞波羅澆灌時，神被稱為賜予生長的那一位（17）；並且補充說：
「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在乎那賜予生長的神（18）。」
因此，在當前這段經文中，我們也可以說：可見奔跑的算不得什麼，定意的也算不得什麼，只在乎那賜予果效的神。因為那定意的與那奔跑的，看起來就像那栽種的和那澆灌的；但使徒說那栽種的和那澆灌的算不得什麼，並非因為他們什麼都沒做，而是相較於那賜予工作生長或果效的神，他們被稱為算不得什麼。
此外，關於對法老所說的：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能」，我們來看看這是什麼意思。可以確定的是，神不僅知道每個人的意圖與意志，而且是預先知道。身為一位良善且公義的管家，神在知曉並預知的情況下，運用每個人的行動與意圖，來成就每個人心靈與意志所選擇的作為（88）。舉例來說，如果有一位家主，既聰明又公義，且擁有許多僕人，難道他不會盡其所能地觀察每個人的天賦嗎？他會將適合耕種的人派去農耕，將適合經商的人派去貿易，將適合牧養牲畜的人派去牧羊（89），並將適合服事與看守臥室的人派去執行職務（90），身為智者，他會這樣將每個人安置在合適的職位上。然而，由於這位家主或君王並不隱瞞一個事實，即屬下有時必然會反叛，破壞紀律的法則，因此需要糾正與鞭笞，所以他必然會從眾人中挑選出適合執行此類任務的人才——如果有的話——即那些性格較為殘暴、雖然是受自身衝動驅使，卻能為違法者帶來必要的懲戒的人。
我們假設這位家主或君王看見了時機，那些違背道德與紀律、犯下許多過錯的人應當受到糾正，於是挑選了一個極其殘暴的人（91），一個比那些需要受糾正的人更殘暴的人（92），而這個人因其罪行已不再值得糾正，只配受死。他想要藉著此人的滅亡來糾正其他人，於是差遣他去對付那些他希望藉由其死亡而得到糾正的人，並對他說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並使我的名傳遍全地。」請看，他並沒有說：「我為了這個目的造了你」，否則罪責似乎會歸咎於創造者；但他卻說：「我將你興起來」，意思是：藉著你那因放縱且不敬畏神的生活所招致的邪惡心靈，對他人施加有益且富有成效的糾正，並在你自己的身上，為後世留下一個因滅亡而聞名的榜樣。
至於他所說的：「如此看來，神願意憐憫誰，就憐憫誰；願意叫誰剛硬，就叫誰剛硬」，這似乎是取自《出埃及記》中所寫的內容。因為那裡說：「我要使法老的心剛硬，以致他不容百姓去（93）。」法老的心剛硬是這樣發生的：神不願對他施加突然且完全的懲罰。儘管他已惡貫滿盈，但神藉著祂的忍耐（96），並沒有排除他悔改的可能性；因此，神起初使用較輕的，隨後才逐漸加重對他的鞭笞（97）。然而，神藉著忍耐所做的事，卻使他剛硬，以致他對藐視神更加剛硬，為自己積蓄了更大的憤怒，以至於使徒所寫的那句話對他而言顯得十分貼切（98）：
「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒的日子……來到。」
因此，並非神願意叫誰剛硬，而是那不願順服忍耐的人，心就剛硬了（99）。所以，你這與使徒爭辯的人，你所說的「這樣，祂為什麼還指責人呢？有誰抗拒祂的旨意呢？」是多餘的（1）。神旨意的確無人能抗拒；但我們應當知道祂的旨意是公義且正直的（2）。我們成為善或惡，在於我們自己的意志；但惡人將被指定受何種鞭笞，善人將被指定得何種榮耀，則在於神的旨意。
17.
「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」我們在福音書中也讀到（4），那些傲慢且不信地詢問主憑什麼權柄做這些事、又是誰給祂這權柄的人，甚至連得到回答的資格都沒有（5）。同樣地，在當前這段經文中，我們看到使徒面對傲慢的提問，藉著他所給出的回答，粉碎了提問者的頑固。他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」這意思是：人在神面前，就像泥土在窯匠面前一樣。正如一個惡僕，如果看到主人認為應該做某件既合理又有益的工作，他卻不願工作，反而開始議論主人所吩咐的事，並質問主人：「你為什麼命令做這項工作？這對誰有益？對誰有必要？」對於這樣頑固的僕人，除了對他說：「你這個人哪，你是誰，竟敢向主人強嘴呢？這是主人的意思，這是主人的看法」，還能有什麼合適的回答呢？然而，我不認為如果是一個忠心且精明的僕人，為了理解並讚嘆主人的智慧而詢問（8），會被回以「你是誰？」這句話。最後，當但以理先知渴望得知主的旨意，因而被稱為「大蒙眷愛的人」（9）時，並沒有人對他說：「你是誰？」，而是差遣天使，教導他關於神所有的安排與判斷。
如果我們渴望認識神隱藏且深奧的事，如果我們是追求渴望而非爭論的人（11），我們就當忠實且謙卑地探究神在聖經中隱藏的判斷。因此，主也曾說：「你們查考聖經」（27），因為祂知道，這些事不會向那些忙於其他事務、只是隨意聽聽或讀讀的人顯明，而是向那些以正直單純的心，透過不斷的勞苦與持續的守夜，更深地查考神聖經文的人顯明：而我深知自己並非那樣的人。然而，若有人這樣尋求，就必尋見。但我們還是盡我們所能，轉向手邊的經文。
「受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」在耶利米先知那裡，我們也讀到類似的事，他受命進入窯匠的家，看他工作：窯匠將手中毀壞的器皿，按著自己的旨意重新做成別的器皿。「耶和華的話臨到我說：以色列家啊，我豈不能照這窯匠所做的待你們嗎？」（28）《智慧書》也說（29）：「爐火試煉窯匠的器皿，試煉則試煉義人。」因此，神對我們有權柄，就像窯匠對泥土一樣，可以從同一團泥裡做出貴重的器皿，與卑賤的器皿。所以，對於你這傲慢地向神強嘴的人，聽這些就足夠了。至於那些渴望在神的安排中觀察祂智慧作為的人（13），請聽保羅這位神聖奧秘的知情者在另一處的論述：
「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事（30）。」
你聽到了嗎？保羅在那些沒有傲慢反對者的地方，是如何闡明器皿的差異的？因為在那裡，聽眾不配受教，反而是反對者，他只提到了瓦器；但在這裡，他說有金器、銀器、木器和瓦器：並說有些是作為貴重的，有些是作為卑賤的。同樣地，在他提到為什麼有些作為貴重、有些作為卑賤的原因時（15），他在這裡並沒有給出類似的解釋，而是像在隱瞞什麼；在那裡他保持沉默，在這裡他卻敞開了。
因為他說：「人若自潔，脫離這些」（即罪惡的污穢），就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。因此，若有人不自潔，也不透過悔改洗淨罪的污點（16），他就是卑賤的器皿。如果他變本加厲，因心靈的剛硬與不悔改的心而完全藐視悔改，那麼他不僅是卑賤的器皿，更是憤怒的器皿。
因此，使徒將那裡拒絕給予那些不配之人的理由，在這裡給予了那些配得之人：藉此，他稍早前提到的關於雅各與以掃的提議（17），也得到了更清楚的解釋。為了使雅各成為貴重的器皿，成為聖潔、合乎主用、預備行各樣善事的器皿，他的靈魂已經自潔了：神看見了他的純潔，且有權柄從同一團泥裡做出貴重的器皿與卑賤的器皿，於是將如我們所說已經自潔的雅各（18），做成了貴重的器皿；而對於以掃，神看見他的靈魂並不那麼純潔、也不那麼單純，便從同一團泥裡將他做成了卑賤的器皿。為了讓你明白雅各是因為靈魂的純潔與單純而被做成貴重的器皿，請聽神聖經文為他的單純所作的見證：「雅各為人單純，住在帳棚裡」（32）。因此，使徒論到他們時說，在他們出生之前就對他們說：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（32*）。
18.
「倘若神願意顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。這器皿就是我們，被祂所召的，不但是從猶大人中，也是從外邦人中，這有什麼不可呢？就如神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。』從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子（33）。」
我們曾多次提醒過使徒那不連貫且有缺陷的表達方式，這在當前這段經文中同樣可以發現。因為他在章節開頭所說的「倘若神願意」並沒有對應到任何事物。舉例來說，正如他在其他地方所說的：「若獻的初熟的果子是聖潔，麵團也是聖潔的」（34）。他留下了這種連接；即使不採用它，也能得到更清晰的理解：例如，我們可以這樣讀：「神願意顯明憤怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，為要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫的器皿上。」
在此似乎可以理解為，當神忍耐並寬容那些不信與不忠的人時，祂向世人彰顯了祂的忍耐與權能：忍耐，是因為祂長久忍耐，看他們是否能悔改並歸正；權能，是因為祂有時會懲罰，並不讓罪惡永遠不受懲罰。同樣地，「在蒙憐憫的器皿上」，也就是那些已經從一切罪惡污穢中自潔的人（即使他的生命只有一天）（22），祂彰顯了祂榮耀的豐盛：這些器皿並非因某種不合理或偶然的恩典，而是因為他們已經從上述的污穢中潔淨了自己，神才預備他們進入榮耀。至於他隨後所說的：「這器皿就是我們，被祂所召的，不但是從猶大人中，也是從外邦人中」，這就像是在說：正如我們這些被祂所召的人，不但是從猶大人中，也是從外邦人中。因為他似乎是在論述關於作為憤怒器皿的法老，以及作為憐憫器皿的以色列子民。因此，他在這裡補充說：「這器皿就是我們，被祂所召的，不但是從猶大人中，也是從外邦人中」，似乎是採用了一種比喻：也就是說，這句話看起來像是這樣說的：正如我們也是蒙憐憫的器皿，祂所召的，不但是從猶大人中，也是從外邦人中。
以上是就使徒言論的順序與詞句的解釋而言。現在，讓我們簡短地重複一遍，並探究一些更內在的理解。那麼，神如何彰顯祂的憤怒呢？他說，是透過那些預備遭毀滅的憤怒器皿。我對自己在神聖卷軸中觀察到聖靈的旨意感到震驚。因為他稱神那本性之外的憤怒，是向世人彰顯的，正如使徒在此處所指出的：而祂那本性所固有的良善與甘甜，卻被記載為隱藏與遮蔽的，正如大衛所說：「耶和華啊，祢為敬畏祢的人所積存的恩惠，是何等大，祢為投靠祢的人所施行的恩惠，在世人面前是何等大！」（36）那麼，我們該說神為什麼向世人顯明憤怒，卻隱藏甘甜的原因是什麼呢？
神無疑知道人類是脆弱的，且因疏忽而傾向墮落，對他們而言，處於憤怒的恐懼之下，比被神仁慈與甘甜的希望所放鬆更為有益，正如神的智慧所說：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他。你用杖打他，他就不至於死；你必救他的靈魂免下陰間」（38）。因此，神彰顯祂的權能，同時懲罰並糾正不虔誠的人，正如聖經所言：「鞭打褻慢人，愚蒙人就必靈通」（39）。然而，祂也將祂榮耀的豐盛彰顯在祂所預備得榮耀的蒙憐憫器皿上。當神的憐憫向那些在世人眼中被藐視、謙卑的人顯明時，神的豐盛就顯露出來了，他們不倚靠自己的財富或權勢，而是倚靠主。正如當時在世人眼中被藐視與遺棄的希伯來民族，從神那裡得到了憐憫；因此，現在那被那些以割禮自誇的人所藐視與遺棄的外邦人，也得到了憐憫。但我們必須更敏銳地注意到，他們雖然得到了憐憫，被稱為神的子民，也成為了神的愛子；但由於他們不知道如何保守所領受的恩典，經上對他們說：「以色列的居所行淫，我休了她，將休書交給她」（40）；又在另一處說：「你們使我厭煩，我不再赦免你們的罪」（41）。主也藉著耶利米說：「我的產業向我如鬣狗的洞」（42）。我們這些本來不是神子民的人，祂卻藉著祂榮耀的豐盛召我們成為祂的子民，我們本來不是蒙愛的，卻成為了蒙愛的，成為了永生神的兒子，如果我們不作為光明的子女與神的子女行走，如果我們不作為神的子民行事，以致世人看見我們的好行為，就榮耀我們在天上的父（43），我們就必須擔心會招致使徒所說的那句話：「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」（44）。正如在何西阿書中所說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的；那本來不是蒙憐憫的，我要稱為蒙憐憫的。從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子」（45）。使徒從何西阿書中所引用的這段見證，就先知本身而言（35），似乎並非指外邦人，而是指以色列百姓本身。但正如我們在前面所說的，保羅採用了一個類似的例子，以表明正如他們從前被遺棄與絕望時，起初對他們說：「你們不是我的子民，我也不是你們的神」（46），隨後補充說：「從前在什麼地方對他們說：『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子」（47）；他說，同樣地，「我們這些被祂所召的，不但是從猶大人中，也是從外邦人中，我們從前不是祂的子民，現在卻被稱為祂的子民，本來不是蒙愛的，卻成為了蒙愛的；在對我們說『你們不是我的子民』的地方，我們將被稱為永生神的兒子。」
但或許那些受割禮的人會詢問我們，並說：在哪裡對你們說過你們不是神的子民，以致在那裡被稱為永生神的兒子呢？他們會主張神是在猶大說這些話的（因為神只在那裡為人所知）（48），這些與我們無關，因為「律法對律法以下的人說」（49）。不，我將指出一個更值得神說話且可能的地方。因為神不會被說成是在山上、岩石或任何世俗的地方說話：而是神在人的心靈中說話，在理性的感官中，在心靈的核心中，在那裡，當不配且遠離神的人因良心的責備而感到愧疚時，我說，就在那裡宣告，就在那裡對每個人說：「你們不是我的子民。」但如果有人從這些事中潔淨自己，並「神所賜出人意外的平安」（50）開始保守他的心，那麼在那裡，即在心靈的隱密處，當良心作證時，他將被稱為神的兒子。
19.
「以賽亞指著以色列人喊著說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。』又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」在保羅於完全人中所講述的（51）神智慧，揭示了神聖安排中隱藏與遮蔽的事，並表明了神以何種理由、何種順序在憤怒的器皿上顯明憤怒，或在憐憫的器皿上彰顯祂榮耀的豐盛之後：並教導了憤怒的器皿是每個人因自己的剛硬與不悔改的心，在震怒的日子為自己積蓄憤怒而造成的（52）；而憐憫的器皿則是那些已經從這些事中自潔，並預備行各樣善事的人（53）：現在，為了以更大的權威證實這些事，他教導這些事在先知書中也早已預言過了（54）：
他說，以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」先知預見未來，看見以色列人中的大多數，尤其是那些被比作海沙的人，因著他們的剛硬與不悔改的心，將成為預備遭毀滅的憤怒器皿，他們不相信自己的生命，反而將榮耀的主釘在十字架上（55）。「所以，他說，雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」那些不得救的，就像海沙；而得救的餘數，就像天上的星。因為這句話包含了對亞伯拉罕所作應許的兩方面（56）：「你的後裔要像海沙，也要像天上的星。」這就是他所說的：「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」速速地完結的話，是指「被召的人多，選上的人少」（57）。我們也可以說，整體的教義是速速地完結的，正如律法與先知先前在誡命的廣度中所包含的，主來了之後宣告說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（58）；在此，祂顯然將先知與律法總結在這兩句話中。速速地完結的話也可以指傳給信徒的信經，其中整個奧秘的總綱以簡短的語句連接在一起（59）。
「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」以賽亞所說主留下的餘種是什麼？無疑是同一位使徒在其他地方所解釋的，當他說對亞伯拉罕所說的：「我必將這地賜給你的後裔。」他沒有說：「和眾後裔」，好像指許多人；而是說：「和你的後裔」，指一個人，就是基督（60）。這就是以賽亞所說的：若不是主給我們存留餘種，也就是說，若不是祂賜給我們基督，使祂從我們而出，我們就「像所多瑪一樣」，就不虔誠的程度而言，除非以色列人中發生了更嚴重的事。因為所多瑪人被記載為不接待客旅、亂倫且淫亂的（61）；而以色列百姓卻對那位身為榮耀的主、卻願意成為他們兄弟並確實是他們兄弟的那一位，犯下了褻瀆罪。因此，若不是主留下了這餘種，藉此使餘數得救，使憐憫的器皿得救，那百姓就如所多瑪一樣滅亡了。然而，以賽亞並非無故地稱之為「餘種」。因為種子被稱為種在土裡，並結出多倍果實的東西：藉此教導我們，基督也必須被播種，也就是說，必須被埋葬在土裡，並從那裡復活，結出整個教會眾多群體的豐盛果實，正如主自己所說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」（62）。
「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，就絆在那絆腳石上。就如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧』」（63）。在保羅於完全人中所講述的（51）神智慧，揭示了神聖安排中隱藏與遮蔽的事，並表明了神以何種理由、何種順序在憤怒的器皿上顯明憤怒，或在憐憫的器皿上彰顯祂榮耀的豐盛之後：並教導了憤怒的器皿是每個人因自己的剛硬與不悔改的心，在震怒的日子為自己積蓄憤怒而造成的（52）；而憐憫的器皿則是那些已經從這些事中自潔，並預備行各樣善事的人（53）：現在，為了以更大的權威證實這些事，他教導這些事在先知書中也早已預言過了（54）：
他說，以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」先知預見未來，看見以色列人中的大多數，尤其是那些被比作海沙的人，因著他們的剛硬與不悔改的心，將成為預備遭毀滅的憤怒器皿，他們不相信自己的生命，反而將榮耀的主釘在十字架上（55）。「所以，他說，雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」那些不得救的，就像海沙；而得救的餘數，就像天上的星。因為這句話包含了對亞伯拉罕所作應許的兩方面（56）：「你的後裔要像海沙，也要像天上的星。」這就是他所說的：「因為主要在世上施行祂的話，叫祂的話都成全，速速地完結。」速速地完結的話，是指「被召的人多，選上的人少」（57）。我們也可以說，整體的教義是速速地完結的，正如律法與先知先前在誡命的廣度中所包含的，主來了之後宣告說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（58）；在此，祂顯然將先知與律法總結在這兩句話中。速速地完結的話也可以指傳給信徒的信經，其中整個奧秘的總綱以簡短的語句連接在一起（59）。
「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』」以賽亞所說主留下的餘種是什麼？無疑是同一位使徒在其他地方所解釋的，當他說對亞伯拉罕所說的：「我必將這地賜給你的後裔。」他沒有說：「和眾後裔」，好像指許多人；而是說：「和你的後裔」，指一個人，就是基督（60）。這就是以賽亞所說的：若不是主給我們存留餘種，也就是說，若不是祂賜給我們基督，使祂從我們而出，我們就「像所多瑪一樣」，就不虔誠的程度而言，除非以色列人中發生了更嚴重的事。因為所多瑪人被記載為不接待客旅、亂倫且淫亂的（61）；而以色列百姓卻對那位身為榮耀的主、卻願意成為他們兄弟並確實是他們兄弟的那一位，犯下了褻瀆罪。因此，若不是主留下了這餘種，藉此使餘數得救，使憐憫的器皿得救，那百姓就如所多瑪一樣滅亡了。然而，以賽亞並非無故地稱之為「餘種」。因為種子被稱為種在土裡，並結出多倍果實的東西：藉此教導我們，基督也必須被播種，也就是說，必須被埋葬在土裡，並從那裡復活，結出整個教會眾多群體的豐盛果實，正如主自己所說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」（62）。
「這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義」（63）。這看起來或許與我們上面所說的相矛盾，即每個人都應當自潔並洗淨……
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11:6
俄利根
我們在前面所討論的，關於在他裡面有自然的（律法），他將不會蒙羞。
然而使徒說，外邦人也使用那律法，其中無疑也包含公義。那麼，這裡為何說「那本不追求公義的外邦人，反倒得了（49）公義」呢？
因此，請看我們是否能這樣回答。追求是一回事，內在擁有則是另一回事（50）。所謂追求，是指那渴望透過教導與大量的閱讀來獲得某種事物的人；因此，那些藉由人的傳統所學習的教義，被稱為「派別」（sectæ），其詞源即來自「追求」（sectando）。因此，外邦人（51）因為沒有將律法寫在石版或書卷上，所以不被稱為追求公義；然而，他們卻擁有內在的律法，這是自然律所教導他們的。
因此，他們就成了那本於信心的公義，即基督，的近鄰。
然而以色列追求公義的律法，卻沒有達到那律法。
正如我們前面所說，這裡必須留意，在同一個經節中，他以不同的方式稱呼律法（52）。因為可以確定的是，以色列追求的是字句上的公義律法，卻沒有達到那律法。什麼律法？無疑是指聖靈的律法。因為使徒絕不會說，他所追求、所持守、所擁有的律法，他卻沒有達到。因此，他說明了以色列為何不能達到那律法的原因。
他說，因為不是出於信心，而是（53）彷彿出於行為。
關於基督的信心與律法的行為，我們已在本信的開頭充分討論過（54）：因此，為了避免重複，我們用使徒自己的幾句話來解釋此處，他說：
「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」
因此，因為他們追求律法不是按照神的義的行為，而是按照他們自己義的行為，所以他們就絆倒在那絆腳石上，經上對此有記載（55）：「看哪，我在錫安放一塊絆腳石，跌人的磐石；信靠他的人，必不至於羞愧。」
然而應當知道，在以賽亞先知書中，這段見證是這樣寫的：「看哪，我在錫安的根基上放一塊寶貴的石頭，是根基上穩固的角石；信靠的人……」
絆腳石與跌人的磐石，他從以賽亞先知書的另一處插入了這段見證，其中寫道：「你們必不至於遇見他如絆腳石，也不至於如跌人的磐石」；他從這兩處經文摘錄，並將那些看來適合他論證的內容加以運用（56）。然而，主耶穌——我們發現他被冠以許多美好且救贖性的稱號——在這裡被使徒從以賽亞先知書中引用，稱為絆腳石與跌人的磐石，或許令人感到驚奇；因為對於良善的主，以及良善父神的兒子，無論什麼美好與救贖性的稱號（57）都應當適用，例如和平、公義、真理，以及通往父神的門、牧者、猶大支派的獅子，或是從睡夢中被喚醒的獅子幼崽，或是成聖、救贖，以及其他看來適合他尊榮的稱號。但請看我們是否也能證明「絆腳石」與「跌人的磐石」這些稱號，在何種程度上能恰當地適用於他。絆倒與絆腳石幾乎意味著同一件事。因為所謂絆腳石，是指在道路上發現了某種障礙，阻礙了行走或攀登者的腳步。因此，絆腳石一詞由此而來。因為那些在錫安的人，走在不好的道路上，以急促的腳步奔向滅亡的道路，彼此助長對方的邪惡，正如先知所說，因為罪人在他心裡的慾望中自誇，那作惡的（58）受到稱讚：我們的主與救主來到，開始責備他們的道路，並說：「禍哉，你們文士和法利賽人！」；又說：「禍哉，你們富足的人！」；又說：「禍哉，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人（59）！」但他還說了許多類似的話，責備他們，開始阻礙他們滅亡的道路，並成為他們的絆腳石與跌人的磐石，不讓他們進入那引向死亡的寬路。因此，在何西阿先知書中，關於那些走在罪惡道路上的人，也這樣寫道：「因此，他說，看哪，我必用荊棘圍住她的路，堵塞她的道，使她找不著路（60）。」
因此，讓我們再次將保羅本人放在中間，他曾從祭司那裡領受書信，前往大馬士革，要把所有信奉基督的男女捆綁帶到耶路撒冷。
當他進行這條罪惡的道路時，主耶穌在路上遇見了他，並暫時使他眼瞎：對於他而言，就他當時所行的道路來說，主成了絆腳石與跌人的磐石，使他無法完成那條他所持守的罪惡道路，反而轉向並信靠那阻擋他道路、並用威嚇的荊棘（62）堵塞他道路的主；信靠他的人，必不至於羞愧。