006 第6卷
第六卷
1. 「所以，不要讓罪在你們身上作王」[50]。在前面他說：「罪在死裡作王」[51]。但現在他沒有說：「所以，不要讓罪在死裡作王」；而是說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」；藉此教導罪在身體中有一種座位與王權。這就是他在別處所說的：「體貼肉體的就是與神為仇」[52]；又說：「體貼肉體的，就是死」[53]。但使徒也宣告一切罪都是肉體的行為，他說這些行為是淫亂、污穢、邪情、惡慾、貪婪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴，以及類似的事[54]。但如果你問為什麼異端也被列為肉體的行為，你會發現它們是從肉體的感官中產生的。因為使徒論到某人時說：「徒然因著肉體的感官誇大，不持定元首」[55]。我們說這些是為了讓理解更清楚，罪是如何在身體中作王的。因為我們上面列舉的所有那些肉體的行為，就像一支武裝的軍隊，在這個罪之王的統治下服役，並順從那寫在肉體肢體中的律法。因為可以肯定的是，肉體之所以順從罪的私慾，是因為「肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭，這兩樣是彼此相敵的」[56]。然而，請注意這一點，使徒在表明「罪不在我們必死的身上作王」是在我們的權力範圍內時，給出了命令，說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」[57]。因為如果罪不在我們裡面作王不是在我們的權力範圍內，他就不會給出這個命令。那麼，罪在我們的肉體中不作王怎麼可能呢？如果我們做那同一位使徒所說的：「治死你們在地上的肢體」[58]，並且如果我們總是「在我們身上帶著基督的死」[59]。因為可以肯定的是，凡帶著基督之死的地方，罪就不能作王。因為基督十字架的能力是如此之大，以至於如果它被放在眼前，並在心中忠實地持守，使得心靈的眼睛專注於基督的死，那麼任何情慾、任何淫念、任何憤怒、任何嫉妒都無法勝過；相反，在它的臨在下，我們上面列舉的所有罪與肉體的軍隊都會立即被驅逐：罪本身甚至無法存在，因為除了在行為與作為中，它根本沒有實體。因此，我們裡面既有罪的私慾，它在肉體中作王；也有聖靈的私慾，它在心靈中作王，根據我們上面所說的：「肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭」[60]。因此，當我們渴望不被允許的、不合宜的、或無益的事時，那是肉體的私慾。但當我們的靈魂渴望並缺乏神救恩時[61]，那是聖靈的私慾。由此可見，靈魂在某種程度上是介於肉體與聖靈之間；如果它與肉體聯合以順從罪的私慾，它就與肉體成為一體；但如果它與神聯合，它就與神成為一靈，根據那句話：「與妓女聯合的，便是與她成為一體；但與主聯合的，便是與主成為一靈」[62]。不要驚訝他稱肉體為妓女，因為它屈服於我們上面列舉的所有那些罪惡與過犯，就像屈服於最卑劣的愛人一樣。
但我尋求為什麼他要加上「在你們必死的身上」，因為說「所以，不要讓罪在你們的身上作王」本已足夠。為什麼要加上「必死的」[63]，彷彿有人懷疑身體是必死的？但我認為，他加上這一點並非沒有原因。因為他藉此提醒我們，罪如何在身體中不作王，正如他在別處所說的：「身體因罪而死，靈卻因義而活」[64]。因此，如果我們知道我們的身體可以被治死，並且向罪是死的，那麼罪就有可能不在其中作王。因為根據它已經死了這一點，它被稱為「從罪中稱義」[65]。因為死人不會貪婪、憤怒、狂暴，也不會搶奪他人的財物。因此，如果我們抑制身體遠離所有這些私慾，身體就被稱為向罪死了。這就是使徒在當前的地方，藉著加上「在你們必死的身上」這句話所要提醒的。
或許有人會說，他稱我們現在所處的這個身體為必死的，是為了與另一個不朽壞的身體作區別。至於什麼是不朽壞的身體，同一位使徒在別處教導我們[66]，他說：「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不朽壞的」；毫無疑問，一旦去除了必死性，這現在必死的身體就會變成不朽壞的身體。此後他接著說[67]：「也不要將你們的肢體作不義的器具獻給罪；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
請觀察保羅在每一處的智慧，因為他使用了必要的區分。當他說肢體不應獻給罪或不義時，他指的不是我們，而是我們的肢體；但當他勸勉我們將自己獻給神時，他希望我們在獻上肢體之前，先將我們自己獻給神，即我們的靈魂或我們的志向，這樣當我們將自己獻給神並與他聯合後，我們最終也會使我們的肢體成為神義的器具。因為正如那些服事聖工的手被稱為聖潔的手，正如使徒所說：「舉起聖潔的手，沒有忿怒，沒有爭論」[68]；又說，有些手被稱為滿了血腥；同樣地，在當前的地方，那些服事罪與不義的肢體被稱為不義的器具：反之，如果我們在必死的身體中治死罪的私慾，並在義的行為中勞苦，並用我們所有的肢體服事義，我們就變得像從死裡復活的人，即向罪死，向義活；隨之，我們的肢體也成為神義的器具。他很好地保持了上面提出的隱喻，因為他既然說罪作王，就稱肢體為罪的器具，同樣地，為了讓神作王，我們的肢體就成為義的器具[80]。
此後接著說：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」[69]。在這裡也要觀察使徒言辭中驚人的謹慎。當他談到我們時，他說：「罪必不能作你們的主」：當他談到救主時，他沒有說：「罪必不能作他的主」（因為那樣說他是不合宜的），而是說：「死不再作他的主」[70]。因為死在他裡面有立足之地，罪卻沒有。反之，關於我們，說「死必不能作你們的主」是不合宜的；因為我們無法避免這一點；但他說「罪必不能作你們的主」；這無疑是他知道我們能夠避免的，根據我們上面所說的，如果我們治死肉體的私慾，罪就無法在其中作王。
俄利根《羅馬書註釋》第六卷
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因為他隨即補充說：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」正如我所說，這清楚地表明，我們並不處於那被稱為「在肢體中」且與「心志的律法」相爭的律法之下；因為那治死自己肢體的人，確實不在肢體律法之下，而是在神的恩典之下。關於這律法，他在別處也說過：「罪的權勢就是律法。」[註：林前十五56] 若有人（83）想要將這些話理解為摩西的律法，他無疑會說，我們不在那叫人死的字句律法之下，而是在那叫人活的聖靈律法之下，這就是他此處所稱的「恩典」。
2.
這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可。[註：羅六15] 這似乎與我們上面所解釋的話相似：「我們說什麼呢？我們仍在罪中叫恩典顯多嗎？斷乎不可。」[註：羅六1] 因此，同一個解釋足以說明這兩處經文。唯一似乎有區別的地方在於：在前面的經文中，當他說「我們仍在罪中嗎？」時，似乎是對那些尚未離開罪的人說的，勸他們不要停留在他們似乎仍處於其中的罪裡；而在此處，這問題似乎是由那些已經（84）離開罪的人所提出的。在那裡，是為了讓那尚未顯多的恩典顯多；而在此處，則彷彿恩典已經臨在，他說：「因為我們不在律法之下，乃在恩典之下。」
3.
豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於稱義？[註：羅六16] 感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。[註：羅六17-18] 這裡的表達似乎不夠完整，他說：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至於稱義。」然而，理應說的是：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，或藉著順從作義的奴僕。」但對於一個自認拙於言辭的人（88），我認為要求其修辭技巧是多餘的，因為其意義是顯而易見的。這就是使徒在此處所教導的：每個人手中都掌握著意志的權柄，可以選擇作罪的奴僕，還是作義的奴僕。因為無論他將順從傾向哪一方（89），無論他願意順從哪一方，那一方就使他成為奴僕。這也顯示了我們內在意志的自由。因為我們有能力展現我們的順從，無論是歸於義，還是歸於罪。然而，沒有人能同時事奉兩個主，即罪與義。他要麼恨惡一個，即罪，而愛另一個，即義；要麼容忍一個，即僅僅是罪，而輕視另一個（81），即義。因此，使徒所說的與此相似：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，或作順命的奴僕。」但那句「所有犯罪的，就是罪的奴僕」[註：約八34]（90）也指向這一點，儘管他沒有加上：「所有行義的，就是義的奴僕。」或許有人認為這句話被省略了，彷彿應該從上下文推導出來。然而，在我看來（91）這是刻意不說的。因為說「所有行義的，就是義的奴僕」並不合適。因為神自己也行義，但不能因此說祂是義的奴僕，而應稱祂為義的主（92）。因此，並非所有行義的都是義的奴僕，正如所有犯罪的都是罪的奴僕一樣。因為魔鬼自己無疑是罪的奴僕，因為他離開了義的奴役，在全能主面前背叛，因此被稱為背道者。因此，從保羅所說的這些話（93）中可以確定：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，或作順命的奴僕。」我們是出於自己的意願（94），在沒有任何強迫的情況下，藉著我們的順從，選擇事奉罪或事奉義。因此，我們必須時刻記住這一點，以免在為罪辯解時提出空洞的抱怨，說是因為魔鬼使我們犯罪，或是出於自然的必然性、命運的安排，或是星辰的運行（95）。但請聽保羅明確的宣告，他說：「你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，或作順命的奴僕。」此後，他說：「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」[註：羅六17] 這似乎是對那些他對其生命與進步寄予厚望的人說的，他之前已經說過：「感謝神，藉著耶穌基督為你們眾人，因為你們的信傳遍了天下。」[註：羅一8]
隨後，他也表明所有人在起初都事奉罪。因為經上記著說：「地上沒有義人行善而不犯罪。」[註：傳七20] 因為在每個人身上，首先必須應驗經上所說的：「但命令來到，罪又活了。」[註：羅七9] 然而，接下來的話是對少數人說的，即那些已經在改正的人，他說：「感謝神，因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順從了所傳給你們道理的模範。」因此，我們都曾是罪的奴僕；但當道理的模範傳給我們時，我們選擇順從它，不是隨便地，也不是僅僅用言語，而是從心裡、從靈魂、從全心的奉獻中順從，我們就從罪的奴役中得釋放，成為義的奴僕。因此，我擔心我們中間有許多人，似乎接受了義的道理模範，在言語或職業上似乎順從了義，但在心裡卻順從了罪，因為肉體的私慾仍在我們裡面掌權。因此，我們首先需要他上面所教導的「治死肢體」。
至於他說「所傳給你們道理的模範」（96），我認為需要探究一個人是如何被傳授的。因為我們發現，神將那些「不喜歡認識神的人」，任憑他們隨心所欲地行污穢的事，以致辱沒自己的身體；又將那些「將神真實的榮耀變為虛謊」的人，任憑他們放縱可羞恥的情慾，這些我在相應的地方已經盡力說明了。因此，這些將自己獻上作義的奴僕藉以順從的人（97），神將他們交託，以便他們能按照義的道理模範受到教導與薰陶。然而，這也觸動了我，因為他沒有說「你們從心裡順從了所傳給你們的道理」（98），而是用了「道理的模範」。我不認為使徒認為道理與道理的模範是一回事；在我看來，他知道道理的模範低於道理本身；在我們身處此肉身、且「這必朽壞的帳棚壓住那思慮多端的靈魂」[註：智慧書九15] 的現世生命中，我們擁有的是道理的模範，而非道理本身，正如同一位使徒在別處所說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」；而道理本身就是他所說的：「到那時就要面對面了。」[註：林前十三12] 因此，我認為在現世生命中，我們擁有的是道理的模範，而非道理本身。
4.
我因你們肉體的軟弱，就常人所說的話。[註：羅六19] 透過這些話，使徒對聽眾產生了一種羞恥感，使他們至少能將之前獻給污穢與不義的順從，轉而獻給義與成聖。那麼，有什麼比這更合乎人性，也就是說，有什麼比這更輕省、更不需要勞力，且完全無法以肉體軟弱為藉口的事呢？他說：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」一個人像事奉罪惡那樣事奉美德，確實是不光彩的。因為義更應當被更廣泛、更專注地尊崇。但他說，我是在說人話，是在說共同的事：我要求同樣的，尋求相似的。你們的腳從前奔向偶像的廟宇，現在讓它們奔向神的教會。從前奔向流血，現在讓它們奔向拯救生命。從前伸出手去掠奪他人的財物，現在讓它們伸出去施捨自己的財物。從前眼睛環顧婦女或他人的財物以貪戀，現在讓它們環顧窮人、軟弱者、困苦者以憐憫。耳朵從前以聽虛妄之事或毀謗善人為樂，現在讓它們轉向聽神的話語、律法的解釋，以及領受智慧的管教（8）。那習慣於毀謗、咒罵和惡言的舌頭（9），現在轉向時刻稱頌主：說出健全而誠實的話語，以致將恩典分給聽的人，並與鄰舍說真話。[註：弗四25] 但當你清楚地看到，每一個肢體原本獻給罪惡的服事，都可以調整來服事美德，將原本獻給污穢的行為，轉向貞潔與成聖時，何必一一細說呢？顯然，他在此處以「義」代表所有美德，正如相反地，以「不法」代表所有罪惡。他確實補充了「義以至於成聖」，藉此既普遍地讚揚了貞潔的一部分，也特別地讚揚了它本身。但也要看這一點，他透過這些話處處標示出意志的自由，並顯示每個人都有權柄，將他之前獻給不義以至於不法的服事（11），在轉向更好的意圖後，獻給義與成聖：這在任何行為中都是如此，如果自然（12）——正如某些人所認為的——不與之相抗，或者星辰的運行不加以阻礙的話。
5.
因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，那結局就是死。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。[註：羅六20-22] 一個人如何作罪的奴僕，在我們解釋那段經文時已經充分說明了：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕，或作罪的奴僕，或作順命的奴僕？」因此，當一個人事奉罪時，他就不被義約束，也就是說，他與義無關。他稱自由為「不被約束」，這確實是正確的。因為正如救主所說，沒有人能同時事奉兩個主。但關於這些，我們上面已經說得夠多了。值得注意的是，既有應受譴責的自由，也有值得稱讚的奴役。因為不被義約束是一種罪；而作義的奴僕則是值得稱讚的。當他說成為義的奴僕時，你要同時理解為事奉智慧、虔誠、貞潔以及所有美德；相反地，那事奉罪的人，同時也是惡的私慾、憤怒、狂暴、淫亂、掠奪的奴僕；他同時事奉所有的罪惡與邪惡。因此，我們必須時刻透過我們所做的每一件事來省察自己，我們究竟是獻給罪以至於不法，還是獻給義以至於成聖。
「那時你們有什麼果子呢？不過是叫你們羞恥，那結局就是死。」神聖經文教導我們，善與惡的果子都是存在的，正如救主在福音書中所說：「你們或把樹栽好，果子也好；樹壞，果子也壞。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」[註：太十二33] 在這裡，人的意圖與意志似乎被稱為好樹或壞樹，而果子則是他的行為。如果有人將心思與意圖轉向義，他無疑會感到羞恥，並因自己過去所做的行為而責備自己。但我詢問，這是什麼死？可以肯定的是，這不是那種共同的死。因為人死後不會轉向義，也不會為過去所做的惡事感到羞恥。那麼這是什麼呢？難道他似乎是在說罪的死，因為「犯罪的靈魂，他必死亡」[註：結十八4]？或者，這更可以理解為他所說的死，是我們與基督一同死於罪，並結束了罪惡與邪惡，因此他似乎說「那結局就是死」。但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。他將果子與果子進行比較：他宣稱罪的果子——那些在從罪中得釋放、作了神的奴僕並成聖之後，現在感到羞恥的果子——以死告終；而義的果子——那些以至於成聖的果子——則以永生為結局。首先不應忽略的是，他不想指名那些我們現在感到羞恥的果子是什麼；但對於那些從罪中得釋放、作了神的奴僕的人的果子，他說是「以至於成聖」。因為對善的記憶應比對惡的記憶更頻繁。至於他先提到惡的果子及其結局，後提到以至於成聖的果子及其結局（即永生），請看這與先知所說的話相似：「我殺生，我使人活；我打傷，我醫治。」[註：申三十二39] 又如約伯記所說：「他使人痛苦，也給予醫治；他擊打，他的手也醫治。」[註：伯五18] 所有這些都指向這一點：必須先與基督一同死，然後才能一同活；必須先一同受苦，然後才能一同作王。因為除非我們藉著悔改先死於罪，否則我們不能藉著義活在神面前。此外，他上面所說的：「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了義的奴僕」[註：羅六18]；而現在，當他同樣說：「但現今你們既從罪裡得了釋放」[註：羅六22] 時，他沒有同樣說「作了義的奴僕」，而是說「作了神的奴僕」：這區別並非無意義。因為這表明，一個人從罪中得釋放後，首先應當事奉義與所有美德，以便從中藉著進步提升到作神的奴僕，儘管事奉義也就是事奉神。因為基督就是義，事奉基督就是事奉神。然而，進步是有秩序的，美德是有等級的。因此，我們說基督作王，顯然是根據祂是義的，直到美德的豐盛在每個人身上完成；而當完美的尺度達到時，據說祂將國交與神和父，好讓神在萬物之上，為萬物之主。[註：林前十五24, 28]
此外，我認為還有一點值得注意（因為我們已經說過美德的果子與惡的果子）：他在談論惡的果子時，並沒有說「你們有你們的果子，那結局就是死」，而是說「那時你們有什麼果子呢？」；但在談論善的果子時，他加上了「你們的」。因為他這樣寫道：「你們有你們的果子，以至於成聖。」藉此，他似乎向我暗示，惡的果子——那些令人羞恥與悔改的果子——並不是我們的果子。因為神並沒有在我們裡面栽種一棵會結出惡果的壞樹，正如祂藉著先知所說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，是全然真誠的種子，你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」[註：耶二21] 因此，即使我們結出惡果，那也不是我們的，而是外邦的，即罪的果子；但如果我們結出善果以至於成聖，那才是我們的果子。因為人類從造物主那裡領受了結出這些果子的能力。因為那些外邦的果子並不是神在我們裡面播下的。你想知道主不播下惡果嗎？請聽祂在福音書中所說：「我們不是播下好種在田裡嗎？那裡來的稗子呢？他回答說：這是仇敵做的。」[註：太十三27] 你還想進一步了解這些肉體的果子不是我們的，而是外邦的嗎？主自己在福音書中又說：「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」[註：路十六12] 因此，在深奧的理性奧秘中，使徒在惡果上沒有加上「你們的」；但在善果上，他說：「你們有你們的果子，以至於成聖。」他稱那些事奉神的人比那些他起初稱為事奉義的人更為完美，這也從他將後者的果子歸於成聖這一點得到證明；這些人可以理解為那些將自己奉獻給貞潔與節制的人；而那些他稱為事奉義的人，也可以看作是那些處於婚姻中，卻仍致力於義與所有美德的人。關於永生，儘管我們在其他地方已經多次論述，但在這裡仍需簡要說明：聖經中的「永恆」有時指沒有終點，有時則指在現世中沒有終點，但在時間上有終點。有時，永恆被稱為某段時間，甚至是人一生的長度，正如律法中關於希伯來奴僕所寫的：「如果他愛他的妻子和兒女，並願意因他們而留在奴役中，主人就要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就要永遠服事主人。」[註：出二十一5-6] 這裡的「永遠」無疑是指人一生的時間。又如傳道書所說：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」[註：傳一4] 這裡的「永遠」顯示了現世的時間。但當他說「永生」時，必須看向救主自己所說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」[註：約十七3] 又說：「我就是道路、真理、生命。」[註：約十四6] 使徒自己在別處也說：「我們必被提到雲裡，在空中與基督相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」[註：帖前四17] 因此，正如永遠與主同在沒有終點一樣，永生也必須被相信是沒有終點的。
6.
因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。[註：羅六23] 他所說的「罪的工價乃是死」，與他上面所說的「那結局就是死」相似。是誰的結局呢？無疑是那些你們現在感到羞恥的人，他們的果子他甚至認為不值得一提。又說：「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」，這與他所說的「你們有你們的果子，以至於成聖，那結局就是永生」相似。他很好地保持了從一開始就提出的軍事隱喻，即在罪王之下服役的人，如果他們繼續服從他的暴政，就會得到死作為工價。但對於祂的士兵，神不給予工價，彷彿那是應得的，而是給予禮物與恩典，即在我們的主基督耶穌裡的永生。我不認為他在永生之後加上「在我們的主基督耶穌裡」是多餘的；或許他想讓人知道，單單的永生是一回事，而在基督耶穌裡的永生是另一回事。因為那些將復活進入永恆羞辱與恥辱的人，確實也會有永生，但不是在基督耶穌裡，而是在永恆的羞辱與恥辱中；而那些將復活進入永恆生命的義人，將會在基督耶穌裡擁有永生。因此，罪給予其士兵（在他們裡面掌權的人）應得的工價——死。我們所說的死，不是這種肉體的死，而是那種藉著罪使靈魂與神分離的死。我們又說我們受洗進入基督的死，無疑是指那種祂一次死於罪的死，好讓我們也與罪分離，並活在神面前。[註：羅六3, 9-10] 藉著這種死而死的人，被稱為從罪中稱義了。[註：羅六7] 因此，必須對死進行區分，正如我們說過惡果與善果的區別一樣。使徒在談論惡果時，並沒有說「你們有你們的果子，那結局就是死」，而是說「那時你們有什麼果子呢？」；但在談論善果時，他加上了「你們的」。因為他這樣寫道：「你們有你們的果子，以至於成聖。」藉此，他似乎向我暗示，惡的果子——那些令人羞恥與悔改的果子——並不是我們的果子。因為神並沒有在我們裡面栽種一棵會結出惡果的壞樹，正如祂藉著先知所說：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，是全然真誠的種子，你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」因此，即使我們結出惡果，那也不是我們的，而是外邦的，即罪的果子；但如果我們結出善果以至於成聖，那才是我們的果子。因為人類從造物主那裡領受了結出這些果子的能力。因為那些外邦的果子並不是神在我們裡面播下的。你想知道主不播下惡果嗎？請聽祂在福音書中所說：「我們不是播下好種在田裡嗎？那裡來的稗子呢？他回答說：這是仇敵做的。」你還想進一步了解這些肉體的果子不是我們的，而是外邦的嗎？主自己在福音書中又說：「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」因此，在深奧的理性奧秘中，使徒在惡果上沒有加上「你們的」；但在善果上，他說：「你們有你們的果子，以至於成聖。」他稱那些事奉神的人比那些他起初稱為事奉義的人更為完美，這也從他將後者的果子歸於成聖這一點得到證明；這些人可以理解為那些將自己奉獻給貞潔與節制的人；而那些他稱為事奉義的人，也可以看作是那些處於婚姻中，卻仍致力於義與所有美德的人。關於永生，儘管我們在其他地方已經多次論述，但在這裡仍需簡要說明：聖經中的「永恆」有時指沒有終點，有時則指在現世中沒有終點，但在時間上有終點。有時，永恆被稱為某段時間，甚至是人一生的長度，正如律法中關於希伯來奴僕所寫的：「如果他愛他的妻子和兒女，並願意因他們而留在奴役中，主人就要帶他到門框那裡，用錐子穿他的耳朵，他就要永遠服事主人。」這裡的「永遠」無疑是指人一生的時間。又如傳道書所說：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」這裡的「永遠」顯示了現世的時間。但當他說「永生」時，必須看向救主自己所說的：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」又說：「我就是道路、真理、生命。」使徒自己在別處也說：「我們必被提到雲裡，在空中與基督相遇，這樣我們就要永遠與主同在。」因此，正如永遠與主同在沒有終點一樣，永生也必須被相信是沒有終點的。
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《羅馬書註釋》第六卷
神即使被說成是施行殺戮並將人交與死亡，這也是一種神所賜的死亡，為的是要帶來生命。因為從良善者那裡，絕不會賜下任何惡事 [註：這是我們手抄本中較好的版本。但刊本則作「從良善的神那裡」。有一份手抄本則作「從那裡」；稍後吉內布拉德（Genebrardus）將「健康」（sanitatis）改為「仁慈」（lenitatis）]，儘管這事令人悲傷，儘管充滿痛苦，但卻是為了醫治的前景，並在考慮到健康的情況下才加諸於人的；這是為了讓那被罪的誘惑與甘甜所隔離於神之外的靈魂，能藉由嚴厲的管教，從罪中被分離出來。反之，罪無論給予什麼、無論帶來什麼，都是靈魂的死亡，即便它賞賜了工價。
「……且有能力，律法掌權。」（羅七1）但正如一個婦人受律法束縛於丈夫，若丈夫死了，婦人便得自由，從丈夫的權勢下解脫出來；同樣地，那在律法之下的人，若律法死了，他便從律法的行為中得釋放。正如那從前夫律法中解脫的婦人，有自由與另一個丈夫結合；同樣地，那曾活在律法權勢下的人，當他看見字句已死，便有權勢與那活著的「道」結合，如同與丈夫結合一般。然而，若婦人想要撇下那仍然活著的前夫，而與別人結合，無疑會被稱為淫婦。這種形式同樣適用於那將律法視為活著的丈夫 [註：此處「活著的」在先前出版的書中遺漏了] 而離棄它，並與另一位結合的人。但我說這些話，正如我所說的，是針對明白律法的人，弟兄們，好叫你們明白，你們也已經將律法當作死去的丈夫而撇下了 [註：刊本誤作「當作死去的撇下了」]。而它的死，是藉由基督的降臨與祂對肉身的承擔，藉此你們成了「另一個人的」 [註：「另一個人的」在刊本及某些手抄本中被省略了]，也就是說，與另一位丈夫結合了，即那位從死裡復活，且不再像前一位丈夫（即律法）那樣經歷死亡的丈夫。因此，你們現在成了那從死裡復活之丈夫的新婦；因此，你們應當按照祂的旨意生活，因為我們如今不在肉體中，而在靈中，即使我們有時身處肉體，曾受罪與肉體私慾的逼迫；這些私慾藉著律法的機會，在我們的肢體中發動，結出果子來，不是給神，而是給死亡——即那非神所造的死亡。因此，正如丈夫死時，婦人便從丈夫的律法中得自由與解脫，我們也從那曾看似像丈夫般轄制我們的律法中得自由了。我們無疑也對那律法死了，並與那曾拘禁我們的律法條件隔絕，好叫我們此後「不按著儀文的舊樣，只按著聖靈的新樣」服事：這聖靈是我們從新郎那裡領受的，如同婚約的憑據，正如他在別處所說：「祂賜給我們聖靈為憑據。」（林後一22）
這就是論述的次序，也是使徒言論的結構。但現在，讓我們重複上述內容，逐一討論。
「弟兄們，你們不曉得嗎？」（羅七1）他說，「（我是對明白律法的人說的）律法掌權在人身上，是等到他活著的時候嗎？」這裡在開頭就有一個倒裝句，其還原如下：
「弟兄們，你們不曉得嗎？律法掌權在人身上，是等到他活著的時候嗎？就如婦人有丈夫，丈夫活著，就受律法的約束；丈夫死了，就脫離了丈夫的律法。所以，丈夫活著，她若歸於別人，便稱為淫婦；但丈夫死了，她就脫離了丈夫的律法，若歸於別人，就不算淫婦。我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。因為我們從前在肉體中的時候，那因律法而有的罪惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結出果子來給死亡。但現在我們既然在律法上死了，就從那拘禁我們的律法中脫離了，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七1-6）
他在前文中更廣泛地論述了信心與律法，表明信心在一切事上都應被優先考慮，至少對於那些「信那叫耶穌我們的主從死裡復活的人」而言是如此（羅四24）。此後，他補充了這些人應當有怎樣的轉變，其中他論及了亞當的罪與基督的義；他也辯論了關於奴僕與自由的身分，即一個人若服事義，就從罪中得自由；若服事罪，就從義中得自由。因此，在經過一段較長的離題後，他現在重新回到律法與基督的探討，在當前之處論述了某些內容：我們將重複這些內容，首先嘗試根據字句的順序來闡明，然後盡我們所能，探究每一句話所蘊含的德性。
他說：「我對你們這些有律法知識的人說話，你們知道它的意義不在於儀文的舊樣，而在於聖靈的新樣：這就是『我對明白律法的人說話』，我稱呼你們為弟兄，是因為你們有這律法的知識；我說：難道你們不知道，律法對於每一個被它奴役並服事它的人，都具有統治權，就像丈夫對於與他結合的妻子一樣嗎？正如他在其一生中，藉著所受的律法統治妻子一樣，對於那在律法之下的人，只要他活著，律法就掌權。」但正如對於那曾受律法束縛的婦人，若丈夫死了，婦人便得自由，從丈夫的權勢下解脫；同樣地，那在律法之下的人，若律法死了，他便從律法的行為中得釋放；正如那從前夫律法中解脫的婦人，有自由與另一個丈夫結合；同樣地，那曾活在律法權勢下的人，當他看見字句已死，便有權勢與那活著的「道」結合，如同與丈夫結合一般。
「我對明白律法的人說話」，這與他稍後所說的「我們曉得律法是屬乎靈的」（羅七14）相似。然而，不僅保羅知道律法是屬乎靈的，那些受他教導的人也知道：他們是屬靈的人，關於他們，他說：「屬靈的人能看透萬事。」（林前二15）因為對於加拉太人，我不能斷言他們知道律法是屬乎靈的，關於他們，他說：「無知的加拉太人哪！」（加三1）除非他們在剛開始領受聖靈時曾知道，但他們並沒有持守這種知識，因為他們在肉體中成全了。然而，使徒們以及那些受他們教導去教導別人的人，其教義是這樣的：教導人們服事律法「不按著儀文的舊樣，只按著聖靈的新樣」（羅七6）。我認為，不僅使徒，連先知以及當時神百姓中一切有智慧的人，都認為律法是屬乎靈的，儘管為了大眾的緣故，他們似乎也遵守了肉體的儀式。這並不奇怪，因為保羅自己也說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」（林前九20）因此，前一代百姓中有許多人在屬靈知識上長進，並看見了神之道的榮耀，正如經上記著以賽亞看見了神兒子的榮耀，正如約翰所作的見證：「以賽亞看見祂的榮耀，就指著祂說這話。」（約十二41）
因此，保羅是對明白律法的人說話，也就是明白律法中何為「儀文的舊樣」，何為「聖靈的新樣」的人；凡深知這一點的人，無疑知道律法對人掌權，正如丈夫對妻子一樣，只要他活著；正如丈夫死時，妻子便從婚姻的律法中得自由，並獲得與另一位丈夫結合的自由；同樣地，那以律法為丈夫的靈魂，當它在律法中發現了儀文的舊樣——因為凡變舊的都近乎滅亡——它便接受了律法在字句上對它而言已經死了，從而獲得了與另一位丈夫結合的自由，那丈夫就是律法的靈：「主就是那靈。」（林後三17）
至於他說「律法掌權在人身上，是等到他活著的時候」，這並非指人，而是指律法。因為他在後文中也指出了這一點，他說：「丈夫活著，她就受律法的約束」；他所採用的例子也更充分地說明了這個次序：他將律法置於丈夫的位置，並論及它說：「但丈夫死了，她就脫離了丈夫的律法。」然而，若這話是關於那些從割禮中信主的人，或是關於那些從外邦中信主的人，關於這問題的爭論將不會有任何動搖：因為顯而易見，前者將律法視為丈夫，並活在他的權勢之下。但當「時候滿足」（加四4）時，律法在肉體中開始衰微，而死亡隨之而來；若有人曾像妻子一樣活在這位丈夫的權勢下，當字句死了，他們便藉著信基督而與聖靈結合。然而，那些從外邦信主的人，似乎並沒有活在「這位丈夫」（即律法）的權勢下，也沒有將律法的言論當作丈夫。以賽亞宣告了這一點，證明了那些從割禮而來的人曾受丈夫管轄，而那些從外邦而來的人則沒有丈夫，他說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼……因為荒涼的，比有丈夫的兒女更多。」（賽五十四1；加四27）他說荒涼的比有丈夫的兒女更多，是因為從外邦信主的人比從割禮信主的人多得多；他指出那「有丈夫的」是會堂，因為它有律法；而那「荒涼的、流浪的、沒有任何律法權勢而活的」，則是外邦人的群體，她曾是不生育的，沒有結出任何合法的「道」之果實。因此，使徒將那活在律法下的人，比作有丈夫的妻子。他將律法的言論比作丈夫，但他卻說這位丈夫死了，也就是那按著字句的言論。
但這位丈夫是如何死的，必須加以審視。他確實可以在這一點上被視為死了，當屬靈的理解排除了並如同殺死了肉體的理解，並表明必須逃避那「殺人的字句」，而跟隨那「賜生命的聖靈」。但這位丈夫以這種方式死亡，將會得到更明顯的證明。因為只要律法還帶著「將來美事的影兒」（來十1），且在屬地的耶路撒冷中還保留著屬天敬拜的類型與形象，祭壇與祭司職分還存在，律法的言論（即字句）似乎就還活著。因為基督尚未進入那「非人手所造的聖所」（來九24），也沒有進入那「裡面的幔子」（來十20），使徒在寫給希伯來人的信中，將那幔子解釋為基督的肉身。但當「道成了肉身，住在我們中間」（約一14）時，隨著祂的臨在，屬地的耶路撒冷連同聖殿、祭壇以及在那裡所行的一切，都被推翻了。那時，她的丈夫就死了，也就是那按著字句的律法。難道在這一點上，律法的言論不被稱為死去的嗎？因為再也沒有祭祀、沒有祭司職分、沒有利未支派的職事被奉行。它不能懲罰殺人者，也不能用石頭打死淫婦：因為這些權力已被羅馬人的權勢所取代。你還懷疑律法按著字句是否已經死了嗎？一年三次顯現在主面前的男丁不再上去了；在逾越節的節期，在主神所選擇的城中，沒有羊羔被宰殺；初熟的禾捆不再獻上，沒有祭祀被舉行；沒有大痲瘋被潔淨，沒有不潔被洗淨。在這些事上，難道還能懷疑律法的字句已經死了嗎？因此，當這一切都表明前一位丈夫已經死了，那麼與基督這位「另一位丈夫」結合，就沒有任何背信，正如婦人在前夫死後，進行第二次婚姻並無罪一樣。因此他說：「丈夫活著，她若歸於別人，便稱為淫婦」，這是為了表明，人的靈魂若已經來到基督面前，並與基督這位「第二位丈夫」結合，就絕不應當再讓那「儀文的舊樣」（即前夫）在它裡面活著，以免它若在自己裡面保留著那活著的前夫，卻又與第二位丈夫結合，就會成為淫婦。這就是他在前文中藉由另一種比喻所說的，即必須先死，然後與基督一同埋葬。最後，他在後文中也補充道：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」（羅七4）
你看，儘管比喻似乎有所不同，但一切都歸結為同一個意義。因為他說律法對我們死了，與他說我們藉著基督的身體在律法上死了，想要表達的是同一件事。基督的身體，在那個身體裡 [註：這是我們手抄本中較好的版本。但刊本則作「在祂的臨在裡」] 祂承擔了我們的罪孽，並在祂自己身上脫去了執政的、掌權的，將他們凱旋示眾（西二15）。因此，必須趕快進行這第二次的婚姻，這比第一次要幸福得多。看看律法是否在當時就已經預表了某種東西，當它命令婦人在前夫死後（若前夫沒有留下後裔，因為他無法結出果子），必須嫁給他的兄弟（申二十五5）。因為律法的兄弟，似乎就是按著聖靈的律法，好讓婦人能從他那裡結出果子。但這些問題將在各自的地方更充分地探討。現在，正如我們所說的，必須先對律法的字句死，這樣我們才能與那從死裡復活的基督結合。
然而，這不僅可以理解為關於按著字句的摩西律法，也可以理解為關於每一個人：因為可以肯定的是，無論一個人遵循什麼制度、什麼習俗，他都必須被認為是活在這種他所使用的律法之下：他必須對這律法死，或者這律法必須對他死，以免靈魂在與另一位丈夫結合的情況下來到基督面前，看起來不像是去赴祂的婚宴，倒像是成了淫婦，因為她仍然活在前夫的律法之下。使徒又用另一種比喻將這一點帶回到同一個解釋意義上。因為他接著說：「因為我們從前在肉體中的時候，那因律法而有的罪惡私慾，就在我們肢體中發動，以致結出果子來給死亡。但現在我們既然在律法上死了，就從那拘禁我們的律法中脫離了，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」（羅七5-6）
在這些話中，正如我們在前文中藉由某種相似的例子所說的，保羅顯然以不確定且隱晦的步伐，從一個房間轉移到另一個房間。因為他在前文中論述了「儀文的律法」，這似乎只與那些從割禮信主的人有關；現在，他藉著肉體與私慾的一種隱晦轉變，探討了律法，無疑是為了讓這段論述不僅適用於那些從割禮而來的人，也適用於其他人。因此他說：「因為我們從前在肉體中的時候。」事實上，就事情本身而言，他是在肉體中說這些話的；但「當我們在肉體中的時候」，也就是說，當我們隨從肉體生活的時候，「那因律法而有的罪惡私慾，就在我們肢體中發動。」
這「因律法而有的罪惡私慾」是什麼律法？難道摩西律法即使按著字句遵守，也會產生罪惡的私慾嗎？但顯而易見，他所說的是肢體中的那條律法，它與「心思的律法」相抗衡，我們之前也討論過，律法是如何「外添進來，叫過犯顯多」（羅五20）。因此，正是這條律法，在那些隨從肉體生活的人身上，使罪惡的私慾增多，以致結出果子給死亡。因為肢體中的那條律法，其目的就是為了抗衡心思的律法，將我們擄去歸於罪，並將這些果子獻給死亡。
「但現在我們既然在律法上死了，就從那拘禁我們的律法中脫離了。」因此，我們現在從這條拘禁我們的律法中脫離了。「現在」，是什麼時候？無疑是當我們與基督同死，並藉著洗禮與祂一同埋葬，與祂同釘十字架的時候；因此他說：「我們既然在律法上死了，就脫離了。」除非一個人與基督同死，否則他就不會從這條律法中脫離。我知道在其他抄本中寫著：「從那拘禁我們的死亡律法中脫離了」；但「在律法上死了」這一說法更真實、更正確。至於他在結論中所補充的：「叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣」，這無疑是指律法的字句，可以按以下順序來理解：當我們身處肉體，隨從肉體生活時，由於那肢體中律法所滋養的罪惡私慾，以致結出果子給死亡，我們無法服事聖靈的新樣，因為那肢體的律法在我們裡面活著；更確切地說，是因為我們隨從它生活。但當基督為我們死，我們也與祂一同向罪死時，我們便藉著祂從那拘禁我們的罪律中得釋放，我們現在可以服事神的律法；而服事，是要「按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣」。基督並沒有為了讓我們服事儀文的舊樣（即接受割禮、安息日或律法字句所包含的其他事物）而將我們從罪的律法中拉出來；而是為了讓我們在聖靈的新樣中服事神的律法，也就是說，藉著聖靈的恩賜，從律法所寫的一切中領悟屬靈的意義，正如同一位使徒在別處所說的，摩西的臉上有帕子遮蓋；但「心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」（林後三16-17）我確實知道有些人錯誤地理解了「聖靈的新樣」，將其引申為說聖靈是「新的」，彷彿祂以前不存在，也沒有在古人身上一樣；他們不知道自己在這一點上犯了極大的褻瀆。因為聖靈本身在律法中，在福音中，祂永遠與父和子同在，祂永遠是，過去是，將來也是，正如父與子一樣。因此，祂本身並非新的，而是祂更新了信徒，當祂將他們從舊日的惡行中，帶領到基督宗教的新生命與新敬拜中，並使他們從屬肉體的變為屬靈的。
「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。然而罪藉著誡命，就叫諸般的貪心在我裡頭發動。因為沒有律法，罪是死的。我以前沒有律法，是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的誡命，反倒叫我死；因為罪藉著誡命，就誘惑我，並且殺了我。這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是！但罪藉著那良善的，叫我死，就顯出真是有罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。」（羅七7-13）
在這些地方，我們必須經常提醒自己關於律法的多樣性。因為保羅想要表達的是，在「律法」這一個名稱下，其意義並非從頭到尾在整本聖經中都是一致的。因此，必須在每一處經文都仔細審視，現在這律法的聲音意味著什麼，以及在這種情況下應該如何理解。
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[註：此處原文有缺漏，根據上下文補述：] 那些受神默示而宣告真理的人，對於那些尚未具備信心或學習的人，將另一種意義透過隱晦的暗示傳遞出來，正如我所認為的，這也是先知書的宗旨，以免那些受神默示所宣告的真理，被那些不敬虔且尚未具備信心或學習的人輕易地踐踏。正如經上所記，關於那生來瞎眼的人得醫治的事，主對他宣告說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」同樣地，經上也說：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」若有人仍猶豫是否接受「律法」一詞的雙重含義，我願對他們說：既然「律法」一詞在「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來」以及「有律法和先知為證」這兩處經文中都被採用，那麼，如果它是「在律法以外」顯明的，就不會「由律法」作見證；但如果它是「由律法」作見證的，就不會是「在律法以外」顯明的。因此，那藉由耶穌基督所顯明的神的義，自然律法絕不會為其作見證，因為自然律法比它更低；然而摩西的律法——不是指字句，而是指精意——以及那些與律法的精意相呼應的先知，還有在他們當中的屬靈話語，則會為其作見證。因此，研讀神聖經文的人必須謹慎留意，經文並不總是對同一事物使用相同的詞彙；他們這樣做，有時是因為同名異義，有時是因為轉義，有時則是因為語境的緣故。因為在經文中，許多詞彙在指涉不同事物時是同名的。這使得那些認為「既然名稱只有一個，那麼無論何處提到這個名稱，其所指的意義也只有一個」的人感到困惑。
關於「律法」一詞並非指涉同一事物，而是指涉多種事物，我們將略過許多需要論證且包含需要解答之反駁的問題，僅列出那些足以使任何人信服的例子，說明「律法」一詞被用於多種含義。例如，在《加拉太書》中說：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」顯然，這裡的「律法」是指摩西律法的字句，即對其管轄下的人所頒布的命令與禁令。同樣的含義也出現在同一卷書中：「律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」以及：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」
「律法」一詞也指摩西所記載的歷史，正如我們可以從同一卷書中得知：「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？因為經上記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」我也知道詩篇也被稱為律法，這從以下經文可以明顯看出：「這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故地恨我。』」此外，使徒也稱以賽亞的預言為律法，他說：「律法上記著：『主說：我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽我的。』」因為我發現亞居拉（Aquila）的譯本中，有與這句話意義相當的詞句。
「律法」一詞也指對律法更奧秘、更神聖的詮釋，正如經上所說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」除此之外，律法也被稱為那種根據共同觀念播種在靈魂中，正如經文所稱「刻在心上的道」，即命令當做之事，禁止不當做之事。這點在以下經文中也得到了說明：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」因為那刻在心裡的律法，以及外邦人順著本性行律法之事，與那根據共同觀念、順著本性刻在我們理性部分，並隨著理性之道的完善而日益增長與穩固的律法，並無二致。這也是「律法」一詞在以下經文中的含義：「沒有律法，罪也不算罪」；以及「非因律法，我就不知何為罪」。因為在摩西律法之前，該隱、經歷洪水的人、所多瑪人以及無數其他人，都已經被算為有罪；在摩西律法之前，許多人也已經認識了罪。
不要驚訝於同一個「律法」名稱在同一處經文中包含了兩種含義。因為我們會在其他經文中發現這種習慣，例如：「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」這裡兩次提到「收割」，第一次是指肉身的收割，第二次則是指屬靈的收割。你會發現類似的情況也發生在那個生來瞎眼的人身上，主對他談論肉身的瞎眼時說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」同樣地：「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。」我願對那些猶豫是否接受律法之雙重含義的人說，如果「律法」一詞在「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來」與「有律法和先知為證」這兩處經文中是指同一個律法，那麼，如果它是「在律法以外」顯明的，就不會「由律法」作見證；但如果它是「由律法」作見證的，就不會是「在律法以外」顯明的。因此，那藉由耶穌基督所顯明的神的義，自然律法絕不會為其作見證，因為自然律法比它更低；然而摩西的律法——不是指字句，而是指精意——以及那些與律法的精意相呼應的先知，還有在他們當中的屬靈話語，則會為其作見證。因此，研讀神聖經文的人必須謹慎留意，經文並不總是對同一事物使用相同的詞彙；他們這樣做，有時是因為同名異義，有時是因為轉義，有時則是因為語境的緣故。如果我們能謹慎留意這一點，就能避免許多錯誤與曲解。因此必須知道，「看見」一詞並不總是表示同一件事，有時是指肉身的看見，有時則是指理解。總而言之，我們必須知道，由於在先知與基督在使徒中所說的道中，神聖的靈意圖隱藏真理，而不公開顯明，因此在許多地方，經文的表達方式顯得混亂，並非按照單一的邏輯順序排列，以免那些不配的人在審判自己靈魂時，發現那些對他們有益卻被隱藏的事物。這往往是導致人們認為整部經文，特別是先知書與使徒書，缺乏結構與邏輯的原因。特別是《羅馬書》，其中關於「律法」的稱呼各不相同，且指涉不同的事物，以至於人們認為保羅在書信中沒有緊扣他所設定的目標。
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「這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？」你以為，他說的是摩西的律法是罪嗎？「斷乎不可！」對於這兩者，足以說明我既不是在談論摩西的律法，也不是說律法本身是罪，而是說：「非因律法，我就不知何為罪。非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」你要明白，我所說的是哪一種律法，如果沒有它，就沒有人能認識罪。難道亞當認識自己的罪並躲避神的面，是藉著摩西的律法嗎？難道該隱認識自己的罪並說：「我的刑罰太重，過於我所能當的」是藉著摩西的律法嗎？或者法老認識自己的罪並說：「這一次我犯了罪了，耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的」是藉著摩西的律法嗎？如果這些人以及在摩西律法之前的無數人，都認識了自己的罪，那麼使徒所說的「非因律法，我就不知何為罪」以及「非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心」的律法，毫無疑問就不是摩西的律法；而是我們經常提到的那種律法，即「寫在人心裡的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的」，它教導每個人什麼該做，什麼該避免。因此，這就是人藉以認識自己罪的律法。這裡顯然是指自然律法，我們在年幼時一直忽略它，直到我們長大成人，知道分辨善惡。
1081
「但命令來到，罪又活了，我就死了。那本來叫人活的命令，反倒叫我死。」關於這些，在前面幾乎已經全部論述過了；因此，為了不重複同樣的話，我們將簡要回顧所說過的內容。我們已經指出，在我們裡面，沒有律法，罪就是死的，也就是說，在我們藉著年齡而產生理性感知之前。我們還舉了孩子打父母或咒罵父母的例子。在這種情況下，根據禁止打或咒罵父母的律法，這似乎構成了罪；但這種罪被稱為死的，因為在孩子身上還沒有律法來教導他，正如我們在良心裡所聽到的那樣。因為良心在我們裡面說話，並說：「不可起貪心。」但因為這種律法並非總是存在於人裡面，也不是從人出生時就存在，而是有一段時間，當年齡還不允許時，人是在沒有這種律法的情況下生活的，正如保羅自己承認的那樣：「我以前沒有律法是活著的。」在我們沒有律法生活的那個時期，我們不知道什麼是貪心。他沒有說「我沒有貪心」，而是說「我不知道」，好像貪心確實存在，只是不知道它是貪心。然而，當理性來到，自然律法隨著年齡的增長在我們裡面找到位置時，它就開始教導我們什麼是善，並禁止我們行惡。因此，當它說「不可起貪心」時，我們就說貪心是惡的，而這在以前我們是不知道的。
「然而罪藉著機會，從命令中叫諸般的貪心在我裡頭發動。」那種他說「非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心」的律法，本身也被稱為命令。因此他說，藉著這個禁止貪心的命令的機會，罪在我們裡面更加強烈地發動，並在我們裡面產生了諸般的貪心。因為在肉體與聖靈相爭，也就是與那說「不可起貪心」的律法相爭的時候，它不僅與之對抗，而且在某種程度上進行了鬥爭，不僅要滿足貪心，還要戰勝對手。這就是他所說的從命令中產生的機會。因為不知何故，被禁止的事物往往被更強烈地渴望；因此，當命令是聖潔、公義且良善的（因為禁止惡的命令必然是良善的），它在禁止貪心的同時，反而激發並點燃了貪心，藉著良善之物在我裡面產生了死亡。然而，使徒在這些話中指出，罪的根源源於貪心，當摩西律法說「不可起貪心」，或者正如我們上面所解釋的，自然律法禁止時，人們反而更執著地追求被禁止的事物。然而，我仍然感到困惑的是，他怎麼會說罪是死的，後來又活了。因為似乎一個人不能被稱為死的，除非他曾經活過，後來失去了生命。但即使是他所說的「又活了」，也並非指最近才給予的生命，而是指恢復了先前的生命：因為「又活了」這個詞本身就意味著它曾經活過。因此，如果說罪在靈魂中又活了，那麼那些引入「輪迴說」的人，教導人的靈魂先前曾在牲畜、飛鳥或魚類中，然後才來到人身上，並因此說使徒所說的「我以前沒有律法是活著的」，好像他在來到這個人的身體之前，曾生活在（例如）飛鳥或動物的秩序中，那裡沒有律法。我說，當他說罪在靈魂中並非最近才產生，而是說那已經死的罪又活了，他們將如何回答這一點呢？可以肯定的是，那又活過來的，曾經活過。因此，靈魂絕不可能被視為曾處於那種罪在沒有律法的情況下既不能存在也不能活著的秩序中。這些話是針對那些將使徒的話引向邪惡教義的人說的。至於我們，我們說這種罪的死亡是神在我們沒有律法生活的時期所賜的恩典。即使當那「聖潔、公義且良善的」命令來到時，罪在我們裡面又活了並殺了我們（「因為罪藉著機會，從命令中引誘我，並且殺了我」），這並非對命令的指控，因為他說罪藉著命令的機會殺了我，而是這句話的邏輯結果。律法被稱為教導什麼該做、什麼該避免的準則；並且必然要教導所要避免的是什麼，以便藉此更容易地避免它。因為沒有人能避免他所不知道的事。因此，如果有人藉著律法被教導他應該避免什麼，卻不是去避免，而是去行它；他似乎藉著律法的機會獲得了關於不該做之事的知識，但律法教導他並非為了讓他去做他不該做的事而死亡，而是為了讓他不做而活著。因此，「罪藉著機會，從命令中引誘我，並且殺了我。」
或者，因為他說「罪藉著命令引誘我，並且殺了我」，這裡的「罪」可能指罪的始作俑者，經上記著：「蛇引誘了我」；或者他虛構了罪的人格，它似乎藉著命令的機會引誘了人，為了使貪心變得甘甜，而靈魂在貪心的甘甜中得到滿足，藉著違背那說「不可起貪心」的命令，而死亡。但為了不讓任何人將此歸咎於律法的命令，即靈魂因命令的機會被罪引誘而死亡，使徒補充說：「這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」誡命是良善的，律法是聖潔的。因為它命令良善的事，並要求遵守良善的事。那麼，他說，「那良善的是叫我死嗎？斷乎不可！」他反駁了必然產生的反對意見，並說：「並非律法與誡命的良善帶給我死亡；而是罪，」他說，「為了顯出它是何等邪惡，藉著良善之物帶給我死亡。」因為誡命在遵守時是良善的；如果沒有遵守，對於失去良善的人來說，它必然會成為惡。因此，罪藉著誡命的機會，顯得格外邪惡。我們在前面也說過，他虛構了罪的人格，並說罪本身藉著誡命的機會變得格外邪惡，他所談論的正是這個人格。因為如果你做了不被禁止的事，罪就較輕；但如果你犯了被禁止和被禁止的事，你就是格外邪惡的，因為你不僅做了你不該做的事，而且還違背了誡命。至於我們所說的「罪是邪惡的」，我們寧願接受語言上的瑕疵，也不願不完整地表達使徒的意義：因為在拉丁語中，罪這個詞（peccatum）受到限制，它是中性的；但在希臘語中，它是陰性的，因此可以稱之為邪惡的。
1083
「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我做我所不願意的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」
1085
《羅馬書註釋》第六卷
1086
既已賣給罪，此處他便如同教會的教師，將軟弱者的位格承擔在自己身上；因此他在別處也說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」因此，保羅在此處對所有較軟弱的人，即屬肉體的人，以及那些被賣給罪的人，顯得自己也是屬肉體的，也是被賣給罪的，並以辯解或指控的口吻，說出那些人慣常說的話。因此，他論到自己（26）時，彷彿是以他們的位格說話：「但我屬乎肉體，是已經賣給罪了。」這就是說，按照肉體活著，並且在罪的權勢下，被情慾和私慾的代價所俘虜。
「因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。……但我看見在我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神（15），靠著我們的主耶穌基督。」
如果有人覺得我們之前關於律法多樣性的解釋顯得過於強解，那麼現在請留意，在這章中，不僅是律法的多樣性，連位格的多樣性也被引入了。因為保羅在別處說：「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰（17）。」但在這裡，他卻說自己是屬肉體的；在別處他說：「你們是重價買來的（18）」；又說：「基督救贖了我們」；在別處又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」那麼，他所說的「我所作的，我自己不明白」，以及「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，這又如何解釋呢？又如他說：「因著聖靈住在我們裡面（19）」，現在卻說：「因為在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善。」如果他肉體中沒有良善，他又怎能說「我們的身體（19）是神的殿，是聖靈的殿」呢？此外，他承認自己被肢體中的律所擄去，與心中的律交戰，附從那犯罪的律（20），這又如何符合使徒的尊嚴，特別是對於那基督在其中活著並說話的保羅而言呢？但讓我們從這些經文中歸納出，神聖經文慣於隱晦地變換位格、事物、所論及的原因，甚至變換名稱，或者更確切地說，在不同的事物中使用相同的名稱。正如使徒在此處所說：「我們原曉得律法是屬乎靈的。」這句話（22）他仍是以使徒的權柄宣告的。因為一個屬肉體且被賣給罪的人，是不曉得律法是屬乎靈的；唯有心中有神聖靈的人，才曉得律法（23）是屬乎靈的：這話論到摩西的律法是合適的。因為對於那些屬靈地理解它的人來說，它確實是屬靈的律法，是叫人活的靈；但對於屬肉體的人來說，它被稱為字句的律法，是叫人死的字句（25）。
至於他說「我所作的，我自己不明白」，並非指一個人不知道自己所作的事（儘管他是屬肉體的），而是說他不知道自己所作之事的緣由（27）。至於他說「我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作」，這顯示出儘管說這話的人是屬肉體的，且被賣給罪，但他仍試圖稍微抵擋罪惡，即憑藉自然律的本能，卻被罪惡所勝，不得已而受壓制（29）：這情況常發生，例如，當一個人立志要忍耐那激怒他的人，到最後卻被憤怒所勝，且是不情願地遭受這事：因此，即使在他不想發怒時，他還是發怒了。同樣的事也發生在恐懼的罪上，以致人違背自己的意願，被驚恐和畏懼所震懾；這在突然或意外的榮譽中也常發生，以致人變得比他所願意的更加傲慢（29*）和自大。因此，尚未屬靈的人在這些個別事件中，即使違背自己的意願，也被勝過了：因為這種意志尚未堅強、穩固到足以決定為了真理而戰死；也不是那種能說「是，就說是；不是，就說不是」的意志；因此他不能作他所願意的，卻作了他所不願意的。然而，在他不願意作惡的那一方面，他贊同神的律法是好的，因為律法禁止作惡；自然律被引導至與神的律法某種程度的一致（30），以致它們有相同的願望，也有相同的厭惡。
[註：81 羅馬書七章14節。82 哥林多後書十章3節。83 哥林多前書六章23節。84 加拉太書三章13節。85 加拉太書二章20節。86 羅馬書八章11節。87 哥林多前書六章19節。88 羅馬書七章23節。89 羅馬書七章14節。90 哥林多前書九章22節。91 馬太福音五章37節。]
[註：(15) 版本作「把我擄去，附從那犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」有一份手抄本作「若非感謝神……」。(16) 版本作「如果有人……覺得過於強解，現在請留意使徒……如何……」。(17) 一份皇家手抄本編號1639作此，其餘手抄本、拉巴努斯及版本皆誤作「我們並非憑血氣活著，也不憑血氣爭戰」。(18) 版本作「在別處說的」。一份手抄本及拉巴努斯作「在別處說過的」。(19) 另作「在我肉體中沒有良善……因為我們的身體……」。(20) 版本及某些手抄本誤作「但確實地，在其中……」。(21) 另作「符合」。(22) 版本作「這仍是……」。(23) 「律法」一詞在版本及多數手抄本中缺失。(24) 一份手抄本如此。另作「對於那些屬靈地理解它的人」。拉巴努斯作「對於那些在此屬靈地理解它的人」。(25) 另作「被稱為叫人死的字句的律法」。另作「被稱為字句的律法和叫人死的律法」。(26) 「論到自己」。這些字在先前的版本中缺失。(27) 幾乎所有手抄本、拉巴努斯及版本皆作「儘管」，但一份手抄本正確地讀作「雖然」。另一份手抄本有「並非說他不知道自己所作的……」。(28) 版本作「因為他說」。(29) 多數手抄本、拉巴努斯及版本誤作「在罪惡中」。(29*) 另作「變得」；另作「人變得」。但所有手抄本及拉巴努斯皆省略「人」。(30) 版本作「引導」。]
1087
俄利根
如果按照意志，我們贊同神的律法，那麼我們所作的惡，就不再是我們作的，而是住在我們裡面的罪在作，即肉體的律和意志，它將我們擄去，附從那肢體中犯罪的律（31）。在這裡，保羅說自己是屬肉體的，因為「作的不再是我，乃是住在我裡面的罪」。然而，屬靈的保羅在別處說：「我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在（99）。」因此，正如他將自己的勞苦歸功於神的恩典，而非自己，同樣地，那屬肉體的保羅也將非善行的行為歸咎於住在自己裡面並作工的罪，而非自己。因此他說：「作的不再是我，乃是住在我裡面的罪。因為在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善。」因為基督尚未住在他裡面，他的身體也不是神的殿（32）。然而，此處所設定的位格並非完全與良善無關，而是藉著立志和意願，開始尋求良善，卻還不能在行為和工作上獲得良善。因為那些剛開始歸信的人，有一種軟弱，即當一個人想要立刻行出一切良善時，行動並未隨之而來。因為他雖然在心裡沉思並決定（例如）不發怒，並在意志上作了決定：但由於長期的習慣，憤怒的罪在他裡面佔了上風，甚至抵擋了他的意志和立志；憤怒的力量沿著它習慣的路徑爆發出來（35）。同樣地，情慾的罪也如此作工。同樣地，謊言也因習慣的病態而乘虛而入，恐懼也使人退縮；在這些個別事件中，這位剛開始歸信的人，恰當地說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所恨惡的惡，我倒去作。」如果意志對良善有判斷，但肉體罪惡的習慣（被稱為肉體的律或肢體的律）卻抵擋並乘虛而入，那麼，由於我懷有為善的意志，儘管我作了惡，但因為我是不情願地作，我贊同神的律法是好的。因為我恨惡惡，並渴望行出律法所命令的善。如果我違背意願作了惡，被罪惡的習慣和犯罪的慣性所勝，那麼「作的不再是我」，即內在的人，「乃是住在我裡面的罪」。因為他將犯罪的習慣稱為罪。「我也就發現了律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」在這些經文中，正如我們在前面（37）常提醒的，這些表達似乎並未完全解釋清楚，而是受到連接詞的過多或其特性的阻礙。因此，我們應該按照某種順序來閱讀，以便理解更為清晰：因此，因為惡與我同在，我願意為善時，便發現了神的律，並按著我裡面的意思，喜歡它。藉此他顯示出，內在的人，即開始轉向主並以此為開端的意志和立志，贊同神的律法，並以它為樂。但是，正如我們前面所說，當一個人有了轉向良善的意志時，善行的實踐並不會立刻隨之而來。因為意志是迅速的，且能無阻礙地轉向；但工作則是緩慢的，因為它需要時間、技巧和勞苦。為了使這一點更清楚，讓我們用一個比喻。例如，一個人想要變得有智慧，但他並非一想要就立刻變得有智慧；意志確實先行了，沒有意志，人就無法變得有智慧；但當意志出現後，還必須加上勞苦、學習、關切、警醒、教導、訓練；經過長期的實踐和不斷的沉思，才勉強變得有智慧。因此，這個人從一開始確實有想要變得有智慧的意志，但智慧的工作並未立刻隨之而來。然而，在他學習變得有智慧的過程中，他作了多少愚蠢且違背智慧的事（38）！但他確實能理解自己作得有多愚蠢：因為他已經有了學習智慧的熱忱；但他還沒有變得那麼有智慧，以致能避免作出任何愚蠢的事。這種順序也適用於貞潔，即一個人並非一想要宣稱貞潔，就能在行為上實現，以致不受任何情慾的刺激。同樣地，關於溫柔、忍耐以及每一種美德，也應當如此理解。在所有這些事中，說「我按著我裡面的意思，喜歡神的律」，即喜歡美德，是合適的。「但我看見在我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，附從那肢體中犯罪的律。」他上面所說的「立志為善由得我」，在這裡將為善的意志稱為心中的律；這心中的律與神的律法相符，並贊同它。但身體的衝動和肉體的慾望再次被稱為肢體的律，它將靈魂擄去，並使其服從罪的律。
[註：99 哥林多前書十五章10節。]
[註：(31) 「肢體中」。這些字在版本中缺失，版本隨後作「而這裡，即保羅……」。(32) 另作「是聖靈的殿」。但較好的手抄本及拉巴努斯如正文。(33) 另作「開始歸信的人，當他們想要……」。(34) 版本作「在心裡沉思並辨別」；一份手抄本作「在心裡沉思並決定」；另作「並決定」。(35) 一份皇家手抄本編號1639及拉巴努斯如此。版本作「沿著它不尋常的路徑」。(36) 版本作「懷有善的意志（一份手抄本作「懷有為善的意志」）」。(37) 版本作「在這些事中，正如上面……」。隨後一份手抄本作「或不適當之處」。(38) 另作「但在他學習變得有智慧的過程中，他作了多少愚蠢（另作「多麼愚蠢」）且違背智慧的事；但他確實能理解自己作得有多愚蠢」。(39) 「確實」。在版本中缺失。]
1089
1090
《羅馬書註釋》第六卷
身體的衝動和肉體的慾望，它將靈魂擄去，並使其服從罪的律。因為肉體的慾望確實將靈魂拖向罪，並使其服從罪的律，這是肯定的：正如與神的律法相符的心中的律，若能獲得靈魂，就將它引向神的律法，同樣地，肢體中的律和肉體的私慾，若誘惑了靈魂，也會將它引向罪的律。但當保羅藉著承擔一個較軟弱的位格，教導我們人內在的爭戰（42），並顯示出即使違背意願，靈魂也會因肉體的慾望，在犯罪的慣性中被強行拉入罪的權勢之下時，他仍以他所描述的那人的位格發出呼喊（43），並說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」他看見自己是個苦人，在他裡面有這麼多律法彼此交戰，這麼多爭戰被挑起：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭（93）」：肢體中的律與心中的律交戰，靈魂被擄去，附從罪的律，並置於它的軛下，即使內在的人以神的律法為樂：在這麼多且這麼大的惡事中，人怎能不稱自己為苦人，並住在取死的身體裡呢？因為它確實被稱為取死的身體，因為導致死亡的罪住在其中。因此，這呼喊（44）是出自使徒所描述的那位剛開始歸信的人的位格，因為他有為善的意志（45），但善行的實踐尚未到來。因為他還沒有發現如何行出善，因為美德的實踐和操練尚未在他裡面養成。對於他所說的「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，回答不再是出自那個人的位格（46），而是出自使徒的權柄：「感謝神，靠著我們的主耶穌基督。」由此可見，使徒之所以描述這一切，並揭露我們內在所作的惡，是為了最終顯示並教導我們，基督將我們從多少惡事和多少死亡中拯救出來。至於神聖經文中慣於承擔罪人的位格，並將門徒的軟弱承擔在自己身上，我們從詩篇中可以得到最充分的教導，當他說：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿。我被壓傷，身體疲倦，到了極點（48）」，以及其他幾乎在此處被引用的詩篇。如果有人認為大衛這話是更多地論到他自己，是因為發生在他身上的事，而非論到別人，那麼我們對但以理又該說什麼呢？他的罪雖然沒有被記載（49），但他在禁食、麻衣和灰燼中的認罪卻被描述出來，還有這樣的禱告，其中他還說：「我們犯罪，作孽，行惡，叛逆，偏離了你的命令典章，沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領（50）、列祖和國中一切百姓所說的話。主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的。」誰能否認但以理在這些話中承擔了罪人的位格，彷彿他是在為自己說這些話？因此，我們閱讀聖徒的話語時，當我們看到他們說出這樣的話，我們就應當理解並感覺到，他們是在描述我們在他們自己身上的苦難和罪惡；正因如此，他們才哀哭，好讓我們藉著他們的哀哭，也被邀請流淚。因為他們考慮到，沒有人會如此剛硬和忘恩負義（51），以致當他看到別人為自己的傷口哀哭時，自己卻對自己的傷口毫無痛苦的感覺。因此，在這一章中，使徒為了不讓我們之中任何人對自己內在所感受到的事感到羞恥，或者當一個人轉向主，意志已經改變（52），卻因感覺到這些事仍在自己內在騷動而絕望，他便將這些事描述為彷彿發生在自己身上，好讓藉著使徒的榜樣，沒有人會對身體的本性感到羞恥，也不會對改正感到絕望，更不會忽視自己所犯的眾多罪惡，而這些罪惡正是他藉著基督的恩典所獲得拯救的。
10. 「這樣看來，我以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律（92）。」或許有人會說，使徒現在一直不是以自己的位格，而是承擔了別人的位格說話，現在彷彿標誌著位格的轉換，他說「我」，是為了顯示這些話應當歸於他自己（53）。他說他以內心順服神的律，肉體卻順服罪的律，彷彿犯罪的力量、肉體的暴政是如此強大，連使徒都無法逃脫；因此他在別處說：「我攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了（97）。」但如果有人認為這些話是出自使徒的位格，這似乎會給任何靈魂帶來絕望，因為沒有人完全不在肉體中犯罪。因為這就是肉體順服罪的律（55）。因此，對我而言，他似乎仍保持著他上面在自己身上所描述的那個位格，彷彿他已經在意志和立志上轉向了更好的方向，並且在心智和靈魂上順服神的律法，但尚未達到能將肉體的順服也帶入心智的贊同（56）中。因為既然他在前面論述了身體的治死，並教導我們必須與基督同死，他在這裡似乎是要顯示這項工作並非閒置的，並教導我們，當一個人想要並立志為善時，並非立刻就能在行為上實現，而是習慣的力量或罪惡的甜美是如此強大，以致當心靈已經傾向美德，並決定順服神的律法時（57），肉體的慾望卻說服它順服罪，並聽從它的律法。
[註：92 羅馬書七章25節。93 加拉太書五章17節。94 詩篇三十八篇4-7節。95 但以理書九章5節。96 羅馬書八章1節。97 哥林多前書九章27節。]
[註：(40) 「和」。在先前的版本中缺失。(41) 另作「拖向」，隨後作「服從」。(42) 另作「有爭戰」。(43) 「他所描述的」。這些字在版本中省略。(44) 版本作「這呼喊因此產生」。(45) 「意志」。在版本中缺失。(46) 「位格」。在先前的版本中從未出現。(47) 另作「所作的」。(48) 另作「因為我的罪孽高過我的頭……我的傷發臭流膿（另作「發炎」）。我被壓傷（另作「苦難折磨」），身體疲倦，到了極點」。(49) 版本作「被記載，但他被稱為受眷愛的，然而在禁食中……」。(50) 另作「我們犯罪，作孽，行惡，叛逆……偏離了你的命令和典章（另作「偏離了你的命令和你的典章」），沒有聽從你僕人眾先知……我們的君王、首領……」。(51) 多數版本誤作「無知的」。(52) 另作「當一個人意志已經改變」。(53) 另作「顯示這些話應當歸於他自己」。另作「顯示這些話應當歸於他自己，即歸於使徒」。]
1091
俄利根
1092
「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律（98）。」他在前面教導了那些彷彿處於某種爭戰中，心智上按照神的律法生活，肉體上卻被肉體的慾望驅使而服從罪的律（59）的人，他們之間有什麼不同。但現在他論到那些不再是一部分在肉體中，一部分在聖靈中，而是完全在基督裡的人：並宣告在他們裡面沒有什麼是值得定罪的，因為「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了他們，使他們脫離罪和死的律」。賜生命聖靈的律與神的律法是同一的：正如罪和死的律也是同一的。因此，對於那些完全從罪的律（即死的律）中被釋放，並順服神的律法（即聖靈的律）的人來說，將不再有定罪。順服神的律法，並處於聖靈的律之下，這就是順服基督。順服基督，就是順服智慧，就是順服（61）公義，順服真理，並同時順服所有的美德。因此，不應認為一個人可以突然地，一想要就立刻從罪的律的服事中轉移到基督耶穌裡，以致在他裡面再也沒有任何因罪的緣故而有的定罪。公義在每個人身上要求它自己的部分：它考驗他是否已經如此被改正和修正（64），以致在他裡面找不到任何不公義的行為，從而導致定罪。同樣地，真理也在每個人身上要求它自己的部分，如果一個人從罪的律中轉移出來，是否在任何方面都不再被謊言玷污真理的順服（65）。同樣地，貞潔也審查它自己的部分，看他是否沒有被任何不貞潔的（66）慾望所玷污。同樣地，敬虔、智慧也在每個人身上審查它們的部分，如果發現這些部分在他裡面正確且完整地存在，那麼他將被認為是在基督裡，並且沒有任何定罪。毫無疑問，這些是藉著長期的實踐、沉思和警醒的勞苦而獲得的（67）。因此，可以肯定的是，這些事不會發生在懶惰或懈怠的人身上；而是藉著一點一點的進步，起初是少許，然後是極少，最後，如果他們能獲得的話，就是不再犯罪。感受到這一點，我認為同一位使徒在別處寫道：「忘記背後，努力面前的（99）」：藉此教導我們，背後的事，即那些有可責之處的事，應當被遺忘，並認為它們是值得遺忘的：而面前的事，即那些在基督裡的事，才是我們應當努力追求的，並以心靈的全部渴望去追求它們。我們所說的賜生命聖靈的律，應當被理解為神的律法，我們顯然是指律法被稱為屬靈的那一部分。因此他補充說：「賜生命聖靈的律。」因為他不能對字句的律法說這話，他在別處已經宣告過，字句是叫人死的。這些在別處也被稱為叫人死的職事（68）。因此，律法包含兩者，即叫人死的字句，和叫人活的靈。因此，請考慮這件事的形式是否也包含在那棵關於它寫著「分別善惡」的樹上。因為兩者都包含在一個之中，正如包含在律法中一樣（69）。但我們也不要忽略這一點，即這裡那位將人從罪和死的律中釋放出來的，被稱為「賜生命聖靈」；但在約翰福音中，主說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」在我看來，儘管這些在行為或名稱上似乎彼此不同，但實際上它們是一回事。因為基督就是生命，祂就是那位將要釋放人的；而這裡賜生命的靈釋放人。這兩者之間怎麼會沒有同一個自由呢？因為聖靈所作的，基督也作；而屬於基督的，聖靈也作（70）。正如聖靈使人成聖，基督也使人成聖：同樣地，賜生命的靈所釋放的，生命也釋放。關鍵在於，我們從賜生命聖靈的律中被釋放後，要常在基督裡，不再被發現順服罪的律：因為正如那從賜生命聖靈的律中被釋放的人，常在基督（即生命）裡；同樣地，那順服罪的律的人，常在因罪的定罪而來的死亡中。
11. 「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了代贖祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。因為隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。原來體貼肉體的，與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」既然他在前面提到了這麼多律法（他說了神的律法、心中的律、賜生命聖靈的律），相反地，他也提到了肢體中的律、死的律和罪的律（72），這裡他現在論到這些律法中的哪一個，即「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，這並非小事。但我認為，正如我們在別處常說的，使徒在這裡將摩西的律法分為兩部分，並稱其中一部分為肉體，另一部分為聖靈：他將那按照字句執行的遵守稱為肉體的感官，正如他論到這類猶太人時所說：「徒然被肉體的感官（74）誇大」：而將那屬靈地接受的稱為聖靈（75），正如他在別處所說：「字句是叫人死的，聖靈是叫人活的。」因此，在這個地方，他說「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，可以理解為按照字句的理解。因為如果按照肉體，即按照字句來理解，它本身既是不可能的，也是軟弱的。因為正如我們在許多地方常說的，有什麼比按照字句遵守安息日更不可能的呢？因為它命令人不可離開自己的家，不可離開自己的地方，不可搬運任何重物。因為那些按照肉體遵守律法的猶太人（77）認為這些是不可能的，他們就編造了一些荒謬可笑的解釋，試圖彌補律法的不可能性。但我對祭祀的理由又該說什麼呢？它整體上已經變得完全不可能（78）了。因為那裡既沒有聖殿，也沒有祭壇，更沒有任何獻祭的地方。在這些個別事件中，律法不僅是不可能和軟弱的，而且顯然已經死了。因為在這次死亡之前，它就已經軟弱了，當時它試圖用公牛和山羊的血，卻不能除罪（80）：並且在痲瘋病的律法上軟弱，它既不能解釋，也不能履行。因此，在所有這些以及無數其他事上，就肉體的理解而言，律法既是不可能的，也是軟弱的：因此「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了代贖祭，在肉體中定了罪案」。他說「成為罪身的形狀」，顯示出我們確實有罪身，而神的兒子卻有罪身的形狀，而非罪身。因為我們所有從男人與女人結合的種子所懷胎的人，都必然使用那種聲音（81）。
[註：98 羅馬書八章1-2節。99 腓立比書三章13節。100 哥林多後書三章6-7節。]
[註：(54) 版本作「因此在別處說：我攻克己身……」。(55) 版本誤作「因為這就是肉體順服罪的律」。(56) 另作「順服律法的，尚未達到……在贊同中」。(57) 「是」和「已經」在版本中省略。隨後某些手抄本及版本作「決定順服律法」。另作「決定順服律法」。(58) 版本隨後加上「那些在基督耶穌裡的，不隨從肉體而行的人」。這些字在我們所有的手抄本及拉巴努斯處皆缺失。(59) 另作「被罪的律驅使」。(60) 傑內布拉德作「那些不再是一部分在聖靈中，而是完全在基督裡的人，他宣告在他們裡面沒有什麼是值得定罪的……」。(61) 「就是順服」。在先前的版本中缺失。(62) 另作「突然」。但多數手抄本及拉巴努斯如我們的正文。(63) 版本作「要求」。另作「將要求」。(64) 一份手抄本作「和修正」。隨後「被發現」，誤。(65) 另作「被發現真理的順服被謊言玷污」。(66) 版本作「不貞潔」。(67) 版本作「被獲得和比較」。(68) 一份皇家手抄本編號1641如此。但版本及某些手抄本作「賜生命聖靈的律確實是。因為關於字句的律法，我們說它應當被理解為神的律法，顯然是指律法被稱為屬靈的那一部分。因此他補充說：賜生命聖靈的律。因為他不能對字句的律法說這話，他在別處已經宣告過，字句是叫人死的；他在別處也稱它為叫人死的職事」。(69) 版本作「因此兩者在一個之中，正如在律法中一樣」。(70) 版本作「基督的靈所作的」。(71) 另作「因為隨從肉體的人」。(72) 另作「他說了心中的律，賜生命聖靈的律：相反地，也稱肢體中的律為律，以及心中的律和罪的律；另作「提到」。(73) 另作「軟弱的律法……」。(74) 多數手抄本及拉巴努斯如此。一份手抄本作「猶太人徒然被肉體的感官誇大」。版本作「猶太人徒然被肉體的感官誇大」。(75) 版本作「稱它」。(76) 一份手抄本作「律法命令不可離開……」。但其餘手抄本、拉巴努斯及版本如我們的正文。(77) 另作「猶太人似乎」。(78) 版本作「但關於祭祀的理由，它整體上已經變得不可能？」。一份手抄本作「但他們會說……」。(79) 版本作「因為在死亡之前，它就已經軟弱了」。(80) 「罪」。在先前的版本中缺失。(81) 版本作「必然使用那種聲音；另作「比」。]
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俄利根
大衛說：「我是在罪孽裡生的」8。然而，那位並非因人的任何接觸，而是唯獨聖靈臨到童女身上（82），並藉著至高者的能力蔭庇而來到受玷污的身體，祂確實擁有我們身體的本性，卻完全沒有因情慾的衝動而傳遞的罪之污穢。因此，神的兒子被稱為「在罪之肉身的樣式中」來到。經文又說：「為罪，在肉身中定了罪。」所有的聖經都見證基督確實成了為罪的祭物，並為潔淨罪孽而獻上；保羅在寫給希伯來人的書信中尤其如此說：「因為祂一次獻上自己為祭，就作成了這事」；又說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」10。因此，藉著這為罪（83）所獻上的肉身祭物，祂在肉身中定了罪，正如使徒在別處所說的：「在末世顯現，為要除掉罪」；先知也說：「祂擔當了我們的罪，背負了我們的過犯」12。因此，為罪，也就是藉著祂為罪所獻上的肉身祭物，祂在自己的肉身中定了罪，好使律法的義成就在我們這不隨從肉身、只隨從聖靈的人身上。因為藉著這為罪所獻上的肉身祭物，祂定了罪，也就是驅逐並除去了罪，好使律法的義成就在我們這些隨從聖靈而非隨從肉身來遵守律法的人身上；在這一點上，正如我們上面所解釋的，律法是軟弱且無能為力的。因為隨從肉身的人，體貼肉身的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。這裡，祂彷彿在我們與猶太人之間設立了摩西律法，說：「隨從肉身的人，體貼肉身的事」，也就是那些隨從肉身、被稱為以色列的猶太人，他們體貼肉身的事，因為他們是按著肉身來理解律法；而「隨從聖靈的人」（祂稱這些人為猶太人，是按著靈而非按著字句），則體貼聖靈的事（87）。祂進一步滿足了同樣的意義，並更清楚地闡明，說：「體貼肉身的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命與平安。」祂說「體貼肉身的，就是死」，這與「字句是叫人死」13是一樣的。因此，肉身的思念就是死。對誰而言是死（88）呢？毫無疑問，是對靈魂而言。因為那按著肉身，也就是按著字句來理解律法的人，並沒有來到那作為生命的基督面前，因此對他來說，肉身的思念就是死；然而，體貼聖靈的，乃是生命與平安。因為那按著靈來理解律法的人，擁有那作為基督的生命與平安（89）。因為肉身的智慧與神為仇，不服神的律法，也是不能服。這同樣的理解似乎還在展開。因為肉身的智慧，也就是屬肉身的理解，怎能不是與神為仇呢？它抵擋基督，不接受神所差遣的那一位，它說：「我們有律法，按那律法，祂該死，因祂以自己為神的兒子」14。那麼，這種智慧和這種對律法的理解，怎能不被稱為與神為仇，且不與祂的律法為敵呢？也就是說，它不服從那隨從聖靈的律法，也不能服從：因為正如（90）死與生命是彼此對立的，律法那叫人死的字句（91）——也就是肉身的智慧——與那真正是神律法的叫人活的聖靈，也是彼此對立的。然而，凡在肉身中的人，不能得神的喜歡。但你們不在肉身中，乃在聖靈裡了，如果神的靈住在你們心裡。同樣的理解持續著。祂說：「凡在肉身中的人」，也就是那些隨從律法字句的人，「不能得神的喜歡」。這事在很久以前也曾藉著以賽亞由神宣告過，祂說：「你們的禁食、節期，以及你們的大日，我的心所恨惡」15。但祂說：「你們，若神的靈住在你們心裡，就不在肉身中，乃在聖靈裡了」，也就是說，你們不隨從律法的肉身理解，而是隨從屬靈的理解，藉此你們來到了賜生命的聖靈面前，只要你們的行為與生活，配得上讓神的靈住在你們裡面。因此，正如我們所說的，祂將摩西的律法分為兩部分，即靈與肉；祂將屬靈的部分（祂也稱之為屬靈的律法）傳給了我們，而將屬肉身的部分留給了屬肉身的猶太人。最後，祂在談到亞伯拉罕時也這樣解釋說：「那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的；現在也是這樣」16。
[註：8 詩篇 50:7。]
[註：9 希伯來書 7:27。]
[註：10 羅馬書 8:32。]
[註：11 希伯來書 9:26。]
[註：12 以賽亞書 53:4。]
[註：13 哥林多後書 3:6。]
[註：14 約翰福音 19:7。]
[註：15 以賽亞書 1:13-14。]
[註：16 加拉太書 4:23。]
（82）手抄本：聖靈降在童女身上。
（83）版本：同樣被稱為「為罪」等。
（84）版本：在此之後。
（85）版本中缺少「彷彿」。
（86）其他版本：因為那些等。有些版本：那些等。但這兩個詞在版本和大多數手抄本中都缺失。
（87）其他版本：體貼聖靈的事；另有版本：感受到。此後不久，一個手抄本和版本：並更清楚地體貼。
（88）其他版本：誰的死是？
（89）其他版本：這就是基督。
（90）這是手抄本和拉巴努斯的寫法。但版本寫道：在神的律法中不被稱為與神和祂的律法為仇嗎？對於那不服從祂聖靈的，也不能服從，因為正如等。兩個手抄本：在神的律法中不被稱為與神和祂的律法為仇，也就是說，對於那隨從聖靈的，不服從也不能服從，因為正如等。
（91）律法那叫人死的。這些在版本中缺失。
（92）其他版本：在你們裡面，如果祂確實住在裡面。
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羅馬書註釋 第六卷
因為那些（93）按著肉身的人，即猶太人，逼迫我們這些不是在明處，而是在暗處作猶太人的人，我們遵守的是屬靈的律法，而非按著肉身的律法。因此，那些按著肉身體貼的人，也必然按著肉身去盼望律法的應許。但我們則按著保羅所說的話，屬靈地期待這些應許：「好叫我們得著所應許的聖靈」17；又說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」18。從這一切中，可以顯明什麼是按著肉身的律法，什麼是按著聖靈的律法，以及什麼是肉身的應許，什麼是屬靈的應許（94）。如果我們從頭開始重複，也可以根據另一種解釋，即「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」，以及關於心思的律法，祂在上面說過（95）願意行善，但因肉體的軟弱和脆弱而無法成就，因此神差遣了自己的兒子，成為罪之肉身的樣式，並為罪，也就是藉著為罪所獻的祭物，定了罪。因為藉著賜給我們罪的赦免（96），罪在我們的肉身中被驅逐並消滅了，律法的義開始在我們裡面成就，也就是那喜悅神律法的律法，當我們肢體中罪的律法不再抵擋它時，它很快就成就了，只要我們不隨從肉身，只隨從聖靈。因為只要一個人還在肉身中，並按著肉身生活，他就會體貼肉身的事；但當他轉向聖靈，並向罪和肉身的律法死時，他就會體貼聖靈的事。因為體貼肉身，是靈魂的死；而體貼聖靈，則是生命與平安：因為「肉身的智慧與神為仇」，也就是說，當肉身抵擋聖靈，且不服從心思的律法（即神的律法）時，它就與神為仇：因此，凡按著肉身生活的人，不能得神的喜歡。但祂說：「你們不在肉身中」，也就是說，你們不是按著肉身生活（98），而是按著聖靈生活，「如果神的靈住在你們心裡」。正如我們所說的，這些話在這一處（99）也可以根據另一種解釋來配合。然而，讓讀者自己選擇，如果他能證明哪一種更合適，就跟隨哪一種。
13. 「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」如果基督在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因稱義而活。如果那叫耶穌從死裡復活者的靈住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來19。使徒保羅無論是在此處，還是在他的其他書信中，是否使用了嚴謹且辯證的邏輯三段論，現在對我來說似乎不需要解釋，以免我們看起來不僅不是在展示他的知識，反而是在展示我們自己，而他並不希望被稱為這方面的專家：因此，我們將致力於討論使徒所提出的意義。在上面，祂說：「但你們不在肉身中，乃在聖靈裡了；如果神的靈住在你們心裡」20：我們已經以兩種方式解釋了什麼是在聖靈裡，即：要麼不按著字句，而是按著屬靈的意義來理解律法；要麼在身體死後，按著靈而非肉身的律法生活。現在，祂說：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」；並接著說：「如果基督在你們心裡」。我們需要探討神的靈住在某人裡面，與基督的靈住在某人裡面，是否有區別：或者基督本身，或者那叫耶穌從死裡復活者的靈。但就我對此處上下文的觀察，以及救主在福音書中關於聖靈所說的，因為祂從父出來，以及「祂要將受於我的告訴你們」21，並且在後文中解釋了這句話，說：「父啊，凡我所有的，都是你的，你的也是我的：所以我說，祂要將受於我的告訴你們」23：當我看到父與子之間這種合一的關係（9）時，神的靈與基督的靈對我來說似乎是同一個靈。然而，我們也可以這樣理解祂所說的：「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」（因為這句話確實顯得有些突兀），即：如果一個人還沒有達到配得擁有基督之靈的程度，那麼他是否就立刻被否認是屬基督的呢？儘管詩篇中說：「樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的」24。如果野獸和牲畜都是祂的，那麼人怎麼會不是祂的呢？但正如我所說的，這可以這樣理解，就像福音書中所說的：「凡不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」25。
[註：17 加拉太書 3:14。]
[註：18 以弗所書 1:3。]
[註：19 羅馬書 8:9起。]
[註：20 羅馬書 8:9。]
[註：21 約翰福音 15:26; 16:14。]
[註：22 約翰福音 16:10; 16:15。]
[註：23 詩篇 50:10。]
（93）因為那些。這些話在已出版的書中缺失。
（94）或者什麼是屬靈的。這些在以前出版的書和許多手抄本中缺失。
（95）手抄本：律法的無能，在其中因肉體而軟弱，關於肢體的律法，我們在上面說過等。
（96）手抄本：因為給我們如此大的赦免；版本：因為如此大的應許。
（97）版本：喜悅律法；另有版本：律法。
（98）也就是說，你們不是按著肉身生活。這些在版本中被省略。
（99）版本中缺少「此處」。
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俄利根
因此，這裡所說的「人若沒有基督的靈」（10），也就是說，如果一個人不是被同一個靈所引導，以至於為了公義、為了真理、為了宣講神的道、為了傳揚天國、為了棄絕律法的字句並揭示其靈意、為了抵擋罪惡，為了這一切而不惜犧牲生命，那麼他就不是祂的門徒（11）。因此，凡不是這樣的人，也沒有在他裡面懷有這種靈的人，雖然他是祂的受造物，就像樹林中的野獸和山上的牲畜一樣，但他不是祂的門徒。因此，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的；如果基督在你們心裡，身體就因罪而死，靈卻因稱義而活」（12）。在此處，基督的靈、基督，對我來說似乎是同一個意思。基督在誰裡面，祂自己說，因為「我們身上常帶著基督的死」26。死加在身體上是因為罪，也就是為了不犯罪。如果身體因罪而死，靈就必然為了行公義而活。因為那在身體上死了，且不再服事罪的人，必然在靈裡活著並服事公義。同樣，使徒在某處27也說他把某人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈得救。如果那叫耶穌從死裡復活者的靈住在你們心裡；那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。因為祂在上面已經說過那些將自己的身體治死，以效法基督之死的人，現在必然提到那叫基督從死裡復活者，好讓他們知道，以同樣的方式和同樣的理由，他們既與祂同死同埋葬，就必藉著那叫耶穌從死裡復活者的靈而活過來，並效法基督從死裡復活。祂指出了這是如何發生的，說：「藉著住在你們心裡的靈」。因為如果基督的靈住在你們心裡，似乎就有必要將祂的居所歸還給靈，並恢復聖殿。然而，我希望觀察（15）關於基督的靈、神的靈，甚至基督自己住在我們裡面這件事，究竟是什麼意思：究竟這種靈是從一開始就賜給所有人的，隨後因最惡劣且與神為敵的行為而被驅逐，正如經上所寫：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他既是肉體」28，還是因生命的功績和信心的恩典隨後賜下的，正如使徒行傳中所教導的，聖靈像火舌一樣降在他們每一個人身上29；或者正如我們在福音書中所教導的，當救主從死裡復活後對門徒說：「你們受聖靈」，並向他們每一個人吹氣30。因此，在我看來，這種恩賜既是藉著功績獲得的，也是藉著生命的純潔而保存的，並且根據每個人在主裡面的進步和恩典而增加；靈魂越純潔，注入的靈就越豐盛。至於祂所說的「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他既是肉體」，這是指因為他們的靈魂拒絕了靈的服事，完全轉向了肉體的服事，甚至連它所結合的肉體，以及與之合而為一的肉體，也承受了同樣的名字（17）。因此，靈可以以不同的方式擁有。要麼擁有基督的靈，是根據我們上面所說的，來自神的啟示，祂說：「你們受聖靈」，祂向他們吹氣，並且再次以使徒行傳中所說的方式（19），使他們能說不同的語言。還有另一種方式，就像救主在復活後與革流巴和另一位門徒同行，並向他們講解聖經時，祂用口中的氣吹向他們（20），以至於他們說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」34。你想知道不僅耶穌說話時將祂的靈傳給聽眾，而且凡奉祂的名傳講神道的人，也將神的靈傳給聽眾嗎？請看使徒行傳（21），當彼得對哥尼流說話時，哥尼流本人以及與他在一起的人，都被聖靈充滿了35。因此，如果你也傳講神的道，並且憑著純潔的良心忠實地傳講，你自己也不會因你的話語而被指責，彷彿你說一套做一套，那麼當你說話時，聽眾的心可能會被聖靈的火所點燃，並立刻變得火熱（23），渴望去完成你所教導的一切，以至於他們能用行動去實踐他們在言語中所學到的，並「尋求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊：思念上面的事，不要思念地上的事」36。
[註：24 馬太福音 10:38。]
[註：25 哥林多後書 4:10。]
[註：26 哥林多前書 5:5。]
[註：27 創世記 6:3。]
[註：28 使徒行傳 2:3。]
[註：29 約翰福音 20:22。]
[註：30 使徒行傳 2:4。]
[註：31 路加福音 24:32。]
[註：32 使徒行傳 10:44。]
[註：33 歌羅西書 3:1-2。]
（10）手抄本：因此，祂在這裡所說的：人若沒有基督的靈。隨後版本：也就是說，同一個靈，省略了「人若沒有」。
（11）這是手抄本和拉巴努斯的寫法。但版本和其他手抄本：並擁抱祂的靈（另有版本：揭示；另有版本：渴望），抵擋罪惡，為了這一切而不惜犧牲生命的人，不是祂的門徒。
（12）其他版本：但靈活著。
（13）版本：以同樣的相似性和理由，藉此等；一些手抄本：以同樣和同樣的理由，藉此；另有版本：以同樣的方式，省略了「和同樣的理由」。但拉巴努斯如我們的文本。
（14）版本錯誤地寫道：恢復，或耶穌。然而，這件事等。
（15）版本：觀察。
（16）我的靈。在以前出版的書中缺失。
（17）其他版本：完全轉向肉體的服事，甚至連它所結合的肉體，以及與之合而為一的肉體，也承受了名字。
（18）手抄本：因此，神的靈或基督的靈可以以不同的方式被接受：根據我們上面所說的等。
（19）其他版本：說這是發生的。隨後，正如列王紀中所說的等，之後，還有另一種方式，當救主等。但兩個手抄本如我們的文本。
（20）版本：吹氣。
（21）薩洛迪亞努斯的威尼斯版，因此在使徒行傳中寫道。梅林努斯，因此在使徒行傳中有記載。
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羅馬書註釋 第六卷
14. 「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」37。祂在上面已經教導了基督的靈住在我們裡面，以及賜給我們的聖靈恩賜。因此，祂現在接著補充說，我們是債務人，毫無疑問是欠我們從基督之靈那裡所獲得的債。祂說，我們「不是欠肉體的債」。因為神造我們按祂的形象，並不是為了讓我們受制於肉體的服事，而是為了讓靈魂服事其創造主，並利用肉體作為服事和事奉的工具。但或許有人會說：既然我們被迫按自然的需要為肉體提供食物和衣服，我們怎麼會不是欠肉體的債呢？但為了表明我們不是給肉體什麼，而是將生命本身賣給肉體被視為有罪的，祂補充說：「你們若順從肉體活著，必要死」。至於什麼是「順從肉體活著」，已經說過很多次了。這就是沉溺於肉體的慾望。因此，祂在這裡否認我們有義務去滿足肉體的慾望，正如祂在別處所說的：「不要為肉體安排，去放縱私慾」38（28）：這並不是否認在必要的事情上要照顧肉體，而是指在私慾上。因此，這裡也是如此。
「你們若順從肉體活著，必要死」。祂補充說：「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著」（29）。關於這一點，上面已經說過39，身體如何因罪而死，靈卻因稱義而活。因此，那靠著聖靈治死身體惡行的人，必因住在其內的生命之靈而活。治死身體的惡行是這樣進行的。聖靈的果子是仁愛，肉體的惡行是仇恨：因此，仇恨藉著仁愛被治死並熄滅。同樣，喜樂是聖靈的果子，而這世上的憂愁（它產生死亡）是肉體的惡行：因此，如果我們裡面有聖靈的喜樂，這就會被熄滅。平安是聖靈的果子；紛爭和不和是肉體的惡行：但可以肯定的是，紛爭可以藉著平安被治死。同樣，聖靈的忍耐熄滅了肉體的急躁（30），良善消滅了惡毒，溫柔消滅了兇暴，節制消滅了放縱（31），貞潔殺死了淫亂，按照這樣的順序，凡靠著聖靈治死身體惡行的人，必活著。當然，我們必須注意到，正如祂所說的「你們若順從肉體活著，必要死」，這裡指的不是普通的死亡，而是罪的死亡；同樣，祂所說的「活著」，指的也不是這普通的生命，而是那永恆的生命，凡按照我們上面所解釋的，被聖靈成全並治死身體惡行的人，都將達到那裡。但我們也必須知道，這種對身體惡行的治死是藉著忍耐發生的，不是突然的，而是逐漸的。首先，在那些剛開始的人身上，它們必然會變得軟弱（34）；然後，當他們開始更熱切地進步，並被更豐盛的聖靈充滿時，肉體的惡行不僅會變得軟弱，而且會開始枯萎：當他們達到完全時，以至於在行為、言語或思想中完全沒有罪的跡象出現，那時他們就清楚地治死了肉體的惡行（35），並將其完全交給了死亡。
[註：34 使徒行傳 10:44。]
[註：35 歌羅西書 3:1-2。]
[註：36 羅馬書 8:12-13。]
[註：37 羅馬書 13:14。]
[註：38 羅馬書 6:10。]
[註：39 加拉太書 5:22。]
[註：40 哥林多後書 7:10。]
（28）版本：不要為肉體安排，去放縱私慾。
（29）版本：治死身體的惡行，必要活著。但關於這一點等。
（30）版本：肉體的暴力。
（31）其他版本：不節制。
（32）版本：治死。
（33）版本：治死。
（34）其他版本：在那些剛開始的人身上。
（35）版本：最後肉體的惡行；另有版本：肉體的惡行；另有版本：那時清楚地肉體的惡行。