028 第28卷
第二十八卷
1. 那些研究數字本質的人，首先稱六為完全數，因為它由其自身的部分組成，即由從單位開始的倍數（一與二，其和為三，這是一個質數）與倍數所達到的數（即二）組成：因為二乘以三等於六。其次，他們稱二十八為完全數，它由從單位開始的倍數之和組成，直到成為一個質數，並加上倍數所達到的數；因為四是從單位開始的倍數（一、二、四）：這些數的和是七，它本身也是一個質數，僅能被單位整除；四乘以七等於二十八，它也等於其自身的部分之和。因此，我認為摩西在一切事上……（後略）
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《約翰福音註釋》第二十八卷
摩西為會幕的建造所作的安排；因為院子長二十八肘。既然為神的榮耀所建造的會幕，在這些卓越的數字中，理當包含二十八這個數字；親愛的弟兄安波羅修，我們已經達到這部分（承蒙神的恩典，這將是關於這福音書的第二十八卷註釋），我們藉著我們完全的大祭司耶穌基督，呼求那完全且賜下完全的神，求祂賜給我們心思，以尋得關於所要查考之事的真理，以及它們的結構，並以此繼續往後面的內容邁進。
2. 「耶穌說：『把石頭挪開。』」既然在此處，耶穌並沒有親自挪開那放在洞口的石頭，而是說：「把石頭挪開」；但在《創世記》中，當井口有一塊大石頭，所有的羊群聚集在那裡，他們挪開井口的石頭，聚集起來給羊喝水，然後又把石頭放回井口原處；並且（因為這事尚未發生，因為牲畜尚未聚集）雅各看見他母舅拉班的女兒拉結，以及他母舅拉班的羊群時，他自己上前把石頭從井口挪開，給他母舅拉班的羊群喝水。我們想要將這兩塊石頭互相對照，以便我們能思考其中的合理性：即為何在此處，耶穌沒有親自從洞口挪開石頭，而是說：「把石頭挪開」；但在《創世記》中，雅各卻親自把石頭從井口挪開。請留意我們是否能說：因為洞穴是墳墓，耶穌不該觸碰那放在上面的石頭，而只能命令那些負責執行任務的人去挪開石頭；但雅各挪開那放在井口、阻礙羊群喝水（從中將使那些顯赫的羊群，以及雅各的分得益處）的石頭，這是公義的；當他靠近這塊石頭時，他挪開它，好讓拉班的羊群喝水。
確實，雅各理當親自靠近井口，而耶穌則應站在洞穴之外。如果你能思考為何放在洞穴上的石頭沒有被滾開，而是被「挪開」；而井口的石頭卻不是完全被挪開，只是被「滾開」。那從墳墓上的石頭理當完全被挪開，且不再被滾回去；而井上的石頭則只需被滾開；[註：因為先前已經說過，那……]
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我們當相信那為了稱義而歸算的信心。若有人在那些自以為已經信的人之中，尚未看見神的榮耀，他當知道，他因尚未看見神的榮耀，就證明他還沒有信；因為那不僅對馬大，也對任何人說：「你若信，就必看見神的榮耀」的那位，是不會說謊的。
3. 「他們就挪開了石頭。」那放在洞穴上的石頭之所以遲遲未被挪開，是由於死者的姊妹所致；因為她彷彿阻礙了耶穌所吩咐的人，說：「他現在臭了，因為他死了四天了。」若非馬大的不信受到攔阻，當耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」那些聽見「把石頭挪開」的人，絕不會挪開石頭。試想，假設耶穌說「把石頭挪開」時，死者的姊妹沒有回答，也沒有說：「他現在臭了，因為他死了四天了」，那麼除了「耶穌說：『把石頭挪開』，他們就挪開了石頭」之外，還會有什麼記載呢？然而現在，在「把石頭挪開」與「他們就挪開了石頭」之間，死者的姊妹所說的話阻礙了石頭的挪開。若非耶穌回答了她的不信，說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」，那麼這石頭根本就不會被挪開，即使是遲遲才挪開。因此，當主吩咐某人做某事時，若中間沒有任何耽擱，直接完成工作，這是好的；我認為，稱這樣的人為基督的效法者是合適的。因為正如神對基督說：「祂說有，就有；命立，就立」；同樣地，當基督對信徒說話時，信徒就去行；當基督發出命令，他便完成了命令，沒有絲毫拖延，也不會因不順服而使自己受損，因為在命令與完成命令之間存在著時間。我們應當認為，那些在事後才去執行所吩咐之事的人，其所耽擱的時間，就是對命令的不順服。也正因如此，在福音書的比喻中，那被父親吩咐去葡萄園做工的人，因為沒有立刻去做，而是後來懊悔才去，他在懊悔之前的時間裡，並沒有遵行父親的旨意。因此，我們必須謹記這句話：「不可耽延歸向主，不要從一日拖延到另一日」；以及這句話：「不要說：『回去吧，明天我再來給你』，當你有能力行善的時候。」因此，我們應當認為，那遲遲才寫下的「他們就挪開了石頭」，是對馬大的一種指責，因為按理說，在「耶穌說：『把石頭挪開』」之後，緊接著就該說這句話。
4. 「耶穌舉目望天，說……」關於耶穌的眼睛，以及祂對某些人的態度，必須謹慎觀察與查考。例如，在路加福音中，當祂要講論福分以及隨後的教導時，「舉目看著門徒說」；但現在祂「舉目望天，說」。從前者我們受教，耶穌的門徒不在下面；因此，教師的眼睛會舉向那些祂配得舉目注視的人。而藉著現在所查考的，我們受教，耶穌將祂的心思從與下面之人的交談中轉移開來，並將其提升，藉著向那超乎萬有之父的禱告，將其引向高處。此外，保羅與像他一樣的人，既然是基督的效法者，在效法基督的禱告時，必然要將靈魂的眼睛舉向高處，將它們從此處的事物，即記憶、思慮與念頭中抽離出來，以此向神說出關於偉大與屬天之事的禱告。但若有人對此提出反對，提到那連眼睛都不願舉起來的稅吏，他捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」，我們必須對他說：正如並非對所有人、也並非在任何時候都應當採取那合乎神心意的憂愁，即產生那不後悔的得救悔改，而只對那些犯了配得這種憂愁之事，並對此有深刻認識的人才適用；且應當適度地採取，不可過度，以免因過度的憂愁而被撒但吞噬；同樣地，或許並非每個人都適合不願舉目，正如並非每個人都適合站在遠處。每個人都當為此審判自己，人應當省察自己，然後不僅吃這餅、喝這杯，更當舉目，將眼睛舉向高處進行禱告，順服神，並在祂面前謙卑自己。如果我們認為，無論過著什麼樣生活的人，都理當像稅吏一樣不願舉目，那麼我們也該說，同樣地，他也理當站在殿外遠處。然而，除了永生神的教會之外，還有什麼是殿呢？這教會在保羅那裡被稱為神的家，他說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」正如並非每個人都適合不吃這餅、不喝這杯，也不適合遠離神的家與教會；因此，也並非每個人都適合不願舉目。若有人在理當舉目時不舉目，或者在不理當舉目時卻舉目，他就是犯罪了。因此，福音書中的稅吏不願舉目，是合宜的；但耶穌的門徒在祂面前，理當舉目，因為有命令對他說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」先知也說：「你們要向高處舉目」；此外，在第一百二十二篇詩篇，即第四首上行之詩中，先知因合宜地向神舉目而說：「我向你舉目，你住在天上。看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到祂憐憫我們。」若還需要更清楚地說明，誰理當效法耶穌舉目望天，而誰不理當如此，反而應當像稅吏一樣，不僅站在殿外遠處，甚至不願舉目，我們將引用但以理書中關於那貪戀蘇珊娜的邪惡長老的事，內容如下：「他們轉變自己的心思，偏離自己的眼睛，不看天，也不記念公義的審判」；以及關於蘇珊娜的事，以這種方式說：「她哭著仰望天，因為她的心倚靠主。」請觀察其中的細節，那些轉變心思的人，偏離了眼睛，不看天；而那倚靠主的人，則順應她對主的倚靠，仰望了天。因此，那因對貞潔的確信而準備禱告的人，理當仰望天，將眼睛舉向高處；而那些長老，若假設在轉變心思、偏離眼睛不看天、也不記念公義的審判之後，他們悔改了，在對婦人進行試探卻未得逞之後，他們理當禱告，且不願舉目，或者像稅吏一樣站在遠處，捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」那舉目望天，並合宜地將眼睛舉向天的人，也理當舉起聖潔的手，特別是在沒有忿怒和爭論的情況下獻上禱告。因為這樣，當眼睛藉著心思與觀想舉向高處，手也藉著那些提升靈魂的行動舉起時，正如摩西舉手，甚至說：「願我舉手禱告，如獻晚祭」；亞瑪力人與所有看不見的仇敵都將被擊敗；而我們裡面的以色列人，即我們的思想，將會得勝。關於「耶穌舉目望天，說」，我們認為合乎邏輯的內容就到此為止。
5. 「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我；但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」如果對於那些在肉身中活著，卻不憑著肉身爭戰的義人，神對他們的禱告有這樣的應許：「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽」，那麼對於救主與主，我們該怎麼想呢？豈不更是：「你尚未說話，我就說：『看哪，我在這裡』」嗎？因為祂「舉目望天，說」。祂說了什麼呢？如果我們能在這樣的事上進行推測，這與「你尚未說話，我就說：『看哪，我在這裡』」相呼應，那麼對救主所說的話，就比寫在對義人應許中的話更為偉大：「你正說話的時候，祂必說：『看哪，我在這裡』。」那麼，祂說了什麼呢？救主本打算進行禱告；但那位對祂說「你尚未說話，我就說：『看哪，我在這裡』」的神，預先聽了祂的禱告，因此，救主沒有獻上那原本打算向預先聽了禱告的父所說的禱告，而是獻上了感謝；祂彷彿是因為那些祂僅僅在心中構思、卻尚未在禱告中說出的事而蒙了應允，祂說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」因此，祂本打算為拉撒路的復活禱告，但那獨一良善的神與父，預先聽了祂的禱告，聽見了祂在禱告中將要說的話，救主便在周圍眾人的聽聞中，以感謝代替了禱告，同時做了兩件事：既為祂在拉撒路身上所成就的事獻上感謝，又堅固了周圍的眾人；因為祂想要他們接受祂是從神差遣到這世上來的。祂知道自己蒙了應允，因為祂在靈裡看見拉撒路的靈魂已經從靈魂的居所被送回，並恢復到祂的身體裡。我們不應認為，拉撒路的靈魂在離世後還留在身體旁，並在耶穌呼喊說：「拉撒路，出來！」時，彷彿因為就在旁邊，就迅速聽見並與身體結合。否則，如果有人對拉撒路的靈魂抱持這種看法，並接受關於靈魂脫離身體後的荒謬說法，彷彿它坐在死人旁邊，那麼請告訴我，當拉撒路的身體仍然是死的，且靈魂已經分離時，耶穌是如何被父聽見的？
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俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]
……說這些話時，（拉撒路）仍處於死亡狀態，而（馬利亞）正坐在屍體旁。因為若要允許這一點，我們不能說耶穌即將被聽見，是因為靈魂正居住在身體裡。我認為當祂使管會堂的女兒復活時，情況也是類似的，祂為此作了禱告；祂祈求靈魂回來，並再次居住在身體裡。至於那被抬出來的寡婦之子，情況是否相同，你自己去探究，以便找出在所有這些地方所發生的連貫性；因為對我們而言，不宜進行如此大的離題。或許，如此偉大的（73）耶穌，也看見了拉撒路的靈魂本身，要麼是被那些受命於此的人所帶領，要麼是被那垂聽耶穌的父的旨意所帶領；當祂看見靈魂從石頭被挪開的地方進入時，祂說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我。」
但因為在此之前，祂也曾祈求過無數其他的事，並且都得到了應允，所以祂不僅為拉撒路，也為先前的事獻上感謝，說：「父啊，我感謝你，因為你聽了我」；至於先前的事，則說：「我知道你常聽我；但我說這話，是為周圍站著的群眾，叫他們信是你差了我來。」關於字面意義和拉撒路的復活，我們已經解釋到這裡。至於該處的靈意解經，從先前所解釋的內容來看並不困難；因為祂祈求那在墳墓中被傳說為靈魂所在之處的人——[註：指那些在墳墓中徘徊的靈魂，但那是惡人的靈魂，他們被迫在那些地方徘徊，為先前的教養付出代價，因為他們是邪惡的。]——祂祈求那靈魂。
「主大聲呼喊，是為了堵住那些虛構靈魂留在墳墓裡的希臘人的口。」
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約翰福音註釋，第27卷
……關於復活，目前就說到這裡。至於該處的靈意解經，從我們所解釋的內容來看，並不困難。因為耶穌祈求那在與祂建立友誼後犯了罪、對神而言已死的人，能藉著神聖的能力重新回到生命中，祂也如願以償，並在這樣的人身上看見了生命的動態，為此祂向父獻上感謝。當時，圍繞著這類死人的群眾，還不相信神差遣了耶穌，也不相信這道（Logos）已從神那裡臨到人間。但願這圍繞的群眾能感到驚奇，因為某個因致死的罪而變得如此惡臭、對美德而言已死的人，竟能重新回到美德中；而當他們驚奇時，或許就會相信那終將使他們活過來的道，確實是從神那裡臨到人間的。
6. 「說了這話，就大聲呼喊：拉撒路，出來！那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：解開，叫他走。」耶穌舉目望天，在即將禱告時就已被垂聽，祂以感謝代替禱告，因為祂仔細察覺到拉撒路的靈魂已經進入身體，並且需要藉著耶穌的命令所產生的力量，才能從墳墓中出來。因此，在向父獻上感謝後，祂大聲呼喊，將力量注入拉撒路身上，因為他需要巨大的聲音，因為他還沒有敏銳到能聽見那召喚他走出墳墓的呼喊。這確實應被視為耶穌配得的工作，不僅是為死人的生命禱告，更是在他身上呼喊，召喚那在洞穴和墳墓裡的人出來。我們必須知道，即使在今天，也有一些拉撒路，在與耶穌建立友誼後變得軟弱、死亡，並與死人一同留在墳墓和死人的地方；之後藉著耶穌的禱告而活過來，並被耶穌以祂的大聲呼喚從墳墓中召喚出來；順從祂的人，就出來了，身上還帶著因先前罪惡而配得死亡的束縛，臉上還包著東西，既看不見，也無法行走，更無法做任何事，因為……
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俄利根
……死亡的束縛，直到耶穌命令那些能解開他的人去解開他，他們也有能力讓他離開。確實，每一個能說「你們豈不尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」的人，都應當試著成為這樣的人，好讓基督對他大聲呼喊說：「拉撒路，出來！」對那在死後呼喚的人，雖然不是敏銳地，因此需要耶穌的呼喊。因此，試想那離開基督、在領受真理的知識並蒙了光照、嘗過天恩的滋味、與聖靈有分、嘗過神善道的滋味和來世權能之後，又退回到外邦人生活的人；試想這樣的人在陰間與陰影和死人在一起，在死人的地方和墳墓裡。因此，當耶穌來到這樣的人的墳墓前，站在外面為他禱告並蒙垂聽時，祂祈求祂的聲音和話語能產生力量，祂大聲呼喊，召喚那曾如此被愛的人，離開外邦人的生活、墳墓和洞穴：這時，跟隨耶穌的人就能認出，這樣的人是如何藉著耶穌的聲音出來的，但仍然被自己罪惡的繩索所捆綁和束縛，雖然因悔改和聽見耶穌的聲音而活著，但因尚未從罪的束縛中解脫，既不能用自由的腳行走，也不能自由地做卓越的事，手腳被死人的裹屍布所捆綁。而這樣的人，由於自身存在的死亡狀態，除了手腳的束縛外，臉上也因無知而被遮蓋和捆綁。接著，因為耶穌不僅希望他活著，也不希望他留在墳墓裡，當拉撒路來到墳墓外，如前所述，臉被捆綁，且因被捆綁而無法從墳墓中出來，耶穌對那些能服事祂的人說：「解開他，叫他走。」我認為，這不是認可他在犯罪後的悔改方式，也不是因為他還軟弱到無法照著那樣生活，因為他靈魂中行走、行動和沉思的能力被佔據了，這樣的人才從墳墓中出來，並且手腳仍被裹屍布捆綁，臉被手巾包著。但當耶穌基督作為主說：「解開他，叫他走」時，那些能解開他的人，因著耶穌的命令，解開了他的手腳，並移除了他臉上的遮蓋物，他便開始了這樣的旅程，以至於他能趕上並成為與耶穌一同坐席的人之一。
7. 接著，因為「那死人就出來了，手腳裹著布」，必須說明的是，那些手腳被捆綁的人之間是有區別的；開始被捆綁是因為死亡（現在裹屍布是死人的束縛），與因主的審判而被捆綁，並非同一回事。那主進來察看坐席的人，看見那沒有穿禮服的人，便說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡。」在這個地方，有些事情需要辨別，關於「他的臉上包著手巾」，以及摩西與百姓說話時臉上蒙著帕子；拉撒路臉上的手巾遮住了他那已死的視力；而摩西的帕子則是為了那些無法注視他臉上榮光的百姓，而按著經綸（economy）蒙在臉上的。你將會探究關於那沒有穿禮服的人，關於他說：「捆起他的手腳來，把他丟在外邊黑暗裡」，他是否永遠被捆綁，並在外面黑暗裡（因為沒有加上「直到永遠」或「世世代代」），還是有一天會被解開；因為從關於他的經文中，看不出有關於他未來會被釋放的記載；在我看來，對於沒有把握的事情，特別是沒有記載的事情，不宜輕易斷言。你還會探究，因為耶穌對「他們」說：「解開他」，這「他們」是指誰？因為經文既沒有記載是對門徒說的，也沒有記載是對圍繞的群眾說的，甚至不是對那些與馬利亞在一起並安慰她的猶太人說的；但有人或許會因為「有天使來伺候他」這段經文，以及該處的靈意解經，而推測這話也可能是對他們說的：「解開他，叫他走。」
8. 我還在探究耶穌是否實現了緊接在「我們的朋友拉撒路睡了」之後的那句話：「我去叫醒他」；因此我觀察，祂是否在說「大聲呼喊：拉撒路，出來！」時，那巨大的聲音和呼喊，不無道理地可以說成是叫醒了他；並且我觀察，是否可以斷言，這句話在這一點上比在父垂聽了子的禱告、使拉撒路的靈魂回到墳墓中存放的身體時，更得到了實現。因為有人會說，父在聽了子的禱告後，使拉撒路從死裡復活；而耶穌大聲呼喊說：「拉撒路，出來！」則實現了祂先前所應許的：「我去叫醒他」。而那建立這種區別的人，在區分「我們的朋友拉撒路睡了」與「拉撒路死了」時，會說對於「睡了」，祂應許說：「我去叫醒他」；而對於「死了」，祂並沒有回答說：「我去使他從死裡復活」。但那解開這些看似差異的人，並將拉撒路從死裡復活視為子禱告與父垂聽的共同工作的人，將會引用主對馬大所說的話：「復活在我，生命也在我」；並會加上那句：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」
9. 「那些來看馬利亞的猶太人，見了耶穌所做的事，就信了他。」確實，有誰不會被耶穌的宣講所觸動而相信呢？特別是那些被罪惡深深淹沒，如同死在惡臭中，藉著道的命令與合作，不僅脫去了罪惡所帶來的惡臭，還脫去了束縛靈魂能力的鎖鏈，即行走、行動，甚至沉思的能力，並經歷了極大的改變的人？因為那些看見耶穌在這些事上能做如此大事的人，那些自誇於研讀神的話語，卻尚未領受話語豐盛的人，必定會感到震驚，並會相信，特別是那些為了死人、絕望的人而來的人，他們自己也對這樣的人感到絕望，來安慰那因兄弟的跌倒而痛苦的人；或許正是為了他們，而不是為了那經歷這些事的人，祂來到死人的洞穴前，「舉目望天，說：父啊，我感謝你，因為你聽了我；我知道你常聽我。」因為祂為他們而不是為拉撒路獻上這感謝，從這句話中顯而易見：「但我說這話，是為周圍站著的群眾，叫他們信是你差了我來。」因此，祂為了周圍的群眾處理了拉撒路的事，好讓許多來看馬利亞的猶太人，在看見祂所做的事後，信了祂。
10. 但也要聽聽關於這些事的解釋，不僅僅是從肉體層面。
「但其中有人去見法利賽人，將耶穌所做的事告訴他們。」
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《約翰福音註釋》第二十八卷
這段經文有些曖昧不明：究竟那些前往法利賽人那裡，並將耶穌所做的事告訴他們的人，是屬於那群看見耶穌所做之事並信入祂的猶太眾人，他們這樣做是為了藉著關於拉撒路的見證，使那些對耶穌懷有敵意的人也能折服；還是指除了那群信入祂的眾人之外的其他人，他們並未因所發生的神蹟而信入耶穌，反倒盡其所能地藉著關於拉撒路的見證，激起法利賽人心中對耶穌的惡意嫉妒？我認為福音書作者更傾向於表達後者。因此，隨後便記載道：「祭司長和法利賽人便聚集……」以及後續的經文。福音書作者說「眾人」，是指那些因看見拉撒路的事而信入的人；而說「有人」時，則是指較少數未信入的人，他說：「但其中有人去見法利賽人……」以及後續的經文。請留意接下來我要說的，看看這是否能促使我們認同，因為經文並未說：「因此，從猶太人中來到馬利亞那裡，並看見祂所做之事的眾人，信入了祂」，而是寫道：「因此，從猶太人中來到馬利亞那裡，並看見祂所做之事的眾人，信入了祂」。我特別因著寓意解經（anagoge）而受到觸動，是否所有「看見的人」（即觀看並明白耶穌所做之事的人）都信入了祂？然而，那些去見法利賽人並告訴他們耶穌所做之事的人，既然沒有被見證說他們「看見了」，或許是因為那些信入的人所獲得的讚許——即「看見了」——他們並沒有得到。因為如果這些人也看見了，經文大可寫道：「他們其中有些人去見法利賽人，並告訴他們耶穌所做的事，是他們所看見的」，或者「他們所看見耶穌所做的事」。但現在，「看見了」這詞絕非用於這些人身上，而是用於那些信入的人，他們來到馬利亞那裡，並看見了耶穌所做的事。我想，正是為了這些人，祂才說：「但我說這話，是為周圍站著的眾人，好叫他們信是你差了我來。」同時，也請留意這一點：你是否能說，唯有那些來到馬利亞那裡、看見耶穌所做之事並信入祂的人（因為他們人數眾多），才是那圍繞在耶穌身邊的眾人？祂正是為了他們才說：「父啊，我感謝你，因為你聽我。我也知道你常聽我。」因為如果祂說這些話是為了周圍站著的眾人，好叫他們信是父差遣了祂，並且祂說這話是為了讓周圍的眾人信；那麼，若他們之中沒有人信，祂就不會對父說，彷彿祂是個對未來一無所知的人：「但我說這話，是為周圍站著的眾人，好叫他們信是你差了我來。」或許，那些來到馬利亞那裡、看見祂所做之事並信入祂的人，才是那圍繞在耶穌身邊的眾人；而其餘的人，既沒有看見祂所做的事，也沒有站在祂周圍。
11. 「祭司長和法利賽人便聚集公會，說：『這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。』」就字面而言，法利賽人和祭司長看見，由於耶穌所行神蹟奇事之偉大，全猶太百姓極有可能被引導而信入祂；一旦被引導，他們就會輕視那地上的、利未式的、祭司職任的敬拜。因此，這件事可能成為藉口，因為猶太人若不維護那地，羅馬人就會因救主之故，奪取他們所珍視的地土，以及整個猶太民族，因為他們不願在各方面持守自己是猶太人的認信。再者，因為他們將敬拜、地土以及民族的存續，看得比一切都重要，認為這些高於其他事物，所以他們謀劃反對耶穌，不讓祂活著。我認為他們說「這人」時，同樣是為了貶低祂的榮耀；因為當他們想要用石頭打祂，說祂褻瀆時，他們並不相信祂先前所說的關於祂是神的話，他們對祂說：「你是個人，竟將自己當作神。」那時，祂出於自己的慈愛回答他們，教導說，凡神的話臨到的人，都被神稱為神；因為那宣告此事的預言聖經是不能廢掉的。從法利賽人和祭司長所說的話中，可以察覺他們明顯且盲目的惡意。明顯，是因為他們見證祂行了許多神蹟，卻能對這行了如此多神蹟的人設下陰謀，彷彿祂在遭受陰謀時，對自己毫無辦法；而這本身同樣是盲目的，因為那行了許多神蹟的人，理應有能力勝過那些不願放過祂的人所設的陰謀。除非他們相信祂行神蹟，卻猜測這些神蹟並非出於神聖的能力，所以祂才不能做一切事，也不能從他們的陰謀中救出自己。他們謀劃不放過祂，以為這樣就能阻礙那些信入祂的人，以及即將奪取他們地土和百姓的羅馬人。但因為「主使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效」，他們終究沒有放過祂，而神使祂復活，並放過了祂，萬國都服事祂；羅馬人也確實來奪取了他們的地土（他們所說的聖所在哪裡呢？），也奪取了他們的百姓，將他們從那地驅逐出去，僅僅勉強允許他們在分散各地時，隨意居住。若必須大膽地對這些話進行寓意解說，我們會說，外邦人領受了受割禮之人的地土；因為「因他們的過失，救恩便臨到外邦人，為要激動他們」。在列國中，羅馬人被接納了，被稱為「從統治者中出來的被統治者」；而這民族也被列國所奪取；因為那曾是子民的，成了非子民；那些出自以色列的，不再是以色列人；那些作為後裔的，也沒有達到成為兒女的地步。而這一切的原因，正是耶穌所行的許多神蹟，以及父放過了祂，使祂勝過了那些聚集起來謀害祂的祭司長和法利賽人的陰謀。祭司長與猶太人中一切屬肉體的敬拜，以及法利賽人與一切按著律法字句的教導，都在謀害真理（耶穌），並想要讓那「影兒」存留，以阻礙真理的顯明；正如肉體因這緣故而情慾相爭，抵擋聖靈。但那抵擋肉體的聖靈更為強大，我們救主真實的祭司職任與祂屬靈的教導，瓦解了那些謀害祂的祭司長與法利賽人的公會。我們應當認為，這些事如今仍在發生，正如我們能看見那些屬肉體的猶太教體制，想要瓦解基督屬靈教導的人一樣。
12. 「內中有一個人，名叫該亞法，當年作大祭司，對他們說：『你們不知道什麼，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這就是你們的益處。』他這話不是出於自己，而是因他當年作大祭司，所以預言耶穌將要替這國死；不但替這國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」並非凡預言的人都是先知。因此，該亞法「當年作大祭司，預言耶穌將要替這國死；不但替這國死，並要將神四散的子民都聚集歸一」，但他並非先知。如果巴蘭也預言了《民數記》中所記載的事，說：「神放在我口中的話，我必說」，並說了從「他從美索不達米亞領我出來」之後的話，顯然他並非先知；因為記載中說他是一個占卜者。因此，凡是先知的人，必然會預言；但凡是預言的人，卻不一定是先知。就像我若談論其他較高尚的事物，會這樣說：如果一個人是義人，他必然追求公義；但如果一個人追求公義，卻不一定就是義人；這點你若留意「你要公義地追求公義」這句話就能明白，因為「公義地」這詞並非徒然放在「追求公義」之前。因為我認為，人有可能追求公義，卻不是公義地；因為那些為了得人的榮耀而行事的人，例如對窮人行善，他們雖然做了公義的事，卻不是出於公義的品格，而是出於虛榮。我認為，與「公義地追求公義」相對應的，還可以說：「節制地追求節制」、「勇敢地追求勇敢」、「智慧地追求智慧」，以及其他美德的類比。我們說這些，是為了將某人預言卻不是先知，與此類比。我認為，這就是為什麼在預言中，關於先知們總是說：「先知耶利米說」，以及類似的話。那些精通名詞的人說，如果一個人做了醫治的事，或做了有益於健康的事，他並不就是醫生；如果一個人做了建築的事，他也不就是建築師。從關於該亞法的記載中，他預言了救主，我們可以說，邪惡的靈魂有時也能接受預言的職分；因為福音書作者指控了該亞法的邪惡，他正是當年作大祭司的人，那時我們的救主正在成就為人類受苦的救贖計畫。馬太說：「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：『我把它交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。」隨後又說：「看哪，猶大，十二門徒裡的一個，來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡來。」在這些祭司長中，我們理解也包含了該亞法，因為他被見證是當年作大祭司的人。馬太在之後清楚地說：「拿住耶穌的人，把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老都在那裡聚會。」隨後又加上：「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。雖有好些人來作假見證，總得不著。末後有兩個人前來說：『這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神，叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？』耶穌對他說：『你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？』他們回答說：『他是該死的。』」接著又說：「當他被祭司長和長老控告時，他什麼都不回答。」隨後又說：「祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」之後，在救主復活後，抹大拉的馬利亞和其他馬利亞去的時候，「看哪，看守的人中有幾個進城去，將所經歷的事都報給祭司長。祭司長和長老聚集商議，就拿許多銀錢給兵丁，說：『你們要這樣說：夜間我們睡覺的時候，他的門徒來，把他偷去了。倘若這話被巡撫聽見，有我們勸他，保你們無事。』」路加則記載：「撒但入了那稱為加略人猶大的心；他本是十二門徒裡的一個。他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。」隨後又說：「耶穌對那些來拿他的祭司長和守殿官並長老說：『你們帶著刀棒出來，如同拿強盜嗎？』」隨後又說：「他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。」隨後又說：「祭司長和文士站著，極力地告他。」隨後又說：「一到了天亮，民間的長老、祭司長、文士都聚集，把耶穌帶到他們的公會裡。」馬可說：「加略人猶大，十二門徒裡的一個，去見祭司長，要把耶穌交給他們。他們聽見就歡喜，又應許給他銀子。」隨後又說：「耶穌還說話的時候，加略人猶大……」
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13
俄利根
與他們同在：他們聽見這話，就歡喜了，並應許給他銀子[註：馬可福音十四章43節]；」隨後又說：
「耶穌還說話的時候，猶大——十二門徒裡的一個——來了，同他一起的有一大群人，帶著刀棒，是從祭司長、文士和長老那裡來的；」隨後又說[註：同上，53節]：
「他們把耶穌帶到大祭司該亞法那裡，所有的祭司長、文士和長老都聚集在那裡；」隨後又說[註：同上，60節及以下]：
「大祭司站起來，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語，什麼也不回答。大祭司又問他，對他說：『你是那當稱頌者的兒子基督嗎？』耶穌回答說：『我是；你們必看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就立刻撕裂自己的衣服[註：說：『我們何必再用見證人呢？你們已經聽見這褻瀆的話了。』]」隨後又說：
「清早，祭司長和長老、文士並全公會的人商議，就把耶穌捆綁，帶走，交給彼拉多。」隨後又說[註：同上，十五章1節]：
「祭司長告他許多的事，他卻什麼都不回答。」[註：同上，3、5節]
約翰則說[註：約翰福音十八章28節]：
「他們把耶穌從該亞法那裡帶往衙門。」我們更詳盡地闡述這些，是為了藉著所有福音書作者的多重見證，來顯明該亞法的邪惡是如何氾濫，以及他雖然與耶穌為敵，卻仍然說了預言；至於他確實說了預言，約翰已經清楚地教導了我們[註：約翰福音十一章51節]。
13. 你或許會問，凡說預言的人，是否都必定是從聖靈說預言，即使這件事在某些人看來似乎不需要探究。然而，這怎麼會是不值得探究的呢？如果大衛在犯了與烏利亞有關的罪之後，因懼怕聖靈從他身上被奪去，而說：「不要從我收回你的聖靈」[註：詩篇五十一篇11節]；如果有人也接受這句話：「聖靈的管教必避開詭詐，並從無知的思慮中退去」[註：智慧篇（次經，不列入正典）一章5節]，那麼顯然可以看出，聖靈會逃離那詭詐的靈魂，即使聖靈先前曾在那裡，是在詭詐與罪惡發生之前。因此，關於聖靈是否能存在於一個罪人的靈魂中，確實值得探究，以至於有人會說，既然「若不是被聖靈感動的，沒有人能說耶穌是主」[註：哥林多前書十二章3節]，然而許多罪人卻被發現對耶穌懷有情感，彷彿他是主；那麼聖靈也可能在他們裡面。或許，因為那些在領受聖靈之後犯罪的人，將無法獲得赦免，所以關於那些在聖靈之前犯罪的人，才會有這句話：「人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免」；但關於那些在領受聖靈之後犯罪的人，則有這句話：「惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，無論是在今世，還是在來世的」[註：馬太福音十二章31、32節]。因為那在聖靈存在於他靈魂中時仍去犯罪的人，是以行為和言語褻瀆了現存的聖靈。有人會說，這與希伯來書中所記載的方式相同：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」[註：希伯來書六章4-6節] 請留意其中的這句話：「於聖靈有分」。反過來說，若說該亞法雖然說了預言，卻依然沒有聖靈在他裡面，可以引用這句話：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」[註：約翰福音七章39節]。如果連使徒們在耶穌得榮耀之前都沒有聖靈，那麼該亞法裡面豈不更沒有聖靈嗎？救主復活後，向門徒吹了一口氣，說：「你們受聖靈」[註：約翰福音二十章22節]，以及後續的話。因此，有人會大膽地提出反對該亞法並非從聖靈說預言的論點，但他終究會說，邪靈也能為耶穌作見證，並預言關於他的事，或者為他作見證，就像那說：「我知道你是誰，你是神的聖者」[註：馬可福音一章24節] 的靈，以及那些懇求他不要命令他們去深淵，並說：「你來到這裡是要叫我們受苦嗎？」[註：路加福音八章28節] 的靈。在使徒行傳中也記載了這些事：「後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎面而來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。她跟隨保羅和我們，喊著說：『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』」[註：使徒行傳十六章16、17節] 因此，使用這些見證的人會說，那巫鬼的話與預言並無兩樣，它為使徒作見證，並勸勉聽者相信那所傳講的救人之道。既然我們也引用了巴蘭的事，請留意是否也能關於他說，他並非從神說話，而是從天使說話：「因為神的天使站在路上阻擋他，他騎著驢，有兩個僕人跟隨。驢看見神的天使站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上偏行，進入田間。巴蘭就用杖打驢，要叫牠回轉上路。神的天使就站在葡萄園的窄路上，這邊有牆，那邊也有牆。」隨後又說：「驢看見神的天使，就臥在巴蘭底下。」隨後又說：「神的天使對他說：『你為什麼這三次打了你的驢呢？我出來阻擋你，因為你的路在我面前偏斜。驢看見我，就這三次從我面前偏開；若不是牠偏開，我早把你殺了，留牠存活。』巴蘭對天使說：『我有罪了，因為我不知道你站在路上阻擋我；你若不喜歡，我就回去。』神的天使對巴蘭說：『你同這些人去吧，但你只要說我對你說的話。』」請留意，是天使在說：「你只要說我對你說的話。」但你會說，隨後神向巴蘭顯現，巴蘭對他說：「我預備了七座壇，在壇上獻了牛羊。神把話傳給巴蘭，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」你也要留意這兩者是如何真實的：既是天使所說的「你只要說我對你說的話」，也是聖經所宣告的「神把話傳給巴蘭，說」。至於「神的靈臨到他身上」，我們加上了刪節號[註：指原文中的刪節符號]，因為我們在其他譯本中既找不到這句話，也找不到類似的話。隨後又說：「神遇見巴蘭，把話傳給他，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」對於這一切，大膽的人會說，關於掃羅也曾說過：「有惡靈從神那裡來，擾亂他。」[註：撒母耳記上十六章14節] 甚至在亞哈所有的先知口中，也有謊言的靈，因為主說：「誰去引誘亞哈？」那謊言的靈出來說：「我去引誘他。」這些事就留待在這些地方探究，每個人都可以根據我們所提出的見證，自行思考該亞法是如何說預言的。
14. 請看，無論是該亞法，還是那賦予他預言能力的靈，是否都想藉著這些話來激怒聽眾去殺害耶穌：「你們不知道什麼，也不思想，叫一個人替百姓死，免得通國滅亡，這對你們是有益的。」那說「對我們有益」的人，這作為他預言的一部分，是在說真話還是在撒謊？如果他說的是真話，那麼該亞法和公會中那些與耶穌為敵的人就得救了，因為耶穌為百姓死了，他們所有人都從中獲得了益處；但如果說該亞法和公會中那些與耶穌為敵的人得救了，並且因為耶穌的死而獲得了益處，這是荒謬的，那麼顯然，這並非聖靈所作的，因為聖靈是不撒謊的。然而，若有人想說該亞法以及在他裡面運作的靈，在說「對我們有益，叫一個人替百姓死」時是在說真話，他將會更深刻地理解這句「對我們有益」，這是基於目的的緣故，並會使用這段見證：「叫他因著神的恩，或說，離了神，為人人嘗了死味」[註：希伯來書二章9節]，並會留意「為人人」和「離了神，為人人」這幾句話。他同樣會使用這句話：「他是萬人的救主，更是信徒的救主」[註：提摩太前書四章10節]；以及這句話：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」[註：約翰福音一章29節]，正確地理解除去世人的罪孽，而非僅僅是其中一部分。但那說「叫一個人替百姓死，這對我們有益」是真話的人，會說這整段經文都是真實的預言，從「你們不知道什麼」開始。因為那些不認識耶穌的法利賽人和祭司長，確實什麼都不知道，不知道他是真理、智慧、公義與和平；「因為他自己是我們的和平」[註：以弗所書二章14節]。然而，這些一無所知的人，也沒有思想這一個人，作為人，替百姓死對他們有何益處。因為死去的耶穌是人；所以他自己也說：「現在你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」[註：約翰福音八章40節] 既然死去的是人，而真理、智慧、和平與公義並非人，且關於他經上記著：「道就是神」[註：約翰福音一章1節]；那作為神的道、真理、智慧與公義並沒有死：因為那「看不見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」[註：歌羅西書一章15節]，是不能死的。但這個人，比一切受造物更純潔，替百姓死了，他擔當了我們的罪孽和憂患，因為他能將整個世界的罪孽承擔在自己身上，並將其化解、消耗、抹去；因為「他沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」[註：彼得前書二章22節]，也不知罪。
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[註：此處為《約翰福音註釋》第二十七卷]
我認為保羅所說的也是這個意思：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」他說，神使那無罪的成為罪，是因為他雖然沒有犯過任何罪，卻承擔了所有人的罪；如果我們敢說得更大膽一點，他比他的其他使徒更成為「世界的污穢，萬物中的渣滓」，正如他們所說的：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」至於在人類歷史中，當瘟疫、有害的風災或饑荒等災難盛行時，這些災難往往會因為某人為公眾獻出自己，使得那作祟的邪靈被廢除，從而平息下來，許多希臘與外邦的歷史著作都有記載，他們並不排斥也不反對這種觀念。至於這些事是否真實，並非此時此刻所能詳加考究的。然而，在任何地方、任何歷史中，從未被記載過，也不可能被記載過，有哪一個人能為了全世界而獻出自己的生命，以至於整個世界能因他的聖潔而得潔淨；否則，若他不為拯救世界而死，世界就必滅亡。因為唯有耶穌有能力在十字架上，為眾人承擔所有罪的重擔，並以他偉大的力量支撐住。因為正如先知以賽亞所說：「他是一個在受苦中，且知道承擔軟弱的人。」他確實承擔了我們的罪，並因我們的罪孽而受苦；那本該由我們承受以受管教並得平安的刑罰，都加在了他身上。我對這句話的理解是：「使我們得平安的管教在他身上。」或許，因為「因他受的鞭傷我們得醫治」，我們這些得醫治的人會說，這鞭傷是從十字架而來的，正如：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」父將這耶穌交給我們的罪，並因這些罪，「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲。」在他那「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的謙卑中，他的審判被奪去了；我對這句話的理解是：「在他謙卑中，他的審判被奪去了。」也就是說，因著他百姓的罪孽，他被帶去受死。因此，這個人為百姓死了，並且因著他，不至於整個民族都滅亡。請你留意，如果你能領會的話，將「百姓」一詞指代那些受割禮的人，而將「民族」指代其餘的人；因為這個人死，不僅是為百姓，也是為了不讓整個民族滅亡；這就好像是在說，不讓那些被稱為民族的人以及所有的外邦人滅亡。
15. 緊接著是：「這話不是他自己說的。」我認為我們從中可以學到，有些話是我們人自己說的，沒有任何力量在我們裡面推動我們去說；而另一些話，則彷彿有某種力量在我們裡面低語並暗示我們所說的內容。即使我們並沒有完全失去理智，也沒有對自己所說的話感到茫然，而是似乎能領會自己所說的，但我們在領會自己所說的話時，卻可能並不領會這些話背後的旨意與計畫。正如現在，大祭司該亞法並非出於自己說這話，他並沒有領會這話的含義，即這是一項預言，他也不明白他所說之事的預言。在保羅那裡也有一些律法教師，「卻不明白他們所講說的，也不明白他們所確定的。」但智慧人並非如此，正如所羅門在箴言中所說：「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」在我看來，處境有時也是預言的原因，正如現在對該亞法而言，原因在於他是那一年作大祭司，而耶穌即將為百姓死，好叫整個民族不至於滅亡。因為正如我們之前所引用的，當時還有其他大祭司，但除了那一年耶穌即將受難時的大祭司之外，沒有人說預言。處境也使得掃羅派去捉拿大衛的使者以及掃羅本人說預言；因為他們尋找大衛的行為，似乎成了說預言的原因，但那是如經上所記載的那種預言。甚至巴蘭若不是看見以色列人安營，也不會拿起他的箴言說：「他從美索不達米亞領我出來」以及後面的話；他總是看見軍隊的另一部分，便因所見之事的奇特而受到激動，從而說出關於以色列的話。
16. 因此，耶穌即將為民族而死，這與神分散的兒女是不同的，正如這句話所顯明的：「耶穌即將死，不單是為民族，也是為了將神分散的兒女都聚集在一起。」至於除了民族之外，那些分散的神的兒女是誰，現在正是探究的時候。關於這一點，那些引入「本性」說的人，會說他們所指的「屬靈人」就是神的兒女，卻沒有屬靈地審判所有人；因為這正是那些認為存在不同本性的人所持的觀點，他們在理解「屬靈人」時，違背了使徒的旨意，因為使徒教導說：「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人能看透他。」這句話的邏輯推論是，凡不能看透萬事的人，就不是屬靈的，或者還不是屬靈的。而且，如果一個人被某人看透，既然屬靈的人不被任何人看透，那麼他就不屬靈，或者還不是屬靈的。因此，或許更好的說法是，某人成為了屬靈的，而他之前並非如此，他現在才真正是神的兒女。那麼，如果這些人不是那些引入「本性」說的人所指的屬靈人，那麼現在所說的「神的兒女」究竟是誰，是時候考慮了。請看你是否能將「分散的神的兒女」理解為那些在這些話說出時，已經在神裡面為義的人，無論是已經睡了的族長、先知，還是神的其他選民，亦或是當時還活著的人；因為就好像有健康的人存在，且沒有生病的人，他說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」又好像有義人存在，他說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，耶穌即將為民族而死，好叫它不至於滅亡；並為那些處於分散中的神的兒女而死，好叫他們能聚集成為一個道理，成為「一個羊群，一個牧人」。我認為這時救主的禱告就應驗了，他說：「使我與你合而為一，好叫他們也在我們裡面合而為一。」如果關於以色列，不是指本性，而是指族群，且經上寫著：「以色列是我的兒子，我的長子」，而他正處於分散之中，你也會注意到，這似乎就是那些分散的神的兒女，耶穌即將為他們而死，好將他們聚集在一起。
17. 「從那日起，他們就商議要殺他。」那些召開公會並商議如何處置我們救主的大祭司和法利賽人（因為大祭司該亞法說了我們前面所陳述的話，他們被他的話所激怒），商議要殺害主。因此，你會問他是從什麼靈那裡預言耶穌即將為民族而死；聖靈是否也在這樣的事情中作工，並成為反對耶穌之謀議的原因；還是說那並非聖靈，而是另一個靈，一個能在不敬虔的人裡面說話，並激動像他那樣的人反對耶穌的靈，儘管他對耶穌也看見了一些東西，正如我們前面所探討的。然而，若有人想要為聖靈辯護，認為聖靈是導致大祭司和法利賽人因該亞法的話而商議殺害耶穌的原因，他會說，這樣的工作並不違背聖潔，因為耶穌自己也沒有做過不配他自己的事，他來到以色列，成為許多民族跌倒與興起的緣由，並說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」正如我們需要智慧的言語來辯護，說明那位承認自己為審判來到這世上的人，並沒有做不配他自己的事；同樣，我們也要說明大祭司和法利賽人是如何因該亞法的話而商議殺害耶穌的。關於「我為審判到這世上來」，我們已在對該處經文的註釋中盡力說明了；至於現在所討論的，可以這樣說：正如那些將聖經中神聖的智慧，為了那些尋求從中得益處的人而說的話，惡意曲解的人，為了給他們那不敬虔的教義尋找藉口，而誹謗那些「說話高傲、行事不義」的人；同樣，法利賽人和大祭司並沒有正確地領會該亞法關於我們救主那真實的預言——即「一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，對我們是有益的」——而是認為該亞法商議的旨意中有另一種含義，從那日起，他們就商議要殺害耶穌。我說這些話，是遵循那認為是聖靈透過該亞法說預言的解釋，我並非完全斷定事實就是如此，而是留給讀者去判斷，是否應該接受關於該亞法是被聖靈所激動的說法。
18. 「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，就在那裡和門徒同住。」我認為這些事以及類似的事被記錄下來，是因為道（Logos）想要勸誡我們，不要過於熱切且不計後果地衝向「直到死」的爭戰，為真理作見證。因為，如果陷入了為承認耶穌而爭戰的處境，不退縮、不遲延為真理而死，固然是高尚的；但同樣高尚的是，不要給這樣的試探提供機會，而是要盡一切可能避開它，不僅是因為我們不知道這件事對我們而言的結局，也是為了不讓我們成為那些人變得更邪惡、更不敬虔的藉口。如果我們採取行動，避開那些謀害我們直到死的人，他們本來若沒有我們的血流出，就不會背負罪責；但如果我們自私，不考慮他們，而將自己交給他們殺害，在沒有必要的情況下，他們反而會因我們而受到更大、更重的刑罰。因為如果那成為他人犯罪藉口的人，因著他激動了犯罪者，也要為他人因他而犯的罪承擔責任，那麼，當一個人有能力避開，卻不避開，以至於那人成為基督徒的背叛者，成為反對耶穌敬虔信仰的謀害者，甚至還進一步激動了對方，他怎能不為那人的罪負責呢？即使就他為作見證的熱心與勇氣而言，他在所敬拜的神和所承認的救主面前，是配得尊榮與接納的。經上記著說：「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，就在那裡和門徒同住。」這證明了這些事是為了我們而寫的，好讓我們以耶穌為榜樣，在這些事上也成為他的效法者。經上說：「他們就想要捉拿他，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」正如根據這段經文，沒有人下手捉拿他，是因為他的時候還沒有到；同樣，如果他在那時候沒有退避，而當時他的時候還沒有到，他們也絕不會捉住他，同樣沒有人會下手捉拿他。因此，我們不僅要聽從「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」以及後面的話，還要明白，當大祭司和法利賽人商議要殺害耶穌時，救主保持了理智，不再顯然行在猶太人中間；他甚至沒有退到另一座充滿人群的城市，而是退到了一座偏僻的城市。經上記著說：「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，就離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城。」他不僅自己去了那裡，為了不給尋求他的人任何藉口，他還帶上了門徒，「就在那裡和門徒同住。」馬太福音中所寫的也是類似的情況：「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡；那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」當他臨近被捉拿的時候，他謹慎行事，為了不讓自己主動遭受這事，既沒有在耶路撒冷被發現，也沒有在聖殿——他經常在那裡教導——或其他類似的地方被發現。因為他與門徒一同出去了。
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俄利根
越過汲淪溪，那裡有個園子，他與門徒進去了。當時他如此退隱，不在公開場合行走，以致於那些想要捉拿他的祭司長和法利賽人，需要猶大，因為猶大身為他的門徒，很清楚他退隱的地方。因此，猶大領了隊兵，以及從祭司長和法利賽人那裡來的差役，帶著燈籠、火把和兵器來到那裡。
然而，福音書的這一段表明，如果他不想被捉拿，就絕不會被拘捕；但他被拘捕，是因為他謙卑自己，且順服至死，甚至死在十字架上。因此，當他出來並對那些來到園子的人說：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」當他對他們說：「我就是」時，他們因他神聖的能力而往後退，倒在地上。
隨後，當他想要接受那藉由受難而來的救贖計畫（dispensationem et œconomiam）時，他又問他們：「你們找誰？」他們說：「拿撒勒人耶穌。」不久之後，隊兵、千夫長和猶太人的差役捉拿了耶穌，而他是自願的，並讓他自己被捆綁。因為如果他不願意受苦，他豈會再次說「我就是」，而那些人豈會往後退，且全都倒在地上呢？
正如他藉由這些事教導我們在逼迫和針對我們的陰謀中要退隱一樣，你在其他地方也會發現他從世人視為美好的事物中退隱，以便藉此教導我們逃避世俗的尊榮及其中的卓越。因為耶穌曾一度知道他們要來強逼他作王，就退到山上，但不是與門徒一起，而是獨自一人，甚至不給那些愛他的人機會，也不給那些想與其他人一起強立他為王的人機會，免得他成了他們世俗的君王。
這就是關於字面意義，以及從福音書文字中關於退隱的教導。至於寓意（anagogen），可以這樣說：耶穌過去曾公開地在猶太人中間行走，那時神的話語藉著先知在他們中間治理；因為那時有「耶和華如此說」的公開宣告。但現在耶穌不再公開地在猶太人中間行走，而是從那裡離開了，神的話語也不再在猶太人中間。他從那裡離開，也就是離開了猶太人，來到靠近曠野的地方，關於這地方經上說：「荒涼之地的兒女比有丈夫的更多」；又對她說：「不懷孕、不生養的，要歡呼；未曾經過產難的，要發聲歌唱。」靠近曠野的城是以法蓮，耶穌來到那裡，不再公開地在猶太人中間行走。以法蓮若翻譯出來，意為「多結果子」；以法蓮是瑪拿西的兄弟，也就是那被遺忘之民的兄弟。因為在被遺忘的百姓被撇棄之後，從外邦人中產生了果實：當神將以色列中的江河變為曠野，將那裡的水泉變為乾渴之地，將他們的肥地變為鹹地，是因為居住在其中的人行惡；而將外邦人的曠野變為水潭，將乾旱之地變為水泉；他在那裡安置了飢餓的人，他們建造了可居住的城，即教會；在那裡他撒了種，正如那落在好土裡的種子，結出百倍的果實；並栽種了葡萄園，其枝子就是主的門徒，他們也結出了豐盛的果實，神賜福給他們，他們就大大繁衍。
甚至連那些在這些人中較為無知的人，那位拯救人類與牲畜的主，也不認為他們是微小的；經上寫著：「祂也沒有減少他們的牲畜。」猶太人確實減少了，並因苦難和憂傷而受苦；神因亞伯拉罕的緣故，將羞辱傾倒在首領身上，使他們在荒野無路之地漂流。因此，在猶太人之後，神幫助了那從外邦人中出來的貧窮百姓，將他們像羊群一樣安置在家族中，天使將要看見他們，並要歡喜，一切罪孽必塞口。在詩篇第一百零六篇中，這些奧秘的預言之後接著說：「凡有智慧的，必在這些事上留意，並要思想耶和華的慈愛。」因為當耶和華憐憫外邦人時，智慧人必留意這些事，思想耶和華的慈愛。因此，耶穌不再公開地在猶太人中間行走，而是從那裡離開，來到整個世界，即靠近曠野的教會，來到被稱為多結果子之城的以法蓮，並在那裡與門徒同住；直到今日，耶穌仍與他的門徒在被稱為以法蓮、靠近曠野的城中；因為他與那果實同在。在以法蓮的出生時，那使他出生、我們的糧食分配者主，那位謙卑自己、順服至死、且死在十字架上的主，必會說：「神使我在受苦之地昌盛。」
20. 猶太人的逾越節近了，許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在逾越節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說：「你們的意思如何？他不來過節嗎？」不可認為主所定的逾越節與猶太人的逾越節是同一回事：因為按律法所定的逾越節屬於主；而那些違背律法之人的逾越節，則是猶太人的逾越節。因此，必須留意何時稱之為主所定的逾越節及其他日子，何時不是主的，而是那些因罪受責備之人的。例如，在《出埃及記》中，在其他誡命之後，關於逾越節的第一條誡命寫著：「你們要趕快吃，這是耶和華的逾越節」；在第二條中：「你們的兒女若問你們說：『這禮是什麼意思？』你們就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭，因為他擊殺埃及人時，越過了以色列人的房屋。』」但在《以賽亞書》中，主說新月、安息日、禁食、休止和節期不是他自己的，而是那些犯罪之人的；既然是節期，顯然也包括逾越節，因為這是節期之一。經上這樣寫著：「你們的新月和節期，我心裡恨惡，我都以為麻煩；我擔當，便不耐煩。」在十二小先知書中也寫著：「我厭惡、藐視你們的節期。」因此，根據所引用的經文，逾越節不是主的，而是猶太人的；之所以稱為猶太人的逾越節，是因為他們在逾越節期間謀害我們的救主。我認為對他們預言性地說「我厭惡、藐視你們的節期」也是這個原因；因為他們在逾越節所做的，不是神節期的工作，而是殺害耶穌的褻瀆之事。然而，在這次猶太人的逾越節之前，許多人從鄉下上耶路撒冷去，要潔淨自己。我預先要說，許多人並不明白如何潔淨自己；因此，他們以為獻上自己的逾越節就是對神的敬拜，結果他們非但沒有潔淨自己，反而比潔淨之前更加褻瀆。因為那些將耶穌交給彼拉多的猶太人對他說：「我們沒有權柄殺人。」對這些人，他曾對救主說：「難道我是猶太人嗎？你本國的人和祭司長把你交給我。」那些說他們上來是為了潔淨自己的人，向彼拉多喊叫說：「不要釋放這個人，要釋放巴拉巴；巴拉巴是個強盜。」猶太人又回答說：「我們有律法，按那律法，他該死，因他以自己為神的兒子。」猶太人又向彼拉多喊叫說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」猶太人又喊叫說：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」那些在逾越節前上來要潔淨自己的人，竟在同一個逾越節說：「除了該撒，我們沒有王。」
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救主在預言中對門徒所說的話：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神」，這話在他自己身上開始應驗了。因為那些認為他該死的人，以為是在事奉神，他們在逾越節前上耶路撒冷，要潔淨自己。但真正的潔淨不在逾越節前，而在逾越節本身；也就是當耶穌作為神的羔羊，為那些被潔淨的人死，並除去世人的罪孽時。這些猶太人尋找耶穌，不是為了得益處，而是為了殺他；他曾對他們說：「我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我。」他們站在殿裡彼此談論關於耶穌的事：「你們的意思如何？他不來過節嗎？」但耶穌過節的地方並非他們站立之處，而是在那間鋪設整齊的大樓上，他在受難前，曾切願與門徒吃這逾越節的筵席。你可以說，他們至今仍站在殿裡尋找耶穌，倚靠著聖經，但因為尋找的人不認識那已經來到的，所以他們一方面咒罵他，另一方面卻承認另一個基督。請留意，你是否能說還有其他猶太人，他們從耶路撒冷以外的地區上耶路撒冷，來到神的城，為了潔淨自己，以便在基督作為逾越節羔羊被獻祭時，能守節，不是用舊酵，就是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。這樣的人站在聖經的殿中尋找耶穌，並彼此疑惑耶穌是否會來過節。
21. 祭司長和法利賽人早已吩咐，若有人知道他在哪裡，就要報告，好去捉拿他。看他如何被證實已經退隱，以便我們也知道在適當的時候該怎麼做。請留意，祭司長和法利賽人並不知道耶穌在哪裡；他們在不知情的情況下發出命令，若有人知道他在哪裡，就報告他們，好去捉拿他。你也可以從另一個角度說，那些謀害耶穌的人不知道他在哪裡；因此，他們頒布了與神的誡命不同的命令，教導人的規條。法利賽人和祭司長對屬肉體的猶太人所頒布的，正是針對耶穌的命令；因為他們希望有人向他們報告耶穌，好讓他們捉住他並將他交出去。你也可以說，每一個好奇地鑽研基督教，目的是為了推翻它並控告它的人，就是一個法利賽人，而不是一個好的祭司長，他頒布了缺乏真理的命令，以為自己是在教導關於耶穌的事，好讓耶穌被報告給他，讓他捉住並羞辱、殺害他。但既然《約翰福音》註釋的第二十八卷已經有了足夠的篇幅，我們就在這裡結束這部分的論述，若神允許，將在第二十九卷中繼續探討後續的內容。