020 第20卷
第二十卷
1. 我們在為約翰福音撰寫第二十卷註釋之際，最敬愛神且在主裡最勤奮的安波羅修啊，我們當從神兒子的豐盛中，向那「神一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面」的一位祈求，領受豐盛的、可以說是堅實的、毫無空缺的領悟，好讓我們所查考的福音書得以顯明；我們既不遺漏任何需要查考與應當寫入註釋的事項，也不在無必要之處過度發揮，更不曲解我們救主耶穌的心意。願神差遣祂自己的道向我們顯明，好讓我們在父的賞賜下，能看見祂的深奧！
308 2. 「我知道你們是亞伯拉罕的後裔，但你們想要殺我，因為我的道在你們心裡沒有地步。」這段經文：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」，對於那些不理解「後裔」（semen）與「子嗣」（filius）這兩個詞所指含義的人來說，似乎與隨後即將提到、且是對同一群人所說的話相衝突，即：「如果你們是亞伯拉罕的子嗣，就當行亞伯拉罕所行的事。」因此，為了審視這些內容，讓我們首先看看在肉身上「後裔」與「子嗣」的區別。顯然，那作為後裔的，在其自身中包含了播種者的理性，這些理性尚處於靜止與隱藏的狀態；而子嗣則是在後裔發生變化，並作用於從婦人那裡所提供的物質，且在收集的養分中成形，並為出生做好準備之後，才得以存在。如果某物在肉身上嚴格地說是某人的子嗣，它是從後裔產生的；然而，如果某物是後裔，它並不一定立刻成為子嗣。在我們作了這些前言之後，如果我們必須在肉身上理解「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」，那麼對那些祂所說話的對象而言，他們似乎也必然是亞伯拉罕的子嗣；這是在承認子嗣仍是後裔，且並非按照精確的理解所給出的前提下。但既然亞伯拉罕的子嗣是根據品行與行為來判斷的，那麼我們就要留意，那些作為亞伯拉罕後裔的人，是否應當根據某些播種性的理性來界定，我認為這些理性是植入在某些靈魂中的。正如在肉身上，並非所有人都亞伯拉罕的後裔，同樣地，根據我們現在所解釋的，關於誰是亞伯拉罕的後裔，顯然並非所有人在來到這世上時，其靈魂中都具備了完全的播種性理性。關於這些人的原因，根據偉大的審判與難以言喻的道理，那些領受了基督心意的人才能看見神所賜給他們的恩典，只有少數人能夠理解，即那些更勤奮地分辨了每個人在出生前與出生時狀況的人。既然這類事情可能會使人困擾，若有人提出這些觀點卻不夠精確，我們便將自己置於危險之中，因為在這種地方談論並展開這些內容是危險的，即使所言屬實：這確實危險，因為神奧秘的管家需要尋求合適的時機來提出這類教義，以免傷害聽者；並要觀察不足或過度之處的尺度，即使時機合宜，若違背了正確的理性，也是不妥的；更要勤奮地審視，那些領受這些教義的人，究竟是同作僕人的，還是屬於其他主人的僕人。然而，神奧秘的管家必須審視這一切，聖經教導說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」因此，並非所有人都亞伯拉罕的後裔；他們也並非都在自己的靈魂中擁有那些若經耕耘，便能使人成為亞伯拉罕子嗣的理性。
3. 因此，有人可能會問，並說：一個身為亞伯拉罕後裔卻未成為他子嗣的人，或許是值得責備的；但如果一個人連作為亞伯拉罕後裔的起點都沒有，而亞伯拉罕的子嗣正是由此產生的，那麼他若不行亞伯拉罕所行的事，又怎能合理地受到責備呢？對此，我們將以歷史作為階梯，並在經文中尋找此處真理的蹤跡來回答：如果一個人不是亞伯拉罕的子嗣，也不是任何義人的後裔，那麼他若犯了罪，或許是可以免責的，因為他從後裔那裡沒有得到任何行善的動機。但如今，正如在肉身上，有些人是多位義人的後裔，有些人則是較少義人的後裔（這從隨後所列舉的內容中將會顯明），在提升的層面上，我們也應當說有類似的情況。亞伯拉罕是從最初受造者算起的第二十代：因為從亞當到挪亞有十代，從挪亞到亞伯拉罕有十代；亞伯拉罕有兄弟拿鶴與亞蘭，因為他拉生了這三個兒子；拿鶴與亞蘭並非亞伯拉罕的後裔，甚至連亞伯拉罕自己也不是亞伯拉罕的後裔：這三者乃是義人的後裔。如果我們還要追溯到亞當時代，在其中應當計算亞當本人，以及神為代替亞伯而興起的塞特；還有那盼望求告主神之名的以挪士；以及那在生了瑪土撒拉之後與神同行三百年的以諾；還有挪亞，關於他經上說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行」；以及閃，在創世記中，主神首次顯明被稱為神，這從「耶和華閃的神是應當稱頌的」這句話中可以清楚看出。除了這些人之外，他拉的三個兒子就是後裔。因此，我們關於亞伯拉罕後裔所說的，也應當理解為關於閃、挪亞以及上述義人的後裔，亞伯拉罕、拿鶴與亞蘭在來到這世上時，似乎共同領受了這些義人的特質作為後裔。亞伯拉罕在耕耘了他自身所擁有的播種性理性之後，又加上了他自己的聖潔特質，即那存在於他自身後裔中的特質：那些在他之後被稱為亞伯拉罕後裔的人，本可以分享這種特質。而亞蘭似乎對自身及自身內在的祖傳後裔疏於耕耘：因此他只能產生出像羅得那樣，至少還帶有一點救恩氣息的人。至於拿鶴，似乎比這兩位兄弟更為遜色。因此，一個人即使不是亞伯拉罕的後裔，也可以是挪亞的後裔；因為根據洪水的故事，他完全是透過繼承而從挪亞所生的；如果這樣，他也就是以諾的後裔，當然也是以挪士與塞特的後裔。然而，對於挪亞之後的許多後裔，我們並不清楚誰是閃的後裔，誰是含的後裔，誰是雅弗的後裔，以及隨後的後裔；儘管如此，沒有人是完全沒有義人後裔成分的。我正在思考，那不是亞伯拉罕後裔的人，若擁有亞伯拉罕從先前後裔那裡所獲得的動機，是否可能成為像亞伯拉罕那樣的人，即使他並非亞伯拉罕的後裔。因為正如亞伯拉罕並非出自亞伯拉罕的後裔，而是從我們上述的人中成為了亞伯拉罕；同樣地，一個人若耕耘了自身內在所植入的較好理性，也可能成為另一個亞伯拉罕，他不一定出自亞伯拉罕的後裔，但他自己也足以像亞伯拉罕那樣去播種。
4. 我們解釋這一切，並非將所說的內容指向肉體或人類，而是指向某些可理解的事物，以及指向那些降生或進入這世上的人所不同程度參與的理性，或許在某種程度上也指向那些上升的人。你還要觀察這些後裔，以及那些領受了被稱為「自身」之物的人，是否可以將那句經文指向他們：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」因為凡能理解某些靈魂帶著哭泣進入這世上，並攜帶著後裔（無論是較多義人的，還是較少義人的，或是同樣不義的）的過程的人，都應當加以思考。那觀察者應當像擔憂自己所擁有種子的農夫一樣，思考他們如何耕耘這些種子——我指的是那些卓越的種子——而那些種子若他們帶著較差的種子而來，則不應播種。因為經上所說的那些人，究竟會流下什麼樣的眼淚呢：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」？對於那些出去、流淚、播種自己種子的人來說，確實有美好的盼望；因為這些人通常在來到時，將會在歡呼中回來，帶著他們的禾捆。
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註釋：約翰福音註釋，第二十卷
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他們的禾捆。或許還有其他人來了，對他們可以說：他們走的時候，邊走邊哭，撒下種子；隨後將有這話臨到他們：但他們回來時必歡呼，帶著禾捆。關於這些人，你可以說：他們像房頂上的草，未長成以前就枯乾了；收割的人沒有把手裝滿，捆禾捆的人也沒有裝滿懷；過路的人也沒有說：願耶和華的福分臨到你們。且看我們的救主是否以此更神聖、更深奧地說了：你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑；以及那句：你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟、哭泣。然而，一個人作為後來的義人之種子，他所帶來的公義的理據就越多，因此經上記著說：亞伯拉罕的後裔，祂的僕人；雅各的子孫，祂的選民。因此，關於約翰，在某種程度上也說了這話：凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。當你來到這些地方時，請留意，若神將某些種子抹去，不讓地上的惡事增多，這是否合乎理據？因為那些沒有從更優越者那裡得到耕種種子之動機的人，正在播種；洪水之所以發生，正是為了要抹去該隱的種子，因為從他而生的人，若沒有從亞當而來的種子，就無法擁有任何可以耕種的東西。至於洪水是為了抹去該隱的種子而發生的，所羅門的《智慧書》透過這些話語表明了：當不義之人（顯然是指智慧）在憤怒中離棄她時，他因殺害兄弟的憤怒而滅亡；為了他，大地被洪水淹沒，智慧再次拯救了義人，用卑微的木頭指引他。在我看來，所多瑪及其土地的毀滅也表明了同樣的事，直到如今，那裡仍有其邪惡的見證——冒煙的荒地，以及在不適當季節結出果實的植物。毀滅所多瑪的土地，並使其中殘留的濕氣乾涸，確實是良善之神的作為，好讓所多瑪的葡萄樹、蛾摩拉的嫩枝、苦膽的葡萄、苦澀的果實，以及那龍的憤怒、毒蛇不可醫治的毒液，不再產生。關於埃及人，你也可以說同樣的話，經上說：祂用冰雹擊毀他們的葡萄樹，用霜擊毀他們的桑樹；因為擊殺埃及人的葡萄樹和惡人的桑樹，是良善之神的作為。這些關於亞伯拉罕種子或任何義人的論述，是為了顯明救主對他們說這些話的方式和原因：我知道你們是亞伯拉罕的種子；以及，如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事。至於亞伯拉罕的子孫行亞伯拉罕所行的事，若神允許，當我們探討那段經文時，我們會更適時地論述。
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5. 因此，身為亞伯拉罕的種子，若勤奮耕耘，是有可能成為他的子孫的。但若因懶惰和不耕耘，也有可能失去那身為亞伯拉罕種子的身分。然而，耶穌所對話的這些人，尚未絕望，因為耶穌知道他們仍是亞伯拉罕的種子，並看見他們尚未失去成為亞伯拉罕子孫的能力；因為他們既是亞伯拉罕的種子，就有可能成為亞伯拉罕的子孫，所以祂對他們說：如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事。正如有些人是亞伯拉罕的種子，另一些人則如但以理所說：迦南的種子，而非猶大的；又如智慧所說：從起初就受咒詛的種子。關於這些，我們要說，正如在物質層面上，一個有能力運作的種子，有時比許多種子更有果效，在屬靈的種子中也能看見同樣的情況。我所說的，從接下來的話中將會變得清晰；因為播種者在自身中擁有從祖先和親屬那裡繼承的理據，有時他自己的理據佔上風，所生出的與播種者相似；有時則是播種者的兄弟、父親、叔伯，甚至祖父的理據佔上風，因此所生出的人與這些人相似。我們也可以看見妻子的理據，或她父親、兄弟、祖父的理據佔上風，這取決於結合時的波動，當所有人同時震動，直到某種種子理據佔上風為止。因此，這些可以轉移到充滿了可理解之種子的靈魂上，這些種子來自於被稱為她父親的某些人，由於主導部分（ἡγεμονικόν）的高度可動性、靈活性以及對這類想像的專注，父親們的種子理據彷彿得以成全，若加以耕種，某人就會成為子孫，這一個是亞伯拉罕的子孫（顯然他自己也是挪亞的子孫），另一個是挪亞的子孫，卻不一定是亞伯拉罕的子孫；又一個是迦南的子孫，另一個是某個義人或不義之人的子孫。然而，我們並非帶著相同且相似的種子來到世上，也沒有人是空手而來，沒有救贖與聖潔的種子；除非有人在這件事上反駁我們，並同時提出從神而來的幫助，神甚至不對最惡劣的人絕望，即使他們進入生命時沒有最好的種子，並以這話來反駁我們：神能從這些石頭中興起子孫給亞伯拉罕。我們若不按肉體的理解來解釋那句：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去，以及：我在以色列中沒有遇見過這麼大的信心，以及其他類似的話，那麼我們就能合理地接受所有關於亞伯拉罕種子及其類比者的論述。
6. 然而，這些與耶穌對話的人，似乎無法領受這道，因為這道超越了他們，其偉大程度使他們無法容納，因為他們當時僅僅是亞伯拉罕的種子。但如果他們在身為亞伯拉罕種子的同時，也去耕耘，使亞伯拉罕的種子得以成長壯大，那麼在亞伯拉罕種子的成長與偉大中，耶穌的道本是可以容納的。到目前為止，你會說，這道無法在那些沒有從亞伯拉罕種子進步到成為他子孫的人心中容納。這些人甚至想要殺害這道，彷彿要將祂粉碎，因為他們無法容納祂的偉大。因此，我們總能看見那些無法容納這道的人，因為他們的器皿太小，想要殺害這道的合一；彷彿在殺害祂之後，他們就能容納祂的破碎，以及祂的肢體。這道彷彿對祂的殺害者說：我的骨頭都散開了。因此，如果我們之中有人是亞伯拉罕的種子，而神的道在我們裡面還沒有容納之地，請不要試圖殺害這道，而是從亞伯拉罕的種子轉變為亞伯拉罕的子孫，就能容納那先前無法容納的神的道。
7. 我所看見的是在我父那裡所看見的，我說出來；你們也應當行你們從父那裡所聽見的。正如我們說有些人從起初就是這道的親眼見證人，路加說：正如那些從起初親眼看見並作這道執事的人傳給我們的；同樣地，我們也會說救主親眼看見了父那裡的事；因此才說：除了子，沒有人認識父，因為子所願意啟示的人，他們並非親眼見證人。前文關於救主親眼看見父那裡的事，清楚地表明了這點：我所看見的是在我父那裡所看見的，我說出來。你可能會問，是否有一天天使們自己也會看見父那裡的事，不再透過中保和執事來觀看；當看見子的人看見了差祂來的父，人是在子裡面看見父；但當人像子一樣看見父，並看見父那裡的事時，他就像子一樣，成為父與父之事的親眼見證人，不再透過作為父之像的子來思考父的事。我認為這就是終局，當子將國交給神和父，當神在萬物之上成為萬物時。救主看見了父那裡的事，所以祂說出來；而那些信祂的猶太人，雖然沒有看見父那裡的事，卻從父那裡聽見了，好讓他們行他們所聽見的；因此主對他們說：你們也應當行你們從父那裡所聽見的。有人可能會問，信主的人猶太人何時從父那裡聽見了？對此，那些簡單理解這話的人會說：你們應當行你們從父那裡所聽見的，是指他們從父那裡聽見了，因為父透過摩西和眾先知宣告了律法和先知書中記載的事，是必須去行的；任何反對教會教義的人，若使用這段經文，就能清楚證明，賜下律法和先知的那位神，不是別的，正是基督的父。然而，另一個人會引用這話：凡從父聽見又學習的，就到我這裡來；並非有人看見了父，唯獨從父那裡來的那位，祂看見了父，他會說，在那些進入肉身的靈魂中，有些人在出生前就已經在父那裡受教，並從祂那裡聽見了，這些人也來到救主這裡，而現在受審查的這些信祂的猶太人，正是其中的一部分，主對他們說：你們也應當行你們從父那裡所聽見的。他會說，這些人就是被稱為亞伯拉罕種子的人。對此，又有人會反駁說：凡從父聽見又學習的，就到我這裡來，這話表明凡從父聽見並從祂學習的人，必然會來到救主這裡；而那句：你們也應當行你們從父那裡所聽見的，是對那些尋求殺害神之子的猶太人說的（對他們，因為他們還不是亞伯拉罕的子孫，所以說：如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事），這表明他們還沒有結出來到救主這裡的果子。但對於這樣反駁的人，另一個人會回答說，凡從父聽見又學習的，與你們也應當行你們從父那裡所聽見的，並非同一回事；因為前者是指凡從父聽見並學習的人，必然會來到救主這裡；而後者是指那些聽見了，卻不一定學習了的人，他們還不是亞伯拉罕的子孫。
8. 我們要詢問那些引入「本性」說的人，他們根據赫拉克利昂（Heracleon）對「我的道在你們裡面沒有容納之地」的解釋，認為這道之所以無法容納，是因為他們在本性或意願上是不適當的；那麼，那些在本性上不適當的人，是如何從父那裡聽見的呢？此外，他們究竟是基督的羊，還是祂的局外人？如果他們是局外人，他們怎麼會從父那裡聽見，因為父顯然對局外人說：你們之所以不聽，是因為你們不屬於我的羊？除非他們在被另一個荒謬的論點逼迫時，陷入了困境，說局外人從父那裡聽見了，但同樣的這些人卻沒有從救主那裡聽見。如果他們是救主和那蒙福本性的親屬，他們怎麼會尋求殺害祂，而救主的道又怎麼會在他們裡面沒有容納之地呢？
9. 他們回答說：我們的父是亞伯拉罕。這些人似乎比主所說的更卑微地作出了回答，宣告誰是他們的父親；因為耶穌將一切歸於神，說：你們也應當行你們從父那裡所聽見的；而他們卻承認了一個更卑微的民族之父，說：我們的父是亞伯拉罕。若有人為他們辯護，說他們回答得很好，會說，因為他們是謙卑的，不給自己冠上神之子的名號，當耶穌說：你們應當行你們從父那裡所聽見的，並將「父」指向神時，他們說：我們的父是亞伯拉罕。顯然，救主也糾正了這一點，認為這是虛假的，透過這話：如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事。對於這些，有人可能會問，根據救主的意思，既然祂不承認他們是亞伯拉罕的子孫，那麼對他們說「你們也應當行你們從父那裡所聽見的」（將「從父那裡」指向神）是怎麼回事呢？因為一個人若不是透過效法亞伯拉罕之後任何人的美德而成為亞伯拉罕的子孫，那麼他就是可責備的，正如這些對話者一樣，他們更不是神的子孫。且看我們是否能對此說（因為經上並沒有說：你們也應當行你們從你們的父，或我們的父那裡所聽見的，而是說：從父那裡），雖然某人是父親，
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然而，即便他是父親，也未必是那些非亞伯拉罕子孫之人的父親，亦即那些未曾由亞伯拉罕的種子塑造為亞伯拉罕子孫的人；或者，這句話可以被視為不限定的陳述：「你們從父那裡所聽見的」，可以被理解為「從我的父那裡」，正如以下的話語所表明的：「我將在父那裡所看見的說出來」，這與說「在我的父那裡」具有同等的意義。事實上，我們在接下來的經文中也受教導，神是誰的父，這是透過救主所說的這些話：「如果神是你們的父，你們就必愛我」38。誠然，顯而易見的是，那些尋求殺害兒子的人，並不愛他；而既然不愛他，他們就不是神的兒子；因此，這句話顯然是明確的：「所以，你們從父那裡所聽見的，你們就去行」39，這與說「從你們的父那裡」具有同等的意義。
10. 耶穌對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事。」那些從亞伯拉罕所行的事中，挑選出其中一件，即「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義」40，並認為這就是「亞伯拉罕所行的事」所指的對象，以至於他們可以被允許認為信心就是一種行為，這在那些承認「信心沒有行為是死的」41這一權威的人，以及那些明白「因信稱義比因律法行為稱義更好」43的人看來，是絕不會被允許的。他們應當回答，為什麼這裡不是單數地說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事（單數）」，而是用複數形式：「當行亞伯拉罕所行的事（複數）」；在我看來，這與說「當行亞伯拉罕所行的所有事」具有同等的意義。如果這等同於說「當行亞伯拉罕的所有事」，那麼，一個有妻子的人，既不應當在肉身上親近婢女，也不應當在妻子去世後，於晚年再娶另一位妻子，如果他想根據救主的解釋，透過行亞伯拉罕的事來證明自己是亞伯拉罕的子孫；我們從這裡清楚地學到，我們必須以寓意的方式理解亞伯拉罕的全部歷史，使他肉身所行的每一件事，都由我們在靈性上實行，並從這句話開始：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」44：這話顯然不僅是對亞伯拉罕說的，也是對每一個將要成為他子孫的人說的。因為我們每個人都有自己的土地，以及在神聖的呼召之前那種不好的親屬關係，最後還有在神的道臨到我們之前，我們父的家：如果我們聽從救主說「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事」，那麼為了神的道，這一切我們都必須棄絕並離棄。
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因為這樣，我們就能夠離開我們自己的土地，前往神將要指示我們的那塊地：即那塊真正美好且廣闊的地，這是主神理當賜給那些實行了「離開你的土地」這一命令的人的。此外，作為離開了那種不好的親屬關係的人，我們將成為大國45，且比世人更偉大；作為藐視了那不可稱讚的父家的人，我們將蒙福，我們的名將被尊大，並達到如此蒙福的地步，以至於那些祝福我們的人，也將從神那裡蒙福，而那些咒詛我們的人，將遭受咒詛，地上的萬族也將因我們而蒙福：那時，關於我們，這道也將說：「他出發了」，正如關於亞伯拉罕所說的：「亞伯拉罕就照著耶和華的吩咐去了」46。我認為，在起初，羅得會跟隨我們一段時間，其象徵就是：「羅得也與他同去」47，我們回到迦南地，將經過那地直到示劍的地方；我們在思想的提升上不斷長進，直到我們來到那棵橡樹下。主神也將向我們顯現，正如他向亞伯拉罕顯現的那樣，並在那棵橡樹下應許將地賜給我們靈魂中那可理解的種子。對於那些思考「行亞伯拉罕所行的事」48這句話的人來說，還包括為耶和華築一座壇；我說的是，為那在橡樹所在之處向我們顯現的主築壇；此後，從橡樹之地退去，前往山地，並在伯特利（意為神的家）的東邊，在那裡支搭帳棚，伯特利在西邊，而「安該」（意為節期）在東邊，這樣的人在長進之後，隨後將第二次為耶和華築壇；此時，他已經能夠求告耶和華的名，並從那裡繼續前行，那將要成為亞伯拉罕子孫的人，在某種程度上變得更善於爭戰，並明白他需要為面對多少敵人而作準備，他將在曠野安營；此後，他將經歷地上的饑荒，並下到埃及去寄居，以免那在地上強盛的饑荒也勝過他；他將帶著容貌俊美的妻子下到埃及，並與她立下某些約定，好讓埃及人因她的緣故善待他，使他在埃及擁有羊群、牛犢、驢、僕人、婢女、騾子和駱駝，關於這每一項，若有人能精通地深入聖經的奧秘，那將是他的職責所在；簡而言之，我們將試圖以屬靈的方式，屬靈地實行關於亞伯拉罕的全部歷史，並審視所有關於他的記載，這些記載都是以寓意的方式呈現的。請看，透過對此處經文的考察，是否清楚地向我們表明，成為亞伯拉罕的子孫，是屬於某位智慧且以一切美德裝飾自己的人。因為，我們何須說，要領悟亞伯拉罕的事需要多少智慧，要實行這些事需要多少能力呢？我們所需要的又是何種智慧或能力，若非基督，即神的能力與神的智慧49？既然經上記著：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事」，那麼你隨之也可以說：「如果你們是以撒的子孫，就當行以撒所行的事」；關於雅各以及每一位聖潔的先祖，也是如此。反之，每一個犯罪的人，總體上都是魔鬼的子孫，因為「凡犯罪的，都是從魔鬼生的」50；而更具體地說，可能是該隱、含、迦南、法老、尼布甲尼撒，或任何不虔誠之人的子孫。隨之，你也要對這些人說，每一個離開今生的人，都將前往他們自己的祖先那裡；因為我們必須認為，在離世時，不僅對亞伯拉罕，而且對所有人都說了：「你必平平安安地歸到你列祖那裡」51；雖然並非對所有人都加上了「平平安安地」。但對於那些完全的人，以及那些在靈性上長壽的人，還加上了：「壽高年邁」52；因為白髮是人的智慧，老年是誇耀的冠冕；而那些裝飾著真正且神聖長者的白髮，是心靈所見的白髮。
11. 「如今你們卻想要殺我，我將在神那裡所聽見的真理告訴了你們」53。那些尋求殺害的人，因為神是不會被殺的，即使他們殺害，他們殺害的也只是人。即使他們尋求殺害，而尚未殺害，他們也是以對待人的方式來設計陷害他，而不認為他是神；因為沒有人會相信他是神，卻還去設計陷害他。然而，我們總能以某種方式觀察到那些設計陷害神之道的人，因為他們尋求殺害並消滅他，認為他只是人，即屬人且必死的；或者他們攻擊他那更屬人且可見的部分；但他們若要殺害道的身體，顯然，在此之後他們就不能再做什麼了。
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因此，我們不必懼怕那些殺害身體，卻在此後不能再做什麼的人；也不必懼怕那些殺害身體，卻不能殺害道之靈魂的人；但如果某個道是這樣的，以至於他的身體和靈魂都能因配得滅亡而滅亡，那麼我們就必須懼怕那能將神之道，以及靈魂和身體都滅亡並消滅的神，無論是在地獄，還是以他所願的方式；因為主耶穌將用他口中的氣滅絕，並用他降臨的榮光廢掉那抵擋的道，以及那自高自大、反對一切稱為神的或受人敬拜的54。確實，這些與道對話的人，尋求殺害那將他在神那裡所聽見並領受的真理告訴他們的人。即使我們更簡單地解釋這段經文，救主也清楚地教導，猶太人所尋求殺害的並非神，而是人，他也確實被殺了。因為說神會死是不合宜的；因此，那起初與神同在的道，那本身就是神的道，並沒有死。但你會問，既然經上記著：「道成了肉身」，那麼那成了肉身的道，在成了肉身之後，是否也成了人，或者沒有成為人。因為如果他成了人，他本身就可能被尋求殺害；但如果他沒有成為人，那成了肉身的道在未被殺害的情況下就恢復了，並且每個人都恢復到他成為肉身之前的狀態。
12. 「亞伯拉罕沒有行過這事」。如果亞伯拉罕沒有行過這事，那麼這事在亞伯拉罕身上就絕不可能發生，這似乎會摧毀並廢除這一上下文：「亞伯拉罕沒有行過這事」；有些人可能會對此說，如果亞伯拉罕沒有行過這事，而這事在他那個時代根本沒有發生，那麼說「亞伯拉罕沒有行過這事」就是徒勞的；因為耶穌在亞伯拉罕的時代還沒有出生。但因為我認為這句話是對亞伯拉罕的稱讚，所以我會說，根據救主教導並說「亞伯拉罕你們的父歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂了」55，在亞伯拉罕的時代，確實有一個人說出了他在神那裡所聽見的真理，而亞伯拉罕並沒有尋求殺害他。並且請注意，在耶穌身上以比喻方式理解的那個人，從來沒有不臨到這世上，無論是在他歷史的時代之後，還是之前。因此，我認為，凡是一次蒙了光照，嘗過天恩的滋味，並於聖靈有分，嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若再離棄，就不可能再重新悔改，因為他們為自己重釘神的兒子，並公開羞辱他，無論是在我們救主肉身降臨的歷史被記載之前，還是之後。因為那在蒙光照及領受神其他恩惠之後犯罪的人，透過他所重蹈覆轍的罪，重釘了神的兒子，這並沒有完成那通常所說的殺害神的兒子之肉身行為；但這並非意味著在此之前這種事沒有發生，凡在聽過神聖話語之後犯罪的人，都曾重釘過神的兒子。如果有人願意接受《保羅行傳》中所寫的，作為救主所說的話：「我將要再次被釘十字架」，那麼，正如他接受在降臨之後發生「我將要再次被釘十字架」一樣，他也將接受在降臨之前也發生過同樣的事，因為說這話的原因是相同的：既然我已經要被釘十字架了。為什麼不呢？正如他將要再次被釘十字架，他之前也曾被釘十字架。請看，這句話是否不僅屬於基督降臨後的聖徒：「我已經與基督同釘十字架」56，而且也屬於之前的聖徒，以免我們說基督降臨後的聖徒與摩西、眾先知和列祖有所不同。那句話：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」57，也應當被視為不僅是基督降臨後的聖徒所說的，也是之前的聖徒所說的。我也留意到救主所說的這句話：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；神不是死人的神，乃是活人的神」58，亞伯拉罕、以撒和雅各之所以是活人，是否是因為他們與基督一同埋葬，也與他一同復活了，雖然這並不完全等同於耶穌肉身的埋葬或他肉身的復活。關於「亞伯拉罕沒有行過這事」，以上就是這些。這除了尋求殺害那將他在神那裡所聽見的真理告訴他們的人之外，還能是什麼呢？因為我們傳遞並教導，聖徒從來沒有缺乏過耶穌屬靈的降臨與經綸。如果你像我們在其他地方所考慮的那樣，將這些引向寓意，那麼另一個人將會嘗試以同樣的方式解釋此處的所有內容，將這些都歸於神秘的亞伯拉罕，省略掉通常的解釋習慣，尋求這些每一項的連貫性。
13. 「你們行你們父所行的事」59。關於這句話，並不清楚他想說那些已經信他卻尚未認識真理的猶太人的父親是誰：因為對他們而言……
601
C02
論約翰福音註釋 卷二十
你們是出於你們的父魔鬼，且願意行你們父的私慾（約八44），即使在現在，我們若不明白說話者的意圖，至少也能清楚看見。對於那些信了他，卻未曾在他道中持守，以致不能真正成為他的門徒、不能認識真理、不能從真理得釋放的猶太人，主對他們說：「你們行你們父所行的事」（約八41），以及隨後所補充的：「你們是出於你們的父魔鬼」，這實在不足為奇。雖然這話對那些信了他，且在某種程度上受過他教導，卻尚未被稱為基督真正門徒的人來說，似乎顯得嚴厲，但我們必須思考約翰在《公義書信》（即約翰一書）中所說關於神的兒女與魔鬼兒女的話。他說：「犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的，就不屬神，不愛他弟兄的也是如此」（約壹三8-10）。既然這些經文如此，請思考是否已明確說出：「凡犯罪的，都是屬魔鬼的」。因此，只要我們還在犯罪，就尚未脫去那從魔鬼而來的出生，即使我們被認為是信耶穌的；這也與耶穌對那些信他的猶太人所說的話相呼應：「你們行你們父所行的事」，這裡的「父」是指魔鬼，因為「你們是出於你們的父魔鬼」。若凡犯罪的都是屬魔鬼的，那麼凡不屬魔鬼的，就不犯罪。再者，若神的兒子顯現出來是為了除滅魔鬼的作為，那麼只要我們還未將自己交給那位除滅魔鬼作為的主，以致祂在我們裡面除滅了魔鬼的作為，我們就尚未脫去「魔鬼兒女」的身分，因為我們是從果子來辨認自己是誰的兒女。由此顯然可知，人並非因著受造的結構（86）而成為魔鬼的兒子，也不是因為被如此創造而成為神的兒子；顯而易見的是，那曾經是魔鬼兒子的人，是可以成為神的兒女的。馬太福音記載救主所說的話，也清楚表明了這一點：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子」（太五43-45）。你們要禱告，因為當你們為逼迫你們的人禱告，並以愛對待你們的仇敵時，你們就成為天父的兒子了，即便有人先前並非祂的兒子。既然關於魔鬼兒女的經文已經說過，凡犯罪的都是屬魔鬼的，而關於神的兒女，經文又說：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的」（約壹三9），那麼顯而易見，每一個完成了這道理的人，要麼是神的兒女，要麼是魔鬼的兒女；因為他要麼在犯罪，要麼不在犯罪，在犯罪與不犯罪之間沒有中間狀態；若他犯罪，他就是屬魔鬼的；若他不犯罪，他就是從神生的。在這些關於神的兒女與魔鬼兒女的判斷之後，緊接著是同一書信中關於那些在神的兒子裡面的人，以及那些未曾看見祂的人所說的話：「凡在他裡面住的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他」（約壹三6）。因此，若凡在他裡面住的都不犯罪，那麼犯罪的就不住在子裡面；若凡犯罪的都未曾看見他，那麼看見他的就不犯罪。同時你也要留意，約翰說「凡犯罪的，是未曾看見他」是什麼意思，這話似乎暗示，總有些人能夠看見神的兒子，並因看見祂而領受了永不犯罪的能力。此外，你會說：「你們行你們父所行的事」這句話，有時是對魔鬼的兒女說的，有時是對神的兒女說的：因為犯罪的人行他們父魔鬼的事；而行義的人則行他們父神的事。然而，有人可能會因此動搖，思考是否同一個人，因交替行善與行惡，而因行善成為神的兒女，又因行惡成為魔鬼的兒女。但這不僅極其荒謬，且經文也並未暗示這一點。因為約翰斷言，凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡，且因他是由神生的，所以他不能犯罪。因此，凡從神生的，就不犯罪；然而經文並未寫道：「凡從魔鬼生的，就不行義」，而是說：「犯罪的是屬魔鬼的」。再者，經文並非像說「犯罪的是屬魔鬼的」那樣，寫著「行義的是從神生的」。請留意這些命題之間的差異，約翰是如何極其謹慎地說出這些話的：以至於有人會驚嘆，他是如何無懈可擊地，或者用某些人所說的「辯證法」來表達這些話，而沒有將關於屬魔鬼的人與屬神的人的說法混為一談。如果他寫下「凡從魔鬼生的，就不行義」，就像他寫下「凡從神生的，就不犯罪」那樣，那他就會以相似的方式表達了。難道他不是極其智慧地運用了「是」這個動詞與「生」這個詞嗎？他將「是」用於屬魔鬼的人，卻沒有將其用於屬神的人；他將「生」用於屬神的人，卻沒有將其用於屬魔鬼的人。他提升了那從神生的人，將「生」用於他；如果這詞也用於屬魔鬼的人，那將比說「是屬魔鬼的」顯得更糟。而且，如果他將「是」用於屬神的人，就像他用於屬魔鬼的人那樣，那將會貶低屬神的人，因為「從神而生」遠比「從神而有」更為尊貴。有人會說，有些受造物確實是從神而有，卻並非從神而生，而這些受造物在宇宙中的地位，絕對低於那些被稱為從神而生的人。當你來到「是屬魔鬼的」與「從神而生」之間的區別時，你會探究是否有人雖然是從魔鬼而生，卻不一定完全是屬魔鬼的；或者反過來，是否有人雖然是屬神的，卻不一定完全是從神而生的。然而，從神而生的人，其特徵在於不犯罪，因為神的種存在他心裡，且因那存在他裡面的神的能力，使他獲得了不再犯罪的能力。在該書信的末尾也說：「凡從神生的，就不犯罪，但那從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他」（約壹五18）。若那從神生的保守自己，那惡者（即魔鬼）就無法觸碰他，那麼不保守自己以致被惡者觸碰的人，就不是從神生的；凡被惡者觸碰的，就不是從神生的；而惡者觸碰的正是那些不保守自己的人。既然在關於亞伯拉罕的話語之後，中間沒有任何停頓，緊接著就是：「你們行你們父所行的事」，我們便探究這是否是因為亞伯拉罕所領受的第一條命令而寫下的。對他最初的呼召是這樣的：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」（創十二1）。亞伯拉罕因此離開了他父家，而那些受到責備的人卻沒有這樣做，因為他們說「我們的父是亞伯拉罕」這話並不誠實。因為如果亞伯拉罕的兒女行亞伯拉罕所行的事，而第一件工作就是離開自己的地、自己的族、自己的父家，並前往神所指示的地，那麼這些受到責備、被認為不是亞伯拉罕兒女的人，顯然是因為沒有離開他們父家而受到責備，彷彿他們仍屬於那惡者（魔鬼）的父親，並仍在行那父親的事。我們對此經文的解釋，我想已經清楚地駁斥了那些認為從此可以證明有些人因受造結構而成為魔鬼兒女的觀點。
14. 他們對他說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神」（約八41）。我探究這些被稱為信了主的猶太人，在被駁斥不是亞伯拉罕的兒女後，是否更尖銳地回答祂，隱晦地暗示救主是從淫亂生的；他們很可能懷疑這一點，因為他們不接受那關於祂從童女所生、眾所周知且廣為流傳的出生。在我看來，他們拋出這些話是非常無理的，因為這些話既不能與前文相連，也不能與後文連貫，甚至無法簡單地理解他們所說的「我們不是從淫亂生的」。再者，既然救主說神是祂自己的父，承認沒有任何世人是祂的父親，他們很可能在對祂說「我們不是從淫亂生的」之後，又憤恨地加上「我們只有一位父，就是神」，彷彿在說：「我們比你更有資格稱神為父，你自稱是從童女所生，其實是從淫亂生的；你自稱只有一位父就是神，是因為你誇耀自己是從童女所生的；而我們承認神是父，卻並不否認我們也有世上的父親。」但有人會說，這樣理解的話，這些話不可能是那些信祂的猶太人所說的。對此必須回答，既然在對他們講話的開頭就說了：「你們若常在我的道裡，就真是我的門徒，必曉得真理」（約八31-32），這意味著他們是有可能常在耶穌的道裡，也有可能不常在其中的，因此，有些人被駁斥為沒有常在祂的道裡，並非不可能；而當他們沒有常在其中時，他們便更尖銳且反抗地說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」在我看來，他們回答得更具爭辯性：因為他們先前說過「我們是亞伯拉罕的後裔」，並藉著「我們的父是亞伯拉罕」更明確地承認了這一點，但在聽到「你們若是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕所行的事」之後，他們便宣稱自己有一位比亞伯拉罕更偉大的父，即神。或許，因為有些人是屬魔鬼的，而另一些人是從神生的，我們可以正確地說，所有那些不是從神生的人，都是從淫亂生的。因為魔鬼所生或所造的那些屬他的人，並非從新婦而生，而是從那淫亂的物質而生；他們因對肉體的事物過度執著，被釘在肉體上，與那淫亂的物質結合，與它成為一體；而那些從神生的人，則離開了那淫亂的物質，與主結合，與那起初在神那裡的道（約一2）以及祂的智慧聯合——那智慧是祂在造化的起頭，為祂的作為所創造的（箴八22）——好使他們與祂成為一靈。因為與淫亂的人結合的，便是與他成為一體；但與主結合的，便是與祂成為一靈（林前六16-17）。
15. 耶穌對他們說：「倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來」（約八42）。既然那些引入「本性論」的人利用這段經文來解釋說：「如果神是你們的父，你們就會像認出親屬與兄弟那樣認出我，並且像愛自己一樣愛我」，我們就必須這樣反駁他們：保羅曾經恨惡耶穌；當他摧毀並逼迫神的教會時，他恨惡祂，而那真實的經文對他說了第一句神聖的宣告：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒九4）。因此，如果「倘若神是你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，那麼與之對應的命題也必然是正確的：「如果你們不愛我，神就不是你們的父。」因此，對於那些不愛耶穌的人，神不是他們的父；而保羅曾經有一段時間是不愛耶穌的；因此，曾經有一段時間，神不是保羅的父；所以保羅並非本性上就是神的兒女，而是後來才成為神的兒女的。這時我們也可以正確地接受那與前提相連的結論，即：「保羅啊，神既然是你的父，你就會愛耶穌。」甚至在保羅信主之前的時期，既然「倘若神是你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，耶穌也可以正確地推論說：「保羅啊，你既然不愛我，神就不是你的父。」那麼，神是在什麼時候成為某人的父呢？豈不是在某人遵守了誡命的時候嗎？藉著這些誡命，那原本不是天父兒女的人，就成了祂的兒女；這時，父將他帶入重生，視他為自己的兒子。
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俄利根
1
當父親引導此人進入重生時，他便成為這樣的人的父親。我們還可以從《馬太福音》所記載的內容中，引申出這些道理：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」請留意「這樣就可以作你們天父的兒子」這句話，它顯示出一個人若非先成為天上的父的兒子，隨後便成為祂的兒子。當你仔細觀察「父」字後面所附加的「你們的」（因為經上記著：「這樣就可以作你們天父的兒子」）時，你會追問這句話是說得簡單些，還是因為抄本有誤才加上了「你們的」。因為如果經文寫的是「這樣就可以作那在天上的父的兒子」，我們就不會去追究了；特別是因為這似乎包含了一種矛盾，即一個人不僅僅是簡單地成為那在天上的父的兒子，而是成為「他自己的」父親的兒子：因為如果祂是他自己的父親，他就不會在後來才成為祂的兒子；但如果他後來成為祂的兒子，祂先前就不是他的父親。同時，你也要留意，在那些被認為已經信主的人中，有些人被稱為神的僕人，另一些人則被稱為神的兒子；或許這並非一般的命令，而是某些卓越的成就，使得完成這些成就的人成為神的兒子。總之，在《馬太福音》所說的許多話中，要留意這句：「這樣就可以作你們天父的兒子」，它緊接在「只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告」之後。因為在愛仇敵並為逼迫自己的人禱告的人身上，顯明了對神的效法與相似，即神愛一切受造物，不厭惡祂所造的任何事物，並憐憫萬有（因為萬有都屬於那位愛惜靈魂的主）。然而，若將「這樣就可以作你們天父的兒子」這句話，接在「有話說：『不可姦淫』；只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」以及關於失去肢體以防全身被丟在地獄裡的那些話之後，又怎能說是合宜的呢？甚至如果在那句「古人有話說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守』；只是我告訴你們：不可起誓」之後，接上「這樣就可以作你們天父的兒子」，這豈不是會引起極大的絆倒嗎？但如今，正如天上的父叫日頭照好人也照歹人，每一個人若在自己心中擁有對神的愛，就如同太陽一般，當他愛自己的仇敵時，便將這愛照耀在惡人身上。又如神降雨在義人和不義的人身上，聖徒也如同降雨一般，將禱告傾倒在那些逼迫他的人身上，並為這樣的人禱告。這些就是針對我所要解釋的經文——「如果神是你們的父，你們就必愛我」——所作的說明。
16. 我們也來看看這句：「我從神出來，現在來到這裡」，將其與《彌迦書》中如下的經文對照是有益的：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是。看哪，耶和華出了祂的地方，降臨，踐踏地的高處。眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟在火前，又如水在陡坡傾瀉。」你要看看「我從神出來」是否與「主出了祂的地方」意義相當；因為當子在父裡面，存在於神的形像中，在祂虛己之前，神就是祂的「地方」；若有人能領會祂在虛己之前存在於那原初的神的形像中，就會看見祂的子尚未從神出來，主也尚未出祂的地方；但當他將此狀態與祂取了奴僕的形像、虛己之後的狀態進行比較時，就會明白神的子是如何出來並來到我們這裡，且彷彿置身於差遣祂的那位之外；儘管在另一種意義上，父並沒有撇下祂獨自一人，而是與祂同在，且父在子裡面，正如子在父裡面一樣。如果你不能領會子在父裡面還有另一種方式，正如祂在從神出來之前那樣，那麼「從神出來」與「從神出來的祂依然在神裡面」似乎就會包含矛盾。然而，其他人將「我從神出來」解釋為「我從神而生」；隨之而來的說法是，子是從父的本質中被生出來的，彷彿父在生子時，其本質有所減少或虧缺，就像有人在孕婦身上所設想的那樣。這導致他們說父與子是身體，且父是被分割的；這些觀點是那些連夢中都未曾想像過無形無體之本質（即真正的本質）的人所持有的。顯然，這些人會將父置於身體的空間中，並認為子是從一處移到另一處，以身體的方式來到這世上，而不是像我們所解釋的那樣，是從一種狀態進入另一種狀態。
17. 「因為我沒有憑著自己來，是祂差我來。」我認為這話的意思是，有些人憑著自己而來，並非由父所差，卻宣稱有教導或預言。關於這類人，我們從耶利米那裡得到教導，經上記著：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑。」你也要留意，是否有些權勢並非由父所差而來到人中間，以及其中是否有從神出來卻因未受祂差遣而犯罪的。我們也不應忽略關於靈魂的論題；因為或許耶穌的靈魂在祂自身的完全中，存在於神與豐盛之中；從那裡出來，是因為受了父的差遣，才取了從馬利亞而來的身體；而其他的靈魂並非如此從神出來，也就是說，並非受差遣，也非由神聖的旨意所派遣。
18. 「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」祂說，你們不能明白我的話，原因在於你們不能聽我的道。因此，我們首先必須獲得聽受神聖之道的聽力，以便隨後能明白耶穌的一切話語；因為一個人若先前不能聽耶穌的話，後來是有可能達到能夠聽見的地步的；正如當一個人尚未被那對聾子說「開了吧」的道所醫治聽覺時，他是無法聽見的；但當導致耳聾的結被解開時，人就能聽見耶穌的話，那時他也能明白祂的話。否則，那些認為這段經文確立了關於本性的教義的人，請告訴我們：那些後來被祂醫治的人，在依然耳聾時是否能聽見，還是不能？既然顯然他們不能，那麼顯然人是可以從不能聽耶穌的話轉變為能聽的，這並非因為本性是不可治癒的，以致人無法聽見；這些話尤其要對那些異端者說，他們喜歡寓意解經，並將醫治的歷史引向靈魂的治療，使靈魂從耶穌那裡得到釋放，脫離一切疾病與軟弱。我認為這裡的「聽」是指理解所說的話；而「明白」是指領悟並在光照下同意所說之事的真理。然而，赫拉克利昂（Heracleon）推測，他們不能聽耶穌的道、也不能明白祂的話，其原因在於這句話：「你們是出於你們的父魔鬼。」他用這些話說：「你們為什麼不能聽我的道？無非是因你們是出於你們的父魔鬼」（意即出於魔鬼的本質），從此向他們顯明了他們的本性，並預先責備他們，說他們既不是亞伯拉罕的子孫（否則他們就不會恨祂），也不是神的子孫（因此他們不愛祂）。如果「你們是出於你們的父魔鬼」這句話，能像我們在前面所解釋的那樣，即「因為你們依然是出於魔鬼，所以不能聽我的道」，我們或許還能接受他的解釋；但現在很明顯，他是在說有些人與魔鬼同本質（homoousios），這與他所稱的「屬魂的」或「屬靈的」人是不同的本質。
19. 「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。」上下文是模稜兩可的；因此可以從中引申出雙重含義：其一，彷彿魔鬼有父親，就字面而言，這些與祂對話的人顯然是出於那父親；其二，這也是較好的解釋，即你們是出於這一位，也就是被稱為「魔鬼」的那位。如果省略了第一個冠詞「那」（tou），只說「出於父」，而不說「出於那父」，這上下文確實會變得模稜兩可；然而，經文的意圖會顯得更清楚。那些贊同魔鬼有父親、且認為祂所說的這些人是魔鬼之子的人，會引用接下來的話：「當他說謊，是說出自己心裡的話，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」並說魔鬼是謊言，而這謊言另有其父；但這話說得並不正確；因為謊言更適合於那說「我是真理」者的對立面；我所說的基督的對立面，其父是說謊的，也就是魔鬼。但或許有人會因為我們說敵基督是謊言而感到冒犯，認為如果他在本體上並非別的，只是謊言，那他就不再是可責備的了；對此，你可以引用《以西結書》中關於某個因邪惡而轉變為「毀滅」的人所說的話：「你已成為毀滅，永不再存在」，以此類推，說明關於謊言，並非從創造之初在本體上就是某種東西，而是因轉變與個人的選擇才成為那樣，並以一種新的方式被「本性化」。因此，若有人不避諱將敵基督稱為謊言，他也會說這句話適用於所有說謊的人：「當他說謊，是說出自己心裡的話」；因為當每一個說謊者說出他內心的謊言時，他就是說出屬於謊言的本質。甚至如果你將「他是說謊之人的父」這句話，歸結為每一個從自己口中說出謊言的人，他就是他所說之謊言的父親，這樣的解釋也並非不可信。這些話就作為對我們所探討的經文之歧義的補充吧。
20. 「你們願意行你們父的私慾。」在解釋「你們行你們父的作為」時，我們已經預先討論過這一點，並從多處收集了對解釋有用的觀點，因此現在我們不必再在此處多費筆墨。但如果有人因犯罪而生於魔鬼，且沒有從自己身上廢除那來自魔鬼的出生，那麼他不僅願意行那樣的父親的一種私慾，而是多種私慾；既然所有魔鬼之子心中的私慾，都是從魔鬼心中的私慾所生，顯然魔鬼的私慾就是物質與敗壞的意念，有人會稱這些為與神為敵。因此，若有人說兇殺、不義、貪婪是魔鬼的私慾，並在祂的子孫中產生了類似的私慾，這並不荒謬；甚至將那些與純潔本性相反的污穢，普遍地稱為祂的私慾，並由此產生了魔鬼之子對污穢之事的私慾，這也是可以接受的；說淫亂、姦淫、戀童或軟弱也是祂的私慾，人也不會輕易反對。如果有人懷疑這些私慾如何在人心中從魔鬼心中的私慾產生，就字面而言，彷彿是在教導關於人心中私慾的某種普遍原則，即人們願意行他們父的私慾，以致他們一切非法的私慾，先前都是他們父的私慾（因為「你們願意行你們父的私慾」正是這個意思），對此我們必須說，魔鬼渴望某個孩子被敗壞，某人犯姦淫，某人行淫亂，並通過渴望這些事，在那些能服事祂的人心中產生了行祂所欲之事的心願；因此，在這種意義上，有人可以說，那行淫亂或姦淫的人，是在魔鬼之後才行淫亂和姦淫的。對於一切罪惡，你也可以這樣說：例如，魔鬼並不渴望金錢，但祂渴望使人貪財，使人沉溺於物質事物；而那些不僅僅是願意、而是愛慕金錢的人，就是在行祂的這種私慾。
631
註釋：約翰福音，第二十卷
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因此，我們必須留意我們所欲行的一切，並加以省察，免得我們所欲行的，竟是出於魔鬼的私慾；如此，當我們看見那些出於魔鬼私慾的事，我們便能停止去行，因為我們知道，凡想要行魔鬼私慾的人，絕非出於父神，而是成了魔鬼的兒女，並且因著想要行那惡者的私慾，而被塑造、被造成那惡者父親的形象，因為那惡者正是這些屬地形象的源頭與塑造者。那位最初的屬地之人，因著首先從更美的事物中墮落，並渴求了一種不同於那更美生命的生命，便配得成為那起頭，[註：原文作「成為那起頭」，此處指他成為了那墮落的源頭。] 這並非指受造物或作品，而是指主的「受造物」（figmentum），被造是為了被祂的天使所戲弄。然而，我們主要的本質是在於那照著創造主形象的部分；而另一部分則是由於那取自地土塵埃的「受造物」中的過犯所致。若我們遺忘了我們內在更美的本質，而將自己降服於那取自塵埃的受造物，那麼那更美的部分也將取受屬地之人的形象；但若我們明白那照著形象所造的，以及那取自地土塵埃的部分，並轉向那位照著祂形象被造的主，我們也將照著神的樣式，廢除一切對物質、對身體，以及對任何照著此樣式之人的情感。既然根據聖經，ἐπιθυμία（即私慾）在神聖經文中是中性的，因為聖經並不承認外邦人對詞彙精確意義的區分（那些外邦人曾勤勉地論述過這些詞彙，他們將「高尚的」稱為 βούλημα，即「意志」，並將其定義為合乎理性的渴求；而將「邪惡的」稱為 ἐπιθυμία，即「私慾」，他們稱之為不合乎理性的渴求，或是強烈的渴求），我們必須說，一切受造的本性都想要行其自身父親的私慾；正如一切本性都行其自身父親的作為，首先是那聖潔、非受造的父，祂就是神；其次是那首先的惡父，即那「非存在」的父；因為沒有任何父在祂裡面建立邪惡，而是對神的背離產生了邪惡。因此，我們現在所查考的這句：「你們想要行你們父的私慾」，顯然是指向魔鬼，因為前面已經說過：「你們是出於你們的父魔鬼」，隨後又說：「他從起初是殺人的」。對於每一個人，無論是出於魔鬼的，還是出於神的，這句話：「你們想要行你們父的私慾」，都不能被正確地說出。
623
因為有些事也被稱為神的私慾，即祂的旨意；因此在第十八篇詩篇中說：「耶和華的判語真實，全然公義；比金子和精金更可羨慕。」如果你讀作「比金子和精金更令人渴慕」（正如某些抄本所載），你會說，這些令人渴慕的事物是值得人去渴慕的；正如值得讚美的事物是為了被讚美，值得愛的事物是為了被愛。因此，正如值得祝福的事物更被神所祝福，值得愛的事物更被神所愛，同樣地，這些令人渴慕的事物也更合理地被神所渴慕，因為我們正如前述，以更明智的方式來理解「私慾」。救主也說：「我很願意（ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα，直譯：我以私慾渴慕）在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」至於私慾也可能被視為邪惡的，僅憑我們手頭的經文就足夠了；但同樣地，也必須引用這句：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」然而，渴慕的人並不一定是在渴慕不在場的事物；正如想要的人並不一定是在想要不在場的事物。我們已經為了神的「可渴慕之物」以及完全人的私慾，預先處理了這一點。因此，凡是某人的兒子，就想要行他父親的私慾，並且行他父親的作為。救主也是如此，祂想要成就祂父的私慾，並行祂父的作為。罪之子、滅亡之子，也想要順從他父親的私慾，並行他父親的作為；在我們人類身上，所有的作為不是出於神，就是出於魔鬼，我們所想要行的，不是我們在天上的父——那良善者的私慾，就是祂的仇敵——魔鬼的私慾；如果我們行神的作為，並想要行祂的私慾，我們就是神的兒女；但如果我們行魔鬼的事，想要行他所渴慕的，我們就是出於父魔鬼。因此，我們不僅要留意我們所行的，還要留意我們所想要的。因為僅僅想要行魔鬼的私慾，就足以成為魔鬼的兒子；或許正因如此，在「你們行你們父的作為」之後，才說了「你們想要行你們父的私慾」；好讓我們學習到，如果我們僅僅是想要行魔鬼所渴慕的事，我們就成了魔鬼的兒子。
624
有人可能會對此提出極具說服力的反駁，認為僅僅想要行神的私慾，就足以成為神的兒子，即使沒有行出神的作為；但必須說，想要行神私慾的人，必然也會行神的作為；因為正如保羅所說，不僅是「立志」，連「行事」也是神在我們心裡運行；因為這良善的「立志」必然伴隨著作為，如同它的配偶一般：因為「愛神的人，萬事都互相效力，叫他們得益處」；神絕不會讓那良善的立志成為不完全，因為祂行萬事都甚好。甚至無法想像一個良善的立志，卻沒有與之結合的良善作為。誠然，與立志結合的作為，即使常因護理的緣故而受到阻礙，當為了某種普遍的益處，或為了某種必要的益處，而必須中斷那違背意志的邪惡作為時。關於這些，赫拉克利昂（Heracleon）說：「這些話所針對的人，是出於魔鬼的本質；」彷彿魔鬼的本質與聖天使那具備理性的本質是不同的。在我看來，他在這一點上所犯的錯誤，就像那說健康之眼與患病之眼有不同本質的人；或是說聽力受損與聽力健全有不同本質的人。因為在這些例子中，並非本質不同，而是發生了某種原因，導致聽力和眼睛受損；同樣地，任何天生具備追隨理性之能力的本質，都是一樣的；無論它是接受理性，還是拒絕理性。因為在我們人類中，那追隨理性的與不追隨理性的有何區別，我們無法說出，即使在理解了所說的話之後，一個人判斷並同意了所說的，而另一個人卻拒絕了它。但我們多次說過，如果承認本質是不同的（這是不可能的），且魔鬼無法領受更美的事物，那麼他將會被我們辯護，彷彿他不是邪惡的作者；否則，我們將會把罪名加在創造他並賜予他本質的那位身上；這是一切當中最荒謬的。對於那些觀察人類靈魂本質的人來說，這種荒謬是顯而易見的，因為正如人類的身體不可能比其他人類的身體具有不同的本質，靈魂與靈魂、理智與理智、思考能力與思考能力之間也不可能具有不同的本質。對於理性，以及靈魂中的能力，如記憶力和想像力，你也會說同樣的話；因為如果一個人與另一個人本質不同，那麼靈魂的能力也必然是異類的，例如，記憶力與記憶力、思考能力與思考能力也必然是異類的。
625
讓我們查考這些論點，這些論點同樣可以被理解和思考；以至於他們所稱的「屬靈人」，在同意、抑制或拒絕時，也會有相似的表現。如果一個人與另一個人本質不同，那麼靈魂的能力也必然是異類的，並且，可以說，記憶的能力與記憶的能力、思考的能力與思考的能力在種類上也是不同的。但讓我們用那些同樣理解和思考的事物作為例子來進行論證：使得一個「屬靈人」和一個「屬地人」（正如他們所稱的），相似地表示同意，或抑制同意，或拒絕；這種相似性究竟是因為不同的本質，還是因為那發生作用的對象是同一本質，所以產生了相似的感受？若他們說想像、同意、記憶和思考的相同形式發生在不同本質的人身上，這是違背理性的；若他們說在相同本質的人身上，存在著某種與他們不同的特殊本質，那是愚蠢的。因為他們應當指出，在他們所稱的「屬靈人」和「屬地人」之中，除了這些能力之外，還有另一種不理解、不思考、不記憶、不想像的本質，且比那理解和思考的能力更優越、相似或更差；因為他們不會說更優越。但他們很可能會說，正如從同一個印章中，可以相似地印出不同本質的材料，如金、銀、錫、鉛和蠟，同樣地，從相同的想像中，也可以在具有不同本質的人身上印出相似的形式；他們也會對思考、理解和記憶說同樣的話。但要小心，儘管這番話看起來非常有說服力，但這種比較可能更具欺騙性和詭辯性，而不是說服那些仔細觀察這個例子的人。因為關於形象，我可以指出，金子上的形式，就其作為形式而言，與銀子上的形式相似，這顯示了它之所以成為金子上的形式，是因為它被印在金子上，而不是印在銀子或其他材料上。因此，讓他們向我們展示那接受了更大、更小或更低劣形式的本質的特性；並嘗試至少胡言亂語一番，繞過那接受相似形式的本質差異；因為他們若不能展示出來，他們只是在斷言，卻無法證明。關於赫拉克利昂說「出於父魔鬼」是代替「出於父魔鬼的本質」，就說到這裡。
626
再次回到「你們想要行你們父的私慾」，他區分並說魔鬼沒有意志，只有私慾；這句話的荒謬性是不言而喻的，因為每個人都會承認他想要行邪惡的事。你自己也可以總結，即使在當下我們手頭沒有經文，看看聖經中是否在任何地方將「想要」（θέλειν）一詞用於魔鬼。赫拉克利昂在這些話之後又說，這些話不是對那些本性上是魔鬼兒子的「屬地人」說的，而是對那些「屬魂人」（animales）說的，他們是通過「位格」（positione）成為魔鬼兒子的；從這些人中，有些人可以通過本性和位格成為神的兒子。他還說，這些人成為魔鬼的兒子，是因為他們喜愛並行了魔鬼的私慾，儘管他們本性並非如此。他還論證說，「兒子」一詞應當從三方面來理解：第一是本性，第二是意志，第三是尊榮。
627
他說：「本性上，是指由某個受造者所生的，這才被稱為真正的兒子；意志上，是指當某人因為自己的意志而行某人的旨意時，他被稱為那行其旨意之人的兒子；尊榮上，是指某些人被稱為地獄之子、黑暗之子、不義之子、蛇之子和毒蛇之種。因為他說，這些並非按其本性產生了這樣的東西；因為這些是毀滅性的，吞噬了那些被投入其中的人；但因為他們行了那些人的作為，所以被稱為他們的兒子。」在給出了這樣的區分後，他甚至沒有用聖經來支持他自己的解釋。我們會對他說：如果地獄之子、黑暗之子、不義之子不是按本性，而是按尊榮被稱呼的（因為這些是毀滅性的，吞噬了人，而不是建立人），那麼保羅在某處說：「我們本性（φύσει）也是可怒之子，和別人一樣」又是什麼意思呢？或者讓他們告訴我們，那種我們本性作為其兒子的「怒氣」，不是吞噬性的，且按他自己的說法，不是毀滅性的。他再次說，耶穌在這裡稱這些人為魔鬼的兒子，不是因為魔鬼產生了什麼人，而是因為他們行了魔鬼的作為，從而變得與他相似。但對於所有魔鬼的兒子，若能斷言他們是因為行了他的作為而與他相似，而不是因為本質和創造，這該有多好啊！
628
21.「他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。」既然一般來說，凡以任何方式殺害人的人都是殺人者；這種殺人者有時是中性的，正如非尼哈（Phinees）因對神的熱心，殺死了那行淫的以色列人和米甸女子；正如大衛在萬軍之耶和華神的名下，在以色列軍陣前殺死了歌利亞，這也不會被視為可責備的殺人。我們必須尋求什麼是人的「真生命」，以及與之相反的「死亡」，好讓我們理解誰是可責備的殺人者。就歷史而言，你會說亞當和夏娃在沒有犯罪之前並沒有被殺；但在他們吃那禁果的那一天，他們立刻就死了，沒有別的殺人者，只有那殺人者魔鬼，當他藉著蛇欺騙夏娃時。
631
652
俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯對應之希臘文內容]
當他藉著蛇欺騙夏娃時，夏娃將樹上的果子給了丈夫，丈夫就吃了。然而，若就更深奧的教義而言，當你領會了「我不至於死，仍要存活，並要傳揚耶和華的作為」這句話，以及救主對撒都該人所說的那段話——這段話對於那些尋求理解所言之意的人來說，隱藏得極深，記載於馬太福音中：「關於死人復活，神對你們所說的話，你們沒有念過嗎？祂說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」以及記載於路加福音中：「至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」此外，在馬可福音中也記載：「論到死人復活，你們在摩西的書上，沒有念過荊棘篇上神對摩西所說的話嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」[我說，如果你考慮這些，] 你就會明白，如果亞伯拉罕、以撒和雅各現在活著，是因為他們從死裡復活，那麼在他們活過之前，他們曾是死人。然而，沒有人能被正確地稱為死人，除非他先前活過。再者，請審察這一點：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（這些話中，既沒有暗示「在亞當裡眾人都死了」是指中間狀態的死亡，也沒有暗示「在基督裡眾人也都要復活」是指那種本身既非善也非惡的無差別生命），你將會看見那照著神形象所造之人的生命。當你領會了他的生命，你就會明白那位殺人者是如何殺害了活人；他被正確地稱為殺人者，並非因為他私下殺害了某一個人，而是因為他殺害了整個人類，因此「在亞當裡眾人都死了」。他從起初就開始了這場謀殺；正因他這場謀殺，每一個思考這件事的人，以及思考自身身體及其所屬之處的人，都會在哀嘆自己因在亞當裡而死時說出這話：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」同時也看見了「你使我歸於死地的塵土」以及「你使我們受苦之處」這類話語是如何說的，還有「我們卑賤的身體」這句話。此外，還有更隱秘的一點，即那位從起初就是殺人者的，是這世界的王，我指的是這地上的地方，也就是他所殺害的人類所在之處。殺人者確實殺害了我們，但我們藉著神的恩典，與基督一同埋葬，也與祂一同復活，成為與祂復活的樣式相像，並在生命的新樣中行走。然而，那位殺人者是那些被殺者與死人的王，他無法作任何活人的王。如果你更廣泛地思考關於死人的經文，例如這句：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」，你就會明白，藉著耶穌的死，他甚至不再作死人的王了。因為耶穌死了，為要作死人的主；所以，只要人活著，就不帶著屬土之人的形象；但當人死去，被那位殺人者殺害時，他既失去了神的形象，又領受了屬土之人的形象，並且被治死；因為屬土的人是死的，正如屬天的人是活的一樣；神不是死人的神，乃是活人的神；因此，如果我們在生命的新樣中行走而與基督一同復活，神就是我們的神；但如果我們仍處於死人之中，既然神不是死人的神，祂也就不是我們的神。
此外，對於探討那位從起初就是殺人者的人來說，接下來我們必須看看，有些人雖然是死人，但卻是在基督裡死的，他們也將首先復活；關於他們，在哥林多前書中是這樣說的：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」在帖撒羅尼迦前書中則說：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不得在那睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」我認為，在基督裡活著的人，是指那些已經完全、不再犯罪的人；而在基督裡死了的人，是指那些雖然在基督裡的信心上有所領受，並立志過良善生活，卻尚未達到完全，仍因對關於真公義的精確真理缺乏認識，或因肉體勝過靈的軟弱而犯罪的人。對於這些人，保羅意識到自己已經達到完全，才說出「我們這活著還存留的人」。而我們所說的那些死人，他們最需要復活，因為若不在基督裡的人先復活，活著的人也無法被提到雲裡在空中與主相遇；所以經上記著：「那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著的人……」等等。你也要留意，是否因為他的謀殺，使得那些在被咒詛之地上的事物，在亞當被逐出樂園後的勞苦中，才得以存立。然而，這位殺人者從受造之初就存在；我認為，他作為主所造之物的起頭，嫉妒那些被造而存在的事物。就這樣，嫉妒使死亡進入了世界；魔鬼總是殺害那些他所發現的活人，直到神將一切仇敵放在祂兒子的腳下，祂最後的仇敵，就是死亡，也將被廢除。
22. 我們也來看看關於「他在真理中不站立」這句話。凡是堅定持有純正教義，並因教義的堅定而始終保持心志恆定，不被任何不幸、任何肉體的藉口所動搖的人，他就是在真理中站立；但凡是仍被對肉慾的強烈渴望或任何過犯所動搖，以致於稍微偏離良善的人，他理當被認為沒有在真理中站立。但這番話也應延伸到那些超越血肉的本性；因為在他們的生命中，也必須說那些行事良善的人是在真理中站立的；如果有人不是這樣生活，他就沒有在真理中站立。但我注意到，在真理中站立或許是單一且一致的；而不在真理中站立則是多樣且複雜的，有些人雖然努力想在真理中站立，卻因腳步顫抖、搖晃而無法做到；另一些人雖然沒有經歷這種情況，卻處於可能發生這種情況的危險中，就像那位說「我的腳幾乎滑跌」的人；還有一些人已經跌倒在真理中，關於他們，我想是指「凡掉在那石頭上的，必要跌碎」。主勸勉摩西在真理中站立，對他說：「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」；因為如果磐石是基督，而基督說「我就是真理」，或許「你要站在磐石上」這句話，就等於「你要站在真理上」。這件事在經歷許多磨難後，才勉強發生在某人身上。因此，直到摩西聽到「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」這句話時，摩西還未曾站在磐石上。如果有人更仔細地審察人類本性，發現它不容易從虛假的教義中潔淨自己，他就會看見，正如「人都是說謊的」，所以沒有人是在真理中站立的；因為如果有人不再是說謊的，或者是在真理中站立的，這樣的人當然就不是「人」；這樣，神對他及其同類所說的話就會應驗：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；而關於他的那句話就不會再被加上：「然而，你們要死，與世人一樣。」因此，如果還有其他人沒有在真理中站立，顯然那人就是從起初就是殺人者的魔鬼；而他沒有在真理中站立的原因，是這樣說的：因為真理不在他裡面。正因為真理不在他裡面，是因為他受了欺騙，並且認為虛假的事物；他自己欺騙了自己，被認為比其他受騙者更糟，因為那些人是被他所騙，而他卻是自己欺騙的創造者與源頭。但值得探討的是，為何說「真理不在他裡面」：是因為他沒有任何真實的教義，他所認為的一切都是虛假的；還是因為他不參與基督，不像那些參與基督的人，因為基督說：「我就是真理」。因為那些參與祂的人，是在祂作為真理的層面上參與祂，因此真理就在他們裡面。再者，第三點疑問也會在此出現，有些人會注意到，是否應該說，在任何認為虛假事物的人裡面都沒有真理，即使他是在許多真理中認為這虛假的事物。因為正如由無數真實事物與一個謊言所組成的複合體是虛假的一樣，在一個持有許多真理卻認為一個謊言的人裡面，這種複合與連結幾乎使得我們說，在他裡面沒有真理。我指出那個在許多真理中認為一個謊言的人；這三種觀點似乎都有道理：有人會說這句話之所以被說出來，是因為他沒有參與基督，甚至與祂為敵；另一人會說，是因為他沒有思考任何真實的事物，而在一切事上都說謊；正因如此，他才是魔鬼、是惡者，且比任何跌倒的人更糟，因為在那些跌倒的人所持有的許多事物中，或許還混雜著某些真實，而在他裡面卻沒有任何真實。還有第三個人會支持其餘的觀點，說一個有理性的動物不可能在所有事情上都認為虛假，而在任何事情上，即使是微弱地，都不認為真實。魔鬼至少有這個真實的教義，即他意識到自己是有理性的；他也知道這樣的人是人，那樣的靈是天使；他也知道身體是這樣的，而另一種事物則不同於身體。但即使他不說最後一點，也不考慮它，至少前幾點就足以說明，關於他「沒有思考任何真實的事物」這一點是不可能成立的。我們理解「他在真理中不站立」這句話，並非為了揭示這種本性，也不是為了證明他不可能在真理中站立。赫拉克利昂對此說道：「他的本性並非源於真理，而是源於與真理相反的事物，即源於謬誤與無知。因此，他說，他既不能在真理中站立，也不能在自己裡面擁有真理，因為他從自己的本性中擁有虛假，在自然上永遠無法說出真理：我說，不僅他自己是說謊者，他的父親也是（他將『他的父親』解釋為他的本性），因為他是由謬誤與虛假所構成的。」這一切都使魔鬼免於一切責備、罪咎與控告：因為沒有人會合理地責備、指責或控告一個在自然上不具備追求更高尚事物能力的人。因此，按照赫拉克利昂的判斷，魔鬼是可憐的，而非可責備的。然而必須知道，正如魔鬼沒有在真理中站立，因為真理不在他裡面，同樣地，那些出於魔鬼之父的人也沒有在真理中站立，因為真理不在他們裡面：所有仍舊犯罪的人都是如此，即使他們自稱是屬基督的；因為凡犯罪的，都是出於魔鬼。
23. 「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」在解釋「你們是出於你們的父魔鬼」這句話時，我們已經提到了這段經文，並說了當時浮現在我們腦海中的內容，探討了什麼是謊言，以及誰是它的父，現在我們必須將接下來要說的話與那些內容一併考察。我認為每一個邪惡與欺騙的靈都是謊言，而他們中的每一個在說話時，都是出於自己的，絕非出於神的；而這些說謊者的父就是魔鬼。至於我們為何會被觸動而說每一個邪惡的靈都是謊言，我們現在將在下面說明。在列王紀上記載，亞哈召喚米該雅來預言他是否應該去拉末基列爭戰，還是應該停止，他說：「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈上拉末基列去陣亡呢？』……隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』」在歷代志下，同樣的米該雅對亞哈和約沙法說：「你們當聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘以色列王亞哈上拉末基列去陣亡呢？』……隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』」因此，從這些經文中清楚地表明，如果存在一個謊言的靈，那麼相似的靈也是謊言的靈；因為他們從他們說謊的父那裡領受了作為謊言之靈的存在。
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論約翰福音 第二十卷
由此可知，有一種靈是虛謊的，並非因其本質與天性如此，而是因其虛謊與邪惡。聖靈或天使的靈在說話時，並非出於自己，而是出於真理與智慧的「道」；這點在約翰福音中也顯明出來，主在教導關於保惠師時說：「祂要受我所有的，傳給你們。」然而，虛謊者在說話時，卻是出於自己；因為列王紀上第三章中，那欺騙亞哈的虛謊之靈，正是出於自己說話。但請留意，「虛謊者」這個稱呼，同樣被用在生出虛謊的魔鬼身上，也用在人身上。此處既論及人，也論及魔鬼，因為「他是虛謊的，也是虛謊之父」；但在詩篇中則僅論及人，如：「我曾急促地說：人都是虛謊的。」我們引用這些經文，是為了盡我們所能，逃避那身為人的狀態，並竭力成為神的兒女；因為只要我們還是人，我們就是虛謊的，正如虛謊之父是虛謊的一樣。我們若仍停留在人的狀態，而魔鬼被稱為虛謊者，那麼我們與魔鬼分享同一個稱號，並分享該稱號所指涉的實質，這兩者是相似的。
24. 「我將真理告訴你們，你們卻不信我。」如果我們記得祂是對誰說這話，即對那些已經信祂的猶太人，他們曾領受應許，若住在耶穌的道中，就真是祂的門徒，並將認識那使他們得自由的真理；那麼我們就會困惑，祂為何對這樣的人說：「我將真理告訴你們，你們卻不信我。」請留意，一個人是否可能在某種觀點上相信同一位主，而在另一種觀點上卻不信；例如，那些相信在彼拉多執政時，耶穌曾被釘十字架的人，卻不信祂是從童貞女馬利亞所生，這些人既信祂又不信祂。同樣，那些相信耶穌在猶太地行了所記載的神蹟奇事，卻不信祂是創造天地者的兒子，這些人既信神又不信神。再者，那些相信耶穌基督的父，卻不信這宇宙的創造者與造物主，這些人既信祂又不信祂。甚至那些相信天地創造者，卻不信那在彼拉多執政時被釘十字架之耶穌的父，這些人既信神又不信神。因此，為了不讓這福音書的作者顯得前後矛盾，彷彿他沒有察覺到這一點，你會說，祂對那些信祂的猶太人說「我將真理告訴你們，你們卻不信我」，是因為他們在某種觀點上信，而在另一種觀點上不信。很可能他們因看見神蹟而從外在層面相信祂，卻不信祂所說的更深奧的教導。這與「你們必認識真理」這句話相呼應，因為他們尚未認識真理，所以祂說「我將真理告訴你們，你們卻不信我」；彷彿祂在說：「就我所行的神蹟而言，你們信我；但就我所說的真理而言，你們卻不信我。」這在今日許多人身上也能見到，他們在注視關於祂的歷史時會驚嘆耶穌，但當更深奧、超越他們領受能力的道理向他們展開時，他們就不再相信，反而懷疑那是虛假的。因此，我們要謹慎，免得神的兒子「道」也對我們說：「我將真理告訴你們，你們卻不信我。」
25. 「你們中間誰能指證我有罪呢？」當「道」（神的兒子）清楚地陳明祂的旨意，以至於聽者中無人能反駁時，祂也會說出這話，以折服那些不願順服的人，意思是：「如果你們不能指證所說的內容有罪，那麼你們現在理當順服。」這句話展現了救主極大的坦然無懼，因為沒有人能憑藉「未曾犯罪」的確據，而有勇氣說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」唯有我們的主能對所有認識祂的人說這話：祂未曾犯罪，在各方面受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。我認為「你們中間誰」這句話，不僅是對在場的人說的，也是對全人類說的，彷彿在解釋：「你們人類中，或者任何一個人，誰能指證我有罪呢？當然無人能。」然而，根據「你們該效法我，像我效法基督一樣」這句話，我們必須竭盡全力，在人類天性的能力範圍內，對所有人保持這種清潔良心的坦然無懼，以至於在未來，在信心的開端之後，我們能對每一個認識我們的人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」儘管要做到這一點並不容易。救主這話不僅是對人說的，也是對魔鬼及其權勢說的，因為他們無法指證祂有任何罪。這與「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」是一致的。我們若極其謹慎，也能在某個時期獲得這種坦然無懼，在我們離世之時，對那尋找我們把柄的魔鬼及其使者說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」
26. 「我既然說真理，為什麼你們不信我呢？」我們值得探究這問題暗示了什麼；即使那些祂對之說話的人沒有給出適當的回應，我們仍要探究。有人可能會回答：「我們不信，是因為我們看不出祂所說的如何是真理；我們看不出，是因為我們裡面那本性上能洞察真理的眼睛尚未得潔淨；因為我們是這樣的人，所以我們不是出於神；如果我們尚未出於神，那麼那能洞察真理的眼睛也沒有得潔淨，因為它們被邪惡所遮蔽、變得遲鈍或渾濁。」我們若仔細思考何謂真正的相信，根據「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」這句話，並感受到我們距離這種相信有多遠，我們就當如此回答，並懇求那靈魂之眼的醫生，以祂的智慧與慈愛，成就一切使我們眼睛得開的事，因為我們的眼睛仍因邪惡帶來的羞辱而閉鎖，正如某處所說：「我們的羞辱遮蔽了我們。」如果我們承認自己尚未相信的原因，承認我們病得嚴重，需要醫生，祂必垂聽我們，並施以援手，幫助我們領受那「相信」的恩賜。這恩賜在保羅列舉的恩賜中，排在智慧的言語與知識的言語之後，第三個提到：「另有一人蒙這位聖靈賜他信心。」關於這恩賜，祂在別處也說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」若有人留意相信的功效，就會清楚看見，這不是神平凡的恩賜，因為在許多人宣稱教導真理、散布各種不同教義的情況下，能不信任何人，唯獨信那真實者，這確實是經過考驗的錢幣兌換者的工作；若稱這樣的人為完全人，也不為過。正如希伯來書所寫：「惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」
27. 「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」那些引入關於不同天性之虛構故事的人，聲稱人因天性與起初的創造，僅僅因為與神有親屬關係，就成為神的兒女，並能領受神的話語，他們認為可以從這段經文證明他們的觀點。他們甚至強行引用這段經文，用以迷惑那些缺乏判斷力、無法反駁其經文解釋之合理性，也看不出其解答的人。這段經文的解答如下：如果凡領受那「照亮一切生在世上之人的真光」的人，並非因「出於神」而領受它（因為如果他們是因出於神而領受，就不會記載說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」），那麼顯然，那些不是出於神的人，在領受真光之前，根本沒有權柄成為神的兒女。當他們領受了真光，他們還不是神的兒女，而是因領受了光，獲得了成為神的兒女的權柄。那時，他們才從神而生，並聽祂的話，不再只是單純地相信，而是更敏銳地洞察敬虔之事。那些不竭力追求的人，既沒有成為神的兒女，也不是出於神；因此，他們不聽祂的話，也不明白祂話語中的旨意；他們停留在成為神的兒女之前的狀態，即那些僅僅相信的人，他們是神的僕人，因為他們領受了「恐懼的奴僕之靈」，卻沒有竭力進深與長進，以至於領受那「兒子的名分之靈」，藉此呼叫「阿爸，父」。因為從起初，沒有任何人類是神的兒女，這點顯而易見，不僅從「我們本為可怒之子」（保羅也曾這樣說自己）這句話可知，也從「我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子」這句話可知。如果保羅本是可怒之子，那麼在受造的層面上，誰能比保羅更高，誰在領受成為神的兒女的權柄之前，以及在成為神的兒女之前，不是可怒之子呢？如果一個人唯有藉著愛自己的仇敵、為逼迫自己的人禱告，才能成為天父的兒子，那麼顯然，沒有人是因天性出於神而聽神的話，而是因領受了成為神的兒女的權柄，並正確地運用這權柄，因愛仇敵、為凌辱自己的人禱告，成為天父的兒子，那時他才出於神，並聽神的話，領悟並獲得對話語的知識。這並非僕人的特質，而是神的兒女的特質，他們廢棄了所有其他的出生，藉著兒子的名分之靈，領受了從神而來的出生。同時，我們必須更謹慎地思考該如何領受「聽神的話」這句話；這與「我的羊聽我的聲音」相似。如果我們將「聽」理解為單純的同意，那麼那些暫時相信的「屬魂的人」也將是出於神，因為「道」見證他們是暫時相信的人。但如果我們將「聽」理解為遵守誡命，那麼顯然，即使犯了一條罪，也不會是神的兒女；這對我們這些主張人是因改變而成為神的兒女的人來說，並不會造成困擾，但對那些無法證明自己與那些在同樣教導下的人是無罪的人來說，則不然。如果我們將「聽」理解為領悟與思考，那麼請他們指出有哪個人能如此聽新約的所有話語，以便我們稱他為神的兒女，除非他的解釋在聖經中不被視為顛倒。我們想像那已經成為神的兒女的人是偉大而奇妙的，因此我們不會因將「出於神的，必聽神的話」解釋為「出於神」而受到指責。現在，我們也能解釋從相反觀點中顯現出的悖論。什麼是悖論？就是某人比另一個神的兒女更像神的兒女，或者某人是另一個人的兩倍之兒女。我們將說明這如何從相反觀點中得到證明。在馬太福音中，對文士與法利賽人的第二次責備是這樣的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，你們就使他作地獄之子，比你們加倍。」因此，根據這一點，既沒有人天生是地獄之子，地獄之子也不都是平等的，因為一個人可以比另一個人加倍地成為地獄之子。
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俄利根
若有人比另一人加倍地成為地獄之子，那麼，為何不也加倍地成為滅亡之子、死亡之子、黑暗之子，以及其他那些因不同方式犯罪而成為其子的人呢？若在這些事上情況如此，為何不也有些人比另一人加倍地成為光明之子、生命之子、智慧之子，甚至照樣成為神的兒子呢？若有人比另一人加倍地成為神的兒子，那麼，為何不也按著那值得思考的倍數，比其餘神的兒子，更成倍地成為神那「在一切被造物中為首生的」兒子，就是那不再有奴僕的心以致於懼怕，卻領受了兒子的名分之靈的人呢？或許，既然神的話語如此眾多，不僅是那些已記載的，還有那些不可言說的，是人所不可說出的，以及約翰所說的那些事：「我想，就是世界本身也容不下所要寫的書」，那麼，凡聽見神任何話語的人，就已經是出於神的了；而他聽見神的話語越多，就越加倍地成為出於神的。因此，若可以這樣稱呼，一個人若聽見了神所有的話語，只要這事臨到那些領受了兒子的名分之靈的人身上，他就完全且無可比擬地成為神的兒子，並且在各方面、從各方面、完全地出於神。然而，對於「從各方面」與「完全地」這些詞，應當以更明智的方式來理解，使其與全部的教義、全部的知識以及全部的奧祕相稱，以至於可以說，那通曉所有奧祕、所有知識，並在這些事上實踐了完全愛心的人，是完全且從各方面出於神的。
請看，若根據「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」，這樣的人是否能說：「我們也有限地成為神的兒子」；又說：「當那完全的來到，這有限的就要廢去」，那成為神兒子的完全方式將會來到，廢去那個人有限地成為神兒子的狀態。也不要讓關於「一個人是否可能一方面是較卓越之神聖部分的兒子，另一方面卻是相反部分的兒子；或者這種情況是不可能的」這一問題被忽略。你將會同樣地考察，為何眾人被稱為一位父的兒子，是因為祖先及其後裔，還是因為這種推論。因此，既然我們已經領受了權柄成為神的兒女，我們就當行萬事，好使我們出於神，並聽祂的話語，且因我們出於神而長進，好使我們在聽神的話語時也長進，不斷地從這些話語中顯明更多，直到我們領受了神所有的話語，或者至少是那些現在與未來，凡被視為配得兒子的名分之靈的人所能領受的。然而，每當我們沒有聽見神所說的話語，也就是說，我們不明白這些話語時，就當認為我們被責備了，因為我們不是出於神；正因如此，那不聽神話語的人就不聽，因為他不是出於神，且他並非因自己而不在神裡面；儘管有時他已經領受了權柄成為神的兒女，並且藉著愛仇敵、為那些凌辱他的人禱告，而能夠成為天父的兒子。
28. 猶太人回答說：「我們說你是撒馬利亞人，並且有鬼，這話豈不正對嗎？」很可能，有些人曾多次在私下裡這樣談論救主，稱祂為撒馬利亞人，彷彿祂像撒馬利亞人一樣，篡改了猶太人的教義；因為猶太人與撒馬利亞人沒有來往，在許多教義上與他們不合。然而，值得探究的是，既然撒馬利亞人否認來世，甚至不接受靈魂的永存，他們怎敢說那教導了關於復活與審判之事的救主是撒馬利亞人呢？但或許他們說這話是在譏諷祂，彷彿祂並不完全持有與他們相同的教義。同樣可能的是，有些人認為祂並非真心教導關於來世、審判與復活的事，而是懷著撒馬利亞人的觀點，認為人死後什麼都沒有，卻為了迎合猶太人的觀點與喜好，而假裝談論復活與永生。他們說祂有鬼，是因為祂那些超越人理解的話語，祂說神是祂自己的父，祂從天上降下來，祂自己就是生命的糧，遠勝過嗎哪，以至於吃這糧的人將永遠活著，以及福音書中充滿的其他無數事蹟。這也可能是因為他們對別西卜的猜測而說的：「你有鬼」，因為有些人認為祂是靠著鬼王別西卜趕鬼，彷彿祂裡面有別西卜。敵人固然會說祂有鬼，但我們卻信靠祂所說的：「我沒有鬼」；因為鬼不能叫瞎子的眼睛看見，也不能行這些已記載的神蹟，而這些神蹟的蹤跡與餘緒，至今仍藉著耶穌的名在教會中發生。此後，有人可能會問，為何當猶太人回答祂——不是那些信祂的人，而是那些給祂加上兩項毀謗，即「你是撒馬利亞人」與「你有鬼」的人——祂沒有對這兩項回答，而只對「你有鬼」這一項回答說：「我沒有鬼」。請看這是否能應用於路加福音中關於那從耶路撒冷下耶利哥，落在強盜手中的人的比喻；那祭司和利未人從旁邊經過，而路過的撒馬利亞人看見他，就動了慈心，上前包裹他的傷處，倒上油和酒。因為如果有人能藉著剖析這比喻，證明關於撒馬利亞人的事是指向救主以外的任何人，那救主醫治了那半死且落在強盜手中的人，他就能說明為何救主沒有否認祂是撒馬利亞人。另有人觀察到保羅所說的猶太人與律法之下的人之區別，並以寓意法將律法之下的人理解為撒馬利亞人，且發現救主比保羅更成為「眾人的一切」，為要贏得眾人，他會說，因為祂為律法之下的人成了律法之下的人，彷彿祂也成了撒馬利亞人，因此沒有否認祂是撒馬利亞人。又有第三個人，將撒馬利亞人的解釋理解為「守望者」，他會說，儘管猶太人是從另一個角度稱祂為撒馬利亞人，但祂在理解了這個名字的含義後，並沒有否認它；因為祂知道自己是人靈魂的守望者，關於祂曾說：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」，以及「主保護愚蒙人」。希伯來人確實稱守望者為 Somer，他們也傳說撒馬利亞人最初之所以得名，是因為在以色列（與猶大不同）因許多罪孽被擄到亞述後，他們被亞述王派去守護以色列地。
29. 耶穌回答說：「我沒有鬼，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀、定是非的。」如果那栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾、凡他所做的盡都順利的樹是這樣，那麼對於我們的救主耶穌，我們該作何感想呢？除非祂就是生命的樹，就祂是智慧而言，且智慧是所有領受它之人的生命樹，祂既結出果子，又擁有除果子以外的葉子，以至於連一片葉子都不會掉落？正因如此，耶穌的任何話語，特別是那些被祂聖潔門徒視為值得記載的話語，都不應隨意解讀；相反，我們應當對那些被認為顯而易見的話語也進行徹底的考察，不要絕望，因為即使在祂那些被認為是即興且簡單的話語中，正確尋求的人總能發現一些配得上祂那神聖口吻的事物。如果我們有時找不到，我們應當責備我們自己，而不是責備耶穌的話語，彷彿它沒有吐露出充滿真理與智慧的教義。我說這些，是為了考察「我沒有鬼」這句話；藉此，我們所有閱讀福音書的人都被教導了一件我們在閱讀福音書之前所不知道的事。這件事是什麼，現在必須加以理解。根據聖經，犯罪的人行事往往違背理性，這無非是因為他們成了惡靈或污穢之鬼的意志所能運作的對象。因此，那些說急躁是鬼、毀謗也是鬼的人，並沒有遲疑將那些被認為是極小的罪也歸咎於鬼。很可能，鬼在我們裡面激發想像並運作，使我們行事違背祂們的意志；正如在人中間沒有一個是不沾染污穢的，也沒有一個義人在地上行善而不犯罪；同樣，也沒有一個人總是遠離鬼，且從未成為鬼運作的對象。因此，當我們以寓意法解釋福音書中的醫治（其中也包括趕鬼）時，我們會說，耶穌並非總是從所有人身上趕出鬼，因為那些被神之子醫治的人，不再容許鬼的運作：因此，我認為只有耶穌的聲音（祂獨自脫去了執政的、掌權的，將他們明顯給眾人看，並在木頭上誇勝，將十字架立為反對一切敵對勢力的戰利品）能這樣說：「我沒有鬼，也從未有過，將來也不會有」，正如祂也說過：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」。我們固然也能說出這句話：「我沒有鬼」，但我們將會像那些否認自己被鬼附的人一樣受到責備，因為事實證明他們撒了謊。當我們處於瘋狂的狀態，燃燒著憤怒與暴躁，或者像發情的馬一樣嘶鳴，甚至像發情的馬一樣騎在自己的妻子身上，將神關於節制的教導拋在腦後時，這難道不是我們被鬼附的明證嗎？或者，當我們因憂愁而變得卑微、陰沉，失去了理性之人應有的高傲，忘記了若沒有神，連一隻麻雀也不會掉在網羅裡，也不相信發生在每個人身上的事都是公義的審判時，我們還能說什麼呢？難道不是因為鬼勝過了我們，玷污並攪亂了我們靈魂中那最卓越的部分，我們才遭受這些嗎？此外，對不該恐懼的事感到恐懼，對毫無價值的事感到狂喜，這些又是誰的作為呢？難道不是那些鬼的作為嗎？牠們充滿了那些無法真實地說出「我沒有鬼」的人。
但或許有人會提出聖潔的先祖、那位神聖的僕人、令人驚嘆的先知，或是我們救主耶穌最有能力的使徒，來反駁我們，彷彿他們也能像耶穌一樣說：「我沒有鬼」；對此可以回答：難道他們也曾犯罪嗎？或者「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」這話是假的？「沒有一個是潔淨而不沾染污穢的」這話是不真實的嗎？或者「地上沒有一個義人行善而不犯罪」這話不是經過深思熟慮說的嗎？顯然，所有的聖經都是真實的，即使是那些轉向追求美德生活的人，也不總是、也不從一開始就能說：「我沒有鬼」；這聲音唯獨屬於那從起初就被視為在救主裡的人，正因如此，祂最恰當且最真實地獨自尊敬了父；因為沒有人能尊敬那些神所不尊敬的事物，而尊敬那輕慢神所尊敬之事物的人；否則，一個連兒子的名分之靈都沒有領受的人，怎能說他尊敬父呢？因為沒有人能在犯罪時擁有兒子的名分之靈：「凡從神生的，就不犯罪」。此外，一個尊敬來自人的榮耀、金錢、屬地的財富，或是由血肉組成的美貌，或是一般而言屬於物質與腐朽的事物的人，又怎能尊敬父呢？因此，顯然這就是救主的聲音：「我尊敬我的父」，我們應當盡我們所能，在聖靈中藉著良心的見證，努力說出這句話，將尊榮歸給神與父，而不歸給任何人。當時候滿足，神差遣祂的兒子為女子所生，且生在律法之下，祂彷彿是處於那說「當孝敬父母，使你得福」的律法之下，除了天上的神以外沒有別的父，祂說：「但我尊敬我的父」。我們若理解了重生的洗禮，並藉此受洗成為神的兒女，不再稱地上的人為父，因為我們已經成為天父的兒女，且成為那說「我往我的父那裡去，也是你們的父，是我的神，也是你們的神」之人的弟兄，我們也能說出這句話。顯然，耶穌最恰當且最完美地說了：「我沒有鬼」。
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《約翰福音註釋》第二十卷
我沒有，但我尊敬我的父。若我們成為神兒子的效法者，我們就不再稱地上的為父，因為我們已成為天父的兒子；正如那位說「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」者，祂的弟兄們亦然。因此，當耶穌極其適當且完美地說：「我沒有鬼，但我尊敬我的父」時，顯然我們每一個人，只要在基督耶穌裡，並藉著祂所賜的力量，盡己所能地效法祂，也將會說：「我沒有鬼，但我尊敬我的父。」然而，誰若活在死人之中，住在墳墓裡，又能說「我沒有鬼」呢？或者，誰若除了神和祂的道，以及道所吩咐的之外，還去尊敬別的，並將榮耀歸給他人（本該將榮耀歸給神），他還能像耶穌的門徒那樣說：「但我尊敬我的父」嗎？緊接著這句話的是：「你們倒尊敬我」，這話是對那些藐視祂，並對祂說：「我們說你是撒馬利亞人，又有鬼，這話豈不正對嗎？」的人說的。他們以為自己說了惡話，卻是說得好；因為他們心懷惡念，竟宣稱救主是撒馬利亞人，且有鬼。我們不應認為「你們倒尊敬我」這話，當時僅是對那些人說的，也是對那些持續藐視基督的人說的——基督就是公義，他們藉著不義的行為藐視祂；也是對那些藉著軟弱與無力，藐視神大能（即救主，因為基督是神的大能）的人說的。此外，對於任何藐視神智慧的人，也可以說：「你們倒尊敬我」，因為基督也是智慧 [以及和平]。若有人是屬祂的，他就必須與眾人和睦，以至於能說出那先知的話：「我與那恨惡和睦的人，我願和睦」，並且必須領受那出人意外、神的和平，保守領受之人的心懷意念。但若有人好戰，咬噬、控告並吞吃鄰舍，且充滿了在他靈魂主宰中作亂的情慾，對這人也要說：「你們倒尊敬我」，因為基督是我們的和平。再者，既然凡作惡的都恨光，不來就光，而那說「我是世界的光」的正是光，顯然，作惡者藐視光，就是藐視基督，他也將聽到：「你們倒尊敬我」。我何必再長篇大論，去剖析並指出那些被耶穌責備，並從祂那裡聽到「你們倒尊敬我」的人是誰呢？從上述的解釋，以及那些能與之連貫推論的內容中，這已是顯而易見的了。
30. 此後，讓我們看看「但我並不求自己的榮耀；有一位為我求，且審判的」是什麼意思。神賜給我們祂的兒子，祂在每一個領受祂的人裡面，尋求基督的榮耀；祂會在那些照顧自己，並勤奮耕耘天性中植入美德之種的人身上找到這榮耀；反之，在那些並非如此的人身上，祂將找不到這榮耀；若找不到，祂就要審判那些在其中找不到祂兒子榮耀的人，對他們說：「我的名因你們常在外邦人中受褻瀆」。有人或許會因為「有一位為我求，且審判的」這句話而懷疑，這項工作是否應歸於神，因為救主曾清楚地說：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」。但請看，你是否能用這句話來應對：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」。因為，如果我們的救主是照著祂從父所聽見的來審判，不求自己的意思，只求那差祂來之父的意思，並因此祂的審判是公平的；那麼，這審判或許並非出自聽者，而是更適當地出自那對聽者說話的父。然而，如果祂說「我的審判是公平的」，請聽祂在同一卷福音書中說：「凡我所有的，都是你的」；因為如果救主所說的「凡我所有的，都是你的」是真實的，那麼顯然，祂所說「我的審判是公平的」那審判本身，也是父的審判；如果這是父的審判，那麼關於「但我並不求自己的榮耀；有一位為我求，且審判的」這句話的疑難，便可迎刃而解。這句話中帶有一種適合救主的謙遜意味：因為祂並不適宜強求自己的榮耀，並因此去審判那些沒有歸還榮耀給祂的人；而是應當由那賜榮耀給子的父，向那些剝奪榮耀的人索取，並為此審判他們。或許救主身為父的效法者，也從那些學習神之事的人身上尋求神的榮耀；如果祂在某些人身上找不到父的榮耀，祂就會審判他們，因為祂已領受了審判的權柄，祂就是人子。赫拉克利昂（Heracleon）確實沒有將「有一位為我求，且審判的」歸於父，他這樣說：「那尋求並審判的，是那為我伸冤的，是為此被指派的僕人，是不徒然佩劍的，是君王的復仇者；這就是摩西，正如耶穌先前對他們所說的：『你們所仰望的』」。隨後他補充說：「那審判並懲罰的，是摩西，也就是律法頒布者本人」。之後，赫拉克利昂對自己提出質疑說：「那麼，祂為何說審判的事全交給祂了呢？」他以為自己解決了反對意見，便說：「說得好；因為審判者作為僕人，是執行祂的旨意來審判，正如在人類中所見的一樣」。然而，他既認為審判權是歸給了救主以外的某人（即他所認為的造物主，世界的創造者），視其為低於救主，但他卻無法證明這一點，因為經上清楚寫著：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」；以及：「祂賜給祂審判的權柄，因為祂是人子」。
31. 「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」正如有一種無關緊要的生命，既非善也非惡，我們說不虔誠的人和無靈性的動物也活在其中；而另一種生命，並非無關緊要，不是惡，而是善，保羅對此說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」；我們的主自己也說：「我就是生命」；同樣地，你可以說那與無關緊要的生命相對的死，是無關緊要的；但那與說「我就是生命」者為敵的，則是某種邪惡且痛苦的死，死於其中的人，就是處在死中；關於這死，經上記著：「盡末了所毀滅的仇敵，就是死」。確實，我們應當認為使徒所說的正是這種死：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而死從亞當作王，直到摩西，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下」；隨後又說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜的義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」因為那藉著罪進入世界的死，若不是基督那將被毀滅的末後仇敵，又是什麼呢？那因眾人都犯了罪而臨到眾人的死，若不是這從亞當作王直到摩西的死，又是什麼呢？摩西，也就是律法，一直到我們救主耶穌基督降臨為止。確實，死因一人的過犯作了王，直到那些受洪恩又蒙所賜的義的人，藉著耶穌基督一人在生命中作王。因此，遵守那太初之道的獨生子與萬物長子之話語的人，將永遠不見這死，因為這道本性上能阻止人看見死。所以，「人若遵守我的道，就永遠不見死」應當這樣理解：說這話的人既然賜給聽者光，就彷彿是在對他們說：「人若遵守我這光，就永遠不見黑暗」。因為遵守這光的人，是不可能產生黑暗的；然而，如果有人失去了這光，那麼失去者隨即就會看見黑暗。因此，生命也是在太初與神同在的道中產生的。所以，那說「神在造化之始，為祂的工程創造了我」的太初，即智慧，將會教導並論及那存在於祂裡面、生命藉之而產生的道，並說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」；因為人一旦遵守了道，也就遵守了那與道不可分離、在祂裡面產生的生命，這生命也是人的光，照在黑暗裡，黑暗卻不接受它。因此，如果先知彷彿在詢問說：「誰是人，能活著不見死呢？」我們將從我們的救主那裡學到，並回答說：那遵守說話者之道的人，就是能活著不見死的人，祂說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」。在此，我同時也在探討「永遠」一詞是否應當連通理解，使整句話成為：「人若永遠遵守我的道，就永遠不見死」。因為人似乎只要遵守耶穌的道，就不見死；一旦失去了道，就看見了死。但如果有人能追溯到更深奧的道理，並思考人為何會說：「你使我歸於死的塵土」，以及保羅為何說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，他就會明白，只要道被遵守，遵守的人就不會看見死；而當有人在留心與遵守道上感到疲憊，或因疏忽而不再遵守時，他便看見了死，這死不是來自別人，而是來自他自己。確實，我們應當認為這是一條永恆的教義與律法，對那些領受了道的人，我們應當永遠說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」。正如（容我這樣說）看見黑暗太久會使看見者的視力模糊，同樣地，那不遵守道的人看見了死，死便殺害、使之僵死，並使那習慣於觀照的視力失明，以至於需要那開瞎子眼睛的主。我認為，這就是為什麼福音書中那些瞎子（他們是瞎子的象徵）失去了視力，因為他們沒有遵守道，便看見了死。
32. 猶太人對祂說：「現在我們知道你是被鬼附著的。」許多人，甚至包括智者，都認為各樣的罪（其中一種就是言語上的罪）無非是源於邪惡的判斷；但那些相信聖經是神聖的人，在論及人們違背正道而行的事時，則認為若沒有鬼魔或任何敵對勢力的參與，這些事是不會發生的。因此，猶太人也認為耶穌是因鬼魔的運作，才說出「我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死」。他們之所以會這樣，是因為他們既沒有遵守道，也沒有看見這話語的能力；因為耶穌知道有一種與道為敵的死，是犯罪者所經歷的，祂說遵守祂道的人永遠不會看見這種死；而他們卻以為這話是指一般的死，便以為說話者瘋了，因為亞伯拉罕和眾先知都死了，卻說凡遵守祂道的人永遠不會死。
33. 「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味』。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了。你將自己當作什麼人呢？」即使按照較簡單的理解，正如我們所解釋的，猶太人回應救主關於亞伯拉罕和眾先知已死的話，似乎是很明顯的，但我們仍不能忽略將其與其他類似情況進行對照的考察。難道他們認為救主毫無道理地說「人若遵守我的道，就永遠不見死」，因此才針對祂的話做出那樣明顯的回應嗎？或者，正如我們所思考的，他們認為祂並非在談論一般的死，而是在思考亞伯拉罕和眾先知因拒絕祂的道，而在靈性上經歷了那更糟糕的死，且認為祂並非祂所宣稱的那樣，因此說：「現在我們知道你是被鬼附著的」？這類情況在祂其他的教導以及對他們的回答中，我們在前面已經探討過；例如在撒馬利亞婦人的例子中；當……
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俄利根
耶穌對她說：「給我水喝。」在其他話語之後，祂又加上了這樣的話：「如果你知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」婦人對祂說：「先生，沒有汲水的器具，井又深，你從哪裡得這活水呢？」又說：「先生，請把這活水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」96
因為撒馬利亞婦人不可能對祂回應關於感官上的水，也不可能向祂求取肉體上的水，好讓自己不再乾渴，或不用再來雅各井打那感官上的水。甚至當主說97：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的」時，當猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」（46）我們已經證明，聽的人並非如此愚鈍，以至於認為耶穌說這話是邀請聽眾前來吃祂的肉。在我們現在所查考的這段經文中，猶太人說：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了」，這也是合情合理的，因為他們已經學到罪是如何藉著一個人入了世界，死又是藉著罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪99。他們也看見死在那些犯了罪、像亞當那樣違背命令的人身上作了王，他們所談論的正是那因罪而臨到眾人、因為眾人都犯了罪的死。然而，關於這些事，他們雖然受過教導，卻不認識耶穌的話，因為他們沒有接受隨後的話，即：「因過犯，恩賜也不如過犯。」2 他們甚至無法推論出：「若因一人的過犯，眾人都死了，神的恩典與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐富地臨到眾人嗎？」3 他們也不明白，這賞賜為何不像那因一人犯罪而來的死；因為他們從未受過教導，知道這賞賜是從許多過犯而來，以至於稱義4。他們甚至沒有看見，那些受洪恩又蒙所賜之義的，必因耶穌基督一人在生命中作王*。他們心裡想著亞伯拉罕和眾先知的死，聽說撒母耳也彷彿因死而在地下，被交鬼的婦人召上來：那婦人以為神是在地下，就說：「我看見有神從地裡上來。」* 然而，他們卻沒有領會亞伯拉罕和眾先知的生命，也沒有領會亞伯拉罕、以撒、雅各的神，並非死人的神，乃是活人的神*；他們彷彿以為先知們已經死了，就修造他們的墳墓*；這也是他們可憐的原因。
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約翰福音註釋，第二十卷
即便亞伯拉罕死了，但他活著，且不再看見死亡，因為他看見了耶穌的日子就歡喜快樂。我認為，主在教導亞伯拉罕活著時，對他們說「亞伯拉罕死了」，隨即加上：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」10 若有人不願這樣看待亞伯拉罕的事，就請告訴我們，那曾經看見我們主的日子，並因此歡喜快樂的人，是否還會看見死亡？或者那看見我們主的日子，並歡喜快樂，配得如此異象的人，後來竟失去了他所看見的？因為如果這兩者都是荒謬的，那麼亞伯拉罕看見耶穌的日子，在看見的同時也聽了祂的話，並遵守了，就不再看見死亡；猶太人說「亞伯拉罕死了」，彷彿他還在死亡之中，這話是不正確的。關於眾先知，你也當說同樣的話：因為神若不是死人的神，而是活人的神，且祂既是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也是其餘先知的神，那麼先知們也活著；因為他們遵守了神兒子的話，無論是耶和華的話臨到何西阿，或話臨到耶利米，或話臨到以賽亞；因為臨到這些人的並非別的話，正是那起初與神同在、身為神兒子的道（Logos）；先知們首先遵守了這道，從他們領受這道的那一刻起，他們就不再看見死亡。因此，猶太人所說的「現在我們知道你是被鬼附的」與「亞伯拉罕死了，眾先知也死了」同樣是謊言；因為他們既不認識那命令鬼的人是被鬼附的（因為沒有人會認識不存在的事物），當猶太人說「亞伯拉罕死了，眾先知也死了」時，亞伯拉罕和眾先知也並非還在死亡之中。隨後我們探討，為何主對每一個遵守祂話的人說「他永遠不見死」，而猶太人在我們前述的討論之後，本應對「他永遠不見死」這句話作出相應的回應，卻說：「你還說：『人若遵守我的道，就永遠不見死』」；他們說的不是主所說的話，因為主並沒有說：「人若遵守我的道，就永遠不嘗死味」，這正是他們所宣稱是我們主所說的話。請看，因為「見死」與「嘗死」之間是有區別的，其餘的福音書作者也同樣說過，那些靠近耶穌的人，在看見人子降臨在祂的國裡之前，是不會嘗死味的。馬太福音如此記載：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」18 馬可福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到。」19 路加福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」20, 21 因為正如身體有不同的感官，即味覺與視覺，照樣，根據所羅門所說的屬靈感官，靈魂中有一種能力是負責看見與默想的，另一種則是負責品嘗並領會那些屬靈食物的性質。既然主作為從天上降下來的活糧，是可嘗的，能餵養靈魂；而作為智慧，祂又是可見的，那位說「我愛慕她的美麗」的人承認自己是她美麗的愛慕者；祂也吩咐我們：「愛慕她，她就保守你」；因此詩篇中說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」正如主是可嘗且可見的，祂的仇敵死亡也是可嘗且可見的。死亡的可嘗，由「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前」及隨後的話所教導；而死亡的可見，則由「人若遵守我的道，就永遠不見死」所教導。因此，那提出與永生之道相反言論的人，不僅嘗了死亡，而且還以死亡為食物，飽足了自己。這也是一個應許，即站在耶穌所指出的屬靈之地的人，沒有一個會嘗到死亡。請注意，三位福音書作者都同樣說過：「站在這裡的，有人……」或「站在這裡的，有人……」；關於他們，作者們也記載說，在看見人子降臨在祂的國裡，或在祂的榮耀裡，或看見神的國大有能力臨到之前，他們是不會嘗死味的。又因為站著的人有可能跌倒，所以說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因此，經上並非記載所有站著的人，而是記載「有人」：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人……」。站著的人不嘗死味，是因為他持守了「站立」；而領受並遵守這道的人，則永遠不見死。因此，如果「嘗死」與「見死」之間確實有區別，那麼猶太人作為不聰明的聽眾，混淆了主的話，將「不見死」說成「不嘗死」，在話語上墮落到了較低層次的感官。你也會問，正如我們說「見死」與「嘗死」，是否在其他感官上也是如此，例如「聽見死」、「聞到死」或「觸摸死」？如果使徒的手觸摸過生命之道，那麼那些變作仁義天使的假使徒和詭詐工人的手，是否也觸摸過死亡之道？如果基督的羊聽祂的聲音，那麼那些不是祂羊的人（對他們說：「你們不屬於我的羊」），是否也聽見了死亡的聲音？因此，請留意，在那些因罪而生的傷痕中，是否也有死亡的氣味，經上說：「我的傷痕發臭腐爛」；在拉撒路從死裡復活前，他身上也有死亡的氣味；使徒們不願聞那氣味，就對主說：「主啊，現在他必是臭了，因為他死了四天了。」至於那屬靈的死亡氣味或生命氣味，我們必須留意使徒的話：「我們在神面前，無論在得救的人身上，或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。」因為在基督裡的人，無論在哪裡，都是基督的馨香，絕非惡臭。然而，正如肉體的香氣據說能殺死某些動物，同樣地，由於先前的罪惡，基督的馨香對於那些屬死的人來說，可能成為叫他們死的氣味，而對於那些屬生命的人來說，卻成為叫他們活的氣味。這些是我們認為與「嘗死」或「見死、不見死」的討論相關的內容。此後，猶太人看不出基督比列祖和眾先知更尊貴，甚至不相信教導這些大事的人就是彌賽亞，便疑惑地說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」他們看不出，那從童女所生的，不僅比亞伯拉罕大，而且比所有婦人所生的都大；比所有被他們預言的先知大；比所有死人更尊貴，因為祂使他們復活；這並非祂使自己成為這樣，而是從父那裡領受的。因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，祂不能憑自己做什麼，也不求自己的意思，只求那差祂來者的意思。他們又說：「你將自己當作什麼人呢？」因為他們沒有看見耶穌並沒有將自己當作祂所是的；因此，祂似乎也對此作了回答，教導是誰使祂成為祂所是的：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的乃是我的父。」這些話，作為約翰福音註釋第二十卷的充分概述，就此結束，以便在神向我們啟示後，我們能在下一卷中考察其餘的部分，從「耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」開始。