010 第10卷
約翰福音註釋 第十卷
俄利根
約翰福音註釋 第十卷
1. 「這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄和門徒下迦百農去，在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的人說：『把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。』祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』因此猶太人問祂說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。』猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」在《民數記》這卷書中，根據與每件事物相稱的比例，所記錄的數字被視為配得上聖經的。我們必須探究，摩西的書中是否有一卷以「民數記」為名，能特別教導那些有能力深入探究此類事物的人關於數字的道理。這些話是我在第十卷開頭對你說的，因為你觀察到數字「十」在聖經中多次獲得特殊的尊榮，正如你也能勤勉地思考的那樣，同時也盼望能從神那裡領受關於這一卷書更深奧的啟示；為了實現這一點，讓我們盡己所能，將自己獻給那位樂意賞賜美善的神。這卷書應當從這裡開始：「這事以後，耶穌與祂的母親、弟兄和門徒下迦百農去，在那裡住了不多幾日。」其餘三位寫福音書的人也說，主在與魔鬼爭戰後退到加利利；馬太和路加則說，祂先到了拿撒勒，之後離開那裡前往並居住在迦百農。馬太和路加則說出祂離開那裡的一個原因，即祂聽說約翰被交在希律手中。馬太的經文是這樣說的：「那時，魔鬼離了祂，有天使來伺候祂。耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『西布倫地，拿弗他利地……』」在以賽亞書所說的話之後，他又說：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改！』」馬可則說：「祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使伺候祂。約翰下監以後，耶穌來到加利利，傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」隨後，在敘述了安得烈、彼得、雅各和約翰的事蹟後，他寫道：「進了迦百農，隨即在安息日進了會堂教訓人。」路加則說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開祂。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在他們的會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂。」在教導了拿撒勒人所說的話，以及會堂裡的人對祂的憤怒，將祂趕出城，帶到山崖上，要把祂推下去，而祂從他們中間直行過去之後，又補充道：「下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。」
2. 關於這些事的真理，必須存放在屬靈的理解中；若矛盾無法解決，就必須放棄對福音書的信心，認為它們並非真實，也不是由神聖的靈所寫，或並非準確地記錄下來；因為這兩種說法都認為聖經是經過編排的。那些接受四福音書，且認為表面的矛盾無法透過寓意解經（anagoge）來解決的人，請告訴我們，除了我們之前提到的關於四十天試探的疑難（這在約翰福音中根本沒有空間，因為當時主在迦百農），主究竟何時在迦百農？因為若在祂受洗後六天（第六天在加利利的迦拿行了婚宴的神蹟），祂就在迦百農，那麼顯然祂既未受試探，也未在拿撒勒，約翰也尚未被下監。因此，在迦百農住了不多幾日後，猶太人的逾越節近了，祂就上耶路撒冷去，在那裡將羊和牛趕出殿，並倒出兌換銀錢之人的銀錢。法利賽人的官尼哥底母似乎是在耶路撒冷起初夜間來見祂，並聽了那些可以從福音書中獲取的話。此後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住並施洗，那時約翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。那時約翰還沒有下監，當時約翰的門徒與猶太人就潔淨的禮起了爭論，他們來到約翰那裡，談論救主說：「看哪，祂施洗，眾人都往祂那裡去了。」他們聽到了施洗者所說的話，這些話可以從聖經本身更準確地獲取。但若我們詢問基督第一次在迦百農是什麼時候，那些跟隨馬太和其他兩卷福音書的人會說，是在試探之後，那時祂離開拿撒勒，來到迦百農居住，那是一座海邊的城；那麼，他們又怎能說馬太和馬可所記載的——即耶穌聽說約翰被交出後退到加利利——與約翰所記載的——即施洗者尚未下監，而在靠近撒冷的哀嫩施洗，且這事發生在主住在迦百農、上耶路撒冷、再下到猶太地，以及經歷了許多其他安排之後——同時為真呢？若有人勤勉地查考福音書中關於歷史的矛盾（我們將盡力逐一呈現），他會感到頭暈目眩，要麼放棄確認福音書的真實性，憑自己的判斷選擇其中一卷，不敢完全否定對我們主的信心；要麼承認四福音書雖然真實，但其真理並不在於肉身的形態與字句。
3. 為了對福音書關於這些事的意旨有一番理解，我們必須這樣說：假設有些人憑靈看見神，以及神對聖徒的言語，還有祂在他們進步的關鍵時刻顯現給他們（這些人數量眾多，身處不同地方，所領受的恩惠也不盡相同）；假設每個人都各自宣告他憑靈所見關於神、祂的言語，以及祂向聖徒顯現的事，以至於這人宣告神在某地對某位義人所說、所做的事；那人則宣告關於其他神諭與成就的事，或另有人想教導我們關於除了上述兩人之外的第三件事。假設還有第四個人，也對某事做同樣的類比。這四個人應當就聖靈向他們啟示的事彼此協調，並簡短地宣告其他事，以至於他們的敘述是這樣的：「神在某時某地向某人顯現，並為他做了這些事：祂以這種形式顯現，並引導他到某地，在那裡做了這些事。」第二個人則在與上述時間相同時，宣告神向他所理解的另一位在遠離前者之處的人顯現，並記錄下在同一時間對那第二個人所說的言語。關於第三和第四個人也應當如此理解。正如我們所說，他們應當彼此協調，宣告關於神及其對某些人恩惠的真理，在他們所宣告的某些敘述上。因此，若有人認為這些書寫是歷史，或透過歷史的形象適應某些真實的事物，並認為神是……
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論約翰福音註釋，第十卷
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若有人認為這些經文是歷史記載，或是透過歷史的圖像來呈現某些存在的事物（71），並且認為神是受限於空間的，無法在同一時間於多處向多人產生多種顯現，也無法同時說出多種話語（72），那麼對於我所假設的那四位（福音書作者），若要說他們所敘述的皆為真實，在這種觀點下似乎是不可能的。因為若神被理解為受限於空間，那麼祂就不可能在某個特定的時間，對這個人說這些話，對那個人說那些話，做這些事，同時又做與之相反的事；比方說，不可能同時既坐著又站著。如果有人說，在這個時間點，祂站著說了這些話，或做了這些事，而另一個人卻說祂是坐著的。
4. 因此，正如在這些我所假設的情況中，若歷史學家的心智是為了教導我們他們所洞見的事物，那麼即便有四位智者，也不會發現任何矛盾；同樣地，我們也應當如此理解這四位福音書作者。他們在許多事上，運用了耶穌那奇妙且不可思議的大能所行之事與所說之話，有時甚至將純粹在理智上向他們顯明的事物，以感官事物的方式編織進經文中（74）。我絕不責備他們為了神祕探究的益處，而將歷史上以另一種方式發生的事進行了某種轉移，以至於將發生在某處的事說成是在另一處，或將發生在某個時間的事說成是在另一個時間，並將原本以某種方式宣告的事，帶著某種變動來敘述（75）。因為他們的目的，是在可能的情況下，同時在屬靈與屬肉體層面上敘述真理；而在無法兩者兼顧時，則優先選擇屬靈層面而非屬肉體層面，儘管屬靈的真理往往保存在屬肉體的「虛假」之中——若可以這樣說的話。正如我們若從歷史的角度說，雅各對以撒說：「我就是以撒的長子以掃」（創世記二十七章19節），他在屬靈層面上是真實的，因為他已經領受了長子名分（這名分在兄弟身上已經喪失），並透過穿戴小山羊皮的衣服，取得了以掃外在的特徵，且在沒有讚美神的聲音下成為了以掃，好讓以掃後來有機會得到祝福。因為或許，若雅各沒有以以掃的身分受祝福，以掃自己也無法領受那祝福。因此，耶穌在各種概念上是多樣的，福音書作者們從中領受了不同的理解，有時甚至在記錄福音時彼此同意（76）；例如，關於我們的主，說出在字面上看似矛盾的事實，即祂是從大衛而生，又不是從大衛而生，這是有道理的。因為說祂「從大衛而生」是真實的（正如使徒所說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」），如果我們是指祂的身體；但若我們是指祂那更神聖的大能，說祂從大衛後裔而生，這就是虛假的；因為祂被定為有大能的神的兒子。或許正因如此，聖經的預言有時稱祂為僕人，有時稱祂為兒子；稱祂為僕人，是因為僕人的樣式，以及祂是從大衛後裔而生；稱祂為神的兒子，是因為祂那長子的權能。因此，說祂是人，又不是人，是真實的：說祂是人，是因為祂能承受死亡；說祂不是人，是因為祂有比人更神聖的部分。我認為，馬吉安（78）誤解了健全的教義，否認祂從馬利亞而生，是根據祂的神性而宣稱祂並非從馬利亞所生，並因此大膽地從福音書中刪除了這些段落；那些否認祂的人性、只承認祂神性的人，似乎也犯了類似的錯誤；與此相反的，則是那些抹殺祂的神性，只承認祂是眾人中最公義、最聖潔的人。那些引入「幻影說」（Docetism）的人，因為不明白那位「謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓立比書二章8節）的主，只想像祂是那不受苦難、超越一切此類遭遇的存在，他們盡其所能地想要剝奪我們這位眾人中最公義的人，使我們無法藉著祂得救；因為「死既是因一人而來，生的稱義也是因一人而來」（哥林多前書十五章21節）。如果我們沒有領受那位從神而來、原本與父神同在、卻取了人性的道所帶來的益處，我們就無法得救。祂是眾人中首位的、最尊貴的、最純潔的，唯有祂能容納神；在祂之後，我們每個人也能領受祂，只要我們在心中為祂預備了與祂的偉大相稱的空間。我說這一切，是為了透過屬靈的解釋，來呈現福音書中顯而易見的矛盾。
5. 對於同一個地方，也應當使用這樣的例子，即保羅說他屬肉體，是賣給罪了（羅馬書七章14-15節），且無法判斷任何事；而屬靈的人能判斷萬事，卻沒有一人能判斷他（哥林多前書二章15節）。屬肉體的人說：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。」屬靈的人則說：「我所願意的，我去做；我所恨惡的，我不做。」甚至那位被提到第三層天，聽見隱祕言語的人，也與那位說「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」（哥林多後書十二章5節）的人不同。如果他對猶太人就作猶太人，為要得猶太人；對律法以下的人，就作律法以下的人，為要得律法以下的人；對沒有律法的人，就作沒有律法的人（並非沒有神的律法，而是在基督的律法之下），為要得沒有律法的人；對軟弱的人，就作軟弱的人，為要得軟弱的人（哥林多前書九章20節以下），那麼顯然，我們必須仔細考察他的話語，無論是私下作為猶太人，或是作為律法以下的人，或是作為沒有律法的人，有時甚至成為軟弱的人。例如，他所說的「是准許的，不是命令的」（哥林多前書七章6節），這是他作為軟弱的人所說的：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」（哥林多後書十一章29節）。當他剃頭、獻祭，或給提摩太行割禮時，他成了猶太人（使徒行傳十六章3節；二十一章24, 26節）。當他對雅典人說：「我發現一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們」（使徒行傳十七章23節）；以及「就如你們作詩的，有人說：『我們也是他所生的』」（使徒行傳十七章28節），他對沒有律法的人就成了沒有律法的人，為最不虔誠的人作見證，並濫用了那位說「我們當從宙斯開始，我們也是他的後裔」的人的半句詩，來達到他想要的目的。或許有時對於那些不是猶太人、卻在律法之下的人，他也成了律法以下的人。
6. 這些例子不僅對我們理解救主的事蹟有用，對門徒的事蹟也同樣有用，關於他們，在字面上也存在某種矛盾。因為或許，西門被他兄弟安得烈找到，並聽見「你要稱為磯法」（約翰福音一章41-42節），與那位在加利利海邊與兄弟一同看見耶穌行走，並與安得烈一同聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」的人，在概念上是不同的（馬太福音四章18-19節；馬可福音一章16-17節）。因為對於那位宣告道成肉身的神，且沒有記錄那在起初與神同在的道的誕生，也不說祂是在海邊被發現並從那裡被呼召，而是說祂是被留在耶穌那裡直到第十時的兄弟所發現，並因為這樣被發現而立刻領受了「磯法」這個名字，這對神來說是合宜的。因為那位在加利利海邊被行走的主所看見的人，幾乎是在那之後很久才領受了「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（馬太福音十六章18節）。在約翰福音中，耶穌被法利賽人知道祂在門徒中施洗，這也是祂除了其他卓越之事外所做的；但在其餘三卷福音書中，耶穌根本沒有施洗。此外，施洗約翰在同名的福音書中持續了很久，沒有被投入監獄。但在馬太福音中，耶穌受試探後不久，約翰就被交在監獄裡；因此耶穌退到加利利，以避免被投入監獄；但在約翰福音中，約翰甚至沒有被發現被交在監獄裡。那麼，有誰如此智慧且有能力，能從四卷福音書中學習完整的耶穌，並能分別認識每一件事，看見祂在每一處的旅程、話語和作為呢？然而，根據我們所處的段落，我們認為在第六天，當迦拿婚禮的安排完成時，救主與祂的母親、兄弟和門徒一同下到迦百農，這名字意為「安慰之田」（約翰福音二章12節）。因為在酒的宴席之後，救主有必要與母親和門徒一同來到安慰之田，去安慰那些門徒，以及那些在聖靈中懷孕的靈魂，並安慰那些在那裡領受益處的人，使他們在充滿果子的田裡得到安慰。
7. 然而必須探究，為什麼祂的兄弟沒有被邀請參加婚禮；他們甚至不在那裡，因為經文沒有提到；但他們卻與祂、祂的母親和門徒一同下到迦百農。此外，必須考察為什麼他們現在不是進入迦百農，也不是上到那裡，而是下到那裡。看哪，在這裡，兄弟們是否應當被理解為那些與祂一同降下的權能，他們沒有被邀請參加婚禮，正如我們所說的敘述，而在較低的地方，那些被視為基督門徒的人，以及其他種類的人得到了幫助；因為，如果祂的母親被邀請，就有一些結出果子的人，主親自與道的僕人和門徒一同降到他們那裡，幫助這樣的人，祂的母親也與祂同在。確實，那些被稱為迦百農的人，似乎無法容納耶穌以及與祂一同降下的人在他們那裡停留更久，因此他們在那裡停留的日子不多。因為安慰之田無法容納關於更多教義的啟示，因為它只能容納較少的事物。
8. 此外，為了觀察那些或多或少接受耶穌的人之間的差異，我們必須將「在那裡住了不多幾日」與馬太福音中，復活的主對門徒所說、差遣他們去使萬民作門徒的話語進行對照，那裡說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音二十八章20節）。對於那些在此世仍能認識人性所能認識的一切的人，祂以指示的方式說：「我與你們同在」；而對於那些在所見之事中，從一切升起與光照中，為最有福的人帶來更多日子的，祂說：「天天與你們同在，直到世界的末了」。至於那些在迦百農的人，祂與祂的母親、兄弟和門徒作為較低層次的人降到他們那裡，經文說：「在那裡住了不多幾日」。
9. 然而，有人可能會問，在今世所有的日子之後，那位說「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」的主，是否就不再與那些接受祂的人同在了；因為「直到」一詞似乎標示了時間的界限。對此必須回答，說「我與你們同在」與「我在你們裡面」並非同一件事。因此，我們或許更準確地說，救主並非在門徒裡面，而是與他們同在，只要他們在心智上還沒有達到世界的末了。但當他們看見世界在他們身上被釘十字架，就他們所作的準備而言，那時耶穌就不再是與他們同在，而是在他們裡面，他們會說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章20節），以及「你們豈不曉得基督在你們裡面嗎？」（哥林多後書十三章5節）。我們說這些話，是觀察到我們私下以某種方式所作的解釋，即「天天」直到「世界的末了」，是根據人性在今世所能理解的範圍而言的；因為我們也可以在保持那種解釋的同時，注意到「我」這個詞，好讓那位虛己、取了奴僕樣式的主，在直到末了時與那些被差遣去使萬民作門徒的人同在；而當世界末了之後，那位在虛己之前的狀態中的另一位，與他們同在，直到父將祂所有的仇敵放在祂的腳下（希伯來書十章13節），在那之後，當子將國交給神和父時，父將會說……
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神對他們說：「看哪，我與你們同在。」至於這話是指直到現今這段時間的每一天，還是單純指每一天，或者並非每一天，而是指「每一」（98）——這留給願意的人去思考。因為現在所討論的內容，不允許我們偏離主題太遠。
9. 赫拉克利翁（Heracleon）本人在解釋「此後他下到迦百農」時說，這宣告了另一種經綸（dispensation）的開始，並稱「下到」一詞並非隨意說的；他又說迦百農象徵著這世界的末端，即他所降臨的這些物質界。他說，因為這地方不合適，所以經文沒有記載他在這城裡行過什麼，或說過什麼。
因此，如果其餘的福音書中沒有記載我們的主在迦百農行過或說過什麼，我們或許會猶豫是否要接受他的解釋。然而，馬太福音卻說我們的主離開拿撒勒，往住在那海邊的迦百農，並從那時起開始傳道，說：「悔改吧，因為天國近了。」
馬可福音則在魔鬼試探主之後，在約翰被下在監裡之後，向我們宣告主來到加利利傳講神的福音；在揀選四位漁夫擔任使徒職分後，他們進入迦百農，他隨即在安息日進入會堂教導人，眾人都對他的教導感到驚奇。此外，他也記載了他在迦百農所行的一件事，因為他隨即說：「在他們的會堂裡，有一個人被污鬼附著，他喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的兒子。』耶穌責備他說：『住口，從他身上出來吧！』那污鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就從他身上出來了。眾人都驚訝。」西門的岳母也在迦百農從熱病中得釋放。此外，馬可說在迦百農的傍晚，所有患病和被鬼附的人都得了醫治。路加也講述了與馬可關於迦百農相似的事，說：「他來到加利利的迦百農，就在安息日教導他們。眾人都對他的教導感到驚奇，因為他的話帶著權柄。在會堂裡有一個人，被污鬼的靈附著，大聲喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來毀滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。』耶穌責備他說：『住口，從他身上出來吧！』那鬼把那人摔在中間，就從他身上出來，一點也沒有傷害他。」
此後，他講述了主如何從會堂起身，進入西門的家，並責備了他岳母的熱病，使她脫離了疾病。在她得醫治後，他說：「日落的時候，凡有患各樣病症的，都帶到他那裡；他按手在他們各人身上，醫治了他們。又有鬼從許多人身上出來，喊叫說：『你是神的兒子！』他責備它們，不許它們說話，因為它們知道他是基督。」
我們提出這一切關於救主在迦百農所說和所行的事，是為了駁斥赫拉克利翁的解釋，他說：「因此，經文沒有記載他在那裡行過什麼，或說過什麼。」他若非要賦予迦百農城兩種含義，並教導和說服我們那是什麼；否則，若無法做到這一點，就應放棄說救主是徒然來到某個地方。而我們，若神賜予機會，當我們讀到這些經文時，將會努力證明他的到訪並非徒然，即使從閱讀中似乎顯得他來到某些地方卻什麼也沒做。
10. 此外，馬太說當主進入迦百農時，百夫長來到他面前說：「我的僕人癱瘓躺在家裡，甚是痛苦。」在主對他說了其他話之後，他聽見了：「你回去吧，照你所信的，給你成全了。」關於彼得岳母的事，他也與另外兩卷福音書記載的一致。因此，我認為對於追求基督的人來說，收集四卷福音書中所有關於迦百農的記載、在那裡所說的話、主所行的神蹟，以及他到訪該地的次數，並區分他有時被說成是「下到」該地，有時是「進入」該地，以及從何處進入，是值得稱讚且合宜的。因為將這些放在一起比較，將使我們在理解迦百農城時不至於出錯。然而，即使病人在那裡得醫治，其他異能也在那裡發生，但主從那裡開始傳道說「天國近了」，這似乎是一個象徵，正如我們起初所指出的，這是一個較卑微的地方，或許是因為耶穌的緣故，這地方成了安慰之處，因為他在那裡所教導和所行的，使那地方成為安慰的田地；我們知道地名往往與耶穌所做的事相關；正如格拉森（Gergesa），那裡的人求他離開他們的境界，其解釋是「驅逐者的居所」。關於迦百農，我們也觀察到，主不僅開始在那裡傳講「天國近了」；而且，正如三位福音書作者所顯示的，他也在那裡行了最初的異能。他們之中沒有人在記載迦百農所發生的這些最初的神蹟時，模仿門徒約翰在記載第一個神蹟時所說的：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」因為在迦百農所行的並非神蹟的開始，因為神的兒子的神蹟，其首要意義在於喜樂；但對於人類所發生的事而言，它具有代表性；這並非透過道在醫治病人時顯露其美善，而是透過以清醒的飲料使那些因健康而能享受宴席的人感到喜樂。
11. 「猶太人的逾越節近了。」我獨自思索那位最智慧的約翰的嚴謹性時，曾尋求他加上「猶太人的」這幾個字有何用意。因為還有哪一個民族有逾越節的節期呢？因此，說「逾越節近了」本已足夠；但要小心，或許稱之為「猶太人的逾越節」是為了與神聖的逾越節作區別：因為一種是屬人的逾越節，即那些不按聖經旨意慶祝的人所行的；另一種則是神聖的、真實的，是由那些用心靈和誠實敬拜神的人，在靈與真理中完成的。因此，讓我們聽聽主制定逾越節時的話，看看它在聖經中第一次被提到時說了什麼：「耶和華對埃及地的摩西、亞倫說：『你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔。』」隨後，在還沒有明確提到「逾越節」這個詞的地方，他補充說：「你們吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」因為他沒有說：「這是你們的逾越節。」隨後，他第二次這樣稱呼這個節期：「將來你們的子孫問你們說：『這禮是什麼意思？』你們就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭，因為他擊殺埃及人的時候，越過了以色列人的房屋。』」隨後又說：「耶和華對摩西、亞倫說：『這是逾越節的條例：外邦人都不可吃。』」隨後又說：「若有寄居的和你們同住，願守耶和華的逾越節，他所有的男子務要受割禮。」我們必須注意，在律法中從未說過「你們的逾越節」，而是在我們所引用的經文中，一次沒有任何附加說明，三次則稱為「耶和華的逾越節」。為了證實關於耶和華的逾越節與猶太人的逾越節之間的區別，讓我們看看以賽亞書中這樣說的：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡；又以為勞苦，我擔當便不耐煩；你們的禁食、安息日和節期，我心裡恨惡。」因為主說，那些犯罪者所行的，並非他自己的，他的靈（如果有的話）恨惡這一切，無論是月朔、安息日、大日、禁食還是節期。然而，在出埃及記的律法中，關於安息日是這樣說的：「摩西對他們說：『這是耶和華所說的：安息日是向耶和華守的聖安息日。』」隨後：「摩西說：『你們今天吃吧，因為今天是向耶和華守的安息日。』」在民數記中，在這些祭物之前，關於每個節期的祭物，彷彿是按照律法中常獻的節期，每一天都有記載：「耶和華對摩西說：『你要吩咐以色列人說：你們要謹慎，獻給我作為馨香火祭的禮物、供物，要在我的節期獻給我。』你要對他們說：『這是你們要獻給耶和華的火祭。』」因為他稱之為「我的節期」，而不是那些接受律法的人的節期，並稱之為「我的禮物」和「我的供物」。在出埃及記中，關於百姓也有類似的記載，當他們不犯罪時，被稱為是神自己的；但當他們造金牛犢時，神棄絕他們，稱他們為摩西的百姓：「因為你要對法老說：『耶和華這樣說：容我的百姓去，好在曠野事奉我。如果你不肯容我的百姓去，看哪，我會叫成群的蒼蠅到你和你臣僕並你百姓的房屋中，埃及人的房屋都要滿了蒼蠅，連他們所住的地也是如此。在那一天，我要分別出我百姓所住的歌珊地，在那裡沒有蒼蠅，好叫你知道我是耶和華，是全地的耶和華。我要將我的百姓和你的百姓分別出來。』」耶和華對摩西說：「你下去，快下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。」因此，正如百姓不犯罪時是神的百姓，犯罪時就不再被稱為他的百姓；同樣，節期也是如此，當它們被主的靈所恨惡時，就是犯罪者的節期；而當它們由主所制定時，就被稱為主的節期。
逾越節也是節期之一，在福音書所引用的經文中，它被稱為不是主的逾越節，而是猶太人的逾越節。在其他地方他又說：「這些是耶和華的節期，你們要宣告為聖會。」因此，根據主自己的話，我們所提出的觀點是不可反駁的。然而，有人可能會根據哥林多前書提出疑問，因為使徒寫道：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」因為他沒有說：「主的逾越節基督已經被殺獻祭了。」對此應當說，要麼是使徒說得比較簡單，稱那為我們被殺的為「我們的逾越節」，要麼是所有真正屬於主的節期（逾越節是其中之一），並非在這個世代，也不是在地上，而是在未來的世代和天上，在天國臨到時才會慶祝。關於那些節期，十二先知中的一位說：「在節期和耶和華節期的日子，你們要做什麼呢？」保羅在希伯來書中說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」在歌羅西書中說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」
12. 至於那些在肉身的猶太人那裡作為影兒的節期，我們如何在天上慶祝，在未來的世代，當我們在真律法之下，先像孩童一樣在管家和監護人手下受教，直到那時的滿足來到，並能領受神兒子的完全時，這就是那隱藏在奧秘中的智慧之工，要顯明並觀察那些關於飲食的律法，它們是將來在天上滋養並堅固我們靈魂之事的象徵。然而，若有人對如此浩瀚的意義感到虛妄的幻想，並想保存那關於地方的敬拜如何成為天上之事的樣本和影兒，並想理解那些祭物和羊羔，這將會超越並勝過那位使徒，他雖然想把我們的思想從關於律法的屬地教條中提升出來，卻沒有完全說明這些事將如何發生。如果節期（逾越節是其中之一）也被引向未來的世代，那麼我們就更需要觀察，為什麼現在我們逾越節的基督已經被殺，而將來還要被殺。
13. 對於我們這些教條的困惑，還需要補充幾點，這些內容需要專門的論述。
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約翰福音註釋，第十卷
若有人尋求律法中存在的奧祕道理，特別是關於節期，以及更具體地關於逾越節的事，他們便會發現這是一部卓越且宏大的著作。猶太人的逾越節，是宰殺一隻羊羔，按著各家各戶領取，並隨著成千上萬隻羊羔與山羊的宰殺而完成，其數量與百姓家戶的比例相稱；然而，我們為我們而宰殺的逾越節，是基督。再者，他們有除酵節，將一切酵從家中除去；我們守節，卻不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。若在上述兩者之外，還有第三種主的逾越節與除酵節，則必須更精確地考察，因為他們是照著天上之事的樣式與影兒事奉，不僅是飲食、節期、月朔、安息日，連同節期本身也都是後事的影兒。首先，既然使徒說：「我們逾越節的羔羊，已經被殺獻祭了」，有人便會對此提出疑問：如果猶太人的羊羔是基督獻祭的預表，那麼要麼他們理當只宰殺一隻，而非多隻，正如基督只有一位；要麼若宰殺了許多羊羔，按照預表的邏輯，也就意味著有許多基督被宰殺。但為了暫且擱置這個問題，我們必須探討：被宰殺的羊羔如何包含基督的形象，即羊羔是被那些守律法的人所宰殺，而基督卻是被那些違背律法的人所殺害；此外，關於基督，這段經文該如何解釋：「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」；以及：「不可吃生的，斷不可吃水煮的，總要用火烤的，要吃頭、腿、臟腑；不可剩下一點留到早晨，剩下的要用火燒了。」約翰在福音書中似乎引用了「不可折斷祂的一根骨頭」這句話，彷彿它是指涉救主的救贖計畫，正如律法中命令吃羊羔時不可折斷骨頭。經文如此說：「兵丁來了，將頭一個人的腿，並與耶穌同釘十字架的另一個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。惟有一個兵丁用槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經文：『祂的骨頭，一根也不可折斷。』」除了這些之外，還有無數關於使徒這句話、關於逾越節與除酵節的問題需要探討，但正如我們之前所說，這需要一部長篇著作來進行精確的書寫。
現在，我們為了眼前的經文，僅作簡要的概述，試圖解決這些看似疑難的問題，並提醒自己：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因為在逾越節中，經文也說：「你們要從羊羔或山羊中取來。」福音書作者約翰似乎也與保羅一致，對我們所探討的這些問題感到困惑。對此必須說明：如果「道成了肉身」，且主說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活；因為我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」那麼，或許這就是那除去世人罪孽之羔羊的肉，這就是那血，我們必須將其塗在我們吃逾越節之房屋的兩個門框和門楣上；在世界（即黑夜）的時期，我們必須吃這羔羊的肉；肉要用火烤，並與無酵餅同吃，因為神的道不僅僅是肉。因此祂說：「我是生命的糧」；又說：「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」我們不可忽略，任何食物在廣義上都被稱為「糧」，正如在申命記中關於摩西所寫的：「四十晝夜沒有吃糧，也沒有喝水」，意思是說他沒有嘗過乾糧或濕糧。我之所以留意這一點，是因為約翰福音中也說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」我們吃羔羊的肉與無酵餅，要麼是因為我們為自己的罪悔改，憂傷痛悔，生出沒有後悔的救恩來；要麼是因為我們在苦難與試煉中，從所發現的真理默想中得到滋養。因此，不可像那些屬肉體的奴僕那樣，像沒有理性的動物一樣吃生的羊羔肉，他們對那些真正屬靈的人而言，簡直如同野獸，因為他們想要理解屬靈的事物，卻將其變成了沒有理性的野獸。然而，那些將聖經的「生」轉化為「熟」的人，必須努力，不要將所寫的內容轉化為過於軟爛、稀薄、鬆散的東西，這正是那些耳朵發癢的人所做的，他們背離真理，將自己的行為轉向放縱與軟弱的道路。
我們卻要以火熱的靈，以及神所賜的火一般的道——正如耶利米從那對他說話者那裡所領受的：「看哪，我使我的話在你口中成為火」——將羔羊的肉烤熟，好讓那些領受的人，因基督在我們裡面說話，而能說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」如果為了尋求這點，需要用火烤羔羊的肉，那麼就必須引用耶利米在神的話語臨到時所感受到的告白：「我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自持。」吃的時候，要從頭開始，也就是關於天上之事的最高與首要的教義；並以腳結束，即關於存在之物中最後的學問，探討那些較為物質的、地下的，或是邪惡的靈與污穢的鬼魔。因為關於它們的道，與那些崇高的道不同，隱藏在聖經的奧祕中，可以比喻為羔羊的腳。此外，臟腑——即內在與隱藏的部分——也不可忽略。我們應當將整本聖經視為一個身體，不可折斷或割裂那在整部聖經和諧結構中極其強韌與堅固的連結，這正是那些盡其所能折斷所有聖經中聖靈合一性的人所做的。然而，這段關於羔羊的預言，只能在今生黑夜的黑暗中滋養我們；因為隨著來世白晝的黎明升起，我們將不再需要任何僅在今生對我們有用的食物。因為黑夜過去，隨後的白晝來臨，我們將吃那不再由舊酵與卑下之物所發酵的無酵餅，這對我們將是有益的，直到那無酵餅之後賜下嗎哪——那屬天使而非屬人的食物。因此，我們每個人都要在各家各戶宰殺這羊羔，或許有人會違背律法而不宰殺羊羔，但另一個人卻會守全這命令，宰殺、烹調，且不折斷祂的一根骨頭。就這樣，簡而言之，按照使徒的領受與福音書中的羔羊，基督應當被視為那被宰殺的逾越節。因為不可認為歷史是歷史的預表，肉體是肉體的預表，而是肉體是屬靈的預表，歷史是屬靈真理的預表。現在無需用言語去探討那將在無數天使的盛會中，在最完美與最蒙福的結局裡所完成的第三個逾越節，因為我們所說的已經比讀經所要求的更為廣泛與詳盡了。
14. 我們也不可不探討，當主與祂的母親、兄弟和門徒在迦百農時，猶太人的逾越節為何近了。在馬太福音中，主被魔鬼試探後，天使來伺候祂，聽說約翰被下在監裡，就退到加利利去，離開拿撒勒，往迦百農住下；隨後開始傳道，揀選了四個漁夫作門徒，在加利利全地的會堂裡教導，醫治那些帶到祂面前的人，隨後上山，講論八福及相關教訓；結束那次教導後，下山第二次進入迦百農，從那裡上船渡到格拉森人的地方；被請求離開他們的境界後，上船渡回，來到自己的城，在那裡施行醫治後，走遍各城各鄉，在會堂裡教導。在此之後，在馬太記載逾越節的時間之前，還發生了許多其他事。在其他福音書中，主在迦百農居住之後，也未見記載逾越節近了：若有人思考我們之前關於迦百農所說的，便能理解這些人的意圖。那次在猶太人逾越節臨近時的停留，因著這件事而變得稍微好了一些，也更為卓越，特別是因為在猶太人的逾越節，在聖殿裡發現了販賣牛、羊、鴿子的人；正因如此，經文更進一步指出，這不是「主的」逾越節，而是「猶太人的」逾越節。因為正如父的家在那些不聖潔的人手中成了買賣的地方，主的逾越節在那些選擇了卑下與屬肉體之意義的人手中，也成了屬人的、猶太人的逾越節。在其他地方，更適宜去探討關於逾越節的時間，即發生在春分前後的事，以及問題所要求的其他細節。然而，黑拉克利昂說：「這是偉大的節期；因為這是救主受難的預表，當時不僅宰殺了羊羔，而且吃下它還能提供安息；宰殺象徵救主在世上的受難，而吃下它則象徵在婚禮中的安息。」我們引用了他的話，是為了讓我們在看到此人對如此重大的事竟如此草率、膚淺、毫無根據地論述後，能更加輕視他。
15. 「耶穌就上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把羊、牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的人說：『把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。』祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」值得注意的是，約翰記載這是耶穌在殿中發現販賣牛、羊、鴿子的人後所做的第二件事；而其他福音書作者幾乎在最後，即受難時期的救贖計畫中才記載類似的事。馬太如此說：「耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說：『這是誰？』眾人說：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌。』耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」馬可說：「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：『經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。』」路加說：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』耶穌進了殿，趕出裡面做買賣的人，對他們說：『經上記著說：我的殿必作禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。』」此外，還必須觀察到，對於這三位福音書作者所記載主上耶路撒冷時在殿中所做的事，約翰卻記載這是發生在許多事之後，是在祂另一次來到耶路撒冷時發生的。這些事應當這樣理解：首先是馬太所傳的：「快到耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒……」
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俄利根
對他們說：「你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：『主要用牠。』那人必立時讓你們牽來。」這一切的事成就，是要應驗先知所說的話，說：「要對錫安的女子說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。」門徒就去，照著耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！」
隨後又說：「耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了」，這段我們在前面已經引用過。現在讓我們來考量馬可的記載：「他們將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，耶穌就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，你們解開，牽來。若有人對你們說：為什麼做這事？你們就說：主要用牠，那人必立時叫你們牽來。』他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就解開牠。在那裡站著的人，有幾個問他們說：『解開驢駒做什麼？』門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們。他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田野砍下來的樹枝鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：『和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！』耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件；天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。」
接著，在無花果樹枯乾的神蹟之後，「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出賣東西的人」，以及路加所記載的後續內容：「正當他臨近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒，說：『你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，從來沒有人騎過，你們解開，牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用牠。』打發的人去了，所遇見的正如耶穌所告訴他們的。他們解驢駒的時候，主人問他們說：『為什麼解開驢駒？』他們說：『主要用牠。』他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮耀！』眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。』耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為他哀哭」，以及我們所引用的後續內容。然而約翰在記載了許多事之後，敘述了主另一次上耶路撒冷，他說在逾越節前六日，在伯大尼的晚餐之後，馬大伺候，拉撒路也在坐席的人中：「第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：『和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！』耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記：『錫安的女子，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。』」我認為，即使我引用了福音書作者們如此多的經文，這也是必要的，為的是要為你釐清字面上的矛盾：那三位福音書作者在主同一次前往耶路撒冷時，說了許多人認為與約翰所寫相同的事；而約翰則報告說，這些事發生在主兩次上耶路撒冷之間，是在不同的行動中，且主在期間曾前往不同的地方。因此，我的判斷是，對於那些在這些事上只承認歷史層面的人來說，要證明這種表面的矛盾是和諧的，是不可能的。如果有人認為我們解釋得不妥，請明智地針對我們這樣的結論提出反駁。
16. 至於那些促使我們尋求這些事之和諧的人，我們祈求那位賜給一切祈求者、並努力懇切尋求者的人，也祈求他，為了讓我們能藉著知識的鑰匙開啟聖經中隱藏的事，我們將根據所賜給我們的能力，說明促使我們進行這些考量的原因。首先，讓我們看看約翰的文字，從這句話開始：「耶穌就上耶路撒冷去」。耶路撒冷，正如主自己在馬太福音中所教導的，是「大君的京城」，並非位於山谷或低處，而是建造在高山上，且「眾山圍繞它，它的參與合而為一；那裡是主的支派上去的地方，是以色列的見證」。這城也被稱為耶路撒冷，凡住在地上的人，沒有一個能上去或進入的；但任何具有天然高貴與敏銳洞察力、能看見可理解之事的靈魂，都是這城的公民。甚至可能在罪中的人也是耶路撒冷人：因為即使是天賦最高的人也可能犯罪，如果他們在犯罪後沒有迅速回轉，就會失去那種天賦，不僅會寄居在猶大以外的城市，甚至會將自己的名字登記在其中。耶穌在幫助了加利利的迦拿的人之後，上耶路撒冷去；隨後又下到迦百農，為了要在耶路撒冷行經上所記的事。因此，他在聖殿——也就是救主父的家，即教會，或教會健全教義的宣講中——發現有些人把父的家當作買賣的場所。耶穌總是在聖殿裡發現這樣的人。因為，在被稱為教會——那永生神的家，真理的柱石和根基——之中，難道沒有一些坐著的兌換銀錢的人，需要耶穌用繩子做的鞭子鞭打，需要倒出他們的錢幣、推翻他們的桌子嗎？又何時沒有那些以商業方式販賣本該用來耕地的牛的人，以致他們若不把手放在犁上，不回頭看，就不能成為神國合用的人呢？又何時沒有那些為了不義的錢財，而優先於那些提供裝飾自己之物的羊的人呢？總是有許多人，為了卑微的利益，輕視那無偽、純潔、遠離一切苦毒與閒話的人，甚至出賣了那些被稱為鴿子之人的照管。因此，當救主在聖殿（父的家）中發現賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著的兌換銀錢的人時，他用自己做的繩鞭將他們趕出去，連同那些待售的牛羊，並倒出他們聚集的錢幣，顯示這些錢幣是不配被持有的，並顯明它們的無用。他也推翻了那些貪財者心中的桌子，對賣鴿子的人說：「把這些東西拿走」，免得以後在神的殿裡做買賣。我認為耶穌藉著他所說的話，行了一個更深層的神蹟，讓我們明白這象徵著，祭司們在那個聖殿中按感官祭祀的敬拜將不再持續，律法也不再能像肉身的猶太人所希望的那樣被遵守。因為當耶穌趕出牛羊，並命令將鴿子從那裡拿走時，牛、羊和鴿子將不再按照猶太人的習俗被大量獻祭。那些肉身錢幣的象徵——那些沒有神的形像與印記的錢幣——也可能被倒出，因為那看似尊貴的、按著殺人的字句所定的律法，在耶穌來到並使用鞭子對付百姓時，將要被廢除、被倒出，職分將轉移給那些從外邦人中藉著基督信神的人，神的國將從他們那裡被奪去，賜給那結果子的百姓。此外，那順服理性的靈魂，因其內在的理性而高於身體，也可以自然地成為神的殿；耶穌從位於低處的迦百農上去，進入這殿，在其中發現了在受耶穌教導之前的屬地、愚昧、獸性的衝動，以及那些被我們認為是好、實則不然的事物，這些都被耶穌藉著由論證與責備教義所構成的理性所驅逐，好讓父的家不再是買賣的場所，而是領受那按著屬天與屬靈律法所進行的、為其自身及眾人救恩的對神的敬拜。牛象徵屬地的事物，因為牠是耕作者；羊象徵愚昧與獸性的事物，因為牠是比許多畜類更奴性的動物；鴿子象徵輕浮與不穩定的思想；錢幣則象徵那些被我們認為是好的事物。如果有人對這樣的解釋感到冒犯，認為聖經中所選取的動物是潔淨的，那麼必須說，如果聖經敘述有其他動物進入聖殿進行買賣，而非那些被獻祭的動物，那麼這段歷史將是不可信的，因為在神的殿中，不可能有除了潔淨動物以外的群體進入。因此，我認為福音書作者使用了商人在猶太節期時，將這些動物帶入聖殿外院的事實。然而，凡關心更精確考究的人，會審視在當時耶穌的地位——被認為是木匠的兒子——是否敢於做這樣的事：驅逐那些為節期上來、要將牛賣給富人、將羊賣給成千上萬個家庭、將鴿子賣給在盛大聚會中要宴樂的眾人的商人；以及兌換銀錢的人為何不控告耶穌的侮辱，任由他們的錢財被倒出、桌子被推翻。誰被繩鞭鞭打、被他們視為卑微的人驅逐時，不會反抗、大聲抗議，並動手報復，特別是當他擁有那麼多認為自己同樣受到侮辱、站在他這一邊反對耶穌的群眾時？此外，讓我們考量神的兒子拿著繩子，為自己編織鞭子以驅逐聖殿中的人，這除了顯示大膽與魯莽之外，是否也顯示了某種混亂。但對於那些想要維護歷史真實性的人來說，唯一的辯護避難所，就是耶穌那更神聖的能力，他能在願意時熄滅敵人燃起的怒火，藉著神聖的恩典勝過成千上萬的人，並驅散那些騷動者的思想：「因為主使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效；主的籌算永遠立定」；以至於如果這件事確實發生過，這段歷史所顯示的，並非他所行的神蹟比他藉著神性引導人們信主時所行的更小，我們甚至可以說這比在加利利的迦拿將水變為酒更大；因為在那裡，被改變的是無生命的物質，而在這裡，他征服了成千上萬人的心智。然而值得注意的是，在婚宴中，耶穌的母親被提到在場，耶穌和他的門徒也被邀請。但除了耶穌之外，沒有人被記載下到迦百農。然而門徒後來似乎也在場，因為他們想起了經上所記：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」或許耶穌是在每個門徒心中上耶路撒冷，因此經文沒有說：「耶穌和他的母親、弟兄、門徒上耶路撒冷去」，正如「他下迦百農去，他和他的母親、弟兄、門徒」。
17. 現在，讓我們考量與此處相關的（即那些把聖殿當作買賣場所的人被趕出）其他福音書中的記載。首先，讓我們看看馬太的記載，他說主進入耶路撒冷時，合城都驚動了。
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《約翰福音註釋》第十卷
[註：原文在此處有關於馬太福音二十一章 1 節及後續經文的敘述，描述全城震動，問道：「這是誰？」]
馬太福音敘述了關於驢和驢駒的事，這是照著主的命令，由祂所差遣的兩位門徒從伯法其取來的，並在對面的村子裡找到了。在那裡，兩位門徒解開了那先前被捆綁的驢。他們受命，若有人問他們什麼，就回答說：「主需要牠們，必立時打發牠們回來。」馬太也宣告，藉此應驗了先知所說的話：「看哪，你的王來到，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。」我們在撒迦利亞書中找到了這段經文。馬太說，門徒照著耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面。主就騎上，顯然是在眾人把衣服鋪在路上，還有人從樹上砍下枝子鋪在路上的時候，前行後隨的群眾喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！和散那在高處！」
然而，當祂因這些事進入耶路撒冷時，全城震動，說：「這是誰？」群眾，顯然是指那些前行後隨的人，回答那些詢問祂是誰的人說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」耶穌進了殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，對他們說：「經上記著：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。」
讓我們詢問那些認為馬太在寫福音書時，除了歷史事實外別無他意的人：那兩位門徒被差遣到伯法其對面的村子，去解開那被捆綁的驢和驢駒並牽到祂面前，究竟有什麼迫切的理由？耶穌騎著驢和驢駒進入城中，有什麼值得記載的價值？為什麼撒迦利亞在預言後來發生在基督身上的事時說：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，是溫柔的，騎著驢駒，就是驢駒子」？如果這預言僅僅預告了福音書作者所呈現的肉身之事，那麼請那些停留在字句上的人，為我們保留預言的連貫性，其文如下：「祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平，祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」我們也必須知道，馬太所引用的經文並非完全照著先知的原文；因為先知所說的是：「錫安的女子啊，應當大大喜樂！耶路撒冷的女子啊，應當歡呼！」馬太卻寫道：「對錫安的女子說：」他刪減了先知所說的話，略去了「公義的，並且施行拯救」，並照著原文寫下「溫柔的，騎著」，又將「騎著驢駒，就是驢駒子」改寫為「騎著驢，就是驢駒子」。
猶太人若將預言的脈絡與關於耶穌的記載進行對照，他們會以不容輕視的態度質問我們：耶穌究竟是如何除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬，除滅爭戰的弓，並成就後續的事？關於預言的部分暫且談到這裡。如果他們藉口路程遙遠，認為關於驢和驢駒的敘述中找不到任何值得神子經綸（Economy）之處，那麼首先，那些引用十五斯塔德（stadia）作為短距離的人，並不能提出合理的辯護；其次，讓他們告訴我們，為什麼祂在如此短的路程中需要兩隻牲畜？經上說：「祂騎在上面。」此外，關於「若有人對你們說什麼，你們就說：主需要牠們，必立時打發牠們回來」，我認為這不符合神子神性的偉大，以至於我們說如此本性竟需要解開被捆綁的驢和驢駒。凡神子所需要的，都必須是偉大的，且與祂的良善相稱。此外，那鋪衣服在路上的眾多群眾（耶穌容許這些事，並沒有責備，正如其他福音書所記載的：「若是他們閉口不說，石頭也要呼叫起來」），我不知道這是否顯示了祂對這些事的愚昧，如果其中沒有別的含義，祂竟為此歡喜。砍下樹枝鋪在路上讓驢經過，與其說是深思熟慮的讚美，不如說更像是對群眾的干擾。
關於祂從聖殿趕出那些人，我們所提出的疑問，在此處更應被提及。因為在約翰福音中，祂趕出買賣的人，而馬太則說祂趕出了殿裡一切賣的和買的人。正如所預料的，買的人數遠多於賣的人。我們應當留意，將殿裡一切賣的和買的人都趕出去，是否超出了那位被視為木匠之子的身分，除非像我們在那裡所說的，祂以更神聖的能力制伏了所有人，他們在其他福音書作者那裡聽到的，比在約翰那裡聽到的更為嚴厲。因為約翰說耶穌對他們說：「不要將我父的殿當作買賣的地方」；而其他人則被責備將禱告的殿變成了賊窩，這並非因為父的殿本身能成為賊窩，而是因為它被犯罪的人帶到了如此地步，以至於它變成了買賣的地方。不僅如此，禱告的殿若作為父的殿，因被忽略而接納了強盜，它就不再是他們的殿，而成了賊窩，這並非建築或理性上的巧思所造成的。
18. 至於要看見這些事如何運作，我們相信，對於那些說「但我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的事」的人來說，這是藉由真實的理性所賜予的，且超乎我們所能理解的。因為我們內在的「主導部分」（hegemonikon）並非毫無瑕疵，我們的眼睛也不是基督那美麗新娘所應有的眼睛，新郎對此說：「你的眼是鴿子眼」，或許是在暗示屬靈人所擁有的敏銳理解力，因為聖靈也像鴿子一樣降在主身上，並降在每個人內在的主身上。儘管如此，我們仍不會懶惰，我們將觸摸這些生命的言語，嘗試領受那流向以信心觸摸祂之人的能力。因此，耶穌是神的道（Logos），祂進入那被稱為耶路撒冷的靈魂，騎著門徒從捆綁中解開的驢。我所說的是舊約的字句，由那兩位解開它們的門徒所闡明；其中一位將所寫的經文引向靈魂的醫治，並為此透過寓意來處理它們；另一位則透過影兒中的事物，教導那將要來臨的真實美善。祂也騎著新的驢駒，即新約：因為在兩者中，我們都能找到那潔淨我們的真理之道，並趕出我們內心一切買賣的意念。祂並非獨自來到耶路撒冷（靈魂），也不是與少數人同來：因為在我們內心，必須有許多事物前行，以成就那使我們完全的神之道，還有許多事物跟隨祂；然而這一切都讚美並榮耀祂，將自己的裝飾和外衣鋪在祂面前，好讓祂的座駕不至於觸碰地面，因為祂有那從天上降下並安息在上面的道。為了讓載著祂的新舊經文之言更遠離地面，必須從樹上砍下枝子，好讓祂走在那些合理闡釋的事物之上。前行與跟隨祂的群眾，可以代表天使的合作，有些在我們靈魂中為祂預備道路，使靈魂因此而裝飾；有些則跟隨祂在我們內在的臨在，關於這一點，我們已經說過多次，現在不需要再引用見證了。
或許我將圍繞著那引導祂進入靈魂之道的聲音比作驢，並非沒有道理：因為經上顯示這動物是負重的，且負擔沉重，特別是在舊約中，這對那些觀察猶太人所行之事的人來說是顯而易見的。但驢駒不像驢那樣負重：雖然字句的負擔對那些無法領受靈中向上提升且極其輕省之事的人來說是沉重的，但新約的負擔確實比舊約輕。我知道有些人將那被捆綁的驢解釋為那些從割禮中信主的人，他們被那些透過神子在靈性上得到真正教導的人從許多捆綁中解開；而驢駒則是那些外邦人，在接受耶穌的道之前，他們不受任何軛的約束，沒有被任何韁繩所控制，而是放縱且愛好享樂的。雖然他們沒有談論前行與跟隨的群眾，但將前行者比作摩西和眾先知，將跟隨者比作聖使徒，並非不可信；關於這一切，他們進入的是哪一個耶路撒冷，以及進入哪一個有許多買賣者被神子趕出的殿，就此論點而言，是需要探討的。或許那「在上的耶路撒冷」，主將要上去，引導那些從割禮和外邦中信主的人，有前行與跟隨祂的先知與使徒，或是服事祂的天使（因為那些前行與跟隨祂的人可以這樣解釋）；我說，那在上的耶路撒冷，現在可以被稱為在祂上去之前，包含著那些所謂「天空屬靈的惡魔」的地方，即迦南人、赫人、亞摩利人，以及其他百姓的敵人，和那些外邦人，在那裡，先知所說的話以某種方式得到了應驗：「你們的地荒涼，城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞吃。」這些人就是玷污了父在天上的殿——那聖潔的耶路撒冷，那禱告的殿——並使它成為賊窩的人，這賊窩不是別人的，正是他們自己的，他們擁有不純的銀子，給予前來的人以低廉、卑賤且受人輕視的錢幣。這些人就是在與靈魂爭戰時，奪走靈魂中更珍貴的事物，掠奪那更美好的，好給予那些毫無價值之物的人。然而，門徒去找到了被捆綁的驢，因為律法上有帕子遮蓋，沒有耶穌，他們就解開了牠。驢駒也與牠一同被找到：因為在耶穌之前，兩者都滅亡了：我指的是那些從割禮中信主的人，以及後來信主的外邦人。然而，在主騎著驢進入耶路撒冷後，這些人如何立時又被差遣，若不冒險是無法說明的，這事本身是奧秘的，與聖徒在來世轉變為天使有關，就像那些將要為承受永生之產業的人服務的服役之靈一樣。如果驢和驢駒是新舊經文，神之道藉此而行，那麼在道顯現於其中，且道進入耶路撒冷，並在那些已經拋棄一切買賣意念的人心中之後，說明牠們如何被差遣，並非難事。我認為，這個地方是村子，驢和驢駒被捆綁在那裡，這並非徒然，且這地方是無名的；因為相對於天上的整個裝飾，整個地球就是一個村子，驢和驢駒就在那裡被捆綁；而這村子被稱為村子，無需加上其他名字。馬太說，那些去取驢和驢駒的人是從伯法其被差遣的，這是一個祭司的城鎮，若你翻譯它，可以稱之為「顎骨之家」。關於馬太福音中的這些內容，我們已盡力論述；當我們有機會解釋馬太福音時，將會進行更完整且精確的論述。馬可和路加說，兩位門徒照著主的命令，找到了那被捆綁的驢駒，從來沒有人騎過，他們解開了牠，牽到主那裡。馬可補充說，驢駒被拴在門外街上的兩條路口。但誰在外面呢？是那些外邦人，他們與諸約無關，在神的應許上是局外人，在路口，不是在屋簷或家中安息，而是被自己的罪惡所捆綁，並被上述那兩位耶穌的熟人所解開。那被捆綁之驢駒的捆綁，以及圍繞著那健全之道的罪惡，被那位身為生命之門的祂所責備，相對於那生命之門，這些捆綁並不在門內，而在門外。因為或許在門內，罪惡的捆綁是無法形成的。正如馬可所寫，有些人站在那被捆綁的驢駒旁，我認為，正如路加所記載的，是那些捆綁牠的人，即驢駒的主人，對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」因為那些制伏並捆綁罪人的人，是違法且越界的，他們無法仰望那真正的主，因為祂將驢駒從他們的捆綁中拉走。因此，門徒說：「主需要牠」，那些邪惡的主人無法回答，他們將赤裸的驢駒牽到耶穌那裡，鋪上自己的裝飾，好讓主騎在門徒所鋪的衣服上得到安息。其餘的事，將從馬太所記載的內容中……
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俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處譯出希臘文部分之意]
耶穌坐在門徒中間休息。其餘關於「他們來到耶路撒冷，進了聖殿，就趕出殿裡做買賣的人」，或是「快到城的時候，看見城，就為它哀哭，進了聖殿，就趕出做買賣的人」，這些記載在馬太福音中的事，並非完全不可理解。因為在某些人身上，他們裡面有聖殿，祂就趕出殿裡所有做買賣的人；但在另一些對神的話語不甚順服的人身上，祂僅僅是開始趕出做買賣的人。除了這些人之外，還有第三種人，在他們身上，祂開始只趕出賣的人，而不趕出買的人。但在約翰福音中，所有的人連同羊群和牛群，都被祂用繩子做的鞭子趕了出去。請務必仔細留意，是否可能透過靈意解經（anagogic）的方式，來化解經文記載中的變動與歧異，因為每一位福音書作者都在描述「道」在不同靈魂習性中的不同作為，並非成就相同的事，而是成就相似的事。至於約翰福音中，耶穌前往耶路撒冷的次數似乎與其他三卷福音書不同，正如我們所陳述的那些經文，這唯有在約翰所描述的事物與其他福音書相似的情況下才能成立；約翰說，群眾並非砍下樹枝或從田野取下草蓆鋪在路上，而是拿著棕樹枝，並說有許多上來過節的群眾，出來迎接祂，喊著說：「奉主名來的，是應當稱頌的！」以及「以色列的王」。然而約翰說，耶穌自己找到了驢駒，基督就騎在上面；透過這頭驢駒，祂在我們眼前展示了某種更深奧的靈意，即這頭驢駒所領受的恩典，並非來自人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督。甚至連約翰自己也沒有逐字引用那段預言，而是代之以：「錫安的女子，不要懼怕！看哪，你的王來了，騎著驢駒。」以取代那段經文：「騎在負軛的牲畜和新驢駒上。」至於「錫安的女子，不要懼怕」這句話，根本沒有提到。然而，既然所有人都闡述了這段先知的話語，讓我們看看錫安的女子是否必然要大大喜樂；而比她更優越的耶路撒冷的女子，不僅要大大喜樂，還必須宣告她那公義、施行拯救且謙和的王，因祂騎在負軛的牲畜和新驢駒上而來。因此，凡接待祂的人，將不再懼怕那些武裝著雄辯之詞的異端者，他們被稱為以法蓮的戰車，將被主所除滅；也不會懼怕那虛假的救恩之馬，即那與感官事物相連的淫亂慾望，這慾望傷害了許多想要住在耶路撒冷並專注於純正教義的人。
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約翰福音註釋，第十卷
此外，值得喜樂的是，那騎在負軛牲畜和新驢駒上的王，將除滅一切戰爭的弓，仇敵的火箭將不再能勝過那些將耶穌接待到自己聖殿中的人。當救主臨在耶路撒冷時，外邦人中將有和平的群眾，祂掌管眾水，為要打碎水中的龍頭，我們將踐踏海浪，直到抵達地上所有河流的出口。然而，馬可記載關於驢駒的事時，說主曾說：「從來沒有人騎過」，在我看來，這是在暗示那些後來信主的人，在耶穌臨在他們中間之前，從未曾將自己順服於「道」。因為或許確實從未有人騎過這驢駒，但野獸或那些與「道」無關的權勢卻可能曾騎過；因為在以賽亞先知那裡，敵對權勢的財富也被說成是藉著驢和駱駝來運載的：「在患難困苦中，有獅子和幼獅，從那裡有飛行的毒蛇之子，他們用驢和駱駝運載他們的財富。」因此，我們必須再次詢問那些只關注字面意義的人，若非如此，那句「從來沒有人騎過」豈不是顯得毫無意義地被記錄下來了嗎？因為除了人之外，還有誰會騎在驢駒上呢？以上是我們的看法。
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19. 讓我們也來看看赫拉克利翁（Heracleon）的說法，他稱主前往耶路撒冷的上升，象徵著從物質領域上升到靈魂領域，這靈魂領域是耶路撒冷的影像。至於「祂在殿裡看見」，他認為這並非指天上的地方，以免我們認為僅僅是呼召，而沒有聖靈的幫助，就能得到主的扶持。因為他認為聖殿是至聖所，唯有大祭司能進入，我認為他所說的進入至聖所是指屬靈的人；而外院，即利未人所在之處，他認為是象徵那些在普羅馬（Pleroma）之外、處於救恩中的靈魂。此外，他解釋說，在殿裡發現賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著兌換銀錢的人，是指那些不因恩典而給予，反而將外邦人進入聖殿視為買賣與獲利，為了私利與貪婪，而供應獻給神的祭物的人。至於耶穌用繩子做的鞭子，他以自己獨特的方式宣稱，這並非從別人那裡拿來的，而是說這鞭子是聖靈吹氣並驅逐惡者的權能與作為的影像；他說鞭子、細麻布、裹屍布以及諸如此類的東西，都是聖靈權能與作為的影像。隨後，他自作主張地加上了經文所沒有記載的內容，即鞭子是綁在木頭上的；他將這木頭解釋為十字架的象徵，並說藉著這木頭，那些賭徒、商人以及一切的邪惡都被消耗並消失了。我不知道他為何胡言亂語，說鞭子是由這兩樣東西製成的，他試圖探究耶穌所做的事：他說，這並非用死皮製成的，為的是要將教會建造得不再是強盜和商人的窩，而是祂父的家。關於神性，我們必須從這些經文中對赫拉克利翁說出最必要的話。因為如果耶穌說耶路撒冷的聖殿是祂父的家，而那座聖殿是為了榮耀創造天地的主而建造的，那麼我們豈不是直接被教導，不要認為神的兒子是除了創造天地的主之外，其他任何人的兒子嗎？因此，耶穌父的這座家，既是禱告的殿，基督的使徒們正如我們在《使徒行傳》中所發現的，也奉天使的命令，前往站在那裡，將這生命的一切道講給百姓聽。甚至他們也經過美門去那裡禱告，彷彿前往禱告的殿；如果他們不知道那裡所敬拜的神，與那些將聖殿奉獻給神的人所敬拜的是同一位神，他們就不會這樣做。因此，彼得和使徒們順服神而不順服人，他們說：「我們祖宗的神叫耶穌復活了，你們竟把他掛在木頭上殺了」：因為他們知道，叫耶穌從死裡復活的，不是別的神，正是他們祖宗的神，基督也尊榮祂，說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂不是死人的神，而是活人的神。如果基督的家不是與基督的神同一位神的家，門徒們又怎會想起詩篇第六十八篇所說的話呢：「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」？因為在先知書中，原文是「焦急……吞噬我」，是現在式，而不是過去式「吞噬了」。基督極其愛護我們每個人心中的神的殿，不願它成為買賣的場所，也不願禱告的殿成為強盜的窩，因為祂是那熱心之神的兒子，如果我們能以更明智的態度聆聽這些來自聖經、以人類情感為隱喻的話語，就能明白神不願任何與祂旨意相違背的事物，混入所有人的靈魂中，特別是那些想要接受至聖信仰的人。然而，我們必須知道，詩篇第六十八篇中提到「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，以及不久之後的「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」（這兩處都在福音書中有記載），都是以基督的口吻說的，並沒有顯示說話者的位格有任何改變。赫拉克利翁非常不經意地認為，「因我為你的殿心裡焦急，如同火燒」這句話，是從那些被救主驅逐並消耗的權勢的口吻說出來的，因為他無法保持詩篇中預言的連貫性。因為如果我們理解這是從那些被驅逐並消耗的權勢的口吻說出來的，那麼按照他的邏輯，詩篇中記載的「他們拿苦膽給我當食物」也必須是從他們口中說出的；但很可能他被「吞噬我」這句話困擾了，認為這不可能由基督說出，卻沒有看到聖經中將人類情感歸於神與基督的習慣。
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20. 「猶太人就問祂說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』」那些屬肉體且喜愛感官事物的人，在我看來，現在似乎是指猶太人；他們因耶穌驅逐了那些將父的家變成買賣場所的人而感到憤怒，對於他們所做的事，他們要求一個神蹟，藉著這個神蹟，他們所不接受的「道」，在做這些事時將顯得合宜。救主將關於祂自己身體的話語，與關於那座聖殿的話語連結起來，彷彿是在談論同一件事，祂回答那些問祂「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？」的人說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」因為雖然祂能顯出無數其他神蹟，但對於「你既做這些事」這件事，祂無法顯出其他神蹟，因此祂適當地回答了關於聖殿的事，以取代其他與聖殿無關的神蹟。然而，在我看來，聖殿與耶穌的身體，在某種解釋上，似乎都是教會的預表，因為教會是由活石建造的，「成為靈宮，作聖潔的祭司」，並建立在使徒和先知的根基上，而基督耶穌就是房角石，祂確實是聖殿。但如果因為「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」這句話，使得聖殿石頭的連結似乎被拆毀並分散，正如詩篇第二十一篇所寫的，基督所有的骨頭因逼迫和患難中的詭計，以及那些因逼迫而攻擊聖殿合一的人而受到威脅，聖殿將被建立，身體將在邪惡臨到之後的第三日，以及在隨後的終結之後被喚醒。因為在新的天和新的地中，第三日將會來到，那時這些骨頭，即以色列全家，將在偉大的主日復活，死亡已被戰勝，以至於基督從十字架受難中的復活，包含了基督整個身體復活的奧祕。正如耶穌那屬感官的身體曾為基督釘十字架、埋葬，隨後復活一樣，基督聖徒的整個身體也與基督同釘十字架，如今不再活著。因為他們每一個人，正如保羅一樣，除了我們主耶穌基督的十字架以外，別無可誇，因這十字架，他自己已向世界釘在十字架上，世界也向他釘在十字架上。因此，他們不僅與基督同釘十字架，也與基督同埋葬：「我們與祂同埋葬」，保羅說；並且，彷彿他已經領受了復活的憑據，他說：「我們與祂一同復活」；之後他在新生的樣式中行走，彷彿他還沒有在所盼望的蒙福且完美的復活中復活。因此，要麼是現在釘十字架，之後埋葬；要麼是現在埋葬，並從十字架上取下，而有時，正如現在埋葬一樣，將來會復活。復活的奧祕是偉大的，對我們大多數人來說是難以參透的，這在聖經的其他許多地方都有提及，在以西結書中也同樣藉著這些話語宣告：「耶和華的靈降在我身上，耶和華藉祂的靈將我帶出去，放在平原中，這平原遍滿骸骨；祂使我從骸骨的四圍經過，看哪，平原上的骸骨甚多，而且極其枯乾。祂對我說：『人子啊，這些骸骨能復活嗎？』我回答說：『主耶和華啊，祢是知道的。』祂又對我說：『你向這些骸骨說預言，對它們說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。』」隨後又說：「耶和華對我說：『人子啊，這些骸骨就是以色列全家。他們說：我們的骸骨枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕了。』」因為對什麼樣的骨頭說「要聽耶和華的話」，彷彿它們能感知耶和華的話，因為它們是在家中……
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論約翰福音註釋 第十卷
以色列，或是基督的身體，主曾論到這身體說：「我的一切骨頭都散開了」，然而祂肉身的骨頭並沒有散開，甚至連一根都沒有折斷。當這真實且更完美的基督身體復活時，那時基督的肢體——即現今與未來相比之下顯得枯乾的骨頭——將會聚集起來，骨與骨相連，關節與關節相接；沒有人會因缺乏關節而無法達到長大成人，達到基督身體豐滿之身量。那時，眾肢體將成為一個身體，當身體的所有眾肢體成為一個身體時。至於腳、手、眼、聽覺與嗅覺的區別，這些肢體各自補足了頭部，各自補足了腳部與其餘的肢體，無論是較軟弱的、較卑微的、較不體面的，還是體面的，這一切唯有神能成就，祂將身體調和在一起；那時，祂會比現在更將加倍的尊貴給予那缺乏的肢體，使身體內沒有分歧，而是肢體彼此同樣地互相照顧；若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。
21. 這些話是我所說的，並非與聖殿以及從聖殿被驅逐出去的人無關，救主曾論到這聖殿說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」。這話也與那些要求祂顯個神蹟的猶太人，以及主對他們的回答有關，祂將聖殿的論述與祂自己身體的論述連結起來，說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」。因為從這座聖殿，也就是基督的身體中，必須驅逐那些不具理性且從事買賣的事物，好使它不再成為買賣的家。這座聖殿也必須被那些圖謀反對神之道的人拆毀，並且在拆毀後，於我們所預言的第三日復活；那時，門徒們將會想起神之道在聖殿被拆毀前所說的話，並將會相信，那時他們的知識與信心將會臻於完全，並且相信耶穌所說的話。每一個這樣的人，當耶穌潔淨他時，因著住在他們裡面的神之子的熱心，他將會除去那些不具理性的與買賣的事物，並被拆毀，好由耶穌將他建立起來——並非在第三日，就所提出的經文而言；因為經文並非寫著：「你們拆毀這殿，我將在第三日把它建立起來」，而是「在三日內」。因為聖殿在被拆毀後的頭一日與第二日便開始建立，而其建立的完成是在整整三日內。因此，復活已經發生，也將會發生，若是我們「與基督一同埋葬，也與祂一同復活」。既然「我們一同復活」這句話對於整體的復活尚不充足，經文便補充說：「在基督裡眾人也都要復活，但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了」。因為在第一日於神的樂園中，這是復活；當祂顯現並說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去」，這也是復活；而復活的完全，是在祂升到父那裡去的時候。然而，有些人對於父與子的論題感到困惑，他們引用這段話：「我們竟被發現是為神作假見證的，因我們見證神叫基督復活了，而祂並沒有叫祂復活」，以及其他類似的經文，宣稱叫人復活的那位與被復活的那位是不同的；又引用「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」這句話，認為從這些經文可以證明子與父在數目上沒有區別，而是兩者不僅在實體上，甚至在主體上也是一，根據某些觀點，父與子並非在位格（hypostasis）上有所不同。對於這些人，我們必須回答：首先，要引用那些主要證明子與父是不同的經文，並且證明子必然是父的子，父必然是子的父；其次，承認自己若不看見父所做的，就不能做什麼，並且說：「父所做的事，子也照樣做」的那位，叫那死去的（即祂的身體）復活，並非不合理，這是父賜給祂的，而父應當被視為主要叫基督從死裡復活的那位。赫拉克利翁（Heracleon）說「在三日內」是代替「在第三日」，但他並沒有深入探究（儘管他注意到了「在三日內」這幾個字）復活是如何在三日內運作的。此外，他還稱第三日為屬靈的日子，他認為這象徵著教會的復活。對於這些人來說，稱第一日為屬土的日子，第二日為屬魂的日子，是合乎邏輯的，因為教會的復活並沒有在這些日子中發生。馬太福音與馬可福音所記載關於末了控告我們主耶穌基督的假見證，似乎與「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」這句話有關。因為祂說的是祂身體的殿，而他們卻誤以為是指那用石頭建造的聖殿，並在此處引用這些話來控告祂說：「這人說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來』」，或者如馬可所記：「我們聽見他說：『我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的』」，那時大祭司站起來對祂說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」但耶穌卻不言語；或者如路加所說：「大祭司站起來，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』但祂卻不言語，什麼也不回答。」我認為引用這些話是必要的，因為它們與手邊的經文有關。
22. 「猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」如果我們追隨歷史，我們無法說出猶太人為何稱這殿是四十六年造成的。因為在列王紀上記載，他們預備石頭和木頭用了三年。在第四年，二月，所羅門王治理以色列時，王下令鑿出巨大的、貴重的石頭作為殿的根基，以及未經雕琢的石頭；所羅門的工人和希蘭的工人鑿好了石頭，在第四年將它們安放，並在尼散月（即二月）為主的殿立了根基；在第十一年，巴力月（即八月），殿在各方面與各樣的規矩上都完成了。因此，即使我們將預備的時間也算入建造的時間，十一年的總數也無法補足建造聖殿的時間。那麼，猶太人為何說：「這殿是四十六年才造成的？」除非有人強行爭辯，試圖證明這四十六年的時間是從大衛對拿單先知說，想要建造聖殿時算起：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反倒在幔子裡。」因為即使他因流人血而被禁止建造，但他似乎確實致力於收集建造聖殿的材料。因此，大衛王在歷代志上對全會眾說：「我兒子所羅門，是神所揀選的，還年幼嬌嫩，這工程甚大，因為這殿不是為人建造的，乃是為耶和華神建造的。我盡力為我神的殿預備了金子、銀子、銅、鐵、木頭、紅瑪瑙、可鑲嵌的石頭、寶石、各樣的寶石，和許多大理石。且因我心中愛慕我神的殿，我將我積蓄的金銀獻給我神的殿，此外，我為聖殿預備了三千他連得俄斐金子，七千他連得精煉的銀子，用來裝飾神的殿，藉著工匠的手。」大衛在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。因此，如果有人能證明建造聖殿的準備工作是從他統治的第五年開始收集適當的材料，那麼他若被強迫，或許能說出四十六年的事。另有人會說，所指的聖殿並非所羅門所建的那座，因為那座在被擄時期已被毀壞，而是以斯拉所建的那座；關於這座，我們無法清楚證明四十六年的說法是真實的。在瑪喀比書中，似乎關於聖殿與百姓有許多混亂與不穩定；我不知道那座聖殿是否在當時用了那麼多年才重建。然而，赫拉克利翁甚至沒有查考歷史，就說所羅門用了四十六年建造了作為救主形象的聖殿；他將「六」這個數字歸於物質，即受造物；而「四十」這個數字，他說是「不可結合的四」，歸於吹氣以及吹氣中的種子。但你要看看，是否能將「四十」透過在聖殿角落中安置的世界四元素來理解；將「六」透過人在第六日被造來理解。
23. 「但耶穌這話，是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話」，即子的身體被稱為祂的殿。值得探究的是，這應當被簡單地理解，還是應當爭辯說，關於聖殿所記載的每一件事，都應當歸結於關於耶穌身體的論述，即祂從童女所取的那身體，或是歸結於教會，教會也被稱為基督的身體，並且因著教會，我們在使徒那裡也被稱為基督的肢體。有些人為了省事，放棄將關於聖殿的每一件事都歸結於身體，無論如何，他們會訴諸於更簡單的理解，說身體之所以被稱為殿，是因為正如那座聖殿有神的榮耀住在其中，同樣地，作為神形象與榮耀的萬物長子，祂的身體或教會，作為神的像，被合理地稱為神的殿。至於我們，看到要論述列王紀上關於聖殿的每一件事是極其困難的，遠超我們的能力，且與當前的經文無關，我們便暫且擱置。然而，在這樣的事上，我們深信解釋受默示聖經的特性屬於神的智慧，聖經教導在奧秘中隱藏的智慧，這是這世代有權有位的人所不知道的；我們意識到自己需要卓越之靈的智慧，才能以合乎聖潔的方式理解這些事，我們將嘗試以盡可能簡短的方式描繪此處的意義，從彼得那裡得知教會是身體，是用活石建造的神的家，是靈宮，成為聖潔的祭司體系，因此建造聖殿的大衛之子，在此處是基督的預表，在戰爭之後，在極深的和平中，為神的榮耀在地上耶路撒冷建造聖殿，好使對神的敬拜不再在不斷變動的帳幕中進行，我們將嘗試將關於聖殿的每一件事歸結於教會。因為或許，當所有的仇敵都成為基督腳下的凳子，且最後的仇敵死亡被廢除時，將會有最完美的和平，那時基督將成為所羅門（意為「和平的」），預言關於祂的話將會應驗：「我與那恨惡和平的人，我願和平。」那時，每一個活石，將根據他在今生的價值，成為聖殿的石頭；有人在根基上，是使徒或先知，支撐著上面的石頭；有人在根基之後，雖然被使徒支撐，但他自己也與使徒一同支撐著較軟弱的人；有人將成為最裡面的石頭，在那裡有約櫃、基路伯與施恩座；另有人是前庭的石頭，還有另有人在利未人與祭司的前庭之外，是獻燔祭之祭壇的石頭。關於這些事的經綸與事奉，將交託給聖潔的權能，即神的使者，其中有些是主治的、寶座的、執政的或掌權的；有些則服從於這些，其預表是所羅門工程中那三千六百名監工，以及七萬名扛抬的人，還有在山上鑿石的八萬名工人，他們執行工程，預備石頭與木頭。
383
381
俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯希臘文部分]
「……在山上做工，並預備石頭與木頭。」應當留意，那些被記載為搬運重擔的人，與七的數字相關；至於石匠，以及雕琢石頭使之與聖殿相稱的人，則與八的數字相親；而那六百名監工，則與六的完全數相連，彷彿是將其自身相乘。然而，那些為了建築而搬運並預備石頭的三年的工作，在我看來，似乎顯示了與永恆三位一體相關之區間的某種時間。這一切將在和平實現之後成就，即在出埃及後四百三十年的經綸之事，以及在約書亞之後於埃及所治理之事，並從神與亞伯拉罕立約起的三十年之後，使得從亞伯拉罕到聖殿建築開始，共有兩個安息日的數字，即七百七十；那時，我們的主基督將命令那七萬名搬運重擔者，不可拿取隨便的石頭作為房屋的根基，而要拿取巨大的、貴重的、未經雕琢的石頭；這些石頭不應由隨便的工人雕琢，而應由所羅門的兒子們雕琢；因為我們在《列王紀》第三卷中發現了這項記載。那時，由於極大的和平，推羅王希蘭也協助聖殿的建築，將他自己的兒子交給所羅門的兒子們，一同雕琢那些巨大的、貴重的石頭，並在第四年將其安置在主殿的根基上。
[註：(43) 「當和平實現之後……」等語。從「在約書亞之後」以及「從神與亞伯拉罕立約起的三十年」等處，顯然與《列王紀上》六章1節所記載的以色列人出埃及到聖殿建立經過四百八十年有出入，更不用說這裡提到的四百三十年。此外，有誰曾說過約書亞在埃及治理過任何事務？最後，從神與亞伯拉罕立約到摩西律法頒布（這兩件事發生在同一年）之間經過三十年，這又是什麼怪論？保羅在《加拉太書》三章17節中，根據《出埃及記》十二章40節，將這段時間定為四百三十年。因此，如果我們想修正此處，必須將計算方式調整，使得從立約到以色列人出埃及，以及從出埃及到聖殿建立這兩段時間的總和，能給出一個雙重的安息日數字，即七百七十年。關於後者，即從出埃及到聖殿建立，根據希伯來抄本（其餘譯者多半跟隨，除了七十士譯本，俄利根所採用的正是後者），《列王紀上》六章1節記載為四百八十年。但七十士譯本如此記載：「在出埃及後第四百四十年……」。康普魯頓合訂本則作八十年。梅爾基奧爾·卡努斯在《神學論題》第十一章中證明，那個數字是被抄寫員竄改的，這在抄本中很常見。事實上，如果你想精確地放置數字，從其他聖經章節很容易發現那種讀法是站不住腳的。因此，對我而言，俄利根讀到的很可能是「在第三百四十年」，因此他在這裡寫下了「三百四十年」。至於他隨後寫的「以及在埃及所治理之事……」這部分，顯然是錯誤的。可以這樣修復：皇家抄本有「在約書亞之後」，佩里奧紐斯和費拉里烏斯也是這樣讀的，這是不學無術的抄寫員所寫的，他以為「Ἰῦ」是「Ἰησοῦ」（約書亞）的縮寫，按照速記員的習慣，通常會這樣縮寫。但俄利根顯然寫的是「四百三十年」，即《加拉太書》三章17節所載的。這兩個總和加在一起，將給出一個雙重的安息日數字，即七百七十年。在此我們探討俄利根的思想與經文，至於其是否正確且符合年代計算，我留給該領域的專家去研究。我僅引用約瑟夫《猶太古史》第七卷第二章第3節的一處，或許能從中推斷出關於律法頒布的時間：『所羅門在位第四年，即馬其頓人稱為阿爾特米西烏斯月、希伯來人稱為以珥月，開始建造聖殿，此時距離以色列人出埃及已五百九十二年，距離亞伯拉罕從美索不達米亞來到迦南地已一千零二十年。』——休提烏斯]
[註：(44) 「我們的主基督將命令那七萬名搬運重擔者，不可拿取隨便的石頭……」這段話在皇家抄本及休提烏斯版中缺失，但從博德利抄本中恢復。]
[註：(45) 「在聖殿中，並在第四年……」博德利抄本如此；皇家抄本則作「在聖殿中，並在值得讚美的第四年……」。]
[註：(46) 「然而以八年……」從所羅門開始統治的第十一年，即聖殿奠基後的第八年：因為那巨大的建築工程是在七年內完成的。約瑟夫《猶太古史》第八卷第二章第4、5節。——休提烏斯]
[註：(47) 「難道所羅門的兒子們……」七十士譯本寫道：「所羅門的兒子們與希蘭的兒子們雕琢了……」。他們被希伯來文「יבכ」一詞誤導，該詞根據母音的不同，可指「兒子」或「建築師」。——同上]
[註：(48) 「標記」。博德利抄本中缺失。]
[註：(49) 博德利抄本為「監工們」。]
[註：(50) 皇家抄本為「在聖殿之外」。]
[註：(51) 皇家抄本為「最」。]
[註：(52) 「連結」。博德利抄本如此；皇家抄本為「內連結」。]
[註：(53) 皇家抄本為「成為」。博德利抄本為「然而一切金子……」。]
[註：(54) 「分別」。或許應寫作「辨別」。]
[註：(55) 「因為推羅人被解釋為『連結者』」。參見前文關於俄利根《馬太福音註釋》第十五章21節的註釋。]
[註：(56) 皇家抄本為「我們所需要的隱藏的……」，但「我們所需要的」在博德利抄本中未出現。]
[註：(57) 「關於歷史的論述……」博德利抄本如此；皇家抄本為「關於……的論述」，但兩者似乎都有缺失。]
[註：(58) 「來自……」。博德利抄本如此；皇家抄本錯誤地作「在……之下」。]
[註：(59) 「將要發生的」。博德利抄本如此；皇家抄本錯誤地作「得救的」。]
[註：(60) 此處根據佩里奧紐斯補全。]
[註：(61) 「來到」。博德利抄本中缺失。]
[註：(62) 「被提醒」。皇家抄本中缺失。]
[註：(63) 「對他們而言」。博德利抄本中缺失。]
[註：(64) 「在其中」。皇家抄本缺失「在其中」，從巴貝里尼抄本恢復。]
[註：(65) 「因為並非更蒙福……」此處應補上「他說」，這可能是俄利根留待補全的，或是抄寫員遺漏的。]
[註：(66) 「以心眼觀看」。或許應讀作「必須以心眼觀看」；否則語意不通。]
393
[註：...]
你們的眼睛因為看見，你們的耳朵因為聽見；以及那句：「從前有許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」然而，接受那較小的福分也是可愛的，經上說：「那沒有看見就信的有福了。」因為，那些因所見之事而蒙耶穌稱許為有福的眼睛，怎能不比那些尚未達到能看見此類事物之境界的眼睛更為有福呢？因此，西面歡喜地將神救贖的恩典抱在懷中，並瞻仰它，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世；因為我的眼睛已經看見你的救贖。」因此，我們必須像所羅門所說的那樣，努力睜開眼睛，好讓我們得飽足。他說：「睜開你的眼睛，你就飽得糧食。」關於「他們信了聖經，和耶穌所說的話」，我說這些話是為了讓我們能從這些關於信心的探討中，領悟到在基督全體——即祂神聖的教會——那偉大的復活中，將會賜給我們信心的圓滿。因為關於知識所說的：「如今我所知道的有限」，我認為這同樣適用於任何美善的事物，而信心也是其中之一。因此，「如今」我所信的有限；但當那圓滿的來到時，這「有限的」信心將要廢去，那藉著形像而有的信心，遠勝過那藉著鏡子觀看、如同謎語般的信心，正如現在的知識一樣。
28. 「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。但耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。」有人或許會問，既然耶穌不將自己交託給那些被見證說「信他」的人，這究竟是怎麼回事？對此必須說明：耶穌並非不將自己交託給那些信他的人，而是不交託給那些僅僅信他「名」的人；因為「信他」與「信他的名」是有區別的。所以，那因信心而不被定罪的人，是因為他「信他」，而不是因為他「信他的名」；因為主說：「信他的人，不被定罪」；卻沒有說「信我名的人，不被定罪」。他甚至沒有說：「信我的人，已經被定罪了」。或許，那信他名的人雖然信了，因此不至於被定罪，但他仍比不上那信他的人。正因如此，耶穌不將自己交託給那信他名的人。因此，我們必須持守祂的「名」以外的祂自己，免得我們雖然奉祂的名行異能，卻聽到那些僅僅誇耀祂名的人所受的責備；相反地，我們要效法保羅，放膽說：「我靠著那加給我力量的基督耶穌，凡事都能做。」我們還須留意，上文說猶太人的逾越節近了，而這裡並非說在猶太人的逾越節，而是在耶路撒冷的逾越節，耶穌在那裡；在那裡，當提到猶太人的逾越節時，並未說是在「節期」中，而這裡記載耶穌是在「節期」裡；因為他身在耶路撒冷過逾越節，正值節期，有許多人信了他的名。並且值得注意的是，許多人被說成不是信「他」，而是信「他的名」。
那些信他的人，是走在那引到永生、窄而狹小的路上，這路是極少數人才能找到的。然而，那些信他名的人中，或許有許多人能與亞伯拉罕、以撒、雅各一同在天國裡坐席；因為「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，這就是父的家，在那裡有許多住處。還須留意的是，許多信他名的人，並不像安得烈、彼得、拿但業和腓力那樣信，而是順服約翰的見證，他說：「看哪，神的羔羊」；或是因為安得烈找到了基督，或是因為耶穌對腓力說：「來跟從我吧」，或是因為腓力說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。」這些人「看見他所行的神蹟，就信了他的名」；對於那些信他名而非信他的人，耶穌不將自己交託給他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道每個人心裡所存的。
29. 對於「他用不著誰見證人怎樣」這句話，應當適時地用來證明神的兒子能憑自己洞察每個人，完全不需要任何人的見證。此外，「他用不著誰見證人怎樣」這句話，應當與「他用不著誰見證人怎樣」區分開來。因為如果我們把「人」這個詞理解為任何照著神形像受造的人，或是任何有理性的人，那麼基督就不需要誰為他作見證，因為他憑自己就能認識所有照著父所賜給他的能力而行的人。但如果我們將「人」理解為那必死的、有理性的受造物，有人會說他需要人為他作見證，因為他無法像認識人類那樣，同樣充分地認識那些超越人類的事物。另有人則說，那虛己的基督不需要人為他作見證，但他需要人為那些超越人類的事物作見證。
30. 我們還須探究，那些看見他神蹟的眾人，有多少人信了他。因為經上並未記載他在耶路撒冷行了神蹟，除非那些所行的神蹟未被記錄下來。此外，請思考是否可以將他用繩子做成鞭子，把眾人連同羊群、牛群都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻桌子，也算作神蹟。對於那些猜測他不需要見證人只是針對人類而言的人，我們應當說，福音書作者為他作了兩項見證：一是知道萬人，二是不用誰見證人怎樣。因為如果他知道萬人，他不僅認識人類，也認識超越人類的事物，以及所有脫離這些肉身的人；他知道人心裡所存的，因為他比那些在預言中顯明並審判的人更偉大，他將聖靈所啟示給他們的一切心裡的隱情，都顯露出來。此外，「他知道人心裡所存的」這句話，也可以理解為在人裡面運作的邪惡或良善的權勢；因為如果有人給魔鬼留地步，撒但就會進入他裡面；正如猶大所做的那樣，「魔鬼已將賣耶穌的意思放在他心裡」，因此「吃了餅以後，撒但就入了猶大心裡」。但如果人給神留地步，他就會成為有福的；「那有神作他幫助，心中想往錫安大道的，這人便為有福。」你是知道萬人的神之子，你認識人心裡所存的。既然第十卷書已經有了足夠的篇幅，我們就在此結束這段論述。
403
404
俄利根
……恢復了他起初所擁有的，因此 Α 則說：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡面成為泉源，直湧到永生。」然而，一個在自己裡面擁有泉源的人，怎能還會口渴呢？不過，這話主要且首要的含義可能是這樣的：他說，凡參與了深奧的教義，即使暫時歇息，在領受了那些被汲取出來、看似極其深奧的意念之後，若再次思考，便會對那些他曾以為安息於其中的事物產生懷疑，並且在試圖勾勒出對所探究之事的理解時，卻無法提供他所認為的深度。因此，即使有人被所說之話的合理性所吸引而暫時認同，但隨後他仍會發現自己心中存在著與學習這些事物之前相同的困惑。然而，我所說的道理是：這生命的飲料之泉，將在領受我所宣講之道的人裡面湧流；凡領受我這水的人，將獲得如此大的益處，以至於那能發明一切所探究之事的泉源，將在他裡面湧出，那泉水向上跳躍，智慧隨之跳動，並隨著這靈活的水迅速飛升，藉由那跳躍與飛升的動作，將他帶往高處，即帶往永生。正如在《雅歌》中，所羅門論到新郎時說：「看哪，他跳躍而來，越過群山，躍過小山。」
正如那裡的新郎跳躍在那些被稱為「山」的更偉大、更神聖的靈魂之上，並躍過那些被稱為「小山」的較低劣者；同樣地，在此處，那在喝了耶穌所賜之水的人裡面所形成的泉源，跳躍至永生，甚至可能在永生之後，還要跳躍至那超越永生的父那裡。因為基督就是生命；而那比基督更大的，也比生命更大。
4. 然而，那喝了耶穌所賜之水的人，將擁有那在他裡面形成的、直湧到永生的泉源；這是在那關於飢渴慕義者蒙福的應許成就之時。因為道說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」或許，因為飢渴慕義就是得飽足，若有人在得飽足之前先行了義，他就必須在自己裡面產生飢渴，好讓我們說：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」因此，為了讓我們能渴，最好先喝雅各的泉源，即那不被撒馬利亞婦人稱為「井」的泉源。救主在回應她的話時，並未說這水是來自井的，而是簡單地說：「凡喝這水的，還要再渴。」
若從這泉源喝水沒有益處，耶穌就不會坐在井旁，也不會對撒馬利亞婦人說：「請給我水喝。」因此應當注意，耶穌在撒馬利亞婦人向他求水時，並非在別處，而是在泉源旁應許賜給她水，並對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」
5. 我們還要進一步思考，那與真理本身交往並將與之同在的人，其所得的益處，是否可能與我們認為從聖經中所得的益處有所不同，即使聖經已被精確地理解。因為神那些更主要、更神聖的奧秘，有些是聖經所無法容納的，有些甚至是人類的語言所無法表達的；因為雖然所指涉的事物是神聖的，但語言卻是人類的。「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。」約翰在準備寫下那七雷所說的話時，受到了攔阻；保羅則說他聽見了隱祕的言語，不是說人不准說，因為對天使是可以說的，但對人卻不准說：「凡事都可行，但不都有益處。」若他聽見了那些不准人說的隱祕言語，我想，即使聖經被精確地理解，它們也只是整個知識中極小、極簡短的入門。因此，請看雅各的泉源——雅各曾經喝過，但現在不再喝了，他的兒子們也喝過，但現在他們擁有比那更好的飲料，他們的牲畜也喝過——是否可能就是指整本聖經；而耶穌的水，則是那超越所寫之物的事物。然而，並非所有人都能探究那超越所寫之物的事物，除非有人與之同化，以免在聽見「不要尋求比你更難的事，不要探究比你更強的事」時受到責備。
6. 若我們說有超越所寫之物的事物，我們並非說這些事是眾人所能知的，而是指約翰，他聽見了那七雷的言語，卻不被允許寫下它們是什麼，他在得知後，為了顧惜世界而不寫下它們；因為他認為所寫的書連世界也容不下。此外，保羅所學到的隱祕言語，也是超越所寫之物的，因為所寫的乃是人所說的；而「眼睛未曾看見」的事物，也是超越所寫之物的；「耳朵未曾聽見」的事物，是無法寫下的。甚至那些「未曾升到人心」的事物，也比雅各的泉源更大，它們是從那直湧到永生的泉源中，向那些不再擁有「人心」、卻能說「但我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的事物；我們所講的，不是用人智慧所教導的言語，而是用聖靈所教導的言語」的人顯明的。請思考，人類的智慧是否可能不稱虛假的教義為真理，而是稱那些真理的入門、且能達到尚未成熟之人的教義為真理；而聖靈所教導的，或許就是那直湧到永生的泉源。因此，聖經是入門，在精確理解這些入門（即現在所稱的雅各的泉源）之後，必須向上升到耶穌那裡，好讓他賜給我們那直湧到永生的泉源。然而，並非每個人都以同樣的方式從雅各的泉源汲水；因為雖然雅各喝了，他的兒子們和牲畜也喝了，而那撒馬利亞婦人也來到泉源汲水，但雅各與他的兒子們喝得既精明又專業；他的牲畜喝得既簡單又像牲畜；而那撒馬利亞婦人喝的方式，又與雅各、他的兒子們和牲畜不同。因為那些在聖經上博學的人，喝得像雅各和他的兒子們；那些較愚鈍、較單純的，即被稱為基督羊群的人，喝得像雅各的牲畜；而那些曲解聖經、藉口理解聖經而建立褻瀆言論的人，喝得就像那撒馬利亞婦人在信耶穌之前所喝的一樣。
7. 「婦人對他說：主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡汲水。」撒馬利亞婦人第二次稱呼救主為主；第一次是在她說：「主啊，你沒有汲水的器具，井又深」的時候；那時她也渴想那活水，並詢問他是否比被認為是她祖先的雅各更大；而現在，當她求那在喝的人裡面成為直湧到永生的泉源之水時，若那話是真實的：「你若求他，他必賜給你活水」，那麼顯然，當她說：「請把這水賜給我」時，她就領受了活水，好讓她不再因口渴而困惑，也不用為了汲水而來到雅各的泉源，而是能在沒有雅各之水的情況下，像天使一樣超越人類地看見真理。因為天使不需要雅各的泉源來喝水，他們每個人在自己裡面都擁有那已經形成、並由神之子——道本身與智慧本身所啟示的直湧到永生的泉源。然而，若一個人沒有極其勤奮地藉由渴慕、藉由來到雅各的泉源汲水來操練自己，就不可能領受那由神之子所賜、與雅各泉源之水不同的水；這就像那在許多偉人之中，因長期操練從雅各的泉源汲水而渴求這水的人一樣。
8. 「耶穌對她說：去，叫你的丈夫，然後到這裡來。婦人回答說：我沒有丈夫。」我們在前面也說過，這個丈夫就是那統治靈魂的律法，每個人都將自己置於其下。現在，我們將引用使徒在《羅馬書》中對此事的見證，他說：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法在人活著的時候，對人有權柄嗎？」誰活著呢？當我們將律法視為共同點時，就是律法活著。隨後他立刻說：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束。」這就像在說，對活著的丈夫，這丈夫就是律法。接著他又說：「但丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。」這就像女人在丈夫死後被釋放，不再履行對丈夫的義務。然後他說：「所以，丈夫活著，她若歸於別人，便叫作淫婦；但丈夫若死了，她就脫離了律法，歸於別人，也不為淫婦。」律法按著字句已經死了，若靈魂歸於另一個丈夫——即按著聖靈的律法——就不再是淫婦；當對女人而言的丈夫死後，女人怎麼能說也對丈夫死了呢？這樣我們就能理解這句話：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」因此，如果律法是丈夫，而撒馬利亞婦人也有一個丈夫，她將自己置於某種律法之下，根據對健全教義的曲解，每個人都想按照自己所願的律法生活；若神聖的道在此處也想顯明那與教會教義不合的靈魂，她將自己置於那統治的律法之下，以至於輕視了那非法的丈夫，而尋求另一個丈夫，好歸於那從死裡復活的道——他不被推翻，也不會死，而是永恆的，長存並作王，將一切仇敵置於腳下：「因為基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。他死是向罪死了，只有一次；但他活是向神活著」，坐在神的右邊，等候他的仇敵作他的腳凳。我說，如果情況如此，耶穌若不是在雅各的泉源旁，又要在哪裡顯明那被認為是撒馬利亞婦人的丈夫並非她的丈夫呢？除非婦人自己否認了丈夫。因此耶穌對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」然而，她既然已經擁有了一些直湧到永生的水，因為她說過：「請把這水賜給我」，且那預言者是不會說謊的，他說：「你若求他，他必賜給你活水」，婦人便回答，因自己與這樣的丈夫交往而自責，說：「我沒有丈夫。」
9. 「耶穌對她說：你說沒有丈夫，這話是不錯的；你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。」我想，每一個被引入藉由聖經在基督裡敬虔的靈魂，從那些感官的、被稱為肉體的事物開始，在每一個感官都成為一個丈夫的情況下，擁有那五個丈夫；然而，當一個人在與感官事物交往之後，想要抬起頭來，並被引導向那些可理解的事物時，卻因寓意和屬靈的藉口而遇到不健全的道理，這個人在五個丈夫之後，又轉向了第六個，可以說，給了前五個休書，並決定與第六個同居。直到耶穌來到，將我們帶入對這樣一個丈夫的認識，我們才與他同在；但當主道來到並與我們交談時，我們否認了那個丈夫，說：「我沒有丈夫」；那時主也稱讚我們，說：「你說沒有丈夫，這話是不錯的。」而「你這話是真的」，則帶有責備的意味，彷彿她之前所說的並非真話。或許那「猶太人和撒馬利亞人沒有來往」並非真話；因為耶穌自己，正如我們在前面所說的，與撒馬利亞人來往，好使他們也得益處。而「你沒有汲水的器具」也不是真話。