006 第6卷
論約翰福音註釋 卷六
序言
1. 每一座房屋，若要盡可能堅固地建造，都應在晴朗平靜的天氣下動工，以免受到阻礙而無法獲得應有的穩固；這樣它才能在洪水衝擊、河流猛烈撞擊時屹立不倒，並在風暴來臨時，檢驗出哪些建築是腐朽脆弱的，哪些是具備了自身美德而堅固穩定的。特別是那能領受真理觀點的理性建築，若是在應許或文字中建造，那麼當靈魂運用那超越一切理解的平安，遠離一切擾亂，絲毫不受波浪搖撼時，便是最完善的建造時刻，此時神與那立志完成這項至善工作的人一同建造。因此，當先知之靈的僕人和福音宣講的執事們準確地觀察到這一點時，在我看來，他們顯明自己配得上從那位總是將平安賜給配得之人的主那裡領受內在的平安，就是那位說過：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的。」[註：約十四27] 因此，請觀察大衛與所羅門關於聖殿的歷史是否暗示了這一點。大衛在為主的戰爭中爭戰，對抗自己和以色列的眾多仇敵，想要為神建造聖殿，卻被神藉著拿單阻止，說：「你不可為我建造殿宇，因為你是戰士，流了人的血。」[註：代上二十八3] 而所羅門在夢中看見神，並在夢中領受了智慧[註：代下一7, 10, 12]（因為那說「看哪，這裡有一人比所羅門更大」[註：太十二42；路十一31] 的主，確實保留了清醒的時刻），他處於極深的平安中，以至於當時每個人都坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下[註：彌四4；瑪上十四12]，他因自己時代的平安而得名（因為所羅門意為「和平的」），因著平安，他有閒暇為神建造那著名的聖殿。而在以斯拉的時代[註：厄三四37, 41, 47]，當真理勝過酒、勝過敵對的君王、勝過婦女時，聖殿為神重建了。
我親愛的安波羅修，我們為自己辯護而說了這些話：因為我們想要按照你神聖的勸勉，在文字中建造福音的塔樓，我們坐下來計算了費用，看是否有足夠的資源來完成，以免被旁觀者嘲笑，說我們立了根基卻無法完成工作。然而，在計算之後，當我們發現所準備的不足以完成這項建築時，我們將這一切交託給那位在一切言語和知識上使我們富足的神，相信祂會使我們這些努力遵守屬靈律法的人富足，並且藉著祂所供應的，我們在建造中不斷進步，最終將達到建築的冠冕；這冠冕能防止那登上言語之屋的人跌倒，因為只有那些缺乏冠冕的房屋，才會因建築的不完整而導致居住其中的人跌倒、喪命。直到第五卷[註：參閱優西比烏《教會史》六.24]，儘管亞歷山大的風暴似乎在阻礙我們，我們仍口述了所領受的，耶穌斥責了海上的風和浪。從這次事件之後，我們前進了，我們被神從埃及拉了出來，祂將祂的百姓從那裡領出來；隨後，仇敵藉著他那真正敵對福音的新著作，極其惡毒地攻擊我們，並煽動埃及所有的風來對抗我們，理性勸告我更要站穩在爭戰中，保持我內在的統治部分，免得邪惡的思慮得勢，將風暴帶入我的靈魂，而不是在心智尚未獲得平靜時，就草率地連接經文的後續部分。那些習慣為我速記的抄寫員，在不在場時也阻止我將所想到的寫下來。但現在，當那些針對我們的火熱箭矢，因神的熄滅而變得虛空，且我們的靈魂已習慣於因天上的道而發生的事，並被迫更容易地承受所發生的陰謀時，我們彷彿獲得了一些平靜，不再拖延，想要口述剩下的部分，祈求神作為導師，在我們靈魂的隱密處發聲，使約翰福音的解釋建築得以完成。願神垂聽我們的禱告，使我們能連接整部著作的整體，不再有任何阻礙，中斷那經文的連貫。你要知道，我懷著極大的熱忱開始這第二部分的第六卷，因為我們在亞歷山大所口述的內容，不知何故沒有被帶出來；因為我認為，為了不讓這項工作徒勞地過去，現在就開始剩下的部分，比等待那不知能否找回的先前口述內容要好，免得這段時間白白浪費，這可是不小的損失。這些作為序言已足夠了；現在讓我們進入正文。
2. 「這就是約翰的見證。」[註：約一19]
這是約翰施洗者關於基督所寫的第二個見證，第一個見證始於「這就是我曾說，那在我以後來的」[註：約一15]，結束於「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將他表明出來。」[註：約一18] 然而，赫拉克利昂對「從來沒有人看見神」及後續經文的理解並不正確，他聲稱這不是出自門徒，而是出自施洗者。因為即使按照他的觀點，那「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩，因為律法是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」[註：約一16-17]，是施洗者所說的，那麼，一個從基督的豐滿中領受了恩典，並在恩典之上又領受了第二個恩典，且承認律法是藉著摩西傳的，而恩典與真理是藉著耶穌基督而來的，這樣的人，從那些藉著豐滿而臨到他身上的事中，難道不明白「從來沒有人看見神」以及「那在父懷裡的獨生子」是如何將這解釋傳給他，以及所有從豐滿中領受的人嗎？因為那在父懷裡的，並非現在才第一次解釋，彷彿先前沒有人配得領受他向使徒所解釋的，因為在亞伯拉罕還沒有出生之前……
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俄利根
存在，教導我們亞伯拉罕曾歡喜，為了要看見祂的日子，並且歡喜快樂。至於那句：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，正如我們在前面所說的，這也表明眾先知是從基督的豐滿領受了恩賜，並且領受了第二種恩典以代替先前的恩典；因為他們也曾被聖靈引導，在經過了預表中的引導與操練後，達到了對真理的觀看。因此，並非所有的先知，而是許多人曾渴望看見使徒們所看見的。因為如果先知之間有差異，那些已經完全且卓越的，就不會渴望看見使徒們所看見的；因為他們已經看見了那些事。至於那些沒有像他們一樣達到那樣的高度，以致能登上話語之巔的人，他們就渴望那些使徒們透過基督所認識的事。因為我們解釋過，「看見」並非肉體上的說法，正如我們理解「聽見」也是屬靈地宣告出來的一樣；因為唯有那預備好聽見耶穌話語的人，才擁有聽見的耳朵：這事並非隨處可見。此外，關於那些在耶穌肉身降臨之前就已經聖潔的人，他們比大多數信徒擁有更多，並在基督道成肉身之前，就已經藉著神的話語（因為祂總是作工，作為父的模仿者，關於祂，祂說：「我父作工直到如今」）領悟了神性的奧秘，我們也可以從這些話語中推論出來，在那裡，祂對不信復活道理的撒都該人說：「經上關於荊棘篇，神對你們所說的，你們沒有念過嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』？神不是死人的神，而是活人的神。」如果神不以被稱為這些人的神為恥，且他們在神面前被列在活人之中，而所有信徒都是亞伯拉罕的子孫（因為萬國都在那被神立為萬國之父的信實亞伯拉罕裡蒙福），那麼我們還懷疑這些活人已經認識了活人的教導嗎？他們是受教於那在晨星被造之前、在道成肉身之前就已經存在的基督。他們之所以活著，是因為他們分享了那說「我是生命」的主，並且領受了不僅是天使，更是神透過基督所顯現的異象，作為如此偉大應許的繼承者；或許他們看見了那看不見之神的形象（因為看見子的就看見了父），既然他們已經領悟了神，並按著神的尊榮聽見了神的話語，經上記著他們看見了神，也聽見了祂。我認為，那些完全且真誠成為亞伯拉罕子孫的人，是亞伯拉罕那些被理解為屬靈行為的子孫，也是他那被顯明的知識的子孫，因為他所認識與所行的，對於那些作為族長子孫的人來說是內在的，正如祂教導那些有耳朵的人所說的：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」如果「智慧人會領悟從他自己口中所出的，並在唇上帶著明辨」，那麼必然要麼輕率地斷言先知們不是智慧人（因為他們沒有領悟從自己口中所出的），要麼承認那廣為人知且真實的事，即先知們是智慧人，並承認他們領悟了從自己口中所出的，且在唇上帶著明辨；顯然，摩西以心靈的眼睛看見了律法的真理，以及他所記載的歷史中按著引申義的寓意。耶穌則理解了在毀滅二十九個王之後所發生的真實產業分配，祂比我們更能洞察祂所成就的事究竟是哪些真理的影兒。顯然，以賽亞也看見了坐在寶座上者的奧秘，以及兩個撒拉弗、祂的翅膀、祭壇、火炭、遮臉與遮腳，這都是撒拉弗所做的。以西結則看見了基路伯、他們的行進、他們之上的穹蒼，以及坐在寶座上的，還有什麼比這些更榮耀、更崇高的呢？為了不因逐一列舉而冗長，我想要證明在先前的世代中，那些完全的人所認識的，並不亞於那些從基督領受啟示的人，因為那教導使徒們的人，也向他們揭示了敬虔的隱秘奧秘，我將剩下的留給讀者去判斷與思考。因為保羅在給羅馬人的書信中說：「唯有神能照我所傳的福音，照著那永古隱藏、如今顯明出來的奧秘，堅固你們；這奧秘藉著先知們的經卷，並照著永生神的命令，顯明給萬國。」如果奧秘藉著先知們的經卷顯明給使徒，而先知們因為是智慧人，也領悟了從自己口中所出的，那麼先知們確實認識了那些顯明給使徒的事。但因為對許多人來說並沒有啟示，所以保羅說：「這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」請看，即使是為了回應那些不接受我們論點的人所提出的反對意見，我們是否可以這樣理解「啟示」這個詞，即它有兩種方式：一種方式是當所啟示的被領悟時，另一種方式是當它被預言，以致於它被成就時；那時它才被啟示，即當它被成就並實現時。因此，關於「外邦人同為後嗣，同為一體，同蒙應許」這件事，就知識而言，先知們知道外邦人將要成為後嗣、同為一體、同蒙應許，以及何時會發生、為何發生、是什麼樣的人，以及他們如何從原本與聖約無關、與應許無份，後來成為同為一體與同蒙應許的，這一切在啟示給他們時，他們就知道了。但對於那些領悟了卻沒有看見所預言的事被成就的人來說，這些未來的事並沒有像那些親眼看見其結果的人（即使徒們）那樣被啟示；因為正如我所想的，他們領悟這些事並不比先祖與先知們多；但關於他們，那句「在以前的世代沒有啟示，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知，就是外邦人在基督耶穌裡同為後嗣，同為一體，同蒙應許」的話是真實的；因為除了領悟奧秘之外，他們還透過所成就的事實，看見了其運作。那句「許多先知和義人渴望看見你們所看見的，卻沒有看見；聽見你們所聽見的，卻沒有聽見」的話，也可以有類似的解釋：彷彿他們也渴望看見那預先宣告的、關於神之子道成肉身與降卑，以成就祂救贖眾人之苦難的奧秘；正如我們舉例說明另一件事：假設有一位使徒領悟了「不可說的言語，是人不可說的」，但他沒有看見那在信徒中宣告的、基督第二次榮耀的降臨，並渴望看見它；而另一位不僅沒有像使徒那樣精確地領悟同樣的事，甚至對神聖盼望的持守遠不如他，卻遇見了我們救主第二次的降臨（這是使徒按著例子所渴望卻未曾看見的），我們絕不會說這兩個人看見了那位使徒或使徒們所渴望看見的事，也不會因此必然說他們比使徒更聰明或更有福。同樣地，我們也不會說使徒們比先祖、摩西與先知們更聰明，特別是那些因美德而配得更多超然顯現、神聖顯現與偉大奧秘啟示的人。
我們在這些事上探討得太久了，因為許多人為了誇耀基督的降臨，說使徒比先祖與先知們更聰明，有些人甚至捏造了另一個更大的神，而另一些人雖然不敢這樣做，但就他們的言論而言，由於對教義缺乏審查，他們剝奪了先祖與先知們從神藉著基督（萬物藉祂而造）所領受的恩賜；如果萬物都藉祂而造，顯然那些顯明給他們、且被視為聖潔敬虔奧秘的象徵，也是藉祂而成就的。既然必須為真理全方位地武裝基督勇敢的戰士，不容許任何虛假的說服力有絲毫滲入，讓我們也思考這些。或許他們會說，約翰關於基督的第一個見證是：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前」；而那句「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」等，是從門徒的角度說的。但我們必須駁斥這種解釋，因為它是強加的且不連貫的。因為認為施洗約翰的話突然且不合時宜地被門徒的話所打斷，是非常粗暴的，對於任何稍微懂得語句脈絡的人來說，這段話的連貫性是顯而易見的：「這就是我曾說過的：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」施洗約翰教導耶穌如何在他以前，因為祂是「一切受造物的長子」，藉著那句「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」，因為他說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前」，他之所以認為祂在他以前且在父面前更尊貴，是因為從祂的豐滿裡，我與在我之前的先知們都領受了更神聖與先知性的恩典，以代替那按著我們意志所領受的恩典；祂之所以「在我以前」，是因為祂「本來在我以前」；因為我們從祂的豐滿領受了，我們也領悟了律法是藉著摩西給的，而不是摩西給的；而恩典與真理則是藉著耶穌基督不僅給予，而且是成就的，神與祂的父既藉著摩西給了律法，又藉著耶穌基督成就了恩典與真理；祂藉著耶穌基督成就了臨到人類的恩典與真理。因為我們若更誠實地聽那說「恩典與真理藉著耶穌基督成就了」的話，我們就不會因為這句話與「我是道路、真理與生命」有衝突而感到困擾。因為如果耶穌是那說「我是真理」的，那麼真理怎麼會藉著耶穌基督成就呢？因為祂自己並不藉著自己而成就。但必須理解，那本體性的「真理本身」，也就是那在理性靈魂中真理的原型，從這真理中，那些看見真理的人被印上了形象，這並不是藉著耶穌基督成就的，也不是藉著任何人成就的，而是由神成就的；正如那在起初與神同在的「道」不是藉著任何人成就的，那神在祂造化之始所創造的「智慧」也不是藉著任何人成就的；同樣地，真理也不是藉著任何人成就的。但在人類當中的真理，則是藉著耶穌基督成就的；例如，在保羅與其他使徒當中的真理，是藉著耶穌基督成就的。真理雖然只有一個，但說有許多真理從那裡流出，並不奇怪。大衛先知確實知道許多真理，他說：「主尋求真理。」因為祂的父並不尋求那唯一的真理，而是尋求那許多真理，擁有這些真理的人藉此得救。我們發現關於真理與諸真理的論述，與關於公義與諸公義的論述相似。因為那本體性的「公義本身」就是基督，祂「成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖」。從那公義中，每個人內在的公義被塑造出來，以致於在得救的人當中產生了許多公義；因此經上記著：「因為主是公義的，祂喜愛公義」；因為我們在精確的抄本中，以及在七十士譯本與希伯來原文的其他版本中都是這樣發現的。請注意，是否同樣地，其他被稱為基督的事物，也能按比例倍增並以複數稱呼；例如，基督是我們的生命，正如救主自己說：「我是道路、真理與生命」；使徒也說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」在詩篇中又記載：「你的慈愛比生命更好。」因為基督作為生命存在於每個人裡面，所以生命就倍增了；或許也應當這樣探討那句：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」因為在每個聖徒裡面都發現了基督，藉著那一位基督，產生了許多基督，即祂的模仿者，並被塑造得像祂那樣作為神的形象；因此神藉著先知說：「不可觸摸我的受膏者（基督們）。」因此，我們在敘述中似乎略過的那句「恩典與真理藉著耶穌基督成就了」，我們現在按著所遇到的情況展開了；同時我們也表明，這是施洗約翰的話，他藉著這些話繼續為神的兒子作見證。
4. 現在讓我們看看約翰的第二個見證。猶太人從耶路撒冷，作為施洗約翰（他出身於祭司家族）的親屬，差遣祭司與利未人來詢問約翰到底是誰。他說：「我不是基督。」
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《約翰福音註釋》第六卷
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基督，」藉此作出了關於真理的認信，並非如某些人所臆測的那樣，因著「我不是基督」這句話而否認了什麼；因為說自己不是基督，並非是否認，而是歸榮耀給基督。然而，當從耶路撒冷城被差遣來的祭司和利未人聽見他並非那被期待的基督時，他們便詢問關於在他們中間被視為第二位所期待的尊貴名字——以利亞，問他是否就是那一位。當他說他不是以利亞時，他再次藉著「我不是」這句話，承認了真理。然而，由於在以色列中曾出現過許多先知，而摩西所預言的那一位卻被特別期待著，正如那段經文所說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他；凡不聽從那先知的，必從民中剪除。」因此，他們第三次詢問的不是他是否是一位先知，而是他是否是「那」先知。當他們並非將這稱號用於基督，而是認為他是除基督之外的另一位時，他自己知道他是誰的先鋒（因為基督與那被預言的先知是同一位），便回答說：「不。」或許，如果他們詢問時沒有加上定冠詞，他會回答「是」；因為他並非不知道自己是一位先知。在所有這些回答中，約翰的第二個見證尚未完成，直到他向那些請求他給予答覆以便回報差遣者的人，宣告了自己是出自先知以賽亞的聲音，即：「在曠野有人聲喊著說：修直主的道路。」
5. 值得探討的是，第二個見證是否已經完成，而第三個見證是否開始於對法利賽人所差遣之人的回答，以及他們想要知道他為何施洗（既然他既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知），即這句話：「我用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」或者，那對法利賽人的回答是否屬於第二個見證的一部分。然而，就我從文句所能推測的，我會說對法利賽人所差遣之人的話語是第三個見證。但必須觀察到，第一個見證展現了救主的神性；第二個見證消除了那些懷疑約翰是否為基督之人的臆測；第三個見證則宣告了那位對人隱形、即將顯現的主。但在進入後續的見證（藉此被顯明者得到見證）之前，讓我們看看第二和第三個見證的每一句話，首先要注意的是，有兩次差遣來到施洗者那裡：一次是「從耶路撒冷」由猶太人差遣「祭司和利未人，問他：你是誰？」；另一次是法利賽人差遣的，針對他對祭司和利未人所作的回答而提出疑問。因此請觀察，對於祭司和利未人的身分，他們的話語是如何帶著溫和與求知欲說出的：「你是誰？」以及「那麼，你是以利亞嗎？」以及「你難道是那先知嗎？」以及隨後的：「你是誰，好讓我們給差遣我們的人一個答覆？你對自己說什麼？」因為在他們的詢問中，沒有任何傲慢或魯莽，一切都符合神真實敬拜者的身分。相反地，那些從法利賽人那裡被差遣來的人，在利未人和祭司對所說的話並無過多盤問的情況下，卻用彷彿侮辱且更不近人情的聲音對施洗者說：「你既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們幾乎不是像前述的祭司和利未人那樣想要學習，而是想要禁止他施洗；或許他們認為施洗並非基督、以利亞或那先知以外任何人的工作。凡想要準確研讀聖經的人，都必須勤勉，因為有必要觀察所說的話是由誰、在何時說的，以便我們能發現這些話語在整部聖經中是如何適當地歸於各個身分。
6. 那時，猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人，問他：「你是誰？」他承認，並不否認；他承認說：「我不是基督。」猶太人本該差遣什麼樣的長老到約翰那裡，又從哪裡差遣呢？除了那些被認為在神的揀選中與眾不同，且來自被稱為全地之美地、有神殿宇所在的耶路撒冷的人之外，還能有誰呢？因此，他們帶著如此的尊榮詢問約翰。但關於基督，並無記載猶太人曾做過類似的事。然而，猶太人對約翰所做的，約翰也透過自己的門徒對基督做了，他問道：「你是那將要來的人，還是我們等候別人呢？」約翰對那些來的人承認並未否認之後，隨即宣告：「我是在曠野喊著說者的聲音。」而基督則像擁有比約翰更大的見證一樣，藉著言語和行為作出回答，說：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，窮人有福音傳給他們。」關於這些，若神允許，我們將在適當的地方討論。或許有人會不無道理地提出疑問：為什麼當祭司和利未人詢問約翰時，施洗者回答的不是「你是誰？」所應當回答的「我是曠野喊著說者的聲音」，而是回答了如果他們問「你是基督嗎？」時才適當的話？因為對於「你是基督嗎？」的回應是「我不是基督」；而對於「你是誰？」的回應則是「我是曠野喊著說者的聲音」。對此必須說，約翰很可能從詢問中看出了祭司和利未人的謹慎，他們雖然顯露出懷疑，猜測施洗者是否為基督，但為了不顯得魯莽，他們刻意避免更直接地說出這名字。因此，為了先消除他們對他所有錯誤的臆測，然後再顯明真理，他首先宣告了自己不是基督。第二個問題，甚至第三個問題，都表明他們曾有過這樣的臆測。因為當他們認為以利亞是那在基督之後被期待且受尊崇的第二位時，在約翰宣告他不是基督後，他們問道：「那麼，你是以利亞嗎？」他說：「我不是。」第三次，他們想知道他是否是那先知；當他回答「不」時，他們無法再私下說出任何預期會來到他們中間的名字，便說：「你是誰，好讓我們給差遣我們的人一個答覆？你對自己說什麼？」這是在暗示：這些在以色列中被期待會出現的事物，你都不是；但你到底是誰，竟在施洗，我們不知道。因此，請教導我們，好讓我們能回報那些為此差遣我們的人。我們還要補充一點與前述相關的內容，即基督降臨的時期正激動著百姓，這時期在耶穌出生後的年間，以及在宣教顯明之前的一段時間，已經以某種方式臨近了。因此，正如預期，當文士和律法師從神聖經文中推算出基督的時間，並已在等候他時，丟大（Theudas）便出現了，聚集了不小的群眾，我認為，他自稱是基督，而「在他之後，猶大（Judas the Galilean）在戶籍登記的日子也出現了。」因此，當基督降臨的消息被更熱切地期待和談論時，猶太人從耶路撒冷差遣祭司和利未人到約翰那裡，想要藉著「你是誰？」來得知他是否會承認自己是基督。
7. 他們問他：「那麼，你是以利亞嗎？」他說：「我不是。」聽見耶穌論到約翰說「若你們願意接受，他就是那應當來的以利亞」的人，誰不會探究：為什麼約翰對詢問「你是以利亞嗎？」的人說「我不是」？又該如何理解約翰就是那應當來的以利亞，正如瑪拉基所說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們這裡來，在耶和華大而可畏的日子未到以前，他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」而那向撒迦利亞顯現的耶和華使者，在香壇右邊所說的話，也顯示出與瑪拉基所說類似的事：「你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」隨後又說：「他必有以利亞的心志和能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」對於第一點，有人會說約翰不知道自己就是以利亞；或許那些支持靈魂轉世論的人會利用這一點，彷彿靈魂不斷穿上身體，卻完全忘記了前世。但這些人也會說，有些猶太人同意關於救主的這個教義，說他或許是古代先知中復活的一位，不是從墳墓中，而是從出生而來。因為當他的母親馬利亞被清楚顯明，且木匠約瑟被認為是他的父親時，怎麼可能認為他是某位先知從死裡復活呢？此外，那些使用創世記中「我要除滅一切復活」這段經文的人，將會使那些試圖從神聖經文中引出欺騙性推論的人陷入困境。然而，另一位教會人士拒絕了關於靈魂轉世的論點，認為它是虛假的，不承認約翰的靈魂曾是以利亞，他會使用天使前述的話語，因為天使在約翰出生時並未提到以利亞的靈魂，而是提到「靈和能力」，藉著這句話：「他必有以利亞的靈和能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女。」他能透過無數的經文證明，靈與靈魂是不同的，所謂的能力也是靈與靈魂的能力，關於這些，現在不是詳細討論的時候，以免我們過度偏離主題。目前，為了證明能力與靈不同，這句話將足夠：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」而為了證明先知們身上的靈（因為是神賜給他們的）彷彿是他們的所有物，這句話將足夠：「先知的靈是順服先知的」，以及「以利亞的靈停在以利沙身上」。因為他說，以這種方式，約翰在以利亞的靈和能力中使父親的心轉向兒女，這並沒有什麼荒謬之處，因為這個靈被稱為「那應當來的以利亞」。為了安慰這些，他還會使用這個論點：如果萬有的神與聖徒親近，成為他們的神，被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，那麼聖靈與先知親近，被稱為他們的靈，又有何不可呢？這樣，靈就被稱為以利亞的靈、以賽亞的靈。這位教會人士還會說，那些猜測耶穌是從死裡復活的先知之一的人，可能既被前述的教義所欺騙，又因為臆測他是先知之一；但除了認為他是先知之一且從墳墓中復活之外，他們還可能犯錯並持有錯誤的觀點，因為他們不知道誰被稱為他的父親，也不知道他真正的母親是誰。對於創世記中關於復活的聲音，教會人士也會回應，使用這段經文：「神給我立了另一個後裔代替亞伯，就是該隱所殺的」，復活的聲音也適用於出生。因此，他對第一個疑問的回答，與那些猜測靈魂轉世的人不同，他會說，根據剛才證明的論點，約翰在某種意義上是那應當來的以利亞，但他對祭司和利未人的回答「我不是」，是考慮到了他們詢問的意圖。因為祭司和利未人對約翰的初步審問，並非想知道兩者是否擁有同一個靈，而是想知道約翰是否就是那被接升天的以利亞，現在正按照猶太人所期待的那樣，不經過出生而顯現，而這出生或許是從耶路撒冷被差遣來的人所不知道的。對於這個問題，他理所當然地回答「我不是」，因為被稱為約翰的那個人，並非那位更換了身體、被接升天的以利亞。然而，那位我們已提出其觀點、認為靈魂轉世由此建立的人，在深入考察這句話時，會對第二個人說，一個像大祭司撒迦利亞的兒子，在父母年老時、超乎所有人性期待而出生，卻不被耶路撒冷那麼多猶太人以及他們所差遣的利未人和祭司所知，是不合邏輯的，特別是路加見證說：「懼怕臨到周圍居住的所有人」（顯然是指撒迦利亞和伊利莎白），「這一切事就傳遍了猶太的山地。」如果約翰從撒迦利亞而生的事並未被隱瞞，而耶路撒冷的猶太人卻透過利未人和祭司差遣人來詢問「你是以利亞嗎？」，顯然他們說這話時，認為關於靈魂轉世的教義是真實的，視其為他們祖傳的，且與他們隱秘的教導並不相違。因此，他才說「我不是」。
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[註：...]
若他們擁有如此不容輕視的合理性，那麼教會人士又將如何反駁先前的那位呢？他是否會質疑：那一位是被聖靈光照、由以賽亞所預言、在出生前就由如此偉大的天使預告將要降生、從基督的豐盛中領受並分享了如此巨大的恩典、明白真理是藉著耶穌基督而成的、且對神以及那在父懷裡的獨生子敘述了如此多事的人，竟然會說謊，甚至在不認識真相的情況下還猶豫不決？因為對於較不明確的事，本應當暫緩同意，既不肯定也不否定該命題。然而，如果這在當時是許多人的教義，那麼約翰懷疑自己是否曾以以利亞的身分存在過，這難道不合乎情理嗎？教會人士將會訴諸歷史，要求先前那位去詢問那些自稱知曉希伯來人隱秘事的人，看他們中間是否有這樣的教義；因為如果這在任何地方都顯得不存在，那麼先前那位的論點顯然就被駁倒了（88）。因此，教會人士仍將使用我們之前解釋過的解答，同時要求對方將提問者的意圖呈現出來。因為如果正如他們所構建的（89），那些差遣者知道約翰是從撒迦利亞和伊利莎白所生，而那些被差遣者身為祭司家族，更不可能不知道撒迦利亞這位顯赫親屬的後代，那麼他們詢問「你是以利亞嗎？」時，心裡究竟在想什麼？這些人讀過以利亞被接到天上，並期待他的降臨。或許，因為他們在末世期待以利亞在基督之前來到，並在以利亞之後期待基督，所以他們似乎是以轉喻的方式詢問：「你就是那位在末世預告基督將要來臨的道嗎？」而他對此作出了明智的回答：「我不是。」此外，教會人士針對對方試圖證明祭司們不可能不知道約翰如此顯赫的出生（因為這些話語已在猶太山地傳開）所提出的質疑，將會說許多人對救主也產生了類似的誤解；因為有些人說他是施洗約翰，有些人說是以利亞，有些人說是耶利米，或眾先知中的一位；正如門徒在該撒利亞腓立比境內時，主詢問他們，他們所說的那樣。甚至希律說：「我斬首的約翰，他從死裡復活了」，這似乎表明他不知道那些聲稱「這不是木匠的兒子嗎？他的母親不是叫馬利亞，他的兄弟雅各、約瑟、西門、猶大，以及他的姐妹們不都在我們這裡嗎？」的人所說的話。因此，正如在救主身上，儘管許多人知道他從馬利亞所生，但其他人仍被誤導，那麼在約翰身上，有些人知道他從撒迦利亞所生，而其他人則懷疑期待中的以利亞是否在約翰身上顯現，這又有什麼好奇怪的呢？關於約翰是否為以利亞的質疑，並不比關於救主是否為約翰的質疑更有立足之地。對於以利亞的形象，僅從文字而非感官就能反駁，因為「他身穿毛衣，腰束皮帶」；而約翰的形象或許是已知的，且與耶穌的形象並不相似，但儘管如此，有些人仍懷疑約翰是否從死裡復活並改名為耶穌。關於改名，我不知道希伯來人是受了什麼啟發，竟在隱秘的傳說中教導說，那以利亞就是非尼哈（以利亞撒之子，他在士師時代活了很久，正如我們在士師記中所讀到的），並且在民數記中，因他有熱心，神應許賜他永生，並稱之為「平安」；因此他受神聖熱心的激動，刺死了米甸女子和以色列人，使神的憤怒止息，正如經上所記：「亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，因他以我的熱心為心，就止息了我的憤怒。」因此，如果那些認為非尼哈與以利亞是同一人的人（無論他們說得對或不對，因為現在不是探討這個的時候），認為約翰與耶穌是同一人，或者對此感到懷疑並想知道約翰是否就是以利亞，這並不奇怪。但我們應當在其他地方更謹慎、更深入地探討關於靈魂的本質、其形成的起源、進入土質身體的過程、每個人生命中的分配、以及從此離世的問題；以及它是否可能第二次進入身體，或者是否在同一個週期、同一個秩序、同一個身體中，或者在另一個身體中；如果是在同一個身體中，它是作為主體保持不變，僅在性質上改變，還是主體和性質都相同；以及它是否永遠使用同一個身體，還是會更換它。在這些問題中，我們也需要探討什麼才是真正的「轉世」，它與「入世」有何區別，以及是否遵循（91）……
[註：...]
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8. 「你是那先知嗎？」他回答說：「不是。」既然「律法和先知到約翰為止」，我們還能說約翰是什麼，如果不是先知呢？正如他的父親撒迦利亞被聖靈充滿，預言說：「你，孩子，要稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備他的道路。」除非有人反對「要稱為」一詞，認為這並不等於「你是」，特別是因為救主對那些認為他是先知的人說：「你們出去究竟是為什麼？是為了看先知嗎？我告訴你們，是的，而且比先知更大。」必須注意，「我告訴你們，是的」肯定了約翰是先知，並沒有否定他作為先知的身分。如果救主說他不僅是先知，而且比先知更大，那麼當祭司和利未人詢問「你是那先知嗎？」時，他為什麼回答「不是」呢？對此必須說明，「你是那先知嗎？」與「你是先知嗎？」並不相同（92）。我們在探討「那神」與「神」、「那道」與「道」的區別時，也觀察過類似的情況。既然申命記中寫道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」人們期待一位傑出的先知，他具有像摩西一樣的特質，即作為神與人之間的中保，並將從神領受的新約傳給門徒；以色列百姓在每一位先知身上都知道，他們都不是摩西所預言的那位。因此，正如他們對約翰是否為基督感到懷疑，同樣也懷疑他是否為「那先知」。那些對約翰是否為基督感到懷疑的人，沒有仔細查考他是否既是基督又是那先知，這並不奇怪；因為對前者的懷疑，必然導致對他同時是基督和那先知的無知。許多人忽略了「那先知」與「先知」之間的區別，赫拉克利昂也是如此，他在原文中說：「因此約翰承認他不是基督，也不是先知，也不是以利亞。」他本應在這樣解釋後，查考這些地方，看約翰說他不是先知、也不是以利亞是否屬實。但由於他沒有留意這些地方，在他留下的註釋中，對如此重大的問題未經查考就略過了，在接下來的部分中只說了極少且未經嚴謹論證的話，我們將立即對此進行討論。
9. 「於是他們問他：『你是誰？好叫我們回覆差我們來的人。你對自己有什麼話說？』」被差遣的人實際上是在說：「我們來是為了學習我們所猜測的你是誰，但我們發現你並非如此；現在剩下要從你那裡聽到你是誰，好讓我們將你對自己的回答回覆給差遣我們的人。」
10. 「我是在曠野呼喊者的聲音：『修直主的道路』，正如以賽亞先知所說的。」正如那作為本質上的神之子，與「道」並無二致，他使用「道」（因為他在起初就是那道，那道與神同在，那道就是神）；同樣，約翰作為那道的僕人（如果我們正確地理解聖經），與「聲音」並無二致，他使用聲音來顯明那道。這位約翰，在明白關於自己的預言是以賽亞所說的之後，說自己是「聲音」，不是「在曠野呼喊的聲音」，而是「曠野中呼喊者的聲音」；即那位站著並呼喊的人：「人若渴了，可以到我這裡來喝！」並說：「修直主的道路，修平他的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的要改為直路。」正如出埃及記中寫道，神對摩西說：「看哪，我使你作法老的神，你的哥哥亞倫要作你的先知」，同樣應當理解約翰與那在起初的道、神之間的某種類比，儘管並不完全相同。約翰是顯明並呈現那道的聲音。因此，撒迦利亞受到懲罰（當他對天使說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了」）並非沒有道理，他因不信那聲音的誕生而失去了聲音，正如加百列對他說：「看哪，你將成為啞巴，不能說話，直到這事成就的日子，因為你不信我的話，這些話到了時候必然應驗。」這位撒迦利亞，當他要了寫字板寫道：「他的名字是約翰」，眾人都希奇時，他恢復了聲音：「他的口立刻開了，舌頭也舒展了，就說話稱頌神。」正如我們在討論如何理解「道」是神的兒子時所闡述的那樣，同樣，根據適當的邏輯，在「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」這段經文中，我們必須理解約翰是唯一能夠按其價值承載所宣揚之道的聲音；如果我們回顧之前在解釋「叫眾人因他可以信」時所提出的關於「看哪，我差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備道路」的經文，我們就會更明白這一點。他沒有說自己是「在曠野呼喊的聲音」，而是「曠野中呼喊者的聲音」，這說得很好；因為呼喊「修直主的道路」的人，也在說話；但一個人即使不呼喊，也可能說出同樣的話。他呼喊並大聲疾呼，是為了讓遠離說話者的人也能聽見，讓聽力遲鈍的人也能理解所說之事的偉大，藉著大聲宣告的聲音，幫助那些遠離神的人，以及那些失去聽覺敏銳度的人。這就是為什麼耶穌「站著，大聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝』」。這就是為什麼「約翰為他作見證，大聲說」。這就是為什麼神命令以賽亞在聲音中呼喊，說：「呼喊吧！」我說：「我呼喊什麼呢？」如果禱告者的聲音不是完全偉大的，既不冗長也不短促，即使他們不增加呼喊和叫嚷，神也會垂聽這樣禱告的人，正如神對摩西說：「你為什麼向我呼喊呢？」他並沒有感官上的呼喊；因為出埃及記中並沒有記載他感官上的呼喊，而是他藉著禱告，發出了只有神能聽見的偉大聲音。這就是為什麼大衛說：「我用我的聲音向耶和華呼喊，他就應允我。」我們需要這「曠野中呼喊者的聲音」，好讓那失去神、在真理上荒涼的靈魂（還有什麼比失去神和一切美德的靈魂更荒涼的呢？），因仍走在彎曲的道路上而需要教導，被邀請去修直主的道路；這道路是由那絕不模仿蛇之彎曲路徑的人所修直的，而與此相反的人則會使其扭曲。因此，這樣的人會與那些類似的人一起受到責備：「你們為什麼扭曲主的直路呢？」
11. 主的道路是雙重修直的：首先是關於「觀照」，它在真理中顯明，不摻雜任何謊言；其次是關於「實踐」，在對當行之事有健全的觀照後，付出相應的行動。
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論約翰福音，第六卷
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[註：原文此處為拉丁文譯文，對應希臘文原文意旨：] 既然他看見了當做之事，便將那符合理性所建議之行動的行為付諸實踐。然而，為了更準確地理解那句「直路主的路」，引用箴言書中的話是適當的：「不可偏向左右。」因為那偏向任何一邊的人，已經失去了直路，當他偏離了路途的正直時，他便不再配得眷顧。因為「主是公義的，他喜愛公義，他的面看見正直」，他所看見的便照亮了。因此，那在眷顧與保護之下，並從這眷顧與保護中獲得益處的人說：「主啊，你臉上的光已印在我們身上。」因此，讓我們按照耶利米所說的，站在道路上，看見並詢問主永恆的途徑，看看哪一條是善道，並行在其中；正如使徒們站立，詢問了主永恆的途徑——即先祖與先知們；當他們詢問了這些人的著作，並在後來理解了它們，他們就看見了那善道，即耶穌，祂說：「我就是道路」，並行在其中。因為那引導人歸向善父的道路是善的，那從善庫中取出善事的人是善的，那良善忠心的僕人也是善的。然而，這條道路是窄的，大多數人無法行在其中，且是愛肉體的人所不能走的；但這條道路也被那些強迫自己走在其中之人的腳所踐踏；因為經上並未說它是「壓迫人的」，而是說它是「被壓迫的」。因為那沒有解下腳上的鞋，也沒有真誠地承認他所站立或行走的地方是聖地的人，是在壓迫那活著的道路，並感受著行路者的特質。此外，這條道路將引導那身為生命的人，祂說：「我就是生命。」因為救主，在祂裡面有全備的美德，在觀念上是豐富的。因此，對於那尚未達到終點、仍在進步的人來說，祂是道路；對於那已經脫去一切死亡的人來說，祂是生命。行走在這條道路上的人，被教導不要帶任何東西上路，因為這條道路本身就有餅和與生命相關的事物；它甚至不需要杖，因為敵人無法在其中做什麼；且因為它是聖潔的，所以也不需要鞋。
12. 然而，「在曠野聲喊者的聲音」以及隨後的話，可以等同於：「我就是那被記載的人：『聲音喊著』」，就好像約翰在喊叫，而他的聲音也在曠野中喊著：「直路主的路。」然而，赫拉克利翁（Heracleon）在談論約翰與先知們時，說得更為褻瀆，他說道（Logos）是救主，在曠野中的聲音是藉著約翰所理解的，而聲音（音響）則是整個先知體系。必須對他說，正如若號角發出不確定的聲音，沒有人會準備作戰，且那沒有愛卻擁有奧秘知識或預言的人，成了鳴的鑼或響的鈸；同樣地，如果先知性的聲音只不過是音響，那麼救主將我們引向它時，為何說：「查考聖經，因為你們以為在其中有永生，為我作見證的就是這些」；以及：「如果你們信摩西，也必信我，因為他寫的是關於我」；以及：「以賽亞指著你們說得好：這百姓用嘴唇尊敬我。」因為我不知道是否有人能合理地接受那被救主稱讚的「不確定的音響」；或者，如果音響是模糊的聲音，是否能從聖經中——如同從號角的聲音中——被引導去準備對抗敵對行為的戰爭。再者，如果先知們沒有愛，因此成了鳴的鑼或響的鈸，那麼主為何將我們引向他們的音響，好讓我們從中獲得益處？此外，我不知道他為何在沒有任何證明的情況下，斷言那與道（Logos）相稱的聲音變成了道，就好像將女人變成了男人。此外，他彷彿有權柄制定教義、使人信服並使人進步，他說音響將會轉變為聲音，將聲音轉變為道的位置給予門徒，將從音響轉變為聲音的位置給予僕人。如果他能以任何方式提出合理的論據來建立這些觀點，我們或許會努力反駁它們。但那毫無根據的斷言，本身就足以被反駁。至於我們在前面推遲探討的，關於他是如何被觸動的，現在讓我們來討論：救主，按照赫拉克利翁的說法，稱他既是先知又是以利亞；但他自己卻否認這兩者；而當救主稱他為先知和以利亞時，他說這並非指他本人，而是指他周圍的事物；但當稱他為先知中最大且婦人所生者中最大時，那時才標誌著約翰本人。他說，約翰自己被問及時，回答的是關於他自己，而不是關於他周圍的事物。然而，我們已盡力對這些問題進行了徹底的檢驗，不遺漏任何未經證實的說法，以便將赫拉克利翁所說的術語與這些說法進行比較，因為他沒有權柄隨意發言。因為他甚至沒有嘗試證明，稱他為以利亞和先知是關於他周圍的事物，稱他為曠野中喊者的聲音也是關於他周圍的事物，而是使用了一個例子，說他周圍的事物就像是他的衣服，而衣服是與他不同的；且如果有人問衣服是否就是他本人，他不會回答「是」。因為以利亞將要來這件事，如何能成為約翰的衣服，我並不認為這完全符合他的觀點；或許按照我們的解釋，我們已盡力說明了「帶著以利亞的心志與能力」，這以利亞的靈在能力上可以說是約翰靈魂的靈。然而，若有人想指出為何那些被猶太人差遣來詢問約翰的是祭司與利未人，他說得不錯，因為對於那些恆常在神面前事奉的人來說，詢問並關心這些事是合適的。但他對於「他本人也是出於利未支派」這一點，並未進行深入的考察，正如我們之前懷疑地探討過的那樣：因為如果那些被差遣的人認識約翰及其出身，他們怎麼還有餘地詢問他是否是以利亞呢？再者，關於「你是那先知嗎？」這一點，他認為冠詞的添加並沒有什麼特殊的意義，他說他們詢問他是否是先知，是想學習一些更普遍的事。此外，不僅是赫拉克利翁，據我所知，所有異端者都無法分辨微小的疑點，他們都認為約翰大於以利亞和所有先知，因為「婦人所生者中沒有大於約翰的」，卻沒有看到「婦人所生者中沒有大於約翰的」這句話在兩個層面上是真實的：不僅因為他本人大於所有人，也因為有些人與他相等；因為在許多先知與他相等的情況下，按照賜給他的恩典，沒有人比他更大，這也是真實的。他認為約翰被以賽亞預言為大，是因為沒有人曾被神賦予這樣的榮譽；這簡直就像是輕視舊約，且沒有注意到以利亞本人也被預言過，他竟敢這樣說。因為以利亞確實被瑪拉基預言過，他說：「看哪，我差遣以利亞提斯比人到你們這裡來，他必使父親的心轉向兒子。」且約西亞，正如我們在列王紀中所讀到的，被那從猶大來的先知指名預言過，當時耶羅波安還在祭壇旁：「耶和華如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞。」有些人還說參孫被雅各預言過，他說：「但必判斷他自己的百姓，如同以色列的一個支派」；因為參孫出自但支派，並判斷了以色列。這些話就作為對那斷言「除了約翰之外沒有人被預言過」之人的反駁，這些話是他為了想解釋「我是曠野中聲喊者的聲音」而說的。
13. 那些被差遣的人是法利賽人。他們問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」那些從耶路撒冷差遣祭司和利未人去詢問約翰的人，在得知約翰是誰以及不是誰之後，非常莊重地保持沉默；彷彿藉著沉默表示同意，並顯示他們接受所聽到的，即在曠野中聲喊者的聲音，為了直路主的路，施洗是合適的。然而，法利賽人，正如他們的名字所暗示的，是分裂且好爭論的，他們顯示出與住在京城的猶太人以及事奉神的祭司和利未人意見不合，藉著差遣人來質問，彷彿是在責備，並盡其所能地禁止施洗：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」或許如果我們將福音書中所寫的內容連結成一個整體，我們會說他們當時說了這些話，後來卻不知何故，當他們獻身於受洗時，聽到了約翰的話：「毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子，與悔改的心相稱。」這些話是施洗者在馬太福音中說的，當他看見許多法利賽人和撒都該人來受洗時：顯然他們沒有悔改的果子，且像法利賽人一樣，以亞伯拉罕為父而自誇；因此，他們受到了擁有聖靈交通中以利亞熱心的約翰的責備。責備的話是：「不要心裡說：我們有亞伯拉罕為父」；而教導的話則是關於那些因石心而被稱為石頭的不信者，藉著神的大能，能夠從石頭變為亞伯拉罕的子孫，因為他們在先知的眼中，並沒有逃避他神聖的注視。因此，他說：「我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」且因為他們沒有結出與悔改相稱的果子就來受洗，對他們說這話是最合適的：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」；這就好像他直接對他們說：既然你們來受洗卻沒有結出悔改的果子，你們就是那不結好果子的樹，將要被那活著的道——那比一切兩刃的劍更鋒利、更有功效的斧子——所砍下。路加也藉著這段話呈現了法利賽人關於他們自己的言論：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」當因為這些話，稅吏「比那法利賽人回家去倒算為義了」，並補充說凡自高的必降為卑。因此，作為偽君子（按照救主對他們責備的話），他們來受洗，卻沒有隱瞞施洗者他們舌下仍有毒蛇與虺蛇的毒：「他們嘴唇下有虺蛇的毒。」確實，那像蛇一樣的憤怒在他們身上顯露出來，也藉著這句苦毒的質問表現出來：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」對他們，我會說，彷彿基督、以利亞和先知都在施洗，而曠野中聲喊者的聲音卻沒有領受這權柄：你們這些好人，殘酷地詢問那被差遣在基督面前、為祂預備道路的使者，卻對那與祂職分相關的奧秘一無所知：因為祂既是基督，或者，如果你們不願意，即使是那先知，祂自己也沒有施洗，而是祂的門徒。那麼，你們從哪裡確信以利亞來了要施洗呢？他甚至在亞哈時代，當主藉著火顯現時，也沒有給那需要用水洗淨才能燃燒的祭壇上的木頭施洗？因為他命令祭司們這樣做，不僅一次，他說：「倒水在燔祭和柴上」，當他們倒了之後；又說：「再倒一次」，他們就再倒一次；「三倒」，他們就三倒。那麼，那時沒有親自施洗，而是將這工作讓給別人的人，怎麼會在按照瑪拉基的預言降臨時，要來施洗呢？因此，基督不在水中施洗，而是祂的門徒；祂為自己保留了用聖靈與火施洗。然而，赫拉克利翁接受了法利賽人的話，認為關於施洗是基督、以利亞和所有先知的義務這一點說得正確，他在原文中說，只有他們才負有施洗的義務；這不僅被我們剛才所說的駁倒，特別是因為他對先知的理解過於籠統（因為他無法指出任何一位先知曾施洗），但他詢問得並非沒有道理。
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俄利根
[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，譯文依據希臘文內容。]
法利賽人因著他們自己的狡詐，並非因為想要學習，而提出詢問。
14. 因為在我們看來，將福音書中與我們手頭經文相似的語句列舉出來是有必要的（且這事必須逐一做到最後，好讓那些看似衝突的經文顯明為一致，並解釋那些看似具有獨特性的內容），來吧，我們就在此處也這樣做。因為那句：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道」，在門徒約翰那裡是藉著施洗者的口說出的；但在馬可那裡，卻是作為耶穌基督福音的開端，按照以賽亞的經文記載如下：「耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」然而，先知書中並沒有「修直主的道」這句話，這正是馬可所引用的 [註：21]。或許約翰是刪減了「預備主的道，修直我們神的路」，而寫下：「修直主的道」；因為馬可將兩位先知在不同地方所說的兩段預言合而為一，寫道：「正如先知以賽亞書上所記：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」因為「在曠野有人聲喊著說」這句話，是在希西家從疾病中康復的歷史之後立刻寫下的；而「看哪，我要差遣我的使者在你前面」這句話，則是出自瑪拉基。約翰在刪減他所引用的經文時所做的，馬可也在另一處經文中顯明了；因為先知說：「預備主的道，修直我們神的路」，而馬可卻寫道：「預備主的道，修直他的路」。他在「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路」這句話上也做了同樣的刪減，添加了「在你前面」，這在先知書中原本是沒有的。此外，我們在探討「那些被差遣的人是法利賽人，他們問他說」[註：7] 這段經文時，將法利賽人的詢問置於馬太所記載的事蹟之前，因為馬太對此保持沉默；他提到約翰看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮那裡，對他們說：「毒蛇的種類」[註：78] 等等。因為合乎邏輯的是，他們先詢問，然後才來到。這點也值得注意：馬太說耶路撒冷、全猶太和約旦河一帶的人，都出來到約翰那裡，在約旦河受洗，承認自己的罪，卻沒有說他們聽到了施洗者任何責備或指控的話，只有那些被看見的許多法利賽人和撒都該人來到時，才聽到了「毒蛇的種類」等話。而馬可則說，約翰對那些來到他那裡的人——即全猶太人和耶路撒冷眾人，並在約旦河受他洗禮、承認自己罪的人——沒有說過任何責備的話，這與他沒有指名法利賽人和撒都該人是一致的。此外，我們也必須指出，馬太和馬可兩人都說全耶路撒冷、全猶太和約旦河一帶，或全猶太地區和所有耶路撒冷人都承認自己的罪而受洗；但馬太引入了前來受洗的法利賽人和撒都該人，卻沒有說他們承認自己的罪；因此，這很可能就是他們聽到「毒蛇的種類」的原因。不要以為我們不合時宜地將其他福音書的內容與那些被法利賽人差遣並詢問約翰的人聯繫起來。因為如果我們將門徒約翰所記載的法利賽人的詢問，與馬太所記載的他們的洗禮妥善結合，那麼探討這些地方的相關內容並補充所發現的觀察結果，就是合乎邏輯的。路加也像馬可一樣，以自己的口吻提到了「在曠野有人聲喊著說」這些話，如下：「神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野。於是來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦，正如先知以賽亞書上所記的話：在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。」路加還補充了預言的其餘部分：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦，凡有血氣的，都要見神的神救恩。」[註：85] 他同樣按照馬可的記載寫下「修直他的路」，刪減了我們之前提到的「修直我們神的路」。而在「彎彎曲曲的地方要改為正直」這句話中，他省略了「一切」，並將「彎曲」改為單數的「正直」；此外，他將「崎嶇的道路改為平坦」改為「崎嶇的道路改為平坦的道路」；並省略了「神的榮耀將顯現」，接著補充了「凡有血氣的，都要見神的神救恩」。這些觀察對於證明福音書作者對先知經文的刪減是有用的。此外，還需注意，馬太說「毒蛇的種類」等話是對前來受洗的法利賽人和撒都該人說的，他們與那些承認自己罪的人不同，後者並沒有聽到這些話；而路加則記載這些話是對出來受洗的群眾說的，並沒有像我們在馬太福音中發現的那樣，將受洗者分為兩類。但路加這樣做也是合理的，因為群眾並不被列在稱讚之列，正如細心觀察者所知，他引入施洗者對群眾說：「毒蛇的種類」等等。此外，對法利賽人和撒都該人，他說的是單數的「結出果子，與悔改的心相稱」[註：25]；而對群眾則是複數的「結出果子，與悔改的心相稱」。或許法利賽人被要求結出卓越的悔改果子，這果子不是別的，正是子（耶穌）以及對他的信心；而群眾連善的開端都沒有，因此被要求結出所有的悔改果子；所以對他們用了複數。此外，對這些法利賽人說：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為父。」因為群眾現在有了開端，以為自己被引入神聖的道，以接近真理。因此他們開始心裡想：「我們有亞伯拉罕為父」；而法利賽人並非開始，而是早已這樣自以為是。然而，兩者都聽到了上述的石頭被指出來，彷彿從這些石頭中能興起亞伯拉罕的子孫，從麻木和死亡中復甦。要注意，對法利賽人（按照先知所說：「你們吃了虛假的果子」），既然他們有虛假的果子，就說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」；而對那些根本不結果子的群眾，則說：「凡不結果子的樹，就砍下來」。因為那沒有果子的，連好果子也沒有；因此它值得被砍下；而那有果子的，並不一定有好的果子；因此它也合理地被斧頭砍下。如果我們更仔細地研究，就會發現，剛開始耕作的人，即使結出果子，也不可能結出好的初熟果子。農夫首先喜愛的是讓剛開始耕作的樹結出果子，然後隨著時間的推移，在這些果子之後，透過適合耕作的修剪，將會得到好的果子。律法也為我們這種理解作見證，說種植者必須讓所種的樹三年不修剪，不吃它的果子：「因為三年，他說，你們的果子是不潔淨的，不可吃；但第四年，所有的果子都要成為聖潔，可讚美的歸給主。」因此，對群眾不加「好」字而說：「凡不結果子的樹，就砍下來，丟在火裡」，是合理的。而那結出更多果子，卻與起初一樣，仍是那不結好果子的樹，也要被砍下丟在火裡，因為在三年之後的引入期，到了第四年，它仍沒有結出聖潔、可讚美歸給主的果子。這些事，雖然我們在比較其他福音書時似乎是離題了，但在我看來並非不合時宜，也不偏離當前的思考。因為法利賽人在耶路撒冷的祭司和利未人被差遣去問他「你是誰」之後，又差遣人去問他：「你既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們詢問之後，隨即前來受洗，正如馬太所記載的，他們聽到了適合他們傲慢與虛偽的話。既然這些話與對群眾所說的相似，就有必要對這些經文進行比較和澄清；在進行這些工作的過程中，邏輯要求我們觀察更多。此外，我們還必須適當地補充這些內容：約翰記載了兩類差遣者，一類是猶太人差遣祭司和利未人，另一類是法利賽人質疑他為何施洗。我們已經說明，法利賽人在詢問後前來受洗。或許在他們之前，那些從耶路撒冷差遣來的猶太人，在接受了約翰的話之後，因為比法利賽人更早差遣，所以也更早來到。因為耶路撒冷、全猶太，以及隨之而來的約旦河一帶，都在約旦河受他洗禮，承認自己的罪；或者，正如路加所說：「全猶太地區和所有耶路撒冷人都出來到他那裡，在約旦河受他洗禮，承認自己的罪。」然而，馬太並沒有說法利賽人和撒都該人（對他們說「毒蛇的種類」），路加也沒有說群眾在聽到同樣的責備時，承認了自己的罪。但值得質疑的是，既然耶路撒冷全城、全猶太和約旦河一帶的人都在約旦河受約翰的洗禮，救主為何說：「施洗的約翰來了，也不吃也不喝，你們就說：他有鬼附著」；並且在那些問他：「你仗著什麼權柄做這些事？」的人面前，他說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」當他們議論說：「若說從天上來，他必說：你們為什麼不信他呢？」這個疑難可以這樣解決：法利賽人，正如我們之前觀察到的，那些聽過「毒蛇的種類」卻不信他的人，來到洗禮那裡，很可能是因為害怕群眾，並為了在他們面前假裝，想要受洗，以免顯得與這麼多人對立。他們既然認為他的洗禮是從人間來的，而非從天上來的，就因為害怕群眾，怕被石頭打死，而不敢說出他們所想的。因此，救主對法利賽人所說的話，與福音書中關於約翰那裡受洗人數眾多的記載並不衝突；而說約翰有鬼附著，以及說耶穌靠著鬼王別西卜趕鬼，則是法利賽人的狂妄。
15. 約翰回答他們說：「我是用水施洗；但有一位站在你們中間，是你們不認識的。就是那在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。」赫拉克利昂認為約翰是在回答那些從法利賽人那裡被差遣來的人，回答的是他自己想說的，而不是他們所問的，他卻沒意識到這是在指控先知無知，如果被問到一件事卻回答另一件事的話；因為在對話中，我們必須避免這種錯誤。相反，我們說這回答是非常貼切的。因為對於「你既不是基督，為什麼施洗呢？」這句話，除了指出他自己的洗禮是較為屬物質的之外，還能說什麼呢？他說：「我用水施洗」；在回答了「為什麼施洗」之後，對於第二個問題「你既不是基督」，他講述了關於基督卓越本質的頌讚，即他擁有如此大的能力，以至於他的神性是不可見的，他臨在於每一個人，並延伸至整個世界；這透過「站在你們中間」來顯明。
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論約翰福音註釋 卷六
法利賽人期待基督的降臨，卻只將祂視為一位聖潔的完人，對祂的卓越一無所知。因此，他（施洗約翰）巧妙地駁斥了法利賽人的無知，在「站在你們中間」這句話後，加上了「就是你們不認識的那位」。為了不讓人誤以為那位不可見、滲透於每個人及整個世界的神，與那位道成肉身、在地上顯現並與人同住的神是兩回事，他將「站在你們中間，就是你們不認識的那位」與「那在我以後來的」連結起來，意即「在我之後將要顯明出來的那位」。約翰既已領悟到祂那超越自身本性的卓越，而有些人又懷疑他是否就是基督，他便想表明自己與基督的偉大相去甚遠，以免有人對他產生超越所見或所聞的評價，於是又說：「我不配解祂腳上的鞋帶」，暗示自己根本沒有能力去解釋祂道成肉身的奧秘（這奧秘對不明白的人而言，彷彿是被捆綁且隱藏起來的），也無法對這降臨於世、卻被壓縮在如此卑微形體中的偉大存在，說出什麼相稱的話來。
16. 我們在探討「我用水施洗」這句話時，若能引用福音書中關於此事的相似經文，並與當前的主題進行對照，並非不合時宜。馬太福音記載，當約翰看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮處時（在說了我們之前探討過的責備話語後），他便說：「我固然用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給祂提鞋也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」這與約翰福音的記載相符，說明了對那些從法利賽人那裡被差遣來的人，所作出的關於水洗的告白。馬可則說：「約翰傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給祂解鞋帶也不配。我用水給你們施洗，祂卻要用聖靈給你們施洗。」這是教導那些聽見的人，這些話語已被宣告。路加則說，當百姓期待著，且眾人心中都在議論約翰，猜想他是否就是基督時，約翰回答眾人說：「我用水給你們施洗；但有一位能力比我更大的要來，我就是解祂鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗。」
17. 既然我們掌握了四卷福音書中相似的經文，就讓我們盡力分別觀察每一句話的意義與差異。首先從馬太開始，他被公認是四人中第一個將福音傳給那些從割禮中信主的希伯來人的。他說：「我固然用水給你們施洗，叫你們悔改」，彷彿是在潔淨他們，使他們遠離惡事，並勸勉他們悔改。因為我來是為了「為主預備合用的百姓」，並藉著悔改的洗禮，為那在我之後要來的人預備地方；祂的能力遠比我強大，且能帶給你們更大的益處。因為祂的洗禮並非屬肉體的，祂使那悔改的人充滿聖靈與更神聖的火，銷毀並消耗一切物質與屬地的成分；這不僅發生在領受洗禮的人身上，也發生在聽見祂的人身上。
那在我以後來的，能力比我更大，以至於我連祂那圍繞著祂的極致權能之衣物都不配提，甚至連那些支撐著這些權能的人，我都不配去服事；因為這些權能並非赤裸裸地顯露，以至於隨便什麼人都能理解。因此，我不知道該先說什麼：是說我自己的軟弱，以至於無法承擔基督那與祂自身偉大相比顯得微不足道的衣物；還是說祂那超越一切、大於整個世界的神性？既然我領受了如此大的恩典，以至於配得先知預言，預告我對人類生命的降臨，如經上所記：「在曠野有人聲喊著說」，以及「看哪，我要差遣我的使者在你前面」；我，就是加百列在神面前侍立，在我的父親年老時奇妙地宣告我出生的人；我，就是因著我的名字，撒迦利亞恢復了說話的能力，並藉此進行預言的人；我，就是被我的主作見證，說婦人所生的沒有一個比我更大的，我尚且不配提祂的鞋。如果連鞋都不配提，那關於祂的衣服又該說什麼呢？誰能有能力守護祂整件外袍？誰能理解那從上而下、因整體編織而成的無縫外衣所蘊含的奧秘？值得注意的是，四卷福音書都提到約翰承認自己是來用水施洗的，唯獨馬太加上了「叫你們悔改」，教導我們洗禮的益處取決於受洗者的意願，這益處臨到悔改的人，但對於那些不悔改就前來的人，卻會成為更嚴厲的審判。我們必須知道，正如救主所行的神蹟奇事，是那些藉著神的道脫離一切疾病與軟弱之人的象徵，它們在肉身上所行的同樣有益，邀請那些蒙恩的人歸向信心；同樣地，藉著水所行的洗禮，作為靈魂潔淨的象徵，洗去一切罪惡的污穢，對於那些將自己交託給敬拜三位一體之神所呼求的權能的人來說，這同樣是神聖恩賜的開端與源頭。「恩賜原有分別」。使徒行傳中記載的歷史為我的話作了見證，關於聖靈當時如何明顯地降臨在受洗者身上，水為那些真誠前來的人預備了道路；以至於西門邪術師看見了，竟想從彼得那裡用不義的錢財買這恩賜。此外，還必須注意，約翰的洗禮比耶穌藉門徒所施行的洗禮要低一等。因此，在使徒行傳中，那些只受過約翰洗禮的人，甚至連聖靈是什麼都沒聽過，便再次接受使徒的洗禮。因為重生的洗禮不在約翰那裡，而是在耶穌藉門徒所施行的洗禮中，這被稱為重生的洗禮，伴隨著聖靈的更新，這聖靈如今仍被賜下，因為祂是從神而來，在水之上，但並非在水之後就一定會臨到所有人。關於馬太福音的探討就到這裡。
18. 現在讓我們來思考馬可的記載，他記錄了約翰傳道時說：「有一位能力比我更大的在我以後來」，這與「那在我以後來的，能力比我更大」意義相同；但關於「我就是彎腰給祂解鞋帶也不配」則有所不同。因為「提鞋」顯然是指已經從穿鞋者的腳上解下來的鞋，而「彎腰解鞋帶」則是另一回事。因此，福音書作者們並沒有互相矛盾或說謊，正如信徒們所說，這兩者是施洗約翰在不同時間、基於不同心境下所說的。福音書作者並非如某些人所想，對同一件事有不同的說法，而是因為他們沒有準確地探究每一句說過的話或做過的事。那麼，提耶穌的鞋是偉大的，而彎腰去觀察祂那降卑於肉身的形象，並解開關於道成肉身奧秘中那些晦澀難懂的部分（這就像是鞋帶），也是偉大的；因為晦澀的結只有一個，正如知識的鑰匙也只有一把，連婦人所生的最大的那一位，憑自己也不配解開或打開，唯有那捆綁與封閉的主，才將解開與打開鞋帶及封閉之物的權柄賜給祂所願意的人。如果關於鞋的經文是奧秘的，那麼這部分也不應忽略。因此，我認為道成肉身，即神的兒子取了肉身與骨頭，是鞋的一種；而降入陰間（無論陰間是什麼），以及帶著靈去監獄的行程，則是另一種。關於降入陰間，在第十五篇詩篇中說：「你必不將我的靈魂撇在陰間」；關於帶著靈去監獄的行程，彼得在公函中說：「按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。祂藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神寬容等待的時候，不信從的人。」因此，凡能按著這兩次降臨的意義作出解釋的人，就是配解耶穌鞋帶的人，他自己也在心靈上彎腰，與那降入陰間者一同降下，並從天上與基督神性的奧秘中，降到祂為了我們而必然發生的降臨中，那時祂捆綁了人。而那位捆綁了人的人，也捆綁了死人：「因為基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」；因此，祂捆綁了活人與死人，即在地上的人與在陰間的人，為要作死人並活人的主。那麼，誰有能力彎腰解開這類鞋的鞋帶，並且在解開後不將其丟棄，而是基於第二次的能力，藉著在記憶中反覆思想所領悟的真理，將其拾起並提著呢？
19. 也不應忽略路加與約翰同樣省略了「彎腰」一詞。或許，按照前述的解釋，彎腰去解開是可能的；但也有可能，保持那從道而來的崇高地位，也能找到那些在尋求時顯得被捆綁的鞋帶的解法；這樣，當一個人解開了那些可分離的鞋，就能看見那與卑微事物分開、本體即是神兒子的道。
20. 約翰所記錄的是「我不配」，這與「我不配提」並不相同；因為一個人可能現在不配，但後來變得配；也可能雖然配，但還未達到配的程度。如果恩賜是為了益處而賜下的，且不僅僅是按照信心的比例，那麼這就是神愛世人的作為，祂預見了因驕傲或自大而產生的損害，因此有時甚至不將能力賜給配得的人。神良善的本性在於，在施恩時勝過受恩者，預先看見那將要成為配得的人，在他們成為配得之前，就以能力裝飾他們，使他們在獲得能力後，能進而成為配得，而不是完全從「成為配得」這一點上搶先於賜恩者，並在預先領受恩典後，才達到成為配得的境地。因此，約翰在三卷福音書中說自己不配提，而在約翰福音中則說自己不配。然而，那說自己還未成為配得的人，並不被排除在後來成為配得之外，即使他當時還不配；同樣，當他說自己不配時，也不排除他後來達到配得的境地。除非有人會說，由於必死的本性無法達到那足以解開並提著祂鞋子的程度，因此約翰所說的「永遠不配解祂的鞋帶」是真實的，因為無論我們領悟了多少，仍有尚未被理解的部分；正如耶穌西拉之子（便西拉）的智慧書所說：「當人完成了，那時才剛開始；當他停止了，那時他將感到困惑。」
263
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俄利根
論及那些尚未被理解的事物：
因為當人以為自己已經完成時，那時才剛開始；而當他以為自己已經安息時，那時他便會感到困惑，正如耶穌·西拉之子（Sirach）的智慧書所言。
我們且藉著三位福音書作者所稱呼的方式來探討，並將其與那位在門徒約翰那裡以單數形式所稱呼的進行比較：「因為我並不配，」他說，「解開他鞋上的帶子。」或許他因勝過了神的恩典而領受了賞賜（儘管就他自己而言，還不配解開那兩隻鞋中任何一隻的帶子），因為他領悟了祂在人類當中的降臨，對此他也作了見證。但由於他缺乏對隨後之事物的領會，不知道耶穌是否就是那位將要來到他那裡的人——即他從監獄中被斬首後將要前往的地方——還是應當期待另一位，因此他暗示了後來對我們而言更為清晰的疑惑，他說：「我並不配解開他鞋上的帶子。」
21. 關於三位福音書作者所提到的鞋子，我們且以這種方式進行探討，將它們與那位在門徒約翰那裡以單數形式提到的鞋子進行比較：「因為我並不配，」他說，「解開他鞋上的帶子。」或許他因勝過了神的恩典而領受了賞賜（儘管就他自己而言，還不配解開那兩隻鞋中任何一隻的帶子），因為他領悟了祂在人類當中的降臨，對此他也作了見證。但由於他缺乏對隨後之事物的領會，不知道耶穌是否就是那位將要來到他那裡的人——即他從監獄中被斬首後將要前往的地方——還是應當期待另一位，因此他暗示了後來對我們而言更為清晰的疑惑，他說：「我並不配解開他鞋上的帶子。」如果有人認為我們對此說得太過細究，他會將關於「鞋子」（複數）與「鞋子」（單數）的說法歸為一談，彷彿是在說：我絕不配解開帶子，甚至在起初，連一隻鞋的帶子也不配；或者，四位福音書作者所說的話也可以用這種方式歸納為一。因為如果約翰理解了關於祂在此地降臨的事，卻對隨後的事感到困惑，那麼他說自己不配解開鞋上的帶子便是真實的；因為解開了一隻鞋的人，並不會同時解開兩隻。他說「鞋上的帶子」也是真實的，因為正如前述，他仍然對祂是否就是那位將要來的人，以及是否應當期待另一位感到困惑。
22. 至於「有一位站在你們中間，是你們不認識的，」這句話，應當針對神的兒子——道（Logos）來探討，萬物都是藉著祂造的，祂在實體上作為主體而存在，並與智慧同在。因為祂遍行於整個受造界，使萬物總是藉著祂而生，並且關於你所能提出的任何事物，這句話永遠是真實的：「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；」以及那句：「你用智慧創造了萬物。」如果祂遍行於整個受造界，顯然祂也站在那些詢問者中間：「你既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，你為什麼施洗呢？」道（Logos）本身站在中間，祂是堅定不移的，並由父在各處所堅立。或者，「站在你們中間」這句話應當這樣理解：因為你們是理性的人，所以那站在你們中間的，被證明是存在於心靈中的，正如聖經所顯示的，那作為整個身體之主宰的部分（即心靈）位於中間。因此，那些在自己中間擁有道（Logos）卻不探討祂的本性，也不探討祂來自何種源頭與根基，更不探討祂如何堅固他們的人，便不知道自己中間擁有道。但約翰認識祂：因為那句「是你們不認識的」——這句話是對法利賽人帶有責備意味的——顯示出約翰精確地認識了他們所不認識的那位。因此，施洗者認識祂，也知道祂將在自己之後來到，祂正站在中間，也就是說，祂在自己之後，並在自己於洗禮中所給予的教導之後，臨到那些藉著道（Logos）而受洗的人。然而，此處的「在……之後」與耶穌差遣我們「跟隨祂」（在祂之後）所表達的意義並不相同；在那裡，我們被命令跟隨祂，是為了讓我們踏著祂的腳蹤，到達父那裡；而在這裡，則是為了表明耶穌是在約翰的教導之後（因為祂來了，「為要使眾人藉著祂信」），臨到那些藉著較低的事物預先準備好並潔淨過的人，使他們進而走向那完美的道（Logos）。
父神起初就站在那裡，是不變且不可更動的；祂的道（Logos）也總是站在那裡施行拯救，即使祂成了肉身，即使祂站在人類中間，祂也是不可被領會的，甚至是不被看見的；祂也站在那裡教導，邀請眾人飲於祂那豐盛的源頭：「耶穌站著，大聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」
25. 赫拉克利翁（Heracleon）將「站在你們中間」解釋為：「祂已經在場，並且在世界中，在人類中間，現在對你們所有人都是可見的」；透過這種解釋，他消除了我們所教導的，即祂運行並遍行於整個世界。我們必須對他說：祂何時不在場？祂何時不在世界中？特別是當福音書說：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。」正因如此，那些被這句話所指的人——「是你們不認識的」——不認識祂，因為他們還沒有離開世界，而世界也不認識祂。祂離開人類是什麼時候呢？難道祂不在以賽亞那裡嗎？以賽亞說：「主的靈在我身上，因為祂膏了我；」以及「我顯現給那些不尋求我的人。」讓他們說說看，祂是否也在大衛那裡，大衛不是出於自己，而是說：「我已經被祂立為王，在錫安祂的聖山上；」以及詩篇中所有以基督身分所記載的話？我為什麼需要逐一證明那些確實無法計數的事實，以清楚地表明祂總是存在於人類之中呢？
（接續）赫拉克利翁對「站在你們中間」的解釋，即「祂已經在場，並且在世界中，在人裡面」，如果說得不正確，那麼我們何須逐一列舉論據，因為這些論據幾乎無法窮盡？然而，在他那裡說「那在我之後來的」表明約翰是基督的先驅，這並非荒謬；因為僕人確實是在主之前奔跑的。他對「我並不配解開他鞋上的帶子」的解釋則顯得過於簡單，彷彿施洗者藉此承認自己甚至不配為基督執行最卑微的服事。然而，在這種解釋之後，他相當合理地補充道：「我不配，以至於祂為了我而從高處降下，取了肉身，如同鞋子一般，關於這點，我無法給出解釋，也無法敘述，更無法解開關於祂的這項經綸。」然而，赫拉克利翁本人在將「鞋子」解釋為「世界」時，顯得較為魯莽且大膽，他轉向了更為不虔誠的結論，即宣稱這一切也必須被理解為關於世界的創造者，並將約翰理解為創造者的位格。因為他認為世界的創造者低於基督，並藉著這些話承認這一點，這是最不虔誠的。因為差遣祂的父，是活人的神（正如耶穌自己所作的見證），即亞伯拉罕、以撒、雅各的神，因此祂是天地的主，因為祂創造了這一切，祂也是唯一良善的，且大於被差遣的那位。如果，正如我們之前所說，赫拉克利翁將整個世界視為耶穌的鞋子是過於魯莽的，我不認為我們應該同意他。因為如果採取這種理解，那句「天是我的座位，地是我的腳凳」——耶穌將其作為關於父的話語來引用——將如何保存呢？「不可指著天起誓，」祂說，「因為天是神的座位；也不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳。」此外，如果我們教導說整個世界應被理解為耶穌的鞋子，那麼「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」這句話又該如何理解呢？然而，我們值得探討的是，是否因為道（Logos）與智慧，即神的兒子，遍行於整個世界，而父在子裡面，正如我們所引用的經文那樣，我們才應當這樣理解這些話；或者，是否因為祂主要環繞著整個受造界，且因為子在祂裡面，祂才將這恩賜給了救主，彷彿在祂之後作為第二位，且作為神之道的祂，遍行於整個受造界。對於那些能夠理解如此巨大的天體不斷運動的人來說，這將是值得探討的，即那從東到西帶領著如此眾多星辰的，在整個世界中存在著何種巨大且如此的權能。因為除了父與子之外，竟敢說有另一位存在，這恐怕是不虔誠的。
24. 「這事發生在約旦河外的伯大巴拉（Bethabara），約翰在那裡施洗。」我們並不否認在幾乎所有的抄本中都寫著：「這事發生在伯大尼（Bethania），」並且這似乎在更早之前就已經發生了；在赫拉克利翁那裡，我們也讀到伯大尼。但當我們親自前往這些地方，考察耶穌、祂的門徒以及先知們的足跡時，我們確信不應讀作「伯大尼」，而應讀作「伯大巴拉」。因為伯大尼，正如同一位福音書作者所說，是拉撒路、馬利亞和馬大的家鄉，距離耶路撒冷十五斯塔迪亞（stadiis）；約旦河距離那裡，粗略計算約有一百八十斯塔迪亞；而且在約旦河附近也沒有與伯大尼同名的地方。人們說在約旦河岸邊展示了伯大巴拉，歷史記載約翰在那裡施洗；這個名字的解釋與那位為「主預備了合用的百姓」的人的洗禮相符；因為它被翻譯為「教導之家」（house of instruction），而伯大尼則被翻譯為「順服之家」（house of obedience）。因為那位被差遣在基督面前，為祂預備道路的人，若不在「教導之家」施洗，還能在哪裡施洗呢？對於那位選擇了不能奪去的上好福分、馬利亞，以及為了接待耶穌而忙碌的馬大，還有她們的兄弟——被救主稱為朋友的拉撒路——來說，還有什麼比「順服之家」伯大尼更合適的家鄉呢？因此，對於那些想要正確理解聖經的人來說，關於名字的精確性是不容忽視的。然而，希臘文抄本中在名字方面經常出現錯誤，人們可以從福音書中確信這一點；關於被鬼附的人將豬趕下懸崖並淹死在海裡的經綸，記載發生在格拉森（Gerasenes）人的地區。但格拉薩（Gerasa）是阿拉伯的一座城市，附近既沒有海也沒有湖。福音書作者是精確了解猶太地區的人，他們絕不會說出如此明顯且容易被反駁的謊言。但由於在少數抄本中我們發現了「加達拉（Gadarenes）人的地區」，對此也必須說明：加達拉是猶太的一座城市，附近有著名的溫泉，但其中並沒有懸崖鄰近的湖泊或海。然而，格爾格薩（Gergesa）——格爾格薩人由此得名——是一座古老的城市，位於我們現在稱為提比里亞湖的附近，附近有鄰近湖泊的懸崖，據說豬就是從那裡被鬼趕下去的。格爾格薩被解釋為「被驅逐者的居所」（habitation of those who cast out），這或許是先知性地預示了豬的主人們所做的事，他們懇求祂離開他們的境界。在律法和先知書中，關於名字的類似錯誤隨處可見，正如我們在希伯來人的教導下，將我們的抄本與他們的抄本進行比較後所精確查明的，這些抄本有亞居拉（Aquila）、辛馬庫（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）譯本的見證，這些譯本尚未被篡改。因此，為了求知者的益處，我們將列舉一些例子，使他們在這些方面更加謹慎。利未的兒子中，第一位在大多數抄本中被稱為「革順」（Geson），而不是「革順」（Gerson），他與摩西的長子同名，兩者的名字都與在異地居住有關。再者，猶大在我們這裡的第二個兒子被稱為「阿南」（Aunan），但在希伯來人那裡是「俄南」（Onan），意思是「他們的勞苦」。此外，在民數記中關於以色列子民的行程，我們發現他們從疏割（Sochoth）起行，在布坦（Buthan）安營，而希伯來文對於布坦則說「以坦」（Eman）。我何必浪費時間列舉更多例子，當任何想要探究並認識名字真相的人都可以隨手可得時？但我們尤其應該對聖經中那些列舉多個名字的地方保持懷疑，例如在約書亞記中關於產業分配的部分，以及在歷代志上從開頭一直到……。
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《約翰福音註釋》第六卷
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[註：關於以斯拉記。不可輕視這些名字，因為從中可以解釋出對地方有用的意義。然而，現在並非適當時機去探討關於名字的理論，而忽略了當前的主題。]
25. 因此，讓我們看看福音書中的文字。約旦河（Jordanes）的解釋是「他們的降下」。與此名字相鄰的，若我可以這樣說，是雅列（Jared）這個名字，它本身也解釋為「降下者」，因為正如《以諾書》（若有人願意承認這本書為聖經的話）所記載，他生於瑪勒列（Malaleel）的日子，即神的眾子降下到人的眾女子那裡的時候；有些人認為這種降下隱喻了靈魂降下到身體中，並認為「人的眾女子」是隱喻地指地上的帳棚。如果情況確實如此，那麼誰會是「他們的降下」之河呢？凡來到這條河的人，不需要進行他自己的降下，而是需要進行人的降下，並藉此得潔淨，除非是我們的主，祂將那些從摩西承受產業的人，與那些藉著耶穌承受自己分的人區分開來？因此，這條藉著降下之河而來的衝擊，正如我們在詩篇中所發現的，使神的城歡喜；這不是指感官可見的耶路撒冷（因為它沒有鄰近的河流），而是指那建立在使徒和先知根基上，且有我們的主耶穌基督作為房角石的、神無瑕疵的教會。因此，約旦河應被理解為那成為肉身並住在我們中間的神的道，即耶穌，祂將祂所取的人性變成了產業；祂也是那房角石，祂在神兒子的神性中，因著祂所取的人性而受洗，隨後祂容納了那完整且無詭詐的聖靈鴿子，這鴿子與祂連結，再也不能飛走；因為祂說：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」因此，領受了那住在耶穌身上的聖靈的人，就能夠在祂所住的聖靈中，為那些來到祂面前的人施洗。約翰在約旦河外，即猶大地區之外的伯大巴拉施洗，他是那已經來到之人的先鋒，那人不是來呼召義人，而是呼召罪人，並教導說強壯的人不需要醫生，只有有病的人才需要。因為洗禮是為了罪得赦免而賜下的。
26. 然而，有人若不理解關於救主的各種概念，可能會因為對約旦河的解釋而感到冒犯，因為約翰說：「我是用水施洗，但那在我以後來的，比我更強；祂要用聖靈施洗。」對此必須回答：正如神的道作為飲料，對某些人來說是水，對另一些人來說是使人心歡喜的酒，對另一些人來說則是血，因為「若不喝我的血，你們裡面就沒有生命」；又如被稱為食物的，並非以同一方式被理解為生命的糧和肉；同樣，這一位本身就是水、靈、火的洗禮，對某些人來說甚至是血的洗禮。關於這最後的洗禮，正如有些人所說，祂在經文中說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等地迫切呢！」與此一致，門徒約翰在書信中寫道，靈、水、血這三樣合而為一。既然祂承認自己是道路和門，那麼顯然，對於那還在道路上的人來說，祂還不是門；而對於那已經到了門的人來說，祂也不再是道路。因此，凡是受教於神聖言初級教義的人，來到那在曠野呼喊者的聲音面前，說「修直主的道路」，來到那在約旦河外、在預備之家的人那裡，就當預備自己，以便藉著預備，能夠領受那藉著聖靈光照而注入的屬靈之道。因此，緊接著當前的主題，讓我們更準確地理解關於約旦河的河流。神藉著摩西帶領百姓穿過紅海，使水成為他們左右的牆垣；而藉著耶穌，則帶領他們穿過約旦河。保羅在閱讀聖經時，不再隨從肉體爭戰（因為他知道律法是屬靈的），而是教導我們屬靈地理解關於穿過紅海的事，他在給哥林多人的前書中說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」與此一致，我們也當祈求從神那裡領受屬靈的理解，去明白藉著耶穌穿過約旦河的事，並說保羅也可能關於這件事說過：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗都穿過了約旦河，並且都在靈裡和河裡受洗歸了耶穌。」那接替摩西的類型，就是耶穌，祂接替了那藉著律法而有的經綸，並以耶穌基督的福音宣講取而代之；因此，儘管他們所有人都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，但他們的洗禮卻帶有一種苦味和鹹味，因為他們仍然懼怕敵人，並向主哀求，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你為什麼這樣待我們，把我們從埃及領出來？」然而，歸入耶穌的洗禮，是在那真正甘甜且可飲的河流中，比那洗禮有許多卓越之處，因為敬虔已經顯明並獲得了適當的秩序。因為我們神的主的約櫃、祭司和利未人走在前面，百姓跟隨神的事奉者，而那些領受了關於聖潔命令的人也跟隨在後。耶穌對百姓說：「你們要自潔，預備明天，因為主必在你們中間行奇事。」祂也命令祭司帶著約櫃走在百姓前面，這時也顯明了父對子之經綸的奧秘，子被父超高地提升，賜給祂恩賜，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為藉著這些事，在《約書亞記》（Jesu Nave）中所記載的這些事在耶穌裡得到了彰顯：「主對耶穌說：『我今日必開始使你尊大，在以色列眾人眼前。』」我們應當聽我們的主耶穌對以色列人說：「你們近前來，聽耶和華我們神的話。你們從此就知道永生神在你們中間。」因為當我們受洗歸入耶穌時，我們就知道永生神在我們中間。在那裡，他們在埃及守逾越節，作為出埃及的開始；而在耶穌那裡，在穿過約旦河後，他們在正月十四日於吉甲安營，那時他們第一次必須領受羊羔，並召集那些在耶穌的洗禮後將要一同赴宴的人。以色列的眾子在耶穌的帶領下，用鋒利的石頭（acutissima petra）受割禮，因為所有從埃及出來的人中，凡未受割禮的都受了割禮；主承認在歸入耶穌的洗禮之日，祂除去了埃及的羞辱，那時耶穌潔淨了以色列的眾子。因為經上記著：「主對嫩的兒子耶穌說：『我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。』」那時以色列的眾子在正月十四日守逾越節，比在埃及時歡樂得多，那時他們也吃了聖地的麥子所做的無酵餅，以及比嗎哪更新鮮的食物。因為當他們領受了應許之地時，神並沒有給他們較差的食物；在這樣一位耶穌的帶領下，他們也沒有得到較差的餅。這對於理解那真實且神聖的土地，即天上的耶路撒冷的人來說，將是顯而易見的。因此，在同一部福音書中也記載了那句話：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。吃這餅的人，將永遠活著。」因為那嗎哪，雖然是神所賜的餅，但卻是進步的餅，是賜給那些還在受訓導的人的餅，是對於那些在監護人和管家之下的人最合適的餅。而那在聖地，藉著耶穌的促成，從地的麥子中收割的新餅，當別的門徒已經勞苦，而祂的門徒收割時，那餅對於那些能夠領受完美的人來說，是遠比那餅更有生命力的；它被分給那些能夠領受父產業的人。因此，那還在受那餅教導的人，能夠藉著道接受死亡；但那達到這餅之後的餅，並吃過它的人，將永遠活著。我認為這些事並非不合時宜地被引用，因為我們正在考察約翰在伯大巴拉的約旦河所施行的洗禮。
27. 此外，還必須注意這一點：以利亞在被旋風接上天之前，拿著他的外衣，捲起來擊打水，水就左右分開；他們兩人都過去了，即他自己和以利沙。因為那在約旦河受洗的人，更適合被接上去，因為保羅如我們上面所引用的，稱那藉著水更奇妙的經過為洗禮。因此，為了這同一條約旦河，以利沙藉著以利亞領受了他所渴望得到的恩賜，說：「願感動你的靈加倍地臨到我。」或許正因如此，他在以利亞的靈裡領受了加倍的恩賜，因為他兩次穿過了約旦河：一次是與以利亞一起，第二次是當他拿著以利亞的外衣「擊打水，並說：『以利亞的神在哪裡呢？』他就擊打水，水就左右分開。」
28. 但如果有人因為「擊打水」這句話而感到冒犯，因為我們上面關於約旦河的論述，即約旦河是那降下我們所降下的道之類型，那麼必須說，在使徒那裡，顯然基督就是那磐石，磐石被杖擊打兩次，以便他們能從那隨行的屬靈磐石中喝水。因此，在疑惑中，在學習所求之事之前，有一種對愛主之人的擊打，即與道的結論相反的事物；神將我們從這些事物中解救出來，在人們乾渴的地方賜下飲料，而在因深度而對我們來說不可通行和不可領受的地方，藉著道的劃分使之成為可通行的，我們藉著劃分之道，大部分的事物都變得清晰了。此外，為了接受關於那最可飲且充滿恩典的約旦河的解釋，引用那從大痲瘋得潔淨的敘利亞人乃縵，以及關於那些敵對敬虔之人的河流的說法是有益的。關於乃縵，經上記著他騎著馬和車，站在以利沙的門前，以利沙打發使者對他說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，你就得潔淨。」那時乃縵發怒，因為他不明白我們的約旦河是那使因大痲瘋而不潔淨的人脫離污穢並醫治他們的那一位，而不是那先知；因為先知的工作是差遣人到那能醫治的地方。因此，乃縵不明白約旦河的偉大奧秘，說：「看哪，我心裡想，他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。」因為按手在大痲瘋上並使之潔淨，唯獨是我主耶穌的工作，祂不僅對那憑信心請求的人說：「你若肯，必能叫我潔淨了」——「我肯，你潔淨了吧。」除了說話之外，祂還摸了他，他就從大痲瘋中得潔淨了。乃縵仍然在迷茫中，沒有看見大馬士革的河流亞巴拿和法法在醫治患病者方面，比約旦河差了多少，他讚美說：「大馬士革的河亞巴拿和法法，豈不比以色列所有的水更好嗎？我豈不在那裡沐浴而得潔淨嗎？」因為正如除了神父以外沒有良善的，同樣在河流中，除了約旦河以外沒有良善的，它能使那憑信心在耶穌裡洗淨靈魂的人脫離大痲瘋。我認為，經上記著所有記念錫安的人坐在巴比倫河邊哭泣，正是為了這條河；因為那些因罪惡而被擄的人，在嘗過聖約旦河以外的其他水之後，就開始記念並渴望那屬於自己的救贖之河。因此，關於巴比倫的河流，他們說：「我們坐在那裡」（顯然是因為無法站立）「就哭了。」耶利米也責備那些想要喝埃及水，而離棄那從天上降下、且有降下之名的約旦河的人，說：「你為什麼去埃及的路，要喝西曷的水呢？」
283
281
俄利根
基訓（Geon），或是如希伯來文所載，飲西恩（Seor）的水，關於這一點，目前並非討論的重點。
29. 至於聖靈在神所默示的聖經中說話，其主要的論述並非關於感官所能察覺的河流，這一點從以西結對埃及法老王所預言的話語中便可看出，內容如下：「看哪，我與你為敵，埃及法老王啊，你這大龍，臥在自己的河中，你說：『這河是我的，是我自己造的。』我必用鉤子鉤住你的腮頰，使河中的魚貼住你的鱗甲，將你從河中拉上來，連同河中所有的魚，並要迅速地將你摔倒；你和河中所有的魚必倒在田野的面上，你必不被收聚，也不被裝飾。」因為歷史上何曾記載過，在埃及那物質的河流中，出現過什麼物質的龍？因此，要小心埃及的河或許正是我們仇敵那條龍的居所，牠甚至連摩西還是嬰孩時都無法殺害。正如龍在埃及的河中，神也在那使神城歡喜的河中；因為父在子裡面。因此，那些來到祂那裡受洗的人，便脫去了從埃及帶來的羞辱，變得更適合被提昇，並從那極其污穢的痲瘋中得潔淨，進而領受恩賜的加倍，並預備好領受聖靈，因為屬靈的鴿子不會飛向另一條河。因此，我們若能更崇高地理解約旦河、其中的洗禮、在其中受洗的耶穌，以及那教導的居所，我們就能從這條河中汲取我們所需要的益處。
30. 次日，約翰看見耶穌來到他那裡。先前，耶穌的母親一懷孕，就去探訪同樣懷有身孕的約翰的母親；那時，正在成形的那一位，將更精確的形像賜給了正在成形的那一位，使他能與祂的榮耀相符。以至於因為形像的共同點，約翰被誤認為是基督，而耶穌也被那些無法分辨「形像」與「照著形像所造者」的人，誤認為是從死裡復活的約翰。如今，在約翰先前對祂所作的見證經過仔細查考後，耶穌親自被施洗者看見來到他那裡。但我們必須順帶觀察到，當時因著馬利亞問安的聲音傳入伊利莎白的耳中，約翰這嬰孩在母腹中跳動，那時他彷彿從聖馬利亞那裡領受了聖靈：「因為，」經上說，「伊利莎白一聽馬利亞問安，那嬰孩就在腹中跳動，伊利莎白且被聖靈充滿，高聲喊著說。」然而在此處，「約翰看見耶穌來到他那裡，便說：『看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的！』」因為人先是透過聽覺來學習關於更崇高之事，之後才成為這些事的親眼見證人。然而，約翰從那仍在成形中的主那裡得到成形的益處，當祂還在母腹中就去探訪伊利莎白時，對於那些掌握了我們所論述之內容的人來說，即約翰是「聲音」，而耶穌是「道」，這點將會很清楚；因為因著馬利亞的問安，伊利莎白被聖靈充滿，發出了巨大的聲音，正如經文本身所呈現的：「且高聲喊著說，」顯然是指伊利莎白，「並說：『你在婦女中是有福的，你腹中的果子也是有福的。』」因此，馬利亞急忙往山地去，進入撒迦利亞的家，以及她問候伊利莎白的問安，對我們而言已能顯明。因為這一切發生，是為了讓馬利亞將她從懷孕以來所擁有的能力，傳遞給那仍在母腹中的約翰，而約翰也將使他的母親成為他所領受之先知性恩典的分享者。確實，在山地完成這樣的經綸是最合宜的，因為那些因謙遜而被稱為「山谷」的人，無法容納任何偉大的事物。因此，在約翰的見證之後，首先是那呼喊者所說的，並宣告神性的見證；其次是對那些從耶路撒冷被猶太人差遣來的祭司和利未人所說的；第三是對那些從法利賽人中更嚴厲盤問的人所說的；耶穌如今被那曾作見證的人看見來到他那裡，祂仍在進步並變得更完美；這進步與完善的象徵就是那被稱為「次日」的日子；因為彷彿在隨後的啟示與次日，相較於先前，耶穌來了，不僅被那些不認識祂的人視為站在中間者，而且如今也被那先前宣告這些事的人看見祂來了。因此，第一天是見證。第二天耶穌來到約翰那裡。第三天，約翰站在兩個門徒中間，看見耶穌行走，便說：「看哪，神的神羔羊，」並勸勉在場的人跟隨神的兒子。第四天，當那出來尋找迷失者的人想要往加利利去時，他遇見了腓力，並對他說：「跟從我來。」從第四天算起的第三天，即我們從起初所列舉的第六天，在加利利的迦拿舉行了婚禮，關於這一點，當我們到達該處時將會探討。此外還須觀察到，那卓越的馬利亞來到那較卑微的伊利莎白那裡，神的兒子來到施洗者那裡，從中我們學到了要勤勉地去幫助那些較卑微的人，並保持謙遜。
31. 既然在門徒約翰那裡，沒有說明救主是從何處來到施洗者約翰那裡，我們從馬太的記載中得知：「那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。」馬可則補充了加利利的地點，說：「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。」路加則隱去了耶穌從何處來的地方，讓給了先前已敘述過的人，但他教導了我們從他們那裡未曾學到的事，即在受洗後，當祂上來時，天開了，聖靈彷彿鴿子降下。馬太又說，當主被約翰攔阻時，約翰對救主說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」馬太記載了這話，沒有人再作補充，以免重複。而主對他所說的：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義，」也唯有馬太記載了。
32. 並且說：「看哪，神的神羔羊，除去世人罪孽的。」既然有五種動物被獻在祭壇上，其中三種是地上的，兩種是飛鳥；對我而言，值得探討的是，為什麼約翰稱救主為「羔羊」，而不是其他動物；並且，為什麼在地上動物的每一種都有三個年齡階段的情況下，他卻從綿羊的種類中稱祂為「羔羊」。這五種動物分別是：牛犢、綿羊、山羊、斑鳩、鴿子。每一種地上動物都有這三個年齡階段：牛犢、公牛、小牛；公綿羊、羔羊、小羊；公山羊、山羊、小山羊；至於飛鳥，鴿子僅限於一對雛鳥，斑鳩則是一對成鳥。因此，想要準確理解關於祭物之屬靈意義的人，必須探討這些事是作為哪些屬天事物的樣本與影兒，以及道為何規定每一種動物都要被獻祭，並應當特別收集關於羔羊的論述。關於祭物的論述應當被理解為關於某些屬天奧秘的，使徒在某處說：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒。」又說：「照著天上樣式作的物件，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物，自然當用更美的祭物去潔淨。」然而，要能找到並闡明這些事中每一項，透過耶穌基督所成就的屬靈律法（因為真理遠大於人類的本性），這並非他人的工作，而是那完全人的工作，即那些因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹的人，能從真實的性情中說出：「我們在完全人中也講智慧。」確實，關於這些事以及與之相似的事，我們可以說：「這是世上有權有位的人沒有一個知道的。」
33. 然而，我們發現羔羊是在「常獻的祭」（endelechismos）中被獻上的。經上這樣寫著：「你獻在壇上的，就是：每天要獻兩隻一歲的羊羔，作為常獻的祭。早晨要獻一隻，黃昏要獻第二隻；又要用細麵伊法十分之一，調搗成的油四分之一欣，並用酒四分之一欣，作為奠祭，獻給第一隻羊羔。黃昏要獻第二隻羊羔，照著早晨的祭和奠祭，作為馨香的火祭，獻給耶和華，作為你們世世代代常獻的祭，在會幕門口，耶和華面前，我要在那裡與你們相會，和你們說話。我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖；我要使會幕和壇成聖。」對於理性的靈魂而言，還有什麼其他的「常獻的祭」呢？若非那蓬勃發展的「道」，那象徵性地被稱為「羔羊」的道，在靈魂被光照時所獻上的（這或許就是早晨的常獻之祭），以及在心智結束了對更神聖之事的沉思時所獻上的？因為只要靈魂還與這屬地且沉重的身體結合，就無法總是維持在更卓越的狀態中。
34. 若有人問，聖徒在早晨與黃昏之間要做什麼，就應當將論述從那些關於敬拜的律法轉移出來，然後跟隨福音中更卓越的事。因為正如舊約的祭司獻上「常獻之祭」作為祭物的開端，隨後在黃昏的「常獻之祭」之前，獻上律法中其餘的祭（例如：贖愆祭，或為非故意犯的罪，或為平安祭，或為禱告，或為嫉妒，或為安息日，或為月朔，以及其他在當下不便詳述的祭）；因此，我們也從關於那作為祭物開端的「形像」之道的論述開始，即基督，我們將能討論許多極其有益的事。並且，在結束關於基督的事時，我們將到達黃昏，彷彿夜晚，進而來到身體的事上。
35. 若我們探討約翰所指出的關於耶穌的論述，即「這就是神的神羔羊，除去世人罪孽的」，我們堅持那關於神的兒子肉身降臨到人類生活中的經綸；我們將不會認為這羔羊是除了人以外的其他存在；因為祂「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」，祂說：「我卻像柔順的羔羊被牽去宰殺。」因此，在啟示錄中，羔羊也顯現為彷彿被殺的樣子。這被殺的羔羊，根據某些隱秘的理由，成為了整個世界的潔淨之物，為了整個世界，祂因著父對人類的慈愛，接受了被殺，用祂自己的血將我們從那曾誘惑我們、使我們被罪惡出賣的人手中贖回。然而，那將這羔羊獻為祭物的人，是那在人裡面的神。
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《約翰福音註釋》第六卷
「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
這正是那位偉大的大祭司，藉著這些話宣告了這點：神在人裡面，祂是偉大的大祭司，祂宣告說：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
36. 誠然，其餘的祭物與這祭物有親緣關係，律法上的祭物即是其象徵；至於其餘與這祭物有親緣關係的祭物，在我看來，是指那些高貴殉道者流出的血，使徒約翰在天上的祭壇旁看見他們站立，並非徒然。「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？」
關於這類祭物，若要從更高層次的默想中，哪怕只是稍微領受一點關於它們的道理，即那些為被獻祭者帶來潔淨的祭物，這還需要進一步探討。因此，我們必須思考關於耶弗他那被焚燒之女兒的道理，他因這誓願戰勝了亞捫人，而那被焚燒者也贊同這誓願，她對那說出誓言的父親回應道：「我已經向主開了口，向你發了誓。」她回答說：「既然你已經向主開了口，就當照你所許的願行。」透過這些事，雖然呈現出那為人類救贖而成就此類祭物之人的極大殘酷感；但我們需要一種更為宏大的心靈，能洞察那些被稱為違背護理的事，以便我們能對所有這些似乎更為隱秘且超越人類本性的事進行辯護：「因為神的判斷是偉大的，且難以言喻，因此無知的心靈便迷失了。」在異教徒中也有記載並作見證，當瘟疫侵襲他們的家鄉時，許多人將自己交出來作為祭物，為大眾的救贖而死。那位忠信的革利免（Clement）並不因無知而相信這些歷史，他承認這些事確實發生過，保羅曾為他作見證說：「與革利免和我其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上。」對於那些想要指責隱藏在眾人眼目之外的奧秘的人來說，關於殉道者的規定也具有類似的荒謬感；神更喜悅我們在承認祂的神性時，選擇承受最嚴酷的刑罰，而不是為了短暫的時光，藉著順從真理之敵的意志，而從那些被視為苦難的事物中解脫出來。因此，我們必須認為，藉著聖潔殉道者的死亡，那些作惡的權勢被摧毀了，例如他們的忍耐、直到死亡的見證，以及對敬虔的熱忱，這些都削弱了那些針對受苦者之陰謀的鋒芒，以至於當他們的權勢變得遲鈍且無力時，其他更多被征服的人也得以釋放，脫離了那些邪惡權勢所施加的重擔。此外，那些曾經受苦的殉道者，在那些施加惡行的人並未衰弱的情況下，也不會再陷入苦難，因為那位獻上如此祭物的人，已經戰勝了那敵對的權勢。若我能從中借用一個對當前議題有益的比喻：那殺死毒物或藉由咒語或某種力量使其平息，並使其失去毒性的人，對那些若非毒物被殺死、平息或失去毒性，本來會在後來遭受傷害的許多人，施予了恩惠。若有人被咬傷，且在被咬後明顯察覺到傷害，在脫離了咬傷所帶來的損害後，若他定睛注視那已死的加害者，或踏在死屍上，或觸摸死屍，或嘗了其中的一部分，那麼對於先前受苦的人來說，這將成為一種醫治與恩惠，來自於那殺死加害者的人。我們必須認為，聖潔殉道者的死亡也發生了類似的事，許多人藉著他們死亡中某種不可言喻的力量獲得了幫助。
37. 我們在談論殉道者，並講述那些因瘟疫而喪生的人時，花費了許多篇幅，為的是要看見那位「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」者的卓越之處。因為如果關於異教徒的歷史記載並非虛假，而關於那些成為「世界的污穢」的殉道者，以及因此被稱為「萬物渣滓」的使徒們的記載也是真實的，那麼對於那位為此被獻祭，以至於要除去罪孽——不是少數人的，而是祂為之受苦的整個世界的罪——的神的羔羊，我們又該有何種且多大的領悟呢？
因為若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了代贖：不是單為我們，也是為普天下的人；因為祂是「萬人的救主，更是信徒的救主」；祂用自己的血塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，並把它從中間挪去，釘在十字架上，以至於連所犯之罪的痕跡都找不到：祂「既將一切執政的、掌權的脫去，明顯給眾人看，在木頭上誇勝。」因此，我們在世上受苦時被教導要勇敢，我們學到勇敢的原因是世界已經被戰勝，顯然世界已經服在戰勝它的人之下。因此，所有從先前掌權者手中被釋放的列國，都服事祂，因為「祂藉著自己的受苦，搭救了窮人脫離強暴者，以及那無人幫助的困苦人。」因此，這位救主，藉著祂自己的謙卑，使那毀謗者降卑，祂與那理智的太陽一同存留，在極其光輝的教會（以比喻來說，稱為月亮）面前，從一代到一代。當那位在戰爭中大能大力、戰勝了敵人的主，藉著受苦，需要那唯有從父那裡因義行而能賜給祂的潔淨之物時，祂禁止馬利亞觸摸祂，說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；但你要往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」然而，當祂帶著從死裡復活的身體，滿載勝利與戰利品前行時（因為若非如此，又怎能理解那句「我還沒有升上去見我的父」以及「我要升上去見我的父」呢？），那時有些權勢說：「這從以東來，穿紅衣服，從波斯拉來，裝扮華美，大有能力的是誰呢？」那些護送祂的人對那些被派駐在天上門口的說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」他們之所以詢問，彷彿是看見了祂那因戰鬥而染血的右手，以及祂全身充滿了英勇的作為：「你的衣服為什麼紅的，像踹酒醡的呢？」祂回答說：「我踹了他們。」誠然，為了這些事，祂需要「在葡萄汁中洗淨祂的衣服，在葡萄血中洗淨祂的袍子。」因為祂既擔當了我們的軟弱，背負了我們的疾病，並除去了整個世界的罪，且施予了如此多的恩惠，或許那時祂領受了那在人類所能想像中更偉大的洗禮，我想祂所說的正是關於這洗禮：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」為了更勇敢地探究這道理，並面對大多數人的猜測，讓那些認為祂的殉道就是祂的最大洗禮——認為再沒有比這更偉大的洗禮可以想像的人——告訴我們，為什麼祂在此之後對馬利亞說：「不要摸我？」因為祂本該更讓自己被觸摸，作為那已經藉著受苦的奧秘領受了完全洗禮的人。但正如我們先前所說，祂既已對敵對者行了英勇的作為，需要「在葡萄汁中洗淨祂的衣服，在葡萄血中洗淨祂的袍子」，祂便升上去見那真葡萄樹的栽培者——父，以便在那裡洗淨之後，在升上高天、擄掠了俘虜之後，降下來帶著各樣的恩賜，即那分給使徒們如同火焰般的舌頭，以及那些將在每一項行動中與祂同在並搭救他們的聖天使。因為在這些經綸之前，他們尚未被潔淨，無法容納天使的臨在，或許連天使自己也不願臨在於那些尚未被耶穌妥善預備與潔淨的人中間。唯有耶穌的慈愛，才與罪人和稅吏一同吃喝，並讓那悔改的罪婦用眼淚洗祂的腳，甚至為不虔誠的人降卑直到死亡，祂不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像。祂成就這一切，與其說是為了祂自己，不如說是為了成就那將祂賜給不虔誠之人的父的旨意。父是良善的；而救主是祂良善的像；祂施恩給整個世界，因為神在基督裡叫世人與自己和好，這世界先前因邪惡而成為仇敵，祂按著道路與秩序施予恩惠，並非一下子就將所有仇敵當作腳凳；因為父對我們每一位的主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」這事直到最後的仇敵——死亡——被祂廢除為止。若我們理解什麼是服在基督之下，特別是從「當萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」這句話中，我們將能以配得萬物之神良善的方式，理解那除去世人罪孽的神的羔羊。然而，並非所有人的罪都被羔羊除去，那些不憂傷、不被折磨直到罪被除去的人，他們的罪並未被除去。因為荊棘不僅是刺入，而且是在每一個因邪惡而醉酒、失去清醒的人手中深深扎根，正如箴言中所說：「醉漢手中長出荊棘」，這對於那些將此類植物接納進自己靈魂身體的人來說，會產生多大的痛苦，實在難以言說。因為必須被那比一切兩刃的劍更鋒利、活潑的「神之道」所剖開，那道是有效的，且比任何火更具焚燒力，對於那些將邪惡深入到自己靈魂深處，以至於成為長滿荊棘之地的人來說，是必然的。並且，這火將被差遣到這樣的靈魂上，尋找那些荊棘，並因祂自己的神性而停留在荊棘處，卻不會焚燒田間的禾場或麥穗。然而，那位藉著自己的宰殺開始除去世人罪孽的羔羊，其道路有許多條；其中有些對眾人來說是顯而易見的，有些則隱藏在眾人之外，唯有那些被視為配得神聖智慧的人才知曉。因為何必細說一個人藉著多少道路來到信心中呢？當每個人在還活在這身體中時，都可以自己察看？然而，藉著信心的道路，也可以除去罪孽，藉著鞭打、邪靈、最艱難的疾病，以及最痛苦的軟弱。那麼，誰又知道這些之後的事呢？
為了不拒絕那位似乎能跟隨那說「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」之人的真實理解，我們有必要更深入地討論這些事，以便我們知道，人有時會被神的憤怒所責備，被神的管教所懲戒，因為祂因著極致的慈愛，不讓任何人完全不受責備與管教，我們應當盡一切努力，以至於不需要此類責備，以及那存在於最艱難與痛苦之事中的管教。
38. 讀者應當察看我們先前所說的，並附上許多關於「世界」一詞在聖經中含義的例子；因為我認為重複這些是不合宜的。我們並非不知道有人將「世界」解釋為僅指教會，因為教會是世界的裝飾；因為祂也被稱為「世界的光」：「因為你們，」祂說，「是世界的光。」教會是世界的裝飾，而基督是教會的裝飾，因為祂是世界的第一道光。然而，我們必須思考，基督和祂的門徒是否被稱為同一個世界的光；但當基督是世界的光時，或許祂是教會的光；而當祂的門徒是世界的光時，他們可能是那些被呼召之人的光，他們與教會不同，正如保羅在給哥林多人的前書序言中所說的：「給神的教會，同所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。」若有人猜測教會被稱為世界的光，即其餘人類與不信者的光，若他以先知的方式，為了關於結局的道理而如此理解，或許這話是有道理的；但若他認為這是已經成就的事（因為光照亮了它所作為光的那對象），那麼就讓他們展示，教會如何成為世界的光。
303
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俄利根
（若有人能證明，那照亮某人的光，即是那光所屬之處的光），便能顯明其餘的人類是如何被那寄居於世的教會所照亮的。但若他們無法證明這一點，就當留意我們是否正確地解釋了「光」即是教會，「世界」即是那些呼求主的人。然而，在馬太福音中所記載、隨後的語句，將為那最勤勉查考聖經的人闡明這段敘述：「你們是世上的鹽」；或許這裡的「地」是指其餘的人類，而信徒就是他們的鹽，他們的存在是使世界因著信而得以保存的原因；因為若鹽失了味，不再有能調味並保存地的人，那時結局便會來到。顯然，若不法的事增多，愛心在地上冷淡了（正如救主本人在談及祂降臨時，也曾提出懷疑的語氣說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」），那時就是世代的終結。因此，當教會被救主照亮時，可稱之為世界；但我們所探究的是，根據「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」這句話，我們是否應當在屬靈意義上將「世界」理解為教會（因為除去罪孽的範圍僅限於教會）。因為我們該如何解釋祂的門徒在書信中關於救主是為罪作了挽回祭的說法呢？經文如此說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們，也是為普天下的人。」而我認為保羅那裡的話也與此相似，即：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」赫拉克利翁（Heracleon）再次來到這段經文時，未經任何論證與引用見證，便斷言約翰是作為先知說：「神的羔羊」；而作為超越先知者說：「除去世人罪孽的」。他認為前者是指祂的身體，後者是指在身體裡的那位，因為羔羊在羊群中是不完全的，身體與居住在其中的那位相比也是如此。他說，若他想證明身體是完全的，就會說那將要被獻祭的是公羊。但我認為，在經過如此多的探討後，沒有必要在此處重複這些論點，去反駁赫拉克利翁那些淺薄的言論。只需注意這一點：正如世界幾乎無法容納那虛己者，因此需要的是羔羊而非公羊，才能除去他的罪。
第七、八、九卷已佚失。