019 第19卷
《俄利根：約翰福音釋義》第十九卷
「耶穌回答說：你們既不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」[註：約翰福音八章19節] 如果說「你們也認識我，知道我從哪裡來」[註：約翰福音七章28節] 與說「你們既不認識我，也不認識我的父」這兩句話是對同一群人說的，那麼所說的話顯然會顯得矛盾；但事實上，「你們也認識我」是對某些耶路撒冷人說的，他們曾說：「難道官長真知道這就是基督嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來。」[註：約翰福音七章26-27節] 而「你們既不認識我」以及隨後的話，則是對法利賽人說的，他們曾對祂說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」[註：約翰福音八章13節]
然而，祂藉著先前的話對耶路撒冷人，以及藉著我們現在所查考的話對法利賽人，都說他們「不認識父」。對耶路撒冷人，祂說：「我並非從自己來，但那差我來的是真實的，你們不認識祂。我認識祂，因為我從祂而來，祂差了我來。」[註：約翰福音七章28-29節] 對法利賽人，祂則說：「你們既不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」有人會合理地問：既然「若是認識我，也就認識我的父」這句話是真的，那麼那些祂對其說「你們也認識我」的耶路撒冷人，為何不認識父呢？約翰在《公義書信》（即約翰一書）中進一步加深了對此處的困惑，他說：「否認父的，也否認子；凡否認子的，連父也沒有。」[註：約翰一書二章23節] 如果否認父的就否認子，而承認子的就有父，那麼顯然，耶路撒冷人就字面而言，因不認識父而否認父，也就否認了子；如果他們否認子，那麼「你們也認識我」這句話又怎會是真的呢？反過來說，如果他們認識子，因著「你們也認識我」（因為承認子的就有父），他們就承認父；如果他們承認父，那麼「但那差我來的是真實的，你們不認識祂」這句話又怎會是真的呢？
對此必須回答：救主有時以人的身分論述自己，有時則以與父那未受造的本性合一的神性身分論述自己。當祂說：「現在你們想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人」時，祂知道所要被殺的並非神，而是人；但當祂說：「我與父原為一」、「我是真理和生命」、「我是復活」以及類似的話時，祂並非在教導關於那個要被殺的人。因此，對於我們目前所探討的經文，也必須從上下文來理解：關於「你們也認識我，知道我從哪裡來」，祂是在論述祂作為人；關於「你們既不認識我，也不認識我的父」，祂是在論述祂的神性。因為在「你們也認識我，知道我從哪裡來」之前，有這些話：「耶路撒冷人中有人說：『這不是他們想要殺的人嗎？看哪，祂明說話，他們也不向祂說什麼。難道官長真知道這就是基督嗎？然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從哪裡來。』」而「你們既不認識我，也不認識我的父」之前，則是：「法利賽人對祂說：『你是為自己作見證，你的見證不真。』耶穌回答說：『我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們是憑外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。』」[註：約翰福音八章13-16節]
由此可見，耶路撒冷人所說的「我們知道這個人從哪裡來」，是指祂在伯利恆出生，他們知道祂是那位被稱為馬利亞的母親之子，以及祂的兄弟雅各、約翰、西門、猶大；因此，祂藉著「你們也認識我，知道我從哪裡來」這句話，認可了他們所說的「我們知道祂從哪裡來」。但對於法利賽人，祂論述祂那更神聖的本性，也就是作為「一切受造物之首」的本性，祂說：「我雖為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。」因此，當他們反問祂說：「你的父在哪裡？」時，祂回答（可以說，祂與那個說「你們也認識我」的人是不同的），祂說：「你們既不認識我，也不認識我的父。」
至於法利賽人的卑微，在於他們不明白祂說「那差我來的父為我作見證」是指萬有的神，或者即使他們理解這是指神，也認為神是在某個地方，因此回答：「你的父在哪裡？」然而，必須知道，異端者認為從這裡可以清楚證明，猶太人所事奉的神並非基督的父。他們說，如果救主對事奉造物主（Demiurge）的法利賽人說：「你們既不認識我，也不認識我的父」，那麼顯然，法利賽人並不認識那與造物主不同的耶穌之父。但他們說，連耶路撒冷人也不認識祂，祂曾對他們說：「但那差我來的是真實的，你們不認識祂。」他們這樣說，是因為他們沒有讀過神聖的聖經，也沒有留意其中慣用的表達方式。因為即使一個人能從祖先那裡學到關於神的事，知道應當唯獨事奉祂，但如果他生活得不好，他們就說這人沒有對神的認識。因此，若有任何人認識關於造物主及其祭司職分的事，顯然希利祭司的兒子們也是如此，他們是在事奉中長大的；然而，因為他們犯罪，在列王紀上關於他們有這樣的記載：「希利的孩子是無賴，不認識耶和華。」[註：撒母耳記上二章12節] 我們試問那些異端者，關於造物主是否寫著：「不認識耶和華」？如果他們回答這些話是指造物主，我們就要問，為什麼關於希利的兒子們會說「不認識耶和華」？是因為關於造物主的教義，還是因為他們自己的邪惡？顯然，是因為他們的邪惡，他們才被說成是不認識耶和華；這不僅在希利的兒子身上可以發現，在其他在以色列和猶大作王且犯罪的人身上也能發現。因此，法利賽人也不認識父，因為他們的生活不符合造物主的旨意。
「認識神」還有另一種含義，認識神與單單相信神是不同的，這從「律法所說的，都是對律法以下的人說的」[註：羅馬書三章19節] 可以清楚看出。難道不清楚嗎？先知們的話，正如我們在其他地方所證明的，也被稱為律法。因此，詩篇中說：「你們要休息，要知道我是神。」[註：詩篇四十六篇10節] 誰能不承認，這些話是寫給相信造物主的百姓的呢？若不休息並潔淨心思，就無法認識祂；唯有那些配得這恩賜的人，能用更神聖的眼睛注視神，並因潔淨了心而看見祂，正如救主作見證說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」[註：馬太福音五章8節] 同時，對於「除了子，沒有人認識父」[註：馬太福音十一章27節] 這句話，我們要說，認識父與相信祂並非同一件事。因此，「除了子，沒有人認識父」這句話，與「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」[註：創世記十五章6節；羅馬書四章3節] 並不衝突。如果有人認為我們強詞奪理，說相信與認識不同，且有時一個人相信卻對所信的事物沒有認識，那麼就讓他們聽聽耶穌對那些已經信祂的猶太人所說的話：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」[註：約翰福音八章31-32節] 請留意，在「你們若常在我的道裡，就必曉得真理」之前，寫著：「耶穌對信祂的猶太人說」，而祂所說的正是：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理。」在相信之外加上認識，與單單相信，有很大的差別；因為「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心。」[註：哥林多前書十二章8-9節] 這些是為了說明認識神與相信神是不同的。至於準確的解釋，我們將補充到上述內容中：對於那些祂對其說「你們既不認識我，也不認識我的父」的法利賽人，有人可以合理地說：「你們也不信我的父」；因為他們不信那從父差遣而來的，「否認子的，連父也沒有」。我並不是說他們在信心上或知識上都沒有。請看，聖經是否也以其他方式稱呼那些混雜的人。
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俄利根
[註：關於「兒子，他完全沒有父親」這一說法，參見前文脈絡。]
……他們說，那些與某物結合並與之相交的人，才能認識那與之混合並相交的對象；然而在這樣的結合與相交之前，即使他們能領會關於某事的理據，他們也並不認識那對象。因此，亞當在談到夏娃時說：「這是我的骨中的骨，肉中的肉」，他當時並不認識這妻子；因為當他與她連合時，才說了那句話：「亞當認識夏娃他的妻子。」若有人因我們在探討對神的認識時，引用了「亞當認識夏娃他的妻子」作為例子而感到冒犯，首先，他應當留意「這奧祕是大的」這句話；其次，他應當對照使徒關於男女所說的話（他對人與主使用了同樣的詞彙 [2]）：「與妓女連合的，便是與她成為一體；但與主連合的，便是與主成為一靈。」因此，與妓女連合的，認識那妓女；與妻子連合的，認識那妻子；更進一步說，與主連合的，應當聖潔地認識那主。如果情況確實如此，法利賽人既不認識父，也不認識子，那說「你們既不認識我，也不認識我的父」的人，所言便是真實的。如果我們不這樣解釋，即按照最後的理解，將「認識」解釋為「混合與連合」，那麼請人解釋這句話：「現在既然認識神，更可說是神所認識的」，以及這句：「主認識誰是屬他的人」；因為在我們看來，主認識屬他的人，是藉著與他們混合，將他自己的神性分給他們，並像福音書所說的那樣，將他們接納到他自己的手中：因為那些信靠救主的人，都在父的手中；因此，除非他們從那裡跌落，使自己遠離神的手，否則他們是不會被奪去的；因為沒有人能從父的手中把他們奪去。此後，你要探究那句話：「你們既不認識我，也不認識我的父」，是否有人認識神卻不認識父。因為如果對他的認知，作為父是一個概念，作為神是另一個概念，或許有人認識神，卻沒有對父的認識，除非是因為他本身就是神。因此，救主在復活後對馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」異端者 [4] 確實可以說，摩西和眾先知不認識父，這或許並非真實 [5]，因為凡不認識父的，就不認識子。因為子認識父，僕人認識主；正如我們不會不敬虔地說子不認識主，因為身為子，他並未經歷父作為主；同樣地，我們若持守同一位神，說子應當認識父，僕人應當認識主，而僕人不認識父，子也不認識主，這並無荒謬之處。因此，雖然詩篇、先知書，甚至律法中記載了無數的禱告，我們卻未曾發現有人禱告時稱神為「父」；因為他們在向神禱告時並不說「父」——或許是因為他們不認識父；他們向他禱告是作為神和主，期待那位澆灌收養之靈的，不僅澆灌在他們身上，也澆灌在那些在主降臨後藉著他信靠神的人身上；除非他們已經經歷了基督那可理解的降臨，並在最終得到了收養之靈；他們在隱祕中，而非向眾人公開地稱呼或書寫神為父，以免搶先了藉著耶穌澆灌給全世界的恩典，那恩典呼召眾人進入收養的地位，好叫他將神的名傳給他的弟兄，並在教會中歌頌父，正如經上所記：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」然而，先知的神與世界的創造者是同一位，這可以從許多地方看出；但在此刻，僅看使徒行傳中司提反對百姓的演講就足夠了，他這樣說：「諸位弟兄父老，請聽：榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他還在美索不達米亞，未住哈蘭的時候，對他說：你要離開本地和親族，」以及後續的話；因為透過整篇演講，無可辯駁地可以得知，先知的神就是基督耶穌的父。同樣地，從使徒給羅馬人的書信中也能看出這一點：「保羅，耶穌基督的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們。」從這些話中，我們清楚地學到，創造者、先知的神、基督的父，就是我們的神與我們的父。因此，法利賽人不僅沒有對那賜下律法的基督之父的認識（無論是作為父還是作為神），他們甚至沒有公開地相信他，儘管他是耶穌的父和他的神，或許也是那創造萬物的神；他們甚至不認識基督；救主很好地責備了他們，說：「你們既不認識我，也不認識我的父。」此外，我還要問：這句話「如果你們認識我，也就認識我的父」，是否與「如果你們認識我的父，也就認識我」具有同等的意義。我認為這兩者並不相等，因為認識父的人，是從對子的認識上升到對父的認識，若不看見子，就無法看見父；因為他說：「看見我的，就是看見了差我來的父。」他卻不會說：「看見父的，就是看見了我」，因為那看見神之「道」的人，是藉著從「道」上升到神，才看見了神；若不藉著「道」來觀看神，是不可能的；那看見神在創世之前為他的工作所造之智慧的人，是從認識智慧的引導，上升到領會智慧的神。關於真理，你也可以這樣說：人並非先認識或看見神，然後才認識真理；而是先認識真理，以便藉此進而觀看神的本質，或那超越本質的大能與神性。或許，正如聖殿中有一些階梯，人藉此進入至聖所，同樣地，我們所有的階梯就是神的獨生子；正如獨生子是階梯中向下數的第一個，而另一個則高於第一個，依此類推直到最高處；同樣地，救主就是所有的階梯；他的人性是那向下數的第一個階梯，我們踏上它，走過他後續的道路，走完階梯上的整條路，從而藉著身為天使及其他權能的他上升。此外，關於他（如果道路與門是不同的），我們必須先遇見道路，以便隨後到達門；並在他身為牧者時使用他，好讓人能享受他作為王，並首先以羔羊的身分享受他，以便他能首先除去我們的罪，隨後我們被潔淨後，便能吃他的肉，那真實的糧；當人更仔細地考察並領受這些與之相關的事物時，就會聽到：「如果你們認識我，也就認識我的父」，以及「既然你們認識我，也就認識我的父。」「耶穌在殿裡的庫房教訓人，說了這些話；沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。」若非從救主在庫房所說的話中能學到什麼有益的事，福音書作者就不會在他所說的話後加上：「耶穌在殿裡的庫房教訓人，說了這些話」；而且在任何地方，只要加上「這些話是在某處所說的」，如果你探究其理據，就會發現這補充是合理的。因此，為了理解耶穌在庫房所說的話，我們將引用從路加和馬可那裡學到的關於庫房的記載。路加的話是：「耶穌抬頭觀看，見財主把捐項投在庫裡，又見一個窮寡婦投了兩個小錢，就說：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多；因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」馬可的話則是：「耶穌對庫坐著，看眾人怎樣投錢入庫。有好些財主往裡投了許多的錢。有一個窮寡婦來，往裡投了兩個小錢，就是一個大錢。耶穌叫門徒來，說：我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多；因為他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切所有的，就是她養生的，都投上了。」我們在觀察這些經文的引用時，考慮到庫房是在聖殿中，為了理解約翰所說的話，我們將說明我的意圖。無論我們是將神之殿及其中的事物作寓意解釋，還是將其視為屬靈的「道」，我們都應當相應地審慎思考那在殿中的庫房，它是一個存放為榮耀神及救濟窮人而奉獻之錢幣的地方。這些錢幣是什麼呢？不就是那些印有偉大君王形象的屬靈話語嗎？它們由合格的兌換商審視，這些人懂得分辨合格與不合格的錢幣，並遵守耶穌的命令：「作合格的兌換商」，以及保羅的教導：「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒。」每個人都應當為教會的建造而奉獻，將他所能領會的帶到那屬靈的庫房，以榮耀神並造福大眾。既然大眾可以藉著話語和義人所行的善行這兩種方式得到造就，那麼這些善行也理所當然地被歸入那屬靈的庫房。但由於在這個生命中，眾人的能力並不相等，也不完全相同（因為家主給了一個人五千銀子，給了另一個人二千，又給了另一個人一千，各人按著自己的才幹），那賦予這一切生命的「道」，在審視那些投錢入我們所解釋的庫房的人時，他所稱讚的，並非僅僅看奉獻的數量。因此，既然有人能力較大，雖然他所做的比起他自身擁有的能力來說較少，但比起那些能力較小的人來說卻較多，而他稱讚那些盡全力奉獻較少的人，勝過那些雖然奉獻較多，卻是從能奉獻更多倍的能力中拿出來的人，因此才寫下了我們從路加和馬可那裡引用的話。同時，這些經文也教導那些屬靈地領會這些事的人，絕不可讓那些被認為卓越的人，在人看來比那些被認為卑微的人更自高；因為他並不相信那些被認為忠信的人所做的更多更好，而是將自己與那些在人的判斷下被視為極微小的人進行比較。
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論約翰福音 第十九卷
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[註：原文為 A non debeant contra eos qui judicio hominum sunt tenuiores : non enim certus est fidelis, existimans se meliora et copiosiora facere, conferens seipsum cum minima agentibus, quod omnia quæ potuit fecit ; vel quod per Sermonem, et Filium Dei non poterant exigi ab eo omnia quæ reddidit.] 難道不應當對那些在人的判斷中較為貧寒的人，採取不同的態度嗎？因為信徒若將自己與那些做得極少的人相比，認為自己做得更好、更豐盛，並以此自居，這是不確定的；或者說，藉著道與神的兒子，並不能從他所獻上的事物中，強求他獻上一切。因此，耶穌注視著那些將禮物投入奉獻箱的財主們；當祂看見那窮寡婦投了兩個小錢（[註：25]）——或許她在神聖的事物上，在觀照與實踐方面，思想得更為單純，並與此相稱地生活——祂便說：「我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多。」祂說這話（[註：26]），是因為祂看見那些在能力上富足的人，本能將更多倍的財物帶入公眾之中，卻只從他們剩餘的財產中，將極小的一部分（[註：27]）投入神的禮物中。你也要留意那寡婦的匱乏，以及她如何勉強自己，將她所有的一切生活費都帶到聖殿的奉獻箱裡，將她全部的能力都獻給神。因此，耶穌總是如此：根據路加福音，祂注視著那些將禮物投入奉獻箱的財主，也看見那窮寡婦投了兩個小錢；而根據馬可福音，祂站在奉獻箱對面，觀察眾人如何按著自己的能力，將屬靈的銅錢投入奉獻箱；祂彷彿是唯一能看見財主的人，也看見那貧窮且匱乏的靈魂（[註：28]）如何盡其所能地投下（[註：29]），並因此在眾多財主面前被稱義。祂並非對隨便什麼人說這些話，而是如馬可所言，是對祂的門徒說的；因為此刻，祂召喚祂的門徒，對他們說這些話，教導他們去看，不是像人所看的那樣，而是像神所看的那樣（因為人看外貌，神卻看內心）：我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比所有投入奉獻箱的人還多，以及後續的話。但你認為，在必須解釋「這話是耶穌在聖殿的奉獻箱教訓人時所說的」這段經文時，我為何要用這麼長的倒裝句呢？除非是為了表明：當眾人將那些將來要成為公眾糧食的財物投入聖殿的奉獻箱時，耶穌更應當帶來的，是那些對人有益的事物，也就是永生的話語，以及關於神和祂自己的教導。比起任何貨幣，那在奉獻箱中所說的「我是世界的光」更為珍貴，還有「你們若認識我，也就認識我的父」，以及該處所說的一切。其餘那些將自己所有投入奉獻箱的人，他們所帶來的金子，與耶穌的話語相比，不過是微小的沙粒；因為祂的每一句話都是智慧：「在智慧面前，所有的金子不過是微小的沙粒，銀子在它面前將被視為泥土。」對於那些已經學會聆聽那在完全人中間所講的智慧的人來說，這些話將被清楚地理解，那智慧是在奧祕中隱藏的，是神在創世之前，為了祂聖徒的榮耀所預定的。那些能夠洞察神之智慧遠勝於這世代的智慧，或這世代掌權者智慧的人，也將理解這些；那些掌權者正在敗壞，他們彷彿使用自己的先知，維護任何除了真理以外的言論。因為其他的智慧，雖被視為金子，但在神起初創造道路以成就祂作為時所建立的智慧面前，不過是微小的沙粒；而眾人那華麗且動聽的銀子般的言論，在主純淨、經過七次煉淨與試驗的話語面前，將被視為泥土，因為這些話語是從起初與神同在的道而來的。至於從那題為「智慧書」的書中所引用的見證，我們在別處已經列出，為的是要領會這句話的能力：「這話是耶穌在聖殿的奉獻箱教訓人時所說的」；因為關於財主與窮寡婦的敘述應當被謹守，正如所解釋的那樣。若有人是基督的效法者，就當來到那在心靈中被看見、而非存在於某個特定地點的神的聖殿，藉著理智前行，並跟隨那能引導他來到聖殿本身的聖靈；並將經過試驗的貨幣——即永生的話語——帶到奉獻箱，並將與這些話語相稱的行為帶上。但願我們之中，沒有人是那窮人，也不是那只能投下兩個小錢的寡婦，更不是那只從剩餘中奉獻的財主，而是將所有的財富都獻給神！然而，耶穌在聖殿的奉獻箱教訓人時，並未說出祂所擁有的一切話語，而是說了奉獻箱所能容納的數量；因為我認為，甚至連整個世界都無法容納神的道。然而，耶穌在聖殿的奉獻箱說話並教導時，祂所說的這些話語，尚未被任何人所掌握；因為祂的話語比那些想要捉拿祂的人更強大；只要祂還在說話，就沒有人能捉拿祂；但如果祂沉默了，那時祂就被捉拿了。因此，當祂想要為世界受苦時，祂在彼拉多面前受審，並受鞭打時，祂保持沉默；否則，如果祂說了話，祂就不會因為軟弱而被釘十字架，因為在道——神的兒子——所說的話中，並沒有軟弱。當祂在奉獻箱時，祂被捉拿的時刻尚未到來，甚至當祂在聖殿時也是如此；耶穌想要被捉拿的地方，必須是一條溪谷，而祂也能夠在那裡被捉拿。此外，祂被捉拿的時間也不應當是在白天：「猶大領了隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，帶著燈籠、火把、兵器來到那裡。」至於關於「祂的時刻尚未到來」這一點，我們在前面已經用許多篇幅討論過了，你也可以將其運用於此處。
3. 「耶穌又對他們說：我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。」當祂在聖殿的奉獻箱說這話時，祂不僅加上了前面的話，還加上了更多其他的話，直到「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我」。在這話之後，猶太人拿起石頭要打祂，耶穌就躲藏起來，離開了聖殿；當祂經過時，看見了一個生來瞎眼的人，關於他，若神允許，當我們到達該處時，我們將會知曉。祂說這些話，是為了讓隨後的事發生：「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，彷彿是那些來到奉獻箱的窮人，為了從那裡領受他們所能領受的，以及分給他們的。雖然「有許多人信了祂」，但並非許多人都認識祂；因為在信祂的人中，唯有那些住在祂道中的，才真正成為祂的門徒，並認識真理；然而，信祂的人中，大多數並沒有住在祂的道中，也沒有真正成為祂的門徒；因此，許多人也不會認識真理，也不能藉著真理得自由；因為極少有人能容納真理。但誰是那些將要認識祂，或將要高舉祂的人呢？正如祂自己教導說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」然而，沒有人能藉著吃奶來高舉祂，那是在為領受乾糧作準備；因此，祂對這樣的人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」保羅對這樣的人說，道的僕人在他們面前也是軟弱的：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」因此，神的道，那神的兒子，開始在聖殿的奉獻箱進行第二次教導：「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中。」我之所以尋求，是因為「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，祂是否不是對所有在場的人說「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中」，而是對那些祂知道沒有信，因此將死在罪中，且不能跟隨祂的人說的？他們不能跟隨，是因為他們不願意；因為如果他們願意卻不能，那麼對他們說「你們要死在罪中」就不合理了。但有人會對此說：如果祂是對那些堅持不信的人說這些話，那麼祂怎麼會對這樣的人說「你們要尋找我」呢？因為在許多地方，尋找耶穌是件好事，這幾乎等同於尋找道、真理和智慧。但你會說，尋找有時也指那些圖謀不軌的人，正如在經上所說：「他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到」；以及「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，但你們想要殺我，因為你們心裡容不下我的道」；以及「但如今你們想要殺我，就是將在神那裡所聽見的真理告訴了你們的這一個人」。因此，對那些尋找得不正確的人，才說「你們要尋找我」，這與「凡尋找的，就尋見」並不矛盾。尋找耶穌的人總是有所區別，並非所有人都是真誠地、為了自己的救恩與得益處而尋找祂。因為有些人是出於無數背離良善的動機在尋找耶穌；因此，唯有那些正確尋找祂的人才找到了平安；他們可以被稱為真正尋找那起初與神同在的道的人，為的是祂能將他們帶到父那裡。當那道——即神的理智與兒子——在場並顯現時，若不被接納，祂就威脅要離去，並說：「我要去」；如果祂離去後我們才尋找祂，我們將找不到祂，而是死在我們的罪中。祂知道祂離開了誰，又與誰同在，尚未被找到，是為了在適當的時候被尋求時能被找到；對於那些以這種方式擁有祂，卻尚未看見祂的人，經上說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那話離你甚近，正在你口裡，在你心裡。」救主仁慈地向這些人指明了關於神國的事，免得他們在自己之外尋找，或說：「看哪，在這裡，或看哪，在那裡」；因為祂對他們說：「神的國就在你們心裡。」只要我們保守那播種在我們靈魂中的真理種子及其原則，那道就從未離開我們；但如果我們因邪惡的流失而敗壞，那時祂就會對我們說：「我要去」，以致我們即使極力尋找祂，也找不到，而是死在我們的罪中，被罪所捕獲，並被那些受命索取靈魂的人所帶走，正如那說「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」的人所言。我們不應當忽略「你們要死在罪中」這句話而不加審視。如果這話被更普遍地理解，顯然罪人將死在他們的罪中，而義人將死在他們的義中；但如果「你們要死」是針對基督的敵人而言，被視為那犯了至於死的罪的人所經歷的死亡，顯然那些被對待的人尚未死去。你也會問，那些不信的人，既然他們活著，怎麼會註定要死呢？有人會對此回答說，在那個時候，不信還不是至於死的罪，對那些救主對其說話的人來說，他們尚未犯下至於死的罪，但他們活在靈魂的軟弱中；而那種軟弱是至於死的；因此，醫生看見他們病得如此嚴重，對他們的醫治感到絕望，便說：「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中。」我們說那軟弱對他們來說是至於死的，因為我們從耶穌那裡學到了軟弱的區別；拉撒路也曾軟弱，但醫生知道他的病不至於死；因此祂說：「這病不至於死。」因此，即使我們察覺到自己軟弱，也要謹慎，免得我們病得至於死，當疾病從尚可醫治轉為不可醫治時。同時，這也將更清楚地解釋「我所去的地方，你們不能到」這句話，它緊接在「並且你們要死在罪中」之後；因為當一個人死在自己的罪中時，他不能去耶穌所去的地方；因為沒有死人能跟隨耶穌；「死人不能讚美耶和華，下到寂靜中的也都不能；但我們，我們要稱頌耶和華。」此外，對於「你們要死在罪中」，你將會引用以西結書的話：「犯罪的靈魂，他必死亡」；因為靈魂的死亡就是罪；但我認為，並非所有的罪都是如此，而是約翰所說的「至於死的罪」；同時他也區分了，有些罪是靈魂的死亡，有些罪是靈魂的軟弱；或許第三種罪是靈魂的虧損，顯然是從「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」以及「人的工程若被燒了，他就要受虧損」中得知的。因此，對那些將死在罪中的人，祂說：「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」；而對彼得，祂說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去」；因為作為耶穌的門徒，現在或許尚未準備好跟隨祂。
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俄利根
[註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分]
……前往父那裡，後來又因著勤勉，緊隨導師的腳蹤，並跟隨神的道。然而，由於我們對結局所推測的那些事，有人可能會對這句話提出質疑：「我所去的地方，你們不能到」；並對此說，現在不能去是可能的，但以後就能去了（48）。若確實存在一個現今的世代，以及另一個將來的世代，那麼對於那些被告知「你們不能到」的人來說，在現今的世代（距離其終結還有很長的時間）他們不能到耶穌所在的地方，也就是真理、智慧與道所在的地方；因為這就是「耶穌所在之處」的意思。但我知道有些人，不僅在今世，甚至在來世也被他們自己的罪所轄制，正如主所說的那些人：「若有人褻瀆聖靈（49），在今世或來世總不得赦免」；然而，這並非意味著若在來世不得赦免，在以後的世代也不得赦免。然而，赫拉克利翁（Heracleon）在解釋關於銀庫的那段經文時，對此隻字未提。至於「我所去的地方，你們不能到」這句話，他說：「那些處於無知、不信與罪惡中的人，怎能進入不朽壞之中呢？」他這話連自己都沒聽進去；因為如果處於無知、不信與罪惡中的人不能進入不朽壞，那麼那些曾經處於無知（52）、不信與罪惡中的使徒，又是如何進入不朽壞的呢？因此，處於無知、不信與罪惡中的人，若能改變，是可以進入不朽壞的；而且要他們改變也是容易做到的。
4. 「猶太人因此說：『他難道要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到。』」值得探究的是，猶太人究竟是受了什麼觸動，才對「我所去的地方，你們不能到（54）」這句話，說出「他難道要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到」？即便退一步說，他們說「他難道要自殺嗎？」是出於更簡單的理解，那麼那些能夠自殺的人，即使他們沒有殺死自己，也沒有去那個自殺者所去的地方，難道他們就不能去自殺者所去的地方嗎？因此，那些更勤勉且更深入理解福音書中猶太人所言的人，必須對這些問題做出回答。顯然，猶太人根據某些隱秘且分離的傳統說了許多話，彷彿他們知道除了公開且慣常的道理之外的別的事。當我們從這些經文的對照中看到那些內容時，我們就會探究這是否也是他們對救主所說的，因為他們看到了更深層的含義。因為他們根據那些分離且非慣常的理論或言論，說那位無詭詐者是靠著鬼王別西卜趕鬼，因為他們確實對鬼以及鬼王別西卜的名字有所了解；但這些事在流傳的書卷中並未詳細記載（58），且救主關於別西卜的見證並非虛假：「我若靠別西卜趕鬼，你們的子弟靠誰趕呢？」因為他承認了別西卜的存在，以及靠著他的權勢趕鬼的人，是在他自己身上造成了某種撒但的分裂，因為他與自己分裂了，所以才說了這些話。他們說救主靠別西卜趕鬼固然是錯了，但他們確實察覺到有一個鬼王別西卜。甚至當他們說耶穌是從死裡復活的約翰，或是眾先知中的一位時，他們確實擁有關於靈魂的教義，正如我們在探討約翰時所詳細考察的那樣。因此，他們很可能從傳統或隱秘的書卷中，比大眾知道更多其他的事。那麼，讓我們也看看這句話：「他難道要自殺嗎？」他們是否能有比一般人更簡單的理解；彷彿他藉由上吊、刀劍，或任何一種讓世人脫離生命的方式來結束自己的生命；特別是因為他們認為他自殺後，將會去到一個他們不可能到達的地方；若我們不對名字過於迷信，而是觀察事物本身，且找不到其他詞彙來描述這些事，或許可以說，用更神聖的方式來說，主以某種方式「殺了」自己；我們將這樣證明：所有脫離身體的靈魂，在那些被指派負責此事的靈體要求下，被帶走……
[註：以下省略部分校勘註與重複的拉丁文對照，僅譯出希臘文核心內容]
……因為主在宣告關於他自己時，說了超越所有進入肉身之人的話：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」我們應當理解，當他想要離開身體，且在沒有通往死亡的道路（即沒有經歷暴力或疾病）的情況下離去，並在想要回來時，使用他所留下的身體作為工具；對於這樣的人，我們說他的靈魂不是被「要求」去的。對於耶穌的靈魂，這樣說死亡的發生是恰當的，他為了向門徒展示他離開此世的獨特性，才說了：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」；因為摩西、先祖、先知或使徒中，沒有人能對耶穌說這話，因為所有人的靈魂都是被奪去的。理解了這一點，詩篇第八十七篇中以救主口吻所說的話就顯得清晰了：「在死人中自由。」
若你留意福音書中關於他離開此世的記載，你會發現關於他離世的解釋與經文並不衝突：因為如果他像與他同釘的強盜那樣，在士兵打斷受難者的腿後才死去，我們就不會說他是自己捨了命，而是以某種死人的方式離去；但現在耶穌「大聲喊叫，氣就斷了」，就像一位君王離開身體，並帶著權能與權柄行事，正如他認為合理的那樣。隨即「殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的，從墳墓裡出來，在他復活以後，進了聖城，向許多人顯現」；以至於百夫長和同他看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了。」或許在關於基督的傳統中，正如他將生於伯利恆、將從猶大支派興起，是根據對先知預言的正確解釋一樣，關於他的死，他也是以我們所說的方式脫離了生命。並且很可能他們知道，這樣離去的人將會去到一個連這些理解此事的人都無法到達的地方；因此，他們並非簡單地說，而是根據某種關於基督的傳統說：「他難道要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到。」
即便猶太人說了這些話，他們也是帶著懷疑說的；因為「他難道要自殺嗎？」就是這樣的意思。他們對基督感到困惑並不奇怪，因為在前面，群眾聽了耶穌的話後說：「這真是那先知」；另有人說：「這是基督」；還有人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」當時群眾中因他起了分爭。但不久之後，經上記著差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的」；以至於法利賽人對那些驚訝於他話語的人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人中，豈有信他的呢？但這些不明白律法的群眾是被咒詛的。」當時尼哥底母說：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，我們的律法還定他的罪嗎？」他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」
然而，那些聽見他說「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」的人，怎能簡單地認為他會自殺呢？對此，法利賽人說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌回答說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是憑外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：兩個人的見證是真的。我是為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」在說了這些更宏大的話之後，關於自殺的說法有什麼可信度呢？「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」很可能他們對「我去，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」這句話的理解，與這些話是相似的；對此猶太人回答說：「他難道要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到？」
他的權柄在於他能以自主的意志，在離開身體時死去；這在「我所去的地方」這句話中也顯露出來；或許因為他說了「我去」，才接著說「你們要找我」。很可能那些在他離世時在場的人會尋找他；但因為他們死在自己的罪中，即便在經歷了這一切之後，也沒有感到羞愧，以至於毫不懷疑地說：「他難道要自殺嗎？他所去的地方，他們不能到。」我認為，他們帶著惡意引用關於基督之死的傳統，且沒有尊崇他以這種方式離世，才說：「他難道要自殺嗎？」因為他們本可以帶著懷疑，但卻帶著對他死亡榮耀的強調來說，彷彿是在說：「難道他的靈魂在他願意的時候，就會離開身體嗎？所以他才說：我所去的地方，你們不能到？」
同時，根據我們對他如何離世的論述，你會留意到這段話：「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。」如果有人反駁說：「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺；人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活」，你會說，所有喊著「釘他十字架，釘他十字架」的人，以及那些對他的死負有罪責的人，都殺了他；儘管他搶在士兵來打斷他的腿之前，大聲喊叫，氣就斷了。對此，你還要加上：「凡遇見我的必殺我」，以及「凡殺該隱的，必遭報七倍」；因為如果一個人搶先殺了該隱，凡遇見該隱的人又怎能殺他呢？或者，如果許多人殺了該隱，凡殺該隱的人又怎能遭報七倍呢？因為「凡」字是關於群眾說的。或許彼得在以更屬人的方式理解救主的話後說：「主啊，萬不可如此！」而救主責備他，是因為……
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《約翰福音註釋》第十九卷
[註：救主責備他，彷彿他未能正確理解所說的話，便說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆倒我的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音 16:22-23）然而，請看保羅所說的：「他為我們捨了自己，當作祭物獻與神」（以弗所書 5:2），這難道不是同樣的意思嗎？如此，唯有這樣，你才能拯救那位「照著麥基洗德的等次永遠為大祭司」的，以及那「除去世人罪孽的神的羔羊」，被獻為祭物給神，不是由不虔的人，而是由虔誠的大祭司所獻的（76）。這些便是我們在竭盡所能地查考那些說「難道他要自盡嗎？因為他說：『我所去的地方，你們不能到』」（約翰福音 8:22）之人的意圖後，所作出的解釋。在聽過救主先前所說的那些如此重大且深奧的話語之後，有些人可能會因為這解釋顯得有些牽強，而認為他們說那句「難道他要自盡嗎？」時，意思更為簡單，彷彿是說耶穌要自殺，並將處於那些自盡者與將因此受罰者的境地，而猶太人卻因不犯那樣的罪，所以無法去到那裡。但願這些人也留意，猶太人是否可能揣測耶穌說這話是在定自己的罪，彷彿他要前往受刑之地，而就這種理解而言，他們無法去到那裡，彷彿他們比他更優越；否則，若耶穌說這話時確實是這樣想的，並且想要自殺，那麼推論下來，他會認為自殺比不自殺更好。然而，黑拉克利昂（Heracleon）卻認為這句話說得更簡單，他說猶太人懷著惡意揣測而說了這些話，自以為比救主更偉大，並認為他們自己將前往神那裡進入永恆的安息，而救主卻因自殺而走向敗壞與死亡，去到他們認為自己不會去的地方；他甚至說，猶太人以為救主說的是：「我因自殺，將要走向敗壞，去到你們不能去的地方。」但我不知道，根據那位說「我是世界的光」（約翰福音 8:12）及後續經文者，怎能說「我因自殺，將要走向敗壞」。若有人說救主並未說過這些話，而是猶太人自己揣測的，那麼顯然他會說，猶太人對他的看法是：那些自殺的人會敗壞，而他儘管相信自己會敗壞並受罰，卻仍然要這樣做；這在各方面都是愚蠢的。
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5. 「耶穌對他們說：『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。』」（約翰福音 8:23）在前面他也曾說：「從地上來的，就是屬乎地，他所說的也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來。」（約翰福音 3:31-32）因此，如果從地上來的，就是屬乎地，且所說的也是屬乎地；而從天上來的，將所見所聞的見證出來，那麼你就要探究，「屬乎地」與「從下頭來」是否為同一回事，還是有所不同。同時你要注意，他在那裡並沒有說：「從天上來的，就是屬乎天，且所說的也是屬乎天」；因為救主或許並非從天上來的，特別是就他是「一切受造物中首生的」（歌羅西書 1:15）而言。因為「從天上來的」，是指「第二個人是從天上來的」，正如保羅在某處所說：「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是從天上來的。」（哥林多前書 15:47）在這裡，你也要留意他所說的「你們是從下頭來的」與「你們是屬這世界的」是否為同一回事，或者「屬乎地」與「屬這世界」是否有所不同。同樣地，你也要探究「我是從上頭來的」與「我不是屬這世界的」這兩句話。因為值得去審視什麼是「從上頭來的」，以及什麼是「不屬這世界的」。因此，請看那領受了源於物質與身體的出生者，因拋棄了更美好的事物，是否就是「屬乎地」的；凡是屬乎地的，就說屬乎地的話，無法看見或說出更高深的事。同樣地，他也是「從下頭來的」。然而，「從下頭來」與「屬乎地」的觀念是不同的；因為「下頭」既被視為某種地方，也被視為某種教義與思想；凡使用這些屬於下頭的教義與思想的人，就是從下頭來的。此外，這個顯而易見的物質世界，是為了那些需要物質生活的人而造的，它確實有不同的地方，相較於那些無物質的、不可見的、無形的，這些地方都是「下頭」，不僅是就空間而言，更是就與不可見之物的比較而言。然而，就這個世界內部的空間比較而言，有些地方是「下頭」，有些是「上頭」：地上的事物是下頭，天上的事物是上頭；因此，從這點來看，凡是從下頭來的，就完全是屬這世界的；但凡是屬這世界的，卻不一定完全是從下頭來的。試看那身體的公民，在某種程度上是否屬這世界，卻並非在空間上從下頭來的；然而，相較於那些可意會之物，他本身也是從下頭來的；因為凡是可見的、短暫的、屬世事物的公民，都是從下頭來的，即使在空間的比較上他處於最上頭。然而，從下頭來的、屬這世界的、屬乎地的人，是可以轉變的，成為從上頭來的，不再屬這世界；而另一個人雖然屬這世界，卻是從天上來的。因此，救主對門徒說：「你們從前屬世界，但我從世界中揀選了你們，所以世界就不再屬你們了。」（約翰福音 15:19）因為如果救主來是為了尋找並拯救失喪的人，他來就是為了將那些從下頭來的、且被編入下頭行列的人，遷徙到上頭去。因為他自己就是那「降到地底下」的，是為了那些在地的最深處的人；但他同時也「升到諸天之上」（以弗所書 4:9-10），為那些願意並真誠作他門徒的人，預備了通往諸天之上，即通往身體之外的道路。如果你渴望從聖經中得知誰是從下頭來的，誰是從上頭來的，請聽：因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」（馬太福音 6:21）；如果有人積攢財寶在地上，他就是因積攢財寶在地上而成為從下頭來的；如果有人積攢財寶在天上，他就是從上頭生的，並領受了那屬天者的形象；此外，另一個人穿透了諸天，最終會發現自己處於極大的福分中。兩者的行為正如我所說的：我們可以說，從下頭來的人行肉體的事，而從上頭來的人結聖靈的果子；同樣地，愛這世界的人就是屬這世界的人；因為根據約翰所說，凡有神之愛的人，就不屬這世界；而那不愛世界，也不愛世界上的事，卻說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加拉太書 6:14），並能「盡心、盡性、盡意」愛他主神的人（馬太福音 22:37），因為這種愛不會被對世界及其事物的愛所壓制。因為對世界的愛與對神的愛是不可能並存的，正如光與暗、基督與彼列（Beliar）不可能並存，或者神的殿與偶像的殿不可能並存一樣（哥林多後書 6:14-16）。然而，由於下頭的地方彼此有差異，所以用最高級來說：「你把我放在極深的坑裡」（詩篇 88:6）；以及「他曾降到地底下，這降下的，就是升上的」。因此，所有降到地底下、進入陰間的人，都將在基督面前「俯伏」；因為「死人不能稱讚你，在陰間有誰能稱謝你呢？」（詩篇 6:5）是真實的。如果有人反駁說他降到地底下，你要留意，經文說的是關於那些降到地上的人「俯伏」；因為那些在基督面前俯伏、在耶穌的名裡屈膝的人，有些人會先俯伏，有些人會後俯伏；或許那些在地上的人會先俯伏，並比其他人先被制伏；因為惡人是最後被制伏的，所以「最後所毀滅的仇敵就是死」（哥林多前書 15:26）。
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此後，你要探究是否正如那些下頭的地方因被稱為「極深」而有差異一樣，那些上頭的地方也有差異；特別是因為我們承受了天國的基業：雖然所有承受的天國都在上頭，但它們並不平等地擁有「上頭」的屬性。此外，如果你留意到靈魂因邪惡與錯誤的教義而產生的可意會的降落，以及它可意會的升起，你就會發現這差異並不小；因為你會更廣泛地理解那些可意會地降落的人。同時，請看你是否能以更奧秘而非空間的方式，來理解關於耶穌靈魂的那句話：「升到諸天之上」（以弗所書 4:10）：因為那個靈魂的可意會的升起，已經超越了所有的天，並且可以說，已經達到了神自己那裡。然而，除了這個顯而易見的、由天與地（或諸天與地）組成的感官世界之外，還有另一個世界，其中有不可見的事物：這整個世界是不可見的世界，是不可見的世界，是可意會的世界；清心的人將因看見其美景而享福，他們藉著注視它，預先作好準備，以轉向那能看見神的地方，正如神本性上能被看見那樣。此外，你要探究「一切受造物中首生的」（歌羅西書 1:15）是否在某種意義上就是那個世界，特別是就他是「多樣的智慧」（以弗所書 3:10）而言：因為既然在智慧中包含了神所造萬物的一切理則，正如先知所說：「你用智慧創造萬物」（詩篇 104:24），那麼那個世界本身也就在他裡面，它比感官世界更複雜、更精緻、更卓越，正如脫離了所有物質的理則，勝過那有物質的世界，這並非因為物質，而是因為分享了那「道」（Logos，即神的兒子，他是真實的理則）與智慧，它們裝飾了物質，使之成為受裝飾的。請看那說「我不是屬這世界的」的人，是否就是耶穌的靈魂，它在整個那個世界中運行，遍歷一切，並引導那些作他門徒的人歸向他，因為那個可意會的世界在下頭一無所有，正如這個世界，若有人仔細審視，在空間上並沒有什麼是屬上頭的。否則，這個世界怎能擁有任何屬上頭的事物，而它的受造卻是「投射」（dejection/foundation）呢？因為我們不應隨意閱讀「創世以前」（以弗所書 1:4；彼得前書 1:20）這句話；聖徒們特意為了這種理解，創造了「投射」這個詞。否則，他們本可以說「受造以前」，而不必使用「投射」這個詞。因此，整個世界及其中的事物都在投射之中；但耶穌真正的門徒，那些他從世界中揀選出來，使他們不再屬世界，背起自己的十字架跟隨他的人，卻存在於整個世界的投射之外。
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6. 「所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是，必要死在罪中。」（約翰福音 8:24）他何時對他們說：「你們要死在罪中」，或者他何時說：「你們要尋找我，並且要死在罪中」（約翰福音 8:21）？人死在罪中的原因，除了不信耶穌是基督之外，還有什麼呢？因為他自己說：「你們若不信我是，必要死在罪中。」如果那不信耶穌是基督的人，必死在自己的罪中，那麼顯然，那不死在自己罪中的人，就是信了基督；而那死在自己罪中的人，即使口稱信基督，就真理而言，他並沒有信他；因為如果只有信心，卻沒有行為，這種信心就是死的，正如我們在雅各書中所讀到的（雅各書 2:20）。那麼，誰是那信的人，或者誰是那因受了理性的影響，並與之結合，以至於就這些經文而言，不會陷入那些「至於死的罪」（約翰一書 5:16）的人呢？就「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」（約翰一書 5:1）而言，他不會在任何違背正確理性的事上犯罪。此外，如果你更深入地思考那「一切受造物中首生的」（歌羅西書 1:15），你就會明白「你們若不信我是，必要死在罪中」是什麼意思。例如，那信什麼是公義的人，就不會行不義；那因看見什麼是智慧，而信靠智慧的人，就不會說或做愚蠢的事；因為那信「太初與神同在的道」（約翰福音 1:1），在認識他之後，就不會做任何不合乎理性的事。
俄利根
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[註：...] 必將使人與之疏遠：同樣地，那信靠祂的人，因祂就是我們的和平，絕不會引發任何紛爭或戰爭。此外，既然基督不僅是神的智慧，更是神的大能，那麼信靠祂的人，在祂作為神大能的範圍內，絕不會在美善之事上顯得無能。因此，我們必然會視祂為忍耐與力量，正如經上所記：「如今我的忍耐是什麼呢？豈不是主嗎？」以及「我的力量」，還有「主是我的支柱」。我們將會說，如果我們在勞苦中屈服，我們就是不信祂作為忍耐的那一面；如果我們軟弱，我們就是不信祂作為力量的那一面。如果你收集了關於基督的其他觀念，你將不難從我們所說的內容中發現，那不信基督的人，為何會死在自己的罪中。因為凡處於與基督這些觀念相反之境地的人，便死在這些罪中。
7. 「所以他們對祂說：『祢是誰？』」聽眾在聽聞主以極大的權柄所說的話後，詢問這位說話者是誰，乃是理所當然的；因為祂所展現的超越了人的範疇，且救主聲稱自己具有某種更神聖的本性，祂說：「你們若不信我是，必要死在你們的罪中。」因此，「祢是誰？」這句話，彷彿是在要求一個回答，例如：「我是基督」；或「我是先知」；或「我是以利亞」；又或許是「我是神的使者」：因為若非祂是這些人中的一位，且與他們相似，祂就不會說出如此純正的話語。