013 第13卷
《約翰福音註釋》第十三卷
……你有的，那井也是深的。或許雅各從井裡喝水，他的兒子們和他的牲畜也喝水，這話也不真實；因為如果雅各、他的兒子們和他的牲畜，並非像那撒馬利亞婦人一樣喝水，而那婦人卻以為自己所喝的，與雅各、他的兒子們和他的牲畜所喝的完全相同，那麼顯然她說謊了。
220 10. 現在讓我們看看赫拉克利翁（Heracleon）對此處有何見解。他說，那生命及其榮耀是軟弱的、暫時的、且會衰竭的；因為他說，那是屬世的。他以為自己從雅各的牲畜喝那井水一事，提出了那生命是屬世的證明。如果他所領受的「軟弱、暫時、衰竭」是指那「有限的知識」（即從聖經而來的知識），並將其與那些不可言說、人不可說出的話語，以及所有現今透過鏡子和謎語所見、當那完全的來到時就要廢掉的知識作比較，我們絕不會責備他；但如果他這樣做是為了毀謗古人，那他就該受責備。此外，他說救主所賜的水是出於聖靈和祂自己的能力，這話並非虛言；對於「他必永遠不渴」這句話，他幾乎以同樣的詞句解釋道：「因為祂的生命是永恆的，永不朽壞，不像那第一種出於井的水，而是長存的；因為我們救主的恩典和賞賜是不可奪去的，在領受的人裡面既不消耗，也不朽壞。」
然而，當他斷定那第一種生命是會朽壞的，如果他所說的是指「按著字句」的生命，並尋求且發現了藉由除去帕子而得的那出於聖靈的生命，那麼他所說的便是正確的；但如果他將古人的生命指控為全然朽壞，顯然他這樣做，是因為他沒有看見那些美善的事物乃是將來之事的影兒。他對「湧流」一詞的解釋並不拙劣，他說那些豐富地領受了從上頭所賜之水的人，也會將所領受的湧流出來，成為他人永恆的生命。他還稱讚那撒馬利亞婦人，說她展現了與她本性相稱且不疑惑的信心，沒有因救主對她所說的話而動搖；如果他只是稱讚她的志向，而沒有暗示她的本性有何卓越之處，我們也會同意；但如果他將她順服救主的原因歸因於「自然的構造」，彷彿這並非人人皆有，那麼他的論點就必須被推翻。我不知道赫拉克利翁為何要採納那並未記載的事，說當那婦人被「道」稍微點醒後，便開始厭惡那所謂雅各井的地方。此外，對於「請把這水賜給我，叫我不渴」這句話，他說那婦人這樣說，是為了顯明那井水勞苦才能汲取，且難以獲得，既不能滋養也不適宜灌溉。因為他從何處能證明雅各的水是不適宜灌溉且不能滋養的呢？
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11. 此外，關於「耶穌對她說」這兩句話，赫拉克利翁說，祂的意思大約是：「如果你想領受這水，去，叫你的丈夫來。」他認為救主所說撒馬利亞婦人的丈夫，就是她的「豐盛」（pleroma），好讓她與他在一起來到救主面前時，能從祂那裡領受能力、合一，以及與她豐盛的調和。他說：「祂對她說這話，並非指屬世的丈夫，因為祂並不不知道她沒有合法的丈夫。」然而，他在這裡顯然是強解，說救主對她說：「叫你的丈夫來，到這裡來」，是指她從「豐盛」而來的配偶。因為如果真是這樣，祂就必須說明那丈夫是誰，以及該用什麼方式呼喚他，好讓她能與他一同來到救主面前。但既然如赫拉克利翁所說，在屬靈的理解上她不知道自己的丈夫，而在單純的理解上，她又羞於說出自己有的不是丈夫而是情夫，那麼那說「去，叫你的丈夫來，到這裡來」的人，豈不是徒勞無功嗎？接著，對於「你說得對，說沒有丈夫」這句話，他說：「因為那撒馬利亞婦人在世上沒有丈夫；因為她的丈夫在永恆（Aeon）之中。」
我們讀到的是：「你已經有五個丈夫了」；但在赫拉克利翁那裡我們卻發現：「你有六個丈夫」。他解釋說，這六個丈夫代表了所有物質上的邪惡，她曾與之糾纏並親近，卻是無理地行淫，並受了羞辱、被棄絕，且被他們所離棄。但我們必須對赫拉克利翁說，如果那屬靈的（人）行淫了，那屬靈的就犯罪了；如果那屬靈的犯罪了，那屬靈的就不是好樹；因為根據福音書：「好樹不能結壞果子」。顯然，他們所編造的那些神話已經破滅了。如果好樹不可能結壞果子，而那撒馬利亞婦人因為是屬靈的，所以是好樹，那麼他的結論必然是：要麼她的行淫不是罪，要麼她根本沒有行淫。
12. 「婦人對祂說：主，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」那撒馬利亞婦人第三次稱呼我們的救主為主，這也是記載中她最後一次對祂說的話；然而她還不認為祂比先知更偉大，也不認為祂就是那被預言的先知，而僅僅是一位先知。那些在聖經中打滾的異端觀點，在被駁倒了她所說的前五個丈夫，以及她在那之後所認為的丈夫（即那揭露了前者的「道」，也就是神的兒子）之後，仍無法從起初就看見祂，便說祂是先知，彷彿祂是某種神聖的存在，擁有超越人類的特質，卻未達到祂實際的程度；因此她說，彷彿她是抬起頭來，以為自己是在異象中：「我看出你是先知。」關於「我們的祖宗」以及後續的話，我們必須了解撒馬利亞人與猶太人對於他們所認為的聖地之分歧。因為撒馬利亞人認為那被稱為基利心（Garizim）的山是聖山，並在那裡敬拜神，摩西在申命記中曾提到這一點，他說：「摩西當日囑咐百姓說：你們過了約旦河，西緬、利未、猶大、以撒迦、約瑟、便雅憫，這些人要站在基利心山上為百姓祝福；流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利，這些人要站在以巴路山上咒詛。」而猶太人則認為錫安是神聖的，認為那是神所揀選的、屬於祂的地方；因此他們說所羅門在那裡建造了聖殿，所有的利未和祭司的敬拜都在那裡完成。兩族人皆追隨這些假設，認為他們的祖宗是在這座或那座山上敬拜神。
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13. 如果直到今日，撒馬利亞人和猶太人仍就此爭論，雙方都會向對方提出質疑，撒馬利亞人必會對猶太人說出這裡所記載婦人的話：「我們的祖宗在這山上禮拜」，指著基利心；「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」但因為猶太人（因為救恩是從他們出來的）是那些擁有健全教義之人的預表，而撒馬利亞人則是那些偏離教會教義之人的預表；因此，撒馬利亞人理所當然地尊崇基利心，這山翻譯過來是「切割」或「分裂」之意；這與歷史上十個支派在耶羅波安時代從其餘兩個支派中分裂出來的切割與分裂相呼應，而「耶羅波安」本身也翻譯為「百姓的審判者」。猶太人則尊崇錫安，意為「瞭望台」。有人可能會問，為什麼摩西要在基利心山上進行祝福。對此必須說明：既然「基利心」一詞意味著切割與分裂，那麼當百姓被耶羅波安分裂，且國王住在撒馬利亞時，應取其「切割」之意；而當提到祝福時，則應取其「分裂」的正面含義，因為智者在處理每一個爭論性的問題時，都會有條理地運用「區分」（division），這對於理解真理是必要的。因此，既然主所說的那時刻尚未到來，即「你們敬拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」的時候，就應當遠離撒馬利亞人的山，暫且在錫安（即耶路撒冷所在之處）敬拜神，這耶路撒冷被基督稱為大君王的京城。但除了那用活石建造的教會之外，還有什麼城會是大君王的京城和真正的耶路撒冷呢？在那裡有聖潔的祭司體系，有屬靈的人藉著屬靈的律法，將屬靈的祭物獻給神。然而，當那時期的豐盛來到時，就不應認為真正的敬拜和完美的敬拜神是在耶路撒冷完成的；那時人將不再是在肉身中，而是在聖靈裡，不再是在影兒中，而是在真理中，並被塑造得與神所尋求的敬拜者相似。
14. 「時候將到」這句話寫了兩次；但在第一次時，福音書作者沒有加上「如今就是了」，而在第二次時，福音書作者說：「時候將到，如今就是了。」我認為，前者宣告了在完美狀態下，將會有超越肉身的敬拜；後者則宣告了那些在今生中，盡人類本性所能達到完美的進程。因此，我們可以在聖靈與真理中敬拜父，這不僅是「時候將到」，而且「如今就是了」，甚至在耶路撒冷，也是為了那些僅僅達到那種程度的人。因此，當經上記著「時候將到，如今就是了」時，就不再說「你們敬拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」，正如在沒有加上「如今就是了」的地方所說的那樣。然而，撒馬利亞婦人說這些話時，其觀點是錯誤的，就像她認為雅各井是「井」一樣。因為在那裡她說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水」；而這裡她說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」
15. 赫拉克利翁對這些話說，那撒馬利亞婦人誠實地承認了耶穌對她所說的話：「赫拉克利翁說，唯有先知才知道一切。」這話在兩方面都錯了；因為天使也能知道這類事，而先知也並非知道一切；因為「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，即使我們在講道或認知。此後，他稱讚那撒馬利亞婦人，說她行事與她的本性相稱，既沒有說謊，也沒有直接承認自己的醜事，並說她確信祂是先知，才問祂問題，同時顯明了她行淫的原因，是因為對神的無知，以及忽略了對神的敬拜，和生活中一切必要的事，且在生活中一直處於這種狀態；因為他說，否則她就不會來到城外的井邊了。但我不知道他為何認為這顯明了行淫的原因，或者認為無知是導致過犯和忽略敬拜神的原因；但他似乎是隨意地即興發揮，毫無說服力。他接著說，她因為想學習如何討神喜悅並敬拜神，以擺脫行淫，才說了「我們的祖宗在這山上禮拜」等話。但這些話極易被駁倒；因為從何處看出她想學習如何討神喜悅以擺脫行淫呢？
16. 「耶穌對她說：婦人，你當信我，時候將到，你們敬拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」當赫拉克利翁在這些話中，似乎非常巧妙地觀察到，在前者中沒有對她說「婦人，你當信我」，而現在卻加上了這句話，他便掩蓋了那並非無稽的觀察，說「山」是指魔鬼或他的世界，因為他說魔鬼是整個物質的一部分，而世界則是邪惡的總體，是野獸的荒涼居所，是律法之前的所有人和外邦人所敬拜的。而「耶路撒冷」則是指受造物或創造主，是猶太人所敬拜的。他又認為「山」是受造物，是外邦人所敬拜的；而「耶路撒冷」則是創造主，是猶太人所事奉的。「他說，你們這些屬靈的人，既不敬拜受造物，也不敬拜世界的創造主，而是敬拜真理的父；他甚至說，祂接納她，彷彿她已經信了，並被列入那些在真理中敬拜的人之列。」但我們認為，那些偏離教會教義的人，透過「也不在這山上」所指的，是他們在想像中所謂的「知識性」且被認為高深的敬拜；而透過「你們敬拜父，也不在耶路撒冷」……
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我們認為，教會的規則正如許多人所宣告的那樣：聖潔且完全的人將會超越這一切，以更敏銳、更清晰、更神聖的方式敬拜父。因為，正如猶太人也會承認的，天使並非在耶路撒冷敬拜父，因為他們以遠勝於在耶路撒冷的方式敬拜父；同樣地，那些在心志上已經達到與天使同等地位的人，也不會在耶路撒冷敬拜父，而是以遠勝於那些在耶路撒冷之人的方式敬拜，即便為了那些住在耶路撒冷的人，他們因與住在耶路撒冷的猶太人交往，而成為猶太人，好叫他們能贏得猶太人。但對我而言，耶路撒冷應當被視為我們先前所展示的那樣，猶太人亦然。然而，當一個人既不在這山上，也不在耶路撒冷敬拜時，因為時候已經到了，他已成為兒子，便能坦然無懼地敬拜父；這就是為什麼經文沒有說：「你們也不會在耶路撒冷敬拜神」，而是說：「你們也不會在耶路撒冷敬拜父。」
226 17.
「你們敬拜你們所不知道的；我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。」
就字面解釋而言，「你們」一詞是指撒馬利亞人；但就靈意（anagoge）而言，則是指那些在聖經見解上與我們不同的人。同樣地，「我們」一詞，就字面而言，是指猶太人；就寓意而言，則是指我——神的道，以及那些在我裡面被塑造、從猶太人的話語中獲得救恩的人；因為那如今顯明出來的奧祕，是藉著先知的聖經以及我們主耶穌基督的降臨而顯明的。但請看赫拉克利昂（Heracleon）對「你們」一詞的解釋是否不恰當且不合乎文理，他將其解釋為「你們猶太人和外邦人」。然而，對撒馬利亞婦人說「你們猶太人」，或對撒馬利亞婦人說「你們外邦人」，這算什麼呢？但那些與教會教義不合的人確實不知道他們所敬拜的是虛構而非真理，是寓言而非奧祕；然而，那敬拜造物主的人，特別是按照隱藏的猶太人以及屬靈的猶太話語來敬拜的人，他知道他所敬拜的是誰。現在若要引用赫拉克利昂那些取自名為《彼得宣講》（Prædicatio Petri）一書中的言論，並針對這些言論進行探討，查驗該書究竟是真品、偽作還是混合之作，篇幅將會太長；因此，我們情願將其擱置，僅僅指出該書教導——彷彿是彼得所教導的——人不可效法外邦人，去認可物質的事物，去敬拜木頭和石頭；也不可按照猶太人的方式敬拜神；因為他們這些自以為唯一認識神的人，其實並不認識祂，而是去敬拜天使、月亮和星辰。
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（關於赫拉克利昂的言論，我們情願將其擱置，僅僅指出該書教導——彷彿是彼得所教導的——人不可效法外邦人，去認可物質的事物，去敬拜木頭和石頭；也不可按照猶太人的方式敬拜神；因為他們這些自以為唯一認識神的人，其實並不認識祂，而是去敬拜天使、月亮和星辰。）
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然而，我們必須探討，就真理而言，猶太人究竟向誰獻上了屬肉體的敬拜。因為他們原本的目的是將祭物獻給宇宙的造物主，這一點是顯而易見的。因此，值得一看的是《使徒行傳》中所寫的：「神就轉臉，任憑他們事奉天上的軍隊。」我不知道為什麼，在救主明明說「救恩是從猶太人出來的」的情況下，那些與教會教義不合的人竟否認亞伯拉罕、以撒、雅各的神，即猶太人的列祖。此外，如果救主成全了律法，並且為了使先知書中所寫的得以成全，在主降臨時發生了這些事，那麼救恩如何從猶太人出來，這難道不明顯嗎？因為猶太人和外邦人的神是同一位：「既是一位神，他就要因信稱那受割禮的，也要因信稱那未受割禮的。這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」
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18. 「時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要用心靈和誠實敬拜他。」
那些根本不宣稱敬拜父的人，甚至不應被稱為神的敬拜者；但對於所有宣稱敬拜造物主的人，如果有些人不再活在肉體中，而是在靈裡，靠著聖靈行事，不放縱肉體的私慾；而有些人不在靈裡，卻在肉體中，隨從肉體爭戰：那麼，我們必須說，那些在靈裡而非在肉體中、在真理中而非在儀式中敬拜父的人，才是真正的敬拜者；而那些不如此行的人，則不是真正的敬拜者。此外，那沒有領受賜生命的聖靈，且不跟隨律法中屬靈意義的人，若被那叫人死的字句所奴役，他便不是真正的敬拜者，也不會用心靈敬拜父；甚至此人完全沉迷於儀式和物質事物，當他自以為達到極致時，他其實是在儀式中而非在真理中敬拜神，因此他無法被稱為真正的敬拜者。或許，在某些情況下，允許那用心靈和誠實敬拜的真正敬拜者去執行某些儀式是合理的，為的是以最合宜的經綸，將那些被儀式奴役的人從儀式中釋放出來，引導他們歸向真理；正如保羅在提摩太身上所做的那樣，或許在堅革哩和耶路撒冷也是如此，正如《使徒行傳》所記載的。但必須注意，真正的敬拜者不僅在未來的時候，就是在現今，也都在靈裡和真理中敬拜父。但在靈裡敬拜的人，正如他們所領受的那樣，是在現今以聖靈的憑據來敬拜；然而，當他們領受了全部的聖靈時，他們將會在靈裡敬拜父。如果那透過鏡子觀看的人看不見真理，正如那些精通此道者向這些透過鏡子觀看的人所展示的那樣，而保羅和與他相似的人如今是透過鏡子觀看，那麼顯而易見，保羅正如他所看見的那樣去敬拜神，也是透過鏡子敬拜神；但當那在現今之後的未來時刻來到時，那時的敬拜將是在真理中，是面對面，不再是透過鏡子所看見的。
19. 然而，關於「我們敬拜」這句話，赫拉克利昂認為是指在「永恆」（Aeon）中的那位以及與他一同降臨的人；他說，因為他們知道他們敬拜的是誰，是按著真理敬拜的。至於「救恩是從猶太人出來的」，他說，因為祂是在猶太地降生，而非在他們（猶太人）之中；因為祂並沒有對他們所有人施恩，且因為救恩和道是從那個民族傳到全世界的：但就屬靈的理解而言，從猶太人……
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他講述猶太人的救恩已經成就，因為他們被認為是那些在豐盛（pleroma）中之人的影像：然而，他本人及其追隨者必須證明，每一個人是如何成為那些在豐盛中之人的影像；只要他們不僅僅是用口頭說出這話，而是真實地體會到這一點。此外，在解釋「在聖靈和真理中敬拜神」時，他[註：指赫拉克利昂]說，先前的敬拜者是在肉體和謬誤中敬拜那並非父的神：因此，以同樣的理由，所有敬拜世界創造主的人也都受了迷惑；赫拉克利昂隨即補充說，他們事奉的是受造物，而非那真實的創造主，即基督，因為「萬物都是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。
20.
「因為父尋找這樣敬拜祂的人。」如果父在尋找，祂是藉著子在尋找，子來到是為了尋找並拯救失喪的人；祂藉著道和健全的教義潔淨並教導他們，使他們成為真實的敬拜者。赫拉克利昂說，那屬於父的、被尋找的，在深沉的謬誤物質中失喪了，為的是讓父能被祂所屬的人敬拜。因此，如果他能理解關於羊的失喪，以及那離開父所有之物的兒子的比喻，我們或許還會接受他的解釋：但我不明白那些追隨他的人，在談論屬靈本性的失喪時，究竟清楚地教導了什麼，他們對於那失喪之前的時代或永世，沒有教導我們任何明確的事；因為他們無法闡明自己的論點：正因如此，我們自願忽略他們，僅僅討論到這裡為止。
21.
「神是靈，敬拜祂的人必須在聖靈和真理中敬拜。」既然許多人對神及其本質發表了許多言論，以至於有些人說祂具有肉體、稀薄且屬天的本性，另一些人則說祂是無形的；又有些人說神在能力和本質的卓越上超越了這些本性，我們就有必要看看，是否能從神聖經文中找到關於神本質的論據。在此處，祂的本質似乎被說成是靈：「因為神是靈」，他說；但在律法中，祂被稱為火；因為經上記著：「我們的神是烈火」；而在約翰那裡，祂被稱為光：「因為神是光，在祂毫無黑暗。」
因此，如果我們以較為簡單的方式理解這些話，而不去深究字面之外的含義，我們就有機會說神是一個身體，然而，說這話會帶來什麼荒謬的後果，並非一般人所能察覺：因為很少有人探討過身體的本性，特別是那些受理性與護理所治理的身體；雖然他們在一般的言論中說，那護理者與被護理者具有相同的本質，但卻是完美且不同於被護理者的。然而，那些想要將神視為身體的人，卻接受了與他們自身理性相悖的荒謬觀點，因為他們無法反駁那些顯而易見且合乎理性的論證：我說這話是排除那些聲稱在元素之外還有第五種身體本性的人。但如果每一個物質性的身體，按其自身的定義，本質上是無質性的，卻又是可變的、可改變的、完全可轉化的，並且能接受創造主想要賦予它的性質，那麼，神若作為物質存在，也必然是可變的、可改變的、可轉化的。那些人並不以說神是可朽壞的為恥，因為祂是身體，是屬靈且屬天的身體，特別是就祂的治理主權而言；他們說，儘管祂是可朽壞的，但祂不會朽壞，因為沒有能使祂朽壞的存在。但我們，因為若說祂是身體就看不見其後果，且鑑於聖經說祂是某種身體——靈、烈火、光——我們若不接受這些話所必然導致的結論，就會顯得愚昧，說出違背顯而易見之事實的話。
因為每一種需要養分才能維持的火都是可朽壞的，而每一種靈，如果我們簡單地將靈理解為身體，就其本性而言，它會接受向更粗糙狀態的轉變；因此，在這些情況下，我們若非保留這些字句，卻接受關於神如此多荒謬且褻瀆的觀點，就必須走另一條路，正如我們在許多其他情況下所做的那樣，去探究當神被稱為靈、火或光時，究竟可能意味著什麼。
22.
首先必須說明，正如我們發現經文中寫到神的眼睛、眼瞼、耳朵、手、手臂和腳，甚至還有翅膀時，我們將這些經文轉化為寓意，而不去理會那些將與人類相似的形體賦予神的人，並且我們這樣做是合理的；同樣地，對於上述的名稱，我們也必須採取同樣的做法；這一點從我們認為更為實用的例子中顯而易見：「因為神是光」，根據約翰所說，「在祂毫無黑暗。」讓我們盡可能明智地考察，祂究竟應當如何被理解為光。因為「光」一詞有兩種含義，即肉體上的，以及屬靈上的，也就是理智所能領會的，用聖經的話來說，是肉眼看不見的；或者用希臘人的話來說，是不可見的。對於肉體的光，那些接受這段歷史的人有一個公認的例子：「所有以色列人都有光，在他們所住的地方」；而對於理智與屬靈的光，則在十二小先知書中的某處有例子：「為自己栽種公義，收割生命的果實，為自己點亮知識之光。」同樣地，黑暗也會按比例以兩種方式被提及；對於較為通俗的用法，其例子是：「神稱光為晝，稱暗為夜」；而對於理智上的黑暗，例子則是：「那坐在黑暗和死蔭中的百姓，有光照耀他們。」
23.
既然情況如此，我們就有必要看看，當神被稱為「光，在祂毫無黑暗」時，我們該如何理解。難道神是照亮肉眼的光，還是照亮理智之眼的光？先知也曾提到後者：「求祢光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」然而我認為，對任何人來說都很明顯，我們絕不會說神是在做太陽的工作，將照亮那些不會沉睡至死之人的眼睛的職責讓給了別人；因此，神光照祂認為配得祂自身光照之人的心靈。如果祂是心靈的光照者，根據那句話：「耶和華是我的光」，那麼祂作為理智的、不可見的、無形的，必然是我們心靈的光，是無形的，因為「神是烈火」這句話，絕不應被視為是能消耗木頭、乾草、禾秸等物體的肉體之火；但如果我們能在自己裡面看到木頭、乾草、禾秸，那麼我們的神或許就是那消耗此類物質的火，被稱為「烈火」；主確實適宜消耗這些東西，並使較壞的事物消失；當這事發生時，我認為痛苦和勞苦並非來自某種肉體的接觸，而是發生在心靈的治理主權之處，那裡構成了值得被消耗的結構。因此，神被稱為光，是從肉體的光轉移到不可見且無形的靈性之光，因為祂有光照理智之眼的能力，所以才這樣稱呼；祂也被稱為「烈火」，是從肉體且能消耗此類物質的火中領會而來的。關於神被稱為靈，對我來說似乎也是如此；因為我們看著那處於中間、較為通俗地稱為生命的，即我們周圍的靈，我們藉著那更肉體地稱為生命之氣的，從靈那裡得到生命，我認為神被稱為靈，是因為祂引導我們走向真實的生命；因為根據聖經，靈被說成是賜生命的，顯然這不是指中間的生命，而是指更神聖的生命；因為字句是殺人的，它帶來死亡，這不是指靈魂與身體的分離，而是指靈魂與神、與祂的主、與聖靈的分離。
24.
那麼，我們或許能更好地解釋「祢收回他們的氣，他們就死亡」以及「祢發出祢的靈，他們便受造，祢使地面更換為新」這幾句話，將其理解為聖靈，並認為那被剝奪了神聖之靈的人變成了屬土的，而當他使自己適合接受聖靈並領受了聖靈時，他就會被重新創造並更新。類似的情況也發生在「神將生命之氣吹進他的鼻孔，人就成了有靈的活人」；因此，我們應當屬靈地理解那吹入的氣、生命的氣息以及靈魂的生命。既然上述的能力找到了聖徒的靈魂作為合適的居所，並將自己賦予其中，那麼我們就應當認為，那「我要在他們中間居住，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民」的話，是這樣寫成的；然而，我們需要更多的操練，以便在我們變得完全，並像保羅所說的那樣，操練了感官，能分辨好壞、真假，並能洞察理智的事物，這樣我們就能更勤奮地、更合乎神聖體統地，根據人類本性的能力，去理解神如何是光、如何是火、如何是靈。此外，在列王紀上，主之靈對以利亞所說的話，也暗示了關於神的某些事；祂說：「你明日出來，站在山上，站在耶和華面前。那時耶和華經過，有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中（在其他抄本中我們發現：在耶和華的靈中）：風後有地震，耶和華也不在地震中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音」；或許，我們為了認識並領會主所必須經歷的一切，都透過這些話語顯明出來了，而這並非當下所能詳述的。除了子之外，還有誰適合告訴我們關於神的事呢？因為「除了子，沒有人認識父」，為的是讓我們在子的啟示下，認識神如何是靈，並竭力在賜生命的靈中，而非在殺人的字句中，敬拜神，並在真理中事奉祂，不再是在形式和影兒中，就像那些不以屬天事物的影兒和形式事奉神的天使一樣，而是以理智和屬天的實體事奉祂，並以那位按麥基洗德等次的大祭司，作為那些需要救恩之人的嚮導，引領他們進行神秘且不可言喻的觀照。
25.
然而，關於「神是靈」這句話，赫拉克利昂說：「因為祂的神聖本性是無玷污的、純潔的、不可見的。」但我不知道他是否……
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《約翰福音註釋》第十三卷
[註：原文在此處有拉丁文翻譯，但希臘文原文已殘缺，故譯文從略。]
我們且留意（88），稱那些在靈裡（89）敬拜神的人，與那未生且全福的本性為同本質（ὁμοουσίους），這是否極其不敬虔。赫拉克利翁（Heracleon）不久前才說過，這些人已經墮落了，他稱那位撒馬利亞婦人雖有屬靈的本性，卻行了淫亂（90）。然而，說這些話的人卻沒看見，同一事物既能接受相反的性質，也能接受相同的性質。如果那屬靈的本性——即與未生者同本質的——竟能接受淫亂，那麼根據他們的邏輯，關於神的結論將會是褻瀆、無神且不敬虔的；甚至連在彼此之間想像這些事，都是危險的。我們順服救主所說的：「父是比我大的」（約十四28），正因如此，祂甚至不接受那「良善」的稱呼——這稱呼本是屬於父的，是真實且完全的——而是帶著對那想要（91）過度尊榮子的人的責備，將這稱呼感恩地歸給父。我們說，救主超越一切受造物，並非透過比較，而是透過卓越的超越性；聖靈亦然，祂被父所超越（92），其程度正如祂與聖靈超越其餘受造物一樣——這並非指一般的受造物，因為那超越者對寶座、主治的、執政的、掌權的，以及一切被稱呼的名，不僅在今世，也在來世（弗一21），甚至對聖天使、靈體和義人的靈魂，都有著何等大的頌讚……。然而，儘管祂在本質、尊榮、能力、神性與智慧上超越了如此眾多且偉大的受造物（因為祂是有生命的道），祂在任何方面都無法與父相比。因為祂是父良善的像，是光輝，不是神的，而是祂榮耀與永恆之光的光輝；是氣息（95），不是父的，而是祂能力的氣息；是祂全能榮耀純潔的流出，是祂作為無瑕疵的鏡子；透過這面鏡子，保羅、彼得以及與他們相似的人看見了神，祂說：「看見我的，就是看見了差我來的父」（約十四9）。
26. 「婦人對祂說：我知道彌賽亞，就是那稱為基督的，要來；祂來了，必將一切事告訴我們」（約四25）。值得觀察的是，撒馬利亞婦人除了摩西的五經之外不接受任何其他經卷，她卻期待基督的降臨，彷彿這是律法唯一宣告的事。很可能她從雅各給猶大的祝福中，期待祂的到來，經上說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜」（創四十九8）；隨後又說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順」（創四十九10）。同樣地，他們也可能從巴蘭的預言中期待同一件事，特別是這一段：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。以東必作基業，西珥也作基業，歸與仇敵；以色列必行事勇敢。有一位出於雅各的，必掌大權，他要除滅城中的餘民」（民二十四17-19）。你也要留意，摩西對猶大的祝福是否也適用於基督，經文如下：「耶和華啊，求你聽猶大的聲音，領他歸於本族；他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人」（申三十三7）。既然撒馬利亞人以約瑟為族長而自誇，我正在觀察是否有些人也將雅各對約瑟的祝福，以及摩西的祝福，理解為是指基督的降臨。凡願意的人，都可以從聖經本身取得這些經文。救主自己知道摩西寫了許多關於基督的預言，便對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約五46）。因此，在律法中可以找到許多以預表和隱喻指涉基督的記載；但在目前，我看不出有比這些更直接、更明顯的了。彌賽亞在希伯來語中被稱為「彌賽亞」，七十士譯本將其翻譯為「基督」，而亞居拉（Aquila）則譯為「受膏者」。
27. 我們也必須審視這句話：「祂來了，必將一切事告訴我們」，這究竟是來自撒馬利亞婦人的傳統，還是來自律法。然而不可不知，正如耶穌從猶太人中興起，不僅說自己是基督，更證明了這一點；同樣地，撒馬利亞人中也興起了一位名叫多西提（Dositheus）的人，他聲稱自己就是那被預言的基督。從那時起直到現在，都有多西提派（Dositheans）的人，他們帶著多西提的書卷，講述關於他的一些神話，說他並沒有嘗過死亡，而是活在世上的某個地方。這就字面意義而言是如此。然而，那位在雅各井旁（她以為那是井）的異教婦人，她心中所想的，將她認為更完美的「道」稱為基督，說：「祂來了，必將一切事告訴我們」。而那位被期待、被盼望的基督就在她面前，說：「這和你說話的就是我」。也要看看赫拉克利翁怎麼說；他說：「教會期待基督，並確信唯有祂知道一切」。
28. 「耶穌對她說：這和你說話的就是我。當下門徒來了，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：你是要什麼？或說：你為什麼和她說話？」（約四26-27）。我們必須探究基督在何處宣告了自己，並將這些經文彼此對照，例如：「我為自己作見證，差我來的父也為我作見證」（約五31, 37）；以及：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」（約五46），以及福音書中任何類似的記載。然而，就字面意義而言，我們從這裡學到祂心裡柔和謙卑，不以與一個因極度貧窮而從城裡出來、勞苦打水的婦人談論如此重大的事為恥。門徒們來到時確實感到希奇，他們預先看見了祂裡面神性的大小，希奇祂這樣的一位竟與婦人說話；但我們卻被傲慢與驕傲所驅使，藐視那些卑微的人，忘記了「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（創一26）這句話是適用於每一個人的，也不記得那位在母腹中塑造人、單獨塑造眾人心思、洞察他們一切行為的神。我們不明白神是卑微者與弱小者的幫助者，是軟弱者的扶持者，是絕望者的遮蓋者，是無可救藥者的救主。祂將這婦人當作使徒，差遣她去見城裡的人，透過言語激發她，以至於她撇下水罐，進城對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約四29）。當他們從城裡出來，來到祂面前時，那位道——神的兒子——在當時顯明了自己，以至於門徒們來到時，希奇祂竟配與這個容易受騙的婦人交談。然而，門徒們確信道所做的一切都是美好的，他們沒有責備耶穌，也沒有對祂與撒馬利亞婦人的對話產生懷疑；或許他們也對道那極大的良善感到震驚，祂竟降卑自己，去接觸那藐視錫安、將盼望寄託在撒馬利亞山上的靈魂；因此經上記著：「就希奇祂和一個婦人說話」。赫拉克利翁對於「這和你說話的就是我」這句話說，既然撒馬利亞婦人確信基督來了會將一切告訴她，耶穌便說：「你要知道，你所期待的那位，就是這和你說話的我」；當祂承認自己就是那被期待而來的人時，他說：「門徒來到祂面前，祂正是為了他們才來到撒馬利亞的」。但祂為何要為了門徒而來到撒馬利亞，他們不是先前就與祂在一起嗎？
29. 「於是婦人留下水罐，往城裡去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」（約四28-29）。我認為福音書作者記載關於留下水罐的事並非徒然，婦人留下水罐往城裡去，這顯示就字面意義而言，她比撒馬利亞婦人表現出更大的熱忱，她留下水罐，不是因為關心肉體與卑微的職責，而是關心眾人的益處；她被極大的愛心所感動，想要向城裡的人傳揚基督，為祂作見證，說祂將她所行的一切都告訴了她。她邀請他們來看那擁有比人更偉大之「道」的人；因為祂在肉眼看來不過是個人。因此，我們也必須忘記那些較為屬肉體的事，撇下它們，急切地將我們所領受的益處分享給他人；福音書作者記載婦人的事，正是為了邀請那些懂得閱讀的人去效法。然而，就靈意而言，我們必須審視那水罐是什麼，撒馬利亞婦人在領受了耶穌的教導後將其撇下；或許這象徵著她將那因水的深度而顯得莊重的容器，以及她先前所關心的事物都棄之不顧，轉而投向那比水罐更偉大的主，因為她已經領受了那在她裡面成為湧到永生的泉源的水（約四14）。因為如果她沒有領受這水，她怎能滿懷愛心地向城裡的人傳揚基督，並希奇祂將她所行的一切事都告訴她呢？若非她已經領受了透過祂的話語所傳遞的救恩之水，又怎能如此？利百加帶著水罐在肩上，在亞伯拉罕的僕人還未說完心裡的話之前，她就出來了，那女子容貌極其俊美；她不像撒馬利亞婦人那樣打水，她下到泉源旁，打滿了水罐，當她上來時，亞伯拉罕的僕人跑去迎接她，說：「求你將水罐裡的水給我一點喝」（創二十四17）。因為他是亞伯拉罕的僕人，他滿足於從利百加的水罐裡取一點水喝；利百加急忙把水罐拿下，托在手上，給他喝，直到他喝足為止。因此，利百加的水罐是值得稱讚的，所以沒有被撇下，而撒馬利亞婦人的水罐，在第六時辰，卻被撇下了。在這裡，婦人向撒馬利亞人傳揚基督；而在福音書的結尾，那位最先看見救主復活的婦人，也向使徒們講述了祂的復活。
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俄利根
[註：此段原文缺失，由 Perionius 補入] 婦人，在眾人之前看見了他。但她並未因宣揚了信心的圓滿，而像那些從撒馬利亞人那裡得到恩典的人一樣，被視為有福，因為撒馬利亞人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」她也沒有被允許觸摸基督的初熟果子，因為祂對她說：「不要摸我」；這是因為多馬即將聽到：「伸過你的指頭來，摸我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。」然而，這婦人所做的一切——與五個丈夫的關係，以及在那之後與第六個並非合法丈夫的人的妥協——當她否認了那人，並撇下水罐，便莊重地在第七位中安息了 [ (21) 這為那些同樣沉浸在這些教義中並居住在城裡的人，帶來了益處，即對那些不正直且不健全的言論進行了教導，這與那婦人所領受的一樣 ]；這也成了他們離開城，來到耶穌面前的原因。撒馬利亞人在接下來的經文中，以極大的觀察力請求耶穌，不是要祂留在城裡，而是要祂留在他們身邊，也就是說，要祂成為他們的主宰 [靈魂中最卓越的部分]：因為或許耶穌無法留在他們的城裡，既然他們自己已經離開了城——這是他們做得最好的事——並來到祂那裡。至於這些事所暗示的，福音書作者為我們提供了通往寓意（anagogical）——即更崇高的理解——的門徑，這可以從這些話語中判斷出來。首先，經上記著：他們出了城，來到祂那裡；隨後又說：「那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事，都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌，就求他在他們那裡住下。」因此，撒馬利亞人先是從城裡出來到祂那裡，隨後又來到祂那裡，當時祂仍留在雅各井旁（因為祂顯然沒有從那裡離開），並求祂在他們那裡住下。經上並未記載後來祂進了城，而是說：「就在那裡住了兩天。」甚至在接下來的經文中，也沒有說：「兩天後，祂出了城」，而是寫著：「祂離了那裡」；因為就理智層面而言，對撒馬利亞人的一切救贖安排，都是在雅各井旁完成的。
50. 赫拉克利昂（Heracleon）認為，水罐是領受生命之傾向與概念，以及來自救主之能力的象徵。他說，她將水罐撇在祂那裡，也就是說，她將那用來汲取活水、本應在救主那裡持有的器皿留下了，隨後回到世上，用聲音宣揚基督的臨在與降臨：因為靈魂是藉著聖靈並由聖靈被引向救主的。因此，請思考這被撇下的水罐是否值得稱讚：「婦人就留下她的水罐」；經上並未補充說她將它留在了救主那裡。然而，若說她撇下了那領受生命與來自救主之能力的傾向，以及她前來汲取活水的器皿，卻在沒有這些東西的情況下回到世上，去宣揚基督的降臨與臨在，這豈不是荒謬的嗎？再者，這位屬靈的婦人在聽了這麼多話之後，為何還沒有確信基督，反而說：「莫非這就是基督嗎？」至於「他們出了城」，他將其解釋為他們從世俗的舊生活中轉變過來，並說他們藉著信心來到救主面前；但必須對他說：祂為何在他們那裡住了兩天？因為他沒有注意到我們前面所提出的，即經上並未記載祂在城裡住了兩天。
31. 「這其間，門徒對祂說：『拉比，請吃。』」在關於飲水的安排與關於水之差異的教導之後，記錄下關於食物的事是合乎邏輯的。撒馬利亞婦人因著她的困惑而請求飲水，彷彿是為了那位請求者（因為她無法給予耶穌配得上祂的飲品），儘管祂在被請求時，也渴望藉著這飲品來施恩。因此，這本該從撒馬利亞婦人開始。至於那些進城去買食物的門徒，當他們在異教徒中發現了符合心意的食物，即一些合適的言論時，便對祂說：「請吃」，認為這是祂進食的適當時機，介於婦人進城與撒馬利亞人來到祂面前之間；因為他們本不會在任何外人面前給祂擺設食物；或許撒馬利亞婦人若看見門徒想要將從城裡買來或被認為是買來的食物擺給老師，會感到不安；而且在那些想要離開自己城市的撒馬利亞人面前，他們也不會適當地說：「拉比，請吃」；因此，經上很好地補充了：「這其間，門徒對祂說：『拉比，請吃。』」至於為何寫著「他們請求祂」，而不是「他們對祂說」，這值得一看；因為寫得更簡單些本可以是：「這其間，門徒對祂說：『拉比，請吃。』」然而，請求祂吃，懇求祂，並祈求祂，或許在請求之前，有時甚至在請求之後，暗示了某些意義。請看，門徒是否擔心神之子——道——會被自己的食物所滋養或強化。
因為門徒所發現的，總是想要滋養那道，好讓祂在被強化、被堅固、被加力之後，能更久地留在那些滋養祂的人身邊，反過來滋養那些為祂擺設食物的人。因此，祂說祂站在門外叩門，若有人開門，祂就進到他那裡，與他一同坐席，好讓後來那坐席的人，能反過來被那與他一同坐席的道所款待。
32. 赫拉克利昂說，他們想要與祂分享從撒馬利亞買來並帶回的食物。 [ (27) 他提到這些，是為了讓某些……五個愚拙的童女……從新郎那裡……。至於我認為……與那些被關在門外的愚拙童女有同樣的……，值得一看，這包含了對門徒的指責，他們與愚拙的童女同樣在沉睡。這在光與食物、飲品與食物之間有著同樣的關係……指責並批評這種解釋。儘管他本應盡其所能將其說清楚，並用更多的論據來證實他自己的解釋。 ]
33. 「耶穌對他們說：『我有食物吃，是你們不知道的。』」那無所缺乏的，不需要食物；因此，那需要食物的，並非無所缺乏。由此可見，那吃的人並非因為不需要食物而吃，而是因為需要並渴求它。身體因為本質上是流動的，所以藉著補充流失部分的食物來滋養；但那些比身體更卓越的，則藉著無形的思想、言論與健全的行為來滋養：並非說若不滋養就會消散至虛無；因為那些不被滋養的身體，也不會消散至虛無；而是說，若不被那些超越身體本質的事物所滋養，它們就會失去那樣的本質。正如需要食物的身體，並非靠著那些從性質中產生的東西來滋養，且同樣的食物量對所有人來說也不夠，我們也必須對那些比身體更美好、更卓越的事物這樣理解：因為這些事物中，有的需要較多，有的需要較少的食物，因為它們無法容納同樣的份量：而且，在默想中滋養人的言論與概念的性質，以及與之相符的行為，也不適合所有的靈魂。事實上，蔬菜與固體食物，並不會在同一時間滋養那些需要從中獲得改善的人；因為正如彼得所說，剛出生的嬰兒渴慕那純淨的靈奶，而不渴慕身體的食物；若有人擁有哥林多人那樣的嬰兒狀態，也當渴慕，保羅對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧」；而那軟弱的，因為信心不足，就吃蔬菜。保羅也教導這一點，說：「有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」[而這有時用蔬菜來款待是為了友誼與恩典，比用仇恨來款待肥牛犢更好。] 固體食物屬於那些藉著習慣，使感官得以操練以分辨善惡的人。還有一種致命的食物，我們從列王紀下學到，有些人對以利沙說：「神人哪，鍋中有毒！」還有一種屬於較不理性靈魂的屬靈草本食物，另一種是草或禾秸，這些在詩篇中有所暗示：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」以賽亞也說：「獅子必吃草與牛一樣。」此外，在亞伯拉罕的僕人那裡，他們也為牲畜擺設草。若有人更理性，因此也是理智的人，他便吃理智的麵包，正如詩篇中所寫：「麵包加添人的心力」，而理智的酒，除了人之外，沒有別的能使之歡喜；因為「酒能使人心歡喜」。我們必須藉著理性，從非理性的與人類，上升到連天使也需要滋養；因為他們並非完全無所缺乏。「人吃了天使的食物」；亞伯拉罕真是有福，竟能為向他顯現的三位擺設無酵餅。
34. 但現在必須回到前面關於基督之食物的論題，這是門徒當時所不知道的；因為耶穌說的是真話：「我有食物吃，是你們不知道的。」因為耶穌所做的，即遵行差祂來者的旨意，完成祂的工作，這是門徒所不知道的。為了更清楚地理解「我有食物吃，是你們不知道的」，讓保羅對那些需要奶、不能吃乾糧的哥林多人說，他們喝了奶，卻沒有吃乾糧，因為他們還不能領受乾糧；[我說，讓保羅對他們說：]「我有食物吃，是你們不知道的。」那卓越於卑微者的人，以及那些無法看見卓越者所見之事的人，總是會說：「我有食物吃，是你們不知道的。」若我們說不僅人類與天使需要理智的食物，連神之子也需要，這並非荒謬；因為祂自己，可以這麼說，總是受教於那無所缺乏、自給自足的父。
眾多門徒從耶穌的門徒那裡領受食物，門徒被命令擺設給眾人；而耶穌的門徒則從耶穌本人那裡領受，儘管有時也從聖天使那裡領受；但神之子只從父那裡領受食物，不藉任何中保。同樣，說聖靈也需要滋養，並非荒謬；我們應當尋求聖經中暗示這一點的經文。呼召與揀選的整個奧秘，就是那大筵席中的食物：「人」說，「擺設大筵席，在筵席的時候，打發僕人去請被召的人」；我們必須從福音書中重讀那些關於筵席的比喻。此外，我們藉著以賽亞也有關於吃喝的應許，他說：「看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；看哪，我的僕人必得喝，你們卻乾渴。」此外，在創世記中，神將人安置在伊甸園，給他關於吃某些東西、不吃某些東西的律法；若人吃了園中各樣樹上的果子，而不吃那分別善惡樹上的果子，他本可存活到永遠。請看詩篇第二十一篇中關於那些因吃而敬拜的人所說的話：「地上的肥壯者，都吃喝敬拜」；因此：「耶和華必不叫義人受飢餓」；但當我們成為不義時，祂必「降飢荒在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話。」我們越是長進，就吃得越好、越多，直到我們或許能達到與神之子吃同樣食物的地步，這是門徒當時所不知道的。赫拉克利昂對此處隻字未提。
35. 「門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給祂吃嗎？』」即使赫拉克利昂認為門徒說這些話是出於肉體的理解，彷彿他們還在地上爬行，模仿那說「你沒有打水的器具，井又深」的撒馬利亞婦人；我們值得一看，門徒是否看見了更神聖的事，而彼此對問：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」或許他們猜測有某種天使的能力拿了食物給祂；而且很可能，他們因此受到教導，知道祂所擁有的食物更為重大，那就是遵行差祂來者的旨意，完成祂的工作。
36. 「耶穌對他們說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』」這對神之子來說是合宜的食物，當祂成為父之旨意的執行者；祂在自己裡面成就這旨意。
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論約翰福音 第十三卷
[註：...] 這是指在父裡面的，因此神的旨意是在子的旨意中，與父的旨意毫無差別，以致不再有兩個旨意，而是一個旨意(30)；這一個旨意是子說出「我與父原為一」的原因。並且因為這個旨意，看見祂的，就是看見了子，也看見了那差祂來的。我們若認為子執行父的旨意，是從那旨意中，連同那在「意欲者」（thelon-tos）之外的事物都美好地成就了，這比我們不深究關於旨意的事，卻以為執行差遣者的旨意，僅在於做某些外在的事，要來得更為合宜。因為那（我指在「意欲者」之外的）若脫離了上述的旨意而發生，就不是父的全旨意；然而父的全旨意是由子所成就的，當神在子裡所產生的「意欲」（thelein）成就了那些神旨意所願的事時；唯有子能容納父的全旨意，因此祂也是父的像。關於聖靈也當如此考察。至於其餘的聖徒，他們固然不會做違背神旨意的事，且凡他們所做的，都將照著神的旨意而行，然而他們卻不足以被塑造得完全符合那全旨意。並且，這一位聖徒相較於那一位聖徒，在領受父的旨意上，會有或大或多，或更為殊異的程度，而相對於那一位，又會有另一位以更卓越的方式領受。然而，那位說「我的食物就是遵行差我來者的旨意」的人，將會成就神全部且完整的旨意。此後，祂便滿懷感恩地論到神說：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給祂看。」或許正因如此，祂是那看不見之神的像；因為在祂裡面的旨意是那原始旨意的像，而在祂裡面的神性是那真實神性的像。身為父之良善的像，祂說：「你為什麼稱我是良善的呢？」這旨意確實是子的食物，是祂所特有的；因此，這食物就是祂的本體。至於這旨意是關於「安排」（disposition）的，後文在提到執行旨意之後，說到神的工作得以成全，便顯明了這一點。
37. 此外，關於這一點也當觀察，好讓我們明白「我將成全祂的工作」是什麼意思。若有人說得簡單些，認為這被吩咐的工作是屬於那吩咐者的，正如我們舉例說，那些建造者或農夫，聲稱他們是在成全那聘請他們做工之人的工作，即在於完成他們被聘請去做的事；但另有人會說，如果神的工作是由基督所成全的，顯然這工作在成全之前是不完全的。那麼，身為神的工作，怎會是不完全的呢？又怎會是由那位說「父是比我大的」所成全的呢？然而，工作的成全就是那有理性之本性的成全；因為道成了肉身，來到這有理性之本性中，正是為了成全那原本不完全的本性。難道這工作被創造時就是不完全的，而救主被差遣是為了成全那不完全的嗎？若說父是那不完全之物的創造者，而救主卻成全了那被創造時即不完全之物，這豈不荒謬嗎？因此，依我之見，這處經文隱藏著更深奧的奧祕：因為那有理性的受造物，在被安置於伊甸園時，或許並非完全不完全的。否則，神怎會將完全不完全之物安置在伊甸園中，讓它去耕種並看守呢？因為那能耕種生命樹，以及神所栽種、後來又生長出來的一切之物的人，不能合理地被稱為不完全。那麼，他既是完全的，又怎會因悖逆而變得不完全，並需要那能將他從不完全中成全的人呢？正因如此，救主被差遣，首先是為了遵行差祂來者的旨意，在此成為祂的工人；其次是為了成全神的工作，使每個人在被成全後，能親近那堅固的食物，並與智慧相交。
「堅固的食物是屬於完全人的，就是那些心竅習練得通達，能分辨好歹的人。」那講說智慧的說：「在完全人中，我們也講智慧。」當我們每一個人，作為神的工作，被耶穌成全時，就會說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留。」不僅人從完全墮落到不完全，連神的眾子看見人的女子美貌，就隨意挑選娶來為妻；凡離棄自己本位，未曾守住自己原初地位的人，皆是如此。我所說的「原初地位」（archē），並非指與權勢相比的那種，而是指與終局相對、與起初相連的那種：正如人被安置在伊甸園時有一種存在的起初，而因著過犯，終局或許是在陰間深處，或在某個類似的地方；同樣地，每一位墮落者都有其被賦予的本有起初。然而，耶穌在成全神的工作時（我指的是一切有理性的受造物，而不僅僅是人），是以同樣的方式成全它：那些較有福的，因順服道，不需經歷勞苦，僅藉著道就得成全；而另一些不順服道的，則需要勞苦，以便在經歷勞苦後，藉著道被引導，最終得以成全。總之，這兩者——遵行差祂來之父的旨意，以及成全祂的工作——對耶穌而言，都是祂獨有且唯一的食物。
38. 赫拉克利翁（Heracleon）藉著「我的食物就是遵行差我來者的旨意」這句話，說救主是在向門徒講述，這就是祂與那婦人所談論的，稱父的旨意為祂的食物，因為這對祂而言是滋養、安息與能力。他稱父的旨意為讓人認識父並得救，這正是救主的工作，祂因此被差遣到撒馬利亞，即被差遣到世上。因此，他將救主的食物解釋為與撒馬利亞婦人的對話，我認為這種解釋對任何人來說，顯然是卑微且牽強的。然而，他並未清楚說明父的旨意如何成為救主的食物，以及父的旨意如何成為安息。因為主在別處說，似乎並非父的一切旨意都是祂的安息：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」又從何得知神的旨意是救主的能力呢？
39. 「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」對於那些認為「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」這句話說得過於簡單且屬肉體的人，必須提出質疑，好讓他們相信救主所說的，往往是屬靈的，且與感官及屬肉體的事物無關。因為若耶穌說這話時，距離收割還有四個月，顯然當時是冬天。在猶太地，收割通常始於希伯來人稱為尼散月（Nisan）的時候，那時舉行逾越節，以致有時他們會用新麥做無酵餅。但就算收割不在那個月，而是在緊接著的、他們稱為以珥月（Iyar）的月份，那麼在四個月前，依然是嚴冬。因此，當我們證明耶穌說這話時，收割的季節已經來到，或是即將結束，我們所論證的就成立了。必須留意的是，在迦拿的婚宴，即水變酒的神蹟之後，經上記著主下到迦百農，祂的母親、兄弟和門徒也與祂同去，在那裡住了不多幾日；猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，在那裡發現殿裡有賣牛、羊、鴿子的，以及其他所記載的事，祂就拿繩子做成鞭子，把眾人趕出殿去。在對尼哥德慕說了一些話後，祂與門徒來到猶太地，在那裡住著並施洗。那麼，我們該如何計算祂在逾越節後，在猶太地施洗的時間呢？因為經上並未明說。顯然，因為法利賽人聽見耶穌比約翰收門徒並施洗，祂便離開猶太，往加利利去，那時祂必須經過撒馬利亞，來到雅各井旁，說了那句：「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」若有人推測耶穌在逾越節後，與門徒在猶太地施洗了數月之久，以致當時已經臨近收割前四個月的季節，那麼必須向他指出，祂在撒馬利亞住了兩天，之後才往加利利去。經上記著，由於逾越節剛過，且祂在耶路撒冷所行的事，當祂來到加利利時，加利利人接待了祂，因為他們看見了祂在節期於耶路撒冷所做的一切事；他們自己也曾去過節。但或許有人會說，耶穌在猶太地多住些時日，然後在前往加利利的途中來到雅各井旁，說「到收割還有四個月」，這並無不妥；且加利利人因祂先前幾個月在耶路撒冷所行的事而接待祂，也沒什麼荒謬的。但必須對他們說，祂來到加利利後，去了迦拿，就是祂先前將水變酒的地方，在那裡祂對那在迦百農患病的官員之父說：「你的兒子活了」，並醫治了他；隨後，「猶太人的節期到了，耶穌上耶路撒冷去」，在那裡醫治了患病三十八年的癱子。若這節期就是逾越節，經上卻未提其名；這會使歷史的順序變得侷促，特別是因為隨後不久就提到：「猶太人的住棚節近了。」
40. 既已對這些事進行了更深入的考察，對於那些更深層地洞察聖經心意的人來說，探究耶穌對門徒說這話時的心意是合宜的：「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。」正如我們在探討撒馬利亞婦人那段經文時，仔細考察了關於水的事一樣，我們在此也當如此。因為誰能不承認「舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了」這句話是屬靈的，且與感官事物無關呢？與此相連的，門徒說四個月後才收割，就他們的主觀推測而言，與耶穌所指的收割是相似的。因此，我們認為門徒說「到收割的時候還有四個月」這句話，有著這樣的含義：大多數道的門徒，意識到真理對人類本性而言是難以企及的，當他們談論那不同於現世的生命時，因在現世中追求終極目標而感到疲憊，便推測在經歷了與四種元素相關的親緣關係，並超越這些之後，才能領悟真理。因此，門徒根據主的話說，那作為真理之工的收割，是在現有的四重結構之後發生的。而「月」這個名稱，是為了配合關於收割的屬肉體之說而採用的。因為不應說：「你們豈不說：『還有四天，收割就到了』嗎？」或「還有四年，收割就到了？」特別是因為道希望隱藏那屬肉體的眾人，隱藏奧祕，顯明較簡單的事，好讓救主所說的話被認為是清晰的。或許門徒說「到收割的時候還有四個月」的心意是這樣的：有四個球體，即四種元素，隸屬於天上的本性，中間且最下方的是地；圍繞著它的是水；第三是空氣；第四是火；其後是月亮及其他星體的球體。我們也當留意，門徒是否推測那些從此處準備好，並接近較純淨本質的人，將能領悟真理，當人能穿越火的球體時……
[註：原文此處缺漏，Bodleianus抄本補全為：...亦越過天球，這天球確實是宇宙的物質，在……之前……以太區域……之處。] 俄利根駁斥這種觀點，認為它是不健全的，道成肉身的道對那些相信這些事的人說：「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」因為在我們看來，他若是指這一切收割中的某一種，是不可理解的，因為根據那些解釋得較為簡單的人的觀點，主是在責備那些門徒，正如他們所想的那樣，認為收割將在四個月後到來，而我們在前面已經指出，這收割並非一定能在四個月後發生；此外，他彷彿是在糾正門徒的臆測，說：「難道你們不是這樣說的嗎？但我卻是這樣說的。」再者，若將「舉目向田觀看」以及「觀看田地，莊稼已經熟了，可以收割了」這句話在各方面都清楚地進行寓意解釋，而對於在此之前所說的「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」卻不以寓意方式來理解，這豈不是荒謬的嗎？
41. 赫拉克利翁（Heracleon）確實與大多數人一樣，停留在字面上，認為它不具備靈意（anagogicum sensum）。因此他說，他所說的是關於農作物的收割，彷彿這種收割還有四個月的期限，而他所說的收割卻已經臨到了。我不知道他為何將收割解釋為信徒的靈魂，說他們已經成熟，準備好收割，並且適合被帶入倉庫，也就是透過信心進入安息；前提是如果他們已經準備好了，因為並非所有人都準備好了：「因為有些靈魂已經準備好了，」他說，「有些則將要準備；有些已經在播種，有些則將要播種。」這些就是他所說的。但是，門徒舉目如何能看見那些靈魂已經適合被帶入倉庫（正如他所想的），我不知道他能否證明；再者，關於靈魂，「那人撒種，那人收割」這句話如何是真實的？還有「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」這句話；以及「別人勞苦，你們進入了他們的勞苦」這句話，又該如何理解？因此，我們將收割理解為果子的收割，這果子是為了永生而收集的，是根據理性的完美，這種理性在我們的概念中，如同種子一般，經過大量的耕耘而臻於完美。至於如何由一人播種，由另一人收割，我們將在後文中論述。
42. 「我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」在聖經的許多地方都有這句話：「舉目向田觀看」，神聖的道勸誡我們，要提升並舉起我們的思想，以及那向下沉淪、彎曲、無法挺立的觀察力，好讓它能完全地瞻仰崇高之事；正如在以賽亞書中所說：「向高處舉目，看是誰創造了這一切。」主在即將對聚集在平原上的人講論福分時，舉目看著門徒說：「有福了，這人……那人……」因為沒有一個耶穌的真門徒是向下沉淪的，正如那在亞伯拉罕懷裡安息的人一樣。因此，那在痛苦中的財主，舉目看見亞伯拉罕和拉撒路在他懷裡。此外，那彎腰駝背、無法完全挺直的婦人，當被耶穌扶正後，她就脫去了彎曲和無法挺直的軟弱，以便能舉目觀看。確實，沒有一個身處苦難、沉溺於肉體或混雜於物質事物中的人，能遵守那說「舉目向田觀看」的命令；因此，這樣的人甚至看不見田地，即使莊稼已經熟了，可以收割了。此外，沒有一個作肉體工作的人能舉起眼睛。當神的道臨到，闡明並照亮聖經中所有已經成熟的田地時，這些田地就已經熟了，可以收割了。或許，所有感官所能感知的事物，甚至直到天上的事物，以及在天上的事物，都是已經成熟的田地，準備好給那些舉目的人收割：因為對於那些已經領受的人來說，每一件事物的理性都清晰地呈現在眼前，因為他們從榮耀到榮耀，被轉化為同樣的形象，這形象與那些看見每一件被造物如何為善的人的眼睛相似。因為那句「神看著一切所造的，都甚好」的意思是：神審視了每一件事物的理性，並看見它們因著各自被造的理性而為善。如果有人不這樣理解「神看著，都甚好」這句話，就請他告訴我們，在「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中」這句話中，如何能保持「神看著，都甚好」的意思，特別是既然神造了大魚，那麼關於每一件事物的理性，在神看來就是善的。關於「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」這句話，也必須如此說，隨後也加上了「神看著，都甚好」。因為如果野獸和昆蟲的理性不是善的，那麼它們怎麼會是善的呢？這些對我們說，是因為「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」這句話，神的兒子與門徒同在，勸誡聽者將眼睛舉向聖經的田地，以及每一種存在物中與生俱來的理性的田地，好讓人能看見那無處不在的真理之光的潔白與輝煌：「因為在有智慧的人面前，一切都是正直的，」正如所羅門所說，「對於那些想要分配感知的人來說，也是正直的。」
43. 「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」我認為有必要列舉聖經中提到「收割」一詞的各種方式，以及它所指涉的範圍，以便我們能盡可能地釐清其含義，並在此處看出這詞在眾多含義中是指哪一種。我們在馬太福音中發現，當門徒來到主面前說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽」時，主關於此事的教導在其他話語之後說：「收割就是世界的末了，收割的人就是天使。」然而，在另一個地方，關於那群信徒因缺乏教導而對所信之事感到困惑，我們的救主說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。」此外，使徒將今生的富足或人的罪稱為種子；而將根據各人行為的價值，為各人所積蓄的善行或罪惡稱為收割，正如他所說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」我認為詩篇中的先知在某種相似的含義下也說過：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」這個詞在日常習慣中也經常出現，正如在路得記中：「她們到了伯利恆，正是動手割大麥的時候。」既然目前已經列出了五種含義，顯然此處所說的並非日常習慣中所指的，也不是指世界末了的收割；因為在日常習慣中並沒有「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」這句話；關於收割的天使，在此處理解為勸誡去收割也是不合理的。但根據「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」這句話，在此處也無法理解為「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」。因為根據使徒的話，撒種的和收割的是同一個人，無論是順著情慾還是順著聖靈，因此所積蓄的不是敗壞就是永生；但在當下的情況中，撒種的是一人，收割的是另一人。同樣地，撒種和收割的是同一個人，正如我們在詩篇中所引用的經文，這與使徒的經文不同，因為它更具神秘性和隱晦性：使徒的經文說得較為簡單，沒有教導關於種子的不同性質及其來源。而詩篇中的經文在我看來，似乎是在說明那些高貴的靈魂降臨到這個生命中，帶著救贖的種子，雖然幾乎是不情願地帶著嘆息而來，但卻在歡呼中返回，因為他們很好地耕耘、增長並繁衍了他們所帶來的種子。而在當前的經文中，撒種的是一人，收割的是另一人。
44. 赫拉克利翁確實會說，或許某位教會人士也同意這種解釋，即這些話是在與「要收的莊稼多，做工的人少」相同的含義下說的，因為他們已經準備好收割，適合被帶入倉庫，透過信心進入安息，並且適合得救和領受神的道；根據赫拉克利翁，是因為他們被造時就是如此，具有這樣的本性；而根據教會人士，則是因為那最卓越的靈魂部分經過了某種勤勉的預備，準備好並渴望達到完美，以免被收割。因此，我們必須對那些這樣解釋的人說，他們是否願意承認在我們救主降臨之前，從未發生過類似於從福音宣講時代以來所期待的那種收割。因為如果因為莊稼多，許多人就信了，儘管做工的使徒很少，相對於領受神道的人數而言；或者因為「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」這句話，若在救主肉身降臨之前沒有人相信，也沒有信徒成為工人，這說法是非常荒謬的，因為亞伯拉罕、摩西和先知們既沒有工人的地位，也沒有被收割者的地位；或者，如果在此之前已經有工人和收割，那麼救主向那些舉目的人宣告，讓他們看見莊稼已經熟了，可以收割了，這就顯得沒什麼奇特的了。從這些經文中可以清楚地看出，我們上面所說的關於「收割」一詞，在此處並非指那些含義。但我們在使徒的另一個地方所考慮的也不適用於此，他說：「少種的少收，多種的多收；各人隨本心所酌定的，就隨本心……」
45. 因此，我們尋求第七種含義，以符合我們上面對「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月』嗎？」以及「我告訴你們：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」這些話的討論。這關於聖經清晰度的明確道理，或者關於「神所造的一切都甚好」的道理，我們稱之為收割，收割的人有兩個收割的果子；一個是得工價，另一個是積蓄五穀到永生。我認為，關於那些將要發生的應許，根據經上所寫的：「看哪，主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前」，所以說「得工價」；而由於從這種觀照本身所產生的益處，這益處按本性存在於心智中，在理性本性中作為一種卓越而顯著的事物，即使在這些應許之外，也寫著「積蓄五穀到永生」；這表明了心智的一種福祉，正如我們在《雜記》（Stromata）第三卷中所闡述的，解釋那句「你父在暗中察看，必然報答你」。
46. 赫拉克利翁認為「收割的人得工價」這句話，是因為救主稱自己為收割者，他認為我們主的工價是那些被收割者的救恩與恢復，因為他自己在他們身上安息；至於「積蓄五穀到永生」，他認為被稱為果子，是因為所積蓄的是永生的果子，這本身也是永生。但我認為他的解釋在此處是牽強的，他說救主得工價，並將工價與積蓄果子混為一談，而聖經顯然將兩件事分開陳述，正如我們前面所展示的。因此，如果我們已經達到了使徒眼睛的提升，並看見了莊稼已經熟了的田地，我們就必須同樣準確地探究「叫撒種的和收割的一同快樂」這句話是什麼意思。因此我認為，在任何由眾多理論組成的藝術和科學中，發現原則的人是在撒種；而其他人領受並加工這些原則……
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《約翰福音註釋》第十三卷
將他們所發現的傳給他人，而其他人接受了這些發現，並更為細緻地考察它們，隨後又將他們自己的發現傳給另一些人，這就成了後人的原因，使他們無法找到最初的原則，無法將後續的部分連結起來，也無法為這些技藝與科學加上最後的潤色，以至於無法像在收割時那樣，在這些技藝與科學完成後獲得豐碩的果實。如果這在技藝與某些科學中是真實的，那麼在被稱為「技藝中的技藝」與「科學中的科學」的那門學問中，豈不更應如此嗎？因為後人對前人所發現的事物進行了更細緻的探究，便為他們的繼承者提供了機會，使那些以勤勉態度對待這些發現的人，能夠將真理的單一整體與智慧結合起來。因此，當「技藝中的技藝」之全部工作完成時，播種者與收割者一同歡喜，因為神將萬物匯聚於同一個終局。
請看播種者是否就是摩西與眾先知，他們寫下了關於我們警戒的事，就是那世代終局所臨到的人，並且預言了基督的降臨；而收割者是否就是那些領受了基督、看見祂榮耀的使徒，這榮耀與先知關於祂的理性種子相呼應，這些種子是根據對那「從歷世歷代隱藏，卻在末後的時期顯明出來」的奧祕之精確探究與理解而收割的；這奧祕「在別的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣」。那種子就是藉著啟示而有的全部道，即那「歷世歷代隱藏」的奧祕，並且「如今藉著先知的經文」以及我們主耶穌基督的顯現顯明出來；那時，真光照亮了這些地區，使它們發出光芒，已經白了，可以收割了。按照這個道理，那些撒下種子的地區，就是律法與先知的經文，它們之所以不是白的，是因為它們還沒有容納那「道」的臨在；但對於那些受教於神兒子並順服祂說「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」的人來說，它們就變成了那樣。
因此，我們作為基督真正的門徒，也當舉目，觀看摩西與眾先知所撒種的地區，好讓我們看見它們的潔白，以及如何已經可以收割它們，並將它們的果實收集到永生裡，同時盼望從田園的主人與種子的賜予者那裡領受工價。因此，凡讀過的人都會承認，在未來的世代，當痛苦、哀傷與嘆息逃避時，播種者與收割者將一同歡喜，因為「有許多人從東從西而來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。
如果有人猶豫是否承認每一個播種者都與每一個收割者一同歡喜，就當思想：耶穌在榮耀中顯現的變像，在某種程度上就是一場收割。這不僅是對那些與祂一同上山的收割者——彼得、雅各、約翰——顯現，也是對播種者摩西與以利亞顯現；因為他們與他們一同歡喜，看見了神兒子的榮耀，這榮耀是從父那裡發出的，並且照亮了看見祂的人，這是摩西與以利亞先前未曾看見的，正如現在他們與聖使徒一同看見的那樣。
我們將這句話視為普遍原則：「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂」，這並非因為在後文中提到有更多的收割者，以及更多勞苦的人（顯然是在播種方面）。因為對許多收割者說：「我差你們去收割你們所沒有勞苦的」；又因為有許多人在種子中勞苦，同樣地說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」
因此，這個命題等同於一個普遍原則：「收割的人得工價」，其意義如下：「凡收割的人都得工價，並積蓄五穀到永生，叫凡撒種的與凡收割的一同快樂。」有些人會欣然接受這一點，不懷疑那些在基督降臨時向聖使徒顯明的事，是向歷代先賢、甚至摩西與眾先知所隱藏的，因為基督用知識的光照亮了他們，使他們明白整本聖經；但另一些人則會猶豫不決，不敢說像摩西這樣偉大的人，以及眾先知，在他們還活在世上時，竟然沒有達到使徒所領悟的程度，特別是這些事本就撒在他們所侍奉的聖經之中。但前者會引用這句話：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見」；以及這句：「在這裡有一人比所羅門更大」；還有這句：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，使外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」他們還會引用但以理在某個異象後所寫的：「我起來，無人能明白」；以及以賽亞書中的話：「這默示的話，你們看，如同封住的書卷，人遞給識字的，說：『請念吧！』他說：『我不能念，因為是封住的。』」但後者會用這句話來化解這一切：「智慧人必明白他口中的話，並在唇上加增知識」，他們說摩西與每一位先知都明白他們所侍奉的事，只是沒有將這些奧祕傳給他人並展開說明；然而使徒們，作為處於啟示時代的人，會說：「站立得穩，持守你們所受的教訓」；以及「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，要交託那忠心、能教導別人的人」；並且，如果許多先知與義人渴望看見使徒所看見、聽見救主所說的話，那並非完全渴望律法與先知經文中的事，而是渴望比這些更偉大的事，即救主向使徒宣告的事，除了律法中屬靈的意義與先知隱晦的奧祕之外，其中就包括：「我聽見了隱祕的言語，是人不可說的」，以及類似聖靈所說的話。
此外，我們也要觀察這段經文的上下文，福音書作者敘述了某個收割者得工價，並積蓄五穀到永生，說：「叫撒種的和收割的一同快樂。」如果凡撒種的與凡收割的一同快樂，且收割的人得工價並積蓄五穀到永生，那麼或許那撒種的，因分享了收割者的工價，以及那積蓄到永生的果實之收集，將與收割者一同歡喜。但另有人會說，所有律法與先知的經文，在摩西與眾先知那裡，按照屬靈的解釋，以及按照應當被隱藏與遮蔽的方式所寫下的，就是那撒下的種子；但因為「智慧人若聽見智慧的話，必喜悅，並在上面加增」，顯然使徒們使用了摩西與眾先知所領悟的更隱祕、更深奧的種子，進而達到了對真理更豐富的異象，因為耶穌舉起了他們的眼睛，照亮了他們的思想，而這些更豐富的異象就是那些白色地區的收割；這並非因為摩西與眾先知起初較為低劣而沒有看見使徒在耶穌降臨時所看見的一切，而是因為他們彷彿在等待「時候滿足」，在那時，隨著耶穌基督那卓越的降臨，必須從那位「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」者那裡，啟示出比世上曾經說過或寫過的一切更卓越的事。
47. 「因為這話可見是真的：撒種的，收割的，另有人。」無論我們是按照從技藝與科學中取來的例子來解釋這個地方，顯然這句話是真的：「撒種的，收割的，另有人」；還是因為摩西與眾先知撒了種，而那些按照我們主耶穌基督的教導舉目的人，看見了地區已經變白，看見了莊稼已經熟了，可以收割了；即使如此，也很明顯為什麼撒種的是一個人，收割的是另一個人。但請思想，「另有人」是否可以理解為：前者因那種生活方式而稱義，而後者則因另一種生活方式而稱義，以至於我們稱一個為律法下的，另一個為福音下的。然而，他們一同歡喜，因為同一個神藉著同一個基督，在同一個聖靈裡，為兩者預備了同一個終局。
48. 黑拉克利昂（Heracleon）對「叫撒種的和收割的一同快樂」這句話作了如下解釋：「他說，撒種的歡喜，是因為他在撒種，且他種子的某些種類正在被收集，他對其餘的也懷有同樣的盼望；而收割的也同樣收割了一些東西；但前者是先開始撒種的，後者是收割的；因為他們不可能在同一時間開始；因為必須先播種，然後才能收割。然而，當撒種者停止撒種時，收割者仍會繼續收割；但在現今，兩者都在做各自的工作，一同歡喜，認為種子的成熟是共同的喜樂。」此外，關於「這話可見是真的：撒種的，收割的，另有人」，他說：「因為在該處之上，人子在撒種；但救主，祂自己也是人子，祂在收割，並差遣收割者，即那些被理解為天使的門徒，每個人去收割他自己的靈魂。」但他並沒有非常清楚地解釋那兩個「人子」是誰，其中一個撒種，另一個收割。
49. 「我差你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」從我們上面所說的，不難看出耶穌是如何差遣門徒去收割那他們自己沒有勞苦、而是他們的前輩所勞苦的；因為當摩西與眾先知勞苦，以便能夠領悟那些奧祕（他們在自己的著作中留下了痕跡）時，使徒們進入了摩西與眾先知的勞苦中，由耶穌引導進入奧祕，收割並將其中隱藏的意義收集到他們自己靈魂的倉房裡。而且，那「道」（神兒子）總是使前人的勞苦對那些真誠渴望學習的人變得更清晰，即使他們不像那些撒種的人那樣勞苦。在關於被他人收割的一切事物中，也必須考察這一點：當天使被指派負責人類的播種時，作為那些被播種者之成全的合作者，使徒們是否進入了別人的勞苦中進行收割，並在那些受幫助的人身上發現了果實，而耶穌的降臨使這些果實甚至在預期的四個月之前就已準備好可以收割了。如果這些事是這樣，那麼值得我們審視的是，天使為了將靈魂播種在身體裡所付出的侍奉是否是勞苦的；因為他們將兩種本性上相反的東西聚集在一起，調和成一種，並在規定的時間開始對每個人進行管理，並引導那預先塑造的人走向成全。但有人會說，這與神被稱為塑造人相矛盾，既在「你的手創造我，塑造我」中，也在「我未將你塑造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已分別你為聖」中。對此必須回答：正如律法是藉著天使傳達的，且那傳達的道是確定的（顯然是神所說的），那麼在受造的過程中，我們也可以說神藉著被指派負責出生的天使在腹中塑造人。我不知道對於這個難題，是否可以提出這樣一種說法：即那些說「你的手創造我，塑造我」的約伯與大衛，因屬於神的那一部分而被塑造；而耶利米聽見「我未將你塑造在腹中，我已認識你」，因將成為神的那一部分而被祂塑造；而那些屬於別人部分的人，則由那些分派到他們的天使所塑造。這句話若更細緻地解釋，就是：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」，這是神關於所有人類所說的，並且是預先開始的工作，這工作後來也由其他人根據各自的分派來完成，神對他們說：「我們要造人」；對他們，神在變亂語言時也說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音。」我們說這些並非斷言，因為這樣的事需要大量的考驗，才能發現到底是這樣，還是那樣。但也不應輕視這種解釋，即每個人都是某種分派的一部分。
俄利根（Origen）
492
我們說這些話，是因為這些事尚需審查，以釐清究竟是此種情況還是彼種情況；然而，這種解釋不可輕視。每一個人都是某個整體的一部分，正如經上所記：
「至高者將列國分給居民，將世人分開的時候，就照以色列人的數目立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各。」[註：申命記三十二8]
如果每一個人確實都是某個整體的一部分，因為神分散了亞當的子孫，那麼每一位天使都在為他那一部分勞苦，管理屬於那一部分的事。但在救主降臨時，那些被擄的人被帶領，藉著那些服事福音的使徒、傳福音者和教師，從各個部分歸順基督，並被帶領使列國成為基督的產業。因此，這或許就是為什麼對那些不久後將要聽見「所以，你們要去，使萬民作我的門徒」的使徒們，可以說出這句話：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」[註：約翰福音四38] 如果聖天使們是除了那被揀選的部分之外，分得其餘部分的人，並且被指派去分散靈魂，那麼撒種的和收割的在收割後一同歡喜，這並沒有什麼荒謬之處。但赫拉克利翁（Heracleon）說，這些種子並非藉由他們，也不是從他們那裡撒下的；他說是藉由使徒們：「那些勞苦的人是天使，他們被託付了這項管理職責：藉著他們作為中保，種子得以撒下並滋養。」至於這句話：「你們享受他們所勞苦的」，他解釋道：
「撒種的和收割的目標並不相同；因為前者在寒冷、雨水和勞苦中挖掘土地進行撒種，並在整個冬天辛勤耕耘、拔除雜草；而後者則在進入準備好的果實時，歡喜地收割。」比較我們所說的與赫拉克利翁所說的，讀者便能看出哪一種解釋更為成功。
50. 那城裡有好些撒馬利亞人信了，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」[註：約翰福音四39]
當撒馬利亞婦人留下水罐，往城裡去，為要傳揚關於救主的事，而那些因婦人的話而信的人來到主面前時，救主在中間與門徒說話，說了上述的話，當時門徒正求他吃東西。在對門徒說了那些我們盡力查考過的話之後，聖經恢復了關於那些從城裡來到他那裡，並因那婦人說「他將我素來所行的一切事都給我說出來了」而信的人的敘述。如果我們記住上面關於撒馬利亞、撒馬利亞婦人以及雅各井所說的話，就不難看出，那些先前被異端教導所佔據的人，在獲得健全的教義後，是如何離開那所謂的教義之城，並在離開後正確地信主；這就像某個婦人先在雅各井旁領受了救恩的教導，並留下了前述的水罐，為要邀請其他人也同樣得益處。赫拉克利翁將「從城裡」理解為「從世界」；至於「因為那婦人的話」，他說：「這意思是，藉著屬靈的教會」；他還特別指出「好些」一詞，彷彿有許多屬魂的人；但他稱那唯一的、不朽的、單一的、統一的選民本性為教會。我們在上面也已盡力對這些觀點進行了探討。
51. 撒馬利亞人來見耶穌，就求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。[註：約翰福音四40-41]
有人可能會將這句話與「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」[註：馬太福音十5] 進行比較，這並非沒有道理。因為救主被求在撒馬利亞人那裡住下，他便在那裡住了兩天，而他曾說過：「撒馬利亞人的城，你們不要進」；由此可見，他的門徒並沒有與他一同進入城裡。對此必須說明的是，走外邦人的路，是指接受某種外邦人的教義，即與神的以色列疏遠的教義，並按此行事；而進入撒馬利亞人的城，是指陷入某種虛假知識的教導，即那些自稱留意律法、先知、福音或使徒話語的人的教導。然而，撒馬利亞人離開他們自己的城，來到雅各井旁的耶穌那裡，耶穌接納了那些信他之人的志向，並在請求者那裡住下，這是允許的。我認為約翰並非無意地沒有寫出「撒馬利亞人求他進入撒馬利亞」或「進入城裡」，而是寫「在他那裡住下」；因為「在信的人那裡住下」與「進入他的城」並非同一回事。接下來他也沒有說：
495
「他住在城裡兩天」，或「他住在撒馬利亞」，而是說「他在那裡住下」，也就是說，在那些請求他的人那裡。因為耶穌住在那些請求他的人那裡，特別是當那些請求他的人走出他們的城，來到耶穌那裡時，彷彿效法了亞伯拉罕，聽從了對他說「你要離開本地、本族、父家」[註：創世記十二1] 的神。他在請求他的人那裡住了兩天；因為他們還不能容納他的第三天，正如他們不能容納任何神蹟一樣，就像在加利利的迦拿，在婚宴上與耶穌一同坐席的人在第三天一樣。因此，撒馬利亞人中許多人信主的開端，是那婦人作見證說他將她所行的一切事都告訴了她；而那些信的人之所以增加並變得更多，不再是因為那婦人的話，而是因為他自己的話。因為當道（Logos）藉由他人被述說而作見證時，與他親自光照並教導領受的門徒時，人們對他的觀點是不一樣的。赫拉克利翁對這些地方說：
「他在他們那裡住下，而不是在他們裡面；並且住了兩天，即現今的世代與婚宴的未來世代，或是他受難前的時間與受難後的時間：他在他們那裡度過了這段時間，並藉著他自己的話使更多人歸信後，便離開了他們。」對於他這種看似敏銳的觀察，即經文寫的是「在他那裡」而非「在他們裡面」，我們必須說，這與「看哪，我天天與你們同在」[註：馬太福音二十八20] 是相似的；因為他並沒有說「我在你們裡面」。此外，他說兩天是指現今世代與未來世代，或是受難前與受難後，他既沒有考慮到未來世代之後的世代，關於這些世代使徒說：「要將他極豐富的恩典，就是在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」[註：以弗所書二7]；也沒有看出耶穌不僅在受難前，甚至在受難後也與那些來到他那裡的人交往，隨後才離開：因為他總是與門徒同在，從未撇下他們；以至於他們甚至說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[註：加拉太書二20]
52. 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」[註：約翰福音四42]
他們否認了先前因婦人的話而有的信心，因為在聽過救主親自講道後，他們發現了更卓越的信心，以至於他們知道這真是救世主。確實，親眼看見道（Logos），並在沒有媒介的情況下聽他教導，將真理的形象印在靈魂的主宰上，這比不見他、也不被他那見過他的僕人的能力所光照，而僅僅聽取關於他的教導要好得多。因為對於那見過他的人，其靈魂主宰所產生的情感，要讓那個從見過他的人那裡受教的人也產生同樣的情感，是極其困難的；因此，「憑著眼見，不憑著信心」而行確實更好。基於這個原因，那些憑著眼見而行的人，可以說是在主要的恩賜中，即藉著神的靈所說的智慧的言語，以及藉著同一位靈所說的知識的言語；而那些憑著信心而行的人，即使信心也是一種恩賜，正如「又有一人蒙這位靈賜他信心」[註：哥林多前書十二9]，在順序上卻是次要的。我們必須查考保羅在何時、如何說：「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」[註：哥林多後書五7]；因為，正如許多人所想的，那個嚴肅地說「我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？」[註：哥林多前書九1] 的人，怎麼會是憑著信心而非憑著眼見而行呢？因此，讓我們看看應當如何理解「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」這句話，並從上文重新接續，其內容如下：
「為此培植我們的就是神，他已賜給我們聖靈作憑據。所以，我們時常坦然無懼，並且知道我們住在身內，便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見（顯然，住在身內時，我們便與主相離）。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」[註：哥林多後書五5-8] 在說了這些話之後，為了理解什麼是「住在身內」與「與主相離」，以及什麼是「離開身體」與「與主同住」，讓我們自己問問，關於使徒我們該說什麼：他是住在身內而與主相離，還是離開身體而與主同住？但這很清楚；因為既然「屬肉體的人不能得神的喜歡」，而聖徒不在肉體中，而是在靈裡；如果神的靈住在他們裡面，保羅就不在肉體中，也不在身體中；因為他說「我想我也被神的靈感動了」[註：哥林多前書七40] 是真實的；他並非住在肉體和身體中，因為那住在身體中的人，是憑著信心而非憑著眼見而行。看看這是否能成為使徒精確性的表現，即不說「在肉體中」與「住在身體中」是同一回事；因為那些在肉體中的人不能得神的喜歡。而那些住在身體中的人，雖然與主相離，卻是憑著信心而行，即使他們還不能憑著眼見而行。我認為，那些按著肉體爭戰的人是在肉體中，而那些住在身體中並與主相離的人，是不明白聖經屬靈意義的人，他們完全沉溺於聖經的文字和身體；否則，如果主就是靈，而那人還不能領受賜生命的靈和聖經的屬靈意義，他怎麼會不與主相離呢？然而，這樣的人是憑著信心而行；而那將屬靈的事與屬靈的事比較，並成為「屬靈的人，看透萬事，卻沒有一人能看透他」[註：哥林多前書二15] 的人，則是離開了身體，與主同住。雖然這些話似乎是我們對使徒經文的離題討論，但對於區分撒馬利亞人的話語卻是非常必要的，他們不再是因為那婦人的話而信，而是因為他們聽見並知道這真是救世主。然而，有些人憑著信心而非眼見而行，而另一些人則憑著眼見而行，這比憑著信心而行更為偉大，這並不令人驚奇。赫拉克利翁對「現在我們信，不是因為你的話」這句話解釋得更為簡單，他說省略了「單單」一詞。此外，對於「是我們親自聽見了，知道這真是救世主」，他說：「人們起初在人的引導下信了救主；但當他們遇見他的話語時，他們不再單單因為人的見證，而是因為真理本身而信。」
53. 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」[註：約翰福音四43-44]
這段話似乎非常不連貫。因為「耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的」這句話，與他過了兩天離開撒馬利亞人（他曾在那裡住下）並前往加利利，有什麼共同之處呢？如果他的家鄉是撒馬利亞，並且他在那裡受到輕視，以至於他因此離開，沒有停留超過兩天，那麼說「因為耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的」就是連貫的。但即使寫的是「過了那兩天，他往加利利去」，卻並非前往他的家鄉；「因為耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的」，這樣說也是有道理的；或許這句話的意圖就是如此：但約翰作為一個在言語上不精通的人，以難以理解的方式表達了他所領悟的。因為福音書作者並沒有說他們在加利利的什麼地方接納了他，儘管他們看見了他在耶路撒冷節期所做的一切事，但他確實記錄了在此之後，他來到了加利利的迦拿。
501
論約翰福音釋義，第十三卷
502
福音書作者既已說明主離開猶太、前往加利利的方式，並敘述了關於雅各給約瑟的那塊地，以及雅各井旁所發生的事，又敘述了祂如何在撒馬利亞人那裡住了兩天，隨後便交代了祂抵達加利利的事，儘管中間還穿插了不少話語。既然我們在前面已經預言過，猶太象徵著某種較好的事物，因其地勢較高；而加利利則象徵較次的事物，且正因如此，那位愛世人的神並不輕看那些需要眷顧且地位較低的人；基於這個原因，祂迅速離開了撒馬利亞人，好去到那些熱切接待祂的加利利人那裡，並醫治那位大臣的兒子。祂在加利利行了這些事之後，正值猶太人的節期，祂便上耶路撒冷去，藉著祂的親臨，使這節期變得更美好、更喜樂。
54. 讓我們看看這句話是什麼意思：「因為耶穌自己作見證說，先知在本地是沒有人尊敬的。」既然是耶穌親自作見證，我們就必須探求這句話的含義。先知的家鄉是在猶太，顯而易見，他們在猶太人中間並沒有得到尊敬，因為他們被石頭打死、被鋸死、受試探、被刀殺，為了受羞辱而披著綿羊、山羊的皮各處奔走，受窮乏、患難、苦害。那些對他們說「你們的祖宗逼迫了哪一個先知呢？又殺了那預先傳說義者要來的人」的人，確實是在責備猶太人；這些人最終連那位在眾先知之上、藉著祂才使先知成為先知的先知也輕慢了，說：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」然而，所有的先知在我的家鄉都得到了尊敬，包括那位神按著摩西所說關於祂自己的話，從你們弟兄中間興起的先知：「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，你們要聽從他。」因為祂的家鄉是在那些因以色列的過犯而領受救恩的外邦人之中。在其他地方也寫著：「沒有先知在自己家鄉和本家是被人悅納的。」將這些與此相關的經文從福音書中收集起來，看看這話是在何時、對哪一位救主說的，確實是有益的。
503
我們也當驚嘆救主這句話的真實性，這話不僅適用於那些被親族輕慢的聖先知，也適用於我們的主自己，甚至適用於那些在某種智慧上顯赫的人：他們在公民眼中竟被輕視到如此地步，以至於其中有些人甚至被帶去處死。我們大可以從希臘歷史中，關於那些在哲學、天文學或任何學科中鑽研至深的人身上，收集到這些例子。以下這些話也是出於那些輕慢者之口：「這不是那木匠的兒子嗎？他母親不是叫馬利亞嗎？他兄弟們不也在我們這裡嗎？那他這一切是從哪裡來的呢？」最令人驚奇的是，在先知身上也發生了這種事：公民們不尊敬他們活著的時候，卻在他們死後供奉他們，為他們建造並裝飾墳墓。所謂建造並裝飾先知的墳墓，是指當一個人離棄了隱藏在文字意義中的生命之靈，轉而供奉並裝飾那殺人的字句，認為預言的美好在於對文字的字面理解。這正是那些被主責備的文士和法利賽人所做的事；文士之所以得名，是因為他們只看重字句；而法利賽人則是因為他們分裂了，失去了神聖的合一：因為「法利賽人」翻譯過來就是「分裂者」。
55. 「所以，當他到了加利利，加利利人就接待了他，因為他們看見他在耶路撒冷過節時所行的一切事；因為他們自己也去過節。」值得一看的是加利利人接待救主來到加利利的原因，這原因是否重大到足以讓他們感到驚奇並對救主產生敬畏，以至於接待祂？此外，這話是指向什麼，彷彿耶穌在耶路撒冷行了許多事一樣？「看見他在耶路撒冷過節時所行的一切事。」我們在前面並沒有發現任何記載，除了祂「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子做成鞭子，把眾人趕出殿去，連羊帶牛都趕出去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的人說：把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」那麼，這些事有什麼重大之處，以至於加利利人深受觸動而接待主？福音書作者作見證說，因為他們去耶路撒冷過節，看見了耶穌在那裡所行的一切事。對此我們必須回答：如果我們記得前面所說關於那個地方的話，那些話表明救主在趕出這些人時所顯出的權能，並不亞於祂使瞎子看見、聾子聽見、瘸子行走時所顯出的權能。我們必須說，加利利人或許正是考慮並領悟了這一點，對耶穌的神性感到震驚，因此當祂來到加利利時，他們接待了祂，因為他們看見了祂在耶路撒冷所行的一切事。而這一切事就是：用繩子做的鞭子將羊和牛趕出殿外，倒出兌換銀錢之人的銀錢，並推翻桌子。又帶著權柄對賣鴿子的人說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」我認為祂當時所行的不僅僅是這些，還有其他的神蹟；因為隨後又提到：「當他耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。」尼哥底母也因此說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。」然而，身為加利利人，在耶路撒冷過節時，在那裡有神的殿，看見耶穌所行的一切，特別是祂如何用祂親手做的繩鞭，將所有賣牛、羊、鴿子的人趕出去，以及羊、牛和其餘的事，是可能的。因為在耶路撒冷舉行的節期，是加利利人接待來到他們那裡的神的兒子的開端；否則，如果他們沒有看見祂在節期所行的事，他們就不會接待祂；甚至祂自己若不是因為他們已經準備好以善意接待祂，也不會如此熱切地來到他們那裡，並離開那些曾請求祂留下的人。然而，那些接待耶穌的人，也接待了差祂來的那位；因為祂說：「接待我就是接待那差我來的。」因此，首先必須看見，也就是要領悟耶穌在耶路撒冷所行的一切作為，祂是如何潔淨聖殿，將其恢復為父的殿，不再是買賣的地方；這樣，在觀察了這些事之後，我們才能接待那行了這些事的「道」。我認為，若沒有看見耶穌在耶路撒冷所行的一切作為，就不會接待耶穌，或者祂也不會來到那些先前沒有上耶路撒冷過節、也沒有看見祂在耶路撒冷所行一切事的人那裡。
56. 「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。」關於迦拿，我們在前面已經說過我們所領悟的。耶穌兩次來到迦拿並非徒然；或許這象徵著我們救主兩次來到世上：第一次是為了使赴宴者歡樂；第二次則是為了醫治那位瀕臨死亡的，不是國王的兒子，而是一位大臣的兒子。或許那位大臣就是亞伯拉罕或雅各，當外邦人的數目添滿了，祂將在末後拯救他們作為兒子的百姓。這也可以是「道」在靈魂中的兩次降臨：第一次是提供由水變成的酒，使赴宴者喜樂；第二次則是除去所有殘留的軟弱，以及任何威脅死亡的事物。耶穌為了那些居住在各地的人的救恩，行了許多事（其餘記載的地方是這些事的預表），兩次來到迦拿，為自己確立了那些從這地藉著祂信靠父的人作為產業，這並不奇怪，因為神的大多數作為都是隱藏的。
57. 「有一個大臣，他的兒子在迦百農患病，」直到：「他自己和全家就都信了。」我們在猶太人中並沒有發現「大臣」這個稱呼很常見；因此，就歷史而言，我們無法在心中推斷這位大臣是誰，以及他是哪位國王的臣僕。比較單純的人會認為這位大臣是希律王的人。另一個與此相似的人則會說，這位大臣是凱撒家的人，當時在猶太處理某些事務；因為他是否為猶太人並不清楚，因為他的兒子在迦百農患病，並不代表他就是當地人。然而，他的地位也從他下行時僕人迎見他說他兒子活了這件事顯明出來；因為僕人是以複數形式提到的。那麼，就讓歷史隨它去吧，這位大臣的兒子在救主的話語下，於第七時辰從熱病中得釋放，且他全家都信了，這件事顯得更為優雅。但讓我們盡我們所能，探究這位大臣和他的兒子可能象徵什麼。我們知道那位偉大的王，祂的城是真實的耶路撒冷，那位萬王之王，為了領受國度並歸回，往遠方去，除了那位說：「但我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令」的人之外，我們不知道還有哪位王。看見祂的日子並因此歡喜的人，都是大臣；而那些藉著祂信靠父的人，則與祂的國度同名：我們正在尋找其中的一位，以及他那患病的兒子，以及隨之而來的事。我們在前面說過，全體百姓都是亞伯拉罕的兒子，正如他們自己誇口說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕；」以及「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」因為百姓在祂身上比在其他祖先身上更誇口，救主也說：「不要開始說：我們有亞伯拉罕為父，」或者「不要想說：我們有亞伯拉罕為父；因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」但以賽亞也對百姓說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的祖宗，和那生養你們的撒拉。」既然顯而易見祂是百姓的第一位父親，因此被特別稱為父親，何必用例子來拉長篇幅呢？因此我們推測，那位大臣是亞伯拉罕，而他在迦百農患病、瀕臨死亡的兒子，是那在敬拜神和遵守神聖律法上軟弱的以色列族，因仇敵燃燒的火箭而受苦，以至於在神面前瀕臨死亡，因此被說成是發熱（患熱病）。然而，對於那些先離開這世上的聖徒來說，他們似乎對百姓有著關懷，正如在馬加比書中所寫的，在耶利米去世後許多年：「這是神的先知耶利米，他為百姓多方禱告。」因此，看看我們是否能這樣解釋：亞伯拉罕作為一位大臣，當他的兒子患病、瀕臨死亡時，他來到救主面前，請求祂幫助那受苦的兒子，並求祂下來醫治他的兒子；因為他快要死了。
58. 至於對祂所說的：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信，」這話是指向他那眾多的兒子，或許也指向他本人。正如約翰在等待基督的降臨時，也在等待所賜下的記號，好藉此認出那位被預言者；而那記號是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是神的兒子；」同樣，那些先離開這世上的聖徒，在等待基督在肉身中降臨時，也從神蹟奇事中認出祂，藉此信靠那位被盼望者。他急切地懇求主下來到他那患病的孩子那裡，擔心死亡會搶先奪走那受苦的人；基督用一句話就驅逐了熱病，藉著「回去吧，你的兒子活了」這句話，向父親宣告了那危險中的人活了。這位大臣不僅有兒子，還有僕人，他們象徵著亞伯拉罕家中的僕人和用銀錢買來的奴僕。
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俄利根
那些他用銀錢買來的，是信徒的一種形式，[註：原文為 Α πιστευόντων ταπεινότερον, καὶ ὑποβεβηκός. Οὗτοι abjectior et humilior.] 較為卑微與低下的。這些人與患病的孩子在一起，看見了他的救贖，並遇見了父親，向他傳報那得醫治者的生命，以這句話使他歡喜：「你的兒子活了」，他們先前並未想到這位主人的兒子還活著。然而，第七時辰熱病離開他並非徒然，因為那個數字是安息的記號。在迦百農的確是那患病並得醫治的兒子，即在安慰之田裡，這是一類雖然患病，卻並非完全沒有果子的人；當父親得知兒子的救贖時，他對基督的信心達到了最完美的地步，全家都信了。至於耶穌從猶太下到加利利，如何行了這第二個神蹟，當我們在後文中來到這段經文時，將會探究。
[註：原文為 Β ἐν τοῖς ἑξῆς γενόμενοι κατὰ τὴν λέξιν ἐρευνήσομεν.]
若這位大臣是這世代掌權者中某種權能的象徵，而他的兒子是那些在他權下之人的象徵，或是他那裡卓越的百姓，甚至可以說，是他那裡的揀選（63），而他的軟弱是那違背掌權者意願的惡劣傾向，且迦百農是那些屬他之人的居所之象徵，則必須加以考察。因為我認為，有些掌權者（64）因著耶穌的權能與神性而感到震驚，便投奔祂，並為他們所治理的人祈求；否則，為什麼人會接受悔改，從不信轉向信心，而我們卻遲疑對這些權能說同樣的話呢？或者，有人能告訴我們，為什麼那些穿著血肉之軀的人，能藉著基督轉向神，而那些使用更純淨本性的人，卻[同樣不能，而是]全都不具備信靠救主的資格，也不會因祂所行的奇事而感到震驚？但我認為，關於那些所謂的執政者，在基督降臨時也發生了一些事，使他們向善轉變：以至於有些整座城市，甚至民族，比許多人更親近那些屬於基督的事。確實，根據這種理解，對那位大臣說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」（85），這並沒有什麼荒謬之處。然而，這位大臣可以來到祂面前，為神的能力祈求，好讓祂下到他兒子患病的地方，醫治那患病的人；但並非一定要下到那患熱病的大臣兒子那裡；因為那句對兒子救贖所說的「你的兒子活了」（86）就足夠了。
[註：85 約翰福音四章48節。]
[註：86 同上，50節。]
[註：（63）「是他那裡的揀選」。費拉里（Ferrarius）推測俄利根在此借用了瓦倫廷派（Valentinians）的用語，以稱呼屬靈的人。然而，保羅在羅馬書十一章7節中，在瓦倫廷之前就已經使用過「揀選」（ἐκλογήν）一詞。——休提烏斯（HUETIUS）]
[註：（64）「因為我認為，有些掌權者，等等」。即，他在這裡和其他許多地方一樣，教導說魔鬼也能悔改並受悔改引導。我們在其他地方曾指出，他因這一點常受到教父們的責備與辱罵。參見西斯都·塞嫩西斯（Sixtus Senensis），《圖書館》（Biblioth.），第五卷，註釋131。——同上]
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約翰福音註釋，第十三卷
因為道是有效的，且能成就說話者所願望的一切。
59. 赫拉克利翁（Heracleon）似乎稱那位創造主為大臣（70），因為他自己也統治著屬他的人；但因為他的國度是微小且暫時的，所以被稱為大臣，彷彿是一位由普世君王所指派，在小國度裡的小君王；他解釋說，在迦百農的兒子，是指在靠近海的「中間地帶」較低部分的人，也就是與物質相連的部分；並說，他自己的僕人，即那軟弱的人，也就是本性不正常的人，是在無知與罪惡之中；隨後，關於「從猶太到加利利」，他解釋為「從上方的猶太」。我不知道他為何被「他快要死了」這句話所觸動，竟認為那些主張靈魂不朽的教義被推翻了，他認為靈魂與身體同樣會在陰間滅亡。赫拉克利翁並不認為靈魂是不朽的，而是認為它適合得救，稱它為那穿上不朽壞的「可朽壞者」，以及穿上不朽的「可死者」，當它的死亡被吞滅以至於勝利時。此外，他說「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」（90），這句話是恰當地對那種本性上藉著行為與感官（73）來順服，而非藉著理性來相信的人所說的；他認為「求你下去，趁著我的孩子還沒有死」（91），是因為死亡是律法的終局，即律法因罪而殺戮；因此他說，在因罪完全死亡之前，父親祈求唯一的救主，好幫助兒子，也就是幫助這種本性。此外，他將「你的兒子活了」（92）解釋為救主出於謙卑所說的，因為祂沒有說「讓他活吧」，也沒有顯示出是他賜予了生命。他說，當祂下到患病者那裡，醫治了他的疾病，也就是罪惡，並藉著赦免使他活過來時，祂說了：「你的兒子活了。」他還補充說，關於「那人信了」，是因為創造主也是容易相信的（74），因為救主即使不在場也能醫治；他將大臣的僕人解釋為創造主的使者，藉著「你的兒子活了」這句話宣告，他現在處於適當且正常的狀態，不再行那些不合宜的事；因此他認為僕人向大臣宣告了關於兒子得救的事；因為他認為天使是首先看見世上人類行為的人，看他們自從救主降臨後，是否堅定且真誠地生活（75）。此外，關於第七時辰，他說這時辰標誌著那得醫治者的本性。最後，「他自己和全家都信了」（96），他解釋為這是指天使的秩序，以及那些與他（創造主）更親近的人。他說，關於某些天使是否會得救，即那些降臨到人類女兒那裡的天使，也存在著疑問（93）。他甚至認為創造主的人類的滅亡，在這句話中得到了揭示：「天國之子將被趕到外邊黑暗裡去」（94），並認為以賽亞關於這些人預言道：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」（95）；他稱這些人為外邦之子，是邪惡與不法的種子，是結出荊棘的葡萄園。這些就是赫拉克利翁的言論，如果它們是真實的，本應經過詳盡的論證，因為這些話說得過於大膽且不敬虔。但我不知道他為何對靈魂的不朽表示懷疑，因為他沒有闡明「死亡」一詞有多少種含義。事實上，應該帶著審慎與精確去觀察其含義，並看它是否在所有含義下都是可死的。因為如果他認為靈魂因為能犯罪，而犯罪的靈魂本身會死，那我們也會稱它為可死的；但如果他認為死亡是指它的徹底瓦解與消失，我們則無法接受，甚至無法在思想上看到一個可死的實體轉變為不朽的，或可朽壞的本性轉變為不朽的；因為這就像說某物從身體轉變為非身體，彷彿身體與非身體的本性有某種共同的基質；這基質依然存在，正如那些精通此道的人所說，物質依然存在，而性質轉變為不朽。然而，可朽壞的本性穿上不朽，與可朽壞的本性轉變為不朽，並非同一回事（97）。關於可死的本性也應作如是觀，它並非轉變為不朽，而是穿上了不朽。此外，既然他認為屬魂的本性是藉著行為與感官來相信，而非藉著理性，那我們就問他關於保羅的事，他是什麼本性的？因為如果他是屬靈的，他怎麼會藉著那奇妙的顯現而相信呢？如果他不能藉著其他方式，只能藉著奇妙的顯現而相信，那麼根據他們的觀點，他也必然是屬魂的。再者，認為在創造主之前，祂的使者就能看見那些因救主的能力而變好的人的生活是堅定且真誠的，這怎麼會是不敬虔的呢？這不僅違背了關於創造主的顯而易見的理性，也違背了聖經所說的：「人豈能在隱密處藏身，我看不見他呢？」（98）以及「耶和華是察驗肺腑心腸的」（99）；以及「耶和華知道人的意念，知道他們是虛妄的」（1）。他如何能保全「在萬物受造之前就看見萬物的那一位」這句話呢？特別是如果得醫治者的本性是由時辰的數字所標誌，那麼醫治的本性是否就是由那個適合安息的數字所構成的呢？至於在我們所闡述的內容末尾，所記載的關於屬魂之人的敗壞，是他所說的話，這是在使用同名異義，並引入了另一個他自己並不想要的第四種本性。
[註：90 約翰福音四章48節。]
[註：91 同上，49節。]
[註：92 同上，50節。]
[註：93 創世記六章2節。]
[註：94 馬太福音八章12節。]
[註：95 以賽亞書一章2節。]
[註：96 約翰福音四章54節。]
[註：97 哥林多前書十五章53、54節。]
[註：98 耶利米書二十三章24節。]
[註：99 詩篇七篇9節。]
[註：1 詩篇九十四篇11節。]
[註：（70）「赫拉克利翁似乎稱那位創造主為大臣」。這些是從薩圖尼努斯（Saturnilus）、塞多（Cerdo）和馬吉安（Marcio）的作坊裡拼湊出來的。因為他們認為創造主的權柄已被基督廢除。參見愛任紐（Irenaeus），第一卷，29章；伊皮法尼（Epiphanius），異端史，XLI，1章，及XLII，3章；狄奧多勒（Theodoret），異端傳說，第一卷，4章。然而瓦倫廷（Valentinus）虛構了三種人類本性：屬靈的、屬魂的、屬物質的。他向屬靈的人應許靈魂的不朽與身體的復活；向屬魂的人保證靈魂的永恆，卻威脅身體的腐朽；而向屬物質的人則宣告靈魂與身體的滅亡。參見伊皮法尼，異端史，XXXI，7章。——同上]
[註：（73）「藉著行為與感官」。俄利根在下一頁說：「此外，既然他認為屬魂的本性是藉著行為與感官來相信，而非藉著理性」。費拉里認為兩處都應讀作「藉著信心」（διὰ πίστεως），引據愛任紐（第一卷，2章；第二卷），那裡寫的是「藉著行為與信心」。讀者自行判斷吧。——同上]
[註：（74）「因為創造主也是容易相信的」。因為瓦倫廷把創造主描繪成愚鈍且無知的。——同上]
[註：（75）「看他們自從救主降臨後，是否堅定且真誠地生活」。波德利安（Bodleian）與巴貝里尼（Barberinus）抄本為 πολιτεύοιντο；皇家抄本錯誤地寫為 πολιτεύειν τό。休提烏斯根據推測讀作 πολιτεύουσι。]
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約翰福音註釋，第十三卷
60. 「這就是耶穌從猶太來到加利利後，所行的第二件神蹟。」這段經文是有歧義的；因為它意味著耶穌在從猶太到加利利的旅途中行了兩件神蹟，其中關於大臣兒子的神蹟是第二件；因為耶穌在加利利所行的神蹟有兩件，祂在從猶太到加利利後行了第二件；這才是可接受且真實的解釋；因為祂並非在從猶太到加利利時行了第一件；第一件是關於水變酒的神蹟，發生在次日；這也成為安得烈（西門彼得的兄弟）詢問祂住在哪裡，並在當天第十時辰留在主身邊的原因；因為經上記著：「次日，耶穌想要往加利利去，遇見了腓力」（87）。請看我們是否能理解其中的經綸：福音書作者特別註明這是第二件神蹟，是在主從猶太下到加利利之後發生的。我們在前面曾說過，救主兩次來到迦拿，可以被視為祂兩次來到世上的象徵；這地因為成了祂的產業，祂已獲得了天上地下所有的權柄，因此被稱為迦拿（88）。因此，在第一次降臨時，祂在洗禮之後，與我們同住，使我們歡喜，並賜給我們喝祂那充滿能力的酒，這酒在汲取之前是水；但當耶穌使它改變時，就成了酒。因為在耶穌之前，聖經確實是水；但從耶穌開始，它對我們就成了酒。在第二次降臨時，祂解除了熱病，在神所委託祂審判的審判之時，解除了熱病，並完全醫治了大臣的兒子，無論是亞伯拉罕，還是某位被稱為大臣的執政者。這就是對那些先前解釋的補充；但既然我們必須記住它們，就必須說，全體受造物都可以將祂這兩次降臨視為對自己而言的。你將會注意到，是否應按此邏輯稱第一次為主要的，第二次為隨後的，以至於在主要的降臨中，那些接待祂的人感到歡喜；而在第二次降臨中，那些先前不願喝祂酒的人，則從一切疾病與仇敵的火箭中得到釋放。第一次神蹟是不可分割的，因為在迦拿，那使水變酒者與飲用者都在那裡；但第二次神蹟則有某種分離：因為大臣患病的兒子並不在耶穌所在的地方：因為他不在迦拿，而在迦百農：而那充滿能力的道是從迦拿發出的，因為「你的兒子活了」是在迦拿說的；但道的作為是在迦百農完成的；因為大臣的兒子在那裡患病，藉著耶穌的道在第七時辰得醫治；我們發現他藉著道得醫治，而當時耶穌被認為並不在他身邊，百夫長的僕人也是如此。因為當主離百夫長的家還遠時，祂並沒有親自前往，而百夫長說：「主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了」；因此祂對他說：「你回去吧！照你的信心，給你成全了」（89）。我們觀察到，這兩位患病者，即百夫長的僕人和大臣的兒子，都在迦百農。彼得的岳母也臥病在迦百農，祂摸了她的手，醫治了那臥病的人，以至於她起來服事祂（90）。這些人是在迦百農於白晝得醫治的；大臣的兒子是在第七時辰，百夫長的僕人和彼得的岳母是在黃昏之前。根據馬太福音，「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到迦百農，祂用話把鬼趕出去，並治好了一切有病的人」（91）。因此，有些人被耶穌醫治得較慢，有些人則較快：因為那些在晚上得醫治的人，醫治得較慢，因為他們不如那些在白晝得醫治的人（因為他們被鬼附，且病得很重）。因此，我們必須努力收集那些需要醫治者被發現的地點，並注意在哪些地方發生了其他神蹟，而非那些關於患病者的神蹟：例如在撒馬利亞，神蹟是：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」（92）；因此，當婦人感到震驚時，她說：「我看出你是先知」，並對城裡的人說：
[註：87 約翰福音一章43節。]
[註：88 約翰福音四章54節。]
[註：89 馬太福音八章8、13節。]
[註：90 馬可福音一章30節。]
[註：91 馬太福音八章16節。]
[註：92 約翰福音四章18節。]
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《約翰福音釋義》第十八卷
[註：原文此處為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯希臘文部分。]
……因此，那婦人驚訝地說：「我想，這人能將我所做的一切事都說出來，莫非這就是基督嗎？」[註：約翰福音四章19、29節] 我們也當留意祂的話語，是在何處、為何緣故、以及在什麼樣的行為之後說出的。因為唯有透過這類觀察與考查的檢驗，你才能逐漸發現勞苦的果實，正如詩篇中所提到的祝福：「你要吃勞碌得來的。」[註：詩篇一二七篇2節] 此外，關於這句話：「這是耶穌所行的第二件神蹟」[註：約翰福音四章54節]，也必須說明：在任何地方，單單稱呼「奇事」（τέρατα）的情況是不存在的；因為若有提及，總是與「神蹟」（σημεῖα）一同記載，正如這句話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」[註：約翰福音四章48節] 然而，在許多地方卻能發現沒有奇事的神蹟，正如本處經文一樣。因此，我們必須探討奇事與神蹟之間是否有任何區別。我認為，那些超越常理、令人驚異，因其超乎常規與習俗，且令人讚嘆、超乎人力所能及的作為，被稱為「奇事」；而那些除了所發生的事之外，還暗示了其他意義的，則被稱為「神蹟」。正因如此，我們甚至在非超常的事件中也能發現「神蹟」這個名稱；例如，神在以下經文中稱呼「記號」（σημεῖον）： 「你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你們立約的記號。」[註：創世記十七章10節] 然而，從未有單獨稱呼「奇事」的地方，因為聖經中沒有任何超常的事件，不是作為感官所見之外另一事物的神蹟與象徵；如果所發生的奇事並非象徵另一事物，經文就會寫道：耶穌，或者說摩西，或是某位聖徒，行了這件奇事。
因此，當我們從聖經中受教，應當尋求所發生的事是何事的「神蹟」時，經文說：「這是耶穌所行的第二件神蹟」；但當那大臣被責備，因為若不看見超常之事就不肯信時，經文不再說：「若不看見神蹟，你們總是不信」——因為神蹟若不同時也是奇事，其作為神蹟本身並不足以促使人相信——而是說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」你們因奇事而信，而我們除了奇事之外，還因著它所指向的神蹟而歸向祂。你可以在第七十七篇詩篇中探討：「祂在埃及顯神蹟，在瑣安田顯奇事。」[註：詩篇七十七篇43節] 究竟神蹟與奇事在主體上是否有別，還是兩者相同？若作為神蹟，它們發生在埃及，且埃及本身被引申為某些屬靈的對象；若作為奇事，則發生在瑣安田。既非奇事（作為奇事）也非瑣安田（作為瑣安田）需要寓意解經，而是連奇事（作為神蹟）也需要引申意義，瑣安田亦然（作為埃及）。在此，我們也結束第十三卷，該卷包含了從起初到耶穌第七次造訪的敘述：第一次，祂在約旦河畔的伯大尼受洗；第二次，祂造訪加利利的迦拿，將水變為酒；第三次，祂下到迦百農，祂下到那裡是合宜的，因為那裡有病人；第四次，祂上耶路撒冷；第五次，祂與門徒一同住在猶太地；第六次，祂在撒馬利亞的雅各井旁教導，我們已盡力查考；第七次，祂再次前往加利利的迦拿。至於接下來的事，若神允許，我們將論述祂在猶太人的節期於耶路撒冷所行、所說的事。