029 第29篇講道
第二十九篇講道
論經上所記：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」；以及祂的第一次試探。
當你在福音中讀到：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來」，以及在使徒行傳中說他們被聖靈充滿時，要小心不要認為使徒與救主相等：但要認識到耶穌、使徒以及任何其他聖徒，都是按照他們器皿的容量被聖靈充滿的；例如，如果你想說這些器皿充滿了酒或油，你不會立刻判斷它們充滿的量是相等的（因為一個能容納一升，另一個能容納一甕，另一個能容納一缸），同樣，耶穌與保羅也都被聖靈充滿：但保羅的器皿比耶穌的器皿小得多，然而兩者都按照各自的容量被充滿了。因此，救主受了洗，被那形狀彷彿鴿子從天上降在祂身上的聖靈充滿，就被聖靈引導。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子；而祂在眾人之外，是獨特的神的兒子，因此祂也必須被聖靈引導。因為經上寫著：「祂被聖靈引導，往曠野去。」耶穌受試探四十天，我們不知道試探是什麼：或許這些試探被略過，是因為它們太過重大，無法憑文字相信。如果可以這樣說，正如若寫下耶穌所行所教的一切，世界也容不下所有的書；同樣，若聖經教導了主被魔鬼試探四十天的內容，世界也無法承受。我們只要知道祂在曠野四十天，被魔鬼試探，且那些日子沒有吃什麼，就足夠了。因為祂藉著持續不斷的禁食，治死了肉體的感官：且……
1875
1875 俄利根 當日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：[註：這顯示出若這些事發生，就是試探，而若這些事被輕視，就是得勝。] (79) 同時這也表明，那從石頭變成的餅，並非那餵養人的神的話語；關於這話語，經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」我回答你，哦，詭詐又邪惡的傢伙，你竟敢試探我：餅是另一回事，那使人活著的是神的話語。同時我們也要看見，說這話的並非神的兒子，而是神的兒子所屈尊取的人性；他彷彿是作為一個人來回答，並說：「經上記著說，人活著不是單靠食物」；由此顯明，受試探的並非神，而是人。(80)
我仔細地查考聖經的意義，認為我找到了為何約翰沒有描述試探的原因：魔鬼說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」他說：「吩咐這塊石頭。」是哪塊石頭？魔鬼顯然指出了他想要變成食物的那塊。這算什麼試探呢？若兒子向父祈求餅，而這詭詐的騙子連他自己都不願意的石頭，卻給他石頭代替餅？這正是魔鬼所想要的，讓石頭變成餅；而不是讓那被魔鬼指為餅的人，反倒變成了石頭？我認為，直到今日，魔鬼仍在展示石頭，並勸誘每個人去說：(77) 「吩咐這塊石頭變成食物。」主在取了肉身之後，首先受了人所當受的一切試探。主受試探，是為了讓我們也能藉著他的得勝而得勝。或許我所說的有些晦澀，若不用例子說明就更清楚了。如果你看見異端分子將他們教義的謊言當作餅來吃，你要知道，那謊言就是魔鬼所展示的石頭。你也不要以為他只有一塊石頭；他有許多石頭，馬太福音中提到他對主說：「吩咐這些石頭變成食物。」馬吉安說了，魔鬼的石頭就成了他的餅。瓦倫廷說了，另一塊石頭也變成了他的餅。巴西里德和其他異端分子也都有這類石頭。因此必須謹慎提防，免得我們吃了魔鬼的石頭，卻以為是在吃神的餅。(78)
否則，將石頭變成餅並由救主吃下，這算什麼試探呢？讓我們假設，在魔鬼的提議下，主將石頭變成了餅，並吃了這他憑自己能力所造之物，滿足了飢餓：如果只是這樣簡單地記載，這算什麼試探，又算什麼魔鬼的勝利呢？正如我們所說的，若從理性去觀察，(79) 這些話教導我們，這餅並非神的話語；那餵養並使人活著的，才是神的話語。因為人是靠那話語活著的。同時也要注意，這些話是他作為人所說的，而非作為神所說的。因為他彷彿是作為一個人來回答並說：「人活著不是單靠食物」；這表明他受試探時是作為一個人。馬太、路加和馬可都是這樣記載的。因為約翰從神開始，說：「太初有道，道與神同在，道就是神」[註：約翰福音 1:1]；他無法編織神性生成的順序，而只是表達了那出於神並與神同在的，隨後他補充道：「道成了肉身」[註：同上，30]。此外，因為神是不能被試探的，而這正是他所論述的對象，所以他沒有引入魔鬼試探他的情節。但因為耶穌基督的家譜在馬太福音中被敘述，他的生成在路加福音中被描述，且在馬可福音中受試探的是人，因此他給出了同樣的回答：「人活著不是單靠食物。」(81) 因此，如果神的兒子為了你成了人，並且受了試探，那麼身為本性上的人，若你偶爾受試探，就不該感到憤慨。如果你受試探時，效法了那位為你受試探的主，並勝過了一切試探，你就會與那位當時是人、現在卻已不再是人[註：(82)] 的主一同擁有盼望。因為他受試探，魔鬼離開他直到死期，他從死裡復活後就不再死；然而凡人皆受制於死：因此，這位不再死的主，已不再是人，而是神。但如果這位曾經是人、現在是神的主，要求你變得像他一樣——「我們必要像他，因為必得見他的真體」[註：約翰一書 3:2]——那麼你也必須在基督耶穌裡成為神，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十講
救主的第二次試探。第四章。
神的兒子與敵基督都有統治的渴望。但敵基督渴望統治，是為了殺害那些服從他的人；基督統治，是為了拯救。我們每個人，若是有福的，就是受基督、受話語、受智慧、受公義、受真理所統治。但如果我們愛享樂勝過愛神，我們就是受罪所統治，使徒對此說道[註：羅馬書 6:12]：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」因此，有兩位君王爭相統治：罪的君王魔鬼統治罪人，公義的君王基督統治義人。魔鬼知道基督來是為了廢除他的國度，使那些在他之下的人開始歸於基督之下：(83) 他將世上所有的國度，以及這世代的人都指給他看，看他們如何有的受淫亂統治，有的受貪婪統治，有的被世俗的憂慮所擄，有的被外貌的誘惑所俘。我們絕不能認為，他向主展示世上的國度時，是指波斯或印度的國度；而是指他所有的國度，也就是他如何在世上作王，為了勸誘他做他想做的事，甚至開始讓基督也受他轄制。他說：「你想在這些人中作王嗎？」他展示了無數受他權勢控制的人群。事實上，如果我們誠實地承認我們的悲慘與不幸，魔鬼幾乎是整個世界的王：因此救主稱他為這世界的王。所以他說：「你看這些在我國度下的人」，他在片刻之間展示給他看，也就是在現今的時代進程中，這與永恆相比不過是片刻。救主並不需要被展示這世界的尊榮與事務：他一轉動目光去觀看，就看見了那些作王的事物，以及那些受罪惡統治的人，還有那位隨之而來、為自己的毀滅而高興的這世界之王，因為他將這麼多人置於自己的統治之下。因此魔鬼對主說：你來是為了與我爭戰，並從我的權勢中奪走我現在所轄制的人嗎？我不願你爭鬥，不願你努力，免得你在爭戰中受苦。我只求一件事：俯伏拜我，就領受我所擁有的一切國度。然而我們的主與救主確實想要作王，並使萬民服從，好讓他們服事公義、真理及一切美德；但他不願在罪中作王。他也不願在不勞而獲的情況下，藉著服從魔鬼而加冕，也不願在不勞而獲的情況下，將世上所有的國度及其榮耀據為己有。因此耶穌對他說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」
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1880 俄利根 他說，我之所以希望所有人都服從我，是為了讓他們敬拜主神，並單單事奉他。這就是我國度的渴望。而你卻想讓我接受那些我來是要廢除的罪，那些我渴望從他人身上除去的罪。你要知道並明白，我堅持我所說的，即只敬拜主神，並使這些人都歸於我的權下，服從我的國度：願我們也為能服從他而歡喜，並祈求主，使那在我們身上作王的罪死掉，讓基督耶穌獨自統治我們，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十一講
關於救主的第三次試探。第四章。
你們查考聖經，好在那些被認為簡單的事物中，發現不小的奧祕。讓我們查考今天我們所聽到的福音讀經的開頭，那隱藏的事物便顯露出來了。魔鬼領耶穌到了耶路撒冷。這真是不可思議，魔鬼竟能帶領神的兒子，而他竟然跟隨。他顯然是跟隨了，就像運動員自願前往試探場一樣。他不懼怕試探者，也不畏懼那最狡猾敵人的詭計，彷彿在說：帶我去你想去的地方，隨你喜歡地試探吧。我自願接受試探，忍受你所建議的一切。無論你如何試探，我都會展現出來，你會發現我在一切事上都更強大。因此他領他到了耶路撒冷，叫他站在殿頂上，說：「你若是神的兒子，可以跳下去。」他領他到了殿頂，勸他從那裡跳下去。當他詭詐地提出這點，並試圖以虛榮為藉口時，救主說：「經上記著說：不可試探主你的神。」同時要思考魔鬼是如何試探的。他不敢從別處試探，只從神聖的書卷中，引用詩篇作為見證，說：「你若是神的兒子，可以跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」魔鬼啊，你從哪裡知道這些經文的？難道你讀過先知書，或認識神聖的言論嗎？即使你保持沉默，我也會替你回答。你讀經不是為了從聖徒的閱讀中變得更好，而是為了用你的單純去殺害那些喜愛文字的人。你知道，如果你想用其他書卷與他交談，你無法欺騙他，你的主張也不會有權威。馬吉安、巴西里德、瓦倫廷讀聖經的方式就像魔鬼一樣，他們與魔鬼一同對救主說：「經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」當你聽到關於聖經的見證時，要小心不要立刻順從說話的人，而要考慮那是誰的見證，是誰的觀點，是誰的意志：免得他假裝自己是聖潔的，卻不是，並且被異端的毒素所感染，像披著羊皮的狼一樣潛伏，免得魔鬼藉著他談論聖經。然而，正如魔鬼藉著時機談論聖經一樣，保羅為了聽者的益處，不僅從聖經，也從 (84) 世俗的書籍中引用見證，他說：「克里特人常說謊話，是惡獸，又饞又懶」[註：提多書 1:12]。又引用另一處：「我們也是他所生的」[註：使徒行傳 17:28]。甚至引用喜劇作家的話：「濫交是敗壞善行」[註：哥林多前書 15:33]。但魔鬼若談論聖經，也無法藉此機會欺騙我；保羅若引用外邦文學的例子，也不會以任何方式用言辭來嚇阻我。因為他引用外邦人的話，是為了成聖它們。讓我們看看魔鬼是如何對主談論聖經的；(85) 「因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」看他即使在見證中也是多麼詭詐。他想要貶低救主的榮耀：彷彿他需要天使的幫助，若沒有他們的手托著，腳就會碰傷。他引用見證，並將其解釋為關於基督的，這並非關於基督，而是關於聖徒普遍寫下的。我自由且完全自信地反駁魔鬼，這絕不能理解為基督的位格。因為他不需要天使的幫助，他比天使更尊貴，承受了更美的基業和名號。神從未對任何天使說：「你是我的兒子，我今日生你」[註：希伯來書 1:5]。對他們任何一位，他從未像對兒子那樣說：「神以使者為風，以僕役為火焰」[註：詩篇 104:4]；而是對他真正的兒子，關於他，先知書中有無數的論述。我說，神的兒子不需要天使的幫助。反之，魔鬼你要學習，若耶穌不幫助天使 (86)，他們就會碰傷自己的腳。如果有天使看起來碰傷了，關於他們之前讀到「我們要審判天使」[註：哥林多前書 6:3]：那是因為他沒有向耶穌伸出手，以致被他抓住而不至於碰傷。因為你自信於自己的力量，不呼求耶穌的保護，你就會碰傷，並且你不願信靠神的兒子耶穌基督。為了讓你知道你解釋錯了，且接下來的話不是關於基督，而是關於聖徒的，請聽：因為經上記著說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這更適合義人，而非神的兒子。又說：「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊」：這些也都是指義人而言。
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1881 俄利根 我們被賜予了踐踏你的權柄，這不僅在舊約中如詩篇所唱，在在新約中也一樣，救主說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」讓我們穿戴這權柄所堅固的軍裝，做一切事：藉著我們的生活方式，踐踏獅子和龍。此外，為了讓你明白獅子是如何被踐踏、龍是如何被粉碎的，請讀保羅的書信，他在其中斷言罪人被神的兒子所踐踏。因此，正如罪人被神的兒子所踐踏，相反地，義人踐踏獅子和龍，並在耶穌基督的名裡踐踏仇敵的一切能力，願榮耀與權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。
第三十二講
關於經上記著：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」，直到那處說：「會堂裡眾人的眼目都定睛看他。」第四章。
首先，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，在曠野四十天受聖靈引導。當他受魔鬼試探時，(88) 因為他還要與他爭戰，所以「靈」字出現了兩次，沒有任何附加說明。但當他藉著爭戰勝過了聖經所記載的三次試探後，請注意關於靈的記載是多麼顯著且謹慎，他說：「耶穌滿有聖靈的能力回來。」加上了「能力」，是因為他踐踏了龍，並近距離勝過了試探者。因此耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲就傳遍了四方：他在他們的會堂裡教訓人，眾人都稱讚他。你要小心，不要只認為那些人是有福的，而認為你自己是教義的開端。如果經上所寫的是真實的，那麼主不僅在當時猶太人的會眾中說話，今日也在這會眾中說話：不僅在這會眾中，也在另一個會眾中，在全世界教導人，尋找他可以藉以教導的器皿。你們要禱告，求他也能發現我已準備好去歌頌，並適合他使用。因為正如全能的神在世人需要預言的時代尋找先知，並找到了，例如以賽亞、耶利米、以西結、但以理：神也尋找器皿，藉以教導他的話語，或在他們的會堂裡教導百姓，並被眾人所稱讚。如今耶穌被眾人所稱讚，勝過……
1883
俄利根（ORIGENIS）
在那時，你若只在一個省份認識救主，你的心眼就只會向著智慧、真理，以及觀看神的獨生子。當你的眼睛注視耶穌時，那是何等蒙福的會眾，正如聖經所見證的：「眾人的眼睛都定睛看他」。我多麼希望這群會眾也能有同樣的見證，願所有人的眼睛——無論是慕道友、信徒、婦女、男人，還是嬰孩——所注視的不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，並定睛於耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容將因他的光輝與注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
971 第三十三篇講道
論經上所記： 「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧」， 以及其後經文，直到那處說： 「但他們中間沒有一個得潔淨的，只有敘利亞的乃縵」。
第四章
在迦百農，就歷史的層面而言，耶穌尚未停留，也沒有記載他在那裡行過任何神蹟，因為他當時並不在那裡。然而，在來到迦百農之前，經文標示他曾在自己的家鄉，也就是拿撒勒。你們必引這俗語向我說：「醫生，醫治你自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉這裡。」因此，我認為在當前的講論中隱藏著某種奧祕，拿撒勒象徵猶太人，而迦百農則象徵外邦人。因此，耶穌知道在自己的家鄉，無論是他自己、先知還是使徒，都不會受到尊榮，所以他不願在那裡傳道，而是在外邦人中傳道，以免被家鄉的人說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧。」因為時候將到，猶太百姓將會說：「我們聽見你在迦百農外邦人中所行的神蹟奇事，也當行在我們這裡，在你的家鄉。你向全世界所顯明的，也向我們顯明吧。向以色列百姓傳講你的道；好讓外邦人的數目添滿，那時以色列全家都要得救」。因此，在我看來，當拿撒勒人質問時，救主按著順序回答：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」我認為這話的含義更深，雖然耶利米在自己的家鄉亞拿突未被悅納，以賽亞以及其他先知也是如此；但我認為更應這樣理解：先知們的家鄉就是受割禮的百姓，在他們那裡，先知是不被悅納的。然而我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，卻比他們更全心全意地接待了那些預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦接待了以利亞，當時發生了饑荒。
1884
[註：同份手稿：因為他們是貧窮的，一無所有，沒有對神的認識，沒有律法，沒有先知。]
[註：同份手稿：先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們那裡，先知是不被悅納的。但我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，卻比他們更全心全意地接待了那些預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦接待了以利亞，當時發生了饑荒，以色列人無法聽見神的話語。關於我們也曾說過：「荒涼之地的兒女比有丈夫的更多。」又另一處經文說：「不懷孕、不生養的，反倒生了許多。」]
隨後他來到長大的拿撒勒，在安息日照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到寫著：「主的靈在我身上，因為他膏我」的地方。他並非偶然地打開書卷，並在自己身上預言性地找到了這些經文，這也是神護理的一部分。正如經上所記：「若非父的旨意，麻雀一隻也不會掉在地上。」既然使徒頭上的頭髮都被數過了，那麼或許這也是神所安排的：恰好找到了以賽亞的書，且所念的不是別的，正是那講述基督奧祕的經文：「主的靈在我身上，因為他膏我」。因為這正是基督所紀念的，不可認為這是隨意或偶然發生的，而是出於神的護理與安排。那麼，我們來細察他在先知書中所說，以及後來在會堂裡關於他自己所宣告的是什麼。他說：「差遣我傳福音給貧窮的人。」貧窮的人，象徵著萬國。因為他們是貧窮的，一無所有，沒有神，沒有律法，沒有先知，沒有公義，也沒有其他美德。因此神差遣他，向貧窮的人宣告：「宣告被擄的得釋放。」我們曾是被擄的，撒但捆綁我們多年，將我們當作俘虜，使我們服從於他。耶穌來，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。藉著他的話語與教導的宣講，瞎子得以看見。因此，宣告釋放不僅是指被擄的，也指瞎眼的。「叫那受壓制的得自由。」有什麼比那被耶穌釋放並醫治的人更受壓制、更破碎的呢？「報告神悅納人的禧年。」按著字面的理解，他們說救主在猶太地傳福音只有一年，這就是所說的：「報告神悅納人的禧年，和我們神報仇的日子」：除非神聖的話語在「主的禧年」的宣講中，隱含了某種奧祕。因為將來會有其他的日子，不像我們現在在世上所見的那樣，月份也不同，曆法的順序也不同。因此，正如那些是不同的，將來的「主的禧年」也是令人喜悅的。然而，這一切預言的目的是，在瞎眼得見、被擄得釋放、傷口得醫治之後，我們能來到「神悅納人的禧年」。
當耶穌念完這些，把書卷捲起來，交還給執事，就坐下，會堂裡所有人的眼睛都定睛看他。現在，如果你們願意，在這個會堂與聚會中，你們的眼睛也能定睛在救主身上。因為當你將心靈的銳利目光轉向智慧、真理，並觀看神的獨生子時，你的眼睛就看見了耶穌。這是何等蒙福的會眾，正如聖經所見證的，眾人的眼睛都定睛看他。我多麼希望這群會眾也能有同樣的見證，願所有人的眼睛——無論是慕道友、信徒、婦女、男人，還是嬰孩——所注視的不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，並定睛於耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容將因他的光輝與注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」。願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。