014 第14卷 03
馬太福音註釋 第十四卷
「人若娶妻以後，見她有什麼不潔，不蒙丈夫喜悅，」以及隨後的經文，直到：「不可玷污耶和華你神所賜你為業之地。」我對於這律法中所包含的內容提出疑問：既然這律法不是神所頒布的，我們是否除了字面意義外，就不必再深究？或者，當法利賽人提出「摩西為什麼吩咐給她休書，便可以休她」時，必須回答：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻；但起初並不是這樣。」如果有人進深到耶穌基督的福音，這福音教導律法是屬靈的，他就會尋求這律法的屬靈意義。想要進行寓意解釋的人會說，正如保羅確信他所領受的恩典，說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。然而按我的意見，她若守節更為有福；我也想自己是被神的靈感動了；」在這裡，為了不讓「按我的意見」這句話被視為沒有神的靈，他正確地補充了「我也想自己是被神的靈感動了」；同樣地，摩西因被賦予立法的權柄，以致能因百姓心硬而准許某些事，其中就包括休妻，這也是可以順從的，因為這些律法也是在神的靈之下制定的；他會說，如果有些律法是屬靈的，有些則不然，但既然這也是律法，它也是屬靈的，必須尋求其屬靈的意義。
19. 記住我們上面對以賽亞書中關於休書的經文所說的，我們宣稱百姓的母親並沒有領受休書，就自願離棄了丈夫基督；後來，當在她裡面發現了不潔，且不蒙祂喜悅時，才寫了休書給她；因為新約在能力上，將那些從外邦呼召來的人帶入那休了前妻的家中，將休書給了那先前離棄了律法與道（Logos）的妻子；因此，祂自己也離棄了她，娶了另一位（若可以這樣稱呼的話），將休書交在前者手中；因此，她們再也不能執行律法所規定的事，因為有了休書。耶路撒冷連同他們所信奉的所謂聖所、燔祭壇以及其中所有的敬拜都被拆毀，這就是她領受休書的記號。休書的記號也在於他們無法守節期，即使按字面意思，律法的旨意命令他們在耶和華你神所選擇的地方守節；此外，整個會眾無法用石頭打死犯了這些罪的人，以及其他無數的規定，都是休書的記號；還有「不再有先知，」以及他們說：「我們再看不見標記了。」正如以賽亞的話所說，主從耶路撒冷和猶大除去了「勇士和壯士，」以及隨後的經文，直到「精明的聽者。」基督可以娶會眾為妻，並與她同住；但她後來不蒙祂喜悅，原因是在她裡面發現了不潔：還有什麼比在節期中，當他們有權釋放一人時，卻選擇釋放強盜巴拉巴，而將耶穌判死刑更不潔的呢？還有什麼比眾人對祂說：「釘祂十字架，釘祂十字架，除掉這樣的人」更不潔的呢？還有什麼比說「祂的血歸到我們和我們的子孫身上」更不潔的呢？因此，當祂受審判時，耶路撒冷被軍隊圍困，荒涼臨到，他們的「家」被撇棄，錫安的女兒被撇棄，「好像葡萄園的草棚，像瓜田的茅屋，像被圍困的城；」我認為，就在同一時間，丈夫為前妻寫了休書，交在她手中，並將她從家中趕走；而對於那從外邦來的，則塗抹了那「字據」，正如使徒所說：「塗抹了在律法上所寫，攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上；」因為保羅對於那從外邦來的……成為以色列的歸信者。因此，那不蒙丈夫喜悅的前妻離開了丈夫的家，因為在她裡面發現了不潔；在她離開後，祂依附了另一位。
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[註：申命記二十四章 3 節] [註：創世記三章 15 節] [註：哥林多前書十五章 26 節]
應當說，這藉由隱喻象徵了魔鬼，或是某種邪惡的權勢。事實上，對於那會眾中的某些人來說，發生了律法中首先記載的事；而對另一些人來說，則發生了第二件事；因為那最後的丈夫憎恨了妻子，並在萬物終結之時，藉由神的安排，寫下一紙休書，交在她的手中，將她從自己的家中趕出去；正如良善的神將「仇恨放在蛇與女人之間，以及牠的後裔與她的後裔之間」，神也會如此安排，使那最後的丈夫憎恨她。
20. 有些人與丈夫同住，卻沒有被他憎恨，因為他們留在那最後丈夫的家中，而那最後的丈夫也娶了他們的會眾為妻；但即便如此，那最後的丈夫終究會死亡，或許就在「基督最後的仇敵——死亡——被毀滅」之時。然而，無論這兩者中的哪一種發生在妻子身上，無論是前者還是後者，他說：「那將她遣送出去的前夫，在妻子被玷污之後，將無法回頭娶她為妻，因為這在主你的神面前是可憎的。」但這些話似乎與「等到外邦人的數目填滿，以色列全家都要得救」不相符；但請看，是否也能對此回應說：若她終將得救，那麼必然是因為她的前夫回頭娶她為妻，她才得以得救。祭司確實不會娶妓女或被休的婦人為妻；但其他人作為地位低於祭司的人，並不被禁止這樣做。但如果你在探討關於外邦人的呼召與那妓女時，請使用這段經文：「你去娶淫婦為妻，也收納淫亂所生的兒女」，以及隨後的經文；因為正如祭司在聖殿中干犯安息日卻沒有罪，同樣地，在適當的時候娶淫婦為妻，並將前妻趕出去的人，也是無罪的，因為他照著那說「何時以及何種情況下不該娶妓女為妻」之神的命令而行；而當這被視為合理時，祂說：「你去娶淫婦為妻。」因為正如人子是安息日的主，而非安息日的奴僕（如同百姓那樣），同樣地，那賜下律法的主，也能在「直到改正的時候」賜下並更改律法；然而當改正的時候來到，
[註：何西阿書一章 2 節]
[註：馬太福音十二章 5 節] [註：希伯來書九章 10 節]
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並在舊有的道路與舊有的心之後，賜下另一條道路與另一顆心，「在悅納的時候，在拯救的日子」。關於休書的律法，就以此作為一種解釋吧。
[註：哥林多後書六章 2 節]
21. 有人或許會問，人的靈魂是否能隱喻地被稱為妻子，而那管理她、掌管她，並與她有交往的守護天使與統治者，是否能隱喻地被稱為丈夫；以至於每個人都合法地與那配得神聖天使保護的靈魂同住；然而，在經過長期的相處與同住後，靈魂中是否可能出現某種原因，使她無法在管理並統治她的天使面前蒙恩，即在靈魂中發現了「不雅之事」，於是便寫下——正如所寫的那樣——手寫狀，寫下休書，交在被趕逐者的手中，使那被從家中遣送出去的人，不再是前任保護者的眷屬；隨後，那離開前一個家的人，嫁給了另一個丈夫，卻在他那裡遭遇不幸，不僅像在前夫那裡一樣，因發現了不雅之事而無法在他面前蒙恩，甚至還被他憎恨；於是，那第二任丈夫也為她寫下休書，並由那最後將她從家中趕出去的丈夫，交在她的手中。如果人類與天使共同生活的生命，能夠發生變遷，以至於在與我們相關的層面上，他們也會死亡，這雖然是一個大膽且魯莽的問題，但仍有人可能會探討。然而，無論如何，那一旦失去前夫的妻子，將不會回到他身邊：「那將她遣送出去的前夫，在妻子被玷污之後，將無法回頭娶她為妻。」如果我們敢於引用教會中流傳，但並非所有人都承認是神聖的經文來安慰這種情況，或許可以引用《牧人書》中關於某些人的記載：他們在信主時歸於米迦勒（Michael）之下，但因貪戀享樂而從他那裡墮落，轉而歸於享樂之靈，隨後歸於懲罰之靈，最後歸於悔改之靈；因為你看，那一旦沉溺於享樂的妻子，即靈魂，不再回到最初的統治者身邊，而是即便在受罰之後，也歸於某個低於米迦勒的人；因為那掌管悔改的人，地位低於他。因此，我們必須謹慎，以免在我們身上發現不雅之事，以至於我們在基督——那丈夫——或那派駐於我們身上的天使面前，無法蒙恩；因為如果我們不謹慎，或許我們也會收到休書，要麼失去保護者，要麼轉向另一個丈夫。我認為，這對於我們的靈魂而言，並非吉兆，若我能這樣稱呼的話，這與天使的婚姻。
[註：申命記二十四章 4 節]
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22. 當來到這個地方時，我會說，我們或許已經能夠理解使徒關於教會事務的立法中，某些令人費解且難以察覺的問題；因為保羅不希望任何從教會中獲得某種超越眾人地位的人，如同在象徵中那樣，嘗試第二次婚姻；因為他在給提摩太的第一封信中，為監督立法時說：
「人若想要監督的職分，就是羨慕善工。作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，」以及隨後的內容；關於執事，他說：「執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家，」以及其餘的內容。在設立寡婦時，他說：「寡婦記在冊子上，年紀不小於六十歲，必須作過一個丈夫的妻子；」而在這之後他所說的，則是將此視為第二或第三等的事。在給提多書中，他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，」以及隨後的內容。我們曾感到困惑，因為看到有些人雖然結過兩次婚，卻比只結過一次婚的人好得多，為什麼保羅不允許結過兩次婚的人擔任教會的職分；這在我看來似乎值得探討，因為一個人可能在年輕時因兩次婚姻遭遇不幸，失去了第二任妻子，此後直到老年都過著極其節制且純潔的生活。那麼，誰能不合理地困惑，為什麼在尋找教會的領袖時，我們不設立這樣結過兩次婚的人，卻設立了只結過一次婚的人，即便他可能直到老年都與妻子同住，甚至從未在純潔與節制上操練過自己？從這些話中，我轉向關於休書的律法，或許是因為監督、長老與執事，是這些名稱所代表之真實事物的象徵，他希望他們在象徵意義上只作一個婦人的丈夫，以便那能夠專注於這些事物的人，能從屬靈的律法中判斷出，若一個人的靈魂在她的丈夫面前無法蒙恩，因為在其中發現了不雅之事，並使她配得休書，那麼他就不配擔任教會的職分——因為這樣的靈魂在與第二任丈夫同住，並被那樣的人憎恨後，在收到第二份休書後，就再也不能回到前夫身邊了。當然，在那些比我們聰明得多、更能洞察此類大事的人那裡，或許還能找到其他的解釋，無論是關於休書的律法，還是關於使徒禁止結過兩次婚的人在教會中掌權或擔任領袖的規定；而我們，在找到更好的解釋，且能以知識之光的巨大優越性來掩蓋我們所說的話之前，先陳述了我們對這些地方的看法。
[註：提摩太前書三章 1-3 節]
[註：提摩太前書三章 12 節] [註：提摩太前書五章 9 節] [註：提多書一章 5-6 節]
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即便我們似乎觸及了超出我們能力範圍的深奧事物，但為了經文的緣故，仍必須說，有些律法的制定，並非因為它們具有卓越的優越性，而是為了適應那些受律法約束之人的軟弱；因為在「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」這句話中，表達了類似的意思；而那在心硬的律法之前，更為重要且卓越的律法，則在「但起初並不是這樣」中顯明出來。在新約中，也有一些立法與「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」相類比；因為這似乎是為了你們的心硬而寫的，因為軟弱，所以寫下：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫，」以及「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。」
[註：馬太福音十九章 8 節]
[註：哥林多前書七章 2 節] [註：哥林多前書七章 3 節]
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隨後對他們說：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的；」此外還有：「妻子被約束，丈夫活著的時候，她是被約束的；丈夫若死了，她就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁在主裡面的人。」這是保羅對那些不願追求更大恩賜、不願變得更蒙福的人，針對心硬或軟弱所說的話。然而，有些教會的領袖，在違背所寫的經文的情況下，准許了某些人在丈夫活著時再嫁，這違背了所寫的：「妻子被約束，丈夫活著的時候，」以及「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦。」然而，這並非完全沒有理由；因為很可能這種妥協，是為了避免更壞的情況，相較於起初所制定與寫下的律法，他們在別人的判斷下准許了這些事。
[註：哥林多前書七章 6 節]
[註：哥林多前書七章 39 節] [註：羅馬書七章 3 節]
24. 或許會有一個猶太人，在那些敢於反對我們救主教導的人中，會說，耶穌在說「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」時，也像摩西一樣准許了休妻，而摩西被他說成是為了百姓的心硬而立法；他會說，這與那「因為在其中發現了不雅之事」，而使妻子被丈夫合理趕出去的淫亂理由是相同的。但必須對他說，即使根據律法，犯姦淫的人將被石頭打死，顯然這並非指那「不雅之事」；因為不該為了姦淫或任何類似的醜事，而寫下休書並交在妻子的手中。但或許摩西將任何罪惡都稱為「不雅之事」，如果丈夫在無法蒙恩的妻子身上發現了這一點，
[註：馬太福音五章 32 節]
[註：申命記二十四章 1 節]
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12:3 俄利根 若在妻子身上，因她在丈夫面前蒙不到恩典，就寫休書，並將這婦人從丈夫家中遣走；但起初並不是這樣。此後，我們的救主說，絕不允許因妻子身上發現淫亂以外的任何過犯而解除婚姻，祂說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」人們可能會問，若妻子並非因淫亂被抓，而是——舉例來說——在丈夫出遠門時行巫術、殺害了他們所生的孩子，或犯了任何殺人罪，是否就不准休妻？又或者，若妻子被發現暗中偷竊並洗劫了丈夫的家，卻沒有行淫，有人可能會問，這樣的人是否可以合理地被休棄？因為救主禁止人因淫亂以外的緣故休妻。因為這兩種情況似乎都有不合理之處，但我不知道這是否真的不合理；因為要忍受如此重大的罪行，且這些罪行似乎比姦淫和淫亂更嚴重，這看來是不合情理的；但另一方面，若有人說違背救主教導的旨意是褻瀆的，想必大家都會同意。
因此，我深思為何祂不說：「除了淫亂的緣故，誰都不許休妻」，卻說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」。因為那休妻的人，若妻子並未行淫，就確實是叫她作淫婦了；因為如果她在丈夫活著時，若嫁給別的男人，就會被稱為淫婦；而那休妻的人，給了她再婚的藉口，顯然就是因此叫她作淫婦了。至於那被抓到行巫術或犯了殺人罪的，是否可以休棄，或者是否有辯解的餘地，這你可以自己去探究；因為丈夫除了休妻之外，還有許多其他原因可能導致妻子行淫，例如：過度放縱她去做她想做的事，並允許她與她所喜歡的男人結交。
因為男人的單純，往往會導致妻子發生這類過犯；但對於這類丈夫在這種情況下是否有辯解的餘地，你經過仔細探究後，將會對我們在此處提出的疑難作出說明。此外，那疏遠妻子的丈夫，若不滿足她的慾望，也常會導致她行淫，即使他這麼做是出於對更高尚的聖潔與節制的幻想；或許，那因不滿足妻子慾望而導致她行淫的人，比那因淫亂以外的緣故，而是因巫術、殺人或其他最嚴重的罪行而休妻的人，更應受到指責。正如婦人即使在丈夫活著時看似嫁給了別人，仍是淫婦；同樣地，根據我們救主的判決，那看似娶了被休之婦的男人，並非真正娶她，而是在行淫。
25. 此後，基督的門徒們意識到婚姻中可能出現多少種狀況，是丈夫必須忍受的，若不忍受，要麼就是極其艱難地解除婚姻，要麼就是若不忍受便違背了基督的教導，於是他們轉向了較為容易且看似更有益的獨身生活，對祂說：「人既是這樣與妻子對待，倒不如不娶。」救主對此回答他們，教導我們說，完全的潔淨是神所賜的恩賜，這不僅是透過操練而來，更是藉著禱告由神所賜的，祂說：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」接著，既然有些人誹謗「惟獨賜給誰，誰才能領受」這句話，彷彿那些想要在獨身中保持潔淨卻被慾望勝過的人有了藉口，我們必須說，如果我們相信所寫的，為什麼我們只抓住「惟獨賜給誰，誰才能領受」，卻不再留意那句：「你們祈求，就給你們」，以及隨後的那句：「因為凡祈求的，就得著」。因為如果「領受這話」是指關於完全潔淨的事，那麼想要領受的人就當祈求，信服並相信那說「你們祈求，就給你們」的主，且對於「凡祈求的，就得著」這句話毫不懷疑。
在這裡，你會問誰是那祈求的人；因為那些沒有得著的人，即使看似祈求了，其實並沒有祈求；因為說「凡祈求的，就得著」這句話是虛假的，是不合宜的。那麼，誰是那祈求的人呢？就是那信服耶穌所說：「你們站著禱告的時候，要相信你們已經得著，就必得著」的人。那祈求的人必須盡其所能，在靈裡禱告，也要在心思裡禱告，並要不住地禱告，也要記得那句：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：某城裡有一個官……」以及後續的內容。為了知道什麼是祈求，什麼是得著，以及什麼是「凡祈求的，就得著」，還有那句：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他」，這也是有益的；隨後又說：「我也告訴你們，你們祈求，就給你們」，以及後續的內容。此外，因著「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受」，這也激勵我們去祈求，以配得領受，還有那句：「你們中間作父親的，誰有兒子求魚，反將蛇給他呢？」以及後續的內容。因此，神必將完全潔淨、獨身與貞潔這美好的恩賜，賜給那些全心全意、帶著信心且不住地在禱告中祈求祂的人。
[註：關於獨身的原因。這與哥林多後書十二章7-9節相似：「有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我。為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」在特土良的《論獨身》第14章，當他談到肉體的軟弱時說：「能領受的，就可以領受，意思是：不能領受的，就離開……看哪，我將善與惡擺在你面前；選擇那善的；如果你不能，是因為你不願意；因為祂顯示了如果你願意，你是能做到的，因為祂將兩者都擺在你的自由意志面前。」參見耶柔米《駁約維尼安》第一卷及《馬太福音》十九章11節註釋；屈梭多模、狄奧菲拉特、《不完整著作》第32篇講道、簡要註釋、歐提米烏斯，以及特利騰大公會議第24期第9條教令。——休伊特（Huetius）]
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第十五章
關於太監的區別。
1. 「因為有生來是閹人的……」直到「能領受的，就可以領受」。在我們提出對於此處經文，在我們看來更接近真理的解釋之前，我們先將可能對此處提出的兩種錯誤解釋列出，並盡我們所能予以駁斥；這樣，我們在所說的話中避開一切錯誤，若能領悟此處經文的真實含義，我們就能過上更好的生活，並以此準備好來探討這個主題。因為有些人認為，既然我們看到身體上有兩種閹割的行為，那麼第三種也必然與身體有關，於是他們出於對神的敬畏，卻在無知與魯莽之下，讓自己接受了與前兩種相同的閹割；他們使自己遭受責難，或許也遭受羞辱，這不僅是在信仰之外的人眼中，甚至在那些對人類一切事務較為寬容的人眼中也是如此，因為這源於對神虛假的敬畏，以及對節制過度的熱愛，這帶來了痛苦與身體的殘缺，以及任何讓自己經歷這種事的人所可能遭受的其他後果。另一些人，人數不多，並沒有仔細考究經文的邏輯，他們認為救主所說的前兩種是直接且在身體層面上的，彷彿祂沒有提出任何超越感官的事物；但他們認為第三種並非按字面意思所說，而是認為這意味著藉由理性所達成的閹割，即當人為了天國的緣故，藉著那最具切割力的道，切除了這類人的情慾，並輕視了身體的羞辱，因為靈魂已經藉著道切除了情慾，就再也不能被其勝過。但必須知道，那些成為福音文字的愛好者，卻沒有注意到耶穌這些話也是在比喻中說的，並且是在靈裡說的，他們在理解此處經文時，與那些承認前兩種閹割是身體層面的人一致；因為他們將第三種與前兩種平齊，在三者的邏輯上並沒有犯錯，但因為忽略了此處經文的起點，所以必然犯了錯；因為若說前兩種是身體層面的，那麼第三種也必然是身體層面的。而第二種人雖然正確地領會了第三種，認為這是指藉由道從靈魂中切除情慾，卻沒有觀察到，對於這樣的解釋，將前兩種閹割也像第三種一樣進行寓意解釋，或者將第三種與前兩種平齊，才是合宜的。如果說在舊約甚至新約的許多經文中，說「字句是叫人死，精意是叫人活」是合宜的，那麼對於此處經文也必須承認這一點；因為有人會說，拘泥於前兩種閹割的字句，殺死了那些將第三種也理解為與前兩種相同，並膽敢說自己為了天國的緣故，按照主的話語，像前兩種人一樣閹割了自己的人。
2. 如果有人想用其他例子來證明新約也包含叫人死的字句，請聽聽，舉例來說，救主是如何對使徒說的：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」隨後說：「他們說：沒有。」耶穌對他們說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也當帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」因為如果有人不洞察這些話的旨意，就賣掉自己感官上的衣服，買了一把殺人的刀，因為這是耶穌說的，那麼他拿了這樣的刀，且違背了耶穌的旨意，誤解了祂的話，他不僅會滅亡，或許還會死在刀下；但那刀是什麼，現在不是我們探討的時候。