012 第12卷 03
馬太福音註釋 第十二卷
……從這大能的度量中，祂有所節制，將較多的恩典分給那些領先的、被稱為兒女的人，而將較少的給那些不是兒女的人，即小狗。然而，即便如此，當那偉大的信心出現時，祂還是將兒女的餅給了那因種族卑微而在迦南婦人身上表現為小狗的人，如同給兒女一樣。或許耶穌的話語中也有一些餅，只允許給那些更有理性的人作為兒女；而另一些話語，則如同從那盛大的宴席和更尊貴、更具主權者的桌子上掉下來的碎渣，有些靈魂可以像狗一樣使用。在摩西的律法中，關於某些事物曾寫道要丟給狗吃；聖靈也曾關心關於某些食物的規定，要留給狗。因此，讓那些在教會教導之外的陌生人去猜測靈魂會因不同的罪惡，從人的身體轉移到狗的身體；但我們在神聖的經文中絲毫找不到這一點，我們宣稱，一個更有理性的狀態會因極度的懶惰和疏忽而轉變為較無理性的狀態；同樣，一個較無理性的意願，因忽略了道，有時也會轉變為有理性的狀態，正如那曾經的小狗，喜愛吃從主人桌上掉下來的碎渣，最終達到了兒女的狀態。因為美德對使人成為神的兒女貢獻極大；而罪惡，以及在侮辱性言語中的狂暴與無恥，則會使人按經文的話被稱為狗。對於其他用無理性動物所作的稱呼，你也可以作同樣的理解。然而，那被指責為狗的人，若不因被說成不配吃兒女的餅而憤怒，並以完全的忍耐說出那迦南婦人的話，即：「主啊，不錯，但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣，」他就會得到耶穌最溫和的回應，對他說：「你的信心是大的，」當他具備了如此大的信心時，祂又說：「照你所願的成全吧，」為要使他自己得醫治，若他所結的果子需要醫治，那果子也得醫治。
關於被醫治的群眾
「耶穌離開那裡。」從前文可知，祂是從推羅和西頓的境界來到加利利海邊，也就是通常所稱的革尼撒勒湖；並再次「上了山」，上去後就坐下。因此可以說，耶穌所坐的這座山，不僅僅是健康的人上去，連同健康的人一起上去的，還有患有各種疾病的人。或許這座耶穌上去並坐下的山，就是通常所稱的「教會」，它藉著神的話語在地上及地上的人之上建立起來；來到這裡的，並非像在論八福時那樣，門徒撇下了群眾，而是有許多群眾，他們本身並未被指責為聾子或患有其他疾病，但他們卻帶著這樣的人前來。因為可以看到，隨著群眾來到這座神的兒子所坐的山上，有些人對所應許的事成了聾子，有些人靈裡瞎眼，看不見真光，有些人瘸腿，不能按道行走，有些人殘廢，不能按道作工。因此，這些在靈裡患有這些疾病、隨群眾上山來到耶穌所在之處的人，只要還在耶穌的腳外，就得不到祂的醫治；但當他們作為患有這些疾病的人，被群眾拋在祂的腳前，即便他們就自身而言不配得基督身體的末端，那時他們便得到了祂的醫治。當你看到在通常所稱的教會聚會中，那些被拋在最後的人，如同在基督身體（即教會）的腳前，那些帶著自己的耳聾、瞎眼、瘸腿和殘廢前來慕道的人，隨著時間的推移藉著道得到醫治，你若說這些人是隨著教會的群眾上了耶穌所在的山，被拋在祂的腳前並得到了醫治，就不會錯了。以至於教會的群眾看見從如此多的惡疾中轉變為向善，便感到驚奇，甚至會說：「先前聾的人，後來述說神的話，瘸的人行走。」這不僅在肉體上，也在屬靈上應驗了以賽亞的預言，他說：「那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」在那裡，除非是偶然說的……
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368 俄利根 說：「那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」在那裡，若非說「瘸子必跳躍像鹿」（69）是隨意指稱的，我們將會說，這並非無故將那些先前瘸腿、因耶穌而跳躍如鹿的人，與鹿這種潔淨的動物（70）、蛇的仇敵（71），且能不受其毒害（72）的生物相提並論。而當聾子說話時，這預言也得到了應驗：「啞巴的舌頭必能歌唱」，或者更確切地說是那句：「聾子啊，聽吧！」瞎子也看見了，正如隨後的預言所說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，睜眼看吧！」瞎子看見了，當他們注視這世界時，從受造物巨大的美感中，與之進行比較，便瞻仰了創造主；當他們在心中察覺神那不可見的事物，即從創世以來藉著所造之物所能理解的事物時，也就是說，他們勤勉且清晰地看見並理解了。眾人看見這些事，就「歸榮耀給以色列的神」，並且因確信那醫治了我們所論及之人的同一位神，就是以色列的神而歸榮耀；因為祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神。
[註：(69) 「啞巴的舌頭必能歌唱；在那裡，若非說『瘸子必跳躍像鹿』」。除了胡埃特（Huetius）從中補全的一份皇家抄本外，這些內容在所有手稿中皆缺失。] [註：(70) 「鹿這種潔淨的動物」。參見申命記十二章15節、十四章5節及十五章22節。] [註：(71) 「蛇的仇敵」。俄利根在《民數記講道集》第27篇、《雅歌講道集》第2篇、《耶利米書講道集》第18篇，以及《駁塞爾蘇斯》一書中皆有論述。鹿與蛇進行永恆的敵對，追逐並擊潰牠們，這是早已傳頌的事。何露斯·阿波羅（Horus Apollo）寫道鹿見到毒蛇便逃跑，這顯然是錯的；相反地，泰奧弗拉斯托斯（Theophrastus）在《植物原因論》第4卷及巴西流在《六日創造論》中教導說，蛇因鹿的存在與氣味而逃跑，甚至常被鹿吞食；事實上，各類蛇類都是鹿的食物，藉此修復年歲的損耗並重獲青春。特土良《論斗篷》第5章；伊西多爾《詞源》第11卷第1章。奧皮安（Oppianus）在《獵捕》第2卷中優美地描述鹿在利比亞沙地上被蛇群圍攻，這並不可信；因為眾所周知非洲並無鹿，且無法相信蛇會以敵對之心去攻擊那種連氣味都令牠們畏懼的動物。儘管麥加斯梯尼（Megasthenes）在普林尼（Pliny）《博物志》8.14中寫道，印度的蛇長到能吞下整頭公牛和鹿。米迦勒·波伊姆（Michael Boymus）在《中國植物志》中記載，中國有一種巨大的蛇，體型龐大到能吞下整頭鹿，名為「Gento」。除了許多其他人之外，埃利安（Aelian）在《論動物》第2卷第9章中寫道，鹿用氣息將蛇從洞穴中引出並吞食，這段話被一位博學之士翻譯為：鹿似乎想用氣息的愛來引誘蛇，這是錯誤的，因為原文是：「牠用氣息像誘餌一樣吸引，並將牠不情願地帶出來。」「誘餌」（?υγξ）並不總是意味著愛情的誘惑，也指任何具有吸引和誘惑力的事物。此外請注意，為了讓「誘餌」總是表示愛情的誘惑，他並未稱鹿的氣息為「誘餌」，而是將其與「誘餌」進行比較，因為兩者都具有吸引力；前者吸引自願者，後者甚至吸引抗拒者。] [註：(72) 「不受其毒害」，等等。巴西流在《六日創造論》中說：「既然鹿有這樣的構造，使其優於蛇類的傷害，甚至吃下毒蛇對牠而言也是一種療癒，正如那些觀察過此類事物的人所說。」]
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970 因此，讓我們將那些願意與我們一同上山的人——聾子、瞎子、瘸子、殘疾者以及其他許多人——帶到耶穌那裡，並將他們拋在耶穌腳前，好讓祂醫治他們，以至於眾人對他們的醫治感到驚奇；因為經上並未記載門徒對這些事感到驚奇，儘管他們當時也在場，正如以下經文所顯明：「主叫了門徒來，說：『我憐憫這群人』」，以及後續經文。或許，如果你仔細留意「有許多群眾到祂那裡來」這句話，你會發現當時門徒並沒有到祂那裡來，而是早已開始跟隨祂，並跟隨祂上了山。那些不如門徒的人到祂那裡來，且是第一次接近祂，他們所經歷的與那些跟隨祂上山的人並不相同。請在福音書中觀察，哪些人被記載為跟隨了耶穌，哪些人是前來，哪些人是被帶來的，以及哪些人被分為先行者和跟隨者；在那些前來的人中，哪些是在屋子裡接近祂，哪些是在其他地方遇到祂。因為透過觀察，將屬靈的事與屬靈的事相比，你將會在福音書中發現許多值得精深智慧的事。
關於七個餅。
19. 「耶穌叫了門徒來，說。」在前面關於餅的類似歷史中，在提到餅之前，「耶穌出來，看見一大群人，就憐憫他們，醫治了他們的病人。天晚了，門徒到祂那裡說：『這是野地，時候已經過了；請叫眾人散開』」，以及後續經文；但現在，在醫治了聾子和其餘的人之後，祂憐憫那已經跟隨祂三天、沒有東西吃的群眾；在那裡，門徒為五千人請求；而在這裡，祂主動為四千人說話；在那裡，他們在天晚時得到餵養，與祂共處了一天；而這裡的人，因被見證跟隨了祂三天，便領受了餅，免得在路上困乏；在那裡，門徒在祂未詢問時，就獻上了五個餅和兩條魚。
[註：(73) 「同一位神是父」，等等。這是在抨擊馬吉安派和其他異端。]
[註：(74) 「到祂那裡」。皇家抄本為「到他們那裡」。] [註：(75) 「在前面關於餅的類似歷史中」，等等。屈梭多模在馬太福音的同一處經文也說：「在前面祂更傾向於行這神蹟，首先醫治了身體殘缺的人。」此外，希拉流（Hilarius）和耶柔米將俄利根的這段解釋大部分轉移到了他們自己的註釋中。] [註：(76) 「在那裡，門徒為五千人請求」，等等。屈梭多模、耶柔米。]
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996 因此，對彼得所說的話是偉大的：「你是基督」；當時猶太人並不知道這就是基督：但更偉大的是，他知道祂不僅是基督，而且是「永生神的兒子」，祂曾藉著先知說：「我指著我的永生起誓」，以及：「他們離棄了我這活水的泉源。」那說「我就是生命」的，祂本身也是生命，因為祂來自作為生命之源的父。請仔細留意，正如泉源與河流並非同一，生命之源與生命亦非同一。我們加上這些話，是因為在「你是基督，永生神的兒子」這句話中，必須對關於萬物之神與父的論述中呈現出某種卓越之處，即祂不僅因自身的生命而活，也因那些分享祂生命的人而活。既然我們說過，那些宣稱耶穌是施洗約翰或隨後提到的某個人的人，並非出於健全的觀點，讓我們也藉此證明：如果他們曾見過耶穌為了受洗而到約翰那裡，並見過約翰為耶穌施洗，或者從別人那裡聽說過，他們絕不會說耶穌是約翰。但如果他們理解了耶穌所說的教導：「如果你們願意接受，祂就是那應當來的以利亞」，並且像有耳可聽的人那樣聽了這話，有些人就不會說祂是以利亞；而那些說祂是耶利米的人，如果他們看見大多數先知都承載了某些象徵祂的事物，他們絕不會說祂是耶利米；同樣地，也不會說是其他任何一位先知。
10. 西門彼得回答所說的……
[註：(19) 「永生神的」。胡埃特版本中缺失了必要的部分，從塔里尼安（Tarinian）抄本中補全。此處應翻譯為：「我們加上這些話，是因為在『你是基督，神的兒子』這句話中，加上了『永生』二字。」] [註：(20) 梵蒂岡抄本和塔里尼安抄本為「或者如果他們聽說過」。胡埃特版本中缺失。] [註：(21) 「耶穌」。皇家抄本為「基督」。] [註：(22) 皇家抄本為「聽說過所說的話」。] [註：(23) 「西門彼得回答所說的」，等等。埃皮法尼（Epiphanius）在《錨定》第2章中說：「因為那些真正知道並能與最有福的彼得一致地說：『你是基督，永生神的兒子』的人，將會明顯地受到主親自的稱讚，正如那位聖徒受到稱讚一樣。」]
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998 在「你是基督，永生神的兒子」這句話中，如果我們像彼得那樣說，不是血肉向我們啟示的，而是從天上的父那裡照亮我們心靈的光，我們自己也成為了彼得，同樣地受到稱讚，因為那使他受稱讚的原因也臨到了我們身上，因為血肉並沒有向我們啟示耶穌是基督、永生神的兒子，而是天上的父從天上啟示給我們，好讓我們在天上生活；祂啟示給我們，將那些除去心中一切帕子、領受了「神賜智慧和啟示的靈」的人帶向天國。如果我們在說了像彼得一樣的話之後：「你是基督，永生神的兒子」，不是血肉向我們啟示的，而是從天上的父那裡照亮我們心靈的光，我們就成為了彼得；「你是彼得」這句話也將從道那裡對我們說，以及後續經文。因為基督的每一位門徒都是磐石，他們「喝了那隨著他們的靈磐石」，而教會的一切教義和生活方式都建立在這樣的磐石之上；因為在每一位擁有使福分圓滿的言語和行為之總和的完全人身上……
[註：(24) 「基督的每一位門徒都是磐石」，等等。狄奧菲拉特（Theophylactus）：「我們每一個人也是教會，成為神的殿。」俄利根的這段話被伊拉斯謨（Erasmus）用來主張基督以磐石之名指稱所有基督徒，但被貝拉明（Bellarminus）在《論羅馬教宗》第1卷第10章中駁斥。尼羅斯（Nilus）在反駁教宗首位權時也引用了這些論點。] [註：(25) 「在每一位完全人身上」，等等。安波羅修：「因為凡勝過肉體的人，就是教會的根基，即使不能與彼得相比，也能效法他。」] [註：(26) 「圓滿」，另一抄本為「充滿」。]
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若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？難道上述的話：「陰間的門不能勝過它」，以及「我要把我的教會建造在這磐石上」，不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？
11. 若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？難道上述的話：「陰間的門不能勝過它」，以及「我要把我的教會建造在這磐石上」，不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？
基督的每一位門徒都是磐石，他們都喝那隨著他們的靈磐石，並且在每一塊這樣的磐石上，都建造了教會的教導以及與之相稱的生活方式；因為在每一位完全人身上，若擁有構成福分的話語與行為的總和，神所建造的教會便存在於其中。
[註：若你認為神僅僅是在彼得這一個人身上建造整個教會，那麼對於約翰（雷子）以及每一位使徒，你又當如何說呢？]
[註：關於「彼得」這一點，俄利根在《耶利米書講道集》第16篇中說道：「若我來到先知、使徒或那些已升天的聖天使的行列中，我說，他們所有人都是基督的效法者。正如他是磐石，他們也成了磐石。」必須承認，教會是由神在所有使徒之上建立與奠定的，但以一種特殊的方式是在彼得之上。參見俄利根《出埃及記講道集》第5篇第4節，關於他是教會偉大的根基，以及基督在上面建造教會的那塊最堅固的磐石，他被稱為使徒之首。]
[註：關於「難道我們敢說，陰間的門僅僅對彼得不勝過，卻會勝過其餘的使徒和那些完全人嗎？」這段話，特土良在《論謙遜》一書中說道：「我現在要問你的意見，你從哪裡竊取了教會的這項權利？如果因為主對彼得說：『我要把我的教會建造在這磐石上：我已把天國的鑰匙賜給你；或者：凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放』，你就因此推斷這捆綁與釋放的權柄也轉移到了你身上，即轉移到了彼得所屬的整個教會；你這樣做，豈不是在顛覆並改變主那顯然是針對彼得個人所賦予的意圖嗎？祂說：『我要在你身上建造我的教會』，等等。祂說：『我將把鑰匙給你』，而不是給教會；祂說：『凡你所釋放或捆綁的』，而不是『凡他們所釋放或捆綁的』。」]
[註：關於「難道上述的話……不也是對所有人以及他們當中的每一位所說的嗎？」這段話，伊皮法尼烏在《異端論》第51篇中說道：「後來，當那完全的撇棄發生時，相遇是從彼得開始的。因為他自己也帶領他自己的兄弟，並且因為神知道心裡的呼召（或作：傾向），知道誰在首位上配得被安排，祂揀選了彼得作為祂門徒的首領。」]
[註：關於「基督的每一位門徒都是磐石」這段話，耶柔米在《駁約維尼安》第1卷中說道：「雖然教會的堅固性在所有使徒身上是平等地建立的，但十二人中仍選出了一人，為的是設立一位元首，以消除分裂的藉口。」]
[註：關於「在每一位完全人身上……神所建造的教會便存在於其中」這段話，安波羅修說：「因為凡勝過肉體的人，就是教會的根基；即使他不能與彼得相比，但他可以效法他。」]
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[註：1004] 若按福音書的字面意義，這些話是對那位彼得說的；但若按其靈意，則是對每一位成為彼得那樣的人說的。因為基督所有的效法者，都是那跟隨得救者、使他們能從中飲取屬靈飲料的「屬靈磐石」之同名者。他們與基督一樣，是這磐石的同名者；但因為他們也是基督的肢體，所以從祂那裡得名，被稱為基督徒；而從磐石那裡，則被稱為彼得。你若由此得到啟發，便會說義人是因基督的公義而得名，智者是因基督的智慧而得名；對祂其餘的名號，你也會同樣地將這些名號歸於聖徒；凡是這樣的人，救主都會對他們說那段話：「你是彼得，……」直到「……陰間的門不能勝過它」。
那麼，「它」是指什麼呢？是指基督在其上建造教會的磐石嗎？還是指教會？這話語確實有歧義；還是說磐石與教會本是一回事？我認為這才是真實的；因為陰間的門既不能勝過基督在其上建造教會的磐石，也不能勝過教會；正如箴言所寫的，在磐石上找不到「蛇的道路」。但如果陰間的門勝過了某人，那麼此人既不是基督在其上建造教會的磐石，也不是基督在磐石上所建造的教會。因為磐石對蛇而言是無法進入的，且比那些與它對抗的陰間之門更強大，以至於因著它的堅固，陰間的門不能勝過它；而教會作為基督的建築，即那位智慧地將自己的房屋建造在磐石上的人，是陰間的門所無法容納的，陰間的門雖然能勝過任何在磐石與教會之外的人，卻對教會毫無辦法。
12. 當我們意識到，每一種使人墮入陰間的罪，都是陰間的一道門時，我們就會明白，那帶有污點或皺紋或任何類似之事的靈魂，由於邪惡而既不聖潔也不無瑕，既不是基督在其上建造的磐石，也不是教會，更不是基督在磐石上所建造之教會的一部分。若有人想因著教會中那些被認為信主的人數眾多，而以此使我們感到羞愧，我們必須對他說，不僅要引用「被召的人多，選上的人少」，還要引用救主對那些來到祂面前的人所說的話，正如路加福音所記載的：「你們要努力進窄門，因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」也必須引用馬太福音所寫的：「因為引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」當你留意到「因為我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能」這句話時，你就會明白，這話是指那些自誇是教會中人，卻生活軟弱且違背福音教導的人。因此，在那些尋求進入卻不能進入的人中，他們之所以不能進入，是因為陰間的門勝過了他們；但那些陰間的門不能勝過的人，他們尋求進入時就能進入，因為靠著那加給他們力量的基督耶穌，凡事都能做。
[註：1007]
……每一位持守錯誤觀點的異端之父，都成了陰間某一道門的建築師；而那些在這種教導上協助建築師的人，則是服事那製造不虔敬之惡道的僕役與管家。雖然陰間的門有許多且不可勝數，但沒有一道陰間的門能勝過磐石，或基督在磐石上所建造的教會。然而，這些門確實擁有一種力量，使那些不抵擋、不與它們爭戰的人被它們所勝；但它們卻被另一些人所戰勝，這些人因不離開那說「我就是門」的主，便從自己的靈魂中拆毀了所有陰間的門。我們也必須知道，正如各個城市的門都有各自的名字，陰間的門也可以根據罪的種類來命名；例如，一道陰間的門被稱為淫亂，淫亂的人經由它進入陰間；另一道被稱為否認，那些否認神的人經由它下到陰間。此外，每一位附從異於教會之觀點，並產生某種虛假知識的人，都建造了一道陰間的門，馬吉安建造了一道，巴西利得建造了另一道，瓦倫廷又建造了另一道。
13. 在此處，陰間的門被提及；而在詩篇中，先知感謝神說：「?將我從死門提拔起來，好叫我宣揚?一切的讚美，在錫安城的門口。」從這裡我們得知，若不從死門被提拔，並來到錫安的門口，就不可能宣揚神一切的讚美。錫安的門可以被理解為與死門相對，因此死門是放蕩，錫安的門則是節制；同樣地，死門是不義，錫安則是公義，先知指著這門說：「這是耶和華的門，義人要進去。」又，死門是膽怯，錫安則是剛強；死門是愚昧，與之相對的錫安則是智慧。對於所有那些冠以虛假知識之名的門，都有一道與之相對的真理之門。