012 第12卷

第十二卷

關於那些要求他從天上顯個神蹟給他們看的人。

1.

[註：關於那些要求他從天上顯個神蹟給他們看的人。] 「法利賽人和撒都該人來試探他，請他從天上顯個神蹟給他們看。」撒都該人和法利賽人在最核心的教義上彼此不合（89）；因為法利賽人相信死人復活，盼望有來世；而撒都該人則認為人在此生之後什麼都沒有，無論是對於追求美德的人，還是對於那些根本不曾致力於脫離惡行的人。他們前來試探耶穌，是為了要考驗他。正如路加所記載的，希律和彼拉多之間也發生過類似的事，他們原本彼此為仇，卻為了殺害耶穌而達成了一致。因為他們之間若沒有這種爭鬥，希律就不會為了討好希律和整個猶太民族而做些什麼。但如今，在生活中我們也常看見那些在教義上極其對立的人，無論是在外邦人的哲學中，還是在其他學問中，似乎都達成了一致，好去嘲弄並攻擊在門徒中的耶穌基督。因此，我認為我們可以推論，那些彼此對立的權勢，如法老與尼布甲尼撒，埃塞俄比亞王撒拉與亞述王西拿基立（86），有時也會為了反對耶穌和他的百姓而達成一致。或許正是因為這個原因，「地上的君王和官員聚集在一起」（60），他們先前絕不和睦，卻為了商議反對主和他的受膏者，而要殺害榮耀的主。

2.

我們之所以談到這些，是因為法利賽人和撒都該人一同來到耶穌面前，儘管他們在復活的問題上意見不合，卻似乎為了試探我們的救主，並要求他從天上顯個神蹟給他們看，而達成了一致。因為他們並不滿足於救主在百姓中醫治各樣疾病和軟弱的神蹟，以及他在眾人面前所行的其他奇事，他們還想要他從天上顯個神蹟給他們看。我推測，他們心裡懷疑地上的神蹟可能並非來自神；因此，他們毫不猶豫地說：「耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼的」；但他們認為從天上來的神蹟是不可能由別西卜或任何其他邪惡的權勢所行的。他們在對待地上的神蹟和天上的神蹟這兩件事上都犯了錯，他們不是合格的銀匠，也不懂得分辨運行的靈，究竟哪些是來自神的，哪些是背離神的。

977

他們本該知道（89），摩西時代在埃及所行的許多神蹟，雖然不是從天上來的，卻顯然是出於神的；而那從天上降火燒滅約伯羊群的火，並非來自神；因為那火與那些擄掠約伯牲畜、並組成三隊騎兵（90）攻擊約伯牲畜的是同一來源。我認為，在以賽亞書中，既然神蹟可以從地上或天上顯出，且真實的神蹟是來自神的；而「用各樣的異能、神蹟和虛謊的奇事」（63），則是來自惡者的。對亞哈斯所說的話：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」如果沒有來自耶和華神的、在深處或高處的兆頭，就不會說：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」我知道，有些人會認為對「求耶和華你的神一個兆頭」的這種解釋過於牽強；但請留意使徒關於那不法之人、滅亡之子的話，他將要在滅亡的人身上顯現，「用各樣的異能、神蹟和虛謊的奇事，並各樣不義的詭詐」（65），模仿所有真實的奇事。正如埃及的術士和行邪術的，作為不如那不法之人、滅亡之子的，他們模仿了一些真實的異能、神蹟和奇事，行出虛謊的奇事，使人不去相信真實的。因此，我認為那不法之人也會模仿神蹟和異能。或許法利賽人是因為預言了關於他的事而懷疑這些；但我問，撒都該人是否也試探性地要求耶穌從天上顯個神蹟給他們看？如果我們不說他們懷疑這一點，那麼我們該如何解釋他們對耶穌所行的奇事無動於衷，且對所發生的神蹟不感到羞愧呢？如果有人認為我們為法利賽人和撒都該人提供了辯解的藉口，因為他們一方面說耶穌是靠別西卜趕鬼，另一方面又試探性地要求耶穌顯個天上的神蹟；請他知道，我們說他們是因為被似是而非的理由所困擾，才不相信耶穌的奇事，但這並不意味著他們是可以被原諒的；因為他們沒有留意到先知的預言在耶穌的作為中得到了應驗，而這些作為是邪惡的權勢絕無法模仿的。

979

使一個已經出離的靈魂回轉，以致那已經發臭、死了四天的人從墳墓裡出來（66），這除了那位從父那裡聽見「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（67）的主之外，沒有人能做到；此外，命令風和海平靜，除了那位萬物、甚至海和風都藉著他而造的主之外，也沒有人能做到。此外，那呼召人愛造物主、與律法和先知相和諧、抑制情慾並塑造敬虔品格的教導，對於那些有能力看見的人來說，除了證明他確實是神的兒子，行了這麼多大事之外，還能說明什麼呢？因此他對約翰的門徒說（68）：「你們去，把你們所聽見、所看見的事告訴約翰；盲人看見……」以及後面的話。

3.

接下來，讓我們探討一下，當他被要求顯一個神蹟，且是法利賽人和撒都該人要求他從天上顯出來時，他如何回答並說（69）：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」隨後他就離開他們走了。約拿的神蹟，按照他們的請求，不僅僅是一個神蹟，而且是一個從天上來的神蹟；因此，對於那些試探他並要求從天上顯神蹟的人，他因著自己極大的良善，依然給了他們神蹟。因為如果約拿在魚腹中過了三天三夜，人子也照樣在地的中心，隨後從那裡復活；那麼，我們若不說這是從天上來的，還能說耶穌復活的神蹟是從哪裡來的呢？特別是在受難時，這對那得救進入神樂園的強盜來說是一個神蹟；此後，我認為，他降到陰間對死人說話，「在死人中得了自由」（70）。救主似乎將他自己要顯的神蹟與約拿的神蹟聯繫在一起，說他所給的不是僅僅與那神蹟相似的神蹟，而是那神蹟本身：請留意這句話：「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」這就是那個神蹟，因為它包含了對那件事的宣告，以至於那神蹟本身所具有的模糊性，其解答就在於救主受難，並在地的中心過了三天三夜。同時，我們也學到了一個普遍的原則，即如果一個神蹟代表了什麼，那麼每一件被記載的神蹟，無論是作為歷史事件，還是作為命令，都代表了後來要應驗的某件事：例如，約拿三天後從魚腹中出來的神蹟，就是我們救主三天三夜後從死裡復活的神蹟；而所謂的割禮，就是保羅在這些話中所宣告的神蹟：「我們才是受割禮的。」你也當尋求在舊約中每一件神蹟在「新約」中代表了什麼；以及在新約中被稱為神蹟的，究竟代表了在未來世代，或是在那神蹟發生後的未來世代中要應驗的什麼事。

981

4. 他稱他們為邪惡的世代，是因為他們從惡者那裡染上了品質；惡意就是自願的作惡：稱他們為淫亂的，是因為法利賽人和撒都該人離棄了那被比喻為丈夫的真理之道或律法，被謊言和罪的律法所玷污，犯了姦淫。因為如果有兩條律法，一條是「在我肢體中與我心中的律交戰的」（72），另一條是心中的律；我們必須說，心中的律，即屬靈的律，是丈夫，靈魂作為妻子被神許配給他，正如經上所記：「神所配合的，人不可分開」（73）；而另一條律法則是那順服於它的靈魂的姦夫，並因著它，靈魂被稱為淫亂的。保羅在給羅馬人的書信中清楚地表明，律法是靈魂的丈夫，他說（74）：「律法管轄人，是在他活著的時候：就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束……」以及後面的話。請留意，這裡說律法管轄人，是在律法活著的時候，正如丈夫管轄妻子。因為那有丈夫的妻子，即在律法之下的靈魂，被約束於活著的丈夫，即律法；但如果丈夫，即律法死了，她就脫離了那作為丈夫的律法。對於那些上升到福分、不再在律法之下生活的人來說，律法就死了；但基督所做的卻不同，他雖然為了那些在律法之下的人而生在律法之下，為了贏得那些在律法之下的人（75），他既沒有留在律法之下，也沒有讓那些被他釋放的人受律法的轄制；因為他將他們與自己一同帶到了那超越律法的神聖生活方式中，那律法對於那些較不成熟、仍在犯罪的人來說，包含了為赦罪而獻的祭。因此，那無罪的、不再需要律法祭物的人，或許在達到完美後，已經超越了屬靈的律法，進入了那超越律法的道中，這道對於那些活在肉身中的人來說成了肉身；但對於那些不再隨從肉身爭戰的人來說，這道正如起初與神同在的神，被看見並揭示了父。因此，根據這段經文，我們應當認為有三種情況：一個有丈夫的妻子，在作為律法的丈夫之下；一個淫亂的妻子，在律法丈夫活著時，將靈魂歸給了另一個丈夫，即肉體的律；以及……

985

984 俄利根 關於此處，婦人順服丈夫，[註：即律法，而那淫婦，顯然是指在丈夫活著時，將自己歸給另一個丈夫，即肉體的律法之靈魂；至於那嫁給死者之弟的婦人，是指嫁給那活著且永不再死的「道」，祂既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。] 76。 這一切都是為了那句：「丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法」； 也為了這一句 78： 「可見丈夫活著，她若歸於別的丈夫，便稱為淫婦」； 以及為了那句： 「丈夫若死了，她就脫離了律法，雖然歸於別的丈夫，也不是淫婦。」 至於這句： 「可見丈夫活著，她便稱為淫婦」， 我們引用它是為了清楚說明，為何當法利賽人和撒都該人試探祂，並求祂顯個從天上來的神蹟給他們看時，耶穌不僅說了「邪惡的世代」，還說了「淫亂的世代」79。 總的來說，「肢體中犯罪的律法，與心中之律法交戰」80，如同淫夫，是靈魂的淫夫；此外，任何敵對的權勢，若勝過了人的靈魂並與之混合，就是那擁有神所賜之新郎——即「道」——的靈魂之淫夫。此後經上記著 81： 「就離開他們去了」； 因為那身為新郎的「道」，怎能不離開那淫亂的世代，並遠離她呢？你可以說，神的「道」離開了猶太人的會堂，如同離開淫婦一般，並娶了那行淫的婦人，即外邦人；因為前者身為「忠信的錫安城」(2)，卻成了妓女；而後者如同妓女喇合，接待了耶穌的探子，全家得救，此後不再行淫，而是來到耶穌腳前，用眼淚和香膏澆灌祂的腳，[註：即那行淫的婦人，因著她，西門……說了經上所記的話……悔改的淚水……] 985。

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988 俄利根 [註：……] 降臨，為要使那些法利賽人和撒都該人的事，不是讓人去接納，而是藉著吃那活著且真實的糧，在心靈中得堅固。我們應當適時地將這話應用在那些選擇過基督徒生活，卻又在肉體上想過猶太人生活的人身上；因為他們看不見，也不防備法利賽人和撒都該人的酵，反而違背了禁止此事的耶穌的旨意，去吃法利賽人的餅。我想，凡是不願思想「律法是屬靈的，且包含將來美事的影兒，是將來之事的影兒」89，也不尋求每一條律法究竟是哪種將來美事的影兒的人，他們看不見，也不防備法利賽人的酵；而那些否定死人復活的人，則不防備撒都該人的酵；事實上，在異端中，有許多人因為對死人復活的不信，而深受撒都該人的酵所玷污。當耶穌說這些話時，門徒們心裡議論，不是用清晰的聲音，而是心裡說 90：「因為我們沒有帶餅。」 他們所說的大致如此：如果我們有餅，就不會去取法利賽人和撒都該人的酵；但因為缺乏餅，我們有危險會去取他們的酵，而救主不願我們再回到他們的教導中，所以祂對我們說 91：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」 他們心裡這樣議論；但耶穌洞察他們心中的念頭，聽見他們心裡的言語，身為心靈真正的監察者，祂責備他們，因為他們不明白，也不記得他們從祂那裡領受的餅；因為有了這些餅，即使他們看似缺乏餅，也不需要法利賽人和撒都該人的酵。

6. 接著，祂為了向那些因「餅」與「酵」的同名而感到困惑的人，更清楚地表明祂所說的並非感官上的餅，而是教導中的酵，便補充說：「你們為什麼不明白呢？我不是對你們說餅的事，你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。」 雖然祂沒有直接揭開解釋，而是繼續使用寓意，門徒們還是明白了救主所說的是關於教導，即寓意地稱為「酵」的那些法利賽人和撒都該人的教訓。因此，只要我們有耶穌與我們同在，祂曾應許說 93：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，我們就不能禁食，也不會缺乏食物，以至於因為缺乏食物，而想要去取法利賽人和撒都該人那被禁止的酵來吃。

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990 馬太福音註釋卷十二 有時，當祂同在時，我們也會缺乏食物，正如前文所說 94：「他們同我有三天了，也沒有吃的了。」 但即使發生這種情況，祂也不願讓我們空腹離去，免得我們在路上困乏，祂便祝謝了門徒所有的餅，並使我們從七個餅中，如我們所解釋的，剩下七個筐子。此外，這點也必須留意，為了那些認為從《馬太福音》中無法充分證明救主神性的人：門徒們心裡議論說沒有餅，耶穌卻知道他們的念頭，並說：「你們為什麼心裡議論，小信的人，因為你們沒有餅呢？」這並非人的作為；因為正如所羅門在《列王紀上》所說，唯有主知道人的心 96。 既然耶穌說了「要防備酵」，門徒們就明白祂不是說要防備餅，而是要防備法利賽人和撒都該人的教導，你當留意，無論何處提到「酵」，是否都寓意地指向教導，無論是在律法中，還是在律法之後的經卷中；同樣地，酵也不可獻在祭壇上；因為禱告不應具有教導的性質，而應僅僅是向神祈求美事。有人可能會因為我們關於門徒渡到那邊的論述而問：一個人渡到那邊後，是否還會被責備為「小信的人」，以及還未明白、未記念耶穌所行的事？我想，對此回答並不困難：相對於那「完全的」——「等那完全的來到，這有限的必歸於無有」97——我們在此地所有的信心都是小信，相對於那完全的，我們這些「有限地認識」的人尚未明白，也不記得；因為我們無法領受與所觀想之真理的本質相稱且持久的記憶。

7. 此外，從這裡也可以學到，有時我們僅僅因為心裡所懷的念頭，就會受到責備，並被視為小信的人。我認為，正如一個人在心裡行淫，未必已經付諸行動，同樣地，人也會在心裡犯下其他被禁止的罪。因此，正如在心裡行淫的人將按著這種行淫受罰，同樣地，在心裡犯了被禁止之事的人，比方說，僅僅在心裡偷竊，或僅僅在心裡作假見證，雖然不像那在行為上偷竊或完成了假見證之舉的人，但因為僅僅在心裡作了這些事……

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