013 第13卷 03

馬太福音註釋 第十三卷

看見太陽、月亮，以及天上的一切裝飾（κ?σμον），便受迷惑而敬拜並事奉它們。」你會說，在《以斯帖記》中關於她也有類似的說法，那裡寫道：「當她脫去她一切的裝飾（κ?σμον）時。」因為「世界」（κ?σμο?）一詞單純地指世界，與「天的裝飾」或「以斯帖的裝飾」並不相同；而我們現在所探討的則是另一回事。因此，我認為根據神聖的《聖經》，「世界」並非指由天與地所構成的整體結構，而僅是指環繞地面的這個空間；且這空間並非指環繞整個地球，而僅是指我們所居住的那一部分：因為「真光」是在世界之中，即是在那被理解為環繞我們地面的空間之中；而「世界」不認識祂，即是指那些居住在地面空間的人，或許也包括那些屬於這地方的權勢；因為說「世界」是指由天、地以及其中萬物所構成的結構是荒謬的；因此，若有人說太陽、月亮、星辰的隊伍，以及在整個這世界中的天使都不認識真光，且因不認識祂而持守了神所預定的秩序，這是不合理的。然而，當救主在向父的禱告中說：「現在求你使我享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」，這裡的「世界」應當被理解為我們在地上所居住的這部分；因為正是從這個世界中，父將人賜給了子，救主正是為這些人向父祈求，且這地方是我們在地上所居住的空間；關於那個世界，正是指我們在地上所居住的地方。

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4152 俄利根 關於全人類的世界。然而，當救主說：「我往你那裡去，我不在這世界上了」，祂所說的也是指地上的世界；因為我們不能認為祂說的話是自相矛盾的，祂既說：「我往你那裡去，我不在這世界上了」，又說：「我在這世界上」；此外，在「我將這些事說在世界上」這句話中，也應當理解為地上的空間。這點在「世界恨他們，因為他們不屬於這世界」中也表達得很清楚。因為自從我們不再注視所見的，而注視所不見的，因著耶穌的教導，世界恨我們，這並非指由天、地及其中萬物所構成的整個世界，而是指與我們一同居住在地上的人們：「不屬於這世界」，意思就是「不屬於這地上的空間」；因此，耶穌的門徒「不屬於這世界，正如祂也不屬於這世界」。

此外，那句「叫世界信你差了我來」，在《約翰福音》中重複了兩次，並非指那些卓越的人，而是指那些需要相信父差遣子來到這世界的人；在使徒那裡也說：「你們的信心傳遍了整個世界。」

21. 若說「絆倒人的有禍了」，這是宣告給遍佈全地、受絆倒影響的人；而門徒不屬於這世界，是因為他們不注視所見之物，正如他們的老師也不屬於這世界一樣，這「絆倒人的禍」並不屬於耶穌的任何門徒，因為「愛神律法的人有大平安，什麼都不能使他們絆倒」。然而，若有人看似是門徒，卻仍屬於這世界，因為他愛世界和其中的事物，我指的是我們在地上空間所過的生活，或是其中的金錢、財產，或任何形式的資財，以至於「他們不屬於這世界」這句話不適用於他，反而因為他屬於這世界，那臨到世界的「絆倒人的禍」也將臨到他。而那想要避開這禍的人，不可貪愛生命，而要照著保羅所說的：「就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」；因為那些「在帳棚裡」的聖徒，「因著這卑賤的身體而嘆息勞苦」，並盡一切努力，好使自己配得在復活的奧祕中被發現，那時神將「改變我們卑賤的身體」，不是所有人的，而是那些真誠跟隨基督的人，使之成為與基督榮耀的身體相似。正如基督的門徒不會遭遇任何禍患一樣，那「絆倒人的世界有禍了」也不會臨到他們；因為即便有無數的絆倒發生，也不會觸及那些不再屬於這世界的人。但若有人因信心不堅定，以及對神的話語缺乏順服而接受了絆倒，他應當知道自己還未成為耶穌的門徒；我們應當認為，將要來的絆倒如此之多，以至於這禍不僅僅臨到地上的某些部分，而是臨到其中整個世界。

22. 「絆倒人的事是免不了的」，我認為這與那些絆倒人的人是不同的。因此，那臨到的絆倒，是魔鬼的一種軍隊：即祂的天使，以及污靈的邪惡隊伍，當他們尋找工具來作工時，往往會發現那些完全與敬虔無關的人，有時甚至發現那些被認為相信神話語的人；對這些人來說，這禍比那受絆倒的人所受的禍更重，正如「在審判的日子，推羅和西頓所受的，比你們還容易受呢」，那些耶穌行了異能和神蹟，卻不信的地方。正如有人可以從《聖經》中整理出那些被稱為有福的人，以及他們為何被稱為有福的彙編，同樣地，也可以從所寫的「禍」以及招致這些禍的原因中進行整理。此外，你還可以引用這段經文來證明絆倒人者所受的禍比受絆倒者更重：「凡使這信我的一個小子絆倒的，倒不如……」等等；因為當受絆倒的小子從那絆倒他的人那裡得到伸冤時，那關於絆倒人者所記載的沉重且難以忍受的禍，便會臨到。如果我們能更深入地思考這些事，我們就會謹慎，不至於「得罪弟兄，打傷他們軟弱的良心」，以免「得罪基督」，因為我們許多弟兄常常滅亡，不僅是因為我們的知識，也是因為其他原因；「基督為他們死」，我們因得罪基督而要受審判，因為那些因我們而滅亡的靈魂，將會從我們手中被追討。

23. 接下來必須審查「必然」這個詞，它出現在這裡：「絆倒人的事是必然會來的」，以及路加福音中與之對等的：「絆倒人的事是不可避免的（?ν?νδεκτον）」，即「不可能（?δ?νατον）」的意思；正如必死之物必然會死，因為它不可能不死；而有身體的人必然要進食，因為有身體的人不可能不進食而活；同樣地，絆倒人的事必然會來，且不可能不來，因為在人中間，惡必然先於善，而絆倒人的事正是從這惡中流出：因為人不可能被發現是完全無罪的，且在沒有罪的情況下獲得美德；因為那存在於邪惡權勢中的惡，作為人心中惡的源頭，激動所有人，藉著某些工具在世人身上作工；或許，當邪惡的權勢被耶穌的話語驅逐，他們的敬拜減少，不再被獻上慣常的祭物時，他們會更加憤怒，這些事必然會來，但並非必然要藉著某個人；因此，正如給予邪惡作工以絆倒人的機會，那禍便臨到那藉著他而產生絆倒的人。但不要認為絆倒人的事在性質和結構上是尋求某些人來使之發生；因為正如神沒有創造死亡，祂也沒有創造絆倒，而是自由意志在某些不願忍受美德勞苦的人心中產生了絆倒。

24. 如果眼睛和手是值得稱讚的，那將是好的，這樣眼睛就不至於有理地對手說：「我不需要你。」但如果有人在教會全體的身體中，原是作為手，因其善於行動，後來卻改變成為絆倒人的手，眼睛就應當對這樣的手說：「我不需要你」，並在說了之後，「把它砍下來，丟掉」；同樣地，如果頭是有福的，腳也配得上這有福的頭，那將是好的，這樣頭就不至於在持守自身合宜的事時，對腳說：「我不需要你們。」然而，如果發現某隻腳成為了整個身體的絆倒，頭就應當對那樣的腳說：「我不需要你」，並把它砍下來丟掉。

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1160 俄利根（ORIGENIS）

因為與其讓身體因著絆倒人的腳或手而殘缺，卻進入生命，倒不如讓絆倒人的事傳播到整個身體，以致帶著兩隻腳或兩隻手被丟進火的地獄裡，這後者顯然更為糟糕。同樣地，若有人本能成為整個身體的眼睛，並使自己配得上基督與整個身體，這固然是好的；然而，如果這樣的眼睛有時發生轉變，以致成了整個身體的絆腳石，那麼將它剜出來丟在整個身體之外，並讓剩下的身體在沒有這隻眼睛的情況下獲得救贖，要比帶著這隻眼睛，使整個身體受損，並讓整個身體（59）被丟進火的地獄裡要好得多。因為，若我能這樣說，靈魂那導致犯罪的行走能力，以及同樣導致犯罪的觀看能力，都可能成為絆腳石，無論是手、腳還是眼睛；將這些丟棄，並在沒有它們的情況下進入生命——例如成為瘸子、殘廢或獨眼——要比帶著它們而喪失整個靈魂更好。同樣地，關於靈魂，運用其能力於至善之事是美好且蒙福的。但如果我們為了某種原因必須喪失其中一種能力，那麼放棄對它的使用，以便與其他能力一同獲得救贖，是更值得選擇的。

25. 我們也可以將這些話語應用在那些與我們關係極其密切、彷彿我們肢體的人身上；因為他們因著血緣或某種友誼的習慣——若我可以這樣稱呼的話——而被視為我們的肢體，當他們傷害我們的靈魂時，我們絕不可憐惜他們。因為我們應當像砍斷手、腳或眼睛那樣，砍斷那些與我們為敵、想要我們違背敬虔之事的父親或母親，以及那些盡其所能使我們遠離基督教會及其愛心的兒子或女兒。甚至，若那睡在我們懷裡的妻子，或我們視為靈魂摯友的朋友，成了我們的絆腳石，我們也不要憐惜，而要將他們從我們身上砍斷，將他們視為對我們救贖的敵人而非親友，從我們的靈魂中驅逐出去；因為凡不恨惡父親、母親（62）以及其他親屬——在應當將他們視為敵人與陷害者的時刻——以便能贏得基督的人，就不配作神的兒子。關於這些人，也可以說，就像某個瘸子因失去腳（比方說，失去兄弟）而得救，並獨自承受神的國；又如殘廢者因失去父親而得救，雖然他們滅亡了，但他卻與他們分離，以便能獲得福分；同樣地，某個獨眼者因剜出他家中的眼睛（即那犯了姦淫的妻子）而得救，免得帶著兩隻眼睛完整地走進火的地獄裡。

26. 「你們要小心，不可輕看這些小子中的一個。」（13）在我看來，正如在人類身體中有大小之分，有些人是小的，有些人是大的，有些人則是介於兩者之間；而小的之中又有程度上的差異，大的與中間的亦然；同樣地，在人的靈魂中，似乎也有某些特徵標示著他們的渺小，另一些則標示著——若我可以這樣說——偉大（63），以及與身體類比而言，介於兩者之間的狀態。然而，在身體方面，這並非取決於人的緣故，而是取決於種子的理則（seminal reasons），使得某人成為矮小，某人成為高大，某人成為中等；但在靈魂方面，這既取決於我們的自由意志，也取決於那些行為與品格，這些是導致某人成為偉大、渺小或處於中間狀態的原因；並且，我們有權力透過在偉大中進步，來獲得身量的增長，或者因不進步而保持渺小。我就是這樣理解關於救主所說的話，祂也取用了人的靈魂：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛他的心，一齊增長。」因為正如祂靈魂中那些取決於自由意志的事物，使祂在智慧與恩典上有所進步，身量也是如此；使徒也說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因為要成為一個成人，且是完美的，必須被視為在內在的人（inner man）上，已經跨越了嬰孩的階段，達到了成人的地步，廢棄了嬰孩的事，並完全達到了成人的完美狀態。同樣地，也應當認為存在著一種屬靈身量的尺度，最完美的靈魂可以透過尊崇主而達到並變得偉大。因此，那些被記載為偉大的人，如以撒、摩西、約翰，以及在眾人之上救主本人，就是這樣成為偉大的；因為關於祂，救主說（65）：「祂將要為大。」而那些「愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩」的小子，則需要以賽亞所提到的那些乳母與養育者，以賽亞在談到從外邦人中的呼召時說：「他們必將你的眾子抱在懷中，將你的眾女扛在肩上。列王必作你的養育之父，王后必作你的乳母。」因此，你要留意這句話：「不可輕看這些小子中的一個」，難道他們的使者不是那些在他們成為兒子後，將他們抱在懷中，並將那些被稱為女兒的人扛在肩上的人嗎？從此，那些被稱為列王的便是養育之父，而被稱為王后的便是乳母。並且，由於救主所指的小子們是由養育者與乳母所照管的，因此我認為摩西相信自己已被列在偉人的行列中，才說了那句話：「我的使者必在你前面行」，並說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。」因為雖然小子也是繼承人，但孩童在作孩童的時候，與奴僕沒有分別，並且在他是小子時，他領受的是奴僕的靈，以致於懼怕；但那不再是這樣的人，不再領受奴僕的靈，而是領受了兒子的名分，因為「完全的愛把懼怕驅逐出去」。對你而言，根據這些話，顯然可以理解經上說主的使者在敬畏祂的人四圍安營，並搭救他們。關於這些，你要在心中衡量，那些領受奴僕之靈而陷入懼怕的小子們，是否有他們的使者，因為主的使者在敬畏祂的人四圍安營並搭救他們；而偉大的人，則有那比使者更大的主，祂會對他們每一個人說：「我在患難中與他同在。」只要我們還是不完美的，需要幫助者來救我們脫離邪惡，我們就需要雅各所說的那位「救贖我脫離一切患難的使者」；但當我們變得完美，並跨越了那些乳母、養育者、管家與監護人的階段後，我們就能直接由基督本人來治理了。

27. 接著，有人可能會問，救主所指的小子們，那些被稱為他們的使者的人，是在何時開始治理他們的？是從他們藉著重生的洗禮，成為「愛慕那純淨靈奶的嬰孩」，且不再受任何邪惡權勢轄制時開始呢？還是從出生時，就根據神的預知與預定……

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俄利根 「他所預知並預定的人」，神使他們將來「效法祂兒子的模樣」。關於那主張天使從人出生時便與之同在的觀點，有人可能會引用這些經文： 「那從母腹裡把我分別出來的」，以及這句：「從我母腹，你就是我的保護者」；還有那句：「我從母腹被交託在你手裡」；以及：「我從母腹就被扔在你的懷中」；在猶大書中亦有：「給那些在父神裡蒙愛，並為耶穌基督所保守、被召的人」，這顯然是指有守護天使的緣故。

28. 至於這些經文：「當我藉著洗禮成為基督裡的嬰孩時」，有人會說，聖天使並未與那些仍處於惡中、在不信時期仍處於撒但使者之下的人同在；然而在重生之後，那用自己寶血救贖我們的主，便將我們交託給聖天使，因為他們因著聖潔而看見神的面。關於此處，還可能有第三種解釋，即：正如人從不信轉向信心，從放縱轉向節制，總而言之，從邪惡轉向美德，那麼，那從出生起便被託付給某個靈魂的守護者，在起初可能是邪惡的；但隨後，按照那受託者信心的比例，他自己也信了，並取得如此大的進步，以至於他成為那些常看見天上父之面的天使之一。從那時起，他便與那被預知並預定在該時間點信主的人結合在一起，神那不可言喻、不可測度、如同深淵般的判斷，理所當然地將這一切連結起來，使天使與人結合。同樣可能的是，正如當丈夫與妻子都不信時，先信主的丈夫有時會拯救妻子；有時則是妻子先信，後來勸服了丈夫，天使與人之間也可能發生同樣的事。至於這是否發生在其他天使身上，你自己去考察吧。但或許不適合對每一位天使都這樣說，因為根據我們救主的話，他們受到如此尊榮，以至於據說他們常看見天上父的面。既然我們在前面說過，有天使負責照顧小孩子，而長大成人者則已超越了那種秩序，有人會從《使徒行傳》中反駁我們，那裡記載當彼得敲門時，一個名叫羅大的使女出來聽，她認出是彼得的聲音，就跑進去報告說彼得站在門外；屋裡聚集的人感到驚訝，認為彼得不可能真的站在那裡，就說：「那是他的天使」。這人會說，他們既然已經知道每個信徒都有某位天使，也就知道彼得也有某位天使。然而，贊同我們上述觀點的人會說，羅大的話不必被視為教義，或許他們當時並不清楚，一個人何時是作為一個小孩子、敬畏神而受天使治理，何時又是直接由主親自治理。隨後，為了建立我們所解釋的「小孩子」的概念，我們會說，我們並不需要一條關於「不可輕視長大成人者」的命令，但我們確實需要一條關於「不可輕視小孩子」的命令；因此，經文並非簡單地說：「你們不可輕視這些人中的一個」（指著所有的門徒），而是說：「不可輕視這些小孩子中的一個」，這是由那位看見靈魂之微小與偉大者所指出的。

29. 另有人會說，這裡所說的「小孩子」是指完美的人，他引用這段經文：「因為你們中間最小的，他便是大的」，並會說，那謙卑自己，在所有信徒中間成為嬰孩的人，無論是使徒還是主教，若成為這樣的人——「如同乳母哺育自己的孩子」——這就是耶穌所指出的那個小孩子，而他的天使看見神的面也是合宜的。因為在這裡稱完美的人為「小孩子」，是根據「因為你們中間最小的，他便是大的」，以及保羅所說的：「我這比眾聖徒中最小的還小的，還蒙了這恩」，這似乎與「凡使這小孩子中的一個跌倒的」這句話相符，也與這句相符：「你們在天上的父，不願意這小孩子中的一個失喪」；因為，正如我們所解釋的，那現在是小孩子的人，既不會受試探，也不會失喪：「愛神名的人有大平安，他們沒有什麼絆腳石」；而且，那在基督所有門徒中最小的、因而成為大的人，是不會失喪的；既然他不失喪，他就能理直氣壯地說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」等等。但想要堅持這最後一種解釋的人會說，義人的靈魂也是會變動的，正如以西結作見證說，義人可能會偏離神的命令，以至於他先前的義不被紀念；因此才說：「凡使這小孩子中的一個跌倒的」，以及：「你們在天上的父，不願意這小孩子中的一個失喪」。關於那一百隻羊的事，你在路加福音的講道集中可以找到。

30. 「倘若你的弟兄得罪你，你就要去，趁著只有你和他在一起的時候，指出他的錯來。」那執著於字句、以彰顯耶穌超乎尋常之仁慈的人，會說那些認為這只適用於較小過犯的人，是多此一舉，且違背了耶穌的良善，因為這些話並未區分罪的種類。然而，另有人仔細研讀此處，不願在經文之外強加解釋，也不願說這適用於任何罪，他會說，那犯下重大罪行的人，甚至稱不上是弟兄，即使或許被稱為弟兄，正如使徒所說：「若有稱為弟兄的人，是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的……」等等，「這樣的人連同他吃飯都不可」；因為沒有一個拜偶像的、行淫亂的或貪婪的人是弟兄；因為如果一個被稱為弟兄的人身上有這些事，雖然他似乎帶著基督的名，但按公義卻不能稱他為弟兄。因此，正如那宣稱這些話適用於一切罪（無論那罪是謀殺、巫術、雞姦，還是任何類似的重罪）的人，為我們提供了理解基督極大忍耐與寬容的理由；相反地，那將「弟兄」與「被稱為弟兄的人」區分開來的人，則教導說，對於那些犯了較小的人類罪行，在勸誡後仍不悔改的人，應當將其視為外邦人和稅吏，這指的是那些「不至於死」的罪，或者如《民數記》中律法所稱的「非致死」的罪；這似乎顯得過於殘酷；因為我不認為能輕易找到一個人，沒有因同樣的罪行被勸誡過三次，例如：毀謗（毀謗者惡意中傷鄰舍）、憤怒、酗酒、虛假閒話，或是其他許多人常犯的過錯。因此，你會問，關於這一點，是否有一些觀察被那些人忽略了？他們一方面關注道的良善，在寬恕犯下大罪的人時表現出寬容；另一方面，對於那些犯了極小過錯的人，卻教導說應視其為外邦人和稅吏，將那在三次勸誡後仍犯小錯的人逐出教會。然而，在我看來，雙方都忽略了一點：道在說「你贏得了你的弟兄」時，是針對那聽勸的人說的，並沒有將這句話應用在第二次或第三次犯錯並受勸誡的人身上，而是將那對應於「你贏得了你的弟兄」的話，留作懸念，等待對那第二次或第三次受勸誡者說。因此，他並不一定會被贏得，也不一定會滅亡或受鞭打。請仔細留意第一處說：「若他聽了你，你就贏得了你的弟兄」；而對於經文中第二處說：「若他不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」那麼，在憑兩三個人的口作見證定準之後，對於那第二次受勸誡的人會發生什麼事，經文留給我們去思考；又說：「若他不聽他們」（顯然是指那些被帶去的見證人），「就告訴教會」；他並沒有說如果他不聽教會會遭受什麼，而是教導說，如果他不聽教會，那麼對於那三次勸誡卻不聽的人，今後就應當將他看作外邦人和稅吏；因此，他並不一定會被贏得，也不一定會徹底滅亡。至於那不聽勸、需要見證人，甚至連見證人都不聽，最後被帶到教會面前的人，究竟會遭受什麼，只有神知道；我們則不作判斷，正如「你們不要論斷人，免得你們被論斷」，直到主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。對於那些認為這對犯了小錯的人過於嚴厲的看法，有人會說，一個人若連續兩次不聽勸誡……

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1178 《馬太福音註釋》第十三卷

至於「第三次聽見」，這意味著此後他不再被視為外邦人，也不再需要在那「全教會」面前受責備。因為我們必須銘記這句話：「我在天上的父，不願意這些小子裡失喪一個。」[註：太十八14] 既然「我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」[註：林後五10] 那麼，各人就當盡其所能，免得因身體所行的惡事受罰，即便他終究要為自己所犯的一切罪過受報；然而，他更當竭力爭取因所行的善事而得賞賜，因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」[註：太七2]，並且「我們手所作的，必報應在我們身上」。罪人從主手中所受的刑罰，並非無限倍數，而是雙倍或七倍，因為這並非僅僅按著他手所作的來報應，而是超過了他所作的。因為耶路撒冷，正如我們從以賽亞所學到的[註：賽四十2]，從主手中「受了雙倍的罪」。至於以色列的鄰舍，無論他們是誰，都將受七倍的報應，正如詩篇中所說的[註：詩七十九12]：「主啊，將我們鄰舍所羞辱你的，連本帶利七倍歸還到他們懷裡。」此外，或許還能找到其他報應的方式，若我們能領悟這些，就會明白在犯下任何罪過後悔改是有益的，如此，我們不僅能免於受更重的刑罰，且在所作之事後，仍能存留對善事的盼望，即便某人在此之前曾犯下無數過錯。因為將較輕的罪歸算給某人，卻不讓隨後的善行產生任何益處，這是不合理的，這點可以從以西結書中，那些勤於研讀相關經文的人那裡學到。

1179

1180 俄利根

31. 至於那在三次勸誡後被定罪，應被視為外邦人和稅吏的人，這段經文似乎極好地銜接了：「我實在告訴你們」[註：太十八18]——顯然是指那些判斷某人應被視為外邦人和稅吏的人——「凡你們在地上所捆綁的」，以及隨後的經文。因為那三次勸誡卻未被聽從的人，那勸誡者公義地將他捆綁，判斷他應被視為外邦人和稅吏。因此，當這樣的人被任何這類人捆綁並定罪時，他便處於被捆綁的狀態，因為在天上沒有人會撤銷那捆綁他之人的判決。同樣地，那曾受過一次勸誡，並行出配得挽回之事的，因那勸誡他並挽回他的人而得釋放，不再被他所受勸誡的罪孽鎖鏈所束縛，他將被天上的人判定為已得釋放。然而，上述賜給彼得的權柄，似乎也賜給了所有曾三次勸誡罪人的人，若他們未被聽從，便在地上捆綁那被判定為外邦人和稅吏的人，就如同那人在天上也被捆綁一樣。但因為在三次勸誡的人之上，彼得理應擁有某種特殊的權柄，儘管關於彼得與那些三次勸誡弟兄的人，有某些共同的說法，但這段話卻是私下對彼得說的：「我要把天國的鑰匙給你」[註：太十六19]，先於那「凡你們在地上所捆綁的」等經文。誠然，若我們仔細留意福音書的文字，即便在這些看似與彼得及那些三次勸誡弟兄者共通的事上，我們也會發現彼得所領受的，與後者相比有極大的差異與卓越之處；因為彼得領受了鑰匙，這並非小事……

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1182 《馬太福音註釋》第十四卷

第十四章

「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」[註：太十八19] 「同心合意」（symphonia）一詞，主要用於音樂中聲音的和諧。在音樂中，音符之間有和諧的，也有不和諧的。福音書在此處也運用了這個源自音樂的名詞：「聽見音樂和跳舞的聲音」[註：路十五25]；因為當那失而復得的兒子因悔改而與父親達成「和諧」時，為了家中的歡樂，理當聽見這和諧的聲音。然而，這「和諧」一詞對那不虔誠的拉班來說是陌生的，他在對雅各說話時稱：「你若告訴我，我必歡歡喜喜、帶著音樂、擊鼓、彈琴送你回去。」[註：創三十一27] 與此類和諧相似的，是列王紀下所記載的，當亞米拿達的兒子們走在約櫃前，大衛和他的僕人們在主面前，用預備好的樂器、大能與詩歌讚美時；因為那些用大能與詩歌調和的樂器，其本身就包含了音樂的和諧，這種和諧的力量極大，以至於僅僅兩人若帶著對神聖與屬靈音樂的和諧祈求，向天上的父祈求任何事，父便會將那些曾以同心合意祈求的人所求的，賜給這些在地上同心合意的人；這真是極其奇妙的事。我對使徒這句話也是如此解讀：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。」[註：林前七5] 因為「和諧」一詞在箴言的某處被用於那些在神裡面結合的人，經文如此說：「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢妻是耶和華所賜的。」[註：箴十九14] 因此，從神而來的和諧，其名與實都當在禱告中享受，這點從「除非兩相情願」中顯而易見。隨後，道（Logos）進一步闡明「兩人在地上同心合意」，與「與基督同心合意」是同一回事，並補充道：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[註：太十八20] 因此，奉基督的名聚會的兩三個人，就是那些在地上同心合意的人，不僅是兩個人，有時甚至是三個人。若有人能領悟，便會留意這種和諧、這種聚會，以及基督在其中的同在，是否能在更多人中找到，因為「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」[註：太七14]

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1186 《馬太福音註釋》第十四卷

或許不僅是少數人，而是兩三個人同心合意，正如彼得、雅各和約翰，當他們同心合意時，神的道向他們顯現了祂的榮耀。保羅與所提尼在寫給哥林多人的第一封書信時，兩人同心合意；隨後保羅與提摩太在寫給同一群人的第二封書信時也同心合意；甚至有三個人同心合意，當保羅、西拉與提摩太透過書信教導帖撒羅尼迦人時。若要從舊約聖經中舉出在地上同心合意的三個人，使道在他們中間聯結他們，請留意詩篇的題注，例如第四十一篇（LXX編號），其內容如下：「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩。」因為可拉有三個兒子，他們的名字我們在出埃及記中找到[註：出六24]，第一個是亞設（Aser），意為「教導」；第二個是希幔（Helcana），意為「神的產業」；第三個是亞比亞撒（Abiasaph），在希臘語中可稱為「父的會眾」。這些預言並未分裂，而是由一位聖靈與一種聲音，在一個靈魂中真實地和諧運作，並被說出與寫下，這三個人如同一個人說道：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」[註：詩四十二1] 他們在第四十三篇（LXX編號）中甚至以複數說道：「神啊，我們在耳中聽見了。」若你還想進一步看在地上同心合意的人，請看那些聽從這話的人：「總要肢體同心，意念相同」[註：林前一10]，並渴慕這點：「那許多信的人，都是一心一意的」[註：徒四32]，他們達到了這種境界（如果能在更多人中找到這樣的人），以至於他們之間連絲毫的不和諧都沒有，就像十弦琴的弦彼此之間沒有不和諧一樣。

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4188 俄利根（ORIGENIS） 詩篇琴弦之間並無不協。A 彼此。那些在地上說：「我屬保羅，我屬亞波羅，我屬磯法，我屬基督」的人，並未同心；B 然而在他們中間卻有分爭，當這些分爭被消除時，他們便與保羅的靈、主耶穌基督的大能一同聚集，不再彼此相咬相吞，以致被對方所消滅；因為分爭會消滅人，正如和諧會聚集人，並容納那在和諧者中間出現的神的兒子。和諧確實發生在兩個總體層面上：一是正如使徒所稱的，心意上的「裝備」，即在教義上擁有相同的理解；二是意念上的合一，即在生活方式上相同。但若「我們中間有兩個人在地上同心，無論求什麼，他們在天上的父必為他們成全」；那麼，每當向天上的父所求的任何事未得應允時，顯然是因為那兩個人在地上並未同心，而我們禱告祈求未蒙垂聽的原因，就在於我們在地上無論是教義還是生活，都未能彼此和諧。此外，如果我們是基督的身體，且「神照自己的意思，把肢體俱各安排在身上」，為要使「肢體彼此相顧」，並彼此和諧；「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」，我們就當操練那源於神聖音樂的和諧，好叫我們奉基督的名聚集時，基督——即神的道、神的智慧與能力——就在我們中間。

2. 關於這兩三個人，即道所呼召要彼此和諧的人，以上我們所說的是較為通俗的理解；現在讓我們探討另一種解釋，這是我們之前的人所提出的，勸勉那些已婚者追求貞潔與聖潔。因為道所說在地上要和諧的那兩個人，應當理解為丈夫與妻子，他們藉著合意，在身體的親密關係上彼此節制，好專心於禱告；如此，當他們禱告時，「無論求什麼」，都必得著，因為這種和諧的祈求，必蒙天上的父耶穌基督所成全。在我們看來，這種解釋並非要廢除婚姻，而是勸勉人追求和諧；若一方想要保持貞潔，而另一方不願意，因此那願意且有能力追求更美之事的人，若遷就了那不願或不能的人，那麼雙方就無法得著「無論求什麼，天上的父耶穌基督必為他們成全」的應許。

3. 我也知道另一種關於這兩個人和諧的解釋，是在談論已婚者之後的：在惡人心中，罪作王，彷彿坐在其必死的身體這個寶座上，使靈魂順從罪的私慾；但在那些將罪從身體的寶座上驅逐出去，並與之爭戰的人身上，「肉體情慾和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭」；而在那些已經達到完全的人身上，聖靈已經得勝，治死了身體的行為，並將自己的生命分給身體，以致發生了「必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」，於是發生了身體與靈魂在地上這兩個人的和諧。一旦這和諧達成，那「心裡相信稱義，口裡承認得救」的禱告便能和諧地獻上，以致心不再遠離神，義人便能與心一同，以嘴唇和口更親近神。此外，若三個人奉耶穌的名聚集在同一處，就更為蒙福，好叫這話得以成就：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」有人會問，靈與身體是否可能達成上述的和諧，而第三者，即靈魂，卻沒有跟隨他們在地上達成這種和諧？在兩個人奉基督的名聚集之後，是否三個人也已經奉祂的名聚集，而神的兒子來到他們中間，因為萬有都歸於祂，即這三者都歸於祂，且沒有任何與祂為敵的，不僅靈不與祂為敵，連魂與身子也不與祂為敵。

4. 若能理解這和諧也適用於兩約，即在身體的救主降臨之前，與新約之間的和諧，並將其顯明出來，這也是一件美事；因為在兩約彼此和諧，以致其中沒有任何與另一約不符之處的地方，在那裡，禱告便能如「無論求什麼」，都從天上的父那裡得著成就。如果你尋求那使兩者合一的第三者，請不要遲疑，說那就是聖靈，因為「智慧人的言語，無論是基督降臨前的，還是祂降臨當時及之後的，都像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」。此外，你也不可忽略這一點（97），祂並未說：「凡有兩三個人奉我的名聚集的地方，我『將要』在他們中間」，而是說「我在他們中間」；祂並不遲延，也不拖延，而是與那和諧同時出現，並在他們中間。

5. 「那時，彼得進前來，對祂說：『主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？』」認為彼得與救主這段對話說得過於簡單，彷彿彼得是問是否要饒恕弟兄七次，第八次就不再饒恕；而救主則是教導人（98）要計算鄰舍得罪自己的次數，以致饒恕七十個七次，而從第七十八次起就不再饒恕那得罪自己的人，這在我看來是非常愚蠢的，且不配稱於彼得在耶穌面前的長進，也不配稱於耶穌神聖的寬宏。因此，這段話或許也包含（99）與「拉麥的妻子，聽我的話」等經文相似的隱晦之處。若有人已經成為耶穌的朋友，以致他靈魂的理性受到祂靈的啟發，對於那些已經達到相當程度的人，他或許能按其價值理解這話；但我們這些在對耶穌的愛上有所欠缺的人，若能對這段經文略作探討，也就心滿意足了。數字「六」似乎是勞碌與辛苦的象徵；而「七」則包含休息與安息。請留意，你是否能說，那愛世界、作世界之事、行屬世之事的人，是犯了六次罪，而「七」則是罪的終結；彼得或許正是領悟了這一點，才想要饒恕那得罪他的弟兄七次。然而，既然十位數與百位數與個位數之間存在某種共同的比例關係，而耶穌知道這罪會加增，因此我認為耶穌在數字七之外，又加上了七十，並宣告說，對於在此地、在世事上犯罪的弟兄，應當給予饒恕；但若有人超越了這世界與這世代的事而犯罪，即使那罪很輕，也將不再有合理的罪得赦免；因為赦免是針對此地的事，以及在此地所犯的罪，無論赦免是遲是早。對於那犯了超過七十個七次罪的弟兄，是沒有赦免的。你可以說，那樣犯罪的人，或是得罪了作為弟兄的彼得，或是得罪了那「陰間的門不能勝過」的彼得，就這類罪而言，他處於較輕的罪數中；但就更嚴重的罪而言，他則處於那沒有罪得赦免的數字中。

關於那與僕人算帳的王，有欠債一千萬銀子的僕人被帶到他面前。

6. 「所以我告訴你們：天國好像一個王，要和他僕人算帳。」這比喻的本意（3）是要教導我們，對於那些得罪我們的人，應當寬容，特別是當那得罪人的人在犯錯後，請求受害者饒恕他所犯的罪時。這比喻也教導我們，即使是那些神已經饒恕我們、我們已經得蒙赦免的罪，若我們不饒恕那些得罪我們的人，在赦免之後，仍可能被追討。我們應當從心裡饒恕那些對我們行惡、設謀的人，不留下一絲被冒犯的記憶，這是一種不可輕視的美德。在闡明了比喻的本意後，我們現在可以按字句更簡單地查考它，好讓那些在查考前述經文時勤奮追求正確理解的人，能從中獲益。這比喻很可能還有更崇高、更隱晦的解釋，正如福音書作者所解釋的其他比喻一樣，人可以探究其中包含的每一件事：例如，誰是那王，誰是僕人，算帳的開始是什麼，那欠一千萬銀子的人是誰，他的妻子是誰，他的兒女是誰，以及王命令變賣他所有的一切，好償還債務是指什麼；那蒙赦免了巨額債務的人出去後，遇見那同伴，那同伴不是欠主人的，而是欠那蒙赦免者的，這又是什麼意思；「一百銀子」的數字代表什麼；「掐住他，說：『你把所欠的還我』」是什麼意思；那蒙赦免了所有債務的人，出去後將同伴下在監裡，那監獄是什麼；那些憂愁的同伴，將所發生的事告訴主人，他們是誰；那將同伴下在監裡的人被交給的「掌刑的」是誰；以及他被交給掌刑的之後，如何償還了所有債務，以致不再欠任何債。對於那些更善於鑽研的人，或許還能提出其他解釋，但我認為其敘述與解釋已超越了人的能力，需要基督的靈。

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