俄利根 著作集

Origen works
用語:

013 第13卷 02

馬太福音註釋 第十三卷

1114 上述之事發生,並非由於那些首要的原因,而是由於那交付他的人,或那些將他交付在人手中的人。有人或許會說,使徒在解釋這事時,是論到神說的: 「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了。」 然而,兒子也為我們將自己捨了,以至於他不僅是被父所交付,也是被他自己所交付。另有人則不僅如此,而是將所陳述的事匯集在一起,說兒子首先是被神交付給這世代的王,以及他的其他掌權者,以便他隨後受試探,接著受苦,然後為人,甚至為全宇宙受苦,好除去他的罪;隨後又被這些掌權者交付在人的手中,由他們將他處死。約伯的歷史將被作為例子提出:「看哪,凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害於他。」隨後,他彷彿被魔鬼交付給他的掌權者,即那些擄掠的、騎馬的、從天上降下的火、從曠野而來的大風,以及毀壞房屋的。 你當留意,正如他將約伯的所有物交付給擄掠者和騎馬者,是否也同樣將某種運作交付在空中掌權者的首領之下,即那現今在悖逆之子心中運行的靈,好讓那從天上降在約伯羊群上的火,在向約伯報信的人眼中,顯得是從天上降下來的:「有神的火從天上降下來,將羊群和僕人都燒滅了。」同樣地,你也要探究那「忽然從曠野颳來的大風,擊打房屋的四角」,是否也是屬於那些在魔鬼之下的人,魔鬼將約伯兒女的宴席交付給他,好讓房屋倒塌,壓死那義人的兒女。因此,就如在約伯的事上,父首先將兒子交付給敵對的運作,然後由它們將他交付在人的手中,在這些人中也有猶大,「他吃了餅以後,撒但就入了他的心」,以比猶大更大的權柄與統治將他交付出去。但你要小心,不要將父將兒子交付給敵對的運作,與救主被他們交付在人的手中相提並論,以為兩者所說的「交付」是相等的。你要明白,父是出於對人的愛,為我們眾人將他交付;而敵對的勢力將救主交付在人的手中時,並非為了任何人的救贖,而是因為他們中沒有一個人知道「神奧祕中隱藏的智慧」,他們將他交付,讓他受死,好讓那敵對他的死亡將他置於權下,正如那些在亞當裡死亡的人一樣;而殺害他的人,也是順從了那些想要讓耶穌服在死亡權下之人的意願。我認為這些事必須經過審查,因為耶穌被交付在人的手中,並非由人交付在人的手中,而是由父為我們眾人將兒子交付給的那些勢力所交付,在被交付的過程中,他服在那些交付他的人之下,從而廢掉那掌管死權的——「藉著死敗壞了那掌管死權的,就是魔鬼,並釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

9. 應當認為魔鬼擁有死亡的權勢,這並非指那中性的、無差別的死亡,即那些由靈魂與身體構成的人所經歷的,當靈魂與身體分離時的死亡;而是指那敵對的、與那說「我就是生命」者為敵的死亡;按照這死亡,「犯罪的魂,他必死亡」。救主說:「我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人」,這表明並非神將他交付在人的手中。因為當他被交給猶太人時,他是被交付在人的手中,這並非由他自己的臣僕,而是由這世代的王所交付,他曾論到那些在隱形勢力中、敵對人類而立的國度說:「你若俯伏拜我,我就把這一切都賜給你。」因此,應當認為關於那些人所說的也是如此:「世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,敵擋主,並他的受膏者。」那些君王和臣宰確實起來聚集,敵擋主和他的受膏者;但我們這些因他被他們交付在人的手中並被殺害而得益處的人,卻說:「我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索。」因為當我們與基督的死聯合時,我們就不再受制於我們所說的世上君王的捆綁,也不再服在那些敵擋主的世代掌權者的軛下;正因如此,「神既不愛惜自己的兒子,為我們眾人捨了」,好讓那些領受他並將他交付在人手中的人,被那住在天上者嗤笑,被主所戲弄,因為他們在不知情且未預料的情況下,為了毀滅自己的國度與權柄,而領受了父所交付的兒子,他卻在第三日復活,敗壞了他的仇敵死亡,並使我們不僅與他的死聯合,也與他的復活聯合;藉著他,我們在生命的樣式中行走,不再因神照在我們身上的光,而坐在死蔭之地。當救主說:「人子將要被交在人手裡,他們要殺害他,第三日他要復活」時,他們極其憂愁,因為他們只關注他將被交在人手裡並被殺害,認為這是沉重且令人悲傷的事;卻沒有留意他將在第三日復活,他甚至不需要更長的時間,就能藉著死敗壞那掌管死權的。

10. 「到了迦百農,有收丁稅的人來見彼得。」世上有某些君王,以及他們的兒子,是不繳納稅銀或丁稅的;也有其他人,相對於君王的兒子而言是外人,君王從他們那裡收取稅銀或丁稅。他們的兒子在君王那裡,如同在父親那裡一樣是自由的;但那些與他們沒有親屬關係的人,雖然相對於地上的其他事物是自由的,但相對於那些統治他們並使他們作奴僕的人,卻是奴隸,正如埃及人轄制以色列的子孫,「使他們的生活苦不堪言」,並強迫他們作奴隸;神之子為了這些像希伯來人一樣作奴僕的人,取了奴僕的形像,卻沒有做任何泥土或奴僕的工作。因此,他既帶著那奴僕的形像,就繳納了稅銀和丁稅,這與他的門徒所繳納的並無不同;因為那一個斯塔特(stater)銀幣,就足以為耶穌和他的門徒繳納。這銀幣並不在耶穌的家中,而是在海裡,在海魚的口中,我認為這條魚也因被彼得的釣鉤釣上而蒙了恩惠,彼得已成為得人如得魚的漁夫,其中也有那比喻中所說的「魚」,好讓那帶有凱撒像的錢幣從他身上取走,並被列在那些被學會得人如得魚的人所捕獲的人之中。凡有凱撒之物的,就當歸給凱撒,以便隨後能將神之物歸給神。然而,因為耶穌是那不可見之神的像,他並沒有凱撒的像——因為這世代的王在他裡面毫無所有——所以他從海中合適的地方取出了凱撒的像,為自己和他的門徒繳納給地上的君王,免得那些收丁稅的人以為耶穌是他們和地上君王的債務人;因為他償還了債務,卻並未領受、擁有、獲取,也從未將其視為自己的財產,好讓凱撒的像永遠不會與那不可見之神的像並列。

11. 這也可以用另一種方式解釋:有些是地上的君王之子,雖然不是他們的兒子,但卻是兒子,且是絕對的兒子;另一些人,因為與地上的君王之子不同,他們不是地上任何人的兒子,而是神、神的兒子,或神眾子中某人的兒子。因此,如果救主詢問彼得說:「地上的君王,向誰收取關稅或丁稅?是向自己的兒子呢,還是向外人呢?」彼得回答說:「不是向自己的兒子,而是向外人。」救主論到那些與地上的君王無關,且因自由而成為兒子的人說:「既然如此,兒子就可以免稅了。」因為地上的君王之子並非自由的;「因為所有犯罪的,就是罪的奴僕」;而那些持守神話語的真理,並因此認識真理,藉此獲得自由的人,才是自由的。因此,如果一個人僅僅是兒子,而不是……

1123

1121

俄利根(ORIGENIS)

……單純地說是兒子,而非這一切,是地上的君王之子,那人是自由的;然而,身為自由人,他仍顧念著不絆倒地上的君王、他們的兒子,以及收取兩德拉克馬(didrachma)的人;因此他說:「免得絆倒他們,你且往海邊去釣魚,把先釣上來的魚拿起來,」等等。我願請教那些喜愛編造關於「本性」(natures)神話的人(6):那些地上的君王、他們的兒子,或是收取兩德拉克馬的人,救主不願絆倒他們,他們究竟是屬於何種本性?顯然,根據這個假設,他們並非屬於值得稱讚的本性,然而救主仍顧念著不讓他們被絆倒,並阻止任何絆倒他們的事發生,好讓他們不至於犯下更嚴重的罪,並使他們若願意,能藉由接納那位顧惜他們而不讓他們被絆倒的主,而獲得救恩(7),並從中得到拯救。因此,在「安慰之地」(因為迦百農是這樣解釋的)(8),他安慰了他的門徒,稱他為自由人與兒子,並賜給他釣到第一條魚的能力,好讓彼得在魚上來之後,能因著這條被釣上來的魚得到安慰,並從魚口中取出斯塔特(stater),這錢幣本應歸還給那些擁有它的人,他們將這錢幣視為自己的財物而索取。

12. 你可以巧妙地(9)將這段經文運用在貪財的人身上,他們口中除了金錢之事外別無他物(10)。當你看到這樣的人被某位「彼得」所醫治,不僅從他的口中和言語中,更從他整個心態中除去了那象徵他所有貪婪的斯塔特;你會說,這樣的人曾身處海中,在那充滿苦澀的生活事務、貪婪的憂慮與掛念的波濤中,當他不信且貪婪時,口中含著斯塔特;但如今他已從海中上來,被那理性的魚鉤所捕獲,並蒙受某位教導他真理的「彼得」之恩惠,口中不再含著斯塔特,而是取而代之,含著那帶有神形象的言語。

13. 此外,關於那段經文(50):「收取兩德拉克馬的人來到彼得那裡」,你當從《民數記》中引用經文,說明在神的律法中,為聖徒所獻上的並非單純的兩德拉克馬,而是「聖潔的兩德拉克馬」(11)。經上記著說:「你要收取五舍客勒,按著聖潔的兩德拉克馬……」;並且為以色列所有的兒子,也按人頭數計算聖潔的兩德拉克馬。既然神的聖徒不可能在擁有聖潔的兩德拉克馬的同時,又擁有——容我這樣說——污穢的兩德拉克馬,因此,對於那些收取非聖潔兩德拉克馬的人,以及那些詢問彼得並說:「你們的老師不納兩德拉克馬嗎?」的人,救主吩咐給予一個斯塔特,其中包含了兩德拉克馬,這是在第一條釣上來的魚口中發現的,好為老師與門徒繳納。

關於那些問「誰最大?」的人,以及耶穌召來的小孩子。

14. 「當時,門徒進前來問耶穌說:『在天國裡誰是最大的呢?』」(53)馬太本可以為了讓我們受教,僅僅敘述門徒進前來問耶穌什麼,以及祂如何回應他們的問題,但他卻在某些抄本中加上了:「在那時,門徒進前來問耶穌」;而在其他抄本中則寫著:「在那日」;福音書作者的意圖是不容忽視的,因此,我們當留意這些話語之前的內容。

(譯註:此處接續原文 1129-1130 頁內容)

……我們來看「在那日」或「在那時」這項補充是否必要。耶穌與門徒來到迦百農,在那裡,收取兩德拉克馬的人來到彼得面前,詢問並說:「你們的老師不納兩德拉克馬嗎?」隨後,彼得回答他們說:「納。」耶穌為了辯護納稅之事,差遣彼得用魚鉤釣魚,並說在魚口中會發現要為祂與彼得繳納的斯塔特。因此我認為,門徒們認為這是耶穌給予彼得極大的尊榮,判定他比其餘的門徒更重要,他們想要藉由詢問耶穌來確認自己的猜測,並從祂口中聽聞,祂是否如他們所推測的那樣,判定彼得比他們更大;同時,他們也希望能得知彼得被選在其他門徒之上的原因。我認為馬太想要表達這些,因此在「你拿去,給他們作你我的稅銀」之後,加上了:「當時,門徒進前來問耶穌說:『在天國裡誰是最大的呢?』」或許他們也因為在變像時有三位門徒被選出而感到疑惑;但他們疑惑的是,這三位之中誰被主判定為最大。因為約翰因著愛,曾側身挨近祂的胸膛,且在晚餐前,他們看見耶穌對約翰顯出許多特殊尊榮的記號;而彼得在認信時,因著「你是基督,是永生神的兒子」這句話,被稱為有福的;但隨後又因著「撒但,退我後邊去吧!你是絆倒我的;因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思」這句話,他們心中充滿了不確定與懷疑,不知他是否可能不是最大的……

[註:原文第 1129 頁,馬太福音註釋第 13 卷]

1131

……在那個日子或時刻,當關於那半舍客勒銀幣的事發生時。

1132

接下來我們必須思考這句話:「門徒進前來」,如同門徒向教師提出問題,並探究誰在天國裡是最大的。在這些事上,我們應當效法耶穌的門徒;如果我們中間有什麼問題無法解決,我們應當帶著完全的合一,來到那與我們同在的耶穌面前——因為無論哪裡有兩三個人奉祂的名聚會,祂就在那裡——祂既有能力,也準備好要照亮那些真心想要作祂門徒之人的心,使他們能領悟所尋求的事。我們若來到在教會中被神所設立的教師面前,提出類似的問題:「在天國裡誰是最大的?」這並非不合宜。那麼,門徒對於這個問題,當時已經知道了什麼?又在尋求什麼呢?他們已經領悟到,那些配得天國的人並非彼此平等;既然沒有平等,就必然有某位是最大的,以此類推直到最小的。但他們仍在尋求:誰是最大的,最小的是如何生活的,以及中間的人又是誰?除非更精確地說,他們從這句話得知誰是最小的:「無論誰廢掉這些誡命中最小的一條,又教訓人這樣做,他在天國裡要稱為最小的。」他們也知道誰是最大的,從這句話得知:「但無論誰遵行這些誡命,又教訓人這樣做,這人在天國裡要稱為大的。」然而,既然「大的」有許多位,那麼在這些「大的」之中,誰是「最大的」——正如在人類中所理解的那樣——對他們來說並不清楚。而「大的」有許多位,且這些「大的」並非同等程度的「大」,這點可以從「大」這個名號被用在以撒身上得到證明,「他日漸昌大,成了非常大的(大之又大)」,這話也同樣被用在摩西、施洗約翰以及救主身上。每個人都會承認,雖然根據聖經,這些人都是大的,但救主比他們更大。至於約翰是否比以撒和摩西更大——因為在婦人所生的中,沒有比他更大的——或者他並非更大,而是與他們二位或其中一位相等,這是不敢斷言的。

1134

從以撒「日漸昌大,直到成了非常大的」這句話中,我們不僅能得知「大」有差別,即有人是大的,有人是非常大的,有人是「非常之又非常大的」。因此,門徒來到耶穌面前,想要學習在天國裡誰是最大的;或許他們當時想要從祂那裡聽到這樣的回答:「某某人在天國裡是最大的。」但祂將話題引向更普遍的層面,指明在天國裡「最大的」在品質上是怎樣的,我們將盡力從所寫的內容中去理解這一點:「耶穌叫一個小孩子來……」等等。

16. 首先,可以用較淺顯的方式來解釋。若有人要簡略地闡述救主在此處的話語,他會說:如果一個人身為男子,卻將男性的情慾治死,在靈裡治死身體的行為,並「常帶著耶穌的死在身體上」,以至於他擁有像小孩子那樣的狀態——對情慾無知,也不會產生男性的衝動——這樣的人就轉變了,變得像小孩子一樣。救主確實對那些在這種狀態下的小孩子,以及那些操練自己、在節制上達到如此程度的人,加上了「他在天國裡是最大的」這句話。關於小孩子在情慾方面所說的話,同樣也可以應用在靈魂的其他情感、軟弱和疾病上,這些是小孩子天生不會陷入的,因為他們尚未完全具備理性。例如,一個人要轉變,並且在面對憤怒時,要像小孩子那樣;或者在面對悲傷時,要像小孩子那樣——有時在父親、母親或兄弟去世時,他們仍會在那段時間裡嬉笑玩耍——轉變的人若能變得像小孩子一樣,並從理性中獲得一種對悲傷不為所動的習慣,以至於他對悲傷的態度就像幼小的孩子那樣。對於所謂的「享樂」也可以說類似的話,惡人會因享樂而無理地被激動,但小孩子不會受此影響,那些轉變並變得像小孩子的人也不會。因此,正如其他人所精確證明的,在尚未完全具備理性的小孩子身上,這些情感都不會發生;如果都不會發生,顯然「恐懼」也不會。但如果小孩子身上有類似於靈魂擾亂的事,那也是微不足道的,且會極快地消失與痊癒。因此,若那轉變為像小孩子的人能達到這一點,將自己的情感像小孩子那樣置於控制之下,那是值得稱讚的。

1137

關於恐懼,也可以理解為與上述類似的道理,即小孩子不會遭受惡人的恐懼,但他們會有另一種被稱為「恐懼」的事物,正如那些精確研究情感及其名稱的人所說的。例如,小孩子在流淚時,轉眼間就能改變,嬉笑並與那些被認為曾讓他們悲傷或恐懼的人一同玩耍,儘管那些人並未真正造成這些傷害。同樣地,一個人若要謙卑自己,就如耶穌所叫來的小孩子;因為驕傲、對門第或財富的自負,或任何被認為是好處但實際上並非好處的事物,都不會發生在小孩子身上。因此,我們可以看到三、四歲的幼童,即使出身高貴,也與出身卑微的孩子相似,他們並不會比愛貧窮的孩子更愛富有的孩子。因此,如果耶穌的門徒因理性的引導而謙卑自己,就像耶穌所指出的那個小孩子一樣,不因小小的榮耀而自大,不因財富而膨脹,不因衣著而誇耀,也不因門第高貴而傲慢,那麼,正如「道」所指出的,那些轉變為像耶穌所接納的小孩子一樣的人,是最應當被接納和效法的,因為基督特別在這些人中間,這就是為什麼祂說:「凡為我的名接待一個這樣小孩子的,就是接待我。」

1138

17. 接下來的內容,要按照與前述內容的連貫性來解釋是困難的。因為有人會問:一個轉變並變得像小孩子的人,怎麼會是信耶穌的人中的「小子」,且容易受到絆倒呢?然而,我們將嘗試連貫地闡明這一點。

1159

1140 俄利根(ORIGENIS)

凡信耶穌為神之子,並按照關於祂所記載的真實歷史,且藉著福音書中所規定的行為而行,以致在生活中實踐美德的準則,這樣的人已經轉向,並致力於變得像小孩子一樣(30),此人斷無可能不進入天國。這類人確實很多;但並非每一個轉向而變得像小孩子的人,都達到了與小孩子相似的地步;每個人距離與小孩子相似的程度,取決於他距離前述小孩子對情感的習性還有多遠。因此,在所有信徒的群體中,有些人就像是剛轉向而變得像小孩子一樣,他們在轉向以變得像小孩子的過程中,被稱為「微小者」;而那些已經轉向以變得像小孩子,但距離精確地像小孩子還有很大差距的人,則容易受到冒犯與絆倒。他們每一個人距離與小孩子相似的程度,取決於他距離前述小孩子對情感的習性還有多遠;對於這些人,絕不可提供絆倒的機會:否則,那絆倒人的人,將需要「把大磨石掛在他的頸項上,沉在深海裡」,彷彿這對他的醫治有益;因為那在海中受了足夠刑罰的人(31),在那裡有神所造來戲弄他的龍,且按照對他有益的方式,最終受了懲罰與苦難,他將獲得那種狀態,即承受因大磨石將他拖入深海而帶來的勞苦。因為磨石確實有區別,以致其中有一些,若我可以這樣說,是「人的」,另一些是「驢的」:那「人的」磨石,是經上所寫的:「兩個女人推磨,取去一個,撇下一個」(33);而「驢的」磨石,則是將要掛在那個絆倒人者頸項上的。有人可能會說——我不知道這說法是否正確或錯誤——驢的磨石就是那惡人沉重且向下沉淪的身體,他將在復活時領受這身體(34),以便沉入那被稱為深海的深淵中,在那裡有神所造來戲弄他的龍;另有人會將絆倒其中一個微小者之事,歸因於對人類而言不可見的權勢;因為當他們絆倒了耶穌所指出的微小者之一,即那些信祂的人時,許多絆倒的事也確實由這些權勢而來。當他們絆倒了耶穌所指出的、信祂的微小者之一時,他們將領受那驢的磨石,即那使靈魂沉重、必朽壞的身體,掛在將他拖入此世事務的頸項上,好讓他們的狂傲藉此被除去,並在受了刑罰後,藉著這驢的磨石,進入對他們有益的狀態。

18. 除了這較為淺顯的解釋外,無論是作為教義還是為了操練,讓我們提出另一種敘述,並探究耶穌所召喚並安置在門徒中間的那個孩子是誰。請看你是否能說(36),那使自己謙卑的聖靈,是被救主所召喚並安置在耶穌門徒心思中間的那個孩子;或者,祂是否要我們撇棄一切其他事物,轉向聖靈所啟示的榜樣,以致我們變得像那些同樣轉向並變得與聖靈相似的孩子;這些孩子是神賜給救主的,正如以賽亞書中所說的:「看哪,我與神所賜給我的孩子」(59)。若不轉離世俗的事務,並變得與那些負有聖靈的孩子相似,就斷不能進入天國;耶穌將這聖靈從祂自己的完美中降卑為孩子,召喚祂並安置在門徒中間。因此,我們必須從世俗的慾望中轉向,使自己謙卑,不僅僅是像孩子,而是按照經上所寫的,像「這」孩子。使自己謙卑得像這孩子,就是效法那為了人類的救贖而使自己謙卑的聖靈。救主與聖靈都是由父所差遣,為人類的救贖而來,這在以賽亞書中已藉著救主本人的口宣告說:「現在,主耶和華差遣我和祂的靈」(70)。然而必須知道,這句話是有歧義的;因為要麼是神差遣了,且聖靈也差遣了救主;要麼,正如我們所理解的,是父同時差遣了救主與聖靈。因此,在天國裡,那效法這孩子而比所有謙卑自己的人更謙卑自己的人,將是最大的。因為有許多人想要像那孩子一樣謙卑自己;但那完全變得與這謙卑自己的孩子相似的人,將被發現是在耶穌的名裡,或者更真實地說,是在耶穌本人裡面,被稱為天國裡最大的。正如接待一個像這樣在祂名裡的孩子,就是接待耶穌;同樣,不願接待一個像這樣在耶穌名裡的孩子,就是拒絕並驅逐耶穌。如果那些配得聖靈交通的人之間存在差異,因為信徒領受聖靈有多有少;那麼,在信神的人中,確實會有一些微小者,若有人絆倒了他們,道(Logos)在為他們伸冤時,會對絆倒他們的人說:「把大磨石掛在他的頸項上,沉在深海裡,對他倒是有益的。」關於馬太福音中提出的這些話,就說到這裡。

19. 讓我們也看看其餘福音書中相關的內容。馬可說,十二門徒在路上爭論誰為大;因此,祂坐下召喚他們,並教導誰是最大的,說那藉著謙卑與溫和成為眾人中最末後的,將獲得首位,成為最大的;以致他不會僭越那被服事者的地位,而是成為服事者的地位,這不僅是對某些人,而是對所有人而言;因為請留意這句話:「若有人願意作首先的,必作眾人末後的,作眾人的用人。」隨後祂說,祂(顯然是耶穌)「領一個孩子來,叫他站在他們中間,抱起他來,對他們說:凡為我的名接待一個像這小孩子的,就是接待我。」按照這些經文中更深層的意義,耶穌所領來並抱起的是什麼孩子?是聖靈嗎?有些人變得與這孩子相似,關於他們,祂說:「凡為我的名接待一個像這小孩子的,就是接待我。」然而根據路加福音,「門徒中間起了議論,不,是進入了議論,關於誰將為大。耶穌看出他們心中的議論」,因為祂有能看見人心思議論的眼睛;「看出他們心中的議論」,在路加福音中,祂甚至沒有被問,就「領一個孩子來,叫他站在」不僅僅是他們中間(如馬太和馬可所說),而且是「站在自己旁邊」,並對門徒說,不僅是「凡接待一個像這小孩子的」,或「凡為我的名接待一個像這小孩子的,就是接待我」,而且更進一步地說:「凡為我的名接待這小孩子的,就是接待我。」因此,根據路加福音,我們必須為耶穌的名接待那個耶穌領來並安置在自己旁邊的孩子。我不知道是否有人能不將這句話作比喻性的解釋:「凡為我的名接待這小孩子的」;因為我們每一個人,都必須為耶穌的名接待那個耶穌當時領來並安置在自己旁邊的孩子;因為祂活著,彷彿是不朽的,且必須在耶穌的名裡,從耶穌本人那裡接待祂;耶穌與祂並不分離,祂就在那接待這孩子的人身邊,以致可以說:「凡為我的名接待這小孩子的,就是接待我。」再者,因為父與子並不分離,祂就在那接待子的人身邊;因此經上說:「凡接待我的,就是接待那差我來的。」那接待這孩子,以及救主,以及那差遣祂者的人,在耶穌所有的門徒中是最小的,因為他使自己謙卑;但他越是使自己謙卑,就變得越大,因為那使他謙卑的人,賜給他增長,使他達到偉大。請留意這句話:「因為你們中間最小的,他便為大。」我們在其他地方也讀到,「他將為大」;但根據路加福音:「若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國」;這句話是有歧義的,因為要麼是那領受天國的人變得像孩子,要麼是領受那變得像孩子一樣的天國。或許在這裡,那些領受天國的人,領受的是那像孩子一樣的天國,但在未來的世代,它將不再像孩子,且在靈性上的年齡(若我可以這樣稱呼)中,展現並顯明完美的高度,給所有在此世領受了天國的人,因為天國在這裡是像孩子的。

20. 「世界因絆倒人的事有禍了。」「世界」這個詞在這裡被單獨且孤立地使用:「世界也是藉著祂造的,世界卻不認識祂」;但在這裡,它是根據與某事物的關係,以及與它所屬事物的聯繫而被說出的:「恐怕你向天舉目,看見……」(87)。

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