000 作品說明

【利未記選錄。】

利未記選錄 俄利根

利未記選錄

「並呼叫摩西。」之所以稱為「利未記」，是因為關於祭司職分、祭物，以及神所吩咐這類的事，都記載在這卷利未記中。雖然《出埃及記》也包含神的律法，但利未記更詳細記載了祭司如何受膏、如何開始職分，以及會幕如何建造、如何組裝成和諧的結構，還有其他許多事。若書中還包含其他內容，也不足為奇，因為「利未記」這個標題，僅是為了指出書中更重要的部分。

同上。那些不能正確洞察祭物之理的人，要麼輕視它，認為這是卑微的律法，不配稱為創造主所賜；要麼褻瀆地指控創造主，認為祂頒布了卑微的律法。但若有人能領悟大衛與使徒的話——前者說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙」；後者呼喊說：「律法是屬靈的」——他就能看見，隱藏在這些教導中的，乃是配得神的事物。

我們常在聖經中觀察到，關於動物的稱為「禮物」（munera），而關於無生命之物的則稱為「祭物」（sacrificia），這與《創世記》中所說的一致：「神看中了亞伯和他的禮物；只是看不中該隱和他的祭物。」此外還應說明：當涉及有生命之物時，經上說：「你們中間若有人獻禮物給主」；而當涉及無生命之物時，則說：「若有靈魂（anima）」。無生命之物即是靈魂，為要使不理性的事物中，僅留下理性的部分，並使無生命之物被火焚燒後，僅留下有生命的部分。

「將血倒在祭壇上。」燔祭壇被稱為壇，其上獻燔祭；至於香壇，則是內部的祭壇。

同上。由於猶太人在埃及時習慣了這些祭物，正如曠野中鑄造牛犢一事所證實的，神便允許他們獻上這些祭物，以此勒住他們對多神崇拜的無序衝動，並防止他們向鬼魔獻祭。

「若有靈魂誤犯了罪。」凡人所作的惡事，若非出於本意，即稱為「不自願」。應當注意，聖經將這種無知所致的過失稱為「罪」。蒙福的保羅也提到了其他一些事，他說：「律法不過是將來美事的影兒。」

同上。「若有靈魂誤犯了罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事」，這合乎本性。因為或許有些耶和華的命令是不該行的，正如經上說：「我賜給他們不好的律例」。因此，靈魂若非出於本意而犯罪，是因為以敬虔為藉口，守住了不該守的。這需要獻祭以求赦免；而那些蓄意行事的人則不需要獻祭，正如那為了贏得猶太人而成為猶太人，並為提摩太行割禮的人。

「那靈魂若摸了任何不潔之物，或死屍。」他稱那些對神而言已死的人為「死屍」，與這樣的人甚至不應一同吃飯；因為觸摸他的人是不潔的。那被我們的仇敵魔鬼所擄掠的，也是不潔的。不潔的牲畜，是指那些像牲畜一樣來到「道」面前，卻犯了死罪，甚至不配與牲畜一同得救的人，正如經文所說：「主啊，人和牲畜，你都救護。」

「凡摸了這些的，必成為聖。」有些人將「必成為聖」解釋為「必被玷污」，我認為這並非因為祭物，而是因為觸摸者的大膽。因為哈該說：「凡摸了的，必被玷污。」

同上。我們說，祭物更多是祭司的食物來源，也是敬虔的影兒。獻祭有雙重益處：第一，神因此得著尊榮；第二，人所獻上的，他便不會輕易去敬拜，也不會認為那是神。

「免得你們死亡。」這話似乎是在威脅那些在進入會幕時飲酒和濃酒的祭司。因為那些為百姓代求的主教，不僅要遠離因酒而來的醉酒，還要遠離因世事和人的思慮而來的醉酒。這並非無理的禁令，而是因為神知道以色列人意志薄弱，若不節制，就會陷入放縱。因此，當他們進入聖所時，必須保持清醒的理智，並時刻記念神。

「為什麼你們沒有在聖所吃那代贖祭呢？」這表明若祭司不吃，祭物就是不完全的，罪也就留下了；因為既需要將血帶進去，他們也必須吃。

「若今日獻上了他們的代贖祭。」他說，既然拿答和亞比戶因得罪神而死，當那時正是他們該吃百姓的代贖祭以求赦免的時候，那麼我們這些今日在罪中被定罪的人，怎能藉著吃來獲得赦免呢？因為祭司必須先為自己代贖。

「這些是你們可吃的牲畜。」野獸絕不是潔淨的；因為根據律法所說：「凡在獸中，走獸中，用掌行走的，對你們是不潔的。」廣義上，野獸是指那些最殘忍的人，先知曾論到他們：「當作惡者靠近我，要吃我肉的時候」等等。

「凡蹄分兩瓣的牲畜。」他稱那些在今世過著敬虔生活，並因渴慕來世而奔向那邊的人為「分蹄者」；這也意味著要除去手（即行為）和腳（即道路）上多餘且死寂的部分。此外，還要反芻，不僅不拋棄屬靈的糧食，還要不斷回憶並持續研讀。

「這是關於牲畜、飛鳥和一切活物的律法。」他對潔淨與不潔作了許多論述；首先是教導靈魂要聖潔。如果連神所造的自然界之物都被視為不潔，那麼那些出於邪惡意願、而非出於神命令所造的，豈不更是不潔嗎？如果有人認為神所造的是不潔的，那麼那些違背神旨意、行神所禁止之事的人，豈不更是不潔嗎？

「人若在皮肉上長了疤痕。」這些事被引申為靈魂的某些瑕疵。正如身體的傷口在痊癒後，有時會在疤痕處留下受傷的痕跡；同樣，靈魂若受了罪的創傷，即使得到了醫治，有時也會留下類似疤痕的痕跡。我們必須徹底了解從中潔淨或不潔淨的方式。

「男人或女人若身上長了癩病。」要注意經文對哪些人說：「人若在皮肉上長了……」或「男人或女人若身上長了癩病」；對哪些人則說：「肉若在皮上長了瘡」或「肉若在皮上長了火灼的傷」。這些都是創傷。

「他的衣服要撕裂。」藉此暗示，靈魂長了癩病的人，不應隱藏和遮掩自己的罪。正如撕裂的衣服無法遮蓋羞恥，神希望這一切顯露在眾人面前，而不是成為粉飾的墳墓。至於遮蓋嘴唇，是指沒有權柄開口；而離開營外，是指不再與聖徒的群體相交。

「並要在一瓦器內宰一隻鳥。」鳥在瓦器中被宰殺，器中預先注入了活水，為要藉著從救主肋旁流出的水與血來完成潔淨。他稱香柏木為我們救恩的木頭。朱紅色線是寶血的預表，藉此全世界得以潔淨。我認為牛膝草象徵藉著聖靈的熱忱；朱紅色線則象徵「道」降世為人。

「他要剃去頭上的毛和鬍鬚。」剃去頭上的毛，是針對那些最主要、最根本的教義；剃去鬍鬚（這是男人的象徵），是為了放下男人的罪；剃去眉毛，是為了放下一切傲慢，或者說，放下那種「高傲」。他稱這些附著在靈魂上、在其中滋生的事物為「死亡的毛髮」。

「要取兩隻無殘疾的公羊羔。」經文將所獻之物分為三類：一是指對先前罪惡的赦免；二是指整個人應當奉獻給神；三是指所獻之物與那正在受潔淨、從自己行為中得釋放的人有關。或許也取了三份細麵，一份與宰殺的羊羔一同獻上，第二份與另一隻一同獻上，第三份與母羊一同獻上。在第五次潔淨中，他用的不是普通的麵，而是細麵，這是純淨之餅的象徵，並用油調和。這油因能滋養光，被用來滿足光而非火的需要。除了調和細麵所用的油之外，還有祭司按一欣（cotyla）的量所獻的油。在我看來，這完全需要祭司：「祭司要將那潔淨的人和這些物，安置在耶和華面前。」

「那房子的主人要來告訴祭司。」我們絕不是說，律法頒布者命令人去祭司那裡控告自己的房子，而是像從醫生那裡尋求醫治疾病的藥方一樣。因此，我們說猶太人的會堂感染了癩病。宣告者的角色，是聖先知的群體，他們在憤怒臨到之前，向大祭司宣告猶太人絕望的苦難，這並非出於仇恨或惡意，而是出於對施恩者的敬畏，他們承認猶太人的過犯，卻仍懇求神施憐憫。

利未記講道集 第一篇

1. 正如在末後的日子，神的道穿上瑪利亞的肉身來到這世上，在他身上所看見的是一樣，所理解的又是另一樣（因為肉身的顯現對眾人是公開的，但神性的認識卻只賜給少數選民）；同樣，當神的道藉著先知或律法頒布者傳給世人時，也不是沒有合適的衣裳。因為正如那裡被肉身所遮蓋，這裡也被文字的幔子所遮蓋：文字被視為肉身，而隱藏在內部的屬靈意義則被視為神性。因此，我們現在翻開利未記，發現其中記載了獻祭的儀式、祭物的多樣性，以及祭司的職事。但這些按著字面（即神的道的肉身和神性的衣裳）來看，或許有配得的人看見或聽見，也有不配的人。但那些能看見文字幔子內所隱藏之神聖靈的人是有福的；那些帶著內在之人的潔淨耳朵來聽這些教導的人是有福的。否則，他們在這些話語中只會感受到殺人的字句。因為如果我跟隨某些我們中間的人，採取簡單的理解，而不使用他們常嘲笑我們的任何修辭或寓意，僅僅接受律法頒布者的聲音，那麼我這個活在基督信仰中的教會中人，置身於教會之中，就會被迫按著神聖命令的權柄去宰殺牛犢和羊羔，並獻上細麵、乳香和油。那些強迫我們服事歷史、守住律法字句的人，正是這樣做的。但現在是我們運用聖蘇珊娜的話來對抗那些邪惡長老的時候了，雖然他們拒絕這些話，並將蘇珊娜的歷史從神聖書卷的目錄中刪除。但我們既接受，又適時地用來對抗他們，說：「我左右為難。如果我順從你們，去守律法的字句，這對我就是死亡；如果我不順從，也逃不出你們的手。但我寧願不作任何舉動而落在你們手中，也不願在耶和華面前犯罪。」因此，如果必要的話，我們也寧願落在你們的毀謗中，只要教會能認識到那被文字外殼所遮蓋、已轉向基督為主的神之道的真理：因為使徒說，若有人轉向主，幔子就除去了；因為主的靈在哪裡，哪裡就有自由。因此，我們必須懇求主自己，懇求聖靈，使祂能除去那因罪惡污穢而凝結、遮蔽我們心靈視線的一切雲霧與黑暗，好讓我們能觀看祂律法中屬靈而奇妙的理解，正如那說過的人：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」因此，我們盡可能簡短地從眾多內容中摘取幾點，並非致力於解釋每個字（那是寫作閒暇時才做的事），而是提出與教會造就相關的內容：我們寧願給聽眾提供理解的契機，而不追求解釋的廣度，正如經上所寫：「給智慧人機會，他就會更有智慧。」

2. 利未記的開頭說，耶和華呼叫摩西，從會幕中對他說話，為要向以色列子孫頒布祭物與禮物的律法，並說：「人若獻禮物給耶和華，要從牛群羊群中獻上」，即羊羔或山羊。若從鳥中獻上，則用斑鳩或雛鴿。若不是人，而是靈魂獻禮物給神，他說，要獻上在爐中烤的無酵餅，或是用油調和的細麵，或是用烤盤在油中煎的。隨後我們被教導，在神的壇上絕不可獻上任何有酵之物，也不可將蜜混入任何祭物中，但一切祭物都要用鹽調和。

3. 「他要按手在祭物的頭上，他們要宰殺牛犢在耶和華面前，亞倫子孫的祭司要奉上血，把血灑在會幕門口祭壇的周圍。」這話之所以這樣說，可能是因為亞拿和該亞法以及其他所有商議反對耶穌、定他死罪的人，都是亞倫的子孫，他們將他的血灑在會幕祭壇的基座周圍。因為血就是在那裡被灑出的，那裡有祭壇和它的基座，正如主自己所說：「因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的。」因此，他也按手在牛犢頭上：這就是將人類的罪加在他自己的頭上。他正是他教會身體的頭。或許這並非無緣無故，因為上面說過「他要帶到會幕門口」，後面又重複說「在會幕門口的祭壇上」，彷彿在同一敘述中標記同一個地方還不夠。除非是為了讓人理解，耶穌的血不僅灑在有祭壇、基座和會幕的耶路撒冷，而且也灑在天上的祭壇上，那裡有長子的教會，正如使徒所說，藉著他十字架的血，使地上的事物與神和好。

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利未記講道集 第一篇 410 或「在天上的」。因此，將那位於會幕門口的祭壇稱為第二祭壇是正確的，因為耶穌所獻上的祭物，不僅是為地上的事物，也是為天上的事物。祂為世人流出了祂血的肉身物質，而在天上，祂則為那裡的祭司（若那裡有祭司的話）獻上了祂身體的生命能力，作為一種屬靈的祭物。你是否想知道祂身上為何有雙重的祭物，既適合地上，也適合天上？使徒在寫給希伯來人的書信中說：「經過幔子，就是祂的肉身。」[註：希伯來書十章20節] 又在另一處將內部的幔子解釋為天，耶穌穿過了天，為要在神面前為我們顯現，「祂長遠活著，替我們祈求。」[註：希伯來書七章25節] 若這兩層幔子被理解為耶穌作為大祭司所進入的，那麼，藉此使地上與天上都得蒙救贖的祭物，也理當被理解為雙重的。最後，隨後的經文似乎更適用於天上的祭物，而非地上的祭物。

4. 經文說：「剝去燔祭的皮，將祭物切成塊子，亞倫祭司的兒子要把火放在壇上，把柴擺在火上，亞倫祭司的兒子要把切好的塊子和頭並脂油，擺在壇上的柴上。但內臟與腿要用水洗，祭司要把這一切燒在壇上，這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。」我們有必要留意，神話語的肉身（這裡稱為牛犢）是如何被剝皮的，以及祭司們是如何將其切成塊子的。我認為，那位剝去獻為燔祭之牛犢的皮，並除去覆蓋其肢體之皮的祭司，就是從神的話語中抽離出字句的幔子，並揭露其屬靈知識的內在肢體的人；他將這些內在知識的肢體，不是放在卑微的地方，而是放在高處與聖潔之處，即放在祭壇上。這意味著，他並非向那些不配的人、過著卑微與屬世生活的人揭示神聖奧秘，而是向那些成為神祭壇的人揭示，在他們裡面，神聖的火永遠燃燒，肉身永遠被焚燒。因此，這隻被切成塊子的燔祭牛犢，是被安置在這些人身上。因為，能夠按順序解釋並以適當的區分來論述的人，即能解釋何為基督的進深、何為觸摸祂的衣裳；何為用眼淚洗祂的腳並用頭髮擦乾；何為用香膏膏祂的頭更為尊貴；以及何為在祂懷裡安歇的卓越之處。論述這些個別的原因，並將其中一些教導給初學者，另一些教導給那些在基督的信心與愛心中已經成熟的人，這就是將牛犢按肢體切開。此外，那知道如何展示律法的原則是什麼，誰在先知書中有所進深，福音書中又具備何種完美的豐盛；或者誰能教導在基督裡的嬰孩應當用什麼話語的奶來餵養，那些在信心上軟弱的人應當用什麼話語的菜蔬來恢復[註：原文作「reficiendi」，意為恢復或滋養]，誰又是那應當用來餵養基督精兵的堅硬強壯的食物；那知道如何以屬靈的理性將這些個別事項分開的人，便可被視為那位將切成塊子的燔祭放在祭壇上的祭司。他還在祭壇上添加柴火，使火被激發並燃燒，這人不僅談論基督肉身的美德，也談論祂的神性。因為基督的神性是從上頭來的，這火正是趨向於此。因此，救主在肉身中所行的一切，都適當地被天上的火所吞噬，並將一切歸還給祂神性的本質。然而，藉著添加柴火，這火才被點燃。因為基督在肉身中的受苦，是直到木頭為止[註：原文作「in carne」，意為在肉身中]。當祂被懸掛在木頭上時，肉身的經綸就結束了。因為祂從死裡復活，升到天上，祂的旅程顯示了火的本質。因此使徒也說：「雖然我們曾按著肉體認過基督，但如今不再這樣認祂了。」[註：哥林多後書五章16節] 燔祭的肉身藉著十字架的木頭被獻上，將地上的與天上的、神性的與人性的結合在一起。至於內臟與腿，經文命令要用水洗，這是在預表性的宣告下，宣告了洗禮的聖禮。因為洗淨內臟的人，是潔淨了良心。洗淨腿的人，是領受了聖禮的圓滿，並知道「凡洗過澡的人，只要把腳一洗就乾淨了」[註：約翰福音十三章10節]，且「若不洗腳，就與耶穌無分了」。

5. 然而，如果你想將這些應用到道德層面，你也有一個牛犢，是你應當獻上的。這牛犢就是你的肉身，而且是非常驕傲的；如果你想將它作為禮物獻給主，為了保守它聖潔貞潔，就將它帶到會幕門口，也就是在那裡能領受神聖經卷教導的地方。你的禮物應當是雄性的，即不認識女性、拒絕情慾、逃避軟弱，不追求任何放蕩或柔弱的事。還要將你的手按在你的祭物上，使它蒙主悅納，並在主面前宰殺它，這就是給它戴上節制的韁繩，不要從它身上移開管教的手，正如那位說「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」[註：哥林多前書九章27節]的人，將手按在自己的肉身上一樣。並在主面前宰殺它，無疑是治死你在地上的肢體。但亞倫祭司的兒子們也要獻上它的血。你裡面的祭司，以及他的兒子們，就是你裡面的心思與感官，它們理所當然地被稱為祭司與祭司的兒子；因為只有他們能理解神，並有能力領受神的知識。因此，神的話語要求你以理性的感官，在聖潔中將你的肉身獻給神，正如使徒所說：「當將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」[註：羅馬書十二章1節] 這就是藉著祭司或祭司的兒子將血獻在祭壇上，當一個人身體與靈魂都成為聖潔時。因為還有其他人，他們雖然獻上了肉身作為燔祭，卻不是藉著祭司的職分。他們並非有知識地[註：原文作「scienter」，意為有知識地]，也不是按照祭司口中的律法來獻祭，他們雖然身體聖潔，心靈卻是不潔的。他們要麼被虛榮的慾望所玷污，要麼被貪婪的慾望所污染，要麼因嫉妒與惡意的悲慘而污穢，或者被憤怒與暴怒的殘酷所折磨。因此，無論誰是這樣的人，儘管身體聖潔，卻沒有藉著祭司的手與職分獻上他們的燔祭。因為在他們裡面沒有那在神面前執行祭司職分的謀略與謹慎；他們屬於那五個愚拙的童女，她們雖然是童女，也保守了身體的貞潔，卻沒有在自己的器皿中儲存愛心、和平與其他美德的油，因此被排除在新郎的婚宴之外：因為如果缺乏其他美德與祭司的職分，單憑肉身的節制是無法到達主的祭壇的。因此，我們這些讀到或聽到這些話的人，讓我們在兩方面都努力：身體聖潔、心思正直、心靈純潔、品行端正，在工作中進深，在知識上警醒，在信心、行為、作為與理解上達到完美，好使我們配得被塑造得像基督的祭物，藉著我們的主耶穌基督，藉著祂，榮耀與權能歸於全能的父神，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

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俄利根 490 B 「我要向主宣告我的不義，你就赦免了我心中的罪孽。」（詩三十二5）在此也應驗了雅各使徒所說的話：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的禱告要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」（雅五14-15）因此，當你來到洗禮的恩典中時，你獻上了牛犢，因為你是受洗歸入基督的死。然而，當你被引向殉道時，你獻上了公山羊，因為你殺死了罪的始作俑者——魔鬼。當你行了賙濟，並以懇切的虔誠對待那些有需要的人，對他們施予憐憫的慈愛時，你便以肥壯的公山羊裝滿了神聖的祭壇。因為如果你從心裡饒恕了你弟兄的罪，除去了憤怒的腫脹，並在你裡面重拾溫和與純樸的心，你當確信，你已獻上了公綿羊，或作為祭物獻上了羔羊。此外，如果你受了神聖經文的教導，像鴿子一樣默想，並晝夜在主的律法上警醒，使罪人從他的錯誤中轉回，使他拋棄邪惡，恢復到鴿子的純樸，並藉著親近聖徒，使他效法斑鳩的團契，那麼你就是向主獻上了一對斑鳩或兩隻雛鴿。

若那在盼望與信心之上、更為偉大的愛，在你心中豐盛，以致你愛鄰舍不僅像愛你自己，更如那位說「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的」（約十五13）的主所顯示的那樣——這並非說在肉身中存留是不必要的，而是指在愛心的油中調和、不帶任何惡毒與邪惡的酵，在誠實與真理的無酵餅中，你知道自己已獻上了細麵餅。然而，如果你在哭泣的苦楚中，因哀慟、眼淚與悲嘆而憔悴，如果你苦待自己的肉身，藉著禁食與大量的節制使它乾枯，並說：「我的骨頭像火爐燒焦了一樣」（詩一○二3），那麼你就當知道，你已從煎鍋或烤盤上獻上了細麵祭。以這種方式，你便能更真實、更完美地按照福音獻上祭物，而這是以色列人按律法已無法再獻上的。

5. 但讓我們看看，對於剛才所誦讀的經文，我們又該有何領悟：「若有一人從地上的民中犯罪，無意間行了主所吩咐不可行的事，而犯了罪，所犯的罪被他知道了，他就要帶供物來，就是一隻沒有殘疾的母山羊，為他所犯的罪獻上。」（利四27-28）此後，他按照我們上面所解釋的，敘述了整個獻祭的儀式。關於他所說的「在罪中行事的人」應如何獻祭，我們已在前面盡力解釋過了。然而，他在這裡所補充的，說：「若有一人從地上的民中犯罪」，在我看來並非閒話。因為誰會懷疑律法所說的，是對地上的靈魂或百姓說的呢？那麼，對於他所說的「若有一人犯罪」，為何還需要加上「從地上的民中」呢？但我們必須觀察，這或許是為了區分另一群不屬於地上的百姓，才說這犯罪的靈魂是「從地上的民中」。因為這句話無法適用於那位曾說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督。」（腓三20）

那麼，我怎能理所當然地說這靈魂是「從地上的民中」呢？它與地毫無關聯，而是完全在天上，在那裡生活，正如基督坐在神的右邊，它也渴望回到那裡，與基督同在——因為這對它來說好得多。那麼，這犯罪的靈魂，難道不是因為我們而「被帶到」肉身中嗎？因為這犯罪的靈魂是屬於地上的民，行了主所吩咐不可行的事。在這個論述中，有一種驚訝讓我困惑了許久。因為我看不出「靈魂犯罪，行了主所吩咐不可行的事」這句話有何邏輯。如果這是主的命令，怎麼會是「不可行的」呢？因為主的命令給予我們，難道不是為了讓我們去行嗎？這裡又怎會說靈魂犯罪是因為行了主所吩咐不可行的事呢？或許有些人會認為這是翻譯上的錯誤，但當我更仔細地探究時，我發現所有的譯者都同樣如此表達，因此這不是措辭的錯誤，而是需要尋求更深層的理解。因此，就我們所能理解的範圍，這似乎是解答：主的命令有些是為了讓人去行，有些則是為了讓人不去行。但那些應當去行的命令，人類的軟弱迫使我們在其中插入了那些不該行的事。舉例來說，就拿我們現在手頭上的這些祭物為例，逾越節規定要宰殺羔羊，並非神每年真的需要羔羊作祭物，而是為了預表那除去世人罪孽的羔羊必須被殺。因此，神想要這件事發生，卻不想要那件事。正如祂藉著以賽亞所說：「你們眾多的祭物，與我何益呢？我厭倦了公綿羊的燔祭，和肥畜的脂油；公牛、羔羊、公山羊的血，我都不喜悅。」（賽一11）你聽到了嗎？祂不喜悅公綿羊的祭物，也不喜悅羔羊的脂油；然而，祂卻賜下了祭物應當獻上的律法。但那屬靈地理解律法的人，會尋求屬靈地獻上這些祭物。然而，如果有人按照肉身命令的字面意義來獻祭，這就是「從地上的民中」的一個靈魂，他無意間行了主所吩咐不可行的事，而犯了罪。因此，他在後文中補充道：「當他所犯的罪被他知道了，他就要帶供物來，在主面前。」（利四28）

因為靈魂當知道神不尋求肉身的祭物時，就必須獻上供物，因為「神所要的祭，就是憂傷的靈」（詩五十一17）。因此，當他從主那裡學到「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」（何六6）時，他的罪就顯明了；當他學會在教會中獻上讚美的祭，並藉著我們的主基督向至高者還他的願時，他便知道了。願榮耀歸於祂，直到永世。阿們。

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430 利未記講道集第三篇

若你無法拯救，請聽律法所規定的秩序：「若有人犯罪，」經上說，「在這些事上犯了其中一件，就要承認他所犯的罪。」[註：利未記五章5節]

在此有一項奇妙的奧祕，就是命令人要「承認」罪。事實上，我們所行的一切，都必須以某種方式承認並公開出來。[註：利未記五章5節] 若我們在隱密處行了什麼，若我們在言語中，甚或在思想的隱祕處犯了什麼，這一切都必須公開，這一切都必須顯露出來：且要由那既是罪的控告者，又是罪的誘惑者來顯露。因為正是他現在煽動我們去犯罪，也正是他在我們犯罪後控告我們。因此，若我們在生命中搶先一步，成為我們自己的控告者，我們就能逃脫那作為我們仇敵與控告者的魔鬼之惡毒。

「你要先說，」經上說，「好叫你稱義。」[註：以賽亞書四十三章26節]

我們所探討的奧祕，豈不是在說「你要先說」時顯明了嗎？這是為了向你顯明，你必須搶先於那準備好要控告你的人。因此，經上說，你要先說，免得他搶先於你：因為若你先說了，並獻上了悔改的祭物——按照我們在前面所說應當獻上的——並將你的肉體交於毀滅，好使靈魂在主的日子得救，那麼對你也會說：你已在你的生命中領受了壞事，但如今在此安息吧。大衛在詩篇中也以同樣的靈說道：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向自己承認我的不義，你就赦免了我心裡的罪孽。」[註：詩篇三十二篇1節]

因此，請看，承認罪能贏得罪的赦免。因為魔鬼在控告時若被搶先，就無法再控告我們；若我們自己成為自己的控告者，這對我們的救恩是有益的；但若我們等待被魔鬼控告，那種控告就會導致我們的刑罰；因為他將在陰間擁有那些被他證明為罪惡同夥的人。

5. 現在要詳述祭物的多樣性、獻祭的儀式與種類，將是另一項工作，且遠非一般會眾所能領受的講道。然而，為了讓我們能略微觸及一些內容，幾乎每一種所獻的祭物都帶有基督的某種形式與形象。因為每一種祭物都總結於祂，以至於在祂被獻上之後，所有在類型與影兒中預表祂的祭物都停止了；關於這些，我們已在前面說明過，大祭司所獻的牛犢，無論是作為禮物還是為代贖，是如何具有祂的形式。至於作為禮物所獻的脂油，覆蓋著內臟並與腰子相連，可以理解為祂那神聖的靈魂，它覆蓋了內臟，並與腰子相連；它處於肉體與神之間，將肉體的本性置於神聖的祭壇上，並以神聖的火照亮，使其成聖，並與祂一同保存到天上。至於腰子被交給火，誰能懷疑這表明在基督裡沒有生殖部位的衝動呢？至於經上提到祭司在主面前七次灑下祭牲的血，顯然是在奧祕中指明了七重恩典的聖靈能力。[註：利未記四章6節]

祭壇的四個角，用血塗抹，指明了基督的受難，這受難在四卷福音書中被記載，並作為肝臟的羽翼被獻上。因為在肝臟中，憤怒受到節制。在羽翼中，顯明了憤怒那迅速且激動的力量。至於剩下的血，傾倒在祭壇的基座上，我認為這指明了那種恩典的形式，藉此在末後的日子，當外邦人的數目滿足之後，所有剩下的以色列人，最終被安置在如同祭壇基座的位置，也將領受基督寶血的傾流。至於羔羊與山羊、斑鳩與雛鴿，以及調油的細麵，或烤成的無酵餅，只要情況允許，我們在前面已經說過了。

6. 現在讓我們看看律法在獻代贖祭時所規定的。

「主對摩西說：若有人犯罪，在聖物上誤犯了罪，就要從羊群中取一隻沒有殘疾的公綿羊，按聖所的舍客勒定價，作為贖愆祭，並要償還他所虧負的聖物，另外加五分之一，交給祭司，祭司要用贖愆祭的公綿羊為他代贖，他必蒙赦免。」[註：利未記五章14-16節]

在前面的律法中，關於不潔的祭物，每當提到要獻上，例如，綿羊或山羊，它補充說：「若他的手力不足以獻山羊或羔羊，就獻兩隻斑鳩或兩隻雛鴿。又說：若連這也不足，就獻細麵。」但在這條律法中，當論及在聖物上所犯的罪時，它沒有用次等的或第三等的祭物來替代，而是規定只能獻上公綿羊；且沒有顯示出在聖物上所犯的罪能以其他方式解決，除非宰殺公綿羊：且不僅僅是公綿羊，而是按價格購買的公綿羊，且是確定的價格，經上說，按「聖所的舍客勒」。

那麼，如果有人貧窮，沒有聖所的舍客勒來購買公綿羊，他的罪就不能被赦免嗎？因此，每個人都必須尋求財富，以便他的罪能被赦免。然而，若主願意為我們開啟看見的眼睛，或為你們開啟聽見的耳朵，我們將探求立法者那隱藏在奧祕中的意義。[註：利未記五章15節] 首先，讓我們看看這段經文按字面意義是什麼。

它似乎是在說那些手中託付了聖物的人，也就是那些在主的恩賜中被獻上的東西：例如，在神的教會中，為了聖徒的用途和祭司的事奉，或為了窮人的需要，由虔誠與敬畏的心所獻上的誓願與禮物。若有人以任何僭妄之心從中挪用，律法裁定，若他回想起自己犯了罪，並自願接受心中的刺痛——因為對於那些不是自願受刺痛，而是被他人指責才被定罪的人，補救是更困難的——那麼，這個自願想起自己罪的人，經上說，要償還他所挪用的那部分，並加上五分之一，並獻上一隻按聖所舍客勒定價的公綿羊作為代贖祭。關於經上說「加上五分之一」，較單純的人認為這話的意思是，例如，若挪用了五個錢幣，就加上一個，看起來像是為了五個而償還六個。但那些在數字學上有造詣的人，對這個詞的數字計算方式則大不相同。因為在希臘文中，它沒有「五分之一」（pempton），這只是簡單地構成五分之一，而是有「五分之一之上」（epipempton），我們或許可以稱之為「五分之一之上」：除非這被說成是他們那裡的一種特殊數字詞彙，用來指明為了五個要給出另外五個，並加上一個；例如，理解為若有人偷了五個錢幣，要歸還那五個，並另外加上五個，再多加一個。然而，這些不應立即被理解為僅針對偷竊或欺詐，而是若有人為了自己的必要用途從聖物中取了錢，並在歸還時拖延，也會受到這類律法的約束。這條律法即使按字面意義也應當造就聽眾。因為這種觀察對於那些負責教會分配的人來說是非常有用且必要的，使他們知道對於那些為聖徒用途而獻上的東西，必須更謹慎、更勤勉地遵守。

7. 但對於我們這些或許沒有發生這種情況的人，讓我們看看律法的話語在哪些方面能造就人。即使我今天是一個罪人，但因為主的話語的分配託付給了我，我似乎被託付了神聖的聖物。這不是第一次，而是早已多次在對你們的分配中運用了。因此，若你們當中有誰從我這裡領受了主的錢財，並且，像往常一樣，離開了教會，被世俗的各種事務奪去，將所聽到的拋諸腦後，也沒有實踐所領受的話語中的任何工作，這就是從聖物中領受了主的錢財卻沒有歸還的人。因此，他應當歸還他所領受的，並加上五分之一，按照我們之前說過的方式：也就是說，五分之一的兩倍，並加上一個。因此，讓我們看看這五個是如何歸還的。數字「五」經常，甚至幾乎總是，被理解為五種感官。因此我們必須知道，這五種感官在神聖的行為中是可以被恢復的，若我們曾僭妄地在世俗行為中濫用它們，並將它們的用途花費在那些不合神旨意的事上，我們現在就應當將這五種感官恢復給神聖的行為與敬虔的事奉，並將另外五個加給它們，這就是內在人的感官：藉此，我們或因心靈純潔而看見神，或有耳朵去聽耶穌所教導的事，或領受使徒所說的那種香氣：「我們在神面前是基督的馨香之氣」[註：哥林多後書二章15節]；或領受那先知所說的滋味：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善」[註：詩篇三十四篇8節]；或領受約翰所說的那種觸覺，因為「我們親眼看見，我們的手也摸過」[註：約翰一書一章1節]生命之道。對這一切，我們還要加上一個，好使我們將這一切都歸於獨一的神。關於歸還那些因任何過錯而從聖物中取走的東西，就說到這裡。

8. 那麼，關於那按聖所舍客勒定價並購買的公綿羊的祭物，它被命令為代贖而獻上，我們該說什麼呢？若能用公綿羊的價格來洗淨罪愆，那人將是富有的。讓我們探求這些財富是什麼。最智慧的所羅門教導我們說：「人的贖價是他自己的財富。」[註：箴言十三章8節] 你聽到了智慧的話語，它是如何將每個詞的力量與必要的屬性表達出來的嗎？他說的是適合靈魂救贖的財富，且不是別人的，也不是共有的，而是「自己的」財富。藉此他顯明了有些財富是自己的，有些則不是。但主在福音書中更清楚地宣告了這一點，當祂說：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」[註：路加福音十六章12節] 顯明了現世的財富不是我們自己的，而是別人的。因為它們會過去，像影兒一樣消逝。而那些財富才是我們自己的，先知對此說：「我必將列國的財富聚集到你這裡。」[註：以賽亞書六十章5節] 也許亞伯拉罕正是從這些財富中，在金銀、牲畜與所有家產上變得非常富有。[註：創世記十三章2節] 你想讓我向你展示這些財富是從哪些寶庫中流傳下來的嗎？聽聽使徒保羅論到主耶穌基督時說：「一切智慧和知識的寶庫，都在祂裡面藏著。」[註：歌羅西書二章3節] 但在福音書中，主也說，那富有的文士從他的寶庫中拿出新舊的東西來。[註：馬太福音十三章52節] 使徒保羅也論到這些說：「你們在祂裡面凡事富足，口才、知識都全備。」[註：哥林多前書一章5節] 因此，我們必須從這些從智慧與知識的寶庫中拿出來的財富中，購買這隻公綿羊，這隻公綿羊應當為那些在聖物上所犯的罪而獻上，並按聖所舍客勒的計算來購買。我們已經在上面說過，每一種祭物都帶有基督的類型與形象，更不用說那隻曾經代替以撒被神命令獻上的公綿羊了。[註：創世記二十二章] 因此，我們必須用聖所的舍客勒來購買基督，祂能消除我們的罪。聖所的舍客勒保持了我們信心的形式。因為若你獻上信心作為價格，將基督如同那無殘疾的公綿羊作為祭物獻上，你就會得到罪的赦免。我感覺到在解釋這些奧祕時，其偉大程度超過了我們的能力。但儘管我們無法詳述一切，我們仍感覺到一切都充滿了奧祕。因此，對於那些勤奮的人來說，給出一些線索就足夠了，他們受到激勵，就能達到這些奧祕更高、更深之處，並理解從哪些羊群中尋求牛犢作為祭物，從哪些綿羊中預備公綿羊。

因為耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」[註：約翰福音十章16節]

也要知道在哪裡尋求斑鳩，在哪裡尋求雛鴿。「你的眼，」經上說，「如同水池旁的鴿子。」[註：雅歌五章12節] 因此，必須奔向水的豐盈之處，因為新娘的美麗是在這些地方被描述的。「你的頸項，」經上說，「如同斑鳩。」[註：雅歌七章4節] 在鴿子中，眼睛被稱讚。因為他說「水池旁的鴿子」，人們說這種鳥，當它來到水邊時，因為它習慣在那裡遭受鷹的埋伏，它能透過觀察水面映出的影子，發現從上方飛來的敵人，並憑藉眼睛的敏銳，逃避即將到來的危險。若你也能這樣預見魔鬼的埋伏並加以防範，你就會將鴿子作為祭物獻給神。但對於那些關心這些事的人，也應當探求，從哪些田地中應當獻上細麵。我認為是從那種土地的莊稼中，有的結實一百倍，有的六十倍，有的三十倍。[註：馬太福音十三章8節] 他們還應當探求，除非這顯得過於好奇，是用什麼磨來預備這些用於祭祀的細麵。也不要讓他們忽略有兩個在磨，其中一個將被取去，另一個將被撇下。因此，必須從那將被取去的磨中獻上細麵。但那被認為是購買公綿羊所必需的聖所舍客勒，看看它是從哪裡以及如何尋求的。聖所的舍客勒是主的錢財，在聖經的許多地方都被提到。但有些被稱為是合格的，有些則被稱為是不合格的。那錢財是合格的，是家主在遠行前，召集他的僕人，按各人的才幹給予他們的。[註：馬太福音二十五章14節] 那被稱為銀錢的錢財也是合格的，是與工人們約定的，從最後的到最初的都給了。[註：馬太福音二十章] 因此你必須知道，還有另一種不合格的錢財。聽聽先知說：「你們的銀子是不合格的。」[註：耶利米書六章30節] 因為有些是合格的，有些是不合格的，所以使徒如同對合格的兌換商說：「凡事要察驗，善美的要持守。」[註：帖撒羅尼迦前書五章21節] 因為只有我們的主耶穌基督，能教導你這種藝術，藉此你知道如何辨別，哪種錢財帶有真王的形象；哪種是偽造的，正如俗話所說，是鑄造在貨幣之外的，雖然有名義上的王，卻沒有王室形象的真實性。因為有許多人有名義上的基督，卻沒有基督的真實性。因此使徒保羅說：「在你們中間不免有分門結黨的事，好叫你們有經驗的人顯明出來。」[註：哥林多前書十一章19節] 因此，在當前的經文中，立法者完全著眼於奧祕與屬靈的意義，補充說這隻為了能赦免罪而購買的公綿羊，不能用任何錢，而要用聖所的舍客勒來購買。如果他不著眼於奧祕，有什麼理由規定必須購買公綿羊作為祭物，且要確定的價格？而且僅僅提到錢的名字還不夠，還加上了「聖所的舍客勒」？如果有人在羊群中有最好的公綿羊，且配得上神聖的祭祀，那又如何？或者如果有人如此貧窮，以至於沒有聖所的舍客勒怎麼辦？這就是立法者的節制嗎，除非有人有確定的錢財，否則他的罪就不能被赦免？這按字面意義顯然是荒謬的；但按屬靈的理解，可以確定的是，沒有人能得到罪的赦免，除非他帶來了完整的、任何一種的舍客勒，也就是說，不是任何一種錢財，而是合格的、誠實的信心，也就是說，其中沒有任何背信的詭計，沒有任何異端的狡詐與乖謬被混入，好使我們獻上誠實的信心，藉著基督寶貴的血，如同無殘疾的祭物一樣被洗淨，藉著祂，榮耀與權能歸於全能的父神，與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第四篇講道

論到經上所寫的：「若有人犯罪，」[註：利未記六章2節]

1. 若我們按照神聖律法的信心來理解這些被遮蔽的事，主對摩西所說的話，我認為作為神的話語，不應當按照聽眾的無能來理解，而應當按照說話者的威嚴來理解。經上說，「主」說了。什麼是「主」？讓使徒回答你，並從他那裡學習到「主就是那靈」。[註：哥林多後書三章17節] 若使徒的話對你不夠，聽聽主自己在福音書中所說的，因為「神是個靈」。[註：約翰福音四章24節] 因此，若主與神都是靈，我們就應當屬靈地聽那靈所說的話。我還要進一步說，主所說的話，不僅應當相信是屬靈的，而且應當相信就是靈。我不是憑自己的意思，而是要從福音書中證明這一點。聽聽我們的主與救主對祂的門徒說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」[註：約翰福音六章63節] 因此，若我們從救主自己的口中學到，祂對使徒所說的話就是靈與生命，我們就絕不應當懷疑，祂藉著摩西所說的話，也應當相信是靈與生命。

2. 但讓我們看看這些是什麼，我們現在應當盡力說一些。經上說，「主對摩西說：若有人犯罪，違背了主的命令，在鄰舍所託付的物上，或在交接上，或在搶奪上，或欺壓鄰舍，或拾了遺失的物，行了詭詐，或在這些事上，人所行的一切罪中，指著虛謊起誓。他既犯了罪，有了過犯，就要歸還他所搶奪的，或他所欺壓的，或人所託付給他的，或他所拾得的遺失物，或他指著虛謊起誓的任何物，他要如數歸還，另外加上五分之一，在定罪的日子，交給本主。」[註：利未記六章1-5節]

到目前為止，罪的種類被闡明，隨後規定了藉由祭物進行的潔淨。若有人軟弱，無法理解更深的奧祕，就讓他們從字面上得到造就，並知道若有人違背了主的命令，並在鄰舍所託付的物上，或在交接上，或在搶奪上說謊，將被定為大罪的罪人。但願教會中絕無此事，我不相信在這個聖徒的聚會中，有誰會如此不幸地行事，以至於否認鄰舍的託付，或以欺詐玷污交接，或自己搶奪他人的東西，或領受他人搶奪的東西，若被要求歸還，就違背良心地起誓。願神禁止，我說，願神禁止我對任何信徒有這樣的想法。因此，我自信地對你們說，因為你們不是這樣學了基督，也不是這樣被教導的，律法本身也不會對聖徒與信徒下達這樣的命令。你想知道為什麼這些話不是對聖徒與義人說的嗎？聽聽使徒對這些事的區分：「律法不是為義人設立的，」他說，「而是為不義的和不服的，不虔誠和犯罪的，殺父母的，以及類似這些人設立的。」[註：提摩太前書一章9節] 因此，既然使徒說律法是為這樣的人設立的，神教會——願它絕不被這樣的罪行所玷污——就應當撇下字句，從靈裡更神聖地得到造就。

3. 因此，讓我們看看什麼是「託付」，這是每一位信徒所領受的。我認為我們從神那裡領受了我們的靈魂與身體作為託付。你想看看你從神那裡領受的更大的託付嗎？神將祂自己的形象與樣式託付給了你的靈魂。因此，這項託付必須像你領受時那樣完整地歸還。因為若你像你在天上的父那樣慈悲，神的形象就在你裡面，你就保存了完整的託付。若你像你在天上的父那樣完全，神的形象的託付就留在你裡面。同樣，其他一切也是如此，若你虔誠，若你公義，若你聖潔，若你心靈純潔；若神本性中存在的一切，藉著模仿而存在於你裡面，神形象的託付在你那裡就是安全的。但若你反其道而行，以殘忍代替慈悲，以不虔代替虔誠，以暴力代替仁慈，以混亂代替平靜，以掠奪代替慷慨，你就拋棄了神的形象，領受了魔鬼在你裡面的形象，並否認了神聖託付給你的美好託付。這難道不是使徒在奧祕中命令他所揀選的門徒提摩太所說的嗎：「提摩太啊，你要保守那美好的託付。」[註：提摩太後書一章14節] 我還要補充一點，我們領受了主基督作為託付，我們也擁有聖靈作為託付。因此，我們必須小心，不要不聖潔地使用這神聖的託付，當罪誘惑我們去同意時，我們就起誓說我們沒有領受託付。若我們裡面有這託付，我們就不能同意罪。但那在我裡面的理性的感官，也是託付給我的，好讓我用它來理解神聖的事；天賦、記憶、判斷、理性，以及我裡面所有的衝動，似乎都是神託付給我的，好讓我用它們來行神聖律法所命令的事。但若我們將天賦轉向邪惡的藝術，變得精明而狡猾，並在神所不喜悅的事上濫用神的事；這就是背棄託付，並將恩典轉變為背信。

4. 現在讓我們看看「交接」應當如何理解。你認為有人需要按字面意義被提醒，免得在錢財的計算上，或在任何其他形式的交接中，以欺詐欺騙同伴嗎？那是靈魂處於最後的慈悲中，才會落入這種欺詐。然而，因為人有許多軟弱，我們也要提醒這些，因為使徒也不厭其煩地命令這些。他說：「無論何人在事務上欺負他的弟兄，因為神是這一切事的報應者。」[註：帖撒羅尼迦前書四章6節] 現在讓我們探求，什麼是「靈的交接」。聽聽使徒論到這些話時說：「若有什麼慈愛，若有什麼靈的交接，若有什麼憐憫的心，就當充滿我的喜樂。」[註：腓立比書二章1節] 你看到了使徒保羅是如何理解交接的律法的。聽聽約翰是如何在同一個靈中說話的。「我們與父，並祂兒子耶穌基督有交接。」[註：約翰一書一章3節] 彼得又說：「你們就得與神的性情有分，」這就是交接。[註：彼得後書一章4節] 使徒保羅又說：「光明與黑暗有什麼交接呢？」[註：哥林多後書六章14節] 若光明與黑暗沒有交接，那麼光明就能與光明有交接。因此，若我們與父、子、聖靈有交接，我們就必須小心，不要因犯罪而否認這神聖且屬天的交接。因為若我們行黑暗的事，可以確定的是我們否認了光明的交接。但使徒也說我們是聖徒的同伴，這並不奇怪。因為若我們被說成與父和子有交接，怎麼能不與聖徒有交接呢，不僅是在地上的，而且是在天上的？因為基督藉著祂的血使天上的與地上的和好了，好使地上的與天上的結合。這顯然指明了，當他說在天上為一個悔改的罪人歡喜時。[註：路加福音十五章7節] 又當他說，那些從死裡復活的人，將像天上的神的使者一樣，並當他重新向人應許天國時。[註：馬太福音二十二章30節] 因此，無論誰因自己的惡行與惡念而與他們的結合分離，就破壞並否認了這種交接。在此之後，論到搶奪：搶奪者有惡的，也有善的；善的確實是那些救主所說的，他們搶奪天國的人。[註：馬太福音十一章12節] 但也有惡的搶奪者，先知對他們說：「搶奪貧窮人的物，都在你們家中。」[註：以賽亞書三章14節] 使徒則斷然宣告說：「不要自欺，無論是淫亂的、親男色的、偷竊的、貪婪的，都不能承受神的國。」[註：哥林多前書六章10節] 然而，按屬靈的理解，也有可責備的搶奪，正如那些值得稱讚地搶奪天國的人一樣。例如，我們說，若一個人尚未從罪惡中潔淨，尚未從世俗與污穢的行為中分離，就想偷偷地混入聖徒與完全人的聚會中，並聽取論述完全與奧祕的事的話語，這樣的人並沒有很好地搶奪奧祕與完全人的知識。因為必須記住救主的命令，祂說：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，不然，皮袋就裂開，酒也漏出來了。」[註：馬太福音九章17節] 顯明了對於尚未更新，而停留在字句的舊習中的靈魂，不應當將新的奧祕託付給他們，這些奧祕是藉著基督，世界才認識的。

5. 立法者隨後補充說：「或欺壓鄰舍，或拾了遺失的物。」[註：利未記六章2-3節] 字面的律法在這裡似乎命令，若有人拾到了別人遺失的東西，且被尋求，就要歸還，也不要為此起誓。這對聽眾來說也是有用的造就。因為許多人認為，若他們拾到了別人的東西，留著並說：「神給我的；我該還給誰？」這就沒有罪。讓他們學習到，若有人不歸還所拾到的東西，這種罪與搶奪是相似的。然而，若立法者只想讓人理解按字面意義所說的，他本可以說：「若他拾到了遺失的東西，或別人遺失的東西。」但現在當他說：「拾了遺失的物」時，他想讓我們理解更多。在聖經中，那些過度犯罪的人被稱為「遺失」，正如我們在以西結先知書中讀到所說的：「你成了遺失的，你必不能存留到永遠。」[註：以西結書二十六章36節] 因此，要指出那些在尋求中發現了「遺失」的人：例如，我們說：異端者為了建立與捍衛他們的教義，在神聖的聖經中大量尋求與討論，以便發現「遺失」。因為當他們尋求了許多見證，用來支持他們錯誤的觀點時，他們可以說是在為自己發現了「遺失」。但若他們當中有誰在教會中聽到神的話語被按大公教會的方式處理，而悔改，並理解到他所發現的是「遺失」，經上說，他就要歸還他所發現的。而那發現了「遺失」的人，和那搶奪的人，以及那否認託付的人，和任何在靈魂的某個部分欺壓鄰舍，或不義起誓的人：「他要如數歸還，另外加上五分之一，交給本主，」僅僅按照我們之前關於加上五分之一的解釋。經上說，「他要獻上公綿羊，從羊群中取沒有殘疾的，按價格購買，作為贖愆祭。」[註：利未記六章6-7節]

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410 俄利根 1 他犯了罪，祭司將為他在主面前祈求，他必蒙赦免，因他所做及所犯的一切罪，都必蒙饒恕。 我們在前面已經說過，當眾先知或使徒給予那些犯罪的人勸告，使他們能糾正或改過自己的罪時，他們就理當被視為將公羊賣給人作祭物。至於他們從購買者那裡收取什麼代價，我認為那是研讀的勤奮、聽聞神之道的守望，以及我認為最尊貴的代價——順服，主對此說道： 「順服勝於獻祭，聽命勝於公羊的脂油。」 什麼是獻上一隻公羊，且是用聖所的舍客勒買來的呢？現在剩下的是，我們要說明那種區別：經文在那裡設定了聖所的舍客勒作為代價，而這裡只說「代價」，既未指明代價的數量，也未指明貨幣的名稱。因為在前面，當律法規定為在聖物上所犯的罪獻祭時，我們說過提到了「聖所的舍客勒」，而舍客勒是貨幣的名稱；正如在別處稱為歐布爾（obolus）、德拉克馬（drachma）、彌拿（mna）、他連得（talent）、小錢（minutum ?s）或銀幣（denarius）。然而在此，這些名稱一個也沒提到，只說要獻上一隻公羊作為代價（95）。因為在聖物上犯罪，與在聖物之外犯罪，是有區別的。你是否也想在別處看到這種區別？聽聽列王紀中以利祭司對他兒子們所說的話： 「人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」同樣，約翰使徒也說： 「有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」 因此，既然我們應當從屬靈的律法中學習罪的差異——即在哪些罪上只需購買公羊，而在哪些罪上則必須用聖所的舍客勒購買，以及這些販賣公羊的人究竟是誰——讓我們來探究吧。我認為，這些販賣公羊以作祭物的人，正是那些販賣油給童女作燈的人，正如經上所記，那些聰明的童女對愚拙的童女說： 「不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」 那麼，這些販賣燈油或祭祀公羊的人，除了聖先知和使徒之外，還能是誰呢？當我犯罪時，他們指教我，並給我勸告，教我如何糾正我的錯誤並改過我的罪。以賽亞賣給我一隻公羊作為代贖祭，當他彷彿以神的位格對我說： 「公羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經厭煩了；公牛、羊羔、公山羊的血，我都不喜悅。」隨後他又補充道： 「從你們眼前除掉你們的惡行；要學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。你們來，我們彼此辯論，這是耶和華說的。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」 但以理也賣給我一隻公羊，當他說： 「在你的面前，沒有獻祭的地方，以致我們能尋得憐憫。但在憂傷的靈和謙卑的氣質中，我們得以被接納，如同在許多肥壯的羊羔中一樣，願我們的祭物今日在你面前如此行。」 大衛也賣給我們一隻祭祀的公羊，當他說： 「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」

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442 利未記講道集第四篇 在此之後，經文接著說： 「耶和華對摩西說：你要吩咐亞倫和他的兒子說：燔祭的條例乃是這樣：燔祭要放在壇的火上，從晚上到早晨，壇上的火要常常燒著。祭司要穿上細麻布衣服，又要把細麻布褲子穿在身上，把壇上所燒燔祭的灰取起來，倒在壇的旁邊；隨後要脫去這件衣服，穿上別的衣服，把灰拿到營外潔淨之處。壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。祭司要每日早晨在上面燒柴，並要把燔祭擺在上面，在上面燒平安祭的脂油。在壇上必有常常燒著的火，不可熄滅。」 你要聽，壇上的火必須常常燒著；如果你想成為神的祭司，也是如此。因為你們眾人都要成為主的祭司。經上也對你說： 「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是屬神的子民。」 因此，如果你想為你的靈魂執行祭司職分，壇上的火就不可離開。這正是主在福音書中所吩咐的，要束上你們的腰，燈也要常常點著。因此，你信心的火和知識的燈必須常常點著。至於主在福音書中所說的「束上你們的腰」，這與立法者現在所吩咐的是一樣的，即祭司要穿上細麻布褲子，如此卸下舊灰，更新神聖的火。因為我們也必須說： 「看哪，舊事已過，都變成新的了。」 因為那用節制之帶束緊放縱情慾的人，就是穿上了細麻布褲子。因為在一切事之上，侍奉神壇的祭司必須以貞潔束腰，若不穿上細麻布，就無法潔淨舊的並更新新的。關於細麻布，我們已經多次談過，特別是在談論祭司服裝時，這種材質象徵著貞潔：因為亞麻的起源是從地裡長出來的，是從地裡產出的，因此它沒有受到任何混合的玷污。

443

444 利未記講道集第四篇 是為了代贖和贖愆。祭司中的男丁都要吃這祭物。這是你們世世代代永遠的定例，是從主的祭物中所得的。凡摸了這些祭物的，都要成為聖潔。 在所提出的這些條例中，祭司被賦予了獻祭的習俗，以及藉此敬拜神、潔淨百姓，或在祭司和侍奉者生活所需上提供諮詢的規矩。因為對於獻祭時所要獻上的細麵，規定了份量，稱為伊法（ephah）的十分之一，上面要澆上油，並加上乳香。但當祭司來到壇前時，經文說，他要從中取出一把，連同所澆的油和所加的乳香，都要握在手中，使這成為獻給神的馨香之祭。其餘的，經文說，要留給祭司食用，但律法規定要在聖所、會幕的院子裡食用，且不可使其中任何部分發酵。因為經文說，我將這份賜給祭司，這是至聖之物。此外，律法還要求遵守：只有男丁可以吃，女子不可觸碰。又加上這條：凡摸了這些祭物的，都要成為聖潔。但如果我們現在想從那些顯然是猶太人的人那裡，詢問為什麼這件事要這樣說，那件事要那樣說，他們會給我們一個絕對的回答，說：「律法賜予者就是這樣看的，沒有人能議論他的主。」因此，關於這份從主的祭物中賜予的至聖之物，我們必須觀察。然而值得注意的是，祭司在執行獻祭職務時穿著一套服裝，而在走向百姓時則穿著另一套。保羅，這位祭司中最博學、最精通的人，也曾這樣做。當他在完全人中間時，彷彿置身於至聖所，穿著完全的聖衣，他說： 「在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的；他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」但在此之後，他彷彿走向百姓，更換了聖衣，穿上了一件遠不如前者的衣服。他說了什麼？ 「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」 你看，這位博學的祭司是如何穿戴的。當他要進入完全人中間，彷彿進入至聖所時，他使用另一種教義的聖衣。但當他走向那些無法領受的人時，他更換了話語的聖衣，教導較低淺的道理；他給嬰孩喝奶，用蔬菜餵養軟弱的人；而對那些因練習而心竅習練得通達，能分辨好歹的人，他則預備了乾糧。 保羅就是這樣知道更換聖衣，在百姓面前使用一套，在聖所侍奉時使用另一套。而那位祭司中的祭司、祭司長中的祭司長，我們的主和救主，使徒說他是「將來美事的大祭司」，你要聽他是如何首先這樣做，並將這些留給門徒去效法的。福音書記載關於他，說他「用比喻對眾人說話，沒有比喻就不對他們說什麼。但在私下裡，他把一切解釋給門徒聽。」你看他自己是如何教導祭司在走向群眾時應當穿戴一套服裝，而在聖所中侍奉博學和完全人時，則應當穿戴另一套。因此，我們應當祈求並努力，不要讓耶穌發現我們如此毫無準備，如此被世俗的憂慮所纏累，以至於他對我們說話時只能用比喻，使我們看卻看不見，聽卻聽不見；相反，我們應當配得被發現是在那些他對其說的人中間： 「因為天國的奧秘，只叫你們知道。」

7. 在此之後：

「這是燔祭的條例，亞倫的子孫要在壇前獻給主。祭司要從中取出一把細麵，連同油和所有的乳香，就是獻祭之物，要放在壇上，作為馨香的祭，是給主的紀念。其餘的，亞倫和他的兒子要吃。要在聖所、會幕的院子裡吃無酵餅。不可烤出酵來，這是賜給他們的分。」

445

446 利未記講道集第五篇 在福音書中，主祝福了餅，遞給門徒，門徒擘開分給眾人。眾人都吃飽了，經文說，剩下的零碎有十二籃子。這就是從零碎中獻上的祭，當我們將律法中神聖的部分細細研討，以便從中獲取純淨的屬靈食物時。經文說，這是永遠的條例。 約翰使徒在啟示錄中說有永遠的福音：我們在這裡也發現寫著永遠的條例，但那些想要按字面遵守律法的人，我倒想請他們現在告訴我，這祭祀的律法如何能是永遠的：既然聖殿已經毀壞，祭壇已經傾覆，所有那些被稱為聖物的事物都已被褻瀆，這種祭祀的儀式就不可能繼續存在。那麼，他們怎麼能說這是永遠的呢？既然已經確定它早已停止並結束了？剩下的解釋是，這律法之所以被稱為永遠的，是因為我們說律法是屬靈的，並且藉著它，可以獻上屬靈的祭物，這些祭物永遠不會中斷或停止。因為它們不在那被毀壞的地方，也不在隨時間而改變的事物中，而是在信者的信心裡，在獻祭者的心中。至於他說「祭司的祭物不可吃，而要成為燔祭」，這無疑是指我們的主和救主。因為他的祭物不可吃，而要成為燔祭。在這裡，祭物應當理解為話語本身，即教義，沒有人吃它，也就是說，沒有人能爭辯它，沒有人能反駁它，它就是燔祭。因為他所說的一切，他所定的一切，都以永遠的聖潔存留，沒有人會瘋狂或褻瀆到能夠反駁他的話語；我們應當在一切敬拜和尊崇中，將這些話語視為獻給神的燔祭：因為天地要廢去，但他的話卻不廢去，而是永遠長存，正如他自己永遠長存一樣。藉著他，與聖靈一同，榮耀和權柄歸於父神，直到永永遠遠。阿們。

第五篇講道集

關於經上所寫的：「這是代贖祭的條例：在宰燔祭牲的地方，也要宰代贖祭牲，」等等。 1. 「耶和華對摩西說：你要對亞倫和他的兒子說：這是代贖祭的條例：在宰燔祭牲的地方，也要在主面前宰代贖祭牲：這是至聖的。獻這祭的祭司要在聖所、會幕的院子裡吃。凡摸這肉的，都要成為聖潔；若有血濺在衣服上，所濺的那一件要在聖所洗淨。煮肉的瓦器要打破；若是煮在銅器裡，那銅器要擦磨，在水中洗淨。祭司中的男丁都要吃這祭物：這是主的至聖之物。凡代贖祭，若將血帶進會幕，在聖所代贖，那肉都不可吃，必用火焚燒。」 除非我們以不同於字面文本所顯示的意義來領受這一切，正如我們多次說過的，當這些在教會中誦讀時，它們將成為基督教信仰的障礙和顛覆，而非勸勉和造就。但如果我們探討並發現這些話語是在什麼意義上說的，並以配得上被稱為寫下這些話語的神的方式來理解，那麼聽這些話的人就會成為猶太人，但不是那顯然的猶太人，而是那隱藏的猶太人：根據使徒保羅所區分的猶太人的差異，他說： 「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，是從神來的。」 那些不明白這種可見的猶太人和不可見的猶太人之間差異的邪惡異端者，不僅逃避這些經文，甚至逃避那位將這律法和神聖經文賜給人類的神，並虛構出另一個神，而非那位創造天地的主，儘管信仰的真理持守著律法和福音是同一位神，是可見和不可見之物的創造者：因為可見之物與不可見之物保持著極大的親緣關係，以至於使徒說，神不可見的事，自從造天地以來，藉著所造之物，就能夠被理解和看見。因此，正如可見與不可見、地與天、靈魂與肉體、身體與靈魂彼此具有親緣關係，而這個世界是由這些結合而成的；同樣，我們也應當相信聖經是由可見與不可見的部分組成的：即作為身體的、可見的字面意義；作為靈魂的、隱藏在其中的意義；以及作為靈的、根據它自身所包含的某些屬天的事物，正如使徒所說，它們是「屬天事物的樣本和影兒」。 既然如此，我們祈求那位創造了聖經靈魂、身體和靈的神：將身體賜給我們之前的人，將靈魂賜給我們，而將靈賜給那些在未來將繼承永生產業的人，藉此他們得以進入天國：現在讓我們探究我們所說的律法的靈魂，就目前而言。但我不知道我們是否能從這些關於祭祀的經文中，上升到它的靈。因為我們必須證明，我們所說的那位隱藏的猶太人，正如我們所展示的，他不是在肉體上，而是在心裡受割禮；同樣，他獻祭也不是在肉體上，而是在心裡，並且他吃祭物也不是吃肉，而是吃靈。

449

4.30

利未記講道集第五篇

以色列人，無疑地，祭司與祭司的兒子們也擁有分得祭物的權利；然而，並非祭司所吃的一切祭物，以色列的子民也都可以吃。因此，既然祭物有這些區別，我們曾說過那種唯獨屬於神的祭物——摩西、亞倫及其子孫都不可分食的——有時我們發現它被稱為「燔祭」（holocaustomata）；有時則不稱為燔祭，而稱為「全果祭」（holocarpomata），就如同我們說那是「全部的果子」（13），即獻給神的那一份。

因此，關於祭祀的最初律法，如果你們曾留心觀察或謹慎持守所宣讀與講論的內容，且無論是我們所說的，還是從神聖卷軸中所誦讀的，都沒有讓它們徒然從你們耳邊溜走，那麼，這就是第一種祭物：燔祭。因為沒有必要將其他祭物稱為燔祭，除非是那獻給全能神的祭物。第二種祭物是交給祭司食用的。第三種，是連以色列的子民，即那些獻祭的人，也有權分得或食用的。但並非所有的以色列子民都可以，只有那些潔淨的人才可以。因為唯有潔淨的人才被命令可以吃祭物。然而，你這在隱密處作猶太人的人啊，不要在可見的動物身上尋求這些祭物，也不要以為在啞口的牲畜身上，能找到那配獻給神的東西（14）。要在你自身之內尋求這些祭物，你將會在你的靈魂深處找到它們。

你要明白，在你自身之內擁有亞伯拉罕所祝福的牛群。你要明白，你擁有先祖們所蒙福並繁衍的羊群與山羊群。你要明白，在你之內還有天上的飛鳥。不要驚訝我們說這些都在你之內，你要明白你是一個小世界，在你之內有太陽、月亮，甚至有星辰。因為如果不是這樣，主絕不會對亞伯拉罕說（15）：「向天觀看，數算星辰，若能數得過來，你的後裔也將如此。」我再說，不要驚訝若對亞伯拉罕說，你的後裔將如天上的星辰；這是指那些因他的信心而生，過著理性生活，並遵守神聖律法與誡命的人。再聽聽救主對門徒所說的（16）：「你們是世上的光。」你難道懷疑在你之內有太陽與月亮嗎？你既被稱為世上的光，難道不想再多聽一點關於你自己的事，以免你因對自己抱持渺小卑微的想法，而輕看你那寶貴的生命嗎？這個世界有它的統治者，有那統治並居住在其中的全能者，正如祂藉著先知所說的（17）：「我豈不充滿天地嗎？」主說。

那麼，聽聽那位全能的神對你，也就是對人類說了什麼。祂說：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」祂對你的人格又多加了一些東西（18）。祂說：「我要作他們的父，他們要作我的兒女。」主說。

這個世界有神的兒子，有聖靈，正如先知所說的：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉祂口中的氣而成。」又在別處說（19）：「因為主的靈充滿了世界。」聽聽基督對你說了什麼（20）：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了。」關於聖靈，經上說（21）：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，他們要說預言。」因此，當你看到你擁有這世界所擁有的一切時，你就不應懷疑你之內也擁有那些作為祭物獻上的動物，並且你應當從中獻上屬靈的祭物（22）。但關於這些，我們已盡力在前面解釋過了。

3. 現在，我們補充經上所說的，在宰殺燔祭的地方，也是代贖祭宰殺的地方。你看神的憐憫與慈愛是何等廣大，祂命令在宰殺那唯獨獻給神的燔祭之處，也要宰殺那為罪而獻的祭物；這顯然是為了讓那犯了罪、悔改並轉向主、宰殺了「憂傷之靈」為祭的人明白，他已經站在聖潔之地，並與那些屬於神的事物連結在一起。因此，代贖祭是在那裡宰殺的，正如經上說，是在主面前，與燔祭在同一處。

或許，在主面前獻祭與不在主面前獻祭是有區別的。那麼，誰是在主面前獻祭的人呢？依我看，就是那沒有像該隱一樣離開主面前，以致變得恐懼戰兢的人。因此，如果有人有信心站在主面前，不逃避祂的面，也不因良心的罪疚而躲避祂的目光，這人就是在主面前獻祭。因此，這為罪所獻的祭物，被稱為「至聖」。如果你們的聽覺能跟上，這話語想要表達更深遠的意義。這為罪所獻的祭物，且是「至聖」的，除了神的獨生子、我的主耶穌基督之外，還能是誰呢？祂獨自是為罪的祭物，祂本身就是至聖的祭物。但經上補充說：「獻祭的祭司要吃這祭物，」這似乎很難理解（23）。因為那說到「吃」的部分，似乎是指向罪：正如先知在別處論到祭司說，他們「吃我民的罪」。因此，這裡也顯示祭司應當吃那獻祭者的罪。我們多次從神聖經文中指出，基督既是為世人的罪而獻的祭物，也是獻祭的祭司。使徒用一句話解釋了這一點（24），他說：「祂將自己獻給神。」因此，這就是那位吃並消耗百姓罪孽的祭司，關於祂曾說：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」因此，我的救主與主吃掉了百姓的罪。祂如何吃掉百姓的罪呢？聽聽經上所寫的：「我們的神乃是烈火。」這火神消耗什麼呢？難道我們竟愚昧到認為神這火會消耗木頭、禾秸或乾草嗎？不，神這火消耗的是人類的罪孽，祂除掉它們，吞滅它們，潔淨它們，正如祂在別處所說的：「我必用火潔淨你，直到純淨。」這就是吃掉那獻祭者為罪所獻之祭的罪。因為祂親自承擔了我們的罪，並在祂自己裡面像火一樣吞滅並除掉了它們。因此，相反地，那些持續在罪中的人，據說被死亡所吞噬，正如經上所寫的：「死亡必吞滅那得勝的。」我想這就是救主在福音書中所說的：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」願我的地也被這神聖的火點燃，不再長出荊棘與蒺藜。你應當這樣理解那經上所寫的：「有火從我怒中發出，必燒毀大地及其世代。」因此，律法說（25）：「獻祭的祭司要在聖處，在會幕的院子裡吃這祭物。」因為這是有道理的，正如那位賜下教會祭司職分的主，教會的僕人與祭司（26）也應當承擔百姓的罪，並效法他們的師傅，將罪得赦免賜給百姓。因此，教會的祭司們也必須如此完全，並在祭司職分上受過教導，以便他們能在聖處，在會幕的院子裡，藉著自己不犯罪來消耗百姓的罪。

那麼，在聖處吃罪是什麼意思呢？摩西所到達的地方是聖地，正如對他說的：「你所站的地方是聖地。」因此，在教會中，聖潔的地方就是完美的信心、從清潔的心發出的愛，以及無虧的良心。凡在教會中持守這些的人，當承認自己是站在聖地。因為聖地不應在地上尋求，因為神曾對地宣告過一次：「地必因你的行為受咒詛（27）。」因此，純全的信心與聖潔的行為就是聖地。因此，置身於此地的教會祭司，當消耗百姓的罪，藉著宰殺神之道的祭物，並獻上純正教義的犧牲，來潔淨聽眾良心的罪。因此，祭司要在會幕的院子裡吃祭物的肉，因為他能理解這些描述會幕院子的規矩與奧秘是什麼。因為對於這些隱密與深藏的院子，沒有人能接近，除非是祭司；如果他們能接近的話，如果他們能憑藉自己的知識與奧秘的理解力，穿透其中的隱密。但我知道教會中還有一些更隱密的教義，連祭司自己也不准接近。我指的是存放約櫃、金罐、嗎哪與法版的地方。那裡連祭司自己也不准進入，唯有大祭司一人，且一年一次，在特定的奧秘潔淨禮之後，才被准許進入那隱密處。還有其他教會的教義，利未人也可以到達，但那是有限度的。我也知道還有一些教義，連以色列的子民，即平信徒，也可以接近；但外邦人則不可，除非他們已經被登記在主的教會中。因為「埃及人到了第三代，就可以進入神的教會」（28）。我相信這是因為對父、子、聖靈的信心，凡與神教會連結的人都信奉這信心，這就是奧秘中所說的第三代。然而，必須知道，在所獻的祭物中，雖然准許祭司食用，但並非全部都准許；其中一部分要獻給神，並交給祭壇的火：這是為了讓我們知道，即使我們被准許從神聖經文中領受與認識一些事物，仍有一些事物是必須保留給神的；當這些事物超越了我們的理解力，且其意義高過我們時，為了避免我們對真理的解釋有所偏差，最好將這些事留給火（29）。因此，在這一點上，那些准許人類食用的，我們已盡力在主的會幕內消耗了；但若有剩餘的，無論是你們在聽道時，還是我們在講道時感到力不從心，我們就將其留給祭壇的火，如同那被命令在主祭壇上為罪獻上的部分。

459

460 俄利根 因為我吃了。但正如我所見，我從這裡受了教導，且從 A

9. 因此，在隨後的經文中說道：

若你已受過奧祕的浸潤，先知這話是對主母說的，因為我並非如此卑賤且墮落的祭司，以致於食用昨天的，也就是陳舊的肉。你們所有主的祭司啊，當聽這些話，並更專注地領會其中所說的。那從祭物中分給祭司的肉，就是神在教會中所教導的「道」。因此，藉此以神祕的象徵勸誡他們：當他們開始向百姓宣講信息時，不可宣講昨天的，不可宣講那些按著字句的陳舊之事，而要藉著神的恩典，總是宣講新的，並總是發現屬靈的意義。因為如果你將從猶太人那裡學到的昨日之事，在今日的教會中宣講出來，這就是食用祭物中昨天的肉。如果你們記得，立法者在初熟果子的奉獻（48）中也使用了同樣的詞彙，他說，要「新的和新鮮的」。你隨處可見，那些屬於讚美神的事（因為這就是讚美的祭）必須是新的、新鮮的，免得當你在教會中宣講陳舊之事時，你的嘴唇在說話，而你的心思卻毫無果效。但請聽使徒所說的： 他說**：我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。 因此，你若不是出於屬靈的學識（49），不是出於神恩典的教導，而是在讚美神時宣講了當前且新鮮的信息，那麼你的口雖然獻上了讚美的祭，但你的心思卻因昨日之肉的貧瘠而受到責備。因為主在將餅給門徒並對他們說*：你們拿著吃，並沒有延遲，也沒有吩咐留到明天。這或許也包含了一個奧祕，即祂不吩咐在路上帶著餅，為的是讓你總是拿出你內心所懷的、新鮮的神之道的餅。最後，那些基遍人之所以被定罪，並成為劈柴挑水的人，是因為他們將陳舊的餅帶給以色列人，而屬靈的律法總是吩咐要使用新鮮和新的餅（47）。當然，聖禮有另一種象徵，吩咐即使在第二天，若有剩餘的也要吃掉，但絕不可留到第三天，關於這一點，我們將在適當的地方探討。但我們也不應忽略，確實有一個時期，食用陳舊之物是一種祝福。因為關於第七年，即被稱為豁免年或安息年的那一年，是這樣說的： 他說：你要吃陳舊的，並要吃陳舊中之陳舊（48）。 那時，在第七年的奧祕之下，正如我們所說的，食用陳舊之物是一種祝福，但現在卻是被禁止的。然而，若執著於這些細節（50），並藉著引證的機會而走得太遠，是有許多過失的，因為現在關於祭物的解釋正擺在我們手中。 ……若有人自願獻上他的供物，無論在哪一天獻祭，第二天也要吃。但祭物中剩下的肉，直到第三天要用火焚燒。若有人在第三天吃了祭物的肉，那獻祭的人就不蒙悅納，也不算為他的，這是一種污穢。若有任何靈魂吃了其中的肉，必擔當罪孽。 這無疑就是大衛在詩篇中所說的： 願他的禱告變為罪（49）， 當人們不僅從祭物中得不到任何功德，反而招致許多罪咎時。因為你聽見立法者斷定，若有人吃了第三天剩下的，必擔當罪孽。由此可知，當人類的處境中，連獻上代贖祭的地方都會產生罪孽時，罪惡的污點是何等逼近。我相信蒙福的大衛在詩篇中考慮到這些，曾說： 誰能知道自己的錯失呢？（50）因此，這是誓願與意志的祭，在第二天食用是合法的，但在第三天則完全被棄絕。但祂為疏忽的人提供了補救措施。祂說，如果你軟弱，不能在第二天吃完所有的祭肉，就不可在第三天吃其中任何一點，而要將剩下的交給火。因為如果你想在兩天之後吃祭物，你必擔當罪孽。我按照我理解能力的限度，認為這兩天是指兩部約書，在其中可以尋求、討論所有關於神的話（因為這就是祭物），並從中獲取關於萬物的知識。 但若有任何剩餘的，是神聖經文所沒有斷定的，就不應為了知識的權威而接受任何第三部經文，因為這被稱為第三天，而應將剩下的交給火，也就是留給神。因為神並不願意我們在今生知道一切，特別是當使徒也這樣說時： 我們現在所知道的有限，所預言的也有限。等那完全的來到，這有限的必歸於無有了（51）。 這就是那火，我們必須將第三天剩下的東西留給它，而不可憑著魯莽的臆測，自以為擁有萬物的知識，以致於被同一位使徒責備說*：不明白自己所講說的，也不明白自己所確定的。因此，免得我們的祭物不蒙悅納，且我們渴望從神聖經文中獲取知識的這件事，反而變成了我們的罪，我們應當遵守那屬靈律法透過立法者向我們宣告的尺度。

10. 凡被任何不潔之物觸摸的肉，不可吃，要用火焚燒。凡潔淨的人都可以吃肉，但若有靈魂吃了屬於主的平安祭的肉，而他身上有不潔，那靈魂必從民中剪除。凡觸摸任何不潔之物，或人的不潔，或不潔的牲畜，或任何不潔的可憎之物（51），而吃了屬於主的平安祭的肉，那靈魂必從民中剪除（52）。 立法者在此闡明了三種不潔的原因。其一，是為了使祭肉不被任何不潔所沾染。其二，是為了使那吃祭肉的人不潔，且他的不潔在他自己身上。其三，是即使肉是潔淨的，吃的人也是潔淨的，但若他觸摸了任何不潔之物，無論是來自牲畜、飛鳥（52），還是所有被宣稱為不潔之物。 這確實是立法者關於肉體祭祀儀式的旨意。但按照我們解釋的順序，當我們理解聖肉就是神的話語時，就必須有這樣的觀察：因為經常發生潔淨的肉被某個不潔者觸摸的情況，例如，若有人對神父、祂的獨生子以及聖靈，作出了配得上神性奧祕的純潔且真誠的講論，同樣地，也論及所有理性的受造物，彷彿是神為了讓他們領受並認識祂而造的，但若他沒有帶來隨後的奧祕，甚至否認肉身的復活。他最初的講論，因為論述得完美且聖潔，是堅固的食物，是聖肉；但這後來所加上的，因否認肉身復活而與信仰相悖，與前面完美且忠實的話語結合，就玷污並污染了聖肉。因此，立法者吩咐不可食用這類肉，因為其中夾雜了某種不信的不潔。因此使徒也說*： 我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。 第二種不潔，是為了使吃肉的人自己不潔，且他的不潔在他自己身上，這可以這樣理解：例如，若某人天資聰穎、才華橫溢，但他並不立即適合領受神的話語，而是要求他先從世俗的行為和不潔的作為中分別出來，然後才具備領受的資格，如果他先具備了聖潔的資格。我們在民數記中讀到類似的記載，那裡主從天上將肉賜給以色列子民，並說*： 你們應當自潔，預備明天吃肉， 這表明，若非先被成聖並成為潔淨，神就不會賜給他們肉。立法者很好地彰顯了主的仁慈，他沒有說「若身上有過不潔的人不可吃肉」，而是說「若他的不潔在他自己身上」。因為幾乎找不到一個人，身上從未有過不潔。但可以找到這樣的人：雖然曾經有過，但在聽了主的律法後，就不再有了。但如果他的不潔仍存留在他身上，且在聽了這些話後仍不願悔改和修正，他說，那靈魂必從民中剪除。第三種不潔，是那潔淨的人，若觸摸了某種不潔之物，與其說是因自己的罪，不如說是因他人的傳染而受污染；例如，若有人與嫉妒、易怒或淫亂之人的友誼和交往相連，他自己雖然沒有參與對方的罪惡，但若他看見對方，並理解他如何恨惡弟兄而成為殺人者，或如何窺探他人的妻子而成為淫亂者，或在其他任何事上褻瀆神，卻在發現這些後仍不離開他的交往，這就是觸摸了不潔之物，無論是牲畜、飛鳥或屍體，他自己也被他人的不潔所污染了。關於不潔之物的多樣性，我們已在前面盡可能地論述過了。 難道使徒不是按照同樣的模式教導嗎？當他說*： 但如今我寫信給你們，若有稱為弟兄是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、醉酒的、勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯也不可。 在所有這些事中，他所吩咐的除了不要被他人的罪惡和不潔所污染之外，還有什麼呢？

11. 他說*：主對摩西說：你要對以色列子民說：牛、綿羊、山羊的脂油，你們都不可吃。自死的和被野獸撕裂的脂油，可以用在別的工上，但不可吃。凡吃從牲畜中獻給主為火祭之脂油的，那靈魂必從民中剪除。在你們所有的住處，無論是牲畜還是飛鳥的血，你們都不可吃。凡吃血的靈魂，那靈魂必從民中剪除。 立法者確實否認了某些動物的脂油可以食用或使用，但禁止食用任何肉類的血。在前面探討奧祕的地方，當牛犢被獻為代贖祭，脂油被放在祭壇上，血的一部分被塗在角上，其餘的則倒在祭壇的基座上，我們領受了象徵，即那被稱為餘民的以色列，在萬國的豐滿進來之後，在末後盼望救恩。我們說脂油是基督的靈魂，也就是祂的朋友們所組成的教會，祂為他們捨了命。因此，在這個地方也可以這樣理解：吩咐不可食用獻給主的脂油，這與主所說的相同： 不可絆倒這些信我的小子中的一個。至於禁止食用任何動物的血，那或許就是使徒對以色列人所說的： 你說，那枝子被折下來，是為了叫我接上去。不錯，他們因為不信，所以被折下來。你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。 又說*： 不可向枝子誇口， 即不可有人侮辱他們的跌倒。免得像同一位使徒所說的，你也可能被砍下來，而他們若不堅持不信，就能被接上去。至於血，我認為那是指那群百姓。因為他們並非出於信心，也不是出於亞伯拉罕的靈，而僅僅是出於他的血統。

12. 此後：

主對摩西說：你要對以色列子民說：凡獻平安祭給主的，要將供物獻給主。他的手要親自獻給主，就是胸前的脂油和肝葉：他要這樣獻上，作為在主面前的禮物。祭司要將胸前的脂油燒在祭壇上，這胸要歸給亞倫和他的子孫，你們要將右腿作為舉祭，給祭司作為你們平安祭的一部分。凡獻平安祭的血和脂油的亞倫子孫，右腿要歸他為份；因為我從以色列子民的平安祭中，取了搖祭的胸和舉祭的腿，給了祭司亞倫和他的子孫，作為以色列子民永遠的定例。 這就是所謂的平安祭。這祭物，除非是健康且自知救恩的人，否則無人能獻給主。因此，凡靈魂有病、行為懶散的人，都不能獻平安祭。你想看看為什麼有病和懶散的人不能獻那祭嗎？福音書中記載主所醫治的那個長大痲瘋的，在他被痲瘋的病所困時，是不能獻祭的。但當他來到耶穌面前並得潔淨後，主就吩咐他去向祭壇獻禮物，他說，這是摩西所吩咐的，作為對他們的見證。 你聽到了誰應該獻平安祭，現在請聽他應該如何獻。 他說，他的手要親自獻給主。 立法者難道不是清楚地呼喊，獻祭的不是人，而是他的手，也就是他的行為嗎？因為行為才是獻給神的果子。如果你的手被吸引去給予，又張開去接受，你內心的痲瘋病依然存在，你就不能獻上平安祭。因此，他的手要獻上平安祭，他的手要獻上那些當獻給主的，即胸前的脂油和肝葉。在這個地方，我們所讀到的「他的手要獻上祭物給主」，在希臘文中，祭物一詞是「全果」（?λοκαρπ?ματα），這被理解為所有的果子：藉此表明，那沒有果子的人，不能將所有的果子獻給主，那不結出公義果子、憐憫果子，或使徒所列舉的聖靈果子（愛、喜樂、和平、忍耐、合一等類似之事）的人。因此，先知在另一個地方說*：願你的燔祭變為肥美。因此，他獻上胸前的脂油和肝葉，這些要放在祭壇上。關於脂油，我們已經說過很多次了。至於他說「胸前的脂油」，你要理解胸就是你的心，你必須從中除去所有邪惡的念頭；因為它們是從那裡發出的，必須交給祭壇的火，這樣你的心才能變得潔淨，得以看見神。祂也吩咐要獻上肝葉。我們之前也說過，肝葉被解釋為憤怒或貪婪的地方；因為那從自己身上除去所有憤怒和暴躁罪惡的人，就是獻上了肝葉。因此，胸前的脂油被放在祭壇上，而胸本身則歸給亞倫和他的子孫。祂也吩咐要將右腿分別出來，作為他們從平安祭中所得的禮物。你看祭司是用什麼樣的禮物來尊榮的。他領受了胸和腿，而且是右腿。我們認為，在所有被宰殺獻祭的動物肢體中，特別選擇這些肢體，難道沒有道理嗎？我認為，如果有人說自己是神的祭司，若沒有從所有肢體中選出的胸，他就不是祭司；若沒有右腿，他就不能登上主的祭壇，也不能被稱為祭司。那麼，祭司的胸是什麼，或者是什麼樣的？我認為它是充滿智慧、充滿知識、充滿所有神聖理解的；我說充滿理解是什麼意思呢？簡直是充滿了神，就像祭司的腿一樣，是以色列子民為他們所獲得的救恩而獻給他的。律法中所寫的每一件事，都是在教會中應當實行的形式。否則，若這些事不能給聽眾帶來某種造就，就沒有必要在教會中宣讀這些了。因此，如果教會的祭司藉著言語、教導、他自己的勤奮和守夜的勞苦，能夠使罪人悔改，並教導他追隨更好的道路，使他回到對神的敬畏中，思考未來的盼望，停止邪惡的行為，轉向良善；我說，如果他做了這樣的工作，那麼藉著他的勞苦而得救的人，理當感謝神，並獻上平安祭，因為他獲得了救恩。在這祭物中，胸和右腿成為祭司的份：作為一個標記，表明他的胸和心，先前思考邪惡，現在藉著祭司的勞苦而轉變，領受了良善的念頭，並因此變得潔淨，以致於甚至能看見神。同樣地，那腿也是一個標記，表明他那些邪惡的、左邊的行為（那些確實是乖謬而非良善的），轉向了右邊，以致於合乎神；這就是右腿，祭司在其中被稱為有份。但我們也懇求你們這些聽這些話的人，獻出胸，將你們的胸獻給神的祭司，好讓他們從中除去所有肥厚的，使之成為祭司的份。也請給我們腿，但我們要求的是你們的右腿：我們不想要左邊的，我們要求的是你們右邊的行為。但祂補充說這被稱為「搖祭的胸」和「舉祭的腿」，對我來說並非沒有原因。因此，我想探討什麼是必須加在胸上的，以使它成為「搖祭的胸」。 在你心中所有肥厚的被除去，並從所有覆蓋物或污穢（63）中被洗淨，且必須交給火之後，剩下的就是加上聖靈的恩典，那時它就成為搖祭的胸，以及分別或舉祭的腿。如何成為分別的腿呢？如果你知道並理解如何分辨什麼是光明的行為，什麼是黑暗的行為，並將你的行為從黑暗中分別出來，使你的行為在光中，你的腿就成為分別的腿；或者當你將自己從任何行事不規矩的弟兄中分別出來；或者確實當他們按照先知所說的，分別出來，並從罪人中間出來，那些扛抬主器皿的人。最後，按照聖經某種通俗的習慣，不潔的被稱為「公用的」（common）。正如從天上對彼得說的聲音： 神所潔淨的，你不可當作公用的。 因此，如果那不潔的被稱為公用的，那麼那聖潔的就將被稱為分別出來的。但我們也補充一點。如果某人只是神的僕人，他就不能被稱為公用的。如果某人……是公用的，毫無疑問，他是屬於許多人的，因此被稱為公用的。這句話中有一個偉大的奧祕，即按肉體說的以色列，在用法上確實有感官，但沒有理解力。他們也稱不潔的人為公用的，但為什麼被稱為公用的，他們卻不知道。因此，讓他們從教會中學習，因為那聖潔的，只屬於神，與任何人沒有交通。而那罪人且不潔的，則是屬於許多人的。因為許多鬼附著他，因此被稱為公用的。最後，福音書中那個被主醫治的人，當被問到「你叫什麼名字？」時，他說：「群，因為我們多」（69）。 這些話雖然是在某種離題的情況下說的，但似乎有必要加上，以便我們能論述為什麼寫下「搖祭的胸」和「舉祭的腿」的奧祕，這是給祭司的永恆份額，願祂使我們配得，藉著心的純潔和行為的正直（64），在神聖的祭祀中有份，藉著永恆的大祭司、我們的主和救主耶穌基督，藉著祂，榮耀和權能歸於父神，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。

第六講（65）

論大祭司和祭司的服裝（70） 1. 使徒簡短地指出了我們所讀的這些內容之所以能被理解或不能被理解的原因，他說，對於那些轉向神的人，舊約的帕子可以從他們的眼中除去；由此他想讓人知道，我們對這些話感到越不清晰，我們對神的轉向就越少。因此，我們必須盡一切努力，從世俗的忙碌和世俗的行為中解脫出來，甚至如果可能的話，拋棄同伴們多餘的閒談，致力於神的話語，晝夜思想祂的律法，以便我們能全心轉向，看見摩西那被揭開且顯露的臉，特別是在現在所讀的這些關於祭司服裝或大祭司祝聖的內容中，在這些內容中，所說的話甚至讓那肉體的以色列人完全無法從歷史的理解中領悟；因此，為了闡明這些，我們需要禱告和向神傾訴的祈求。在這件事上，我們也需要你們的幫助，願父神賜給我們話語，以開啟我們的口，使我們能思考祂律法中的奇妙。

2. 因此，這是今天所讀內容的開始。

祂在這些話中說： 這是亞倫的膏油，和他的子孫從主的火祭中所得的份，在主吩咐賜給他們的日子，在祂從以色列子民中膏立他們的日子，作為他們後代永遠的定例。這是燔祭、代贖祭、贖愆祭、全燔祭和平安祭的律法，正如主在西奈山吩咐摩西的日子，祂吩咐以色列子民在西奈曠野在主面前獻上他們的供物。當立法者打算說「這是他子孫的膏油」時，他並沒有補充膏油是什麼，也沒有解釋是如何膏抹的，但他確實在隨後的經文中這樣做了，而現在，在他說了「這是亞倫和他的子孫的膏油」之後，關於膏抹卻隻字未提。這顯然是為了表明，他上面所說的，即搖祭的胸和舉祭的腿，本身就是亞倫和他的子孫的膏油，免得我們認為那些話是針對肉體說的，而是為了教導我們，它們本身也被包含在膏抹的聖禮之下。最後，在隨後的經文中，他重複了上面已經解釋過的內容，並說：這是燔祭、祭物和代贖祭的律法。這，也就是上面已經解釋過的，似乎是「總結」（?νακεφαλα?ωσι?），即對前面已經詳細敘述過的聖禮的概括。但在這之後，祂補充說：主對摩西說：你要帶亞倫和他的子孫，以及聖衣和膏油，還有代贖祭的牛，兩隻公綿羊，和一籃無酵餅，並召集全會眾到會幕門口。摩西就照主所吩咐他的去行，召集會眾到會幕門口。摩西對會眾說：這就是主所吩咐要行的話。摩西帶了他的兄弟亞倫和他的子孫，用水洗了他們：給他穿上內袍，束上腰帶，穿上外袍，給他戴上以弗得（humerale），並按照以弗得的樣式束上，將他緊緊束住，並給他戴上胸牌，在胸牌上放上烏陵和土明，將冠冕戴在他頭上，並在冠冕的前面放上聖潔的冠冕金牌，正如主所吩咐摩西的。 請豎起耳朵，以警醒的心聽大祭司或祭司的祝聖，因為你們按照神的應許，也是神的祭司，因為你們是「君尊的祭司，聖潔的國度」（71）。他說，摩西照主的吩咐帶了亞倫和他的子孫，首先用水洗他們，然後給他們穿上衣服。請更仔細地考慮所說的順序，首先洗，然後穿。因為除非你先洗淨，否則你不能穿上。因此，你們要洗淨，要自潔，從你們的心中除去惡行（72）。除非你以這種方式洗淨，否則你不能穿上主耶穌基督，正如使徒所說的*：總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。因此，讓摩西洗你，讓他親自洗你，讓他親自給你穿上。摩西如何能洗你，你經常聽到了。因為我們經常說，摩西在聖經中代表律法，正如福音書中所說的*：他們有摩西和先知，可以聽他們的話。因此，是神的律法洗淨了你，它洗去了你的污穢，如果你聽從它，它就抹去了你罪惡的污點：摩西本身，就是那祝聖祭司的律法，而那不是由律法所立的祭司，就不能成為祭司。因為祭司很多，但那些沒有被律法洗淨，沒有被神的話語使之純潔，也沒有被神聖的信息洗去罪惡污穢的，就不是祭司。但你們這些渴望領受洗禮禮，並獲得聖靈恩典的人，首先必須從律法中得到潔淨，首先必須在聽了神的話語後，砍斷罪惡的芽，並調整你們野蠻和粗魯的習性，以便在領受了溫柔和謙卑之後，你們也能領受聖靈的恩典。因為主藉著先知這樣說*： 我所看顧的，就是虛心、靈裡痛悔、因我話而戰兢的人。如果你不謙卑且安靜，聖靈的恩典就不能居住在你裡面，如果你在領受神聖話語時不戰兢。因為聖靈遠離那驕傲、固執且虛偽的靈魂。因此，你必須首先思想神的律法，以便如果你的行為放縱、習性不端，神的律法能修正並糾正你。你想看看摩西總是與耶穌同在，即律法與福音同在嗎？讓福音教導你*：當耶穌變像進入榮耀時，摩西和以利亞也同時與祂一同顯現在榮耀中，好讓你知道律法、先知和福音總是合而為一，並存於同一個榮耀中。最後，彼得想為他們搭三座帳棚時，被指責為無知，彷彿他不知道自己在說什麼。因為律法、先知和福音，只有一個帳棚，那就是神的教會。因此，摩西首先洗淨主的祭司，當他洗淨他，使他從罪惡的污穢中變得純潔後，才給他穿上衣服。但讓我們考慮一下，摩西給他的兄弟、第一位大祭司亞倫穿上的這些衣服是什麼，看看是否有可能讓你（73）也穿上同樣的衣服，並成為大祭司。確實，有一位偉大的大祭司，我們的主耶穌基督。

469

利未記講道集第六篇 470 耶穌基督，祂不僅是祭司，更是祭司的祭司；祂不僅是大祭司，更是大祭司中的大祭司；祂不僅是祭司的首領，更是祭司首領中的首領。正如祂被稱為王，並非僅是百姓的王，而是萬王之王；被稱為主，並非僅是僕人的主，而是萬主之主。因此，如果你也藉著摩西受了洗，並且變得潔淨，彷彿那位偉大（74）且卓越的摩西所洗淨的人一樣，那麼你也能夠達到摩西所帶來的這些衣袍，以及亞倫與其子所穿戴的聖衣。然而，祭司的裝束不僅需要衣袍，還需要腰帶。但在我們開始談論衣袍本身的樣式之前，我想將那第一個人犯罪後所穿上的可悲衣袍，與這些聖潔且忠信的衣袍作一比較。關於那可悲的衣袍，經上說神親自製作了它：「神為亞當和他妻子造了皮衣，給他們穿上。」（創三21）因此，那些衣袍是取自動物的皮。罪人理當穿上這樣的皮衣（75），也就是說，這些皮衣象徵著他因罪而承受的必死性，以及因肉體腐朽而來的軟弱。然而，如果你已經從這些事物中被洗淨，並藉著神的律法得蒙潔淨，摩西就會為你穿上不朽壞的衣袍；使你的羞恥不再顯露，並使這必死的被生命所吞滅。

這是什麼樣的衣袍呢？經上說：「給他穿上內袍，並用腰帶束腰，又給他穿上長袍」，或者如我們在別處所讀到的，是「內衣」。據我所見，大祭司藉著摩西穿上了兩件衣袍。但我們該如何解釋耶穌禁止祂的祭司（即我們的使徒）穿兩件衣袍呢？（路九3）我們曾說過，摩西與耶穌，即律法與福音，彼此是和諧一致的。或許有人會說，耶穌禁止穿兩件衣袍，並非與律法衝突，而是比律法更為完全；正如律法禁止殺人，耶穌卻連憤怒也一併切除；律法禁止姦淫，耶穌卻連心中的貪念也一併斷絕。因此，大祭司穿兩件衣袍，而使徒穿一件衣袍，看起來也是如此。這或許是一個合理的解釋，但我並不將祭司的聖禮局限於這種理解的狹隘之中。在我看來，這種形式顯示了更深遠的意義：大祭司是持守律法知識、明白每一項奧秘之理的人；簡而言之，就是既通曉律法的精意，也通曉律法的字句。因此，當時摩西所膏立的那位大祭司知道屬靈割禮的存在，但他仍持守肉身的割禮，因為未受割禮的人不能成為祭司。所以，他穿著兩件衣袍：一件是肉身事奉的衣袍，另一件是屬靈理解的衣袍。他知道應當向神獻上屬靈的祭物，但他依然獻上肉身的祭物。因為若不獻上祭牲，他就無法成為當時百姓的大祭司。因此，那位大祭司穿著兩件衣袍是合宜的。然而，那些將要說「若你們受割禮，基督就與你們無益了」（加五2），以及將要說「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們，這些原是後事的影兒」（西二16）的使徒們，為了徹底棄絕這種按律法字句的守則，不讓門徒被猶太人的虛構故事所佔據，也不將連他們自己和祖先都無法負擔的軛加在門徒身上（徒十五10），他們理當被禁止穿兩件衣袍，一件就足夠了，而且是內層的那一件。因為耶穌允許他們只穿一件，即內層的衣袍。然而，摩西卻為大祭司加上了肩帶，這是一種環繞衣袍的裝飾。肩膀象徵著工作與勞苦的記號。因此，祂希望大祭司在工作上也有裝飾，單有知識是不夠的，因為「凡遵行並教導人的，這人在天國裡要稱為大的。」（太五19）

3. 那麼，讓我們看看大祭司是如何被設立的：「摩西招聚會眾，對他們說：『這就是耶和華所吩咐當行的事。』」（利八4-5）雖然耶和華已經吩咐設立大祭司，並且是耶和華親自揀選的，但會眾仍被招聚。因為在按立祭司時，需要百姓在場，好讓眾人都知道並確信，那從眾人中被揀選出來擔任祭司職分的人，是更為卓越、更有學問、更聖潔、在各樣美德上更為突出的人。這是在百姓面前進行的，以免日後有人反悔，或心中存有疑慮。這正是使徒在按立祭司時所吩咐的：「監督也必須在教外有好名聲。」（提前三7）

然而，我從摩西招聚全會眾這件事中，還看到了更深一層的意義。我認為招聚會眾，就是將心靈中所有的能力聚集在一起，當談論到祭司的聖禮時，讓心靈中所有的美德都警醒並專注，使智慧、知識與勤勉無一或缺，讓感官的眾多與聖潔思想的會眾都同在。這樣，當比較什麼是大祭司、什麼是膏油、什麼是他的衣袍時，在心靈的聖所內，就能顯明出來。

4. 經上說：「又照著肩帶的樣式，用腰帶束他的腰。」（利八7）先前已經說過，他在內袍上束了腰帶，現在又照著肩帶的樣式再次束腰。這雙重束腰，意味著大祭司在各方面都要受到約束，這是什麼意思呢？在言語上要受約束，在行為上要受約束，對一切事物都要敏捷，不可有絲毫鬆懈或放縱。他應當被心靈的美德所束緊，被肉體的罪惡所約束，不懼怕靈魂或身體的任何跌倒，始終使用這兩條腰帶，使他在身體與靈魂上都成為聖潔。照著肩帶的樣式來束腰是很好的，因為他是根據自己的行為與工作，來使用美德的腰帶。此後，經上說：「又在他胸前戴上胸牌，在胸牌內放上烏陵和土明，又把冠冕戴在他頭上。」（利八8）讓我們看看胸牌（即決斷牌）象徵什麼。在赤身露體被遮蓋、羞恥被衣袍遮蔽之後，在被工作所武裝、被兩條腰帶所堅固之後，胸牌（即決斷牌）才被交給他。胸牌是智慧的標記，因為智慧在於決斷。但這智慧與決斷的美德是什麼呢？經上說，他在胸牌上放上了「顯明」與「真理」。因為大祭司僅有智慧並知道萬物的道理是不夠的，他還必須能向百姓顯明他所知道的。因此，在胸牌上放上「顯明」，是為了讓他能回答每一個向他詢問信仰與真理緣由的人。此外，在上面放上「真理」，是為了讓他不宣揚自己憑空捏造的事，而是宣揚真理所擁有的，且永不偏離真理，使他的每一句話中都始終存留真理。這就是將「顯明」與「真理」放在胸牌上的意義。那些讀到這些經文，卻將所有理解都傾注在肉身衣物感官上的人，真是可憐！請告訴我們，什麼是顯明的衣袍，或真理的衣袍？如果有人見過或聽過「顯明」與「真理」被稱為衣袍，請告訴我們，是哪些婦女織造了這些衣袍，是在哪座織布機上完成的？但如果你們想聽真理，是智慧織造了這樣的衣袍。智慧顯明了隱藏的事，智慧織造了萬物的真理。因此，讓我們向主（78）祈求，使我們配得領受，祂必親自以這樣的衣袍環繞我們。請看，事物的順序是多麼聖潔且奇妙。不是先有胸牌，後有肩帶，因為智慧並非先於工作；必須先有工作，之後才尋求智慧。接著，不是先有顯明，後有胸牌，因為我們必須先受教，然後才能成為有理性的。在這些之上又加上了真理，因為真理是最高的智慧。最後，先知在說話時也保持了同樣的順序：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛；要開墾你們的荒地，因為現今正是尋求耶和華的時候。」（何十12）你看，他並不是先說「開墾你們的荒地」（即照亮知識之光），而是先說「為自己栽種公義」，且僅僅栽種是不夠的，還要「收割慈愛」，這樣之後你才能完成接下來的「開墾荒地」。因此，這裡也加上了肩帶的裝飾，單有裝飾是不夠的（79），還要用腰帶束緊。但這還不夠，還要進行第二次束腰，這樣最終才能戴上胸牌，隨後顯明與真理才會跟隨。祭司應當穿戴這些衣袍。擔任祭司職分的人，理當穿上這樣的裝飾。

5. 但還沒結束，還必須加上另一種裝飾，他必須領受冠冕。因此，他首先領受了頭巾，這是一種頭部的覆蓋物或裝飾。此後，又在上面戴上冠冕。在臉的前方，即大祭司的前額，有聖潔的金牌，上面刻著神的名。然而，這種刻有神名的頭部裝飾，是在身體下部肢體被裝飾之後，才戴在頭上的。在我看來，這表明神對萬物的知識，作為萬物的創造者，高於一切世間或受造物所能感知或理解的事物。因為祂本身就是萬物的頭，所以這種裝飾才被戴在頭上，高於一切。因為在此之後，大祭司的頭上不再添加任何東西。因此，那些使徒所說的人是可憐的，因為他們「不持定元首，全身藉著節和筋，得了營養，與神所賜的生長相連。」（西二19）但如果我們已經很好地理解了祭司的裝飾是什麼，以及他頭上高於一切的榮耀是什麼，我們就應當深入探究神聖奧秘的深處，不僅僅是知道和聽見，更要渴望去實踐和執行，因為「在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅二13）正如我們常說的，如果你藉著自己的學習與警醒，為自己預備了這樣的衣袍，如果律法的話語洗淨了你，使你成為潔淨，如果膏油的塗抹與洗禮的恩典在你裡面保持純潔，如果你穿上了字句與精意的雙重衣袍，如果你也雙重束腰，使你在肉體與心靈上都保持貞潔，如果你以工作的肩帶與智慧的胸牌為裝飾，如果你連冠冕與金牌——即神知識的豐盛——都加冕於你的頭上，那麼你要知道，即使你在世人眼中隱藏且不為人知，但在神面前，你卻在自己心靈的殿中履行著祭司的職分。因為「你們就是永生神的殿，如果神的靈住在你們裡面。」（林後六16）關於他的祝聖與膏抹，我們已經零星地多次論述過了。

6. 至於經上說：「摩西帶了亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上頭巾，是照耶和華所吩咐摩西的。」（利八13）我們必須注意這些祭司與大祭司之間的區別。他們既沒有被授予雙重衣袍，也沒有肩帶、胸牌或頭部的裝飾，只有頭巾與束縛內袍的腰帶。因此，他們也領受了祭司的恩典，並履行職責，但並不像那位有肩帶與胸牌裝飾、有顯明與真理閃耀、有金牌裝飾的大祭司那樣。因此，我認為履行祭司職責是一回事，在各方面都受到教導並裝飾又是另一回事。任何人都可以向百姓履行莊嚴的職事，但很少有人在品格上受到裝飾、在教義上受到教導、在智慧上受到造就，並足以顯明事物的真理，且能將信仰的知識以感官與論證的光輝表達出來，這正是戴在頭上的金牌所象徵的裝飾。因此，祭司的名稱只有一個，但其尊榮卻因生命的功績或心靈的美德而有所不同。因此，在神聖律法所描述的這些事物中，每一位祭司都應當像照鏡子一樣審視自己，並從中推斷自己功績的等級。如果他看到自己處於我們以上所解釋的一切之中，並裝飾著祭司的裝飾；如果他意識到自己在知識、行為或教義上是如此卓越，他就應當知道自己不僅在名義上，而且在功績上獲得了最高祭司的職分。否則，即使他獲得了首領的名號，也應當知道自己處於較低的等級。當然，我們不應忽略這一點，這可以由勤奮的讀者提出，我自己也曾多次為此感到困惑。在出埃及記中，讀到關於祭司衣袍的吩咐時，我發現大祭司預備的衣袍有八種。但在這裡卻只列出了七種。因此，我尋求那被遺漏的是什麼。第八種在這裡被列出的是「短褲」，或者如我們在別處讀到的「細麻布褲子」，關於這一點，這裡在其他衣袍中保持了沉默。那麼我們該說什麼呢？我們是否要說聖靈的話語中出現了遺忘，以至於在詳細敘述了其他一切之後，卻遺漏了上述的一種衣袍？我不敢對神聖的言論有這樣的想法。但讓我們看看，或許是因為我們在前面說過，這類衣袍象徵著貞潔，用來遮蓋大腿或束縛腰部，我說，或許經文並不是說當時所有的祭司都必須束緊這些部位。因為有時對於後代的繁衍與子孫的繼承是有所寬容的。但我並不將這種理解引入教會的祭司中。因為我看到聖禮中出現了另一件事。在教會中，祭司與教師也可以生出兒女，正如那位說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加四19）又在別處說：「你們學基督的，師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。」（林前四15）因此，教會的這些教師在生出這類後代時，有時會穿上束緊的褲子，並節制生育，當他們發現聽眾無法領受果實時。最後，在使徒行傳中也提到有些人，經上說他們「在亞西亞被聖靈禁止講道」（徒十六6），這意味著他們穿上了褲子，並節制自己不去生出兒女，因為聽眾是那樣的人，在他們身上種子會喪失，且無法獲得繼承。因此，教會的祭司當看到聽眾無法領受，或看到聽眾是偽裝者與假冒為善的人時，就應當穿上褲子，節制自己，以免神話語的種子喪失，因為主也吩咐並說：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太七6）因此，如果有人想成為大祭司，不僅在名義上，而且在功績上，就應當效法摩西，效法亞倫。關於他們，經上說了什麼？他們不離開主的會幕。因此，摩西不斷地在主的會幕中。他的工作是什麼呢？要麼從神那裡學習什麼，要麼親自教導百姓。這是祭司的兩項工作：要麼藉著閱讀神聖經文並頻繁默想，從神那裡學習；要麼教導百姓。但他應當教導他從神那裡學到的，而不是出於自己的心或人類的感官，而是聖靈所教導的。摩西還做了一項工作：他不參與戰爭，不與敵人作戰。但他做了什麼？他禱告。只要他禱告，他的百姓就得勝。如果他放鬆並垂下雙手，他的百姓就會戰敗並逃跑。因此，教會的祭司也應當不斷地禱告，使在他之下的百姓得勝，並戰勝那些攻擊在基督裡想要敬虔度日之人的隱形敵人——亞瑪力人，即魔鬼。因此，我們默想這些事，日夜將這些事銘記在心，並在禱告中堅持與警醒，懇求主賜予我們恩典，使我們能領悟所讀經文的知識，並向我們顯明如何在行為上，而不僅僅是在理解上，持守屬靈的律法，使我們能藉著聖靈的律法得蒙光照，在我們的主耶穌基督裡獲得屬靈的恩典，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

利未記講道集第七篇

關於吩咐亞倫及其子在進入會幕或靠近祭壇時不可飲酒與濃酒，以及關於搖祭的胸與舉祭的腿，以及關於潔淨與不潔淨的動物或食物的講道。

上一篇講道中已經誦讀了許多內容，由於時間緊迫，我們只說了很少的一部分。因為我們現在的職分不是解釋經文，而是建立教會，儘管從我們之前所探討的內容中，任何明智的聽眾都能找到理解的清晰路徑。因此，從現在所讀的內容中，由於我們無法面面俱到，我們仍將採擷一些能造就聽眾的花朵，如同主所祝福的豐滿田地。那麼，讓我們看看現在所讀的是什麼。

「耶和華曉諭亞倫說：『你和你兒子進會幕的時候，清酒、濃酒都不可喝，免得你們死亡。這要作你們世世代代永遠的定例，使你們可以將聖的、俗的，潔淨的、不潔淨的，分別出來；又使你們可以將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例，教訓他們。』」（利十8-11）

這是一條明確的律法，給予祭司與大祭司，當他們靠近祭壇時，要禁絕酒以及任何能使人醉的飲料，聖經以通俗的名稱稱之為「濃酒」。因此，神的話語希望主的祭司在各方面都要清醒，因為他們靠近神的祭壇，應當為百姓禱告，並為他人的過犯代求，他們在地上沒有產業，主親自就是他們的產業。經上關於他們是這樣說的：「你們在以色列人中不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你們的分，是你們的產業。」（民十八20；書十三14）因此，主希望這些以祂為產業的人，要清醒、禁食、時刻警醒，特別是在靠近祭壇為百姓代求並獻祭時。這些吩咐具有極大的約束力，必須嚴格遵守，以至於使徒也以新約的律法堅固了這些吩咐。在這一點上，他同樣為祭司或祭司首領制定了生活的準則，說他們不應當沉溺於酒，而要清醒。因為清醒是所有美德之母，正如相反地，醉酒是所有罪惡之母。使徒明確宣告說：「不要醉酒，酒能使人放蕩。」（弗五18）以表明醉酒會產生如長女般的放蕩。此外，救主也以主與王的權柄，為祭司與百姓制定了律法與規條：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路廿一34）你們已經聽到了永恆之王的諭令，也知道了醉酒或貪食的可悲結局。如果有一位精通且智慧的醫生用這些話告誡你們，並說：「你們要謹慎，不要過度攝取某種草藥的汁液；如果這樣做了，死亡會忽然臨到。」我毫不懷疑，每個人為了自己的健康，都會遵守這位醫生的告誡。然而，靈魂與身體的醫生，同時也是我們的主，命令我們要避開醉酒與貪食的草藥，同樣也要避開世俗思慮的致命汁液。我不知道我們當中有誰沒有被這些事物所消耗，更不用說受傷了。因此，酒的醉意對所有人都是有害的，因為它是唯一能同時使身體與靈魂變得軟弱的事物。在其他事物中，正如使徒所說，當身體軟弱時，靈魂反而更強壯，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天（林後四16）。但在醉酒的疾病中，身體與靈魂同時毀壞，靈魂與肉體一同腐敗。它使所有肢體軟弱，使腳、手、舌頭癱瘓，使眼睛昏花，使心靈被遺忘所遮蔽，以至於人不知道也不感覺自己是人。這就是醉酒首先帶來的身體恥辱。如果我們探討人類心靈被醉酒的各種方式，我們會發現那些自以為清醒的人其實也醉了。憤怒使靈魂醉了，狂怒使它比醉酒更甚，如果醉酒還有更甚之處的話。貪婪與吝嗇不僅使人醉，更使人瘋狂。相反地，聖潔的貪念也會使靈魂醉，但那是聖潔的醉，正如某位聖徒所說：「你的杯滿溢，何其美好！」（詩廿三5）但我們稍後會探討醉酒的多樣性，現在先看看有多少事物使靈魂醉：恐懼使它醉，虛假的猜疑也使它醉。嫉妒與怨恨使它比任何醉酒更為憔悴。但使不幸的靈魂陷入醉酒之罪的事物多得無法枚舉。現在，讓我們回到祭司身上，律法命令他們在靠近祭壇時要禁酒。就歷史的誡命而言，以上所說的已經足夠了。但就神秘的理解而言，我們的專業將在接下來的內容中得到體現，即根據使徒保羅的權威，我們的主與救主被稱為將來美事的祭司（來九11）。因此，祂就是亞倫，而祂的兒子就是祂的使徒，祂曾對他們說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在。」（約十三33）那麼，律法吩咐亞倫及其子什麼呢？在靠近祭壇時不可飲酒與濃酒。讓我們看看我們如何能將這一點應用於真正的大祭司耶穌基督，以及祂的祭司與兒子，即我們的使徒身上。首先必須觀察，這位真正的大祭司在靠近祭壇之前，是如何與祂的祭司一起飲酒的；而當祂開始靠近祭壇並進入會幕時，祂卻禁酒。你認為我們能找到祂所做的這類事嗎？你認為我們能將舊約的形式與新約的作為和言論結合起來嗎？如果神的話語親自幫助並啟發我們，我們就能做到。因此，我們尋求我們的主與救主——那位真正的大祭司——是如何在靠近神的祭壇之前，與祂的門徒（即真正的祭司）一起飲酒的；而當祂開始靠近時，祂卻不飲酒。救主來到這個世界上，是為了將祂的肉身作為祭物獻給神，以贖我們的罪。在獻祭之前，在經綸的間隙中，祂飲了酒。最後，祂被稱為貪食好酒的人，是稅吏與罪人的朋友。然而，當祂十字架的時刻來臨，祂即將靠近祭壇，在那裡獻上祂肉身的祭物時，經上說：「祂拿起杯來，祝謝了，遞給門徒，說：『你們都喝這個。』」（太廿六27）祂說，你們喝吧，因為你們現在還不會靠近祭壇。而祂自己，作為即將靠近祭壇的人，關於祂自己說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」（太廿六29）如果你們當中有人的耳朵已經被潔淨，可以聽見，就請注視這不可言喻的奧秘。祂說「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」，這是什麼意思呢？我們在前面說過，當聖徒說「你的杯滿溢，何其美好！」時，給予聖徒的這種美好醉酒的應許。在聖經的其他許多地方，我們也讀到類似的內容，正如那裡說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。」（詩卅六8）在耶利米書中，主也說：「我必使我百姓的心飽足。」（耶卅一14）以賽亞也說：「看哪，服事我的人必得吃，你們卻要飢餓。」（賽六十五13）在神聖經文中，你會發現許多關於這類醉酒的記載。這種醉酒毫無疑問被視為靈魂的喜樂與心靈的歡愉，正如我們記得在別處區分過，在夜間醉酒與在日間醉酒是不同的。

2. 因此，如果我們理解了聖徒的醉酒是什麼，以及這種醉酒是如何作為應許給予聖徒以獲得喜樂的，那麼現在讓我們看看，我們的救主是如何不飲酒，直到祂在神的國裡與聖徒同喝新的那日子。我的救主即使在現在也為我的罪哀傷。只要我仍沉溺於不義，我的救主就無法喜樂。為什麼祂不能呢？因為正如祂的同道約翰所預言的那樣，祂是我們在父那裡為罪作中保的，他說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭。」（約壹二1-2）那麼，這位為我的罪作中保的人，怎能飲下喜樂的酒呢？因為我犯罪使祂憂傷。這位靠近祭壇為我這罪人作挽回祭的人，怎能處於喜樂之中呢？因為我罪惡的哀傷總是升到祂那裡。祂說：「我要同你們在父的國裡喝那新的。」只要我們沒有這樣做，以至於我們能升到祂的國度，祂就不能獨自飲那酒，祂應許要與我們同飲。因此，只要我們堅持錯誤，祂就處於哀傷之中。因為如果祂的使徒為那些先前犯罪，卻沒有為所行之事悔改的人哀傷（林後十二21），那麼對於那位被稱為慈愛之子的人，我該說什麼呢？祂因對我們的愛而虛己，祂本有神的形象，卻不以自己與神同等為強奪的，反而尋求我們的事，並為此虛己（腓二6-7）。既然祂尋求了我們的事，現在祂不再尋求我們，也不再思考我們的事，也不為我們的錯誤哀傷，也不為我們的滅亡與破碎而哭泣嗎？祂曾為耶路撒冷哭泣，並對她說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太廿三37）那麼，這位承擔了我們傷口，並作為我們靈魂與身體的醫生為我們哀傷的人，現在卻忽視了我們傷口的腐爛嗎？因為正如先知所說：「我的傷口發臭流膿，因我的愚昧。」（詩卅八5）

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480 俄利根 B 我們軟弱的臉面，我們無知之臉面。 對於這些，你已明白何謂「部分地」，何謂「完整地」。因此，祂現在站在神的臉面之前，為我們代求，站在祭壇前，為我們向神獻上代贖祭；所以祂說，彷彿即將走向那祭壇：「我不再喝這葡萄汁，直到我同你們喝新的那日子。」 因此，祂等待我們悔改，等待我們效法祂的榜樣（92），等待我們跟隨祂的腳蹤，好叫祂能與我們一同喜樂，並在祂父的國度裡與我們一同喝這酒。因為主既是慈悲憐憫的，祂比祂的使徒更深切地與哀哭的人同哭，並渴望與喜樂的人同樂（22）。祂更為那些先前犯罪卻未悔改的人哀傷（23）。 我們不可認為，保羅為罪人哀傷、為作惡的人流淚，而我的主耶穌在走向父、站在祭壇前、為我們獻上代贖祭（93）時，卻不流淚；這就是「走向祭壇而不喝喜樂之酒」，因為祂仍在忍受我們罪惡的苦澀。因此，祂不願獨自在神的國度裡喝這酒，祂在等待我們。因為祂說過：「直到我同你們喝那新的。」 所以，是我們這些忽略自己生命的人，耽延了祂的喜樂。祂等待我們，好叫祂能喝這葡萄汁。是哪一棵葡萄樹呢？當然就是祂自己曾作比喻所指的那棵：「我是葡萄樹，你們是枝子。」（25） 因此祂又說：「我的血是真正的飲料，我的肉是真正的食物。」（26） 因為祂確實用葡萄的血洗淨了祂的衣袍。那麼，這是什麼意思呢？祂在等待喜樂。祂何時等待？祂說：「當我成全了我的工作。」祂何時成全這工作？當祂將我——這最末後、比所有罪人都更卑劣的人——成全並使我完全時，那時祂就成全了祂的工作。因為現在，只要我仍是不完全的，祂的工作就仍是不完全的。簡言之，只要我還未服在父的權下，祂自己也不被稱為服在父的權下。這並非說祂在父面前需要順服，而是為了我——在我的身上祂的工作尚未成全——祂才被稱為不順服。因為我們讀到（27），我們是基督的身體，是作肢體的部分。讓我們看看「部分地」是什麼意思。例如，我現在按著靈，也就是按著意志，順服神；但只要肉體在心中情慾相爭，與靈相爭，而我還不能使肉體服在靈之下，我雖然順服神，卻不是完整地，而是部分地。但如果我能將我所有的肢體都帶入靈的協調中，那時我才顯為完全順服。因為如果我所有的肢體都成為祂的身體，而我們被稱為肢體，只要我們中間還有一些人尚未以完全的順服而順服，祂自己就被稱為不順服。然而，當祂成全了祂的工作（94），並將祂所有的受造物帶向完美的頂峰時，那時祂將被稱為在那些祂使之服在父權下的人身上順服，並在那些祂為父所完成的工作中順服，好叫神在萬物之上，為萬物之主。但這些話指向何處呢？是為了讓我們明白上面所討論的，祂如何不喝酒，或在進入會幕、走向祭壇之前如何喝酒。祂現在不喝，是因為祂站在祭壇前，為我的罪哀傷；此後祂將再喝，當萬物都服在祂權下，當眾人都得救、罪的死亡被毀滅時，那時就不再需要為罪獻祭了。那時將有歡喜快樂，那時「被壓傷的骨頭必踴躍」（28），並且那寫著的話將要應驗（29）：「痛苦、悲傷、嘆息都必逃避。」 但我們也不要忽略，不僅關於亞倫說他不可喝酒，關於他的兒子們在進入聖所時也是如此。因為連使徒們也尚未領受他們的喜樂（95），他們也在等待，好叫我也能成為他們喜樂的分享者。因為聖徒們離開此地後，並非立刻就獲得他們功德的完整獎賞；他們也在等待我們，儘管我們遲延、儘管我們懶惰。因為對他們而言，只要他們為我們的錯誤感到痛苦並為我們的罪哀傷，就沒有完美的喜樂。或許你不會相信我所說的。因為我是誰，竟敢確認如此偉大教義的觀點？但我有一位見證人，關於他你是不會懷疑的。因為外邦人的師傅、在信心與真理上的使徒保羅。因此，他自己在寫給希伯來人的書信中，在列舉了所有藉著信心稱義的聖潔先祖之後，在最後加上了這句話：「這些人」（30），他說，「都是藉著信心得了見證，卻沒有得著所應許的；因為神為我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」 你看到了吧，亞伯拉罕也在等待，以撒、雅各以及所有的先知都在等待我們，好叫他們能與我們一同領受完美的福分。因此，那關於審判延遲到末日的奧秘也是為了這個緣故。因為有一個身體，等待著被稱義；有一個身體，被稱為在審判中復活。雖然肢體眾多，但身體只有一個；眼睛不能對手說：「我不需要你」（31）。即使眼睛是健康的，沒有受損，但就看見而言，如果缺少了其他肢體，眼睛會有什麼喜樂呢？或者如果沒有手，什麼會被視為完美呢？如果腳缺少了，或者其他肢體不在了，又會如何？因為即使眼睛有某種超凡的榮耀，它最大的榮耀在於它或是身體的引導者，或是它不被其他肢體的功能所拋棄。我認為，我們透過以西結先知的那異象（32）受教於此，當他說骨頭要聚集，骨與骨聯絡，關節與關節相連，筋、肉、皮都要在各自的位置上修復。最後，看看先知補充了什麼：「這些骨頭」，他說，他沒有說「所有人」，而是說，「這些骨頭就是以色列家。」因此，如果你是聖潔的，你離開此生時將會有喜樂。但那時將有完全的喜樂，當你身體的肢體一個都不缺時。因為你將等待其他人，正如你自己也被等待著一樣。如果對於身為肢體的你來說，缺少了另一個肢體就不算是完美的喜樂；那麼，身為整個身體之頭與創造者的我們的主和救主，當祂看到祂的身體缺少了某些肢體時，祂怎能說祂有完美的喜樂呢？或許正因如此，祂向父獻上禱告，說（33）：「父啊，求你使我得榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」因此，祂不願沒有你而領受祂完美的榮耀，也就是說，沒有祂的子民，他們是祂的身體，是祂的肢體。因為祂想要在祂教會的這身體裡，在祂子民的這些肢體中，親自如同靈魂一般居住；好叫所有的動作和所有的工作都按著祂的旨意；好叫先知的話在我們身上真實地應驗（34）：「我要住在他們中間，在他們中間行走。」然而現在，只要我們不是所有人都達到完美，只要我們仍處於罪中，祂就在我們裡面「部分地」存在，因此我們「部分地知道，部分地說預言」（35），直到有人配得達到使徒所說的那種度量（36）：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因此，正如使徒所說，我們現在是祂的肢體，是祂的骨頭，是「部分地」。但當骨與骨相連，關節與關節相連（96），按照我們上面所說的，那時祂自己也會關於我們說出那先知的話（37）：「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？」因為所有這些骨頭都要說話，都要讚美，都要感謝神。因為它們記得祂的恩惠，所以「我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像你？搭救困苦人脫離那比他更強壯的。」關於這些骨頭，當它們仍是分散的，在那位收集並將它們合而為一者來到之前，先知也說過那句話（38）：「我們的骨頭散在陰間旁邊。」因為它們是分散的，所以祂藉著另一位先知說（39）：「骨頭要聚集，骨與骨聯絡，關節與關節相連，筋、肉、皮都要長出來。」因為當這事成就時，那時「這一切都要說：耶和華啊，誰能像你？搭救困苦人脫離那比他更強壯的。」因為這些骨頭中的每一根骨頭都是困苦的，都被強壯者的手所壓碎。因為它沒有愛心的關節，沒有忍耐的筋，沒有生命之靈與信心的活力。但當那位收集分散者、聯絡破碎者的人來到，將骨與骨相連，關節與關節相連時，祂開始建造教會這聖潔的身體。這些事雖然是這場論述之外的，但卻是為了說明那在祭司職分履行之前不喝酒的聖潔意義，而必須解釋的。然而在此之後，祂將喝（97）酒，但卻是新酒，是在新天、新地、新的人裡面，與新的人們，以及與那些向祂唱新歌的人一同喝。因此你看到了，對於一個仍穿著舊人及其行為的人來說，是不可能從新葡萄樹喝那新杯的。因為祂說（40）：「沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」因此，如果你也想喝這新酒，就當更新，並說（41）：「雖然我們外體毀壞，內心卻一天新似一天。」關於這些，已經說得夠多了。

3. 還有許多其他被誦讀的內容（98）。但因為我們無法盡述，必須選擇我們應當談論的。既然我們已經盡力說明了喝與不喝酒的意義，現在讓我們看看吃「搖祭的胸」和「舉祭的腿」又是什麼意思。此後，我們將在主所賜的限度與時間內，討論關於潔淨與不潔淨的食物或動物。因此，聖經說（42）：「搖祭的胸和舉祭的腿，你和你的兒女，要與你一同在聖潔的地方吃；因為這是從以色列人平安祭中，給你的定例，和給你兒女的定例，就是舉祭的腿和搖祭的胸。」並非所有的胸都是搖祭的胸；也不是所有的腿都是舉祭和分離的腿。但既然我們已將祭司的身分歸於我的主耶穌，將祂的兒子們歸於聖潔的使徒，讓我們看看祂是如何吃搖祭的胸，而祂的兒子們又是如何吃的，但並非所有人都能吃搖祭的胸。那麼，什麼是從萬物中分離出來，且不與其餘的共有，除非是三位一體的本體呢？因此，如果我確實理解了世界的道理，卻不能像配得的那樣去理解神，且神的知識尚未向我顯明，我雖然吃了胸，卻不是搖祭的胸。即使我能說：「祂確實將萬物的真實知識賜給了我，使我知道世界的道理、元素的效能、時間的開始、終結與中間、變化的更替與時間的轉換、歲月的循環與星辰的排列」：這些知識因為是理性的，是胸的食物，但卻不是搖祭的胸。但如果我能對神領悟那些偉大、聖潔、真實且隱秘的事，那時我將吃搖祭的胸，當我認出那超乎萬物並與萬物分離的祂時。因此，我的真祭司首先吃了這胸。祂如何吃？祂說（43）：「除了子，沒有人知道父。」其次，祂的兒子們也吃。因為「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（44）除了祂的使徒，祂還向誰指示呢？正如我們上面所說的，舉祭或分離的腿，是比其餘更卓越的行為與工作，這些當然是我的救主和主親自首先成就的。祂如何成就？祂說（45）：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」因此，當祂遵行差祂來者的旨意時，祂吃的不是胸，而是分離的腿。同樣地，祂的使徒們在作傳福音的工作，成為無愧的工人，按著正意分解真理的道時，他們吃的也是分離或舉祭的腿。你還想更清楚地看到救主如何吃分離的腿嗎？聽聽祂對猶太人說的話（46）：「我行了你們中間沒有人行過的工，你們要為哪一件拿石頭打我呢？」你看祂是如何真實地吃分離的腿，祂行了如此分離且崇高的工作，是沒有人行過的。

4. 現在讓我們看看關於潔淨與不潔淨、食物或動物所讀到的內容；正如在解釋杯子時，我們從影子上升到屬靈之杯的真理，同樣地，關於那些透過影子所說的食物，讓我們上升到那些透過靈而成為真實食物的食物。但要探究這些，我們需要神聖經文的見證，免得有人認為（因為人們喜歡磨利他們的舌頭如刀）——免得有人認為，我是在強解神聖經文，將律法中關於動物、四足獸、鳥類或魚類潔淨或不潔淨的記載，強拉到人身上，並聲稱這些話是指人說的。或許有聽眾會說：「你為什麼強解聖經？」為了不讓任何人認為這些是憑人類的智慧所歪曲的，必須喚起使徒在其中的權威。因此，首先聽聽保羅是如何談論這些的（47）：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受了洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」保羅說了這些話：他是希伯來人中的希伯來人，按律法是法利賽人，在迦瑪列腳前受教，如果他不是透過所傳給他的最真實教義的知識，得知這就是立法者的意思，他絕不敢稱之為靈食與靈水。因此，他帶著信心，確信潔淨或不潔淨食物的道理，並非按字句，而是按屬靈方式遵守，他說（48）：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日（99），都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」因此你看到了，摩西所說的關於飲食的一切，保羅——他比那些現在自誇為教師的人更了解這些——都說這些是後事的影兒。因此，正如我們所說的，我們必須從這影兒上升到真理。這是基督徒對基督徒（1）的談話，他們應當珍視使徒話語的權威。如果有人因傲慢而輕視或藐視使徒的話，那是他自己的事。但對我而言，正如依附於神和我們的主耶穌基督，依附於祂的使徒也是好的，並按著他們的傳統從神聖經文中獲取理解。或許，如果神願意且局勢平靜（我們不知道明天會發生什麼），將會有合適的時間，讓我們也能從舊約中，按著使徒們所見的，指明潔淨與不潔淨食物的道理（2），以及律法中所寫的動物、鳥類或魚類的理解，並將其應用於人。但現在，因為沒有時間進行更廣泛的解釋，讓我們滿足於兩位使徒——彼得和保羅——的見證。保羅的觀點我們已經提出。而彼得使徒在約帕時，想要禱告，就上了房頂（49）。然而，我認為他不想在低處禱告，而上了高處，這並非徒然。因為這樣一位偉大的使徒，選擇高處禱告並非多此一舉，而是正如我所想的，為了表明彼得因為已經與基督同死，他尋求的是上面的事，那裡有基督坐在神的右邊（50），而不是地上的事。他上到那裡，上到那些屋頂，上到那些高處，主也曾說過（51）：「在房上的，不要下來拿家裡的東西。」簡言之，為了讓你知道我們並非懷疑地（4）說彼得上了高處，你可以從後文得到證實。他說（52）：「上了房頂禱告，看見天開了。」你還不認為彼得不僅在身體上，更在心思與靈裡上了高處嗎？他說（53）：「看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。有聲音對他說：彼得，起來，宰了吃！」毫無疑問，這是命令他吃那些被放在布上、從天上降到他面前的四足獸、蛇和飛鳥。但他說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」第二次有聲音對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這事重複了三次。他說，之後那布就收回天上去了。這是關於潔淨與不潔淨動物的道理。關於這些，使徒從天上受教於事物的知識，因為他在地上沒有比他更卓越、更偉大的了，而且他受教不是藉著一次聲音或一次異象，而是三次。我認為這三次重複說話，也並非徒然。第三次對他說，並藉著他對我們所有人說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」因為神所潔淨的，並非在一個稱呼下被潔淨，也不是在第二個稱呼下，除非第三個稱呼也被提及，否則沒有人能被潔淨。因為除非你在父、子、聖靈裡被潔淨，否則你不能成為潔淨的。因此，那些為了潔淨而顯現的事物，不是一次，也不是兩次，而是三次顯現，三次被命令。因此，那塊布上所有的四足獸、昆蟲和天上的飛鳥都是如此。他說，之後彼得心裡正在思想這異象是什麼意思。就在他思想的時候，他說（54），那些從哥尼流百夫長那裡派來的人，從這座城市（5），也就是從該撒利亞來到約帕。因為彼得在那裡，寄宿在一個叫西門的皮匠家裡。彼得寄宿在皮匠家裡很好，或許就是雅各所說的那位（55），「你以皮和肉給我穿上。」但這些話就當作題外話吧。同時，哥尼流派來找彼得的人到了：彼得接待了他們，聽了他們傳達哥尼流的話。他從高處下來，來到哥尼流那裡。他說他下來了：因為哥尼流當時還在下面，還留在低處。因此他來到該撒利亞，發現許多人聚集在哥尼流那裡，在許多話之後，他對他們說（56）：「神已經指示我，無論什麼人，都不可看作俗物或不潔淨的。」你不覺得彼得使徒已經清楚地將那些四足獸、昆蟲和飛鳥轉化為人，並理解了那些在從天而降的布上向他展示的事物，就是指人嗎？

5. 但或許有人會說：你已經解釋了四足獸、昆蟲和鳥類，說明它們應當被理解為人；那麼也請解釋一下水中的生物。因為律法也指明其中有些是潔淨的，有些是不潔淨的，為了不讓任何人相信這是我的話，我將以我們的主耶穌基督作為這些事的見證者與創始者，說明魚如何被稱為人。祂說（57）：「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」祂清楚地教導說，那些被網聚攏的魚，不是好人就是壞人。因此，這些就是摩西所說的潔淨或不潔淨的魚。既然這些已經藉著使徒與福音的權威得到證實，讓我們看看每一個人如何能被證明是潔淨或不潔淨的。每個人心中都有某種食物，可以提供給靠近他的鄰舍。因為當我們人與人之間靠近並交談時，不可能不透過回答、提問或某種舉止，而從彼此那裡獲得某種滋味，或提供某種滋味。如果那人是潔淨的，且心存良善，我們從他那裡獲得的滋味就是潔淨的食物。但如果我們接觸的人是不潔淨的，根據上述所說，我們所獲得的就是不潔淨的食物。因此，我認為使徒保羅關於這樣的人，如同不潔淨的動物，說（58）：「就是與這樣的人不可吃飯。」但為了讓你更清楚地理解我們所說的，讓我們舉更偉大的例子，以便從那裡逐漸下降到較低的事物。我們的主和救主說（59）：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。」因此，耶穌因為完全是潔淨的，祂的肉完全是食物，祂的血完全是飲料，因為祂所有的工作都是聖潔的，祂所有的話語都是真實的。因此，祂的肉是真正的食物，祂的血是真正的飲料。因為祂話語的肉與血，如同潔淨的食物與飲料，餵養並恢復了整個人類。其次，在祂的肉之後，潔淨的食物是彼得、保羅和所有的使徒。第三位是他們的門徒：因此，每個人都根據功德的大小或感官的純潔，成為他鄰舍的潔淨食物。不懂得聽這些話的人，或許會扭曲並轉過耳朵，正如那些曾說（60）：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？誰能聽呢？」並離開祂的人一樣。但如果你們是教會的兒女，如果你們浸潤在福音的奧秘中，如果道成了肉身住在你們裡面，就要認出我們所說的，因為這些是主的，免得那無知的被忽略（61）。要認出這些是神聖卷軸中記載的預表，因此要像屬靈人那樣，而不是像屬肉體的人那樣去審查並理解所說的話。因為如果你們像屬肉體的人那樣領受這些，它們會傷害你們，而不是餵養你們。因為在福音中確實有殺人的字句，不僅在舊約中發現有殺人的字句。在新約中也有字句，會殺死那些不按屬靈方式注意所說之事的人。因為如果你按字句跟隨這句話（62）：「你們若不吃我的肉，不喝我的血」，這字句就會殺人。你想讓我再從福音中舉出另一個會殺人的字句嗎？祂說（63）：「沒有刀的，要賣衣服買刀。」看，這也是福音的字句，但它殺人。如果你按屬靈方式領受它，它就不殺人，而是其中有賜生命的靈。因此，無論是在律法中，還是在福音中所說的話，都要按屬靈方式領受，因為屬靈人看透萬事，卻沒有一人能看透他（64）。因此，正如我們所說的，每個人心中都有某種食物，從中取用的人，如果是好人，並從他心中良善的寶庫中取出良善，就為他的鄰舍提供潔淨的食物。但如果是壞人，並取出惡，就為他的鄰舍提供不潔淨的食物。因為一個心靈純潔正直的人，可以被視為潔淨的動物——羊，並作為羊——一種潔淨的動物，為聽他的人提供潔淨的食物。同樣地，在其他方面也是如此。因此，正如我們所說的，每個人在與鄰舍交談時，無論是透過言語使人受益，還是使人受損，他都成為潔淨或不潔淨的動物，從中我們被教導應當使用潔淨的，而避開不潔淨的。如果我們按這種理解說神至高地頒布了律法給人類，我想這立法將顯得配得上神聖的威嚴。但如果我們拘泥於字句，並按猶太人或大眾所認為的那樣來接受律法中所寫的，我羞於說出並承認神頒布了這樣的律法。因為它們看起來更像是優雅且……

489

100 利未記講道集第七篇

人類合理的法律，例如羅馬人、雅典人或拉塞代蒙人（斯巴達人）的法律。然而，若按照教會所教導的這種理解來領受神的律法，那麼它顯然超越了所有人類的法律，並被視為真正的神之律法。因此，在這些前提之下，正如我們所勸勉的，讓我們以屬靈的理解，來探討關於潔淨與不潔淨動物的某些細節。

6. 經上說：「凡蹄分兩瓣、倒嚼的走獸，你們都可以吃。但那倒嚼或分蹄之中不可吃的，乃是這些：駱駝，因為倒嚼卻不分蹄，對你們是不潔淨的。兔子，因為倒嚼卻不分蹄，對你們是不潔淨的。豬，因為分蹄卻不倒嚼，對你們是不潔淨的。」因此，祂判定不可吃這類動物，因為牠們看起來部分是潔淨的，部分是不潔淨的：正如駱駝因倒嚼而看似潔淨，但因蹄不分瓣而被稱為不潔淨。此後，祂又提到了兔子和豬，同樣說牠們雖然倒嚼，卻不分蹄。祂又列出了另一類，即那些相反地分了蹄卻不倒嚼的。首先，讓我們看看那些倒嚼且分蹄、被稱為潔淨的是誰。我認為，所謂「倒嚼」是指那些致力於知識，並晝夜思想神律法的人。但請聽經上是如何說的：「凡分蹄且倒嚼的，你們都可以吃。」因此，那「倒嚼」的人，是將他按字面所讀的內容，回溯到屬靈的意義，並從卑微與可見的事物，上升到不可見與更高深的事物。但如果你思想神的律法，並將你所讀的內容回溯到精微與屬靈的理解，然而你的生活與行為卻沒有分別今世與來世、現今世代與未來世代的辨識力；如果你不能以合宜的理性來分辨並劃分這些，你就是一隻彎曲的駱駝；當你從思想這神聖律法中獲得了知識，卻不劃分、不區隔現世與來世，也不將窄路與寬路分開。讓我們更清楚地解釋這句話。有些人用口領受神的約，雖然口中有神的律法，但他們的生活與行為卻與他們的言語和講論相去甚遠。他們說卻不去行；先知對此也說：「神卻對惡人說：『你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢？』」你看到了嗎？那口中有神之約的人是如何「倒嚼」的。但接下來對他說了什麼呢？「其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。」在此，祂清楚地指出了那人雖然倒嚼，卻不分蹄，因此凡是這樣的人都是不潔淨的。此外，還有另一類人，無論是我們宗教之外的，還是與我們同在的；他們確實分了蹄，並在他們的道路上行走，以致將他們的行為預備好迎接未來的世代。因為許多哲學家也是如此思考，並相信有審判。他們確實感受到靈魂是不朽的，並承認對一切善行有相應的報償。異端中也有一些人這樣做，並且在一定程度上（10）懷有對未來審判的恐懼，並謹慎地節制自己的行為，彷彿這些行為將在神聖的審判中被查驗。但這些人並沒有聽從神律法中所寫的，去思想並回溯到精微與屬靈的理解：而是當他們一聽到什麼，要麼輕視，要麼藐視，也不去尋求隱藏在卑微文字中那寶貴的意義。這些人確實分了蹄，卻不倒嚼。至於你，若想成為潔淨的，就當有合宜的生活，與知識相稱，行為與理智相符：使你在兩方面都潔淨，既能倒嚼，又能分蹄，甚至要將蹄「除去」或「丟棄」。讓我們也為此事尋求見證，看看我們是如何「除去」蹄，或者如別處所讀到的，將其「丟棄」。申命記中寫道：

「若你出去與仇敵爭戰，在那裡看見容貌俊美的女子，想要娶她，就當把她帶回家，剃去頭髮，修剪指甲，並脫去她被擄時所穿的衣服，住在你家裡哀哭父母一個月，然後才可以娶她。」

但現在的目的並非要解釋這些被引用的見證；我們之所以提到它，是因為這裡也提到了指甲（蹄）。然而，我也經常出去與我的仇敵爭戰，並在那裡看見了容貌俊美的女子作為戰利品。因為無論我們在仇敵那裡發現什麼說得好且合理的話，如果我們讀到他們有什麼智慧與知識的言論，我們就應當潔淨它，並從他們那裡的知識中除去並切除那死亡且虛空的部分——因為所有從仇敵戰利品中取來的女子頭髮和指甲都是如此——然後才將她娶為我們的妻子，當她不再擁有任何因不信而被稱為死亡的東西，頭上沒有死亡的，手中也沒有死亡的，以致她在感官和行為上都不帶有任何不潔或死亡的東西。因為我們仇敵的女子沒有什麼是潔淨的，因為在他們那裡沒有任何智慧是不摻雜不潔的。然而，我希望猶太人能告訴我，他們是如何遵守這些規定的。

有什麼原因、什麼理由要剃去女子的頭髮並除去她的指甲？舉例來說，假設那被稱為「發現」的人發現她時，既沒有頭髮也沒有指甲，那他還有什麼是按律法被命令要除去的呢？至於我們，我們有屬靈的爭戰，我們的兵器不是屬肉體的，而是靠神有能力摧毀敵人的計謀，如果我們在仇敵那裡發現了俊美的女子和合理的紀律，我們將以我們上面所說的方式潔淨她。因此，那潔淨的人，不僅要分蹄，不僅要分辨今世與來世的行為與工作，還要「除去」指甲，或者如我們在別處所讀到的，將其「丟棄」，以便我們潔淨自己脫離死亡的行為，並在生命中存留。

[註：(10) 手抄本為「expedit」（有益），刊本為「spectat」（關注）。]

491

492 俄利根

至於那些因受過自由教育或合理的紀律而顯得合理的，則被視為飛鳥。因為他們閱讀並探究關於天的理則，或神如何以護理治理世界；因此，他們被稱為飛鳥。但如果這樣的人行事不義，違背律法，掠奪鄰舍，以致雖然在言語上似乎有屬天的學問，但在行為上卻行屬肉體和死亡的工作，那麼他們就應當被稱為禿鷹或老鷹，牠們從高處俯衝向死亡且發臭的肉體。鷹的貪婪以及所有其他鳥類的貪婪也應歸於此類；其中，有些飛鳥致力於貪婪，有些則不那麼貪婪，而是喜愛黑暗與陰影。因為凡行惡的，都恨惡光，不來就光，就像貓頭鷹、蝙蝠以及律法所宣稱不潔淨的其他鳥類。我們若在屬靈的觀察中遠離這一切，並從潔淨的動物中尋求食物，我們自己也將透過我們的主基督變得純潔與潔淨：藉著祂，榮耀與權能歸於神父與聖靈，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道集

關於經上所寫：「婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天……」以及關於痲瘋的各種差異與痲瘋病人的潔淨。

1. 我們從主自己的教導中得知，在神聖的經文中，我們的主耶穌基督被稱為醫生，正如祂在福音書中所說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」任何醫生都會從草藥的汁液、樹木、金屬礦脈或動物的本性中，配製對身體有益的藥物。但如果有人在這些草藥按醫術配製之前看見它們，如果是在田野或山上，他會像踐踏卑賤的乾草一樣走過。但如果他看見它們在醫生的診所裡按順序排列，即使它們散發出悲傷、強烈且苦澀的氣味，他也會懷疑它們含有某種治療或補救的成分，即使他還不知道這種健康與補救的功效是什麼。我們說的是普通的醫生。現在來到耶穌這位屬天的醫生面前，進入祂的醫治站——教會，看看那裡躺著無數患病的人。來了一位因生產而不潔淨的婦人，來了一位因痲瘋的不潔而被隔離在營外的痲瘋病人，他們向醫生尋求補救，尋求如何得醫治，如何得潔淨；因為這位身為醫生的耶穌，祂本身就是神的道，祂為祂的病人尋求的藥物不是草藥的汁液，而是言語的聖禮。如果有人在書卷中粗略地看見這些言語的藥物，彷彿散落在田野間，卻不知道每一句話的功效，他就會忽略這些看似卑賤且沒有修辭修飾的話語。但如果有人從某方面學到基督那裡有靈魂的醫藥，他就會明白，每個人都應當從教會所宣讀的這些書卷中，如同從田野和山上汲取救命的草藥，也就是言語的力量；這樣，如果他靈魂中有什麼軟弱，他就能藉著汲取內在的汁液，而非僅僅是外在的枝葉與皮層，而得到醫治。因此，讓我們看看這篇經文為對抗生產的不潔與痲瘋的傳染，配製了多麼不同且多樣的潔淨藥物。

2. 經上說：「主對摩西說：『你曉諭以色列人說：……』」首先，讓我們按歷史來思考，如果加上「婦人若懷孕生男孩」似乎是多餘的，彷彿除了懷孕之外還能生出男孩似的。但這並非多餘。立法者加上這句話，是為了區別那位沒有懷孕就懷孕並生子的婦人，以便不將所有生產的婦人都標記為不潔淨，而僅指那些懷孕生子的。此外，這條關於不潔淨的律法也適用於婦人。但關於馬利亞，經上說她是童女懷孕生子。因此，讓婦人承擔律法的重擔，而童女則被視為免受這些影響。但如果有人反駁我們，說馬利亞在經文中也被稱為婦人：因為使徒這樣說：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」我們會回答他，使徒在這裡稱她為婦人，並非為了指稱貞潔的破壞，而是為了表明性別；因為他既說了神的兒子被差遣，同時也解釋了祂是藉著所有人進入這世界的共同方式而來的。此外，還有一個關於年齡的詞彙，即女性過了青春期，轉向適合嫁人的時期。正如相反地，一個過了青春期的人被稱為男人，即使他還沒有妻子，不能被稱為誰的丈夫；這個稱呼也用於那些沒有被女性接觸的污點所玷污的人。如果因此，僅僅因為成年而被稱為男人是正確的，那麼一個保持貞潔的童女，僅僅因為年齡成熟而被稱為婦人，又有什麼不合邏輯的呢？最後，亞伯拉罕派僕人去美索不達米亞巴土伊的家，為他兒子以撒娶妻時，僕人謹慎地詢問，亞伯拉罕對他說：「倘若女子不肯跟你來，我就與你無干。」他並沒有說「倘若童女不肯跟你來」。因此，我們觀察到經文這樣寫，是因為立法者加上「婦人若懷孕生男孩」並非多餘；而是一個奧秘的例外，將馬利亞與其他婦人區分開來，她的生產並非來自懷孕，而是來自聖靈的降臨與至高者的能力。

3. 現在，讓我們探討一下，為什麼在世界上提供生產服務的婦人，不僅在懷孕時被稱為不潔淨，而且在生產時也是如此。因此，她被命令為自己的潔淨，在會幕門口獻上雛鴿或斑鳩作為代贖祭，以便祭司為她代贖；彷彿她欠下代贖，並因她為進入這世界的人提供了服務而需要潔淨罪惡。因為經上這樣寫：「祭司要為她代贖，她就潔淨了。」在這樣的事情上，我不敢妄言，但我感覺其中隱藏著某種奧秘，對於懷孕生子的婦人被稱為不潔淨，並被命令獻上代贖祭以求潔淨，其中必有某種隱藏的醫術。甚至那出生的人，無論是男是女，經文都宣告他「在污穢中是不潔淨的」，即使他才出生一天。為了讓你明白其中有某種重大的意義，且是任何聖徒都未曾想到的，在所有聖徒中，沒有人會在自己生日那天舉行慶祝或盛宴，沒有人會為兒子或女兒的生日感到快樂。只有罪人才為這樣的出生感到高興。我們發現，在舊約中，埃及王法老慶祝自己的生日，而在新約中，希律王也慶祝。然而，他們兩人都用流人血來玷污了生日的慶祝。前者殺了膳長，後者在監獄中斬首了聖先知約翰。然而，聖徒不僅不在生日那天舉行慶祝，反而被聖靈充滿，咒詛這一天。因為如果不是其中隱藏著某種充滿巨大奧秘的事，那位偉大的先知（我指的是耶利米，他在母腹中就被分別為聖，被立為列國的先知）就不會在將永遠存留的書卷中徒然寫下什麼，他說：「願我生的那日受咒詛，願我母親生我的那日不蒙福。願那報給我父親說『生了個男孩』的，使他歡喜的那人受咒詛。願那人像主在憤怒中傾覆而不後悔的城邑。」在你看?，先知若不是知道這種肉體的出生有什麼值得如此咒詛的，且是立法者指控如此多不潔淨並隨之強加相應潔淨的原因，他能發出如此沉重且負擔深重的咒詛嗎？然而，解釋我們從先知那裡引用的見證，篇幅太長，且是另一個時間的事；因為現在我們的主題不是討論耶利米，而是討論利未記。但約伯也是在聖靈的感動下說話，咒詛他出生的日子，說：「願我生的那日和說『懷了男胎』的那夜都滅沒。願那夜變為黑暗，願主不尋求它，不照在日光之下，也不列在年中的日子，不入月中的數目。」如果你認為約伯不是在聖靈和神聖的靈感下說話，請考慮接下來發生的事：他補充說：「願那咒詛日子的人咒詛那夜，那夜將要殺死那大魚。」你看到了嗎？他在聖靈中預言了主將要殺死的那條大魚，約拿的那條魚就是它的預表：因此，那將要殺死這條大魚（魔鬼）的主說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」如果你想聽聽其他聖徒對這種出生有什麼看法，請聽大衛說：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」這表明任何在肉體中出生的人，都沾染了罪孽與罪惡的污穢；因此才說了我們上面提到的那句話：沒有人是潔淨的，即使他才出生一天。此外，還可以加上一點，即探討為什麼當教會的洗禮是為了罪得赦免而施行時，教會的慣例也給嬰兒施洗；因為如果嬰兒沒有什麼需要赦免和寬恕的，洗禮的恩典似乎就是多餘的了。因此，婦人若懷孕生男孩，就不潔淨七天；正如那在潔淨之日被隔離七天的人一樣。因為她在不潔的血中度過七天，而在潔淨的血中度過三十三天；但在生男孩時是這樣，生女孩時日子則加倍。因此，她從第八天開始在潔淨的血中，並在潔淨的血中度過三十三天，即三個十天和三個一天。當生產的婦人開始在潔淨的血中時，她就給嬰兒行割禮：「因為第八天，你要給他行割禮，割去他陽皮的肉。」這是字面的律法，但你要尋求使徒所宣講的割禮，他命令我們去領受並持守。他說：「我們才是真受割禮的，是靠神的靈敬拜的。」至於詩篇中所說：「惡人一出母胎就與神疏遠」，請考慮這是否是指那些領受了使徒禁止我們受的那種割禮的人；當惡人不是靠靈，而是靠肉體受割禮時，他們就與母胎疏遠了。因為凡在律法中受割禮的，就與恩典隔絕了。因此，懷孕生男孩的婦人被稱為不潔淨；而生女孩的，不僅不潔淨，而且是加倍的不潔淨。因為經上寫著，她要在不潔中停留兩倍的七天。

4. 但與此同時，生男孩的人在第八天，那出生的嬰兒也受割禮，她就潔淨了。在如此短暫的時間內發生這種事是一件相當費力的事（22），但我們還是順便說一下，這週可以被視為現今生命的時間。因為世界是在七天之內完成的。只要我們還在肉體中，我們就不可能完全潔淨，除非第八天來到，也就是未來世代的時間來到。在這一日，那身為男性的（23），且行事剛強的，在未來世代降臨時立刻得到潔淨，那生他的母親也立刻變得潔淨。因為她將從復活中領受那從罪惡中潔淨的肉體。但如果他在對抗罪惡方面沒有什麼剛強的，而在行為上卻軟弱且女性化，其罪惡是那在今世和來世都不得赦免的：他就度過了一週又一週的不潔，直到第三週開始，他才從因生女孩而染上的不潔中潔淨。至於為這類不潔所規定的祭物，分為兩類。首先，命令獻上一隻沒有殘疾的一歲公羊羔作為燔祭，並獻上一隻雛鴿或斑鳩作為代贖祭。第二種祭物則規定，如果（24），他說，他的手不足以獻羊羔，就取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作燔祭，另一隻作代贖祭。因此，令人驚訝的是，馬利亞的奉獻沒有第一種祭物，即一歲的羊羔，而是第二種；彷彿她的手不足以獻第一種。因為關於她，經上這樣寫：「祂的父母帶著孩子，照律法的規矩，獻上祭物，就是一對斑鳩或兩隻雛鴿。」但在這件事上也顯示了經上所寫的是真實的，因為基督耶穌「本來富足，卻為我們（25）成了貧窮」。因此，祂選擇了貧窮的母親，以及貧窮的家鄉，關於它經上說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中為小……」等等。然而，我們被迫匆忙略過這些，不能討論每一處所寫的（26），因為我們急於探討關於所宣讀的痲瘋律法。

5. 因此，我們發現有六種痲瘋病被提出；關於人的痲瘋，這六種方式描述如下。或者是在身體皮膚上出現疤痕，有發白的跡象，然後在他身體皮膚上就出現了痲瘋的傳染。或者痲瘋發散，傳染了從頭到腳的整個皮膚。或者第三種，在肉體的皮膚上出現潰瘍，然後痊癒；在潰瘍的地方出現了白色的疤痕。或者在肉體的皮膚上出現火燒的痕跡，之後痊癒的燒痕變成了明亮的白色，或帶有紅色的白色。第五種，當男人或女人的頭上或鬍鬚上出現痲瘋的傳染。最後一種寫的是，當禿頭或前額禿處出現紅色的痲瘋傳染，這是發散在禿頭或前額禿處的痲瘋。為了簡明扼要地解釋，因為我們現在的目的是簡短地提醒聽眾關於所宣讀的內容，且沒有時間（27）詳細討論每一點，在我看來，這些應當歸結為每一種罪惡，並在其中觀察靈魂因罪惡而產生的污點。因此，首先必須說，這些指出了我們在今生所犯的罪；其中有些現在可以治癒，有些則不能。其次，也必須理解，這也暗示了那些在今生之後與我們同在的罪，並且其中有些罪深深植根於靈魂中，以致無法消除；而另一些則可以根據那位隱藏之事無法瞞過、且將根據祂在他們身上所見到的痲瘋污點（無論是可赦免的還是不可赦免的）來分配每個人靈魂的祭司的視察與審判，而得到潔淨。關於這件事的差異，從這篇經文中收集，並根據這部經文的指示，逐一探討那些可能觸動我們的事，正如我上面所說，這篇即興的講道是不允許的。因為這些內容若要整理成多卷書，對於那些主已經為他們揭開舊約經文面紗的人來說，也是極其困難的。因此，讓我們盡我們所能，在適合公開討論的範圍內進行，讓使徒保羅為我們打開理解之路：他說律法是「將來美事的影兒」，而不是本物的真像；並根據律法中關於牛的記載，宣告這不是為了牛，因為神並不關心牛，而是為了使徒。由此，我們以相應的理性得知，關於痲瘋所寫的，也是影兒，在其他人身上有真理的形象。因此，讓我們首先看看經文本身的影兒，然後再探討其真理。在身體的傷口痊癒後，有時會留下傷口的痕跡，即疤痕。

[註：(22) 刊本為「satis illa operosa res est」（那件事相當費力），手抄本省略「illa」。] [註：(23) 關於「In quo tamen die qui masculus est」（在這一日，那身為男性的），參見Huet的《俄利根著作》，卷二，問題二，第17項。] [註：(24) 刊本為「aut pulli columbini...」（或雛鴿……），但手抄本如我們正文。] [註：(25) 「pro nobis」（為我們）。刊本中缺少，但手抄本中補上。] [註：(26) 刊本在「discutere」（討論）後加上「valemus」（我們能），這在所有手抄本中都沒有，且在意義上是可以省略的。] [註：(27) 手抄本為「tempus」（時間），刊本為「temporis」（時間的）。]

499

500 俄利根 主說：「因為我必使他的傷痕癒合。」毫無疑問，在傷口之後，祂帶來了癒合與健康。 「我必醫治他們，並向他們顯明平安與誠實。」 因此，若在領受了神的認識與醫治之後，在領受了我們藉由基督所領受的平安與誠實的顯明之後，這傷痕上又升起了某種先前罪惡的跡象，或是舊日錯誤的記號又重新出現；那麼，在我們身體的皮膚上就產生了痲瘋的傳染，這必須按照立法者所闡明的，由祭司來察看。

傷痕（cicatrix）被如此稱呼。因為幾乎沒有人能被醫治到完全看不出曾受過傷的痕跡。現在，請從這律法的影兒轉向它的真理，並觀察那受過罪惡創傷的靈魂，即使被醫治了，在受傷之處仍留有罪的傷痕。這傷痕不僅神能看見，那些從祂領受恩典、能洞察靈魂疾病的人也能看見，並能分辨出哪些靈魂已得醫治，以至於完全除去了所受創傷的痕跡；而哪些靈魂雖然得醫治，卻仍帶著舊疾在傷痕處留下的印記。至於靈魂確實有創傷，以賽亞教導說： 「從腳掌到頭頂，沒有一處是完整的，盡是傷口、瘀青與潰爛的鞭傷。」 這無疑是在談論百姓的罪愆：因為有些人仍能被敷上藥膏。然而，另一些人因罪孽深重，甚至無法施予醫治，先知以同樣的方式指出： 「沒有藥膏可敷，也沒有油（29），更沒有繃帶。」 至於那藉由責備而帶來的破碎與痛苦的鞭傷，是為了醫治靈魂而施加的，耶利米教導說： 「耶和華如此說：我因你的傷痕而使你破碎，帶著痛苦；沒有人為你判斷你的案件；你雖受了痛苦的醫治，卻對你無益。你所有的朋友都忘記了你，不再過問你的事：因為仇敵的打擊擊傷了你，為了你所有的不義，因為你的罪孽增多了。你為何為你的破碎而哀號？你的痛苦是劇烈的，因你罪孽眾多，你的罪惡勝過了你，並對你做了這些事。因此，所有吞吃你的必被吞吃，你所有的仇敵必吞吃他們自己的肉（30）；那些使你受苦的，必陷入苦難中，所有掠奪你的，我必使他們成為掠奪的對象；因為我必召回你的健康，並從你傷口的痛苦中召回你，耶和華說。」 要勤勉地記住你在先知那裡所聽到的關於傷口、傷痕與腫脹的教導。因為這些對於解釋痲瘋檢查中所提到的傷痕、創傷或其他類似的事物是必要的。然而，我們還要補充耶利米在另一處提到靈魂的創傷與醫治時所說的話，在這些醫治中，傷痕癒合後仍留有創傷的痕跡，他用這些話語記載道： 「看哪，我必使他的傷痕癒合，並同時醫治他們，向他們顯明平安與誠實，並使猶大（31）與耶路撒冷的被擄之人歸回。」 既然我們已經從先知那裡充分學習了關於靈魂的創傷、傷痕、醫治與健康，這些都是神所施行的，現在請觀察那靈魂，當它受了罪的創傷，即使被醫治了，在傷口處仍留有罪的傷痕。

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502 利未記講道集第八篇 第二種痲瘋，他說：「若在皮膚上發散，以致遮蓋了身體所有的皮膚，從頭到腳，凡祭司所察看的。」 因此，當它遮蓋了身體所有的皮膚，祭司就宣告他脫離了傳染，是潔淨的。但若在他身上出現了活肉（color vivus），他再次被判為不潔，因為在他身上出現了先前沒有的活肉。在我之前，有些人曾說，這活肉象徵著人裡面的理性；若理性尚未在靈魂中建立，那麼若在那裡犯了罪，就被視為因為他還不具備理性能力。然而，當理性在他裡面找到了位置與時間，若他做出違背理性的事，他理當被視為有罪。但我們更仔細地觀察所寫的內容，認為這更應適用於那些感官被狂亂、瘋狂或任何其他方式所佔據或壓制，以致違背理性而行的人。因此，這些人被稱為脫離了痲瘋，即免於罪，因為他們的行為或衝動沒有感官的參與。但如果在他身上出現了身體的活肉，也就是說，他恢復了感官的健康，而在此之後，他做出了違背正確與公義理性的事，那麼他被視為有罪，正是因為在他裡面出現了活肉，即活潑理性的感官。

7. 關於痲瘋的第三條律法是，當身體皮膚上長了潰瘍，且在潰瘍處發現了帶有紅色的白傷痕。潰瘍的原因是，當身體中污穢的體液過多，以及那些因不潔的慾望或污穢的思想而沸騰的事物。如果這些藉由信心的恩典與罪的赦免而得到醫治，靈魂變得健康，但傷痕仍留存；如果這傷痕沒有與身體相同的顏色，而是更白，就被宣告為痲瘋。因為對於觀察者來說，慾望是如此明亮（32）與清晰，以至於即使在遠處觀察，也能顯示出罪在其中留下的跡象；或許這罪是致死的；因此它不僅被描述為白色的傷痕，而且是帶有紅色的。至於說這傷痕看起來較凹陷，可以確定的是，這種罪的斑點使靈魂變得卑微與沮喪。

8. 第四條律法是，當皮膚上發生了火燒，之後，當火燒痊癒時，它變得光亮，且帶有紅色，或是變白，其外觀比周圍的皮膚更凹陷，他說這就是發散在火燒處的痲瘋。因此，請觀察是否每一個領受了惡者火箭的靈魂，不都是一種火燒；或者，每一個在肉體情慾中燃燒的人，不都是被火所燒。這些就是火燒與火的灼傷。但那因虛榮心而燃燒，或因憤怒與狂暴的熱氣而激動的人，也同樣遭受灼傷。如果靈魂藉由信心從這些創傷中得到醫治，而在獲得健康後，卻輕視了那說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事」的話，並開始從癒合的傷痕中結出舊惡的果子，且傷痕沒有與身體其餘的皮膚平齊，而是更凹陷，並保留了痲瘋時期的顏色；那麼他的痲瘋就在火燒處重新發散，因此被祭司判為不潔。

9. 第五種痲瘋是，當傳染發生在頭上，或男人的鬍鬚，或女人的頭上，以致傳染的外觀比身體的皮膚更凹陷，這就是頭部或鬍鬚的痲瘋。因此，請觀察是否可能認為，那沒有以基督為頭，而是以其他事物為頭的人，例如宣稱快樂是最高善的伊比鳩魯，他的頭與鬍鬚在你看來不也是不潔的嗎？甚至那本該是男人，並表現得像個成熟的人，若輕易地像孩子一樣被罪所勝，他也應被稱為患有鬍鬚的痲瘋；因為當他本該戰勝惡者，並以鬍鬚所象徵的祭司尊榮行走時，卻被青春期的惡習所阻礙，而遭受鬍鬚的痲瘋。 在聖經中，女人常被指為靈魂，它與其說能傳播道的種子，不如說能領受它；若她擁有一個被污染且不潔的丈夫作為頭，即作為教師，例如跟隨馬吉安、瓦倫廷或任何這類人，就被指為頭上有痲瘋。

10. 第六種也是最後一種痲瘋，發生在禿頭或前額禿上；這些事物本身是潔淨的。因為律法如此說：

「若某人的頭髮脫落，他是禿頭，是潔淨的。但若從前額脫落，他是前額禿，是潔淨的。」 這同樣適當地指向靈魂，即當它拋棄並卸下那些本性已死的事物時，它被稱為潔淨的。但在此之後，若那些先前已被潔淨的事物，看起來又以比純潔尊嚴所要求的更污穢、更卑微的方式重新滋長，就會使靈魂變得不潔與患有痲瘋（35）。這就是關於所有患有痲瘋傳染的痲瘋病人的普遍原則，且它看起來比其餘的皮膚更凹陷；因為靈魂的一切惡行都比其餘的美德更卑微。屬靈的律法規定了其他的事。 他說，他的衣服要撕裂，頭要露出來，嘴要遮住。 藉此，他指出了那靈魂患有痲瘋的人，即被罪所困的人，不應為自己縫補遮蓋物，也不應遮掩羞恥。因為正如衣服撕裂的人，暴露了身體赤裸且未遮掩的羞恥：同樣，那被某些罪所困的人，不應以任何言語的縫補、任何藉口的遮蓋來掩蓋自己的惡行與罪孽：以免成為粉飾的墳墓，外面看起來對人華美，裡面卻裝滿了死人的骨頭與一切污穢。因此，神聖的律法要求罪人不僅不要縫補衣服，也不要遮蓋頭部：以便若有任何頭部的罪，即若在神面前犯了罪，若在信心上犯了罪，這些都不應被遮掩，而應向眾人公開，以便藉由眾人的介入與責備而得到修正，並獲得赦免。然而，這個痲瘋病人，唯獨被命令要遮住嘴。 為什麼命令他身體的所有部位都要赤裸，唯獨命令要遮住嘴呢？這豈不是顯而易見的嗎？對於那處於罪之痲瘋中的人，言語被封閉，嘴被封閉，以致喪失了言語的信心與教導的權柄。因為神對罪人說：「你為何傳講我的律例，口中提到我的約呢？」因此，罪人應當閉口，因為那沒有教導自己的人，不能教導別人：因此，那因作惡而喪失了說話自由的人，被命令要遮住他的嘴。他說，他是不潔的，要獨自住在營外，他的生活將在營外。 顯然，所有不潔的人都被從善人的聚會中拋棄，並從聖徒的會眾與營中隔離；因此他說，他的生活將在營外。但如果他被潔淨了，他並非自願地從自己那裡來到祭司面前；而是說，他由他人帶來，且不進入營中。因為在那潔淨的日子，在為他舉行相應的儀式之前，進入營中是不合適的。因此，他說，祭司要走到營外去見他。

503

504 俄利根 因為那曾患痲瘋的人，還不配讓祭司親自為他獻祭。因此，甚至連雞的血也不獻在祭壇上，而是說雞要在瓦器中被殺，瓦器中裝有活水，以便取水用於潔淨，並在水與血中完成奧秘的圓滿，這據說出自救主的身旁，以及約翰在他的書信中所放置的，並說潔淨是在水、血與靈中完成的。因此，我在這裡也看到這一切都完成了。因為被殺的雞就是靈，瓦器中的是活水，灑在上面的血，並非我們認為藉此要重複洗禮的恩典，而是因為一切罪的潔淨，甚至這藉由悔改所尋求的潔淨，都需要那從祂身旁流出水與血者的幫助。因此，請觀察活雞、香柏木、朱紅色線與牛膝草是如何浸在雞血與活水中，以便那被潔淨者，藉由從水與血中灑上，並在其中浸泡了那被放逐到田野的雞，且在主面前灑了七次，從那曾被痲瘋傳染所佔據的一切污穢中變得潔淨。

11. 但也要注意這一點，當上面說：「這是痲瘋病人的律法，在他得潔淨的日子」，現在又對這一切補充說：「他將是潔淨的。」

如果痲瘋一旦被拋棄，他就已經潔淨了，為什麼還要說「他將是潔淨的」呢？但請看，即使一個人從罪中被潔淨，且不再行罪，但所犯惡行的痕跡仍需要潔淨，這不僅是我們所闡明的潔淨，還有隨後所命令的其他潔淨。因為我們觀察到，關於痲瘋所寫的，在「他得潔淨的日子」之後，在隨後所命令的其他事項中，第三次說了「他將是潔淨的」，最後又寫了「他將被潔淨」。因此，在我看來，在潔淨本身中也有某些差異，或者可以說，潔淨有某些進程。因為對於那停止犯罪的人，也可以說「他將是潔淨的」，但他不會立刻顯得如此潔淨，以至於達到了純潔的頂峰。因為那曾患痲瘋的人，即使在灑水之後，仍有衣服，現在也被命令要洗滌它們。然而，這些衣服在我看來並不完全是劣質的編織。否則，他會被命令拋棄它們，而不是洗滌它們。 這表明他的生活方式並非完全與神疏遠，也並非完全純潔與完整地保守，因為如果衣服不髒，他就不會洗滌它們，如果它們在編織上完全與神無關，他也不會再次使用洗滌後的衣服。至於命令他剃去所有的毛髮，我認為這是命令他拋棄靈魂在罪中產生的所有死行（這就是現在所謂的毛髮）。因為對於罪人來說，無論是在計畫、言語還是行為中產生的任何事物，如果他真的想被潔淨，最好將其剃除並拋棄，不要讓任何東西殘留。然而，聖徒應該保守每一根頭髮，如果可能的話，鐵器甚至不應升到他的頭上，以免他削減任何關於他智慧的思想、言語或行為。因此，撒母耳的頭上據說沒有鐵器升上：甚至對於所有的拿細耳人，即義人，因為正如經上所記，義人「凡他所做的，盡都順利，他的葉子也不枯乾。」 因此，主的門徒甚至連頭上的頭髮都被數過了：這就是說，他們所有的行為、所有的言語、所有的思想都在神面前被保守，因為它們是義的，因為它們是聖潔的。然而，罪人的一切行為、一切言語、一切思想都必須被切除。這就是所說的：「他身體所有的毛髮都要剃除，然後他才是潔淨的。」但也要注意這一點，在潔淨之後，僅僅洗滌衣服或剃除所有毛髮是不夠的，除非他在水中沐浴。因為他必須拋棄所有的污垢、所有的不潔，不僅是從衣服上，還要從自己的身體上，以免殘留任何已熄滅的痲瘋斑點。因此，第三次潔淨後，他才配進入主的營中，但仍不被允許立刻進入他的家，而是說他要住在帳棚外七天，並剃去頭上、鬍鬚與眉毛的所有毛髮，彷彿先前剃除所有毛髮還不夠，現在又補充說要剃去頭上、鬍鬚與眉毛的所有毛髮。因為在先前說要剃除所有毛髮時，似乎已經說過了。但對我來說，這種重複並非徒勞。因為他希望罪人在潔淨之後，在藉由悔改獲得罪的赦免之後，提醒他關於頭部、鬍鬚與眉毛的潔淨，彷彿對他說：看哪，你已經痊癒了，要小心不要再犯頭部的罪。因為頭部的罪是，對神聖的教義有著與教會信心所持守的不同看法。在鬍鬚方面，要記住他已經卸下了成年人的罪，轉而變得像嬰兒一樣。在眉毛方面，要放下傲慢，並將那邪惡高傲的眉毛傾向基督的謙卑。因此，第二次以這種方式剃除身體的所有毛髮。 正如這些事是加倍的，同樣，在第一次潔淨中洗滌衣服一次是不夠的，第二次又命令他用水洗滌他的衣服與身體，然後第四次補充說：「他將是潔淨的。」 這些事是在他進入營中，但仍在他家之外時完成的。因為他說，七天之後，「在第八天，他要為自己取兩隻羊羔。」 現在不再是別人取，而是他自己為自己取。他說，兩隻無殘疾的羊羔，一隻一歲無殘疾的母羊，與三十分之三細麵調油，以及一羅格油，在此之後，藉由第五次潔淨，他將被完成。在這兩隻羊羔中，一隻被宰殺，並被稱為代贖祭，「在為罪宰殺的地方，以及在聖所中舉行燔祭的地方。」 看哪，那能達到第五次潔淨的人，現在配得上獻祭，他的祭物成為至聖的。另一隻羊羔成為燔祭，祭司在其中被稱為為他代贖，以便他被潔淨。因此，第一隻羊羔，即代贖祭，在我看來，持有那曾陷在罪中的人所領受的美德形式，藉此他能驅逐犯罪的衝動，並對舊惡感到悔改：而第二隻羊羔則持有那已恢復的美德形象，藉此他拋棄並遠離了所有的惡習，將自己完整地獻給神，並配得上神聖的祭壇。 至於在羊羔之後所取的母羊，據我們在如此困難的經文中推測，我認為它象徵著那從罪中悔改並將自己完全獻給神的人的豐盛，他在這之後，在善行的果子中運用它，並在純潔的果實中茁壯。因此，這次潔淨，即從罪中悔改的理性，分為三部分。 第一是祭物，藉此罪得到赦免。第二是靈魂轉向神。第三是豐盛與果實，那被稱為悔改的人在善行中表現出來。因為這三種是祭物，所以他補充說要取三份細麵，以便我們隨處都能理解，若沒有三位一體的奧秘，潔淨是不可能完成的。 請看，在這裡第五次潔淨中，不取粗麵，而是那從罪中被潔淨的人已經有了細麵，細麵被歸給他，因此他已經有了潔淨的餅，這些餅調著油。但他的油也分為兩種用途。一種是用來調和細麵，另一種是祭司取整羅格的油，如他所說。在我看來，他的餅因憐憫而變得豐潤，而那點燃真光與知識之火的油，藉由祭司的手被按在他的頭上。因為他如此說：「那潔淨他的祭司，要將他與祭物安置在耶和華面前，在會幕門口。」 你看，安置那從罪中悔改的人是祭司的職責，以便他能穩定，不再動搖，也不再被任何教義之風吹動。因此，他不僅將他安置在營中，而且安置在會幕門口，在耶和華面前。在按照上面所說的獻祭之後，他還加上一羅格油，並在耶和華面前分開它。他說：「祭司要取些血，抹在潔淨者的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」 在此之後，他說，祭司要取的不是那整羅格的油，而是從其中取：「他要倒在自己左手掌中，祭司要用右手手指蘸左手掌中的油，在耶和華面前彈七次；」又說：「將左手掌中剩下的油，抹在潔淨者的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。」 在此之後：「祭司要將手掌中剩下的油，抹在潔淨者的頭上。」 你看，最後與最高的潔淨是如何潔淨耳朵，以便聽覺能保持純潔與潔淨。還有右手，以便我們的行為是潔淨的，沒有任何不潔與污穢混入其中。甚至腳也要潔淨，以便它們只指向善行，不再陷入青春期的跌倒。祭司用油在耶和華面前彈七次。因為在為潔淨者舉行的一切儀式之後，在他悔改並與神和好之後，在獻祭之後，按順序，他也要邀請聖靈的七倍美德在他身上，正如那曾說過的人：「求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」或者，因為主在福音中見證罪人的心被七個鬼所佔據，祭司在潔淨儀式中在耶和華面前彈七次是適當的，以便藉由手指七次彈出的油，宣告七個惡靈從潔淨者的心中被驅逐。因此，對於從罪中悔改的人，潔淨確實藉由這一切被賜予，在進入神的祭壇之前完成。這段話觸及我們所有人，這裡律法所說的與每個人都有關；因為它命令我們要知道如何進入神的祭壇。因為祭壇是我們向神獻上禱告的地方，以便我們知道如何獻祭，即拋棄污穢的衣服，也就是肉體的污穢、品行的惡習、情慾的玷污。或者你不知道這對你也是如此，即對每一個教會成員，正如我們上面所說的。聖靈恩典的禮物，藉由油的形象被標示出來，以便那從罪中悔改的人不僅能獲得潔淨，還能被聖靈充滿，藉此他能領受先前的袍子與戒指，並藉由我們的主耶穌基督，在一切事上與父和好，恢復為兒子的地位，願榮耀與權柄歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道集

關於代贖祭，關於兩隻公山羊，其中一隻是耶和華的鬮，另一隻是阿撒瀉勒（apopompai），即被放逐到曠野的，以及關於大祭司進入至聖所。 1. 所有犯了罪的人都需要代贖日，因此在律法的節期中，包含屬天奧秘的預表，有一個被稱為代贖日。這現在所誦讀的，就是那被稱為代贖日的節期立法。但首先讓我們看看這文字本身的意思，以便你們在禱告時，若你們確實如此懇求主以至於配得垂聽，我們就能領受聖靈的恩典，藉此我們能解釋律法中所包含的奧秘。亞倫的兩個兒子拿答與亞比戶（44）死了，因為他們在耶和華的祭壇前獻上了凡火。亞倫必須受屬天教義的教導，關於他應如何接近祭壇，以及藉由何種懇求的儀式使神息怒，以免他自己陷入他兒子們所陷入的境地，即輕率且不適當地接近神的祭壇，獻上凡火，而非神所賜的火。因此，律法以這種方式預先說明了這些事：「耶和華在亞倫的兩個兒子在耶和華面前獻凡火而死之後，曉諭摩西。耶和華對摩西說：告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所，就是幔子內，在約櫃上施恩座前，免得他死亡。」 由此可見，若他在任何時候不準備好，不穿上大祭司的禮服，不準備好所規定的祭物，且沒有先使神息怒就進入聖所，他就會死亡。這是有道理的，因為那曾說過的人，在進入神的祭壇之前，必須先為潔淨舉行祭物。這段話觸及我們所有人，這裡律法所說的與每個人都有關；因為它命令我們要知道如何進入神的祭壇。因為祭壇是我們向神獻上禱告的地方，以便我們知道如何獻祭，即拋棄污穢的衣服，也就是肉體的污穢、品行的惡習、情慾的玷污。或者你不知道這對你也是如此，即對每一個教會成員，正如我們上面所說的。

505

利未記講道集第九篇

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神的教會與信徒群體被稱為祭司，因為他是出於塵土，也必歸於塵土[註：創世記三章19節]。你若願意，請聽彼得如何論到信徒：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。」[註：彼得前書二章9節] 因此，你擁有祭司職分，因為你是祭司的族類；所以你當向神獻上讚美的祭、禱告的祭、憐憫的祭、貞潔的祭、公義的祭、聖潔的祭。但為了能配得獻上這些，你需要潔淨的衣裳，且要與一般人的衣裳分別出來；你還需要神聖的火，不是那與神無關的火，而是神賜給世人的那火，神的兒子曾論到它說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」[註：路加福音十二章49節] 因為我們若不使用這火，而使用另一種與之相反的火——那裝作光明天使的火，我們無疑將遭受拿答與亞比戶所受的刑罰。因此，神聖的命令指示亞倫，不可隨時進入聖所到壇前，必須先完成所規定的事，免得他死亡。

我的主與救主，為了使那歸於塵土的得以復活，祂取了屬地的身體，好讓這身體從地上被舉起，帶到天上。這奧祕的預表，記載在律法中，即大祭司要穿上細麻布的長袍。但經文補充說「聖潔的」，不可輕忽地聽。因為基督肉身的長袍是聖潔的，它並非從人的種子受孕，而是從聖靈所生。

經文又說：「細麻布褲子要穿在他身上。」褲子是遮蓋並束住身體隱私部位的衣物。因此，若你觀察我的救主，祂確實取了身體，並置身於肉身之中，行了人的行為，即吃、喝以及其他類似的事；但你會發現，祂唯獨沒有行與身體隱私部位相關的事，祂的肉身既不涉及婚姻，也不涉及繁衍子孫。由此你便能明白，祂如何擁有聖潔的細麻布褲子，以致關於祂，確實可以說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」[註：哥林多前書十二章23節] 然而，請觀察大祭司的裝束，因為那按本性看來較不體面的部位，藉著穿上細麻布褲子並用腰帶束緊，即使按字面意義來說，也適合說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」

因此，凡活在貞潔中並效法基督的人，唯獨對人的這些行為一無所知，他自己也穿上了聖潔的細麻布褲子，並為自己不體面的部位圍上了更豐盛的體面。所以，他穿上聖潔的細麻布長袍，身上穿著細麻布褲子。但為了防止這些遮蓋隱私部位的褲子鬆脫，露出或顯露羞恥，經文補充說：「不可在壇前上臺階，免得顯露你的羞恥。」[註：出埃及記二十章26節；利未記十六章4節] 因此，為了不讓你的褲子鬆脫而顯露羞恥，經文說，要用腰帶束緊褲子。我們曾在解釋施洗約翰與耶利米時，充分說明過這標記如何宣告：這類人的身體部位已死，以致在他們的腰間，既沒有絲毫的衝動，也不被認為有任何其他慾望，只有貞潔與純淨的節制。因此，大祭司用細麻布腰帶束腰，並將細麻布冠冕戴在頭上，一切都是細麻布的。所謂冠冕，是一種戴在頭上的裝飾，大祭司或其餘祭司在獻祭時使用。但我們每個人都應當用祭司的裝飾來裝飾自己的頭。因為既然基督是各人的頭，凡行事為人能將榮耀歸給基督的，就是裝飾了他的頭——即基督。我們頭上的裝飾在我們身上還可以有另一種理解：既然我們裡面最首要、最高貴、且是萬物之首的是「心思」，那麼若有人用智慧的教導來裝飾自己的心思，他就是在提升自己的頭，以達到祭司的尊榮。這些就是命令大祭司要穿戴的，唯有如此才能進入聖所，免得因沒有這些而死亡。

2. 首先，我們要說明使徒為何說這些關於祭物的記載是預表與形式，其真理在其他事物中顯明，免得聽眾認為我們在臆測，並強行將神的律法扭曲到與其文字不符的意義上，畢竟我們所主張的若沒有使徒的權威作為先導，便站不住腳。保羅在寫給希伯來人的信中，針對那些閱讀律法、默想這些事且非常熟悉，卻缺乏對祭物應如何理解的智慧的人，這樣說：「因為基督並不是進了人手所造的聖所，這不過是真聖所的影像，乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。」[註：希伯來書九章24節] 他又論到祭物說：「祂一次獻上自己，就把這事成全了。」[註：希伯來書七章27節] 但我們何必逐一尋求這些見證呢？若有人細讀整卷希伯來書，特別是那段將律法的大祭司與應許的大祭司進行比較的地方，關於祂，經上寫著：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[註：詩篇一百一十篇4節] 他就會發現，使徒整段經文都表明，律法中所寫的那些事，是活潑真理的影像與形式。因此，我們必須尋求那位在一年之中——即在整個現今世代——向神獻上祭物的大祭司，祂穿著一件衣裳，藉著主的幫助，我們將說明其品質。

經文說：「他要穿上聖潔的細麻布長袍。」亞麻從地而生，因此，當真正的祭司基督取了屬地身體的本性時，祂就穿上了聖潔的細麻布長袍。因為關於身體，祂取了屬地的身體，好讓這從地上被舉起的身體，能被帶到天上。這奧祕的預表，就在於律法中記載大祭司要穿上細麻布長袍。但那補充的「聖潔的」，不可輕忽地聽。因為基督肉身的長袍是聖潔的，它並非從人的種子受孕，而是從聖靈所生。

經文又說：「細麻布褲子要穿在他身上。」褲子是遮蓋並束住身體隱私部位的衣物。因此，若你觀察我的救主，祂確實取了身體，並置身於肉身之中，行了人的行為，即吃、喝以及其他類似的事；但你會發現，祂唯獨沒有行與身體隱私部位相關的事，祂的肉身既不涉及婚姻，也不涉及繁衍子孫。由此你便能明白，祂如何擁有聖潔的細麻布褲子，以致關於祂，確實可以說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」[註：哥林多前書十二章23節] 然而，請觀察大祭司的裝束，因為那按本性看來較不體面的部位，藉著穿上細麻布褲子並用腰帶束緊，即使按字面意義來說，也適合說：「我們身上不體面的，越發得著體面。」

因此，凡活在貞潔中並效法基督的人，唯獨對人的這些行為一無所知，他自己也穿上了聖潔的細麻布褲子，並為自己不體面的部位圍上了更豐盛的體面。所以，他穿上聖潔的細麻布長袍，身上穿著細麻布褲子。但為了防止這些遮蓋隱私部位的褲子鬆脫，露出或顯露羞恥，經文補充說：「不可在壇前上臺階，免得顯露你的羞恥。」[註：出埃及記二十章26節；利未記十六章4節] 因此，為了不讓你的褲子鬆脫而顯露羞恥，經文說，要用腰帶束緊褲子。我們曾在解釋施洗約翰與耶利米時，充分說明過這標記如何宣告：這類人的身體部位已死，以致在他們的腰間，既沒有絲毫的衝動，也不被認為有任何其他慾望，只有貞潔與純淨的節制。因此，大祭司用細麻布腰帶束腰，並將細麻布冠冕戴在頭上，一切都是細麻布的。所謂冠冕，是一種戴在頭上的裝飾，大祭司或其餘祭司在獻祭時使用。但我們每個人都應當用祭司的裝飾來裝飾自己的頭。因為既然基督是各人的頭，凡行事為人能將榮耀歸給基督的，就是裝飾了他的頭——即基督。我們頭上的裝飾在我們身上還可以有另一種理解：既然我們裡面最首要、最高貴、且是萬物之首的是「心思」，那麼若有人用智慧的教導來裝飾自己的心思，他就是在提升自己的頭，以達到祭司的尊榮。這些就是命令大祭司要穿戴的，唯有如此才能進入聖所，免得因沒有這些而死亡。

3. 現在，關於祭物，有些命令是屬於大祭司的，有些則是由百姓領受的。屬於祂的，據說是公牛，這是牲畜中最珍貴、最強壯的。第二種牲畜是公綿羊，這無疑是羊群中最珍貴的。至於百姓，則命令獻上禮物：首領獻上公綿羊，百姓獻上兩隻公山羊。一隻要放逐到曠野，被稱為「阿波龐派」（apopompaios，即代罪羊）；另一隻則獻給主。如果神的百姓全都聖潔，全都蒙福，就不會對公山羊進行兩次抽籤，一隻抽中被放逐到曠野，另一隻獻給主，而會只有一次抽籤，只有一隻祭物單單獻給主。但如今，在來到主面前的眾人中，有些人是屬於主的，另一些人則是應當被放逐到曠野的，也就是說，他們應當被棄絕，與主的祭物隔絕。因此，百姓獻上的祭物中，只有一隻公山羊獻給主，另一隻則被棄絕，放逐到曠野，稱為「阿波龐派」。然而，籤落在兩者身上，那被放逐到曠野的，據說他擔當了以色列子民的罪孽、不義與過犯。因為並非那成為主之籤的公山羊，而是那被抽中放逐到曠野的，據說擔當了這些罪，這正應驗了我所相信的經文：「我已將埃及、衣索比亞和西尼賜給你作為贖價，從你在我眼中被尊為寶貴的那時起。」[註：以賽亞書四十三章3-4節] 因此，那些悔改的人，以及那些離棄邪惡的人，他們的罪孽由那些成為「阿波龐派」之籤的人擔當，他們使自己配得上這種事奉或這種籤。這與那句相反的話相吻合：「凡有的，還要加給他。」[註：馬太福音十三章12節] 因為正如那有公義的，還要加給他；那有罪的也是如此，以至於他被發現是在那被放逐到曠野者的籤中；那些從聖徒身上洗淨的罪，將加在他身上，以致在他們身上也成就了經上所寫的：「凡沒有的，連他所有的也要奪去。」[註：馬太福音十三章12節] 但因為那在主之份上的人，他的盼望不在現今世代，而在未來，且以主為份的人，每日都在死；因此，那落在主之份上的，被宰殺並死亡，好用自己的血潔淨神的百姓；而那落在相反之份上的，不配死亡，因為那在主之份上的人不屬於這個世界；但那被留在世界上的，卻屬於這個世界，而世界愛它自己的人。因此，他不會被殺，也不配在神的壇前被宰殺，他的血也不配傾倒在壇基上。

4. 現在讓我們看看，是誰接過那被抽中「阿波龐派」之籤的公山羊，將牠放逐到曠野。經文說：「那預備好的人要接過那抽中『阿波龐派』之籤的公山羊，帶到曠野去。」[註：利未記十六章10、21節] 這籤的終點是曠野，即荒涼之地，荒涼於美德，荒涼於神，荒涼於公義，荒涼於基督，荒涼於一切良善。因此，我們每個人都面臨這兩種籤中的一種。我們若行善，就是主的份；若行惡，我們的籤就會帶我們到曠野。你想讓我清楚地向你展示這兩支籤是如何運作的，以及我們每個人如何成為主的份，或「阿波龐派」即曠野的份嗎？請在福音書中觀察那個穿著紫色袍子與細麻布衣服、天天奢華宴樂的財主，以及那個躺在他門口、渴望得到從財主桌子上掉下來的碎渣充飢的拉撒路，看看這兩人的結局是如何被標示的：經文說：「拉撒路死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡。財主也死了，被帶到陰間受痛苦的地方。」[註：路加福音十六章22節] 你清楚地注意到這兩者籤的去處是截然不同的。再看看是誰帶走他們，經文說，是天使，他們隨時準備好執行帶走的任務。因為神的事奉者被指定執行這項任務，他們會成全你自己所預備的籤。因為如果你活得好，如果你從心裡將食物分給飢餓的人，給赤身露體的人穿衣，按公義審判，抵擋不義者的不義，且不與那些為無辜者設下網羅的人同謀，那麼你就是主的份。但如果你沉溺於情慾，愛享樂勝過愛神，愛世界，不恨惡邪惡，你就使自己成為「阿波龐派」的籤，被神的事奉者帶到曠野，他被神指定執行這項任務；他之所以被稱為「預備好的」，是因為他不看任何人的情面，無論是財主、權貴、君王還是祭司。你想知道這些話與我們有關嗎？這些接受籤的牲畜，並非不潔，也不是與神的壇無關，而是潔淨的，是通常在祭祀中獻上的；好讓你明白，這些預表並非指那些在信仰之外的人，而是指那些在信仰之內的人。因為公山羊是潔淨的牲畜，是分別為聖獻給神壇的。因此，你藉著洗禮的恩典，也已分別為聖獻給神的壇，成為潔淨的牲畜。但如果你不遵守主所說的命令：「看，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得遭遇更嚴重的事。」[註：約翰福音五章14節] 反而在潔淨之後，又再次玷污自己，從美德轉向情慾，從純潔轉向污穢，這就是你自己的過錯，當你本是潔淨的牲畜時，卻將自己交給了「阿波龐派」與曠野的籤。

5. 也許「預備好且潔淨的人」——即帶走那抽中曠野之籤的人，在帶走牠的同時，因接觸了不潔之物，被要求在晚上洗淨衣服，並被視為潔淨——也可以理解為我們的主與救主，祂取了我們本性的衣裳，即肉身與血，並在晚上洗淨了它們：這就是為什麼先知先前論到祂說：「我看見大祭司耶穌穿著污穢的衣服，魔鬼站在祂右邊，要抵擋祂。」[註：撒迦利亞書三章1、3節] 因此，祂在晚上用酒，即用祂自己的血，洗淨了祂的袍子，並成為潔淨的。也許這就是為什麼在復活後，當馬利亞想要抓住祂的腳時，祂說：「不要摸我。」[註：約翰福音二十章17節] 你還想看這兩支籤的另一種形式嗎？觀察那兩個在祂十字架上，一個在右邊、一個在左邊被釘的強盜，看看那承認主的人，成為了主的份，並立即被帶到樂園；而那另一個褻瀆的人，則成為了「阿波龐派」的籤，被帶到陰間的曠野。甚至在經文說祂「塗抹了在我們以上所寫的字據，將那些執政的、掌權的釘在十字架上，凱旋而勝過他們」[註：歌羅西書二章14-15節] 時，祂在他們身上成全了「阿波龐派」的籤，並像一個預備好的人一樣，將他們帶到曠野。最後，主在福音書中也說：「污靈從人身上出來，走遍無水之地，尋求安歇之處，卻尋不著。」[註：馬太福音十二章43節] 因此，我們的主與救主也可以被理解為那「預備好的人」，祂使教會成為主的份，並將其分別為聖獻給神聖的祭壇，卻使那些敵對的權勢、邪惡的靈、這幽暗世界的管轄者成為「阿波龐派」的籤，正如使徒所說，祂將他們帶走，凱旋而勝過他們。祂帶到哪裡去了，若不是帶到曠野、荒涼之地？正如祂對那承認祂的人打開了樂園之門，說：「今日你要同我在樂園裡了。」[註：路加福音二十三章43節] 並藉此給了所有信靠並承認祂的人進入的途徑，這途徑先前因亞當犯罪而關閉了。因為除了祂，還有誰能移開那安置在樂園門口、守護生命樹的火焰劍？除了祂，還有誰能使那警醒守衛的基路伯轉向？除了祂，那在天上地下擁有所有權柄的，還有誰能做到？正如我所說，除了祂，沒有人能做到；同樣，使徒所列舉的那些執政的、掌權的、世界管轄者，除了那說「放心，我已經勝了世界」[註：約翰福音十六章33節] 的祂，沒有人能凱旋並將他們帶到陰間的曠野。因此，我的主與救主不僅必須在人中間生而為人，還必須降到陰間，好讓祂能像一個預備好的人一樣，將「阿波龐派」的籤帶到陰間的曠野，並在完成工作後返回，升到父那裡，在那裡，在那天上的祭壇前，祂能更豐盛地被潔淨，好將祂所帶去的我們肉身的質，賜予永恆的純潔。因此，這就是真正的代贖日，即神與人復和的日子。正如使徒所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」[註：哥林多後書五章19節] 他又論到基督說：「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，無論是天上的、地上的。」[註：歌羅西書一章20節] 因此，律法命令在代贖日，全體百姓都要刻苦己心。百姓如何刻苦己心，祂自己說：「日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」[註：馬太福音九章15節] 根據律法，有許多節期。正月有一個莊嚴的日子，二月有另一個。但在正月，還有逾越節的莊嚴，以及無酵節的莊嚴，儘管逾越節的莊嚴似乎與無酵節相連。因為無酵節的開始與逾越節的結束相連。唯有宰殺羔羊的那一天被稱為逾越節。其餘的日子則被稱為無酵節。經文說：「你要守無酵節七日。」[註：出埃及記二十三章15節] 這就是第一個節期。經文又說：「當你收割莊稼，將田間初熟之物收藏起來時，你要為初熟的果子守節。」[註：出埃及記二十三章16節] 這一天是在逾越節七個七日之後，即五旬節，那時也命令要說：「我已從我家中除淨了聖物。」此後，在第七個月，還有其他的莊嚴節期。正月一日是吹角節，正如詩篇所說：「在月朔吹角。」[註：詩篇八十一篇3節] 七月十日是代贖節。唯有在這一天，大祭司穿上所有祭司的裝束，那時祂穿上彰顯與真理，那時祂進入那些不可接近之處，即一年只能進入一次的地方，也就是至聖所。因為大祭司一年一次撇下百姓，進入那有施恩座的地方，施恩座上有基路伯，那裡還有約櫃與香壇，除了大祭司，誰也不准進入。因此，若我觀察我真正的大祭司主耶穌基督，祂身處肉身時，整年都與百姓同在，那一年，祂自己說：「主差遣我傳福音給貧窮的人，宣告主悅納人的禧年，與赦免的日子。」[註：以賽亞書六十一章1-2節] 請注意，祂如何在這一年中，在代贖日這一天，進入至聖所，也就是說，當祂完成了救贖工作，穿過諸天，進入父那裡，好使祂能使父與人類和好，並為所有信靠祂的人代求。使徒約翰知道祂這種使父與人復和的代贖，說：「我小子們，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了代贖祭。」[註：約翰一書二章1-2節] 保羅也同樣提到基督的這種代贖，說：「神設立祂作代贖祭，是憑著祂的血，藉著信。」[註：羅馬書三章25節] 因此，代贖日對我們來說一直持續到日落，即直到世界終結。因為我們站在門外，等待我們的大祭司留在至聖所內，即在父那裡，為那些等待祂的人的罪代求，而不是為所有人的罪代求。因為祂不為那些屬於那被放逐到曠野之公山羊之份的人代求。祂只為那些屬於主的份、在門外等待祂、不離開聖殿、專心禁食禱告的人代求。你以為你若只是在節期才勉強來到教會，不專心聽神的話語，也不致力於遵守命令，主的份就能臨到你嗎？我們仍希望你們聽了這些話後，能致力於不僅在教會聽神的話語，還要在家中日夜默想主的律法，因為基督在那裡，且與尋求祂的人同在。因此，律法命令我們在路上、在家中、躺下、起來時，都要默想它；這就是真正地在門外等待大祭司，並進入至聖所，成為主的份。

6. 但聽眾不應將我們所說的「籤」理解為人世間那種靠運氣而非判斷所決定的事。主的籤應當理解為主的揀選或主的份；同樣，那被送往曠野者的籤，應當理解為因其不配而被主所輕視與棄絕的份。因為「阿波龐派」這個詞本身就包含被棄絕與被拒絕的意思。由此我們也可以理解，例如，當邪惡的念頭、對他人妻子或鄰近財產的貪婪升上你的心時，要立刻明白這是屬於「阿波龐派」的籤，要立刻棄絕並將其從心中驅逐。你如何棄絕？如果你手中有「預備好的人」的工具，即如果你手中常有神聖的閱讀，且神的命令常在眼前，那麼你就會發現自己確實準備好棄絕並驅逐那些屬於外人的籤。同樣，如果憤怒、嫉妒、惡意升上你的心，想要傾覆弟兄，也要準備好棄絕、驅逐並將其發送到曠野。但如果升上你心的是屬神的思想，關於憐憫、公義、敬虔、和平，這些就是屬於主的籤，這些要獻在壇前，大祭司會接納這些，並藉此使神與你和好。因此，那將屬於「阿波龐派」之籤的人——即邪惡的念頭、邪惡的慾望——驅逐出去的人，並非懶惰的人，也不是忙於世俗事務的人，而是預備好、敏捷且警醒的人；即使他因接觸了不潔之物而顯得污穢，他也會立刻洗淨衣服，並成為潔淨的。我們可以理解，就我們每個人而言，根據道德層面，這「預備好的人」就是我們內在的理性，藉此我們能分辨善惡，即使它在分辨與處理邪惡的事物時顯得污穢，但只要它將這些棄絕並從心中驅逐，遠遠拋開，那麼理性的心思就會顯得潔淨，彷彿被更好的思想所洗滌。當然，你也不必驚訝，我們將那驅逐公山羊的人與救主的位格聯繫起來，因為經文說他洗淨衣服並成為潔淨，這是因為我們在先知書中讀到關於主的話，正如我們上面所說：「我看見大祭司耶穌穿著污穢的衣服。」[註：撒迦利亞書三章1、3節] 如果這被虔誠地理解為祂取了肉身，那麼這裡在洗淨衣服上，也可以保留這個預表。

7. 讓我們看看此後大祭司要做什麼：「經文說，他要從壇上取滿香爐的火炭，這壇是在主面前的。」[註：利未記十六章12節] 我們在以賽亞書中也讀到，先知藉著撒拉弗之一所送來的火而得潔淨，當他用火鉗從壇上取下一塊炭，觸摸先知的嘴唇，並說：「看，我除去了你的罪孽。」[註：以賽亞書六章7節] 在我看來，這些是奧祕的，表明如果一個人配得潔淨，根據他所犯的罪，火炭將被帶到他的肢體上。因為既然先知在這裡說：「我嘴唇不潔，住在嘴唇不潔的民中。」[註：以賽亞書六章5節] 因此，撒拉弗用火鉗取來的炭潔淨了他的嘴唇，他只承認這部分是不潔的。由此表明，他的罪僅僅在言語上被發現，在行為或作為上並無犯罪；否則他會說，因為我有不潔的身體，或者我有不潔的眼睛，如果他因貪戀他人的事物而犯罪，他會說我有不潔的手，如果他用邪惡的行為玷污了它們。但現在，既然他可能僅在言語上意識到那種過犯，關於它，主說：「在審判的日子，人必對所說的閒話供出供詞。」[註：馬太福音十二章36節] 因為即使是完美的人也很難避免言語上的過失，因此先知也需要僅僅潔淨嘴唇。至於我們，如果每個人都回到自己的良心，我不知道我們是否能為身體的任何肢體辯解，說它不需要火。先知因為在各方面都是潔淨的，因此他配得撒拉弗之一被差遣到他那裡，僅僅潔淨他的嘴唇。至於我們，我擔心我們配得的火不是在個別肢體上，而是在全身。因為當眼睛因不法的慾望或魔鬼的表演而放蕩時，除了為自己積蓄火，還能是什麼？當耳朵不轉離虛妄的聽聞與對鄰舍的毀謗時，當手不克制殺戮、搶劫與掠奪時，當腳快步流血，當我們將身體交給淫亂而非交給主時，我們除了將全身交給地獄，還能是什麼？但當這些話被說出來時，卻被輕視。為什麼？因為缺乏信心。否則，如果今天有人告訴你，世上的法官明天要活活燒死你，聽了這些話，如果你有一天的自由時間，你會做什麼？你會如何奔走，透過誰奔走？你會多麼謙卑、哀傷、污穢地遊蕩？你難道不會把你所有的錢都花在那些你認為能透過代求救你的人身上嗎？你難道不會把你擁有的一切都用來贖你的靈魂嗎？如果有人阻礙或攔阻你，難道你不會說：「為了我的生命，讓一切都滅亡吧，只要我能活著？」你為什麼會這樣做？因為你對那件事不懷疑，但對這件事卻懷疑。因此，主說得好：「人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」[註：路加福音十八章8節] 我說這些確定的、毫無疑問的危險做什麼？僅僅是如果要在世俗法官面前辯護，且似乎因法律而有某種恐懼，難道不會徹夜守候，為辯護律師準備禮物，即使危險不明確，或者僅僅是名譽受損或損失的恐懼？我們為什麼不相信，我們都要站在基督的審判台前，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報呢？[註：哥林多後書五章10節] 如果我們完全相信這些，我們就會像經上所寫的：「人的靈魂的贖價，就是他的財富。」[註：箴言十三章8節] 但我們從哪裡能感受到、相信或理解這些呢，當我們甚至不聚集來聽這些話時？當聖經被誦讀時，你們中間有誰留心聽呢？神藉著先知發出威脅，而且是在大怒中：「我必使飢荒降在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是飢荒聽神的話。」[註：阿摩司書八章11節] 但如今，神並沒有使飢荒降在祂的教會，也沒有使聽神話語的乾渴降臨。因為我們有從天上降下來的生命之糧，我們有湧流到永生的活水。為什麼我們在豐收的時候，卻讓自己餓死、渴死呢？這是懶惰與懈怠靈魂的表現，在豐盛中卻遭受匱乏。你們難道沒有從神聖經文中聽說，人裡面有肉體與聖靈的爭戰，聖靈與肉體的爭戰嗎？[註：加拉太書五章17節] 你們難道不知道，如果你只餵養肉體，並用頻繁的安逸與持續的享樂來寵愛它，它必然會對聖靈傲慢，並變得比聖靈更強壯嗎？如果發生這種情況，它無疑會將聖靈置於自己的統治之下，強迫聖靈服從它的律法與惡習。但如果你經常來到教會，將耳朵貼近神聖的文字，領受神聖命令的解釋，正如肉體靠食物與享樂，聖靈也會靠神的話語而康復與感悟，變得更強壯，並強迫肉體服從自己，順從自己的律法。因此，靈魂的營養是神聖的閱讀、持續的禱告、教義的講論。因為你們不這樣做，就不要抱怨肉體的軟弱，不要說我們願意，但我們不能，我們願意過節制的生活，但被肉體的脆弱所欺騙，並被它的刺所攻擊。是你給了肉體刺，是你武裝它來對抗你的靈魂，並使它強大，當你用肉餵飽它，用過量的酒灌溉它，用各種安逸來對待它時，它就會變得強壯。既然你們不這樣做，就不要抱怨。

515

516 俄利根 主之日。 其他節期亦然。正月的第一天是吹角節，正如詩篇第八十九篇所說：「在角聲的起頭吹角。」 然而，七月的第十天是代贖節。唯有在這一天，大祭司才穿上所有大祭司的禮服，那時他穿上彰顯與真理，那時他進入那些不可進入之處，即至聖所，一年中僅允許進入一次。 因為大祭司一年一次撇下百姓，進入那有施恩座的地方，施恩座上有基路伯，那裡還有約櫃和香壇（61），除了大祭司本人，任何人不得進入。因此，若我思想我真實的大祭司主耶穌基督，祂在肉身之中時，整年都與百姓同在，即祂自己所說的那一年：「主差遣我傳福音給貧窮的人，宣告主悅納的禧年和赦免的日子。」請留意祂是如何在這一年的代贖日進入至聖所的，也就是說，當祂完成了救贖的經綸，祂穿透諸天，進入父那裡，為要使父對人類施恩，並為所有信祂的人代求。使徒約翰深知祂為人類向父求恩的這種代贖，說道：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了代贖。」保羅在提到基督時，也同樣論及這種代贖：「神設立祂作挽回祭（62），是憑著祂的血，藉著信。」 因此，代贖日對我們而言一直持續到日落，也就是直到世界終結。我們站在門外，仰望我們的大祭司停留在至聖所內，即在父那裡，為那些等候祂的人的罪代求，祂並非為所有人的罪代求。因為祂不為那些屬於那隻被放逐到曠野的公山羊之份的人代求。祂只為那些屬於主之份的人代求，他們在門外等候祂，不離開聖殿，專心於禁食與禱告。難道你以為，那些僅在節期才勉強來到教會，既不專心聽神的話語，也不致力於遵行誡命的人，主之份能臨到你身上嗎？然而我們盼望，即使聽了這些，你們也能致力於不僅在教會聽神的話語，更要在你們家中晝夜思想主的律法，因為基督在那裡，且隨時與尋求祂的人同在。因此，律法中命令我們在路上、在家中、躺下、起來時，都要思想律法；這就是真正地在門外等候大祭司。

6. 至於我們所說的「份」，聽者不可誤以為這是一種在人世間隨機發生、而非出於審判的抽籤。主的份應當被理解為主的揀選或主的份；反之，那被送往曠野者的份，應當被理解為因其不配而被主所棄絕和驅逐的那一部分。因為「阿波龐派」（apopomp?i，即驅逐者）這個詞本身，就包含了被棄絕和被拒絕的含義。 由此我們也可以理解這一點：例如，若心中升起惡念，對別人的妻子或鄰居的財產產生貪慾，要立刻明白這是屬於「阿波龐派」的份，要立刻棄絕並將其從心中驅逐出去。如何棄絕呢？如果你手邊有預備好的人，也就是說，如果你手中有聖經，且神的誡命在眼前，那麼你就會發現自己確實準備好去棄絕並驅逐那些屬於外人的份。若心中升起憤怒、嫉妒、惡意，想要傾覆弟兄，也要準備好去棄絕、驅逐，並將其發往曠野。但若心中升起思想神的事，關於憐憫、公義、敬虔、和平，這些是屬於主的份，這些被獻在壇上，大祭司領受這些，並藉此使神與你和好。 因此，那將屬於「阿波龐派」之份的人（即惡念、惡慾）驅逐出去的人，並非懶惰之人，也不被世俗事務纏身，而是準備好、敏捷且警醒的；即使他因接觸了不潔之物而顯得污穢，他也會立刻洗淨衣服，成為潔淨。我們可以理解，就道德層面而言，這對我們每個人都適用，即人要預備好，我們內在的理性，藉此我們能分辨善惡，即使它在分辨和處理惡事時顯得污穢；然而，若它將這些棄絕並從心中驅逐，遠遠拋開，那麼理性之心在經過較好思想的洗滌與淨化後，就會顯得潔淨。你當然不必驚訝，甚至對於處理我們救主所說的那個驅逐公山羊的人，我們也引用了這一點，因為經上說他要洗淨衣服，成為潔淨，這是為了我們在先知書中讀到關於主的話，正如我們上面所說的：「我看見大祭司約書亞穿著污穢的衣服（63）。」如果這被虔誠地理解為是指祂取了肉身，那麼這裡在洗淨衣服上也可以保留這個預表（63）。

7. 此後，讓我們看看大祭司所做的事：

經上說：「他要從主面前的壇上取滿火炭……」（利未記十六章12節）

[註：(61) 香壇通常被安置在聖所中。但這裡卻說在至聖所。]

[註：(62) 聖日耳曼抄本：「挽回祭」。] [註：(63) 聖日耳曼抄本：「可以對他有這個預表」。卡昂抄本：「可以有同樣的預表」。]

525

利未記講道集第十篇 526 祂是道路、真理、生命：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十篇

論代贖日的禁食，以及被放逐到曠野的公山羊

1. 我們這些屬於教會的人，理當領受摩西的教導，並閱讀他的著作，因為我們深知他身為先知，在神向他啟示之下，以象徵、預表和寓意性的形式，寫下了未來的奧祕，而我們教導這些奧祕已在祂的時代成就了。然而，若有人——無論是猶太人還是我們當中的人——不接受他在這方面的意義，那麼他甚至無法證明摩西是一位先知。因為，若他宣稱摩西的文字只是普通的記述，不包含任何對未來的預知，也不包含任何隱藏的奧祕，那麼他要如何證明他是先知呢？

對於持有這種觀點的人，神的話語在閱讀這些經文時責備他，並說：「你所讀的，你明白嗎？」[註：參見使徒行傳八章30節] 因此，律法以及律法中的一切，正如使徒的觀點，是「立到振興的時候為止」[註：希伯來書九章10節]。正如那些從事鑄造銅像、雕塑藝術的人，在製作真正的銅器、銀器或金器之前，會先用泥土塑造成未來形象的模樣[註：參見希伯來書十章1節]：這泥塑的模樣固然必要，但僅限於主要的作品完成之前；一旦那作為泥塑目的的作品完成後，就不再需要那模樣了。對於律法和先知書中那些作為未來事物之預表和形象的記載或行為，你也當如此理解。因為那位工匠與萬物的創造者親自來了，祂將那「有未來美物影兒」的律法，轉移到了事物本身的真像上。但為了讓你確信我們所說的並非難以證明，請逐一檢視。起初，耶路撒冷是那座偉大的王城，那裡曾為神建造了極其著名的聖殿。然而，當那真正的神聖殿——祂說：「拆毀這殿」[註：約翰福音二章19節]——來到，且天上的耶路撒冷開始顯明其奧祕時，那屬地的耶路撒冷便被廢除了，因為屬天的已經顯現；在那座聖殿中，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，因為基督的肉身已成為神真正的聖殿。起初，大祭司用公牛和公山羊的血潔淨百姓；但自從那真正的祭司來到，用祂自己的血潔淨信徒之後，那先前的大祭司便不復存在，也沒有留下任何地位給他。起初有祭壇，並舉行祭祀；但當那真正的羔羊來到，將自己獻給神作為祭物時，所有那些暫時設立的事物都停止了。那麼，你不認為正如我們上面所設定的形象，那些不過是泥塑的模樣，用來表達真理的影像嗎？因此，神聖的安排使那城、那聖殿以及所有一切同時被推翻，免得有人在信仰上尚且年幼、吃奶的時候，若看見那些事物依然存在，當他驚訝於祭祀的儀式與事奉的秩序時，會被那些多樣的形式所迷惑。但神顧念我們的軟弱，並願祂的教會得以增長，便使這一切被推翻並徹底廢除，好叫我們在這些事物停止後，能毫無疑惑地相信，那些在舊約中作為預表而先行存在的事物，其真實本體已經來到。

2. 因此，現在我們也必須對那些認為自己也應當遵守猶太人禁食命令的人說些話。首先，我要引用保羅的話：「若有人想要遵守律法中的任何一條規條，他就欠了全律法的債。」[註：加拉太書五章3節] 因此，若有人遵守這些禁食，就該每年三次上耶路撒冷，顯在主的殿前，獻給祭司；去尋找那已經化為塵土的祭壇，在沒有祭司在場的情況下獻祭。因為經上記著，禁食的百姓要獻上兩隻公山羊作為祭物，要在其上拈鬮，一隻歸於主，作為獻給主的祭物；另一隻則歸於那被放逐到曠野活著的羊，它要擔當百姓的罪[註：利未記十六章5節]。你若想按照律法的誡命遵守禁食，就必須完整地履行這一切；關於這些，我們在之前的討論中已盡力闡述過了。然而，因為神的話語是豐富的，正如所羅門的觀點，它在心中不僅是單一的，更是雙重、三重的[註：參見箴言二十二章20節]，讓我們試著在之前已盡力論述的基礎上再補充一些，以展示這隻獻給主作為祭物的公山羊，與另一隻活著被放逐的公山羊，是如何作為未來事物的預表。請聽福音書中彼拉多對祭司和猶太百姓所說的話：「你們要我釋放哪一個給你們？是那稱為基督的耶穌，還是巴拉巴？」[註：馬太福音二十七章17節] 當時眾人都喊叫，要釋放巴拉巴，卻將耶穌交去處死。看哪，這就是那隻被活著放逐到曠野的公山羊，它帶著百姓的罪，百姓喊叫說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」[註：路加福音二十三章21節] 這就是那隻被放逐到曠野的活羊；而另一隻則是獻給主作為代贖祭的羊，它為信祂的百姓成就了真正的代贖。如果你還要問，是誰將這隻羊帶到曠野，以證明他也被洗淨並成為潔淨的，那麼彼拉多本人就是那預備好的人。他確實是那民族的審判官，藉著他的判決將祂放逐到曠野。請聽他是如何被洗淨並成為潔淨的。當他對百姓說：「你們要我釋放那稱為基督的耶穌給你們嗎？」而眾人都喊叫說：「你若釋放這個人，就不是該撒的朋友了。」[註：約翰福音十九章12節] 那時，經上記著，彼拉多拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」[註：馬太福音二十七章24節] 因此，他洗手後看起來就顯得潔淨了。因此，對於我們這些不事奉影兒與樣本，而是事奉真理的人來說，這就是代贖的日子，在這一日，當我們的逾越節羔羊基督被殺獻祭時，我們得到了罪的赦免[註：哥林多前書五章7節]。既然我們已經認識了真理，為什麼還要轉向那世上懦弱無用的小學，想要重新從頭開始服事它們，守那些日子、月份、節期和年份呢？請聽先知是如何說的，神不喜悅這種禁食：「主說，這豈是我所揀選的禁食，使人刻苦己心嗎？」[註：以賽亞書五十八章5節] 你若想按照基督的教導禁食並刻苦己心，一年中的任何時候都適合你；甚至你一生中的每一天都該用來刻苦己心，只要你已從我們的主救主那裡學到，祂心裡柔和謙卑[註：馬太福音十一章29節]。因此，你若跟隨基督，祂是心裡謙卑且是謙卑的導師，那麼對你來說，哪一天不是刻苦己心的日子呢？因此，你若想禁食，就當按照福音的誡命禁食，並在禁食中遵守福音的律法，救主在其中這樣吩咐禁食：「你禁食的時候，要梳頭洗臉。」[註：馬太福音六章17節] 如果你問如何洗臉，使徒保羅教導我們，如何「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」[註：哥林多後書三章18節] 也要用油抹你的頭，但要小心，不要用罪惡的油：「願罪人的油不膏我的頭。」[註：詩篇一百四十一篇5節] 但要用喜樂的油、歡樂的油、憐憫的油抹你的頭，好叫智慧的命令所說的，憐憫與誠實不離開你。因此，使徒也想要將我們從這些可見的、屬地的事物中拉出來，並將我們的靈魂與感官提升到屬天的事物，他呼喊說：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。」[註：歌羅西書三章1節] 祂豈不是明明白白地對你說：不要在地上尋求耶路撒冷，也不要尋求律法的規條或猶太人的禁食，而要尋求基督的禁食嗎？因為你在禁食時，應當去尋求你的祭司基督，祂當然不是要在地上尋求，而是在天上，你必須藉著祂將祭物獻給神。你想讓我再向你展示你應當如何禁食嗎？你要禁絕一切罪惡，不可攝取任何惡毒的食物，不可享用任何放縱的宴席，不可因淫亂的酒而發熱。你要禁絕惡行，遠離惡言，克制自己不存邪惡的念頭。不要觸摸那悖逆教義的偷竊之餅。不要貪戀那引誘你離開真理的虛假哲學之食。這樣的禁食才是神所喜悅的。至於禁絕神所造、讓信徒存感謝的心領受的食物，並與那些釘死基督的人一同做這事，這對你又有什麼益處呢？他們豈不是藉著克制腹部與喉嚨來禁食嗎？若不節制，人怎能為了天國而閹割自己？若不使用節制作為僕人，又怎能做到？這就是基督徒禁食的禱告。但還有另一種宗教性的禁食，其讚美在某些使徒的著作中被宣揚。我們在某本小冊子中發現使徒們說：「禁食以供養窮人的人是有福的。」[註：此處指偽經或非正典文獻] 這種禁食在神面前是非常蒙悅納的，而且確實非常值得。因為他效法了那為弟兄捨命的主。那麼，我們為什麼要將新布補在舊衣服上呢？為什麼要將新酒裝在舊皮袋裡呢？「舊事已過，都變成新的了。」[註：哥林多後書五章17節] 藉著我們的主基督，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

529

利未記講道集第十一篇

講道集第十一篇

論經上所記：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」

1. 最近在教會的耳中宣讀了神的話語，說：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的。」[註：利未記二十章26節] 「聖潔」這個名稱，在神聖的經文中究竟意味著什麼，有什麼含義，我們必須更勤奮地探求，以便在學會了這個詞的力量後，也能實踐它的工作。因此，讓我們從神聖的經文中收集那些我們發現被稱為「聖潔」的事物，我們將會發現，不僅是人，連無聲的牲畜也被稱為聖潔的；我們也發現事奉的器皿被稱為聖潔的，衣服被稱為聖潔的，以及那些位於城中或郊區、被指派給祭司的地方，同樣被稱為聖潔的。在無聲的牲畜中，律法命令頭生的牛或羊要分別為聖歸給主，並說：「不可在牠們身上做任何工，因為牠們是分別為聖歸給主的。」關於器皿，當會幕中的事奉器皿、香爐、碗或其他類似的器皿被稱為聖潔時。關於衣服，亞倫的祭司聖衣、細麻內袍以及其他類似的衣服，也被稱為聖潔的。因此，如果我們觀察這些事物被稱為聖潔的意義，我們就會注意到我們也應當如何努力，以便能夠成為聖潔。我生了一頭頭生的牛，我不可以將牠用於普通的勞作：因為牠是分別為聖歸給主的，所以被稱為聖潔。我們從這無聲的牲畜中理解到，律法所要求聖潔的事物，命令牠們不可服事任何其他對象，只能服事主。同樣地，那些被稱為聖潔的碗或盆，是那些從未被命令離開聖殿的，而是永遠在聖所中，絕不服事任何人類的用途。同樣地，那些被稱為聖潔的衣服，也不被命令在屋內服事祭司的日常用途，而是在聖殿中，絕不被帶出，而是為了這個目的被分別為聖，即祭司在服事神時穿上它們，並且它們永遠在聖殿中；至於其他普通的用途，則使用普通的衣服。同樣地，那些被稱為聖潔的碗與盆，也不允許用於人類與普通的用途，而只能用於神聖的事奉。如果你已經理解了動物、器皿或衣服是如何被稱為聖潔的，那麼你隨後就會理解，藉著這些觀察與律法，人也可以被稱為聖潔。因為若有人將自己奉獻給神：若有人不讓自己被任何世俗的事務所纏累，好叫他能討那招他當兵的人喜悅；若有人在肉身上與其他過著屬世生活的人分開並分別出來，且被世俗的事務所束縛，不尋求地上的事，而是尋求天上的事；這樣的人理當被稱為聖潔。因為只要他還混雜在人群中，在動盪的群眾中翻滾，既不單單歸給神，也沒有從大眾中分別出來，他就不能成為聖潔。因為對於那些與外邦人的群眾一起趕往競技場，並用淫穢的言語和行為玷污自己的眼目與聽覺的人，我們該說什麼呢？我們無權對這樣的人做出判斷。他們自己可以感覺並看見他們選擇了什麼樣的份。因此，你這聽見這些話的人，這聽見神聖律法被宣讀的人，這聽見神親自對你說話的人：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」；你要智慧地理解這些話，好叫你行這些事時能成為有福的。因為這就是對你所說的：你要從一切人，不僅是從人，甚至從那行為不檢點、不照著使徒傳統而行的弟兄中分別出來。「你們這些扛抬耶和華器皿的人，務要從他們中間出來，分別出來。」[註：以賽亞書五十二章11節] 你要從屬地的行為中分別出來，從世界的私慾中分別出來：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，都不是從神來的。」[註：約翰一書二章16節] 因此，當你從這一切中分別出來後，你要將自己像頭生的牛犢一樣奉獻給神，不可讓罪惡藉著你做工，也不可讓惡毒將軛加在你身上；而要被隔離、分別出來，僅供祭司使用，就像那被分別為聖的頭生牲畜一樣。你要像聖潔的碗和聖潔的香爐一樣，將自己分別出來，只為聖殿的用途與神的事奉而空出自己。你要從一切罪惡的污穢中分別出來，並在神的殿中被隔離與分別出來，就像祭司的聖衣一樣。因為在神的殿中，那晝夜思想神律法，且極其喜愛祂命令的人，就是被分別出來的。因此，主說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」什麼是「因為我是聖潔的」？祂說，正如我被分別出來，遠遠地與一切在地上或天上被敬拜或崇拜的事物分開：正如我超越一切受造物，並從我所造的一切中分別出來；你們也當從一切不聖潔、不歸給神的人中分別出來。然而，我們所說的分別，不是指地點，而是指行為；不是指區域，而是指生活方式。最後，希臘語中「聖潔」（?γιο?）這個詞，本身就意味著「在土地之外」。因為無論誰將自己奉獻給神，理當被視為在土地之外、在世界之外：因為他自己也可以說：「我們卻是天上的國民。」[註：腓立比書三章20節] 所羅門在箴言中也說：「人冒失說，這是聖物，許願之後才查問，就是自陷網羅。」[註：箴言二十章25節] 因為在他許願之後，後悔就隨之而來。這就是祂所說的：若有人從禾場收集果實，或從酒醡收集酒，並說：「我只想奉獻給教會，或僅供窮人或客旅使用」：如果後來他從這些他所許願的事物中，擅自挪用作自己的用途，那麼他就不再是從自己的果實中取用，而是褻瀆了神的聖物。因此，將某物分別為聖，也就是許願歸給神，隨後卻因後悔而將所奉獻的事物收回作自己的用途，這對強者來說也是網羅。但如果我們將自己奉獻並獻給神，或者如果我們將他人許願歸給神，我們也當謹慎這個網羅，免得我們在將自己奉獻給神之後，又再次被人類的用途或行為所轄制。每個人都奉獻自己，例如，拿細耳人曾做的那樣，將自己分別歸給神三、四年，或隨他們所願的年數，在聖殿中專心遵守關於拿細耳人所寫的規條：使他們留長頭髮，在許願的整個期間，不可用剃頭刀剃頭[註：參見民數記六章]，不可觸摸酒，也不可觸摸葡萄樹的任何產物，以及許願誓言所包含的其他一切。但也有人像哈拿奉獻撒母耳那樣，將他人奉獻給神：因為在他出生之前，她就奉獻他，說：「我必使他終身歸與耶和華。」[註：撒母耳記上一章11節] 從這一切中可以清楚看出，我們每個人若想成為聖潔，就應當如何奉獻給神，並且不可被任何與神無關的事務或行為所佔據。

2. 在此之後，經上記著：「你們要謹守我的律例，並要遵行，我是耶和華。」[註：利未記二十章8-9節] 祂又補充說：「人若咒罵父母，必被治死。」在祂所命令的許多事之後，祂也寫下了違背的懲罰，並在結尾處補充說：「你們要謹守我一切的律例、典章，並要遵行。」因此，對我來說，探求這每一條所指的內容似乎是必要的。誠然，據我所觀察，誡命或命令，例如在十誡中所說的：「不可殺人，不可姦淫」；這僅僅是命令，並沒有寫下犯罪的懲罰。但現在，同樣的事被重複了，並加上了這些懲罰：因為經上說：「人若與別人的妻子行淫，姦夫淫婦必被治死。人若與繼母同寢，就是露了父親的羞恥，二人必被治死，罪歸於他們。」[註：利未記二十章10-12節] 關於這些，之前已經給出了誡命，但對於那些不遵守的人，並沒有寫下懲罰。現在，同樣的事被重複了，並且每一種罪的懲罰都被裁定：因此，這些被正確地稱為律例與典章，藉此，犯罪的人被判定應當接受公正的報應。但請觀察神聖智慧的秩序，祂並沒有立即將懲罰與最初的誡命放在一起。因為祂希望你不是出於對懲罰的恐懼，而是出於對敬虔的愛，來遵守父親的誡命；但如果你藐視，那麼懲罰就不再是針對人，而是針對藐視者。因此，首先你被慈愛所激勵，如同兒子：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」[註：詩篇八十二篇6節] 但如果你不願做順服的兒子，你就會像僕人一樣受到藐視者的懲罰。在此之後，祂說：「若有人與兒媳同寢，二人必被治死，他們行了可憎的事，罪歸於他們。」[註：利未記二十章12節] 這些律法或誡命在之前並沒有加上懲罰：因為祂曾說：「不可露你兒媳的羞恥，她是你的兒媳，不可露她的羞恥」[註：利未記十八章15節]，以及隨後的一切。祂以同樣的方式在那個地方寫下了這些，而沒有加上刑罰，但在這裡卻加上了各種刑罰。在這一點上，我回想起那位蒙福的使徒保羅在寫給希伯來人的信中所說的話：「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」[註：希伯來書十章28-29節] 但請聽我為什麼要提到這段經文。根據律法，姦夫淫婦必被治死，他們不能說我們請求悔改，並祈求寬恕。沒有流淚的餘地，也沒有給予任何改正的機會，而是凡觸犯律法的人，必然要受到懲罰。這對於每一種寫有死刑的罪行都是如此。然而，在基督徒中，如果犯了姦淫，並沒有命令姦夫或淫婦要受到肉體的死亡懲罰：教會的主教也沒有權力像當時律法下百姓的長老那樣，判處姦淫者立即死亡。那麼，我們是否要說摩西的律法是殘酷的，它命令懲罰姦夫或淫婦；而基督的福音卻藉著寬容使聽者變得更糟？並非如此。因此，我們在上面引用了保羅的話，說：「那踐踏神兒子的人，該受更重的刑罰，等等。」因此，請聽為什麼律法並不殘酷，而福音現在也不會因為寬容的慷慨而顯得鬆懈，而是兩者都在不同的安排中保持了神的慈愛：這就是為什麼根據律法，例如姦夫或淫婦被立即處死，是因為他承擔了罪的懲罰，並為所犯的罪行付出了應有的刑罰。在此之後，如果他們沒有犯其他罪，他們的靈魂還會面臨什麼報應呢？如果沒有其他罪可以定他們的罪，而他們僅僅犯了這一項，並且在受罰時，已經為此承擔了律法的刑罰。主不會為同一件事兩次報應，因為他們已經承受了他們的罪，犯罪的懲罰已經結束。因此，這種誡命並不像異端者所宣稱的那樣殘酷，他們指責神的律法，否認其中包含任何仁慈：而是充滿了憐憫，因為藉此百姓更多是從罪中被潔淨，而不是被定罪。現在，肉體不再受到懲罰，罪的潔淨也不是藉著肉體的刑罰，而是藉著悔改；至於一個人是否能適當地進行悔改，以至於能因此獲得寬恕，則要看他自己。因為有許多人，既不傾向於此，也不尋求悔改的避難所；但當他們跌倒時，就不願再起來，他們樂於在自己所陷入的泥潭中翻滾。然而，我們不會忘記那句話：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」[註：馬太福音七章2節] 我們對神說：「你給我們吃眼淚的餅，多喝眼淚，量出許多來。」[註：詩篇八十篇5節] 因此，有些罪被稱為至於死的罪：因此，每當一個人犯了這樣的罪，他就死一次。因為使徒保羅也暗示了罪有許多種死亡，當他說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」[註：哥林多後書一章10節] 那麼，他在此所提到的許多死亡，若不是指罪的死亡，又是什麼呢？因為如果他不說這些是罪的死亡，那麼保羅根據他自己的觀點，似乎將要從這種共同的死亡中保持不死，他說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」因為如果祂已經救了，並且將要救，那麼主所救的人就永遠不會死亡。因此，根據我們所討論的，必須注意，免得我們這些因為共同的罪而不受這種肉體死亡懲罰的人，反而比那些被律法判處肉體死亡的人受到更嚴重的懲罰：因為我們的報應被留到將來，而他們則藉著所付出的刑罰被釋放了。如果有人在這種罪中被預先抓住，現在藉著神的話語得到勸誡，就當逃向悔改的幫助：如果他犯了一次，就不要再犯第二次；或者如果他第二次，甚至第三次被抓住，就不要再增加。因為在公正的審判官面前，懲罰的節制不僅是根據數量，也是根據程度。

3. 因此，在其他被處死的罪中，神聖律法提到，咒罵父母的人必被治死。父親的名字是一個偉大的奧祕，母親的名字是一種隱秘的敬畏。父親在靈性上是神：母親是屬天的耶路撒冷。藉著先知與使徒的見證來學習這些。摩西自己在歌中寫道：「這豈不是你的父親，買了你的嗎？」[註：申命記三十二章6節] 而使徒關於屬天的耶路撒冷說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」[註：加拉太書四章26節] 因此，首先你的父親是神，祂生了你的靈，祂也說：「我養育兒女，將他們養大。」[註：以賽亞書一章2節] 但使徒保羅也說：「我們曾有生身的父管教我們。」[註：希伯來書十二章9節] 其次，你的父親是肉身的父親，藉著他的事奉，你在肉身中出生，並來到這個世界，他曾將你背負在腰間：正如關於利未所說的，當麥基洗德在亞伯拉罕從殺敗諸王回來時遇見他，並祝福他，且收取了十分之一時，他還在亞伯拉罕的腰中[註：參見創世記十四章]。因此，因為父親的名字是如此神聖且令人敬畏，所以咒罵父親或母親的人必被治死。關於母親也應當有同樣的看法，藉著她的勞苦、她的照顧、她的事奉，你才出生並被養育。因此，你必須按照使徒的教導，以同樣的恩典回報父母。因為如果你羞辱肉身的父親，這種侮辱就會回到靈性的父親那裡；如果你對肉身的母親行不義，這種不義就會波及到那屬天的母親耶路撒冷。同樣地，僕人若對主人不敬，藉著這位肉身的主人，他就是在羞辱威嚴的主。因為祂將自己的名字加在了這位肉身的主人身上。因此，無論如何，都不應與父親或母親爭執，甚至連言語上的反駁也不應有。他是父親，她是母親，隨他們怎麼看、怎麼做、怎麼說：他們自己知道。無論我們給予多少順服，我們都還沒有回報我們被生、被背負、被帶入光明、被養育，或許還被教導、被誠實的藝術所啟發的恩典。或許正是藉著他們，我們才認識了神，來到了神的教會，並聽到了神聖律法的話語。因此，為了這一切，凡咒罵父親或母親的人，必被治死。如果這些是關於肉身父母的裁定，那麼那些用咒罵的言語攻擊神父親的人該怎麼辦呢？那些否認祂是世界創造者的人：或者那些對屬天的耶路撒冷——我們所有人的母親——理解為不配的意義，並將先知的預言引向某個屬地城市的狀況的人？

535

536 俄利根（ORIGENIS）

因此，我們必須謹慎，以免我們以不配的尊榮去敬拜那屬肉體的父親，或屬天的父親；同樣地，對於母親也當如此。我們也必須遵守一切教導我們純潔與貞潔的誡命，好叫我們在今生不至於因律法而招致死亡，也不至於在屬靈的律法（91）之下，在未來遭受永火的刑罰；願我們的主耶穌基督賜給我們眾人，使我們能逃脫並避開這一切，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論大祭司

1. 凡在眾人中間為祭司的，都當仰望那位神所說的祭司（92）：「你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」然而，那大祭司是能夠穿透諸天，超越一切受造物，並上升到那住在不可靠近之光中的神，即宇宙之父面前的。因此，那位在猶太人中被稱為大祭司的，雖然進入了聖所，卻是進入人手所造、用石頭建成的聖所：他並不能升到天上，也不能侍立在眾光之父面前。但因為他是在成就這些事的影兒與預像，所以他才藉著影兒與預像，承擔了「大祭司」的名號。因此，猶太人本應藉此更接近信心，因為真理的某種影兒與預像已在他們中間發出光輝（93）；然而，他們卻將預表視為真理，反而拒絕了真理本身，視其為虛謊。但我們既領受了這位大祭司，就必須明白祂是如何真正地成為大祭司。真正的大祭司是那位赦免罪孽的，祂不是藉著公牛與山羊的血，而是藉著祂自己的血。既然我們已經認識了誰是大祭司，並且承認律法中所寫關於大祭司的事，即關於救主的事——正如前文所論證的，祂是真正的大祭司——那麼現在讓我們看看，律法以預言的靈對祂寫了些什麼。

2. 經上說：「他要從弟兄中娶一位處女為妻。寡婦、被休的、被玷污的、妓女，這些他都不可娶；但他要娶本民中的處女為妻，不可在民中辱沒他的後裔；我是叫他成聖的耶和華。」 在猶太人中，確實有這種守則的影兒，猶太人的大祭司也確實遵守了律法所規定的事項：但即使這一切都謹慎地遵守了，即使律法所吩咐的一切都成全了，這樣的遵守仍無法造就出一位「大祭司」。因為，一個會犯罪的人，怎能被稱為大祭司呢？我們從律法規定祭司必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭這一點，就能輕易看出，所有的大祭司都處於罪中。既然如此，他怎能是偉大的呢？然而，我的大祭司耶穌之所以偉大，是因為祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」；又因為「這世界的王來到祂那裡，在祂裡面毫無所有」。因此，加百列天使長宣告祂的降生，並說：「祂要為大，稱為至高者的兒子。」罪使人變得渺小卑微，美德則使人卓越偉大。正如身體的疾病使人的身體變得瘦弱卑微，而健康則使人歡愉強壯：同樣地，你要明白，罪的疾病使靈魂變得卑微渺小，而內在美德的作為則使靈魂變得偉大卓越；靈魂在美德上越是成長，其偉大就越是顯著。我就是這樣理解關於耶穌所寫的：「智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，一齊增長。」因為，有哪個人在童年時期不是身量增長的呢？若這句話僅僅是指肉體，那寫在耶穌身上又有什麼特別之處呢？我這話是對你說的，你若從肉體層面去聽耶穌身量增長的事，就當明白，祂是在靈魂的身量上增長，祂的靈魂因祂所行的偉大而宏大的作為而變得偉大。最後，使徒也知道這種身量應當從內在的人來理解，因此他寫道：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因為，若僅僅是指身體的成長而變得偉大，這在我們中間並不是什麼偉大的事。因為身體是從生殖的起源獲取質料，才變得或大或小。然而，靈魂在我們裡面有其原因，並有意志的自由，可以變得偉大或渺小。因此，如果靈魂是微小卑微的，它就可能被絆倒。福音書中正是這樣寫的：「絆倒這小子裡的一個，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。」那偉大的，是不會被絆倒的，只有那渺小的才會。那偉大的，無論看見什麼、經歷什麼，都不會偏離信心。然而，那心志渺小卑微的人，卻尋找機會讓自己被絆倒，尋找機會讓自己在信心上顯得受了冒犯。因此，我們尤其需要關懷那些在信心上渺小的人；我們對待那些偉大而剛強的人，不必像對待那些幼小而無知的人那樣費心。因為剛強的人能忍受一切，承擔一切，且永不跌倒。但對於那些在信心上幼小軟弱的人，必須謹慎，以免他們因我們的緣故而受冒犯，以致離開信心，從救恩中墜落。或者，請你在聖經中向我指出，哪裡有罪人或功績微小的人被稱為「偉大」的。我想你永遠找不到。但請聽聽，誰被稱為「偉大」。關於以撒，經上說他大有長進，直到他「成為大富戶」。摩西被稱為偉大，施洗約翰被稱為偉大，現在耶穌被稱為偉大，在此之後，再沒有人被稱為偉大。因為在真正偉大的那位降臨之前，與其他人類相比，那些我們前文提到的聖徒被稱為偉大。但當那位不是通過與他人比較，而是因其自身的偉大而真正偉大的主降臨時——關於祂，經上寫道：「如同勇士歡然奔路」——此後便再沒有人被稱為偉大。 這就是經上所寫的那位：「他要從弟兄中娶一位處女為妻。」是哪些弟兄？就是祂從死裡復活後所說的：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」如果你想從古老的文字中學習耶穌的弟兄，請讀詩篇第二十一篇，那裡以基督的口吻說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」因此，耶穌是從祂的弟兄中為大，是從那些先前被稱為偉大的人中為大；正如祂是牧人的牧人、大祭司的大祭司、主的主、王之王；祂也是偉大者中的偉大者；因此經文補充說：「從弟兄中為大。」

3. 此後，經上說：「他頭上倒了膏油，手得以承接聖職。」這膏油是什麼？不要在世上尋找那倒在大祭司頭上使他成為受膏者（Christus）的膏油：如果你願意，請從先知大衛那裡學習這膏油是什麼：「你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」這就是那喜樂的油，倒在祂頭上使祂成為受膏者。但經文又補充了對祂的讚美：「他手得以承接聖職。」這句話是指什麼？哪個人能擁有完美的手？即使這提到的是亞倫，他怎能被認為擁有完美的手？他曾鑄造金牛犢，雕刻偶像。即使你舉出摩西本人，他怎能被認為擁有完美的手？他在米利巴水邊沒有尊神為聖，因這罪他被命令不得進入應許之地。如果你想提到其他任何聖徒，聖經的話語就會臨到你，說：「地上行善而不犯罪的義人，實在沒有。」因此，唯有耶穌配得擁有完美的手，因為唯有祂沒有犯罪，也就是說，關於祂，這句話才正確地說：「他手得以承接聖職，以穿上聖衣。」因為祂是真正穿上聖衣的那位，不是那些預表中的聖衣，而是真正聖潔的聖衣。如果你想聽聽關於祂更崇高的衣袍，請領受先知的話語：「披上亮光，如披外袍，以深淵為衣。」這就是我的大祭司的裝束，象徵著深奧的知識，祂披戴著智慧之光，這才是真正聖潔的衣袍。 經上說：「他不可從頭上除下冠冕。」我們之前已經說過，冠冕是一種覆蓋物，戴在頭上給大祭司增添裝飾。因此，我的這位大祭司永遠不會除下祂神聖頭部的裝飾。至於基督的頭是什麼，請從使徒那裡學習，他說：「基督的頭是神。」因此，祂絕不會除下祂頭部的裝飾，因為父永遠在子裡面，正如子永遠在父裡面。 「他不可撕裂衣服。」這確實是指那位不撕裂祂衣服的主，祂總是保持衣袍潔淨、完整、貞潔。「他不可挨近死屍。」什麼是死屍？先知所說的死屍是指：「犯罪的魂，他必死亡。」因此，基督不會臨到這死去的魂，因為祂是智慧，而智慧不進入惡毒的靈魂。因為那裡面有惡的，本身就是死的，因為「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」正因如此，耶穌不進入死去的靈魂。但如果靈魂是活的，也就是說，如果它裡面沒有致死的罪，那麼基督，即生命，就會來到這活著的靈魂那裡。因為正如光不能與黑暗並存，公義不能與不義並存，生命也不能與死亡並存。因此，如果有人意識到自己裡面有致死的罪（96），且沒有通過最徹底的悔改與代贖將其棄絕，就不要指望基督會進入他的靈魂，因為祂是大祭司，祂不進入任何死去的靈魂。

4. 「他不可因父親或母親而玷污自己。」這段經文極難解釋，但如果你們藉著禱告祈求道的神父，使祂配得光照我們，藉著祂的賞賜，這段經文就能得到解釋。凡進入這個世界的人，都被說成是在某種玷污中產生的。因此聖經說：「誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？無人能做到，即使他的生命只有一天。」因此，正因為他在母腹中，且從父親的種子起源獲取了身體的質料，他在父親和母親那裡就受到了玷污。這就是為什麼當男嬰出生四十天後，要被帶到祭壇前，彷彿他在受孕時就已經因父親的種子或母腹而受了玷污。因此，每個人都在父親和母親那裡受了玷污，唯有我的主耶穌在進入這世代（97）時是潔淨的，祂在母親那裡沒有受玷污。因為祂進入了一個未受玷污的身體。祂正是那位藉著所羅門說過：「我原是個良善的人，進入了未受玷污的身體。」因此，祂在母親那裡沒有受玷污，在父親那裡也沒有。因為約瑟在祂的出生中，除了盡了職分與情感外，並沒有做什麼。因此，為了這忠心的職分，聖經賜予他「父親」的稱號。正如馬利亞自己在福音書中所說：「看哪，你父親和我傷心來找你。」因此，唯有這位是大祭司，祂既不在父親那裡受玷污，也不在母親那裡受玷污。讓我們看看是否還能找到更崇高的解釋，以符合這位大祭司的尊榮。神被稱為萬有的真父。而使徒說耶路撒冷是屬天的母親。因此，所有犯罪的人，都在創造他們的父那裡受了玷污。因為無論我們做了什麼不虔誠的事，說了什麼，或對神懷有什麼惡念，當我們不信神時，我們就在父那裡受了玷污。但願那僅僅是因為不信而發生，且在我們信了之後就停止了！因此，我們在母親那裡也受了玷污，如果我們信了神，卻傷害了教會，或以不配的罪惡奴役玷污了屬天母親的自由。唯有我們的主耶穌基督，祂不知罪，既不在父那裡，也不在母那裡受玷污，且祂沒有離開聖所。雖然在上述內容中，有些問題是猶太人無法回答的，但撇開這些不談，關於這段話，無論是他們自己，還是那些想按照他們的觀點來理解律法的人，能對我們說些什麼呢？如果這些事不指向我們的大祭司與救主，那麼按照字面意義，又怎能證明大祭司不會離開聖所呢？祂不是也娶了妻嗎？正如後文所說，是從祂本民中娶處女為妻。如果祂不離開聖所，如果祂從不外出，那麼祂又怎能被命令去娶妻呢？因為我們不能認為祂能與妻子留在聖所內。但讓那些喜歡猶太寓言的人去那樣想吧。我們擁有照著麥基洗德等次的大祭司基督耶穌，祂從不離開聖所；因為祂永遠在聖所中，祂在言語上永遠聖潔，在行為上聖潔，在祂一切的旨意中聖潔，且祂是唯一一個永遠不會被發現離開聖所的人。因為凡犯罪的，就離開了聖所；每當人犯罪，他就離開了聖所。然而基督從未犯罪，因此從未離開聖所。但你若跟隨基督，效法祂，若你恆守神的話語，晝夜思想祂的律法，在祂的誡命中操練自己，你就永遠在聖所中，永不離開。因為聖所不在於地點，而在於行為、生命與品格。如果這些是照著神，並照著神的誡命而行，那麼即使你在家中，即使你在市集；我說在市集，即使你在劇場，只要你服事神的話語，就不要懷疑你是在聖所中。難道你不認為保羅進入劇場，或進入亞略巴古，向雅典人傳講基督時，是在聖所中嗎？甚至當他走遍雅典人的祭壇與偶像，發現上面寫著「未識之神」，並以此作為傳講基督的開端時，即使在那裡審視外邦人的祭壇，他也是處於聖所中，因為他心裡想的是聖潔的事。凡在領受神的恩典後，保守自己不陷入謀殺、姦淫、偷竊、作假見證及其他類似罪惡的人，保持自己不受罪的任何玷污，這樣的人就沒有離開聖所，也沒有在自己身上玷污神的成聖，因為神聖的膏油在他身上。那膏油，正如出埃及記中所寫的，是香料師用香料調和而成的。但如果你想看神的膏油，請聽聽先知說誰是用神的膏油膏的，毫無疑問，就是那位先知所說的：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」這就是大祭司，祂是唯一用神的膏油膏的，且神聖的膏油永遠在祂裡面。

5. 但此後又補充了什麼？「他要從本民中娶處女為妻；寡婦、被休的、妓女，他都不可娶；但他要娶本民中的處女為妻，不可在民中辱沒他的後裔；我是叫他成聖的耶和華。」

既然整段解釋的順序都已歸向真正的大祭司基督，現在讓我們看看關於祂的婚禮應當如何理解。使徒保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」因此，保羅希望將所有哥林多人如同貞潔的童女獻給基督：這若不是他認為有可能，他絕不會這樣說。因此，或許有人會感到驚訝，那些因各種罪惡而敗壞、後來歸向基督信心的人，怎能同時被稱為貞潔的童女；這童女是何等聖潔、何等貞潔，以至於配得與基督結為婚配。然而，既然我們不能將這些歸於肉體的完整，那麼可以肯定，它們是指靈魂的完整；按照保羅自己的觀點，那向基督所存純一的信心，被稱為她的貞潔。因此，隨著哲學家的詭辯或猶太人的迷信停止，基督在純一的信心裡為自己娶了教會，娶了本民中的處女為妻。因為她的信心不會被哲學的觀念或割禮的野心所敗壞，而是在承認的純一中，如同在童貞的完整中保持不變。正如祂先前藉著先知所應許的：「我必以信聘你歸我。」因此，按照使徒的說法，凡在基督裡的，就是新造的人。正如同一位使徒所說：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」那麼，祂是如何使那有皺紋的變得沒有皺紋呢？豈不是藉著更新她嗎？正如經上所寫：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」基督確實不會娶寡婦、妓女或被休的。因為如果發生了這種事，即靈魂對律法死了，也就是說，靈魂離開了律法，卻沒有用更貞潔的婚姻紀律來約束自己，離開了律法卻不接受福音教義的軛：這樣的靈魂就不能嫁給基督，因為她尋求的是放縱的自由，而不是貞潔與純一的信心。因此，這位大祭司要娶本民中的處女為妻。這句話也可以理解為，基督的靈魂是從所有人靈魂的種類與本質中出來的。也可以理解為，祂稱那些信祂的人為弟兄，因此那在信心裡如同婚姻般結合的靈魂，可以被稱為祂本民中的。然而，有一件事我不希望你們不知道，希伯來人否認他們有「從本民中」這句話，而我們在七十士譯本中卻發現了。他們沒有這句話是正確的。因為神與他們的親近已經被奪去，兒子的名分已經被奪去，並轉移到了基督的教會。因此，他們沒有這句話，因為他們不屬於基督的種類，正如他們也不配屬於一樣。但我們既然有這句話並讀到它，就當為神的恩慈而歡喜，但也要謹慎小心，以免我們的生活、行為與品格使我們不再屬於基督的種類，以免這件事反而成為我們的定罪，因為我們既然是基督的種類，卻服事那些不配的、污穢的、魔鬼般的行為。因此，有新婦的，就是新郎。你聽到了基督如何被稱為新郎，而靈魂被稱為新婦，因信心純一與行為純潔而被證明是童女。主藉著耶利米先知說：「你豈不是從今呼叫我說：我父，是我幼年作我元帥的嗎？」

6. 「寡婦、被休的、被玷污的，他都不可娶。」如果我們中間有人犯了罪，他就是被棄絕的，即使沒有被主教逐出，無論是因為隱藏，還是有時被判斷為有恩典，他仍因罪的良心而被棄絕。人的恩典也無濟於事，因為基督不會娶這樣的靈魂為妻，因為她是被棄絕的。因此，正如我們上面所說，祂既不娶寡婦，也不娶被棄絕的或被玷污的。所謂被玷污的，是指即使沒有完全犯下罪行，但僅僅因為她想了、她渴望了，即使沒有實行，她也是被玷污的，因此不被大祭司所揀選。因為祂要求靈魂極其純潔、極其潔淨、極其真誠，才與祂結合：因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」。由此也顯示出，罪是有區別的，犯了致死之罪的人是被棄絕的；而沒有犯致死之罪，但有其他較輕罪行的人，則是受了玷污的。基督的新婦既不能是被棄絕的，也不能是被玷污的，而必須是未受玷污、未受敗壞、潔淨的童女。請記住我們剛才提出的使徒的話：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

7. 「妓女，他也不可娶。」什麼是妓女的靈魂？就是那些接納了情人的靈魂，先知關於她們說：「你與許多情人行淫。」這些進入妓女靈魂的情人是誰，若不是那些敵對的權勢與魔鬼，他們渴望得到她美麗的容貌？因為靈魂是被神創造得美麗且十分莊重的。請聽神自己是如何說的：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」看哪，那擁有神形像與樣式的靈魂是何等莊重、何等美麗。當敵對的權勢，即魔鬼與他的使者，看見這種美麗時，他們就貪戀她的容貌；因為他們不能成為她的新郎，就渴望與她行淫。因此，人哪，如果你在靈魂的內室中接納了魔鬼作為姦夫，你的靈魂就與魔鬼行淫了。如果你接納了他的使者，如果你接納了那些勸你犯罪的各種靈，你的靈魂就與他們行淫了；如果你憤怒的靈、嫉妒的靈、驕傲的靈、淫亂的靈進入了你的靈魂，你接納了他，並同意他在你心中所說的話，對他根據他的意念所建議的事感到愉悅，你就與他行淫了。因此，大祭司不會娶妓女，也不會辱沒祂在民中的後裔。這不願被辱沒的後裔是什麼？福音書中寫道：「撒種的人撒的是道。」因此，祂不願神的話語被那些撒種的人所玷污。那麼，誰是撒種的人呢？就是那些在教會中傳講神話語的人。因此，教師們當聽著，以免他們將神的話語傳給被玷污的靈魂、行淫的靈魂、不信的靈魂，以免他們將聖物給狗，把珍珠丟在豬前；而應當選擇純潔的靈魂，在基督裡信心純一的童女，將隱秘的奧秘託付給她們，向她們講述神的話語與信心的奧秘，好叫基督藉著信心在她們裡面成形。難道你們不知道，從這所撒的神話語的種子中，基督在聽眾的心中誕生嗎？使徒正是這樣說的：「直等到基督成形在你們心裡。」因此，靈魂從這話語的種子中受孕，並在自己裡面孕育這話語，直到生出敬畏神的靈。聖徒的靈魂藉著先知這樣說：「我們在神面前懷孕疼痛，所生的竟像風一樣，我們在地上未曾行過什麼拯救的事。」這就是聖潔靈魂的生產，這就是受孕，這就是聖潔的婚姻，這與大祭司基督耶穌我們的主相稱且合適，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十三篇講道

論節期、燈盞、燈臺、點燈的油，以及陳設餅

1. 凡是完全的人，都由神親自教導關於節期的道理，他不需要人作為學習這些事的教師，而是從神那裡學習，只要有人能領受神的聲音。至於那些不是這樣，而是較次等的人，則從那些已經從神那裡學到的人那裡學習。因此，關於節期的教導有兩種。一種是，被聖靈光照的先知心靈受到教導，這可以說，與其說是通過聲音，不如說是通過心靈的直覺來學習，藉此認識真理本身，而不是真理的影兒與預像。然而，那些不能領受神榮光，也不能以專注的心靈之眼觀察真理全部光輝的人，則從那些首先學到的人那裡，在第二層次上聽聞關於節期的事；當真理本身的性質賦予前者對事物的認識時，後者僅僅通過聽聞，就獲得了真理的影兒。使徒深知這個奧秘，曾對猶太人說，他們「服事的是天上的影兒與預像」。因為摩西被描述為看見了天上的事，並將他所看見之事的預表與影兒傳給了百姓。因為神聖的言語對他說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」因此，這篇講道中也提到了這一點，即主關於節期對摩西說話。此後：「摩西就將耶和華的節期傳給以色列人。」在講完這些話後，讓我們看看摩西接下來受了什麼教導。首先是關於燈盞、燈臺，以及倒在上面的油；其次是關於桌子、陳設餅、餅的數量，以及誰應當使用它們。因此，讓我們更專注地思考所寫的事，並祈求主的恩典賜給我們，以辨別這些事，好讓我們在所讀的文字中，認識聖靈的旨意。經上說：「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈盞常常點著。在會幕中法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。要在純潔的燈臺上，在耶和華面前常常收拾燈盞。」經文稱之為純潔的燈臺，命令由大祭司點燃燈盞，並規定燈盞的光明要由百姓所奉獻的油來供應。因此，如果百姓不奉獻油，燈盞無疑會熄滅，也就沒有光了。

545

利未記講道集第十三篇 546 在聖所中。因此，按字面意義而言，其順序是：百姓應當奉獻從橄欖中壓榨出的純淨橄欖油，以便從中供應燈盞的光；亞倫則從晚上到早晨點燃燈盞，藉由百姓所奉獻的油作為燃料，為光提供養分。

2. 然而，既然律法是屬靈的，讓我們求主（如果我們確實已經歸向主）為我們除去閱讀舊約時的帕子，好使我們能領悟金燈臺及其燈盞在屬靈理解上的意義。在我的主耶穌基督降臨之前，太陽並未為以色列百姓升起，他們使用的是燈盞的光。對他們而言，律法的話語和先知的話語就是燈盞，被封閉在狹窄的牆垣之內，無法將光照耀到全世界。因為對神的知識當時被限制在猶太地，正如先知所說：「神在猶大為人所知。」但當公義的日頭、我們的主與救主升起，且那被記載為「看哪，那人，名為大衛的苗裔（Oriens）」降生時，神知識的光便照耀了整個世界。因此，律法與先知的話語是一盞燃燒的燈，但它只在殿內燃燒，無法將光芒發射到更遠的地方。至於律法與先知的話語被稱為燈，主親自教導了我們，祂論到施洗約翰說：「他是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」在另一處祂也說，律法和先知到約翰為止。因此，約翰是一盞燃燒的燈，律法與先知都在他裡面總結。所以，只要那百姓還有油可以奉獻以維持光亮，燈就不會熄滅。然而，當他們缺乏憐憫之油、善行之油，且在他們中間找不到純潔——因為點燈需要純淨的油——且因他們缺乏憐憫之油，燈便必然熄滅了。但我們豈能說這些事只發生在他們身上，而與我們無關呢？事實上，基督徒對於尋求油有更大的責任。請看主在福音書中如何透過比喻，稱那些沒有在器皿裡帶油的童女為愚拙的；她們竟愚拙到因為缺乏油來點亮燈盞，而被關在婚宴的門外，且當她們這些疏忽了油的責任的人敲門時，新郎也不再為她們開門。然而，我記得不久前當我們解釋詩篇第一百一十八篇那節經文：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」時，我們已盡力指出了燈與光的區別。我們曾說，燈是分配給腳的，也就是身體較低的部分；而光則是給予路的，這些路在另一處被稱為永恆的途徑。因此，由於這世界在某種神秘的理性中被理解為受造物的較低部分，所以律法的燈被記載為點燃給那些在這世界上如同整個受造物之腳的人。然而，永恆的光將會照耀在那些路徑上，每個人將在未來的世代中，按著自己的功績行走在這些路上。但關於這些，我們已按自己的能力在適當的地方做了充分的說明。現在，既然是黃昏，且黑夜一直持續到世界的末了，直到未來世代與新光的新日子發出光輝，這盞燈就在我們每個人心中燃燒，它所提供的光輝程度，取決於我們以善行的豐盛所供應的油量。最後，約伯在某處陳述他善行的益處時，也補充了這一點：「那時，燈照在我頭上。」因此，這盞燈照耀我們每個人，程度取決於它是否被善行的油所點燃。如果我們行惡，且我們的行為是邪惡的，我們不僅沒有點燃，反而是為自己熄滅了這盞燈：聖經所說的話便應驗在我們身上：「行惡的在黑暗中，恨弟兄的，在黑暗裡行走。」他熄滅了愛心的燈，因此在黑暗中行走。難道你不認為那熄滅了愛心之光的人，就是熄滅了燈的人嗎？然而，那愛弟兄的人，則持續在愛的光中，並能滿懷信心地說：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」

至於燈臺及其油的意義，我們已說得夠多了。

3. 現在讓我們看看關於陳設餅的後續記載。經文說：「你要取細麵，烤成十二個餅。每餅用麵粉十分之二，要把餅擺列兩行，每行六個，在耶和華面前的純淨桌子上。又要把純淨的乳香和鹽放在每行餅上，作為紀念，獻給耶和華：每安息日要常在耶和華面前擺列，這是以色列人永遠的約。這餅要歸給亞倫和他的子孫，他們要在聖處吃，因為這是至聖的。」根據所寫的，這十二個餅似乎是在耶和華面前對以色列十二支派的紀念，並被命令要不斷地在耶和華面前擺列；好讓十二支派的記憶永遠在他面前，藉此彷彿成為一種為每個人所做的代求與禱告。但這種代求是相當微小且薄弱的。因為若透過餅來考慮各支派的果子，透過果子來考慮行為，這對平息神的怒氣又有多少幫助呢！但如果將這些與奧秘的偉大聯繫起來，你會發現這種紀念具有巨大的平息效果。如果你回到那從天上降下來、賜生命給這世界的餅；回到那神藉著信祂的血所設立的挽回祭的陳設餅；如果你注視那主所說的紀念：「你們應當如此行，為的是紀念我」；你會發現這才是唯一能使神對人施恩的紀念。因此，如果你更專注地回憶教會的奧秘，你就會在律法所寫的這些事中，發現未來真理的預表。但關於這些，無需多言，因為僅憑回憶就足以理解。

我們也可以從另一個角度來說。神的一切話語都是餅，但餅與餅之間是有區別的。有些話語可以公開宣講，教導百姓關於憐憫與一切慈惠的行為，這就是看似普通的餅。但也有另一種話語，包含著奧秘，論及對神的信心與事物的知識。這餅是純淨的，是用細麵製成的。這餅必須永遠放在耶和華面前，擺在純淨的桌子上。這餅是專門留給祭司的，是作為永恆的賞賜賜給亞倫子孫的。然而，為了讓你不要以為這些是我們憑自己的感官構想出來，而非在神聖卷軸中觀察到的，我將從聖經中向你展示，在不同的人身上，餅的差異是如何根據每個人的功績而保留的。創世記記載，亞伯拉罕先祖接待了天使，羅得也同樣如此。但亞伯拉罕因功績卓越，被描述為擺上了細麵做的餅，他稱之為「隱藏的餅」。而羅得因為沒有細麵，就用普通的麵粉為客人做了餅；這並非因為他貧窮，以至於沒有細麵——據記載，他在財富上並不亞於他的叔父——而是透過這些跡象，標示出兩者功績的差異：那被神啟示奧秘、被神說「我所要做的事，豈可瞞著我僕人亞伯拉罕呢」的人，那需要被教導神隱秘與奧秘之事的人，記載他有細麵做的餅；而那沒有被傳遞任何奧秘，只被告知當前救恩與生活之道的人，則記載他只有用普通麵粉做的餅。因此，如果你擁有隱秘之事的知識，如果你能有知識且謹慎地論述神的信心、基督的奧秘、聖靈的合一，你就是獻給主細麵做的餅。但如果你只處理那些與眾人相關的普通經文，你要知道你獻上的是普通的餅。

555

556 俄利根 他們忽略了守護或門戶。對於未來的應許，其方式並非只有一種，性質也非單一；正如主親自在福音中所教導的那樣，祂說虛心的人有福了，因為天國是他們的。祂又說溫柔的人有福了，卻沒有應許他們天國，而是應許他們承受地土。祂說使人和睦的人有福了，卻也沒有給他們天國，而是宣告他們必稱為神的兒子。雖然祂對不同的人有不同的應許，並稱所有達到應許的人為有福，但祂並沒有應許所有人都能進入天國 (22)。因此，一個人可能在其他行為和作為上已經修正並達到完美，卻仍偶爾因口舌的過失或言語的跌倒而受累：對於這樣的人，即使按照使徒的判斷，他們被拒於天國之外，但其他福分的地位並未被切斷。然而，如果一個人在其他方面已經完美，就更應當在這方面下功夫，以免因疏忽而養成的惡習，使他失去天國——那是一切福分的巔峰——儘管主曾說：「在我父的家裡有許多住處。」

我們還可以補充一點，罪的本質類似於被火焚燒的物質，使徒保羅說罪人是在基督的根基上建造草木、禾秸 [註：林前三12]。這清楚地表明，有些罪是如此輕微，以至於被比作禾秸，火一旦臨到，就無法停留太久。有些則像草，火雖然不難將其燒盡，但停留的時間比禾秸稍長。還有一些則被比作木頭，火會根據罪行的性質，在其中找到長久且巨大的燃料。因此，每一種罪都會根據其性質或數量，公正地償付刑罰。

然而，對於信徒，以及那些認識神的人來說，思考刑罰的性質又有什麼必要呢？為什麼要在基督的根基上疊加木頭、草或禾秸呢？為什麼我們不更應當在寶貴的根基上疊加金子、銀子或寶石，當火臨到時，在那裡找不到任何可以燒毀的東西呢？因為如果火臨到禾秸，它會將禾秸化為灰燼。但如果臨到金子，它會使金子更加純淨。這些話是為了那些疏忽於節制惡言習慣的人而說的：即使他們不是從心裡咒罵，即使他們不是出於惡意和心志說出咒罵的話，他們仍會按照以賽亞的話 [註：賽六5]，招致嘴唇的不潔和口舌的污穢。然而，那個人雖然是以色列女子所生，卻是埃及人父親的後代，他出去並妄稱了名而咒罵。關於他，我認為如果他不出去，就不會與真正的以色列人爭吵，也不會妄稱名而咒罵。

4. 此後，在後文中提到的內容並非沒有疑問，許多尋求的人都無法解釋清楚。但如果你們用禱告幫助我，我們也將嘗試提出主所賜予的見解。

經上記著說：「人若咒罵神，必擔當罪。但那妄稱主名的，必被治死。」

這是什麼意思？咒罵神的人沒有死的刑罰，但妄稱主名的人卻要被治死？難道咒罵神不比妄稱名——即使被稱為妄稱——嚴重得多嗎？為什麼咒罵的人只是擔當罪，而妄稱名的人卻要被處死呢？這些就是在此處通常會引起疑問的地方，對於那些不了解聖經意義的人來說，這些話似乎前後矛盾且不合邏輯。他們認為，咒罵神名的人應該立即受到懲罰；而妄稱名的人，僅僅擔當罪就足夠了。但我們試著用這樣的觀點來揭示經文的邏輯。我們毫無疑問，咒罵神比妄稱名是更大的罪。剩下的就是我們要證明，擔當罪並將其留在身上，比被處死要嚴重得多。因罪而施加的死刑，是為了所犯之罪本身的潔淨。因此，罪藉著死刑得到赦免，不再有什麼東西是審判之日和永火的刑罰所能追究的。但當一個人擔當罪時，他將罪留在身上，並與之共存，這種刑罰不會因任何懲罰而消逝，即使在死後也與他同在；因為他在這裡沒有償還暫時的刑罰，他將在那裡付出永恆的刑罰。因此，你看到了擔當罪比被處死要嚴重得多。因為在這裡，死是作為報應給予的，而在公義的審判者主面前，同一件事不會被追討兩次，正如先知所說 [註：鴻一8-9]。然而，在報應尚未解決的地方，罪仍留著，需要用永恆的火來焚燒。關於這些情況，我可以從神聖的卷軸中引用流便和猶大這兩位族長對他們父親雅各所說的話作為見證，當時他們想帶走便雅憫，並帶他去埃及，因為他們與約瑟兄弟達成了承諾。在那裡，流便對父親說 [註：創四十二37]：「如果你不帶便雅憫回來，就殺了我的兩個兒子。」猶大則說 [註：創四十三9]：「我必在您面前擔當罪，如果不帶他回來給您。」因此，他們的父親雅各知道猶大所承諾的——他說「我必在您面前擔當罪」——比那說「殺了我的兒子」的人要嚴重得多。流便確實沒有相信兒子，好像他選擇了較輕的刑罰。但對猶大，他卻交託了，因為知道他所選擇的是更嚴重的。因此，神聖的聖經以這種方式，適當地將「擔當罪」歸給了咒罵神的人；而將「被治死」歸給了犯了較輕過錯的人。你是否也想從福音中知道，那些在今生領受了自己惡報的人，在那裡就不再領受了；而那些在這裡沒有領受的人，一切都為他們存留？貧窮的拉撒路和那個財主的故事教導了我們，亞伯拉罕族長在陰間對財主說 [註：路十六25]：「兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦。如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」人們不了解神的審判——那是深不可測的深淵——常常抱怨神，並說：為什麼不義的人、強奪者、邪惡的人、作惡的人，在今生卻順遂，榮譽、財富、權力、健康甚至身體的狀況都服侍他們？相反，無辜、虔誠且敬畏神的人卻遭遇無數的苦難，他們被遺棄、卑微、受輕視，生活在權勢者的拳頭下，有時甚至連身體的疾病也更殘酷地折磨他們。但正如我所說，這是那些不了解神聖審判秩序的人所抱怨的。因為他們越是希望那些他們因其權力和不義而嘆息的人受到嚴厲懲罰，就越有必要推遲刑罰；如果刑罰不推遲，它們將是暫時且較輕的，因為它們會隨著死亡而結束；但現在因為它們被推遲了，可以肯定它們將是永恆的，並將隨著世紀而延續。相反，如果他們希望義人和無辜者在今生得到回報，那麼這些回報也將是暫時的，並以迅速的終結而告終。然而，它們越是被推遲到未來，就越是永恆且沒有終點。這就是這段經文以簡短的話語教導我們的，讓我們知道擔當罪並將其帶到陰間，比在今生為所犯的過錯受罰要嚴重得多。因此，使徒保羅知道這對信徒是有益的，他說到那個犯了罪的人 [註：林前五5]：「我把他交給撒但，敗壞他的肉體」，也就是處以死刑。至於這種死亡的果效是什麼，他在後文中揭示說：「好使靈魂在我們主耶穌基督的日子可以得救。」你看，使徒是如何清楚地闡明了這種死亡的益處。因為他說「交給肉體的敗壞」，也就是身體的苦難，這通常是悔改者所經歷的，他稱之為肉體的敗壞，然而這種肉體的敗壞卻能為靈魂帶來生命。因此，現在如果我們之中有人回想起自己良心上的某種罪，如果有人知道自己犯了過錯，就當逃向悔改，並自願接受肉體的敗壞，好讓我們的靈魂在今生得到潔淨，乾淨且純潔地走向我們的主基督，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

565

566 利未記講道集第十六篇

「如雨降在草上，如甘露降在乾草上。」

聽眾啊，請務必留心，當我們教導教會時，若提到水、雨或其他看似屬物質的事物，應當從屬靈的角度去領會，切勿以為我們是在強解聖經。請聽摩西如何稱呼律法之道：有時稱之為雨，有時稱之為露，有時稱之為甘霖，有時甚至稱之為雪。正如摩西因著神多樣智慧的恩典，說出各種不同的比喻，以賽亞在說到「諸天哪，要聽！大地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了」時，也是如此。

事實上，每一位先知開口時，都是將雨降在地的面上，也就是降在聽眾的耳中與心中。使徒保羅深知此理，他說： 「就如一塊田地，屢次喝了田地上下來的雨，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」 難道使徒是指這地上的土地嗎？這地喝了雨水，長出果實，並不能從神那裡領受祝福；若在雨後長出荊棘和蒺藜，也不會因此遭受神的咒詛。然而，我們的土地，也就是我們的心，若頻繁地領受從律法教導而來的雨，並結出善行的果實，就能從神那裡領受祝福。但若結出的不是屬靈的果實，而是荊棘和蒺藜——即世俗的思慮、享樂或貪財——那麼這地就是被廢棄的，近於咒詛，結局就是焚燒。因此，每一位聽眾在聚集聆聽時，都是在領受神話語的雨；若結出了善行的果實，便會得到祝福。但若輕慢了所領受的神話語，忽略了常聽的教導，反而沉溺於世俗事務的思慮與私慾中，如同被荊棘擠住了話語，這便是以咒詛代替了祝福，最終將面臨焚燒的結局。

「我必按時降雨給你們。」

他必然加上了「按時」二字。因為這地上的雨若不合時宜地降下，例如在收割莊稼、在禾場打糧之時，反而有害無益；同樣地，那些被託付分發神話語之雨的人，也當遵守聖經所說的，要在「按時」供應，也就是說，不可將神的話語強加給那些沉醉或酩酊的人，也不可強加給那些心不在焉、無法專注的人；或是當某人正被某種罪惡的軟弱所困擾時，他內心所聽的不是教導者，而是他自己的病症。因此，教導者應當明智地判斷，在聽眾心靈空閒、清醒、警醒且專注之處，才將雨水澆灌下來。

[註：賽一2。]

[註：希伯來書六7。] [註：利未記二十六4。] [註：創世記二十七28。] [註：路加福音十二18。] [註：馬太福音二十四45。] [註：(34) 聖日耳曼抄本：生長。] [註：(35) 已刊印本：並祝福的結局。聖日耳曼抄本：並福樂的結局。]

3. 「我必按時降雨給你們，地也要生出土產。」

在第一次關於雨的祝福之後，這是第二次，即地在領受雨水後，生出它的土產。我們發現以撒在祝福雅各時也說：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」 你以為以撒在祝福他兒子雅各時，所賜下的五穀，竟是罪人所擁有的，或是那不虔誠的法老所豐盛擁有的那種嗎？這難道就是這位偉大先祖的祝福嗎？你想讓我再向你展示其他不義之人如何擁有大量的五穀嗎？看看福音書中那個人，他的田地出產豐盛，他說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，然後對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管吃喝快樂吧。」我們難道相信，這就是神賜給聖徒與忠信之人的祝福嗎？因此，我所看見的是地出產的其他果實，我所注視的是另一種豐盛的土產。因為如果我的地結出果實，如果它因神的祝福而生出土產，我的心靈就會明白，這地是指領受了天上的雨，而生出理性果實的土地。請從福音書中尋求見證，看那撒種的如何出去撒種，有的落在路旁，有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡。因此，如果落在好土裡的結出了果實，這地就結出了它的果實，生出了它的土產，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。

[註：利未記二十六4。]

[註：利未記二十六4。] [註：馬太福音十三3。]

567

568 俄利根

「田野的樹木必結果子。」

我相信蒙福的大衛在說「至於我，我像神殿中的青橄欖樹」時，心裡想的正是這件事。由此他清楚地表明，橄欖樹是指公義且聖潔的人。

4. 「田野的樹木必結果子。」

我們內心也有田野的樹木，它們會結出自己的果子。這些結出果子的田野樹木是什麼？這些田野的樹木是什麼？聽眾或許會說：「這個尋詞者（eurisilogus）又在做什麼？為什麼他到處搜羅詞彙，以逃避對經文的解釋？他將如何教導我們內心存在著樹木？」若你不輕率地反駁，你現在就會聽到，因為「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」。因此，我們內心確實有樹木，無論是好的還是壞的；好的樹不能結出壞果子，正如壞的樹不能結出好果子。你想讓我為你解釋我們內心這些樹木的名稱與稱呼嗎？那不是無花果樹、蘋果樹，也不是葡萄樹，而是一棵樹被稱為公義，另一棵被稱為謹慎，另一棵被稱為剛強，另一棵被稱為節制。如果你願意，還可以學習更多樹木的名稱，或許神所栽種的樂園被認為更配得這些樹木。因為那裡有虔誠之樹，有智慧之樹，有紀律之樹，有善惡知識之樹。但在這一切之上，還有生命樹。難道你不認為天父這位農夫正在你的靈魂中耕耘這樣的樹木，並在你的心中建立這樣的苗圃嗎？因此救主說：「壞樹不能結好果子，好樹不能結壞果子。」 這就是他所教導的：公義之樹是好的，不能結出不潔的果子。公義之樹是好的，不能結出不義的果子。反之亦然，如果你的心中栽種了壞樹的根，就不能結出好果子。因為如果你心中有惡毒的根，就不會結出好果子。如果你心中有愚昧的苗，就永遠不會開出智慧的花。如果那是不義、不法之樹，這樣的樹木永遠無法享受美好的果實。因此，如果我們遵守神的誡命，領受了我們上面所說的神話語之雨，那麼栽種在我們靈魂與心靈廣闊田野上的樹木，也將結出令人喜悅且芬芳的果實。你想讓我從聖經中向你證明，我們上面提到的每一種美德都被稱為樹木嗎？我引用最智慧的所羅門作證，他在談到智慧時說：「她與持守她的作生命樹。」如果智慧是生命樹，毫無疑問，謹慎是另一種樹，知識是另一種，公義也是另一種。因為不能說在所有的美德中，唯有智慧配稱為生命樹，而其他美德卻沒有同樣的命運。

[註：利未記二十六4。]

[註：詩篇五十二8。] [註：馬太福音七18。] [註：箴言三18。] [註：(37) 已刊印本：verbilogus。但抄本為 eurisilogus，這是純希臘文 ε?ρεσιλ?γο?，意為善於尋找詞彙者。]

5. 「打糧的要追上葡萄收穫。」

如果靈魂中播下了好的種子，並且領受了神所賜的雨而生長，長出了穗子，就必然會有收割；若有收割，就必然會有打糧，在其中穀物得以潔淨。因為那生長的靈魂，因著神的話語與天上的雨水澆灌，長出了莊稼以待收割，這莊稼本身必須在禾場上被潔淨，也就是說，靈魂所產生的意念必須被帶出來，無論是與其他教導者交流，還是與其所領悟的神聖卷軸對照：若其中有空洞、多餘之處，若有類似糠秕或麥芒的東西，就當藉著分辨的靈在其中吹拂，將其揚去，並保留純淨的穀物，唯有這穀物能餵養同伴，並能按時分發糧食。 「打糧的要追上葡萄收穫。」 因為正如聖經所說，餅能堅固人的心，酒能使人快樂。凡關於節制、關於遵守與持守神誡命的教導，都可以看作是穀物，從中製成餅，堅固聽眾的心。而那些屬於知識的，則應當與奧秘的解釋相適應。因為當奧秘與隱晦之事被解釋時，心靈便獲得了喜樂。 「葡萄收穫要追上撒種。」 我們可以這樣說：首先撒下的是律法的事，撒下之後，我祈求神按時降雨，於是有了收割。此後我並不閒著，而是再次撒種，我領受先知書，並從中向聽眾的土地與休耕地撒種。此後，我又撒下福音話語的其他種子。所撒的種子各不相同，我們整年都可以撒種。我們也可以從使徒書信中撒下許多種子。總有可以撒種的事，在我們的一生中，沒有閒暇的時刻：只要我們還有氣息，就讓我們撒種。關鍵在於，我們要在靈裡撒種，好從靈裡收割永生。 「你們必吃得飽足。」 我並不認為這是物質的祝福，彷彿凡遵守神律法的人，都能獲得這種普通餅的豐盛。因為難道不虔誠與邪惡的人，不僅吃得飽足，甚至在美食中享用嗎？因此，如果我們轉向那說「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著」的那一位，並注意到說這話的是餵養靈魂的道，我們就能明白在神的祝福中，所說的「你們必吃得飽足」是指什麼餅。所羅門在箴言中對義人也有類似的宣告：「義人吃得飽足；惡人的心卻缺乏。」 如果你按字面理解，認為義人吃得飽足，而惡人的心卻缺乏，這似乎是錯誤的。因為惡人的心往往貪婪地進食，追求飽足。而義人有時卻會飢餓。最後，保羅是義人，他卻說：「直到今時，我們還是飢餓、乾渴、赤身露體、又挨打。」他又說：「在飢餓、乾渴、多次禁食中。」那麼所羅門怎麼說義人吃得飽足呢？但如果你觀察義人如何不斷地、無間斷地吃那生命的糧，並用那作為神話語與智慧的天上食物來填滿與滿足他的靈魂，你就會發現義人是如何從神的祝福中吃得飽足。 「你們必在地上安然居住。」 不義之人從不安全，總是動搖、漂浮，被各樣異教之風吹動，受人的詭計與謬誤的欺騙。然而，持守神律法的義人，卻安然居住在自己的地上。因為他對神說的話語是堅定的：「求你照你的話堅固我。」因此，他被堅固、安然且紮根地居住在地上，建立在信心之上，因為他的建築不是蓋在沙土上，他的根也不是在磐石上；而是他的房屋建立在地上，他的根紮在地的深處，也就是他靈魂的深處。因此，在祝福中對這樣的靈魂說：「你們必在地上安然居住，我必賜平安在地上。」神賜下什麼平安？是這世界所擁有的嗎？基督否認他賜下那種平安。他說：「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」因此，他否認將世界的平安賜給門徒，因為他在別處也說：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人紛爭。」那麼，你想看看神賜給我們地上的平安是什麼嗎？如果這地是好土，就是那結出一百倍、六十倍或三十倍果實的土地，它將從神那裡領受使徒所說的那種平安：「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」

[註：利未記二十六5。]

[註：詩篇一零四15。] [註：利未記二十六5。] [註：約翰福音六51。] [註：箴言十三25。] [註：哥林多前書四11。] [註：哥林多後書十一27。] [註：利未記二十六5、6。] [註：約翰福音十四27。] [註：路加福音十二51；馬太福音十34。] [註：腓立比書四7。] [註：(38) 聖日耳曼抄本：物質的祝福。] [註：(39) 安然：通行本中缺失，但從抄本中補入。]

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570 「你們必睡覺，無人驚嚇。」 所羅門在箴言中也說：「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。不要怕驚恐臨到，也不要怕惡人遭毀滅。」他這話是指公義與智慧的人說的，這些話也包含在祝福中：「你們必睡覺，無人驚嚇。」因為如果我成為義人，就沒有人能驚嚇我：如果我敬畏神，我就不懼怕其他任何事物。因為經上說：「義人膽壯像獅子」，因此他不懼怕獅子般的魔鬼，也不懼怕龍般的撒但，或他的使者，而是照著大衛所說：「我不怕黑夜的驚駭，也不怕白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，也不怕午間滅人的毒病。」他還加上：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」又說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」你看到了持守神誡命、擁有自由之子確信的靈魂，其堅定與美德。此後，他說：「我必從你們地上除滅惡獸。」 他說，這些地上的野獸，既非惡也非善，而是中性的。因為它們是無言的動物。但那些惡獸是屬靈的，就是使徒所說的「天空屬靈氣的惡魔」。那惡獸就是聖經所說的：「蛇比田野一切的活物更狡猾。」因此，如果我們遵守神的誡命，神應許要從我們地上除滅的，正是這隻惡獸。你想看看另一隻惡獸嗎？「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋它。」如果你還想了解更多的野獸，先知以賽亞會教導你，他在關於曠野四足動物的異象中，以先知的靈談論了關於野獸的事：「在困苦、艱難之地，有獅子和公獅，還有飛行的毒蛇，它們將財物馱在驢駒和駱駝的背上。」難道這些話對那些極度拘泥於字句的人來說，能被視為是指地上的野獸嗎？因為獅子、公獅或飛行的毒蛇，怎能將財物馱在駱駝和驢駒背上呢？但先知被聖靈充滿，清楚地列舉了最惡劣的魔鬼權勢，並指出它們將欺騙的財物，馱在那些被比作駱駝與驢駒的愚鈍且悖逆的靈魂上。敬畏神的先知大衛祈求不要將靈魂交給這些野獸，他說：「不要將你承認者的靈魂交給野獸。」 「我必從你們地上除滅惡獸，刀劍必不經過你們的地。」 如果我們不遵守神的律法，不持守他的誡命，就有許多刀劍經過我們的地。每個人都應當回到自己的靈魂，藉著內在的省察來審視自己，看看我們的地，也就是我們的肉體，是如何時而被淫亂的靈，時而被憤怒與狂暴所壓迫，時而被貪婪的箭所驅使，時而被嫉妒的矛所刺穿，時而被私慾的刺所鑽透。肉體在任何地方貪戀，靈就與肉體相爭，肉體也與靈相爭，內在的爭戰總是持續不斷。關於仇敵向我們心中暗示的那些思想爭戰，要使我們脫離對基督的信心與我們蒙召的盼望，我該說什麼呢？因為當試煉的苦難與世俗的煩惱激起時，仇敵隨即向思想暗示，為基督忍受這些是多餘且愚蠢的，過著安穩且沒有逼迫的生活要好得多。使徒保羅深知此理，他說：「將各樣的計謀，一概攻破，各樣攔阻人認識神的那些自高之事。」因此，凡遵守神誡命、持守並實行的人，就不會遭受這種爭戰與戰爭，神會將它們從他的地上除滅，不讓它們經過義人的靈魂。 「你們要追趕仇敵。」 除了魔鬼本身、他的使者、邪靈與污鬼之外，還有什麼仇敵呢？如果我們遵守神的誡命，我們不僅要追趕它們，使它們遠離我們自己，也要使它們遠離那些受它們侵擾的人。他說：「你們要追趕仇敵，它們必倒在你們刀下。」如果神快快將撒但踐踏在我們腳下，仇敵必倒在我們面前而死。死於誰的死？我認為是我們的死：因為如果我們治死我們在地上的肢體，即淫亂、污穢，如果我們將這種死亡加在我們的肢體上，它們就會倒在我們面前。它們如何倒在我們面前？如果你是公義的，不義就在你面前倒下；如果你是貞潔的，淫亂就倒下；如果你是虔誠的，不虔誠就在你面前崩潰。

[註：箴言三24、25。]

[註：箴言二十八1。] [註：詩篇九十一5。] [註：詩篇二十七1。] [註：詩篇二十七3。] [註：利未記二十六6。] [註：以弗所書六12。] [註：創世記三1。] [註：彼得前書五8。] [註：以賽亞書三十6。] [註：詩篇七十四19。] [註：利未記二十六6。] [註：哥林多後書十5。] [註：利未記二十六7。] [註：利未記二十六8。] [註：(40) 已刊印本：我的救恩。抄本：我的拯救者。] [註：(41) 已刊印本：吞吃。抄本：吞噬。]

571

572 「你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人。」 這五個人是誰，竟能追趕一百人？數字五在值得讚許與應受責備的情況下都被使用。有五個聰明的童女，也有五個愚拙的。因此，一百這個數字也可以用於兩方面。如果我們屬於那五個值得讚許的，也就是五個聰明的，我們就能追趕一百個愚拙的。因為如果我們在神的話語中智慧且令人信服地爭戰，如果我們明智地論述主的律法，我們就能說服並驅逐不信者的群體。因為正如數字五既指聰明人，也指愚拙人；數字一百也既指信徒，也指不信者。因為亞伯拉罕在一百歲時被描述為信神並被稱義，而「有百歲死的人，被咒詛」。在這裡，一百個不信者被五個聰明人驅逐，而反過來，一百個信徒，與其說是按數字一百，不如說是按完美被標記，他們追趕了成千上萬的不信者。因為忠信的教導者驅逐了無數的魔鬼，以免它們以古老的詭計欺騙信徒的靈魂。 「你們的仇敵必倒在你們刀下。」 我們上面已經說過仇敵是誰，現在讓我們探討他們是被什麼刀所殺。使徒保羅教導我們這把刀是什麼，他說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是那把刀，我們的仇敵倒在它的鋒刃下。因為正是神的話語擊倒了所有的仇敵，將他們置於他的腳下，使全世界都服在神面前。你想從保羅的另一封書信中學習神的話語就是刀嗎？聽他為基督的精兵預備軍裝時如何說：「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道，靠著隨時多方禱告。」他藉此極其清楚地宣告，藉著作為兩刃利劍的神的話語，我們的仇敵必倒在我們面前。 「我必眷顧你們，使你們生養眾多。」 如果神眷顧某人，這本身就是充滿了福樂。你想看看如果神眷顧人，救恩有多大嗎？彼得有時幾乎滅亡，並且因著使徒數目的奉獻，在祭司使女的口中，魔鬼的激勵下，他曾被救出：但當主轉過身來看他時，他立刻回轉，將那從懸崖邊滑落的腳收回，經上說他「痛哭」，就這樣被神眷顧，藉著哭泣恢復了他因否認而失去的地位。因此，他說：「我必眷顧你們，使你們生養眾多。」正如太陽眷顧禾稼並帶來果實，若沒有太陽的眷顧，禾稼就會變得不結果實：同樣地，神眷顧我們心靈的禾稼，並用他話語的光線照亮我們，使我們增長並繁衍，使我們不再是嬰孩，而是變得偉大，正如以撒變得偉大，摩西變得偉大，約翰變得偉大。 「我必在你們中間立我的約。」 看看如果我們遵守誡命，會應許多少應許。他說：「我必在你們中間立我的約，你們要吃陳糧，又因陳糧挪開舊糧。」我們如何因新糧挪開舊糧？我們過去有律法與先知，而舊糧是指在律法之前，從世界創造之初就存在的事物。新的福音來了，使徒也來了。我們在這些事物面前挪開了舊糧。我們如何挪開它們？我們挪開了字句上的律法，為要建立靈意上的律法。我們也可以這樣說：在天上的那一位來到，並成為屬天的世人之前，我們都是屬地的，帶著屬地之人的形象；但當那照著神創造的新人來到時，我們在他面前挪開了舊糧，脫去了舊人，穿上了新人，這新人照著內在的人，日日更新。 「我必在你們中間立我的帳幕。」 如果我們內心擁有上面所說的一切，如果我們脫去了舊人，我們的心得到更新，神就會來到我們中間，住在我們裡面，他說：「我必在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。」

[註：利未記二十六8。]

[註：馬太福音二十五2。] [註：以賽亞書六十五20。] [註：利未記二十六8。] [註：希伯來書四12。] [註：以弗所書六17。] [註：利未記二十六9。] [註：馬太福音二十六75。] [註：利未記二十六9。] [註：利未記二十六11。] [註：(43) 已刊印本：quinquenus numerus，但所有抄本皆為 quinque numerus。] [註：(44) 聖日耳曼抄本：在面前。]

573

574 如果我們遵守所寫的，神的靈魂就不會厭惡我們。然而，我想探討什麼是神的靈魂。難道我們以為神像人一樣有靈魂嗎？這樣想神是荒謬的。但我敢說，神的靈魂就是基督。因為正如基督是神的道、神的智慧、神的能力，他也是神的靈魂。以這種方式說，是因為「我的靈魂，即我的兒子，必不厭惡你們，但我必在你們中間行走」。我不認為神應許這是在猶太人的地上行走：而是，如果有人配得擁有如此純潔的心，以至於能容納神，神就說他在那人裡面行走。 「你們要作我的子民，我必作你們的神，我領你們出了埃及地，使你們不再作奴僕，我也折斷了你們所負的軛。」 神確實領我們出了為奴之家：因為我們曾是罪的奴僕，因為「所有犯罪的，就是罪的奴僕」。他折斷了我們軛的鎖鏈，那軛是那將我們擄去、並用罪的鎖鏈捆綁我們的人，加在我們頸項上的。因此，我們的主耶穌基督折斷了罪的鎖鏈，震碎了我們被擄的軛，並將他那柔和的信心、愛心、盼望與一切聖潔的軛加在我們身上。願榮耀歸於他，直到永永遠遠。阿們。

[註：利未記二十六11。]

[註：利未記二十六12。] [註：利未記二十六12、13。] [註：約翰福音八34。] [註：(45) 聖日耳曼抄本：我們以為。已刊印本：我們認為。]

575

576 俄利根（ORIGENIS） 這件事並未確定，正如同一位伊呂提烏斯（Iluetius）所認為的，並非從《耶利米書》第十二篇講道集推斷出來。事實上，俄利根在那裡只是說，當他結束講論時，他還要談論《民數記》中需要誦讀的段落：這當然並不妨礙他在此之前很久就已經有關於《民數記》的講道集。 在希臘文手抄本的《鎖鏈註釋》（Catenis）中，流傳著各種以俄利根之名命名的希臘文殘篇，內容關於《民數記》。我們現在首次將其中大部分付梓，儘管這些《鎖鏈註釋》的編纂者從何處摘錄這些內容尚不清楚。其中有一篇似乎與第十三篇講道集中的段落有某種關聯。

俄利根《民數記》選段

（ORIGENIS SELECTA IN NUMEROS）

「我們的眼睛除了嗎哪以外，什麼也看不見。」（民十一6）嗎哪之所以得名，是因為希伯來人最初看見這奇特的景象時，用他們的母語對彼此說：「嗎哪」，意思是：「這是什麼？」如果像某些外邦人所斷言的那樣，這些地方的自然環境自古以來就慣於產生這類東西，他們就不會這樣說了。即使現在偶爾掉落一些這類東西，也是為了紀念的緣故。 「並且沒有再說。」（民十一25）這裡缺少了「預言」二字。他說，他們沒有再預言。因為他們只預言一次，為的是不與摩西同等；但為了讓人知道他們曾領受聖靈，他們就同時一起預言。因為在基督裡只有一位聖靈，且透過眾人只有一種能力。

「會眾沒有起行，直到米利暗潔淨了。」（民十二15）會幕為了米利暗的緣故，在那個地方停留了七天，免得她處於那種狀態時跟隨。

「你打發人去……」（民十三2）祂命令打發一些人去，顯示巴勒斯坦離他們並不遠，對希伯來人來說，去那裡比回到埃及更容易；當祂責備了他們的不信之後，祂將曠野指定為那些心靈依然剛硬之人的墳墓。因為對不虔誠的人來說，死比在漂泊中活著更可取。

「摩西稱何西阿，嫩的兒子，為約書亞。」（民十三16）應當注意，嫩的兒子是基督的預表，祂將那漂泊且值得憐憫的百姓拯救出來，帶進了天國，而不是帶進那吞吃居民的土地。

「他們必不得看見我向他們列祖所起誓應許之地。」（民十四23）應當注意，那些從埃及地出來的人中，有些人進入了應許之地；因為神並沒有禁止這件事，祂只是在曠野擊殺了那些從埃及地出來、年滿二十歲及以上且製造牛犢的人；祂憐憫了他們那些尚未滿二十歲的親屬青年，更不用說那些嬰兒和幼童，直到他們長大成人。

577

578 同上。這是真理的象徵。「因為你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（太十八3） 「把銅香爐取出來。」（民十六37）正如銅蛇是他們不信的記號，可拉、大坍和亞比蘭的香爐也是如此，它們被圍繞在祭壇周圍。 「我已將以色列中一切的十分之一，賜給利未的子孫。」（民十八21）祭司理當獲得初熟的果子，因為利未支派不承受產業，也不像其他支派那樣獲得分地。這份與祭壇相連的產業，為祭司帶來了清貧。百姓將十分之一給利未人，利未人則將十分之一給祭司。

「我們豈能為你們使水從這磐石中流出來嗎？」（民二十10）當摩西沒有在百姓面前尊崇神時，他被禁止與他們一同過去。為了不讓他們在摩西活著時所尊崇的人，在死後以神聖的禮儀來崇拜，祂使他的墳墓成為隱蔽的。

「現在這會眾要舔盡我們四圍的一切。」（民廿二4）他以此為例：正如牛用嘴舔盡青草，聖潔的百姓也用嘴爭戰，透過禱告將武器含在口中。巴勒知道這在先前的戰爭中顯然發生過，他也想用嘴唇的武器來爭戰；他召喚了巴蘭，巴蘭的嘴唇擁有敵對勢力的武器，即咒詛。因為聖天使幫助義人成就救恩和善工，而惡魔則幫助不虔誠的罪人成就那些對人類救恩有害的惡行。聖徒用禱告的話語爭戰，而不虔誠的罪人則用巫術的話語爭戰。

同上。按字面意義的歷史也充滿了巨大的益處。從這段歷史中我們學到許多：可以用言語爭戰，偉大的事情可以透過言語來籌劃和完成；聖徒用禱告的話語爭戰，而不虔誠的人則用巫術的話語爭戰。

同上。敵對勢力從不做善事，而是運作一切最惡劣的事；它所運作的惡，無法恢復為較好的狀態，因為它沒有較高者的秩序。但對較高的能力而言，一切皆有可能。因為我們的神使人受苦，又使人復原；但祂無法運作惡事；因為祂不僅在習慣上，而且在實質上就是良善的。

同上。在人類事務中，也有一些預言被實現，以及獻給魔鬼的祭物和禮物；因此，那些願意的人可以透過這些供物來占卜。每一件事物都是一種占卜。因為那並非真實的預言。

「神來到他那裡。」（民廿二9）按真理而言，神聖的能力臨到了巴蘭，儘管他並沒有呼求。祂臨到是為了阻止巴蘭所召喚的魔鬼，並籌劃神聖的預言。

「神的使者站在路上抵擋他。」（民廿二22）那在路上抵擋巴蘭的使者，難道不是神對摩西所說的那位嗎：「我的使者在你前面，在路上保護你」？

「你同這些人去吧。」（民廿二35）神並沒有允許巴蘭去巴勒那裡；但因為他執意要去，祂就任憑他。祂命令他只說那些啟示給他的話；顯現並使他恐懼的使者也證實了這一點。

「為我築七座壇。」（民廿三1）有些工作是透過另一個身體完成的，無論是在善事還是在惡事上。摩西、亞倫和術士在埃及所做的事就是如此。但如果神聖的能力與敵對勢力正面交鋒，神聖的能力就會獲勝；正如摩西的杖吞吃了術士的杖。

同上。巴蘭習慣用同樣的祭物來召喚魔鬼。因為在世上，這樣的祭物是獻給魔鬼的。因此，神要求第一批百姓獻祭，是為了讓他們透過獻給神，而停止獻給魔鬼；儘管這些祭物主要是象徵。

同上。救主道成肉身後，差遣祂的門徒去解開那驢駒，也就是說，從敵對勢力（那屬靈的巴蘭）所捆綁的鎖鏈中解開；他們解開後帶到耶穌那裡，把衣服搭在驢駒上，即福音的美德；救主騎在上面，進入了聖城。

「巴勒領巴蘭到了毗珥山頂。」（民廿三28）巴勒認為巴蘭的法術受限於地點。因此他帶他到毗珥山頂，以為這位術士能從那裡咒詛神的百姓。毗珥（Phogor）翻譯為「甘甜」或「口的皮」，即享樂的極致，以及話語的死亡。巴蘭試圖從這些地方咒詛神的百姓。

同上。有兩座頂峰，即美德與邪惡的極致；摩西登上了美德的頂峰，而巴蘭則登上了邪惡的頂峰。

「他沒有像往常那樣去求占卜。」（民廿四1）這位巴蘭是外邦百姓的象徵，他們先前追隨占卜，但當他看到主並不滿足於這些時，他就停止了。此外，他被解釋為「虛空的百姓」，而比珥的兒子則解釋為「皮的」。他先前在虛空中是虛空的，而比珥則顯然是在虛空和死亡中。

581

582 「那真實看見的人說。」（民廿四3）我，曾經的巴蘭，那虛空的百姓，當我內心理智的眼睛睜開，看見了那屬靈的以色列及其中的經綸時，我就被視為配得聖靈。這句話「那真實看見的人說」等等，並不適合過去的巴蘭，但適合現在的巴蘭。

「雅各啊，你的帳棚何等美好！以色列啊，你的帳幕何等華美！」（民廿四5）「雅各」的名字不是指居住者，而是指居所；而「以色列」的名字是指居住者。因為「雅各」是指肉身的事物。

「如流動的溪水。」（民廿四6）屬靈的溪水是那種遮蔽理智樹木的地方，這些樹木結出果實且枝葉茂盛，充滿了實踐的美德。溪水邊的屬靈樂園是理智樹木被栽種的地方，它們被對所發生之事的默想，或對三位一體神的默想所澆灌。

同上。住在帳棚裡的人是旅客，在世界之外有一條大路和許多帳棚。居住者不是旅客，而是停留者。

「如水邊的香柏樹。」（民廿四6）屬靈的香柏樹是那些生長在水邊、被真理的知識所澆灌的理智靈魂。

「他必治理多國。」（民廿四7）主是有權柄發號施令的，僕人則是奴僕般順服的。主是那些因自己的勞苦而獲益，並因主權而從激情中獲得自由的人。僕人是那些充滿激情、需要較高者幫助，並需要自己主人照管的人。主有很多，但有福的是那些以我們的主耶穌基督為主人的人。

「歌革（Gog）的國必被高舉。」（民廿四7）歌革的國翻譯為「禮物」。按一種解釋，禮物是聖靈的恩賜；按另一種解釋，「在房頂上的，不要下來到屋子裡。」（可十三15）因此，這就是那種狀態的國度。

「神領他出埃及。」（民廿四8）這也指救主，根據那句「我從埃及召出我的兒子來」（太二15），以及以色列。祂驅逐前者，卻呼召後者。

同上。關於主將來到埃及的預言，顯示了我們救主耶穌基督與祂父母一同前往埃及的事。這個世界也被比作埃及。

「如獨角獸的榮耀。」（民廿四8）獨角獸按屬靈意義是指基督，根據所發生的事。從祂那裡產生了許多獨角獸。因為從一位耶穌基督，許多人分享了成為基督徒。有些人說鹿也是獨角獸。

「他要吞吃敵國。」（民廿四8）這是指基督：我們外邦人曾經是祂的敵人。因此基督要吞吃我們，即那滋養我們的實質美德，正如祂所說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」（約四34）

「並要打破他們的骨頭。」（民廿四8）祂說，這是在祂透過實踐將肉身的狀態轉變為屬靈狀態的時候。

「凡祝福你的，願他蒙福。」（民廿四9）這指出了兩種人：信徒與不信徒。過了一會兒又說：因此，敵對以色列的企圖和巫術的邪惡都被推翻了。

「百姓被污染而行淫。」（民廿五1）這行淫並敬拜巴力毗珥的意圖，是來自那位術士。因此摩西說：「這些事是因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華。」（民卅一16）

「你們的南界……」（民卅四3）神曾向亞伯拉罕應許，從埃及河直到幼發拉底河。那麼為什麼祂沒有賜給他們呢？因為《民數記》顯示所賜予的土地較小。但我認為，如果他們像那位領受應許的人一樣忠信，祂就會賜給他們。這並非沒有道理。因為祂經常威脅要降災卻沒有降下，這是因為悔改的緣故，尼尼微人就是例子。

「只准許從他父親支派的族中娶妻。」（民卅六6）因此神命令，除了猶大和利未支派外，不准許支派之間通婚，以免那位從上頭而來的救主顯得陌生，即「照著麥基洗德的等次為祭司的王」。

585

586 俄利根《民數記》講道集 譯者魯非諾（Rufinus）致烏爾薩修（Ursacius）的序言

親愛的多納圖斯（Donate），你勸我用這位蒙福殉道者的話語對你說話，這建議得很好。因為我記得我曾答應過，如果阿達曼提烏斯（Adamantius，即俄利根）老人在摩西律法上的講論有任何遺留，我會收集起來，並譯成拉丁文供我們的人閱讀。但正如他所說，履行承諾的時機對我們來說並非適時，而是動盪不安的。當敵人的箭矢在飛舞，當城市的毀滅就在眼前，當人們在海上冒險逃亡，甚至連流亡本身都充滿恐懼時，哪裡還有寫作的餘地呢？正如你自己所見，在我們眼前，那位在雷吉諾（Regino）城製造火災的蠻族，正被我們與西西里島之間那狹窄的海峽所阻擋。處於這種境地，哪裡有寫作的安寧，特別是翻譯的安寧？因為翻譯的目的不在於闡述自己的觀點，而在於適應他人的觀點。然而，如果夜晚有片刻時間讓心靈從對敵軍毀滅的恐懼中平靜下來，並給予短暫的學習閒暇，我就會為了安慰苦難和減輕流亡之苦，將我在《民數記》中發現的、無論是講道風格還是所謂「選段」的內容，在你的一再催促下，盡我所能以羅馬人的口吻，將這些從不同來源收集並整理成冊。烏爾薩修，你在許多地方也幫助了我的工作，儘管你太過急切，認為小書記員的服務太慢。但我希望你知道，兄弟，雖然這些閱讀確實為理解打開了道路，但它並不詳盡地解釋所有寫下來的內容，正如你在註釋書中所讀到的那樣；這樣讀者就不會變得懶散，而是像經上所記，刺痛自己的心，引發感悟，在聽到美好的話語後，像智者一樣有所增益。因此，我盡我所能去解釋你所囑託的內容。因為在我所發現的律法書中，據我所知，只有《申命記》的講論缺失了，如果主幫助並賜予我眼睛健康，我渴望將其加入剩餘的文集中：儘管我們那深愛的兒子皮尼亞努斯（Pinianus），為了愛慕貞潔而流亡，我們正陪伴著他，他也囑託了其他工作。但請大家共同禱告，願主同在，賜予時代和平，將恩典賜給勞苦的人，並使我們工作的果實成為讀者進步的資糧。

第一篇講道集

1. 並非所有人都配得神聖的數目，只有那些被特定特權所標記的人，才被納入神的數目之中。這件事的明顯證據包含在這本名為《民數記》的書中。書中記載，根據神的命令，婦女不被列入數目，毫無疑問是因為女性軟弱的障礙；僕人也不被列入，因為他們在生活和品行上墮落。甚至連那些混雜在其中的埃及人也不被列入，因為他們是外邦人和蠻族；只有以色列人被列入，而且不是所有人，只有二十歲及以上的人。不僅要注意年齡，還要看是否展現出適合戰爭的強壯體魄：因為神的話語指定，凡在以色列軍隊中能出去爭戰的都要被數點。因此，在以色列人中，不僅要求年齡，還要求美德。幼年不被數點，也不被視為適合神聖的計算，除非他們是長子，或者出自祭司或利未支派。只有這些孩子才被列入數目。而婦女則完全不被列入。 這看起來如何？這些難道是沒有奧秘的嗎？難道聖靈默示寫下這些，僅僅是為了讓我們知道當時在那群百姓中誰被數點了，誰沒有被數點嗎？對於那些渴望從神聖卷軸中受教的人來說，這能有什麼進步呢？學習這些有什麼益處呢？如果一個人知道百姓中有一部分人在曠野被數點，而另一部分人未被數點，這對靈魂的救恩有什麼幫助呢？ 但如果我們遵循保羅的觀點，相信律法是屬靈的，並以屬靈的方式聆聽其中的內容，那麼在所寫的內容中，靈魂將顯現出巨大的進步。因為這段經文教導我，如果我超越了幼年的愚昧，如果我不再在感官上做小孩子，長大成人並放下孩子氣的事，如果我成為一個青年，一個能戰勝惡者的青年，我就會被視為適合那些經上所記的人，即「所有在以色列美德中前進的人」，並被算在神聖的數目中。然而，只要我們身上還帶著幼年和滑頭的感官，或者女性化和鬆懈的懶散，或者我們表現出埃及人和蠻族的習俗，我們就不配在神面前被列入神聖且分別為聖的數目中。因為在所羅門那裡，無數的人被說成是滅亡的；而所有得救的人都被數點了。你想讓我向你證明聖徒的數目在神面前是被計算的嗎？聽聽大衛是如何談論天上的星辰的：「他數點星宿的數目，一一稱他的名。」（詩一四七4）救主不僅將祂揀選的門徒列入數目，甚至說他們頭上的頭髮也都被數過了。

587

588 俄利根 [註：馬太福音十章30節] 你們的頭髮也都被數過了。 這話當然不是說那些會被剃刀剃掉、丟棄，或是隨著歲月流逝而脫落、消失的頭髮被數過了；在神面前被數過的，是那些屬於拿細耳人的頭髮，他們身上有聖靈的美德，用以擊敗外邦人。因此，他將心靈的美德，以及從使徒們那如同頭顱般的主要心智中所產生的眾多感官，稱為頭上的頭髮。但我們因某種離題而談到這裡，現在讓我們回到正題。

2.

經上記著說：主在西奈的曠野對摩西說話。 [註：民數記一章1節] 這一切我們在前面以簡要敘述所涵蓋的內容，即凡從二十歲以上，凡在以色列中能出去爭戰的，都要被數點。因此，若有人在美德中前進，他才被數點；而且不是在任何美德中，也就是說，不是在埃及人的美德中，也不是在亞述人或希臘人的美德中，而是在以色列的美德中，他才在神面前被數點。因為希臘哲學家所教導的美德，並不屬於神的數目。因為那不是為了神，而是為了人的榮耀而操練的。也有亞述人的美德，有迦勒底人的美德，這在占星術的研究中被宣揚。但那不是以色列的美德，因此不屬於神。也有埃及人在他們所謂的秘密智慧中的美德，但這也不被加入神的計算中。唯有以色列的美德在神面前被數點。這就是那由神所教導、透過神聖經卷所學習、透過福音與使徒的信心所傳承的美德。因此他說，唯有那些在以色列美德中前進的人才被數點。但我們也要思考，為什麼百姓一離開埃及，並沒有立即被數點。因為當時法老還在追趕。甚至當他們穿過紅海來到曠野時，也沒有說被數點。因為他們還未受試煉，還未受到敵人的攻擊。他們與亞瑪力人爭戰並得勝。但即使在那時也沒有被數點。因為對於追求完全的人來說，一次的勝利是不夠的。他們領受了嗎哪作為食物，並從隨行的磐石中汲取水喝；但即使在那時也沒有被數點。因為在這些事上，那些適合數點的條件尚未成熟。會幕被建造了，但即使在這一點上，數點百姓的時候也還未到。律法透過摩西賜下，祭祀的習俗被傳授，潔淨的儀式被教導，成聖的律法與聖禮被建立，然後百姓才按照神的命令被帶到數點的行列中。 聽者啊，將這些事在你的心中描繪兩遍、三遍。看看你有多少事需要經過，有多少事需要忍受，有多少進步、多少試煉、多少戰役需要你去爭戰並得勝，才能使你屬於神的數目，使你在神的計算中被列入，使你配被列入聖潔的支派中，使你能夠被眷顧，並透過神的祭司亞倫和摩西被登記在數點的冊上。你首先必須領受神的律法，即聖靈的律法，獻上祭物，完成潔淨，執行聖靈律法所教導的一切，這樣你最終才能屬於以色列的數目。

3.

關於這個奧秘，我還有更深一層的觀察。因為那三支派的比例、秩序的區分、家族的團契，以及整個營地的編排，對我而言，顯露了巨大聖禮的跡象：使徒保羅在我們身上灑下了屬靈理解的種子。來吧，現在讓我們看看，這一切數目的比例、秩序的差異，包含了什麼神秘的理解。我們確信死人復活的盼望，當那些活著、存留的人，在基督降臨時，絕不會比那些睡了的人先進入，而是與他們一同被連結、結合，在雲中被提，在空中與基督相遇，離棄這屬地的場所、腐朽與死亡的居所，正如保羅所宣稱的，無論是眾人都要在空中停留，還是有些人要被轉移到樂園，或是父家多個住處中的其他任何地方。然而，轉移的差異，將根據每個人的功德與行為而賜予，每個人都將處於他自己的秩序中，正如同一位保羅在談到復活的人時所證實的：但各人是按著自己的次序。因此，在復活時，每個人都將被登記在屬靈跡象的呂便支派中，這當然是因為他在品格、行為或生活中，有與呂便相似且親近之處。另一人則在西緬支派中，或許是因為順服。另一人在利未支派中，我相信是那些善於管理祭司職分，或善於服事而為自己贏得美好階位的人。另一人在猶大支派中，我毫不懷疑，那是那些在靈裡行事，並善於治理心中所懷之民的人。此外，每個人都將根據他在行為或品格上與各支派相關聯的特質，與各個支派結合。因此，在死人復活時，將會有這樣的秩序，正如使徒所指出的；這些秩序的類型與形象，在我看來，似乎在這個書卷中被預先塑造了。此外，那透過某種聯合與支派的連結，以及營地的安置與行軍的秩序所描述的，無疑與死人復活後的某種狀態有關。那說到三支派安置在東邊，三支派在西邊，三支派在南邊，最後三支派在北邊（北邊被稱為嚴酷的風）；而且猶大支派（這是君王的支派）被安置在東邊，我們的救主從那裡誕生，我認為這並非無意義的；以薩迦與他相連，還有西布倫，以及這三個支派的數目被安排在四個方位。雖然它們的方位有不同的性質，但它們都包含在三位一體的數目之內。而且，透過這四個方位，同樣的三位一體總是匯聚成一個數目，這無疑是因為所有從世界四方而來、呼求主名的人，都算在父、子、聖靈這一個名下，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡。這些是我們為那些想要簡要理解整部神聖書卷神秘內容的人所作的概括性指示，以便每個人都能從中獲得屬靈理解的機會，並在其他部分追求類似的，或者如果神向誰啟示更多，則追求更高、更卓越的探究。因為我確實認為自己無法闡述這《民數記》所包含的奧秘；對於《申命記》所包含的內容，我更是遠遠不及。因此，我們必須趕快來到耶穌面前，不是那個嫩的兒子約書亞，而是耶穌基督。 然而，我們首先要使用摩西作為導師，放下幼兒時期的啟蒙，這樣我們才能趨向基督的完全。摩西並沒有平息許多戰爭。但耶穌平息了所有的戰爭，並賜給眾人平安，正如經上所寫的，地從戰爭中平息了。應許之地、產業之地、流奶與蜜之地，是由耶穌所分配的。因為溫柔的人有福了，因為他們必透過耶穌承受地土。但你也會發現，這種分配本身也有先行的類型與形象。因為約旦河外分給一些人地，約旦河內分給另一些人，有些人是第一批，有些人是第二批，有些人甚至是第三批，產業就這樣按順序分配；在那裡，每個人都坐在自己的無花果樹下和葡萄樹下，不再有使人驚嚇的。這一切都由宏偉的奧秘所預示，主耶穌在祂降臨之日，將不再透過鏡子模糊不清，而是面對面地在真理中，為每個人成就這一切，正如祂自己所知道的，祂是內心的鑒察者，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

597

598 民數記講道集第四篇

若你還未達到這地步，但稍遜一籌，就當親近那一同讚美神的眾天使。若你連這等次都無法攀升，至少當竭力奔向那永生神的城，即天上的耶路撒冷。若你連這也不配，至少當奔向錫安山，好使你在山上得救。總之，不要住在地上，不要停留在山谷中，不要沉溺於卑微之處。在我看來，利未人的長子被選召，應當如此理解：他們事奉神，在祂的祭壇與會幕前供職，並藉著永不止息的守望來慶祝神聖的職事。

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