001 第1篇講道
第一講
神命令要有光，並稱這光為晝：當我們到達那個地方時，將會在那裡討論關於晝與穹蒼的區別，以及為什麼穹蒼也被稱為天。現在他說：「黑暗籠罩深淵。」什麼是深淵？無疑就是魔鬼和他的使者將要去的地方。最後，這在福音書中表現得最為明顯，當提到救主時說：「他們懇求鬼不要命令他們去深淵。」因此，神驅散了黑暗，正如經上所說：「神說：要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」關於世界的起源以及世界中萬物的起源。
「起初，神創造天地。」除了我們的主，萬有的救主基督耶穌，即一切受造物的長子，還有什麼是萬有的起初呢？因此，神是在這個起初，即在祂的「道」中，創造了天地：正如約翰福音的作者在福音書開頭所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」所以這裡說的不是某個時間上的起初；而是說天地和一切被造之物，都是在起初，即在救主裡面被造的。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。
在神說「要有光」之前，在祂將光暗分開之前，地是空虛混沌的，正如經文的順序所表明的那樣。然而，由於在後文中神命令要有穹蒼，並稱這穹蒼為天：當我們到達那個地方時，將會在那裡討論關於天與穹蒼的區別，以及為什麼穹蒼也被稱為天。現在他說：「黑暗籠罩深淵。」什麼是深淵？無疑就是魔鬼和他的使者將要去的地方。最後，這在福音書中表現得最為明顯，當提到救主時說：「他們懇求鬼不要命令他們去深淵。」因此，神驅散了黑暗，正如經上所說：「神說：要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。」但根據屬靈的理解，讓我們看看，當神在我們上面所說的那個起初創造天地時，祂也說要有光，並將光暗分開，這意味著什麼。
147
148 俄利根
光與暗的區分，並稱光為晝，暗為夜，且說：「有晚上，有早晨」：祂並未說「第一日」，而是說「一日」。因為在世界存在之前，時間尚未存在。時間是從隨後的日子開始的。因為第二日、第三日、第四日，以及其餘所有的日子，才開始標示時間。
[註：...]
2. 神說：「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」事就這樣成了。神造了穹蒼。
既然神先前已經造了天，現在祂造了穹蒼。因為祂先造了天，關於這天，祂說：「天是我的座位。」在那之後，祂造了穹蒼，即物質的天。因為凡是物體，無疑都是堅固且實體的；這就是將天上的水與天下的水隔開的東西。因為神所要造的一切，是由靈與物質組成的，所以起初在萬物之先，說造了天，即一切屬靈的實體（56），神如同在寶座與座位上安息於其上。然而這天，即穹蒼，是物質的。因此，那首先的天，我們稱之為屬靈的，就是我們的理性，它本身也是靈，即我們內在的屬靈人（57），他看見並洞察神。而這被稱為穹蒼的物質之天，則是我們外在的人，他以物質的方式觀察。
因此，正如穹蒼被稱為天，是因為它將其上的水與其下的水隔開；同樣地，置身於肉身中的人，若能區分並辨別哪些是穹蒼之上的水，哪些是穹蒼之下的水，他自己也將被稱為天，即屬天的人，正如使徒保羅所言：「我們卻是天上的國民。」因此，聖經本身的文字如此確認（75）：神造了穹蒼，將穹蒼以下的水與穹蒼以上的水分開了。神稱穹蒼為天。神看著是好的，並且祂將被神視為配得那在此處所寫的讚美（58），即當經文說：「神看著是好的」（78）。最後，關於第三日隨後所描述的事，也符合同樣的理解。
因為祂說（79）：「神說：天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。因此，我們當努力聚集那在天下的水，並將其從我們身上拋棄，以便當這事成就時，那旱地——即我們在肉身中所行的善工——能顯露出來，好叫人們看見我們的善行，便榮耀我們在天上的父（80）。因為如果我們不將這些在天下的水，即我們肉身的罪惡與瑕疵，從我們身上分離出來，我們的旱地就無法顯露，也無法有信心走向光明。因為凡作惡的，恨惡光，並不來就光，恐怕他的行為受責備（59），顯明是否是在神裡面所行的（81）。這種信心，若非我們像拋棄水一樣，將肉身的罪惡（即罪的質料）從我們身上分離，是絕不會被賜予的。
此事成就後，我們的旱地就不會再保持乾旱，正如隨後所顯示的。經文說（82）：「天下的水聚在一處，旱地露出來了。神稱旱地為地，稱水的聚處為海。」因此，正如這旱地，在水與其分離後，正如我們上面所說的，不再保持乾旱，而是被稱為地：同樣地，我們的肉身，如果與這些罪惡分離，也將不再保持乾旱，而是被稱為地，因為它們已經能夠為神結出果子。因為起初神造了天與地：隨後祂造了穹蒼與旱地。穹蒼被稱為天，賦予它祂先前所造之天的名稱。旱地被稱為地，因為祂賜予它結出果子的能力。因此，若有人因自己的過錯仍保持乾旱，不結出果子，反而結出荊棘和蒺藜，如同為火預備的柴薪，根據他自己所產出的，他自己也成了火的柴薪。但如果他透過自己的努力與勤奮，將深淵的水（即魔鬼的意念）從自己身上分離，使自己成為結實的地，他就應當盼望類似的事，即他自己也被神引入那流奶與蜜之地。
3. 然而，讓我們從隨後經文看看，神命令那被祂賜予此名的地所產出的果子是什麼。經文說，神看著是好的，神說：「地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核，事就這樣成了。」按字面意義，地（非乾旱之地）所產出的果子是顯而易見的。但讓我們再次將其應用於我們自身。如果我們已經成為地，如果我們不再是乾旱的，讓我們為神結出豐盛且多樣的果子，好叫我們也能從父那裡得到祝福，祂說（84）：「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣」；並使使徒所說的話在我們身上成就（85）：「就如田地吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福。若長出荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」
4. 「地就發生了青草和結種子的菜蔬，各從其類，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第三日」（86）。祂不僅命令地長出青草，還命令長出種子，以便能永遠結出果子。祂不僅命令結果子的樹木，還命令結種子，果子都包著核，各從其類，即為了能永遠從這些它所擁有的種子中結出果子。因此，我們也應當如此結出果子，並在我們自身中擁有種子，即在我們心中保存所有善行與美德的種子：以便我們將這些種子固定在心中，從中根據公義行出所有臨到我們的行為。這些就是種子的果實，是從我們心中良善的寶庫中取出的（60）。但如果我們雖然聽了道，而我們的地在聽道後立刻長出青草，且這青草在成熟或結實之前就枯乾了，我們的地將被稱為多石之地。但如果所說的話在我們心中紮下更深的根，以至於結出行為的果子，並在自身中擁有未來的種子，那麼我們每個人的地，根據其美德，確實會結出果子，有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍（87）。但我們認為有必要提醒一點，即我們的果子絕不能有稗子，即絕不能有毒麥：我們的果子不應在路旁，而是在那條路上，即祂所說的（88）：「我就是道路」，應當播種在其中，免得空中的飛鳥吃掉我們的果子，也不要吃掉我們的葡萄園。然而，若我們之中有人配稱為葡萄園，當謹慎，免得結出荊棘而非葡萄；因此，它將不再被修剪，不再被挖掘，也不會被吩咐雲彩降雨在其上：相反，它將被撇為荒廢，任憑荊棘生長。
5. 然而在此之後，穹蒼配得上以光體來裝飾。因為神說（89）：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。」正如在已經被稱為天的穹蒼中，神命令要有光體，以分晝夜：同樣地，在我們裡面也能成就：只要我們努力被稱為並成為天：我們裡面將擁有光體，照亮我們，即基督與祂的教會。因為祂自己就是世界的光，祂也以祂的光照亮教會。因為正如月亮被說成是從太陽領受光，以便黑夜也能透過它被照亮；同樣地，教會在領受基督的光後，照亮所有處於無知黑夜中的人。如果有人在此事上進步，以至於成為神的兒子，從而在白晝行事端正，如同神的兒子與光明之子：他便如同白晝從太陽那裡一樣，被基督親自照亮。
6. 「並作記號，定節令、日子、年歲。並要發光在天空，普照在地上。事就這樣成了」（90）。正如天上的這些光體，我們所看見的，是為了作記號，定節令、日子、年歲，從天空照亮地上的人：同樣地，基督照亮祂的教會，透過祂的誡命給予記號：以便人知道在領受記號後，如何逃避將來的忿怒，免得那日子像賊一樣臨到他：而是能更順利地進入耶和華的悅納之年。因此，基督是真光，照亮一切生在世上的人（91）；教會從祂的光中被照亮，也成為世界的光，照亮那些在黑暗中的人：正如基督親自向祂的門徒作見證說（92）：「你們是世界的光。」由此顯示，基督是使徒的光，而使徒是世界的光。他們確實是沒有玷污、皺紋等類病的真教會：正如使徒所說（93）：「可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病。」
7. 「神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。神就將這些光擺在天空，普照在地上，管理晝夜，分別明暗。神看著是好的。有晚上，有早晨，是第四日」（94）。正如太陽與月亮被稱為天空中的大光；同樣地，在我們裡面也是基督與教會。但因為神也將星辰安置在穹蒼中，讓我們看看我們裡面，即我們心靈之天中的星辰是什麼。摩西是我們裡面的星，他以他的行為照亮並啟發我們。還有亞伯拉罕、以撒、雅各、以賽亞、耶利米、以西結、大衛、但以理：以及所有聖經為其作見證，說他們討神喜悅的人。因為這星和那星的榮光各有不同（95），同樣地，聖徒中的每一位，根據其偉大程度，將他的光傾注在我們身上。然而，正如太陽與月亮照亮我們的身體；同樣地，我們的理性也由基督與教會所照亮。然而，我們被照亮的前提是，我們的理性並非瞎眼的。因為正如太陽與月亮雖然照亮肉眼的盲人，但他們卻無法領受光；同樣地，基督將祂的光賜給我們的理性，但只有在心靈的盲目不阻礙的情況下，祂才會照亮我們。即使這事發生在起初，那些瞎眼的人也應當跟隨基督，說並呼喊（96）：「大衛的子孫，可憐我們吧」，以便在從祂那裡領受視力後，隨後也能被祂光輝的光芒所照耀。然而，並非所有看見的人都同樣地被基督照亮，而是每個人根據他能領受光之力量的程度而被照亮。正如身體的眼睛並非同樣地被太陽照亮，而是人越攀登到更高的地方，並以更高處的觀察力注視太陽的升起，他所領受的光芒與熱量就越強烈：同樣地，我們的理性越接近基督，越將自己置於祂光輝的近處，就越宏偉、越清晰地被祂的光所照耀，正如祂自己透過先知所說（97）：「你們親近我，我就必親近你們，這是耶和華說的。」祂又說（98）：「我是近處的神，不是遠處的神。」然而，我們並非同樣地來到祂面前，而是每個人根據他自己的美德。因為要麼我們與群眾一起來到祂面前，祂透過比喻餵養我們，僅僅是為了讓我們不至於在路上因多次禁食而倒下：要麼我們確實總是且不斷地坐在祂的腳前（99），專注於僅僅聽祂的道，不為許多服事而煩擾，而是選擇那不可奪去的上好福分。確實，那些這樣來到祂面前的人，從祂的光中領受得更多。但如果我們像使徒一樣，從不離開祂，而是在祂所有的患難中始終與祂同在，那麼祂就會私下向我們解釋祂對群眾所說的話，並解開疑惑，更清晰地照亮我們。如果有人甚至能像彼得、雅各和約翰一樣，與祂一起登上高山，這人不僅將被基督的光照亮，還將被父自己的聲音所照亮。
8. 「神說：水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。事就這樣成了」（100）。按字面意義，在神的命令下，水滋生了爬行動物與飛鳥，我們認識到我們所見的這些是由誰所造的。但讓我們看看，根據我們心靈之天（即我們理性或心靈的堅固性），這些事是如何成就的。我認為，如果我們的理性被我們的太陽基督所照亮，隨後它就被命令從其中的水中滋生爬行動物與飛鳥，即將善或惡的意念帶到眾人面前，以便區分善與惡，這兩者確實都出自心中。因為從我們心中，如同從水中一樣，產出了善的意念與惡的意念。但我們應當藉著神的話語與誡命，將兩者都帶到神的面前與審判之下，以便藉著祂的光照，我們能區分何為善，何為惡；即我們將那些在地上爬行、懷有屬地掛慮的事物，從我們身上分離；而那些較好的，即飛鳥，我們讓它們不僅飛在地上，也飛在天空之中；即我們在我們裡面處理屬地與屬天的事物的理性與判斷，以便我們也能理解我們裡面哪些是有害的爬行動物。如果我們看見一個女人而動了淫念，這在我們裡面就是有毒的爬行動物。但如果我們裡面有節制的理性，即使埃及的主母愛慕我們，我們也會成為飛鳥，將埃及的衣服留在她手中，從污穢的陷阱中飛走。如果我們裡面有誘惑我們去偷竊的理性，這就是最壞的爬行動物。但如果我們裡面有這樣的理性，即使我們只有兩個小錢，也為了憐憫將其作為神的禮物奉獻，這理性就是飛鳥，不思念屬地的事，而是向著天空飛翔。如果我們裡面出現了勸說我們不應忍受殉道之苦的理性，這就是有毒的爬行動物。但如果我們裡面升起這樣的理性與意念，即為了真理而奮鬥至死，這就是飛鳥，從屬地的事物上升到屬天的事物。同樣地，對於其他罪惡或美德的種類，也應當有同樣的感受，並區分哪些是爬行動物，哪些是飛鳥，這些是我們的水被命令在神面前為了區分而產出的。
9. 「神就造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類，又造出各樣飛鳥，各從其類。」關於這些，與我們上面所說的類似，我們也應當認為，我們必須產出大魚與爬行動物的生命，各從其類。在這些大魚中，我認為是指向那些不敬虔的意念，以及對神懷有的邪惡意念。然而，這一切都必須產出在神面前，並放在祂面前，以便我們區分並分離善與惡，使每樣事物都能從主那裡得到它應有的位置，正如隨後所顯示的。
10. 「神看著是好的，就賜福給這一切，說：滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上。有晚上，有早晨，是第五日」（101）。在海中，祂命令大魚，以及水所產出的各樣動物與爬行動物停留，那裡也住著神為了戲弄而造的那條龍。然而，祂命令飛鳥在地上繁多，那地曾經是乾旱的，現在卻被稱為地，正如我們上面所解釋的。但有人會問，既然對這一切同時說了「神看著是好的」，為什麼大魚與爬行動物被視為惡，而飛鳥被視為善？對於聖徒來說，那些與他們作對的事物是好的：因為他們能夠勝過它們，當他們勝過它們後，在神面前就獲得了更大的榮耀。最後，當魔鬼請求被賦予對付約伯的權力時，那敵對者在約伯得勝後，反而成為他獲得雙倍榮耀的原因。這顯示在於，他將在現世所失去的，收回了雙倍，毫無疑問，在屬天的事物中也將得到同樣的收穫。並且使徒說，若不按規矩競賽，就不能得冠冕。若沒有抵抗者，又怎會有競賽呢？如果沒有黑夜的介入，就不會辨別出光的美麗與光輝。若非其他人因淫亂而被定罪，何處會稱讚貞潔呢？若非有軟弱與膽怯的人存在，勇士又怎會被尊崇呢？如果你加上苦味，甜味就顯得更值得稱讚。如果你觀察黑暗，明亮的事物對你來說就顯得更令人愉悅。簡而言之，透過對惡的觀察，善的美麗顯得更為清晰。因此，經文對這一切說：「神看著是好的。」然而，為什麼沒有寫「神說這一切是好的」，而是「神看著是好的」？即祂看見了它們的益處，以及那種理性，即當它們本身如此時，卻能使善人變得更為卓越。因此，祂說：「滋生繁多，充滿海中的水，雀鳥也要多生在地上」，即大魚與爬行動物在海中，正如我們上面所解釋的，而飛鳥在地上。
11. 「神說：地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。事就這樣成了。於是神造出野獸，各從其類，牲畜，各從其類，和地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的」（102）。按字面意義，確實沒有問題。因為經文顯然說這些動物、牲畜、野獸或蛇類是神所造的。然而，根據屬靈的理解，將這些應用於我們上面所解釋的事物，並非無益。那裡說（103）：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中」；而這裡說：「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」那些從水中產出的，我們說是指我們心靈的動作與意念，它們從心中深處產出。現在，這裡所說的「地要生出活物來，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」，我認為是指我們外在的人，即屬肉體與屬地的人的動作。最後，在祂談論肉身的事物中，祂沒有指出任何飛鳥，而只是牲畜、昆蟲與野獸。根據使徒所說的（104），因為在我的肉體之中，沒有良善，且肉體的體貼與神為仇（105），這些無疑就是地（即我們的肉身）所產出的，使徒再次教導說（106）：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，並偶像崇拜等。」因此，當這一切發生時，這巨大的、可見的世界被預備好，同時透過寓言的形象，顯示出哪些事物能裝飾較小的世界（即人），那時人本身才被創造，根據隨後所宣告的。因為所有可見的事物都是藉著神的話語，在祂的命令下成就的。
12. 「神說：我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲」（107）。隨後，根據我們上面所解釋的，祂想要這樣的人管理上述的野獸、飛鳥、昆蟲、牲畜以及所有其餘的生物。我們已經解釋了這些應當如何透過寓言來理解，當我們說水（即他的理性）被命令產出屬靈的意念，而地產出肉體的意念，以便理性統治它們，而不是它們統治理性。因為神希望這偉大的神之造物——人（為了他，整個世界才被創造）——不僅在我們上面所說的事物中保持無瑕疵與無罪，而且要統治它們。現在，讓我們從聖經本身的文字來思考人是怎樣的動物。所有其餘的受造物都是在神的命令下產生的，經文說（108）：「神說：要有穹蒼。」神說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」神說：「地要發生青草」；在其他事物中也是如此。但讓我們看看神親自做了什麼，並透過這些來注意人的偉大。起初神造了天與地（109）。同樣地，祂說（110）：「神造了兩個大光。」而現在又說：「我們要造人。」在這些事中，才歸功於神親自的創造，而在其他事物中則不然；只有天與地、太陽、月亮、星辰，以及現在的人是神所造的，而所有其餘的事物都被說成是在祂的命令下成就的。因此，由此思考人的偉大，他與如此偉大且卓越的元素相提並論，他擁有天的榮譽，因此被應許了天國。他擁有地的榮譽，因為他盼望進入那流奶與蜜的良善之地與活人之地。他擁有太陽與月亮的榮譽，因為他擁有在神的國中像太陽一樣發光的應許。
13. 我確實看到在人的受造中有一件更卓越的事，我在其他地方找不到這樣的說法（111）：神造了人，是照著神的形像造的。這在天、地、太陽或月亮中都沒有記載。當然，我們不認為這被說成是照著神形像所造的人是物質的（63）。因為身體的構造並不包含神的形像，也不說物質的人是被造的，而是被塑造的，正如隨後所寫的。因為經文說（112）：「神塑造了人。」即祂用地的塵土捏造了他。然而，那照著神的形像與樣式所造的，是我們內在的人，是不可見的、非物質的、不朽壞且永恆的。因為在這些事物中，神的形像被更正確地理解。但那些認為這物質的人是照著神的形像與樣式所造的人，似乎將神本身引向物質與人類的形狀：這對神來說顯然是不敬虔的。最後，那些不了解神性理性的屬肉體的人，每當在聖經中讀到關於神的事，如「天是我的座位，地是我的腳凳」（113），他們就懷疑神有如此巨大的身體，以至於認為祂坐在天上，腳卻伸到地上。他們之所以這樣想，是因為他們沒有那能配得聽見聖經所記載關於神的話語的耳朵。因為所說的：「天是我的座位」，對神的理解是如此恰當，以至於我們知道，在那些在天上行事為人的人中，神安息並居住。而在那些仍然懷有屬地目的的人中，祂護理的最後部分被發現，這在「腳」的稱呼中以比喻的方式顯示出來。如果他們之中有人從中獲得了成為屬天之人的熱情與渴望，透過生命的完美與理性的高度，他們自己也成為神的座位，首先透過經驗與行事為人成為屬天的；他們也說（114）：「祂叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」但那些財寶在天上的人，也可以被稱為屬天的與神的座位，因為他們的財寶在哪裡，他們的心也在哪裡。神不僅安息在他們身上，而且居住在他們裡面。如果有人能變得如此偉大，以至於能說（115）：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」在這人裡面，神不僅居住，而且行走。因此，所有變得完美的屬天之人，或成為天的人，都在述說神的榮耀，正如詩篇中所說的（116）。因此，最後那些身為天的使徒，被差遣去述說神的榮耀，並獲得了「半尼其」的名稱，即雷子（117），以便透過雷霆的能力，我們相信他們確實是天。
因此，神造了人，是照著神的形像造的（118）。我們必須看看這神的形像（65）是什麼，並探究人是照著誰的形像的樣式被造的。因為祂並沒有說，神造人是照著祂自己的形像與樣式，而是說，神造人是照著神的形像。那麼，除了我們的救主，即一切受造物的長子（119）之外，還有什麼神的形像，人是照著祂的形像的樣式被造的呢？關於祂，經文寫道，祂是永恆之光的輝煌，是神本體的真像（120），因為祂自己也關於祂自己說（121）：「我在父裡面，父在我裡面；看見我的，就是看見了父。」因為正如看見形像的人，也看見了那形像所代表的本體。
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158 創世記講道集 第一篇 「……並充滿地面，治理這地。」[註：創一28] 在此處按字面意義探究似乎是合理的：既然當時女人尚未被造，聖經為何說：「神造了他們有男有女」？依我之見，這或許是因為神祝福他們時所說的話：「生養眾多，充滿地面」，預先指出了未來將要發生的事，因此說：「神造了他們有男有女」，因為人若沒有女人，就無法生養眾多。所以，為了讓人確信祂的祝福必將實現，祂說：「神造了他們有男有女」。因為人若看見生養眾多的結果，是源於他與女人結合，便能對神的祝福懷有更確定的盼望。若聖經只說：「生養眾多，充滿地面，治理這地」，而不加上「神造了他們有男有女」，那麼人對於神的祝福就會心存懷疑，正如馬利亞在面對天使對她的祝福時所說的：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」[註：路一34] 或者，或許是因為神所造的一切都被稱為是連結與編織在一起的，如天與地、日與月；因此，為了顯明人也是神的工作，且並非在沒有和諧或適當結合的情況下被造，所以預先說：「神造了他們有男有女」。這些是針對按字面意義所能提出的問題而說的。
[……] 凡來到祂面前，並致力於成為理性形象之參與者的人，藉著他們在內在人（inner man）上的長進，每日更新，以至於像那造他們的主；使他們能被塑造成與祂榮耀的身體相似 [註：腓三21]，當然是各人按著自己的能力。使徒們將自己重塑為與祂相似，以至於祂親自論到他們說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」[註：約二十17] 祂自己早已為門徒祈求父，使他們能恢復起初的樣式，當時祂說：「父啊，願他們在我們裡面合而為一，像你我合而為一一樣。」[註：約十七21] 因此，讓我們時刻注視這神的形象，好使我們能被重塑為與祂相似。因為人若被造是為了神的形象，卻因犯罪而違背本性地注視魔鬼的形象，以致變得與牠相似；那麼，當他注視那神所造他與之相似的神的形象時，就更會藉著道（Logos）和祂的能力，恢復那因本性而賜給他的形狀。但沒有人應當因為看見自己與魔鬼的相似度大於與神的相似度而絕望，以為自己不能再恢復神的形象，因為救主來不是要召義人，而是要召罪人悔改。馬太曾是稅吏，他的形象無疑與魔鬼相似，但當他來到神的形象——我們的主與救主面前並跟隨祂時，他就被轉化為與神的形象相似。西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰曾是漁夫，是沒有學問的人，那時他們在肉體的享樂和感官上，更多地帶有魔鬼形象的相似性，但他們跟隨了神的形象，就變得與祂相似，其他使徒也是如此。保羅曾是這神形象的逼迫者。然而，當他能注視祂的榮美與華麗時，一見到祂，便被重塑為與祂相似，以至於他說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」[註：林後十三3]
14. 「神造了他們有男有女」，並祝福他們。
15. 讓我們也透過寓意（allegory）來看看，人被造為男為女，如何是照著神的形象。我們的內在人由靈與魂組成。靈被稱為男，魂可被稱為女。如果這兩者之間有和諧與共識，它們便能在彼此的契合中生養眾多，產生良善的感官、有益的理智或思想，藉此充滿地面並治理這地；也就是說，將服從於自己的肉體感官轉向更好的教導，並治理它們，即肉體在任何情況下都不會違背靈的意志而傲慢。然而，如果魂與靈結合，並與之（可以這麼說）結為連理，卻有時偏離，傾向於肉體的享樂與感官，有時似乎順從靈的救贖勸誡，有時卻屈服於肉體的惡習，那麼這樣的魂，就像被身體的淫亂所玷污，既不能生長，也不能合法地繁衍，因為聖經將淫亂者的後代稱為不完美的。因為這樣的魂，離棄了與靈的結合，將自己完全屈服於肉體的感官與慾望，就像背離了神，將會無恥地聽到：「你竟有妓女的臉，不覺羞恥。」[註：耶三3] 因此，她將像妓女一樣受罰，她的兒女也被命令要準備被殺戮 [註：賽十四21]。
16. 「治理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」[註：創一28] 這些在我們說到神說「我們要造人」以及後續內容時，已經按字面意義解釋過了。然而，按寓意來說，海裡的魚、空中的鳥，或地上的牲畜與爬蟲，在我看來是指那些我們上面提到的事物，即那些源於魂的感官與心靈思想的事物，或是那些源於肉體慾望與身體衝動的事物；聖徒們在自身中持守神的祝福，行使治理權，使整個人按照靈的意志行事。然而，對於罪人來說，那些源於肉體惡習與身體享樂的事物，反而治理了他們。
17. 「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬，和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物；至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們作食物。」[註：創一29-30] 這段歷史的意義清楚地表明，起初神允許人以草本植物，即蔬菜與樹木的果實為食 [註：創九3]。然而最後，當神與挪亞在洪水後立約時，才賜給人吃肉的權利。至於其中的原因，將在適當的地方更正確地解釋。然而，按寓意來說，賜給人作食物的地上的草與果實，可以理解為身體的情感。例如：憤怒與慾望是身體的萌芽。這萌芽的果實，即行為，對我們理性的人與地上的走獸是共同的。因為當我們為了公義而憤怒，即為了糾正犯罪者並使其得救而憤怒時，我們就是在吃這地的果實，我們的食物就變成了身體的憤怒，藉此我們抑制罪惡，修復公義。為了不讓你覺得我們這些話是出於自己的意思，而不是出於神聖聖經的權威，請回到《民數記》，回想祭司非尼哈所做的事，當他看見米甸婦人與以色列男子在眾人眼前行淫亂的苟且之事時，心中充滿了神的嫉妒，拔出刀來刺透了兩人的胸膛 [註：民二十五7-8]。這項工作被神算為他的公義，主說：「非尼哈止息了我的憤怒，這就算為他的公義。」[註：民二十五11] 因此，這種屬地的憤怒之糧，當我們合理地將其用於公義時，就成了我們的食物。但如果憤怒是不合理地發作，或是懲罰無辜者，或是對那些沒有犯罪的人發火，這食物就成了田野的走獸、地上的蛇與空中的飛鳥的食物。因為魔鬼正是以這些食物為食，牠們因我們的惡行而飽足並助長。該隱就是這項工作的證據，他因嫉妒的憤怒殺害了無辜的兄弟。同樣地，對於貪婪以及每一種這類的情感，也應當如此看待。因為當我們的魂渴慕並缺乏對永生神的追求時，貪婪就是我們的食物。但當我們看見別人的妻子而產生貪婪，或貪圖鄰舍的財物時，貪婪就成了獸性的食物。亞哈與耶洗別對拿伯葡萄園的貪婪行為就是一個例子 [註：王上二十一]。聖經在用詞上確實非常謹慎，當它對人說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬……全賜給你們作食物」時，對走獸卻沒有說「我將這一切賜給牠們作食物」，而是說「這將作牠們的食物」；這是為了按照我們所解釋的屬靈理性，讓人理解這些情感雖然是神賜給人的，但神預先宣告它們也將成為地上走獸的食物。因此，神聖聖經使用了極其謹慎的語言，對人說神說：「我將這些賜給你們作食物。」但當提到走獸時，它不是用命令的語氣，而是用預告的語氣說，這些也將成為走獸、飛鳥與蛇的食物。但我們應當按照使徒保羅的觀點 [註：林前二12] 專心讀經，好使我們能像他所說的，領受基督的心，並知道神開恩賜給我們的是什麼，我們不應將這些賜給我們的食物變成豬或狗的食物，而應在我們裡面預備好，使我們心裡的客店配得上接待那與祂父一同前來的道與神的兒子，祂願意藉著聖靈在我們裡面居住，而我們的身體本是祂的殿。願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
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162 第二篇講道集 論方舟的構造及其內容
在開始討論挪亞按神的命令所建造的方舟時，首先讓我們看看關於它的字面記載：並提出許多人常有的問題，從前人傳給我們的教導中尋求解答；這樣，當我們奠定了這些基礎後，就能從歷史的文本上升到屬靈理解的奧秘與寓意，並在主向我們啟示祂話語的知識時，揭開其中所包含的隱秘之事。首先，主對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。你要用方形木造一隻方舟，在方舟裡分室，內外抹上松香。方舟的長度是三百肘，寬度是五十肘，高度是三十肘，你要在上方收口，使它完成。方舟的門要開在旁邊，下層要分兩層，上層要分三層。」[註：創六13-16] 隨後又補充說：「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」[註：創六22]
首先，人們會問方舟的樣式與形狀應該如何理解。依我之見，從所描述的情況來看，它底部有四個角，向上逐漸收窄，最後在頂部收成一肘的空間。因為記載說，其底部長三百肘，寬五十肘，高度為三十肘。但它在頂部收窄，以至於長寬各為一肘。至於內部，所謂的下層被稱為雙層，即包含兩層居住空間。上層則被稱為三層，就像我們說的三層閣樓。但這些居住空間的區分，似乎是為了能更容易地將不同種類的動物或走獸分開，並將溫順與遲鈍的動物與猛獸隔開。因此，這些居住空間的區分被稱為「窩」。據說木頭是方形的，這樣更容易彼此銜接，且在洪水氾濫時，由於內外都塗抹了松香，能防止水的侵入。我們確實得到傳承，且並非沒有道理，即我們上面所說的下層構造為雙層，即分別稱為雙層，而上層則稱為三層，這樣做是為了在動物在方舟內停留整整一年期間，能有適當的空間。而且，在整整一年中，必須提供食物，不僅是食物，還要設置排泄的地方，以免動物，特別是人，受到糞便惡臭的困擾。因此，人們傳說底部那層是專門用於這類需求的；而與之相鄰的上一層則用於儲存飼料。因為對於那些本性吃肉的野獸，必須引入外來的動物，以便牠們能以這些動物為食，從而保存後代；而對於其他動物，則保存自然所需的食物。因此，那些被稱為雙層的下層空間，據說就是這樣劃分的，而上層則用於動物或走獸的居住，其中下層為猛獸、兇殘的野獸或蛇類提供了棲息地，而與之相鄰的上層空間則是溫順動物的欄舍。在最上方，人被安置在最高處，因為人在尊貴與理性上超越一切：正如人因理性和智慧被稱為治理地上一切的事物，所以他在位置上也高於方舟內的所有動物。人們還傳說，那據說開在旁邊的門，其位置使得下層（即所謂的雙層）位於其下方，而所謂的三層（即上層）則從門的位置算起：這樣，所有進入的動物都能按照我們上面所說的，透過適當的區分，進入各自的空間。然而，這門本身的防護，並非由人的理性所能完成。因為在門關閉後，方舟外已沒有人，若非神聖的能力，門又怎能從外面塗上松香，以防止水進入呢？這不是人手所能防護的。因此，聖經在說到挪亞建造方舟、引入動物、兒子與妻子後，並沒有說挪亞關上了方舟的門，而是說：「耶和華關上了門」，洪水就這樣發生了 [註：創七16-17]。然而值得注意的是，洪水過後，並沒有說挪亞打開了門，而是打開了窗戶，當他放出烏鴉，看水是否從地上退去時。至於挪亞為所有進入方舟的動物或走獸準備了食物，請聽主對挪亞所說的：「你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和牠們的食物。」[註：創六21] 至於挪亞照著主所吩咐的去行，請聽聖經說：「挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。」[註：創六22] 當然，聖經對於我們所說的用於動物糞便的空間隻字未提，但傳統卻保留了下來，對於這一點保持沉默似乎是適當的，因為其邏輯足以說明。由於這部分內容難以適當地與屬靈理解相結合，聖經理所當然地對此保持沉默，因為它更傾向於將敘述與寓意相結合。然而，就降雨與洪水的必要性而言，沒有什麼比從頂部像屋頂一樣收窄到尖頂，能將雨水排走，且底部以方形的穩定性立於水中，既不會因風的衝擊、波浪的猛烈，也不會因內部動物的騷動而傾斜或沉沒，更為合適的方舟形狀了。
2. 然而，對於所有這些精心構造的事物，有些人提出了質疑，特別是亞比利（Apelles），他是馬吉安（Marcion）的門徒，但後來成為了另一派異端的創始人。他為了否定摩西的著作不是聖潔的，提出了這樣的質疑，並說：「這故事是虛假的；因此這聖經不是來自神。」他不明白聖經在建造方舟時所說的三百肘、五十肘、三十肘是指什麼樣的尺度。但我們從希伯來人中博學的人那裡得知，這三百肘被稱為幾何學家所說的「三十的平方之冪」，因此我們長度的肘在底層平面上有九萬；寬度也是如此，兩千五百，高度則是九百。因為一個受過埃及人所有智慧（特別是幾何學）訓練，並在王宮中長大的人，若沒有看出這通常理解的三百長、五十寬、三十高，甚至連四頭大象及其一年的食物都裝不下，那將是非常荒謬的，因為神命令每種不潔的動物要兩兩進入方舟。如果為了更清楚地理解那句「你要將方舟收窄，在上方收口」，必須像建築師那樣解釋方舟的形狀，那麼，讓我們這樣解釋。請想像方舟底部的長度，根據上述的冪，是三百肘，寬度是五十肘。如果將這些數字自乘，三百肘的長度乘以三百，五十肘的寬度乘以五十，三十肘的高度乘以三十，就會得到九萬肘的長度、兩千五百肘的寬度與九百肘的高度。這正是俄利根在兩個文本中明確表達的。這些解釋清楚後，很容易理解俄利根為何說方舟的結構非常像一座城市。事實上，從未有過如此宏大的城市。假設一肘僅由十八英寸組成（儘管拉米神父教導說猶太人的肘是二十英寸），九萬肘的長度將構成一個長十三萬五千英尺的方舟，即兩萬七千幾何步，也就是九個三千幾何步的里格（leagues）。這顯然是不可能的。但俄利根似乎認為，只要能以某種方式回應嘲笑方舟的塞爾蘇斯（Celsus）和亞比利就足夠了。這些觀察是由耶穌會神父在他們1740年12月的《特雷武雜誌》（Journal de Tr?voux）第2355頁中為我們提供的。
467
168 俄利根
幾何學的比例，特別是埃及人所精通的，在這一處經文中，他（摩西）安置了立方體的數量。在幾何學家看來（78），根據他們所謂的「能力」（virtus）比例，從實體與正方形中，若以一般方式計算，則歸為六個立方單位；若以細緻方式推導，則為三百個。若遵守此比例，在這方舟的尺度中，便能發現其長度與寬度的空間，足以容納那真正要修復的整個世界的種子，以及所有動物重生的苗圃。
關於歷史層面的解釋，以上這些話是針對那些試圖攻擊舊約聖經，聲稱其中包含某些不可能且不合理之事的人所說的。
（原文希臘文略）
新譯本：
……五十；然後，方舟的長度每隔一肘就縮減十肘，寬度則縮減一又三分之二肘，使得頂端的第三十肘，在長度上由十肘構成，在寬度上由一又三分之二肘構成；隨後，如此縮減的方舟便終結於一肘。若有人認為這頂端的第三十肘顯得過於勉強，請留意這段經文：「其高三十肘，你要將方舟逐漸收窄，並在頂端收束為一肘。」我認為，在「其高三十肘」之後，透過「並在頂端收束為一肘」這句話，便宣告了那作為第三十肘的第一個立方單位。
3. 現在，我們既然先祈求那位唯有祂能從舊約聖經的閱讀中除去帕子者，就讓我們試著探究這宏偉的方舟構造還包含了什麼屬靈的造就。因此，我認為（就我微薄的理解力所能及的範圍），那當時幾乎給世界帶來終結的洪水，預表了那真正將要臨到的世界終局。主自己也宣告了這一點，祂說：「挪亞的日子怎樣，人又吃又喝，娶妻嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，洪水來了，把他們全都滅了，人子的降臨也要這樣。」在此，那已經過去的洪水與祂所說將要臨到的世界終局，其形式顯然是同一的。因此，正如當時對挪亞說，要造方舟，並不僅帶進他的兒子和親屬，也帶進各類動物；同樣地，在世代的終結時，父神也對我們的挪亞——那真正唯一公義且唯一完全的主耶穌基督——說，要用方格木為自己造方舟，並賜給祂充滿屬天聖禮的尺度。這正是詩篇中所指出的，那裡說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」因此，祂建造方舟，並在其中製作巢穴，即某些儲藏室，用以收納各類動物。先知也論到這些說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」請將這與教會中得救的百姓，與那些在方舟中得救的人（無論是人還是動物）進行對照。然而，由於並非所有人的功績都相同，在信心上的長進也不一致，因此那方舟並沒有為所有人提供單一的居所，而是下層有兩層，上層有三層，並且在其中區分了巢穴：這是為了表明，雖然在教會中，所有人都在同一個信心之內，並藉著同一個洗禮得潔淨，但並非所有人的長進都是相同且一致的，而是各人有各人的等次。那些藉著理性的知識而活，不僅能管理自己，也能教導他人的人，因為極為罕見，那些與挪亞一同得救、與他極為親近的人，便構成了這幅圖畫：正如我們的主，真正的挪亞——基督耶穌，只有少數親近的人、少數的兒女與親屬，能分享祂的話語並領受祂的智慧。這些人是處於最高等級，被安置在方舟頂端的人。至於那眾多不理性的動物，甚至野獸，則被安置在較低的地方，特別是那些其兇殘的本性連信心的甘甜都無法軟化者。而那些比這些稍高一點的，雖然理性較少，卻保持了極大的單純與無辜。就這樣，透過各個居住的等級，向上攀升，最終到達挪亞本人，他被解釋為「安息」（80），即公義者，也就是耶穌基督。因為拉麥他父親所說的話，並不適用於那個挪亞，他說：「這人必安慰（安息）我們，使我們脫離勞苦（81）和我們手上的愁煩，並脫離神所咒詛的土地。」因為那個挪亞怎能真正給拉麥或當時地上的百姓帶來安息？或者，神所給予土地的咒詛又怎能被除去？那裡反而顯明了更大的神聖忿怒，神說：「我後悔造人在地上。」又說：「我要將我所造的人，從地上除滅（82）。」並且在一切之上，給予了活物滅亡的證據，作為極大冒犯的標記。但如果你轉向我們的主耶穌基督，關於祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」又關於祂說：「祂為我們成了咒詛，好叫我們從律法的咒詛中被贖出來」；又當祂說：「凡勞苦擔重擔的人（83），可以到我這裡來，我就使你們得安息，你們心裡就必得享安息」：你會發現祂才是那真正給予人類安息，並將土地從神所加的咒詛中釋放出來的那一位。因此，對這位屬靈的挪亞——那給予人類安息並除去世人罪孽者，經文說：「你要用方格木為自己造方舟。」
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178 創世記講道集 第一篇
你的地、你父的家、你親族的土地，並要割去你們男丁的陽皮，你們就要割去你們陽皮的肉。然而，在此處關於神的約、關於割禮，並無任何指示。因為當他仍被稱為亞伯蘭，且帶著肉身出生之名時，他無法領受神的約與割禮的記號。但當他離開他的地與他的親族時，更神聖的應許便傳達給了他。首先對他說：「你的名不再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕。」那時，他既領受了神的約（98），又領受了作為信心印記的割禮；這割禮在他仍住在父家、仍處於肉身的血緣關係、且仍被稱為亞伯蘭時，是無法領受的。然而，在他住在父家、與肉體和血緣共處時，他與他的妻子都未被稱為「長老」（presbyter）；但在他從那裡出發後，他不僅配稱為亞伯拉罕，也配稱為長老。經上說：「兩人都是長老」，即老年人，也就是亞伯拉罕和他那令人欽佩的妻子，他們在日子上已經老邁。在他們之前，有多少人活得比他們更長久，活了九百歲甚至更多，有些人甚至活到洪水時期；但他們之中沒有一人被稱為長老。因為這名稱在亞伯拉罕身上，所指的並非身體的衰老，而是心靈的成熟。同樣地，主也對摩西說：「你要為自己揀選長老，就是你自己知道是長老的人。」因此，讓我們更仔細地觀察主的話語，看看這句「你自己知道是長老的人」的附加說明有何深意。
4. 因此，既然我們已經來到這裡，我想探討一下，那位掌管天地的主宰、全能的神，在想要與這位聖潔的人立約時，是否將這件大事的精髓，僅僅置於割去他及其後裔肉身的陽皮上？祂說：「我的約要立在你的肉身上。」難道這就是天地的主，對於祂從眾多凡人中唯一揀選出來的人，所賜予的永恆之約的恩賜嗎？因為這些正是會堂的教師與博士們，將聖徒的榮耀所寄託的唯一之處。然而，基督的教會曾藉著先知說：「神啊，你的朋友對我而言是何等尊貴。」讓我們看看，如果可以的話，請聽聽祂是如何尊榮祂新郎的朋友，並在回顧他們的作為時，賜予他們何等大的榮耀。我們這些受教於使徒保羅的人說，正如許多其他事物是作為未來真理的預表與影兒而發生的一樣，那肉身的割禮也帶有屬靈割禮的形狀。神有尊嚴且合宜地將這些誡命賜給凡人。因此，請聽聽外邦人的教師保羅，是如何在信心與真理中教導基督的教會關於割禮的奧祕。他說：「你們要看著割禮」（指那些在肉身上受割禮的猶太人）。他說：「我們才是真割禮，我們是靠聖靈事奉神，不靠肉體誇口的。」這是保羅關於割禮的唯一觀點。請再聽另一處（96）：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」難道你不認為，將這種割禮稱為聖徒與神朋友的割禮，比單純的肉體切割更為合宜嗎？但這種言辭的新穎，或許不僅會嚇到猶太人，也會嚇到我們的一些弟兄。因為保羅所引入的「心裡的割禮」，似乎是無法實現的。因為一個被內在臟腑所覆蓋、甚至連人的眼睛都看不見的器官，怎麼可能被割除呢？因此，讓我們回到先知的聲音，以便在你們的禱告中，我們所探討的這些問題能從中顯明。以西結先知說：「凡外邦人，心未受割禮，肉身也未受割禮，都不可進入我的聖所。」先知在另一處同樣責備道（98）：「所有的外邦人肉身未受割禮，以色列人卻是心未受割禮。」因此，這表明除非一個人受了心裡的割禮，也受了肉身的割禮，否則他不能進入神的聖所（99）。
5. 但我似乎會被自己的論點所困。因為猶太人會立刻用這句先知的見證來束縛我，並說：「看哪，先知指出了兩種割禮，即肉身與心靈的割禮。既然兩種割禮都被要求，就沒有寓意（allegory）的餘地了。」如果你們用禱告幫助我，使活神的話語能降臨並開啟我的口，我們就能在祂的引導下，走出這條狹窄的質疑之路，邁向真理的寬廣。因為我們不僅要用肉身的割禮來駁倒那些肉身的猶太人，還要駁倒那些似乎領受了基督之名，卻仍認為應當接受肉身割禮的人，例如伊便尼派（Ebionites）（1），以及其他因同樣貧乏的理解力而誤入歧途的人。因此，讓我們使用他們樂意接受的舊約見證。因為在耶利米先知書中寫道（99）：「看哪，這百姓耳朵未受割禮。」以色列啊，請聽先知的聲音，這對你來說是巨大的羞辱（2），巨大的罪責被加在你身上。你的控告被提出來了，因為你的耳朵未受割禮。既然聽到了這話，為什麼你不對自己的耳朵使用刀具，將它們割開呢？因為你受到神的責備與定罪，為什麼你的耳朵沒有受割禮？我不允許你逃避到保羅所教導的寓意中。你為什麼停止割禮？割掉你的耳朵，切除那些神為了感官的功用與人類狀態的裝飾而創造的肢體。因為這就是你理解神話語的方式。但我還要向你提出另一點，你無法反駁。在《出埃及記》中，我們在教會的抄本中讀到，摩西回答主說（3）：「主啊，請差遣別人吧。因為我口才笨拙，舌頭遲鈍。」但在希伯來文抄本中，你們有：「我卻是嘴唇未受割禮的人。」看哪，根據你們所說更真實的抄本，你們有了「嘴唇的割禮」。如果按照你們的說法，摩西說自己還不配，因為他嘴唇未受割禮，那麼可以肯定的是，他指出（4）嘴唇受過割禮的人更尊貴、更聖潔。因此，既然這種對神聖經文的理解讓你們滿意，那麼也請對嘴唇使用鐮刀，切除嘴唇的覆蓋物吧。但如果你們將嘴唇的割禮歸於寓意，並同樣說耳朵的割禮也是寓意與象徵，那麼你們為什麼不在陽皮的割禮上也尋求寓意呢？但讓我們撇開那些像偶像一樣有耳卻不聽、有眼卻不看的人。至於你們，神的百姓，被買贖的百姓（1 Pet. 2:9），請在你們的耳朵、嘴唇、心靈、肉身的陽皮，以及你們所有的肢體上，領受神話語那配得的割禮。因為你們的耳朵應當按照神的話語受割禮，不接受毀謗者的聲音，不聽咒罵與褻瀆的話語，不向虛假的指控與謊言開放。應當封閉起來，使它們聽不到流血的審判，也不向淫穢的歌謠與戲劇的聲音開放。不要接受任何猥褻的東西，而要遠離一切腐敗的污穢（5）。這就是基督教會為其嬰兒的耳朵所行的割禮。我相信，這就是祂在聽眾中所要求的耳朵，祂說：「有耳可聽的，就應當聽。」沒有人能在耳朵未受割禮且不潔淨的情況下（6），聽到智慧與真理的潔淨話語。如果你們願意，讓我們來到嘴唇的割禮。我認為，嘴唇未受割禮的人，是那些還未停止愚妄言語、粗俗言談的人；是那些毀謗善人、控告鄰舍、煽動爭端、製造誹謗、藉著說謊使弟兄反目的人；是那些說出虛妄、不合宜、世俗、淫穢、卑鄙、傷害、狂妄、褻瀆，以及其他不配基督徒之口的話語的人。如果有人能約束自己的口，在判斷中安排自己的言語，抑制多言，節制舌頭，適度說話，那麼他理當被稱為嘴唇受過割禮的人。但那些在至高者面前說不義的話，像異端那樣將舌頭伸向天空的人，也應當被稱為嘴唇未受割禮且不潔淨的人（7）。然而，那總是說神的話語，並提出以福音與使徒規則為基礎的純正教義的人，才是受過割禮且潔淨的。因此，這種嘴唇的割禮也賜給了神的教會。
6. 現在，根據我們的承諾，讓我們看看肉身的割禮應當如何領受。毫無疑問，這個有陽皮的肢體，是為性交與繁衍的自然功能服務的。因此，如果有人對這類衝動並不放縱，不超越法律規定的界限，不認識除合法妻子以外的女人，並且在與她結合時，僅僅為了繁衍後代，且在特定與合法的時間進行（8），那麼此人就應當被稱為肉身陽皮受過割禮的人。但那些沉溺於淫亂，隨處進行各種非法擁抱，且在放縱中沉淪於一切情慾漩渦的人，他們的肉身陽皮是未受割禮的。然而，基督的教會，藉著那位為自己被釘十字架者的恩典而堅固，不僅節制了非法與可憎的床笫之事，甚至連被允許與合法的行為也加以節制，彷彿基督那貞潔的新娘，在純潔的童貞女中繁茂，她們已經行了肉身陽皮的真正割禮，神的約與永恆之約，確實永遠保存在他們受過割禮的肉身上。我們還需要指出心靈的割禮。如果有人因猥褻的慾望與污穢的貪婪而沸騰，簡而言之，在心裡犯姦淫的人，他的心就是未受割禮的。同樣，那些在心裡懷有異端思想，並在心裡安排反對基督知識的褻瀆主張的人，他們的心也是未受割禮的。然而，那在誠實的良心中保守純正信心的人，他的心就是受過割禮的。關於他，可以說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」我敢於從相似之處，將這些補充到先知的聲音中：正如我們上面所說，耳朵、嘴唇、心靈與肉身的陽皮需要受割禮，或許我們的雙手、雙腳、視覺、嗅覺與味覺也需要割禮。為了使神的人在各方面都完美，所有的肢體都必須受割禮。雙手必須從搶劫、偷竊、謀殺中割除，並只向神的作為敞開。雙腳必須受割禮，免得它們快步流血，免得它們進入惡人的計謀，而只為神的命令奔走。眼睛也必須受割禮（9），免得貪戀別人的東西，免得看見女人而動淫念。因為那以淫穢與好奇的目光徘徊在女性身形上的人，他的眼睛是未受割禮的。此外，如果有人無論是吃是喝，都按照使徒的教導，為神的榮耀而吃喝，那麼他的味覺就是受過割禮的。但那些以肚腹為神，沉溺於口腹之慾的人，我會說他的味覺是未受割禮的。如果有人領受了基督的馨香之氣，並在慈悲的行為中尋求那馨香之氣，他的嗅覺就是受過割禮的。但那帶著世俗香膏行走的人，他的嗅覺應當被稱為未受割禮的。如果肢體的每一個部分都服事於神命令的職責，它們就應當被稱為受過割禮的。但如果它們在神所規定的界限之外放縱，它們就應當被視為未受割禮的。我認為這就是使徒所說的：「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」因為當你們的肢體服事不法時，它們並未受割禮，也沒有神的約在其中。但當它們開始服事義以至於成聖時，那對亞伯拉罕所作的應許就在他們身上成就了。那時，神的律法與祂的約就印在他們身上。這就是真正的信心記號，它包含了神與人之間永恆盟約的契約。這就是藉著耶穌賜給神百姓的、用石刀所行的割禮（15）。那麼，什麼是石刀，什麼是神百姓受割禮所用的劍呢？請聽使徒說（16）：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這就是我們被命令要受割禮的劍，主耶穌關於這劍說（17）：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」難道你不認為，這才是神之約所應當置於其中的、更尊貴的割禮嗎？如果你願意，請將我們這些與你們猶太人的寓言、污穢的敘述進行比較，看看在你們的那些東西中，還是在基督教會所宣講的這些東西中，割禮才真正地被神聖地遵守。如果你自己也感覺到並理解到，教會的這種割禮是誠實、聖潔、配得神的，而你們那種割禮是羞恥、污穢、畸形的，甚至在習慣與外觀上都帶有令人厭惡的特徵。神對亞伯拉罕說（18）：「割禮與我的約要立在你的肉身上。」因此，如果我們的生活是這樣的，在所有肢體上都端正且協調，以至於我們所有的行動都按照神的律法進行，那麼神的約就真正地立在我們的肉身上了。以上是我們對舊約的簡要概述，旨在駁斥那些倚靠肉身割禮的人，並建立主的教會。
7. 但我現在要來到新約，其中有萬物的豐盛，並從中我想展示我們如何也能將我們主耶穌基督的新約立在我們的肉身上。因為僅僅用名字與言語說出這些是不夠的，必須用行為來實現。使徒約翰確實說（19）：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」那麼，如果有人犯罪，行為不正，卻承認耶穌是成了肉身來的，他是否會被視為在神的靈裡承認呢？這不是在肉身上擁有神的約，而只是在口頭上。因此，立刻對他說：「你錯了，人啊，神的國不在乎言語，而在乎權能（20）。」因此，我探討基督的約將如何立在我的肉身上。如果我治死了在地上的肢體（21），我就擁有基督的約在我的肉身上。如果我總是帶著基督的死在我的身體裡（22），基督的約就在我的身體裡，因為如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同作王（23）。如果我與祂死的形狀聯合，我就顯明祂的約在我的肉身上。因為如果我只說基督是在祂從馬利亞所取的肉身中來，卻不在我這肉身中顯明祂已經來了，這有什麼益處呢？我只有在將從前獻給不法作奴僕的肢體，轉而獻給義以至於成聖時，才能顯明這一點。如果我能按照保羅的話說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」，我就顯明了神的約在我肉身上；如果我能像他那樣說（25）：「我身上帶著主耶穌的印記。」那說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是刀劍嗎？」的人，確實顯明了神的約立在他的肉身上（26）。因為如果我們僅僅用口承認主耶穌，卻不按照我們上面所闡述的，顯明祂的約在我們的肉身上，我們就會被視為與那些猶太人做著類似的事，他們認為僅憑割禮的記號就是承認神，行為上卻否認祂。願主賜給我們心裡相信、口裡承認，並用行為證實神的約在我們肉身上的恩典，好叫人們看見我們的好行為，便榮耀我們在天上的父（27），藉著我們的主耶穌基督，榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
71 講道集 第四篇
關於經上所記（11）：「耶和華向亞伯拉罕顯現，等等。」
1. 我們讀到了神向亞伯拉罕顯現的另一段異象，方式如下：「耶和華向亞伯拉罕顯現，當他坐在帳棚門口，靠近幔利橡樹的時候。舉目觀看，見有三個人在對面站著，亞伯拉罕看見，就從帳棚門口跑去迎接他們，等等。」如果可以的話，首先讓我們將這異象與向羅得顯現的異象進行比較。三個人來到亞伯拉罕那裡，站在他上面；兩個人來到羅得那裡，坐在街上。看看這是否是聖靈的安排，根據功績來處理事情。因為羅得遠不如亞伯拉罕。如果他不比亞伯拉罕低，他就不會與亞伯拉罕分開，也不會對他說（29）：「你向左，我就向右；你向右，我就向左。」如果他不比亞伯拉罕低，所多瑪的土地與居住就不會吸引他。因此，三個人在正午來到亞伯拉罕那裡，兩個人在傍晚來到羅得那裡。因為羅得無法承受正午光輝的偉大。而亞伯拉罕卻有能力領受那光輝的豐滿。現在讓我們看看亞伯拉罕是如何接待來客的，羅得又是如何接待的，並比較兩者的款待準備。首先，請注意，當亞伯拉罕接待兩位天使時，主也與他們同在，而羅得那裡只去了兩位天使。他們說了什麼？「主差遣我們來毀滅這城（30）。」因此，他接待了那些來毀滅的人，卻沒有接待那能拯救的人。而亞伯拉罕接待了那能拯救的，也接待了那些毀滅的。現在讓我們看看每個人是如何接待的。經上說：「亞伯拉罕看見，就跑去迎接他們。」請立刻觀察亞伯拉罕在職責上的勤奮與敏捷。他親自跑去迎接，當他迎接後：「他急忙跑進帳棚，對他的妻子說：『快去帳棚。』」看看接待者在每一件事上是何等敏捷。一切都在急忙中，一切都在催促，沒有一件事是在閒散中進行的。因此，他對妻子撒拉說（33）：「快去帳棚，拿三細亞細麵，調和作餅。」這在希臘文中稱為「隱藏的餅」（?γκρυφ?α?），指隱藏或遮蔽的餅。經上說，他自己跑向牛群，取了一隻牛犢。但那是怎樣的牛犢呢？或許是隨便抓到的一隻？並非如此，而是一隻又好又嫩的牛犢。雖然他在各方面都很急忙，但他知道什麼是應該獻給主或天使的，什麼是主要的與偉大的。因此，他從群中取了或揀選了一隻又好又嫩的牛犢，交給僕人。經上說（35），僕人急忙預備好了。他自己跑，妻子急忙，僕人加速。在智慧人的家中，沒有一個人是懶惰的。因此，他擺上牛犢，連同餅與細麵，還有奶與奶油。這些就是亞伯拉罕與撒拉款待的職責。現在讓我們看看羅得做了什麼。他既沒有細麵，也沒有潔淨的餅，不能像亞伯拉罕那樣擺上隱藏的、神祕的餅給來客，只有麵粉。他既不知道三細亞細麵，也不懂得款待。
2. 但現在讓我們暫時追究亞伯拉罕與站在他上面的三個人做了什麼。看看這件事的性質，他們來到他上面，而不是反對他。他確實將自己降服於神的旨意，因此神被稱為站在他上面（12）。因此，他擺上了用三細亞細麵調和的餅。他接待了三個人，用三細亞細麵調和了餅。他所做的一切都是神祕的，充滿了聖禮。擺上了牛犢，看哪，另一個聖禮。這牛犢並不硬，而是又好又嫩。有什麼比那位為了我們謙卑自己直到死，並為朋友捨命的人更嫩、更美好呢？那隻肥牛犢，是父親為領受悔改的兒子而宰殺的。因為神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，為了這世界的生命（36）。然而，智慧人並沒有隱藏他接待的是誰。他迎接三個人，卻敬拜一位，並對一位說（37）：「請轉向你的僕人，在樹下歇息。」但為什麼他又再次補充，彷彿是在對人說話？他說：「請拿水來，洗你們的腳。」亞伯拉罕，列國之父與教師，藉此教導你應當如何接待客人，以及你應當洗客人的腳，然而這也是在神祕中說的。因為他知道主的聖禮只有在洗腳中才能完成（38）。但他也沒有忽略救主所說的誡命的重量：「凡不接待你們的，就把腳上的塵土跺下去，作為對他們的見證。我實在告訴你們，在審判的日子，所多瑪和蛾摩拉地所受的，比那城還容易受呢（39）。」因此，他想預先洗腳，免得有任何塵土殘留，這些塵土若因不信的見證而被跺下，可能會在審判的日子被保留。因此，智慧的亞伯拉罕說（40）：「請拿水來，洗你們的腳。」
3. 但讓我們看看接下來所說的。經上說，亞伯拉罕站在他們旁邊，在樹下。對於這類敘述，我們需要受過割禮的耳朵。因為我們不應相信聖靈將最大的關注放在記錄亞伯拉罕站在哪裡。因為如果我聽說亞伯拉罕站在樹下，這對我這個來聽聖靈教導人類的人有什麼幫助呢？但讓我們看看這棵樹是什麼，亞伯拉罕站在樹下，並向主與天使擺設宴席。「在幔利樹下，」他說。幔利在我們的語言中翻譯為「異象」或「洞察力」。你看，主能舉行宴席的地方是何等樣的地方？異象與洞察力使祂喜悅。因為他心裡潔淨，才能看見神。在這樣的心中，主能與祂的天使舉行宴席。最後，先知們被稱為「看見者」。
4. 但主對亞伯拉罕說了什麼？「你的妻子撒拉在哪裡？」他說：「在帳棚裡。」主說：「明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉站在亞伯拉罕身後的帳棚門口聽著。婦女們應當從族長的榜樣中學習，我說，婦女們應當學習跟隨她們的丈夫。因為經上寫著撒拉站在亞伯拉罕身後，並非沒有原因，而是為了顯示，如果丈夫在主面前先行，妻子就應當跟隨。我說妻子應當跟隨，是指如果她看見她的丈夫站在神面前。否則，讓我們上升到更高層次的理解，說丈夫在我們裡面是理性的感官，而作為他伴侶的妻子，是我們的肉體。因此，肉體應當總是跟隨理性的感官，絕不陷入懶惰，以至於理性的感官被淪為肉體在奢侈與享樂中流動的奴隸。因此，撒拉站在亞伯拉罕身後。但我們在這個地方也能感受到一些神祕的事，如果我們看到在《出埃及記》中，神如何在夜間以火柱、日間以雲柱先行（44），而主的會眾跟隨在祂身後。因此，我理解撒拉也跟隨了，或者說站在亞伯拉罕身後。此後說了什麼？「兩人都是長老，」即老年人，在日子上已經老邁。就身體年齡而言，在他們之前有許多人活了更長的歲數，但沒有人被稱為長老。因此，這個名稱似乎不是因為長壽，而是因為成熟而被賦予聖徒的。
5. 那麼，在亞伯拉罕於異象之樹下向主與天使展示了如此盛大的宴席之後，發生了什麼？客人們出發了。經上說，亞伯拉罕送他們，與他們同行。主說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」又說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重。我現在要下去，察看他們所受的聲音，是否果然像那來到我這裡的聲音一樣。若是不然，我也必知道。」這些是神聖經文的話語。因此，讓我們看看在這裡理解什麼是合宜的。「我下去，」他說，「察看。」當應許傳達給亞伯拉罕時，並沒有說神下去，而是站在他上面，正如我們上面所解釋的。經上說，三個人站在他上面。但現在因為涉及罪惡的事，所以說神下去。請小心，不要認為這是地方上的上升與下降。因為這在神聖經文中經常出現，正如在彌迦先知書中：「看哪，」他說（48），「耶和華出了祂的聖所，降臨，踐踏地的高處。」因此，當神屈尊關懷人類的軟弱時，就說神下降。
187
188 俄利根 關於我們的主與救主，更特別地應當思想的是：祂「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」（14）。因此，祂降卑了。因為除了從天降下、仍舊在天的人子之外，沒有人升過天。所以，主降卑不僅是為了醫治，也是為了承擔我們的事。祂取了奴僕的形像，雖然祂就本性而言是不可見的，正如祂與父同等，但祂卻取了可見的樣式，且顯現出來的樣式如同人。然而，當祂降卑時，對某些人而言祂是在下方，但對另一些人而言，祂卻是升上去，且是在上方。因為祂帶著被揀選的使徒們升上高山，並在那裡在他們面前變了形像。因此，對於那些祂教導天國奧祕的人，祂是在上方；但對於那些祂責備其罪惡的群眾與法利賽人，祂是在下方，且祂與他們同在，在那裡祂是卑微的。然而，祂不能在下方變形，而是與那些能跟隨祂的人一同升到上方，並在那裡變了形像。
6. 因此祂說：「我降下來，是要看看他們是否照著那達到我這裡的哀聲，盡都行了；若不然，我也要知道。」從這段話（15）中，異端者習慣攻擊我的神，說：「看哪，神若不降下來看看，並差遣人去了解，就不知道所多瑪發生了什麼事。」但我們，受命要打主的仗的人，讓我們磨快神話語的刀劍來對抗他們，並在戰場上迎戰。讓我們束上腰，帶著真理，同時也舉起信心的盾牌，接住他們那充滿毒素的辯論之箭，並將這些箭更謹慎地瞄準他們，射回去。
73 因為主的戰役就是大衛和其他族長所打的那些仗。讓我們為了我們的弟兄們站在他們對面。因為我寧可死，也不願他們搶奪並掠取我的一些弟兄，並用狡辯的詭計將基督裡的嬰孩與吃奶的擄去。然而，對於完全人，他們既無法交手，也不敢前來爭戰。因此，我們首先祈求主，並在你們的禱告幫助下，讓我們發動話語的戰役來對抗他們。因此，我們滿懷信心地說，根據聖經，神並非知道一切。神不知道罪，神不知道罪人，祂不認識那些與祂疏遠的人。聽聖經所說的：「主認識誰是祂的人，凡稱呼主名的人總要離開不義。」主認識祂自己的人，但祂不認識不義與不虔誠的人。聽救主所說的：「離開我，你們這些作惡的人（16），我不認識你們。」保羅也說（55）：「若有人以為自己是先知或是屬靈的，就當承認我所寫的是主的命令。若有人不理會，他就不被理會（17）。」我們說這些話，並非像你們那樣對神懷有褻瀆的想法，也不是將無知歸給祂，而是我們這樣理解：那些行為不配於神的人，也被稱為不配得到神的認識。因為神不屑於認識那背離祂的人，祂也不認識他。因此使徒說，那不認識的，將不被認識。因此，以這種方式，現在論到那些住在所多瑪的人也這樣說：如果他們確實照著那達到主面前的哀聲，盡都行了（18），他們就被判定為不配得到祂的認識；但如果他們有任何悔改，如果能在他們中間找到十個義人，那麼神最終就會認識他們。因此祂說：「若不然，我也要知道。」祂並不是說「我要知道他們在做什麼」，而是「我要認識他們自己」，並使他們配得我的認識，如果我在他們中間找到義人，如果我找到悔改的人，如果我找到那些我應當認識的人。最後，因為除了羅得之外，沒有找到任何悔改的人，沒有找到任何轉向的人，唯獨他被認識（19），唯獨他從火中被救出來。他的親屬受到勸告卻不跟隨，鄰居也不跟隨，親近的人也不跟隨，沒有人願意認識神的慈愛，沒有人願意逃向祂的憐憫。因此，沒有人被認識。這些話確實是用來對抗那些在真理中對至高者說不義之話的人。至於我們，讓我們努力使我們的行為成為這樣，使我們配得神的認識，使祂看我們為配得認識，使我們配得認識祂的兒子耶穌基督，認識聖靈，使我們被三位一體所認識，並使我們藉著我們的主耶穌基督的啟示，完全、完整且完美地配得認識三位一體的奧祕，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。