001 創世記選錄
【創世記選錄。】
俄利根《創世記選錄》 「神說：地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類……」[註：創世記一章11節] 不可忽略的是，這句話在表達上似乎是一個語法錯誤：「神說：地要發生青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類」；因為「結種子的」（seminans）一詞很難與「青草」（herbam）一詞相配。那麼，在沒有語法錯誤的情況下，這句話該如何理解呢？因為大多數人認為「結種子的」是指向「青草」。然而，可以透過在中點處使用分號來閱讀：地要發生青草；然後在分開後加上「結種子」。
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94 創世記註釋 「各從其類地撒種」，這話顯然是指「各從其類」而言，即「撒種」。 [註：原文為「各從其類地撒種；為了使文意通順，應作：地要長出青草，各從其類地撒種」，此處「各從其類地撒種」是針對「類」而言。] 「滋生繁多」。滋生（29）是指在體積上的增長，而繁多則是指藉由結合所產生的後代繁衍。
25 神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人」（60）。首先必須探討的是，這「照著形像」究竟是指身體，還是指靈魂？我們且先看看那些主張前者的人所使用的論據；其中之一便是美利頓（51），他留下了著作，主張神是有身體的。他們發現聖經中稱呼神的肢體，例如：神的眼睛注視大地（61），祂的耳朵傾聽義人的禱告；以及：耶和華聞了那馨香之氣（62）；還有：耶和華的口說了這些話，以及神的膀臂、手、腳和指頭，他們便斷言這些經文所教導的，正是神的形狀。他們說，如果神沒有形狀，祂又怎能向亞伯拉罕、摩西和諸聖徒顯現呢？如果祂有形狀，若非人的形狀，又是什麼樣的形狀呢？他們堆砌了無數稱呼神肢體的經文。我們必須首先從聖經的字句來反駁他們。對於那些只知字面意義而一無所知的人，我們將引用與他們觀點相反的經文來進行對照；例如撒迦利亞書所說的：「耶和華的七眼，遍察全地」（63）。如果神有七隻眼睛，而我們只有兩隻，那麼我們就不是照著祂的形像造的。再者，我們並沒有翅膀，然而在第九十篇詩篇中卻論到神說：「你要投靠在祂的翅膀底下」（64）。如果祂有翅膀，而我們是沒有翅膀的生物，那麼人就不是照著神的形像造的。再者，既然天是球形的且不斷旋轉，它怎麼可能是他們所認為的神的寶座呢？又或者，地怎麼可能是祂的腳凳呢？請他們回答我們。難道那從膝蓋到腳底的身體，包含了天與地之間的空間，而地又位於整個宇宙的中心，並被祂所包圍（正如幾何證明所顯示的那樣），那麼神的腳是在我們這裡，還是在對蹠點（antichthonas）那裡呢？祂是充滿了我們整個世界，還是佔據了更多或更少的空間？祂的腳是因為海洋和河流而分開，還是踩在水面上？既然天是祂的寶座，地是祂的腳凳，那麼祂又怎會被發現行走在伊甸園中，或是在西奈山頂向摩西顯現呢？若有人對神持有這樣的觀點，怎能不被稱為愚昧人呢？
26 隨後，在論述了許多推翻這種觀點的言論之後，他補充道：
至於那些主張「照著形像」並非指身體，而是指理性靈魂的人，他們將建立一個不可輕視的教義，並能理解靈魂的各種能力。因為人裡面那種認知、判斷、行善、實踐公義、剛強的能力，簡言之，即成就一切美善的能力，都是神照著祂的形像所造的。使徒在哥林多前書中清楚地說明，是行為而非身體的形狀代表了神的形像：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀」（65）。那活在肉體中並行肉體之事的人，帶著屬土的形狀；而那藉著聖靈治死肉體行為的人，則帶著屬天的形狀。在另一封書信中，他在教導生活準則時，在命令中補充道：「照著造物主的形像」（66）。主是恆久忍耐的，恆久忍耐的人就擁有神的形像。主是公義聖潔的，是憐憫慈愛的。因此，那愛公義與聖潔，並實踐且遵守救主命令的人——「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」（67），以及「你們要完全，像你們的天父完全一樣」（68）——就在各方面成為了神的形像。
「管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（69）。必須注意（34）的是，在動物創造的清單中，海怪與其他爬行動物是不同的；並且，這裡說人管理海裡的魚，卻對海怪和野獸隻字未提。我們不應認為這些沒有被列入是徒然的，因為完全可以寫成：「管理海裡的魚、海怪、地上的野獸、空中的鳥和牲畜」。我請各位留意，是否可以推論出，由於這些被略而不提，並非所有動物都是為了人而造的，而是那些被說要管理的——即海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，或許還有地上的爬行動物，是因為它們對人類有極其必要的藥用價值；然而，海中的大怪獸和地上的野獸並非為了人而造。否則，在賦予人類的權柄中，就會加上這些動物的名稱。我們在聖經中找不到蛇類被列入爬行動物，而是被列入野獸。經上說：「蛇比一切野獸更狡猾」（70）。在使徒行傳中，那咬了保羅的毒蛇（viper）掛在他的手上；隨後補充道：「土人見那毒獸掛在他手上」。在利未記中，看看他將哪些歸類為爬行動物，這與我們現在習慣稱呼的完全不同。他說：「爬行動物中，有翅膀、用四足爬行的，你們可以吃；這些你們可以吃：蝗蟲、蚱蜢、蟋蟀、螞蚱，以及與它們相似的；凡有四足的爬行動物，對你們都是可憎的，你們要因此不潔淨」（71）。因此，人並沒有管理海中大怪獸和野獸的權柄，或許它們起初也不是為了人而造的。至於與此處所記相似的，關於人權柄的內容，在第八篇詩篇中說：「你使萬物服在他腳下：牛羊和一切的牲畜，空中的鳥、海裡的魚，凡經行海道的」（72）。因為那裡也對海怪和野獸隻字未提。
「到第六日，神造物的工已經完畢」（73）。有些人認為神像建築師一樣，若非經過多日便無法完成建築，這是不合理的，因此他們主張世界是在多日中完成的，並認為萬物是在一瞬間同時存在的，並以此建立他們的論點；他們認為列出日子以及其中所發生的事，只是為了秩序和序列的緣故。他們可能會引用這句經文來支持這一點：「因為祂說有，就有；命立，就立」（74）。
「創造天地，來歷在這些日子」（75）。「書」（36）這個詞，在此處的希伯來原文中並不存在；這是希伯來抄寫員的錯誤，因為他被類似的經文所誤導，在該處（創五1），亞居拉譯本寫著：「這是亞當後代的書」；而七十士譯本則寫著：「這是人類創造的書」。他以為此處也遺漏了「書」這個字，於是就加上去了。
28 「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物」（76）。當我們在閱讀時（37），從寓言和字面解釋中提升，並探討神所耕種的那些樹是什麼時，我們說，在那個地方並沒有感官可見的樹。
同一作者：譯者在翻譯時使用了希伯來語詞彙，將其譯為「伊甸園」。伊甸（Edem）的確切含義是「甘甜」。因此，希伯來人傳說，耶和華神栽種樂園或園子的地方稱為伊甸；他們說這是世界的中心，如同眼睛的瞳孔；因此，第一條從伊甸流出的河流比遜（Phison），被解釋為「瞳孔之口」。他們所傳說的是：伊甸，我們解釋為甘甜，在園子存在之前就已經存在了；因為園子就是栽種在其中。
「那地的金子是好的」（77）。當我們的口因美德而改變，靈魂掌握了美好的思想時，它便滋養了美好的教義；聖經隱喻地稱之為「金子是好的」。
「第二條河名叫基訓，就是環繞古實全地的」（78）。古實（Ethiopia），希伯來語稱為「庫什」（Chus），意為黑暗。因此，從古實，即從庫什，是因為它比其他兄弟更為黝黑的膚色。
「就把他安置在伊甸園裡」（79）。那些藉著神洗禮禮重生的人，被安置在伊甸園中，即在教會裡，去耕種裡面屬靈的工；他們領受了命令，要愛所有的弟兄，並藉著忍耐吃那將要來的果子，正如經上所說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（80）。然而，那使用蛇的詭計，愛一些人為善，卻恨惡另一些人為惡的人，就違背了重生者的命令；這就是「分別善惡樹」：那隨意品嚐的人就死了；這並非神造成了死亡，而是人恨惡鄰舍所致。因為神沒有造死亡，也不喜悅活人滅亡（81）；祂不因憤怒的情緒而動搖，也不謀求報復，更不會根據個人的價值而改變，祂以智慧創造了萬物，並預定在屬靈的律法下受審判。因此祂對亞當說：「你吃的日子必定死」（82）。祂如此規定，使每一件善或惡的事，自然地隨之產生其應有的結果，而非像某些不知屬靈律法的人所認為的那樣，僅僅是出於思想。
「耶和華神為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿」（83）。我們應當如何理解這些皮衣呢？認為神剝下被宰殺或以其他方式死亡的動物的皮，像皮匠一樣縫製成衣服的形狀，這實在是非常愚蠢、幼稚，且與神不相稱的。反過來說，為了避免這種荒謬，說這些皮衣無非就是身體，這雖然聽起來合理，且能引人認同，但並非像真理那樣顯而易見。因為如果皮衣是肉體和骨頭，那麼亞當先前怎麼會說：「這是我的骨中的骨，肉中的肉」（84）呢？因此，被這些困惑所困擾的人，斷言皮衣就是那死亡，亞當和夏娃因犯罪而死，便穿上了它；但這些人也無法輕易證明，為什麼是神，而不是罪，導致了違背命令者死亡。此外，他們必須說肉體和骨頭本身並非必朽的，因為我們的祖先是在後來才因罪而領受了死亡的狀態。然而，如果伊甸園是一個神聖的地方，請他們說明在那裡每一個肢體是如何在不徒勞的情況下發揮其固有功能的。關於亞居拉和辛馬庫斯譯本中所說的「鼻子」，以及七十士譯本中所說的「臉」，即神將生命之氣吹入其中所造之人的那一部分，必須說的是，不應拘泥於聖經的字面意義，而應尋求隱藏在字句中的寶藏。
「安置了基路伯」（85）。不僅是那些服役的靈，為那將要承受救恩的人效力（86），守護著生命樹的道路，而且連敵對的權勢也守護著，阻止那些想要靠近生命樹的人。
「該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間」（87）。在希伯來原文中，該隱對亞伯所說的話並沒有記載；亞居拉等人指出，希伯來人說這句話存在於偽經中，正如七十士譯本所記載的那樣。
「該隱對耶和華說：我的刑罰太重，過於我所能當的」（88）。他沒有正確地分辨；他輕視了神的律法；他殺了兄弟；此外，他還殺了義人；他撒了謊；他因厭棄生命和悔改而祈求死亡。
[註：60. 創一26。61. 詩三十三16。62. 創八21。63. 亞四10。64. 詩九十4。65. 林前十五49。66. 西三10。67. 路六36。68. 太五48。69. 創一28。70. 創三2。71. 利十一21起。72. 詩八8。73. 創二2。74. 詩一四八5。75. 創二4。76. 創二8-9。77. 創二12。78. 創二13。79. 創二15。80. 創二16-17。81. 智一13。82. 創二17。83. 創三21。84. 創二23。85. 創三24。86. 來一14。87. 創四8。88. 創四13。]
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104 俄利根
並照著祂的樣式，並照著祂的形象（創五1，3）。對於那些認為神的形象是一回事，而照著形象被造的人又是另一回事的人，必須要問：亞當是一回事，而祂的形象又是另一回事嗎？以及亞當是否為第三者，處於那位照著其形象被造者的位置？他們會使用這些經文：「主啊，在?的城中，?必叫他們的形象如夢幻被藐視」（詩七十三20）；以及：「世人行動實係幻影」（詩三十九6）。然而，必須探究亞當的理念（idea）與祂的形象有何區別。
以諾生瑪土撒拉之後，與神同行（創五22）。如果是在生瑪土撒拉之後才與神同行，那麼在此之前，按著聖經的說法，他並未蒙神悅納。顯然，他是因悔改而蒙悅納的，就在他生下那導致死亡的傳承之時，這死亡是他生子之前所擁有的。
神說：「我要將所造的人從地面上除滅」（創六7）。並非絕對地除滅，而是從地上除滅。因為那被造者並非註定要完全被除滅，既然那被造者是照著神的形象被造的。
挪亞的後代記在下面（創六9等）。如果這些事是以較通俗的意義寫成的，那麼在「挪亞的後代記在下面」這句話之後，就應該加上：「挪亞生了三個兒子」。但現在，既然他的後代是公義的，所以先寫了「這些是後代」，隨後加上「是個義人」。
挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗（創六9-10）。前文記載：「拉麥活了一百八十八歲，生了挪亞。拉麥生挪亞之後，又活了五百六十五歲，共活了七百五十三歲，就死了。挪亞五百歲，生了三個兒子」（創五28等）。在這裡，我們也發現挪亞的年歲有六十五年的出入。但在此處，聖經說挪亞與神同行，正如關於以諾所寫的那樣。因為那人也是在與神同行時，就被神接去了。同樣地，神聖的聖經也沒有計算挪亞與神同行之前的六十五年。正如亞伯拉罕在認識神之前的六十年生命未被計算，以諾的三十年、掃羅的二十年、所羅門的四十年、希西家的十七年也未被計算；甚至關於瑪土撒拉，也發現了十五年的差異。
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136 創世記註釋
地在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為（創六11-12）。不義敗壞了地，公義則拯救了地；犯罪的人，就他自己而言，是敗壞了地。地並非在洪水時敗壞（那時地洗去了敗壞），而是在不義中敗壞的。那敗壞了神道路的，不是靈，而是肉體；因為體貼肉體的就是與神為仇（羅八7）；並且，「屬肉體的人不能得神的喜歡」（羅八8）。
凡有血氣的活物，每樣兩個，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。公的母的都要留種（創六19）。因為祂想要讓進入方舟的人在性關係上保持潔淨，所以祂這樣帶領他們，在進入時命令他們在方舟內應當保持的生活方式。因為當其餘相似的人都滅亡時，讓這些人沉溺於床笫與生養兒女是不合宜的。然而，當災難過去，且需要讓地重新充滿人類時，祂按著婚姻的結合將他們帶出來，說：「你和你的妻子，並你的兒子、兒媳，都可以出方舟」（創八16）。
凡潔淨的畜類，你要帶七公七母；不潔淨的畜類，每樣一公一母，等等（創七2）。有人可能會問，既然律法尚未區分潔淨與不潔淨，為什麼對挪亞說這些話，彷彿他知道不潔淨的區別。因此，值得注意的是，不要認為挪亞是從「沒有律法的外邦人，順著本性行律法上的事」（羅二14）那裡得知這些的，或者他是從自然律中得知這些的。
當挪亞六百歲的時候，洪水氾濫在地上（創七6）。或許為了與未來將要發生的火的審判作區別，此處加上了「水」字。
凡有血氣的，都有兩個兩個進入方舟（創七15）。就字面而言，有人可能會問，為什麼沒有說不潔淨的兩個兩個，而潔淨的七個七個；反而對潔淨的保持沉默。請看，這或許在「凡有血氣的」這句話中提供了答案，因為這句話僅指明了不潔淨的。
神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地」（創九1）。挪亞在洪水後尚未生子，他是如何生養眾多的呢？因此，不應當從肉體上理解「你們要生養眾多，遍滿了地」。如果在這裡因為挪亞的緣故不能從肉體上理解，顯然這應當按照屬靈律法的意義來理解，起初也是如此。
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108 俄利根
凡地上的走獸，都要懼怕你們，等等（創九2）。有人強解字面，說一切動物，甚至荒野中的猛獸，見到人都會恐懼。或許最好理解為地上的惡靈與其他種類，在義人面前感受到恐懼，而這種戰兢正是發生在這些事物上。因為惡靈懼怕義人。
惟獨肉帶著血，就是牠的生命，你們不可吃。流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪（創九4-5）。由於字面有衝突，必須說「獸」是指敵對的權勢（因為犯罪的靈魂，那靈魂必死，結十八4），從牠們手中將要追討罪人的死亡。這也可以理解為牲畜，神曾命令那觸人的牛要被石頭打死。
因為神造人是照自己的形象（創九6）。神說：「神造人是照自己的形象」。而那不可見之神的形象就是救主。因此，按著聖經，救主也是神。
出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親（創九18）。為什麼聖經在說「出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗」之後，又加上「含是迦南的父親」？因為如果需要提及兒子，理應提及所有人，而不僅僅是迦南。迦南自己也是個不虔誠的人，正如歷史所顯示的。因此，神聖的靈想要顯示父親與兒子之間的親密關係，在某種程度上將他與他兄弟們的虔誠區分開來，加上了「含是迦南的父親」。因為按血緣來說，他們都是挪亞的兒子；但唯獨這人，在品行上不是兒子，而是相似之子的父親。因此，為了強調，加上了「他就是迦南的父親」。說這話的希伯來人也帶來了這樣的傳承，並以證明來支持這傳承：迦南先看見了祖父的羞恥，並告訴了他父親，嘲笑那老人。而含，本應像他兄弟一樣不以不虔誠的方式接近父親，甚至應當責備那先看見並毀謗的人，但他自己卻被說服了，進去看了，並告訴了他的兄弟。但這些事若非後面的內容具有證明的力量，看起來就像是寓言：「挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事」（創九24）。含並非他最小的兒子，而是第二個。因為經文說：「閃、含、雅弗」。如果想要指出最小的兒子，會說是雅弗。但因為祖父們總是稱孫子為兒子，稱遠方的後代為兒子，聖經說挪亞知道迦南是這事的始作俑者，迦南是孫輩中最小的。而這事確實如此，神聖的經文隨即加上並說：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」（創九25）。如果有人感到驚訝，為什麼含自己身為不虔誠的人，卻沒有在他兒子身上得到同樣的咒詛，就當知道，如果對含說了「必作奴僕的奴僕」，那麼他的兄弟們也會分擔這奴役，正如迦南的兄弟們按著咒詛成了奴僕，迦南被宣告為他們的奴僕。
不再有凡有血氣的被滅絕（創九11）。祂應許不再降下普世性的洪水，如果人的心思從幼年時就傾向邪惡，不再像洪水前那樣持續不斷。因為祂對年輕人因年齡容易跌倒而給予了一些微小的寬容。因此祂說：「我不再因人的緣故咒詛地，因為人從幼年心裡懷著惡念」（創八21）。這意思是：我預見到後代的年輕人容易跌倒。所以不要害怕。因為為了這個緣故，我不再給你們帶來徹底的毀滅。
挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子（創九20-21）。挪亞不知道酒的本性會使人醉，聖經作證說「作起」，然後就赤著身子。
同上。屬地的酒使心思赤裸，脫離了對屬靈事物的認識。
同上。善惡知識樹的果子，就像那使挪亞赤裸的酒一樣。
同上。即使挪亞醉了且赤著身子，但他是在自己的帳棚裡；聖徒的特徵就是不至於在帳棚外赤身露體。
他就是個英勇的獵戶，在耶和華面前（創十9）。「獵戶」在此並非指義人；要小心，或許在其他地方也不是。
那時，天下人的口音言語都是一樣（創十一1）。對於那些不理解「我與父原為一」（約十30），並因此否認子有獨特位格（hypostasis）的人，我們將提出這句：「那時，天下人的口音言語都是一樣」。尋求口音與言語的區別，我們會說言語屬於話語，或許口音屬於心思；或者反之。
我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通（創十一7）。語言的混亂是邪惡的標誌；而美德的標誌，是當所有信徒心意相通，靈魂合一的時候（徒四32）。這樣觀察聖經，你會發現，凡有數量的眾多、凡有分裂、凡有分歧與不和以及諸如此類的事，都是邪惡的標誌；而凡有合一與和諧，且話語中有強大的力量，那裡就是美德的標誌。
他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿荷、哈蘭（創十一26）。他拉在七十歲時生了那慶祝七日節期的民族的父親。我懷疑他是否生了三胞胎。否則，七十歲時，不可能從一個妻子那裡成為這三個兒子的父親。但也沒有記載他有更多的妻子。
亞伯蘭下埃及去，要在那裡暫居，因為那地饑荒甚大（創十二10）。亞伯拉罕並非住在埃及，而是暫居，因為那地饑荒甚大。
那時迦南人與比利洗人住在這地（創十二6）。迦南人作為惡人，住在這地，而不是暫居。因此，惡人住在地上，而不是暫居。
你向左，我就向右；你向右，我就向左（創十三9）。即使選擇權是因亞伯拉罕的謙讓而讓給了羅得；但必須觀察到，那選擇的人並沒有享受他自己的選擇，而那給予選擇權的人，卻擁有被留下的蒙福之地。
亞伯蘭離了羅得之後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你」（創十三14-15）。神對那些致力於美德的人的安慰隨之而來。在將選擇權讓給兄弟，而那人選擇了最美好、最肥沃的地區之後，神向亞伯拉罕顯現，用安慰的話語和美好的應許來撫慰他的靈魂，幾乎是說：你輕視了這微小且屬感官的地；我將賜給你溫柔的人那地，就是在活人之地。因為要用心思的眼睛舉目，從你現在所在的地方觀看。義人的地方就是美德，從這裡他熱切地期待所盼望的事，並等待那積蓄在天上的。如果不是這樣，他用眼睛所能看見的，又能有多少呢？
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114 創世記註釋
（原文作：若非如此，他憑肉眼能看見多少土地？或者他能環顧四周、轉動目光注視到多遠的地方？）
「所多瑪全地的騎兵（72）都被擄去了。」所多瑪人在此處首次被提及，據說他們如同惡人一般。
「有逃脫的人來報告給希伯來人亞伯蘭。」亞伯蘭被稱為「希伯來人」（Perat?s），因為他從迦勒底人的地方渡過美索不達米亞，來到迦南人的地區。阿奎拉（Aquila）對此詞的解釋也是「希伯來人」。
「祂對他說：『你向天觀看，數算眾星，若你能數得過來；你的後裔將要如此。』」這是說，聖徒靈魂所生的果子（73），因著神的同工，在數量與光輝上，竟是如此之多、如此之好。這本身就彰顯了神的祝福。
「他說：『主神啊，我怎能知道我必承受這地為業呢？』以及後續經文。」那因信被算為義的人，並非如某些人所想的那樣是不信的。而是他雖然先前已經信了，但現在仍尋求對所信之事有更深切的認知。神並非命令亞伯拉罕獻祭，而是因為古人藉此來堅定盟約。
「到了第四代，他們必回到此地。因為亞摩利人的罪孽直到如今還沒有滿盈（74）。」四百年的期限被給予，是為了讓亞伯拉罕的後裔得以繁衍，並讓所發生的神蹟得以成就。那麼，「亞摩利人的罪孽直到如今還沒有滿盈」是什麼意思呢？這是為了顯明他們因罪孽而被驅逐是合乎情理的。因為當經文說「我後悔了」，並非指神真的經歷了什麼，也不是說祂所說的與祂所經歷的相同，而是為了顯明所發生之事的荒謬性。在幾句之後又說：「先前在巴勒斯坦地有義人，如麥基洗德和其他許多人。」因為當時並非只有祭司而沒有信徒。因此，「還沒有滿盈」的意思是：他們中間的聖潔之人尚未絕跡，他們尚未在罪惡中達到極致。因為十個義人就能拯救一座城，而當時那裡的義人並不少。
「他們必苦待他們四百年。」為什麼使徒（指司提反在使徒行傳七章的引用）多說了三十年，即關於與亞伯拉罕所立的約、出埃及在曠野的行程，以及律法的頒布？此處的記載與《出埃及記》所寫的並不衝突。因為那裡說「四百三十年後，耶和華的軍隊出了埃及」，而此處說「四百年後」。但必須注意，經文並非說四百年滿了之後才出來，而是說在四百年之後，這也包含了那三十年。
「他的主母在她眼中被藐視了（77）。」特意沒有說明是被誰藐視，是為了讓我們在尋求中發現，當美德產生了初步的教導時，它往往會受到藐視；這並非完全是亞伯拉罕所為，而是來自那使女，或是那些在更卓越、更美好的事物誕生之前，就對其果子感到高興的人。
「你的名不再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕。」請查考這些名字的解釋；因為它們是藉著聖靈的大能所命名的。此外，還必須知道，名字是用來表明性格、狀態和品質的，從中可以觀察到被命名者的資質。
「亞伯拉罕對神說：『願以實瑪利活在你面前。』」亞伯拉罕為以實瑪利祈求了一件特別的事，他不滿足於僅僅說「願他活著」，所以他加上了「在你面前」。因為活在主面前，唯有蒙福者與聖徒才能做到。
「亞伯拉罕與撒拉年紀老邁，日子過得久了。」或許「日子過得久了」這句話只適用於義人。如果真是這樣，那麼沒有一個惡人是真正「日子過得久了」的。
「亞伯拉罕上前說：『你真的要將義人與惡人一同剿滅嗎？』」這是對亞伯拉罕的讚美。因為這顯明了他敬虔的堅定，所以他才能夠上前。但這種「上前」不應從肉體上來理解。
「羅得坐在所多瑪城門口。」羅得不在所多瑪城內，而是在城門口。我會說，正如亞伯拉罕坐在帳棚外，為了款待客旅，甚至在不合時宜的時候（因為當時是正午）觀察過路的人；同樣地，他的親屬（羅得）也效法他的行為，坐在城門口，勸請過路的人進去，儘管當時夜幕已經降臨；他深知所多瑪人的邪惡，也知道那裡對客旅來說沒有安息。
「他強留他們，他們就進了他的屋子。」因為羅得不像亞伯拉罕那樣，所以那些猶豫不決而不願進他家的人，需要被強迫。
「門口的人，他們使他們眼瞎。」那些濫用視覺的人，因眼瞎而受到懲罰，這反而是對他們有益的，因為眼瞎阻礙了他們繼續犯罪。
「祂傾覆了這些城，全平原，城裡所有的居民，以及地上的出產。」主不僅毀滅了惡人，也毀滅了他們的食物，那些所多瑪式的、有害的食物，其中也包括葡萄樹，關於它經上記著：「他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，他們的枝子來自蛾摩拉。」
「他的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」羅得的妻子雖然聽從天使的命令離開了所多瑪，但這對她毫無益處，因為她回頭看了。
「亞比米勒卻沒有親近她。」「沒有親近」這句話有強調的意味，正如「男人不親近女人是好的」；這意味著在沒有性行為的情況下，甚至在沒有任何其他情感的情況下，不去注視或觸摸女人。然而，神沒有讓亞比米勒親近她；或許這也適用於所有心志高尚的人，因為這類事是神的恩賜。
「亞伯拉罕對他的僕人說：『你們和驢在此等候；我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。』」他說這話是因為他推想神甚至能叫人從死裡復活。
「亞伯拉罕將燔祭的柴放在他兒子以撒身上。」基督背負著自己的十字架，在城門外受難，祂並非被人類的力量強迫去受難，而是出於祂自己的意願，以及神與父的旨意。
「看哪，密迦也給你的兄弟拿鶴生了兒子，長子烏斯，以及後續經文。」密迦（Melcha）解釋為「國度」；烏斯（Oz）為「商議」；拿鶴（Nachor）為「光的安息」；巴斯（Bauz）為「被藐視的」；基母利（Camuel）為「神的復活」；西倫（Syron）為「高處的」；哈薩（Chazab）為「謊言」；亞撒（Azau）為「看見的」；帕達（Phaldac）為「貧窮者的跌倒」或「貧困的跌倒」；伊疊拉（Jedlaph）為「手的豐盛」或「拿住手」；彼土利（Bathuel）為「神的居所」或「神的女子」；利百加（Rebecca）為「忍耐」；利瑪（Reema）為「所期待的異象」；他安（Taam）為「反芻的」；托霍（Tochos）為「沈默」；摩罕（Mochan）為「空腸」。
「看哪，我站在水泉旁邊。」因此，我們應當竭力站在泉源旁邊，免得我們也遭遇那句話：「離棄我這活水的泉源。」
「那女子，我對她說：『請放下你的水瓶』，以及後續經文。」這話對亞伯拉罕家年長的僕人來說是合適的，也適合於管理他所有財產的管家。請看這智慧，他設立了怎樣的記號。
「那人定睛看她，一言不發，要曉得耶和華賜他通達的道路沒有。」從這裡可以教導我們，禱告的人不應當用感官能聽見的聲音禱告，而應當在心裡向那察驗人心肺腑的主禱告。
「以撒正行過曠野，來到庇耳拉海萊。」這對聖徒來說是合適的行程，他因著極度的退隱而行過曠野，又因著對神之事的默想而行在「看見之井」（庇耳拉海萊）旁。
「天將晚，以撒出來默想。」那準備談論神聖之事的人，必須從屬地的事物中走出來。這就是他現在所說的「默想」。經文沒有加上「與誰」默想，這是合宜的，因為這種談話並非與人進行，而是與神，或是自己與自己對話。
「同上。『天將晚』這句話象徵著一個人到了老年，才勉強能領悟神聖的事並談論它們。」
「亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。她給他生了心蘭，以及後續經文。」從基土拉的兒子們產生了許多民族，他們居住在穴居人的曠野、福地阿拉伯、遠處的地區，以及米甸地，那座靠近阿拉伯之外曠野的城市，對著法蘭，在紅海的東邊。因此，米甸人的種族源自亞伯拉罕與基土拉的兒子米甸；由此可知，摩西的岳父葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，也是摩西的親屬。
「同上。基土拉解釋為『較小的』或『卑微的』；心蘭（Jesboc）為『遣散』或『將遣散』；舒亞（Soue）為『良善的百姓』；米但（Saban）為『轉離』；米甸（Th?man）為『他們的消逝』或『被成全』；伊施巴（D?dan）為『充足的審判』或『孤獨』；書亞（Raguel）為『強壯的朋友』或『神的牧養』；拿得（Nabdeel）為『服事神的』；亞書利（Assouriim）為『堅定的』或『引導的』；利杜示（Latusiim）為『錘打者』；基法（Gephar）為『貧乏的』或『缺乏的』；亞弗（Apher）為『塵土』或『屬地的』或『灰燼』；以諾（Enoch）為『你的恩典』；亞比大（Abida）為『我父的高處』；以弗倫（Ephron）為『塵土』或『屬地的』或『灰燼』；沙亞（Saar）為『正午』；杜瑪（Douma）為『沈默』；瑪別（Mambre）為『從異象而來』；瑪撒（Masse）為『舉起』；以實瑪利（Ismael）為『神的聽見』；哈達（Choddad）為『空虛的度量』；尼拜約（Nab?oth）為『預言』；提瑪（Th?man）為『成全』；基達（Cedar）為『黑暗』；捷突（Jetur）為『被放逐的』；拿得（Nabdeel）為『服事神的』；拿非（Naphes）為『舒暢』；米斯瑪（Masman）為『注意』或『聽見』；基底瑪（Cedma）為『前面的』；瑪撒（Massan）為『從香氣而來』；以拉（Evilat）為『生產的』；書珥（Sur）為『牆』。」
「你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你。」如果一個人按照神的命令寄居在該寄居的地方，神就與他同在並賜福給他；但如果一個人寄居在不該寄居的地方，神就不與他同在，也不賜福給他。
「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐、我的命令、我的律例、我的法度。」如果摩西的律法當時尚未寫成，而亞伯拉罕卻遵守了這些話，那麼他遵守的方式，就如同那些沒有律法的外邦人，卻順著本性行律法上的事，顯出律法的功用刻在他們心裡，有他們的良心作見證，正如使徒所說的。
「以撒的僕人在基拉耳谷挖井，在那裡找到一口活水井。」每一個渴望成為以撒之子的人，都應當竭力去領悟這些井，並在自己裡面挖掘它們。
「他離開那裡，又挖了另一口井，他們沒有為這井爭競。」藉著不與行不義的人爭競，他顯明自己確實是純樸的。因此，神在驗證並稱讚他的寬容後，向他顯現並應許賜給他土地，使他不至於灰心，因為他作為一個寄居者，暴露在那些想要傷害他的人的惡意之下，這正應驗了別處所說的：「若有人逼迫你們……」
「他說：『聲音是雅各的聲音。』」這虔誠的聲音，是以掃所說不出來的。當以撒認出「這是你神交給我的」這句話時，他說：「聲音是雅各的聲音。」
「他說：『看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。』」顯然這香氣不是感官上的。因為有什麼香氣能與田地的香氣相比呢？但或許這香氣正如使徒所擁有的，他說：「我們在各處，在神面前，都是基督的馨香。」我認為每一種美德都有其獨特的香氣，這是美德的成全。相反地，罪惡則是惡臭的，正如那人所說：「我的傷口發臭流膿。」神應當賜福給那對祂而言有美德香氣的田地。
「他對他說：『看哪，以掃你哥哥想要殺你；現在，我兒，你要聽我的話，起來逃往美索不達米亞去。』」我們從中學到，應當逃避那些圖謀不軌的人和逼迫，即使我們像雅各一樣被授與異象。然而，若考慮到雅各逃離以掃之後所獲得的福分，就能得到安慰。因為他被授與了異象，成為十二支派的父親；並且從他因逼迫而逃亡的經歷中歸來時，他不再是雅各，而是以色列。
「你不要娶迦南女子為妻。」迦南女子是邪惡的，這不是在以掃眼中，而是在他父親以撒眼中。
「耶和華神看見利亞被恨惡，就開了她的胎。」祂在聖徒出生時開了胎；而按照屬靈的律法，祂開了靈魂的胎，使那將要成為神之道的母親，能生出神之道。
「同上。因為那在時間上較年長的，首先為神生下了猶太人的會眾與群體。」
「拉班對他說：『我若在你眼前蒙恩，請你就與我占卜；因為耶和華因你的緣故賜福給我。』」雅各並沒有占卜；但拉班說「請你就與我占卜」，彷彿他與雅各的志向不同，然而他並非完全不同，因為他在「占卜」之後，加上了「因為耶和華因你的緣故賜福給我」。
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196 創世記註釋
雅各為自己拿了安息香樹、杏樹和楓樹的嫩枝。這三根枝子象徵著靈魂的三種能力，即理性、血氣、慾望；或是指對物體、非物體、聖三一的三重觀照；又或是概括地說，杏樹代表實踐，安息香樹代表觀照，而楓樹則隱喻了這個世界及其觀照。將其嫩枝剝去，象徵著對世界的棄絕；實踐的嫩枝之「嫩」，是指感官的愉悅；觀照的嫩枝之「嫩」，是指對物質的沉迷；至於另外兩種解釋中的「嫩」，則需進一步探究。
主對雅各說：「回到你祖宗之地，到你親族那裡去，我必與你同在。」當雅各結出果子並變得富足，且身處於親族之外時，主對他說：「回到你祖宗之地。」我們應當理解，這正如主對我們所說的話，當我們臨近離世之時，我們將回到我們的祖先那裡去。主賜予那回到祖宗之地與親族那裡的人以獎賞。我認為主是在夢中向他顯現。
「但你們的父親欺哄我，十次改了我的工價。」亞居拉譯為「十個數目」；辛馬庫斯譯為「十次數目」。希伯來人說，這意味著拉班十次違背了與雅各所立的約，因為凡以雅各名義所生的都極其繁多，以致拉班心生嫉妒；這兩份譯本都表明了這一點：「你欺哄了我的工價，十次改了。」然而，對於他承諾要給予的羊，文中並無提及，也看不出他曾有過此類承諾；但從他自己的話中可以顯而易見。正如經文並未敘述拉麥殺了人，但後來經由追究，事情的真相便顯明出來；此處亦然。因此，經文往往將那些在敘事中未曾明言的事，透過後來的解釋揭示出來。
「你的羊和山羊沒有喪掉；你羊群中的公羊，我沒有吃過。」這些話語展現了一位好牧人的坦蕩，這是我們應當效法的。因此，願羊群與山羊群結出屬靈的果子，但我們不可吞吃羊群中的肥壯者。既然拉班的神明未被尋見，他便與神聖的雅各立約；而世界在棄絕了那些虛假的神明之後，便成了基督的朋友。
雅各對他的弟兄們說：「你們堆聚石頭。」他們就堆聚石頭。在《傳道書》中也寫道：「拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。」這些石頭是按照雅各——他是基督的預表——的吩咐而堆聚的，為的是使這建造能在使徒與先知的根基上得以完成，而基督我們的主親自作為房角石，由活石所構成，成為靈宮，成為聖潔的祭司。
拉班轉身回到他自己的地方去了。對於惡人而言，其地方因其邪惡而顯得親近；但對於在進步中前行的人而言，因其地方遙遠，其勞苦亦非微小。
神的使者遇見他。主說：「我就是道路。」因此，凡行走這條道路的人，神的使者都會遇見他。
他吩咐他們說：「你們要對我主以掃這樣說：『你的僕人雅各這樣說：我在拉班那裡寄居。』」他出於尊敬，毫無虛假地稱呼那位長兄為他的主。然而，謙卑的回答也能平息憤怒。他雖然作為人感到恐懼，但因信靠神，他沒有逃跑，而是迎上前去。
他過了雅博渡口。雅博是阿拉伯的一條河流，現在被稱為雅比基斯。
雅各獨自留下，有一個人來和他摔跤，直到黎明，等等。除了那多次多方對列祖說話、被稱為主與神、且在祝福雅各時稱他為以色列（意即「你與神較力」）的神聖靈之「道」（Logos），還有誰能被稱為既是人又是神，與雅各摔跤並較力呢？當時的人們就是這樣看見神的「道」，正如我們主的使徒們所說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」雅各看見了這道與生命，便說：「我面對面見了神。」
雅各愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的。他給他做了一件彩衣。彩衣是指被美德所裝飾的卓越品格。
他的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。恨人者，無法對所恨之人說出和睦的話。因此，讓我們除去仇恨，以便我們能說和睦的話。
米甸人把約瑟賣到埃及，給法老的內臣護衛長波提乏。在亞居拉與辛馬庫斯的譯本中，此處稱為「富提法」，在另一處則稱為「富提法列」。當前這個名字的解釋緊隨其後；而另一個名字的解釋將在後文中顯明。
俄南知道生子不歸自己，便在與他哥哥的妻子同房時，遺精在地上。凡撒種在肉體上，並在地上積蓄肉體行為的人，都與俄南相似；因此他被神處死。
主與約瑟同在，他就百事順利。他如同射箭瞄準標竿一般，專注於自己內心的主宰，並總是順利。經文多處使用這個詞。
主因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家。因著那聖潔者在埃及人的家中，他的家、他的財產以及他的田地都蒙了福。但這並非屬靈的祝福。
這事以後，埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主，就是埃及王。我認為這與「得罪了埃及王」相對應，可以說是指殉道者得罪了埃及那屬靈的王，而非得罪了神。因為他們似乎是違背了那與神律法相對立的世界律法。
「我實在是從希伯來人之地被拐來的，我在這裡並沒有做什麼。」他透過「我在這裡並沒有做什麼」暗示他沒有做埃及本地人所做的事。而埃及人的行為之一，就是與主人的妻子通姦。
約瑟回答他說：「這是解釋：三個籃子就是三天。」上面也說過，三根枝子就是三天。因此，「三天」透過枝子和籃子都被呈現出來；護理（Providence）藉著各自生活中適當的例子，來呈現這「三天」。你也會在其他經文中發現類似的情況：同一件事透過看似不同的例子來表達。
到了第三天，是法老的生日，他為眾臣僕擺設筵席。我們之前的人曾觀察到，尊崇誕生之事並認可自己出生之日的人是邪惡的；我們則證實了這一解釋，並在希律的事上發現了類似的情況，當時希律的女兒跳舞，約翰的頭就被砍下了；在任何地方，義人都不會慶祝生日。
過了兩年之久，法老做夢。他以為自己站在河邊，等等。那倚靠流動且不穩定之物的人，以為自己站在河邊，那看似幸福的事物正是從那裡升起，正如他那肥壯的牛；但這些終究會被更差的所吞吃。關於「以為」，你可以與「我以為你們在捆禾捆」相對照。在第二個夢中，他說：「如同太陽、月亮與星辰向我下拜。」而酒政又說：「在我的夢中，有一棵葡萄樹，等等。」膳長則說：「我以為我頭上頂著三個白餅籃子，等等。」
同作者。經文的敘述說：「他以為自己站在河上」，而非「河邊」；而法老說：「我以為我站在河邊」，而非「河上」。然而，埃及的事務，即世俗的事務，始於較好的事物（以豐年為象徵），卻終結於較苦的事物（以豐年與饑荒為類型）。在財主的故事中也可以看到類似的道理。因為那七個豐年對他而言，就像他在生前領受了他的福分，穿著紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂；但這對他而言終結於相反的結局，他在離世後領受了災禍。
你也可以在那些走寬闊大路的人身上看到類似的情況，他們的結局是滅亡；而那些起點是窄路與受苦的人，結局則是生命。因此，飽足的人有禍了，因為他們將要飢餓；喜笑的人有禍了，因為他們將要哀哭。哀慟與哭泣的人有福了，因為他們將要得安慰。
「看哪，有七隻牛從河裡上來，等等。」法老的夢是牛與穗子。因為藉著耕種土地之物及其所產出的，預示了國王的豐年與荒年。
法老醒了，又做夢，看哪，有七個穗子長在一根莖上，又飽滿又佳美。約瑟看見的不是穗子，而是禾捆；埃及人看見的不是禾捆，而是穗子。酒政看見三根枝子，意味著三天；國王則在同一根莖上看見七個穗子，意味著七年相連；因此，「莖」這個詞有不同的解釋。所以，如果有人以不同的方式解釋經文，不要認為他在強解經文。還要注意，在豐年時，七個穗子長在一根莖上；而在饑荒時，雖然也有七個穗子，卻不再長在一根莖上；另一人譯為「在一根蘆葦上」。
到了早晨，法老心裡不安，就差人召了埃及所有的術士和博士來。關於「召了埃及所有的術士和博士」，我們需要同時從字面上探究，以及從寓意上探究，法老是否因為埃及的術士更聰明而需要他們。我們說「埃及所有的」，是因為這緊接著「埃及所有的術士和博士」。
法老將夢告訴他們，卻沒有人能給法老解說。我不認為他們完全沉默，而是他們說了其他一切，卻唯獨沒有說出夢的真實解釋。但有人會問：法老怎麼知道埃及的術士和博士解夢是否準確呢？希伯來人對此說，法老在做夢時，也看見了夢的解釋，只是從記憶中遺忘了。因此，當他聽每個人說話時，他都無法想起自己所見過的。正因如此，他對約瑟感到驚奇，並立即將整個埃及、埃及的糧食以及埃及人的拯救都交託給他；因為約瑟一解釋夢，法老就想起這正是先前向他顯明的事。
約瑟回答法老說：「這不在乎我，神必將平安的話回答法老。」約瑟是明智的，他以神作為開端。請注意，他對那婦人說：「我怎能做這大惡，得罪神呢？」他對監獄裡的內臣也說：「解夢不是出於神嗎？」
法老對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」法老看見約瑟所給出的解釋，解決了他記憶中遺忘的夢，這超乎常人，便說他有神的靈在裡頭。
同作者。法老也被迫承認有一位神；這與先前關於解夢的論述相一致。
有傳令的在他面前喊叫。希伯來文作「亞伯拉」（Abrech），其本意是「溫柔的父親」。約瑟被稱為「溫柔的父親」是合適的。因為當……
俄利根（ORIGENES）
155
156 約瑟因為年紀尚幼，就像父親一樣，向埃及人展現了救贖的權柄。這句話「亞伯拉」（Abrech）的意思無非就是「屈膝」。因為這是傳令官清晰的宣告。
法老給約瑟起名叫「撒發那特·巴內亞」（Psontompha-nech）。「撒發那特·巴內亞」翻譯過來就是「隱秘之事被揭示者」。亞居拉（Aquila）譯為「撒法法那」（Saphamphane）；辛馬庫（Symmachus）譯為「撒法法那」（Saphtphane），意即「揭示了隱秘之事」。
又將安城祭司波提非拉的女兒亞西納給他為妻。波提非拉是約瑟妻子的父親的名字。有人會認為這與買約瑟的那個人是不同的人。但希伯來人並不這樣認為；他們根據外典（apocrypho）說，這兩者是同一個人，既是他的主人，也是他的岳父。他們講述說，亞西納曾向父親控告母親，說她對約瑟設下詭計，而並非她自己受到約瑟的誘惑。他將亞西納許配給約瑟，是為了向埃及人表明，約瑟對他的家沒有做過任何這類的事。
約瑟給長子起名叫瑪拿西，因為他說：「神使我忘了一切的困苦和我父的全家。」神使人忘記一切困苦，這顯然是美好的；但約瑟是否也藉著神的幫助，忘記了他父親雅各家的一切，這值得探究。因為神並不是要約瑟忘記雅各和他的眾子所說的話；或許是指他的困苦，為了讓「困苦」一詞能同樣適用於兩者，即：「我一切的困苦，和我父親一切的困苦。」
他給次子起名叫以法蓮，因為他說：「神使我在受苦之地昌盛。」從奧秘的角度來看，屬靈的埃及就是義人受苦之地。因此，使徒說：「我們這卑賤的身體」；詩篇中也說：「我們的生命伏於塵土」；又說：「你在受苦之地壓傷了我們。」
約瑟是埃及的宰相。他賣糧給那地所有的百姓。約瑟的哥哥們來了，俯伏在地向他下拜。因為雅各的眾子並非那地的百姓，所以他沒有賣給他們，而是將銀子退還給他們。因為以色列的眾子理當免費領取糧食。
同一作者：關於這些人，當他們買糧時，稱他們為「以色列的眾子」，這說得很巧妙；但當他們下拜時，則稱他們為「約瑟的哥哥們」。然而便雅憫既不拜以掃，也不拜約瑟。因此，聖殿是建在他的支派地界內。
「是的，我們在兄弟的事上有罪，因為他哀求的時候，我們見他心裡的愁苦，卻不肯聽。」這是指他默默地哀求；因為經上並沒有記載他是如何哀求的。
流便回答他們說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不聽。看哪，他的血被追討了。」上文提到，在流便不在場時，約瑟被賣給了以實瑪利人，流便賣他之後回到坑邊，見約瑟不在坑裡，就撕裂衣服，轉向他的兄弟們說：「孩子不見了，我往哪裡去才好呢？」看來他並沒有從兄弟們那裡得知約瑟被賣了。或許他以為約瑟被殺了，所以現在說：「看哪，他的血被追討了。」
猶大對他父親以色列說：「打發童子與我同去，我們就起身下去，好叫我們存活。」或許他預言了便雅憫將與猶大支派同在。
「我為他作保，你可以從我手中追討他；我若不帶他回來交給你，」等等。猶大並沒有考慮到便雅憫作為一個人可能遭遇的任何事，我認為他是以先知的口吻向父親許諾。
「你們可以從這地的土產中，取些放在器具裡，帶下去給那人作禮物，就是一點乳香、蜂蜜、香料、沒藥、橡樹果、杏仁。」從土產中帶給約瑟的禮物，是埃及所沒有的，即：乳香、蜂蜜、香料、沒藥、橡樹果、杏仁；上文也提到駱駝馱著香料、乳香、沒藥，但沒有提到蜂蜜、橡樹果和杏仁。
同一作者：米甸人帶了三種東西隨約瑟下到埃及，雅各的眾子又加上了另外三種帶給約瑟。況且，他們既是亞伯拉罕的後裔，就帶了前三種和後三種。因為理當由亞伯拉罕庶出的兒子們帶去較次等的禮物，而由嫡出的兒子們帶去更多且更珍貴的禮物，這些正是埃及所需要的。
他們說：「是因為我們頭一次在袋子裡退回來的銀子，我們才被帶進來，為要誣陷我們，攻擊我們，把我們和我們的驢拿去作奴僕。」如果他們認為自己處於如此危險的境地，卻還關心驢子，這是不合理的，除非這是寓意解經。
他對他們說：「你們可以放心，不要害怕。」看來是約瑟家宰說了這些話，他已經從約瑟那裡學到了敬虔。
便雅憫的份比眾人的份大五倍。之所以變大，或是因為耶路撒冷，或是作為使徒保羅的預表。而身為以法蓮支派的約書亞，將土地分給了其他支派。
「神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種。」既然神為了眾人的生命，差遣約瑟在兄弟們以先來到埃及，顯然神在差遣他去埃及時，利用了約瑟兄弟們的嫉妒和意圖，為的是在當地成就拯救眾人的經綸。因此，神有時會利用他人的罪惡，來成就祂對他人救贖的旨意。
「這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」那掌管物質事務且絲毫不屈服於它們的人，可以說：「神使我作埃及全地的宰相。」
「不要愛惜你們的器具，因為埃及全地的美物都是你們的。」如果在寓意上的埃及有什麼東西，那不是屬於埃及人的，而是屬於以色列的。因此，在出埃及時，希伯來人奪取了埃及人的財物，拿走了金銀器皿，以及埃及地一切的美物。
「我必帶你下去，也必帶你上來。」這是對神而言合宜的應許，不僅是帶下去，還要將被帶上來的人帶到終點。
同一作者：對於那些在《摩西五經》中尋求來世的人，我們會說：既然說這話的神是不會說謊的，祂確實在此生之後帶他上來了，在離世之後也帶他上來了，當時約瑟將手按在雅各肉身的眼睛上。神帶他上來，是在他生命終結後，將以色列提升到祂那裡的終點。
雅各從別是巴起行，以色列的兒子們將他們的父親雅各帶走了。來到別是巴的是以色列，帶著他所有的一切，我想，就是雅各；而從別是巴起行的，是雅各。因為需要復活的不是以色列，而是雅各。隨後，需要被接走的雅各，被兒子們帶走了，不是雅各的兒子，而是以色列的兒子。
同一作者：法老差遣車輛來接的不是以色列，而是雅各。雅各進入了埃及，而不是「下」到埃及。因為對以色列曾說過：「不要害怕下到埃及去。」
雅各和他的後裔都一同進入埃及。現在稱之為雅各的後裔；上文則稱為以色列的眾子。然而，如果雅各和他的所有後裔都進入了埃及，而珥和俄南沒有進入，那麼他們就不是雅各的後裔。
「他的女兒和孫女。」顯然，他帶著女兒，也帶上了女婿。因為他無法忍受將女兒留在屋子外面，以免她們轉向偶像崇拜。
同一作者：如果雅各沒有女兒，他的女兒們怎麼會下到埃及呢？所以要小心，不要將其寓意化。接下來他說是利亞所生的，以及名叫底拿的女兒，共三十三人。
「以色列的眾子進入埃及的名字如下。」這是以色列（而非雅各）的眾子進入（而非「下」到）埃及的名字。
「雅各的長子是流便，」等等。上文既已說過是以色列眾子的名字，現在又說流便長子是雅各的。
同一作者：應當注意，除了在迦南地出生的雅各眾子外，還計算了在埃及出生的約瑟的兒子們。這有助於理解末尾處的經文，那裡說：「以法蓮和瑪拿西是我的，正如流便和西緬一樣。」
以色列對約瑟說：「我既看見了你的面，知道你還在活著，就是死也甘心了。」那在埃及的人沒有被埃及人傷害，並能活在神的生命中，這真是奇妙。因此，雅各驚嘆地對約瑟說：「你還在活著。」
「你們的僕人從幼年直到如今，都是牧羊的……他們對法老說：我們來到這地寄居。」他們在法老面前坦然承認自己是牧羊人。隨後，為了不讓法老不安，他們說：「我們來到這地寄居。」
法老對約瑟說：「叫他們住在歌珊地。」由於在《四經合參》（Tetrapla）中，從那裡轉錄了符合希伯來文和其他譯本順序的抄本，顯示七十士譯本在某些地方被調換了，以至於先前的變成了後來的，後來的變成了先前的：這在這一處也被發現了。因此，我們在這裡附上了正確的順序。內容如下：在「你們的僕人要住在歌珊地」這句話後，緊接著是「法老對約瑟說：叫他們住在歌珊地」。如果你知道他們中間有大能的人，就派他們管理我的牲畜。法老想讓以色列的大能者管理埃及的牲畜。如果以色列中有大能的人，就當逃避這項意圖。
「雅各給法老祝福，就從他面前出去了。」如果他祝福的是義人，就不會從他面前出去。但這裡祝福了之後就出去了，而上文雅各在得到祝福後才進去。
「約瑟將銀子都收進法老的家。」除了法老的家，埃及和迦南所有的銀子還能收在哪裡呢？
「他們把牲畜帶到約瑟那裡，約瑟就用糧食換了他們的馬、羊、牛、驢。」約瑟這樣做並非殘忍，而是為了讓牲畜不至於因缺乏牧草而死，並使他們後來能從法老那裡免費領取。
「我們在主面前，除了我們的身體和土地之外，一無所有。」因為關於罪人，經上說：「因為他們是血肉之軀」，所以現在埃及人作為屬肉體的人，說留給他們的不是靈魂，而是自己的身體和土地。這應當被視為所有與神隔絕的人所說的話。
「免得我們死在你面前，地也荒涼了，你用糧食買我們和我們的地。」埃及人想在法老面前活著，而不是在神面前。
同一作者：埃及人想成為法老的產業，正如聖徒想成為神的產業一樣。
「因為饑荒甚重。」顯然是指埃及人。因為如果是指以色列，就不會說饑荒在他們身上甚重。
「以色列扶著杖頭敬拜。」他扶著杖頭敬拜，是為了說出充滿神聖啟示的話。我認為雅各是身體衰弱，而以色列卻剛強起來，他祝福了約瑟的兒子們，並完成了接下來的事，在這些事中，提到他的孩子時，從未稱他為雅各。
「祂對我說：看哪，我必使你昌盛，人數增多。」不敬虔的人要麼不增長，要麼不是從神那裡增長。關於「人數增多」，你也可以說同樣的話。因為神祝福時才說這些話。
「以法蓮和瑪拿西是我的，正如流便和西緬一樣，他們都是我的。」正如流便，以法蓮也是。因為兩者都是長子。正如瑪拿西，西緬也是。因為兩者對他們的母親來說都是次子。
「你在他們之後所生的後代，要歸在他們兄弟的名下，在產業的分配上，要按他們兄弟的名字稱呼。」他說，你以後所生的其他孩子，在分配產業時，將被列入他們兄弟的支派名下。
「以色列看見約瑟的兒子們，就說：這些是誰？」等等。這句話「以色列看見約瑟的兒子們」，似乎與「雅各的眼睛因年老昏花」相矛盾，除非這是一回事，即眼睛無法看見，而以色列卻看見了約瑟的後裔，是因為神向他展示了將要發生的事。
「以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上。」因為先知們在明白他們所預言的事時，會用外在的行動來表達。果然，此後以法蓮支派統領了十個支派。因為那位蒙福的嫩的兒子耶穌，作為基督真實的預表，就是從他而出，這在《民數記》中可以看到。因此，雅各的祝福也歸於他。
「願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西前面。」你適時地運用了這句話，在禱告中將更尊貴的人置於另一人之前。
「他屈身臥如公獅，如母獅。」他所經歷的按經綸而有的死亡，就是指「臥」這個詞。對那些完全變成野獸的人來說，基督是獅子；而對那些仍能接受教導的人來說，祂是幼獅。