000 導言

**俄利根《聖保羅致羅馬人書註釋》序言**

這封寫給羅馬人的書信，被認為比使徒保羅的其他書信更難理解，在我看來是由於兩個原因。其一，是因為他有時使用混亂且不夠明確的表達方式；其二，是因為他在書中提出了許多問題，特別是那些異端者慣於藉此建立論點，聲稱每個人的行為原因不應歸於其意志（propositum），而應歸於本性的差異；他們試圖從這封書信的少數言論中，推翻整本聖經所教導的、神賜給人的自由意志。

因此，我們首先祈求神，祂教導人知識，並藉著聖靈賜下智慧的言語，又光照一切來到這世上的人，使祂配得讓我們理解比喻、隱晦的言論、智者的話語和謎語；然後，我們將觸及保羅致羅馬人書的解釋開端，並先說明那些學者們通常會觀察到的事，即保羅在這封書信中似乎比在其他書信中更為完美。因為當他寫第一封致哥林多前書時，雖然他在進步上已很大，但他談論自己時仍顯得有些動搖，當他說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」然而，他在寫給腓立比書時，也顯示出他身上仍缺少一些後來才達到的完美，當他說他效法基督的死，看是否能達到從死裡復活。因為如果那時這件事對他來說已經是毫無疑問的，他就不會說「是否能達到」。但在同一書信的後文中，他也顯示了同樣的事，當他說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了。」如果有人認為這是出於謙遜而說的，請看他在後文中提到自己多大的進步，當他說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」隨後他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」在此他顯示了雙重的完美：一種是在美德的圓滿中，按照這一點他說自己尚未完全；另一種是當一個人進步到無法跌倒，也不再回頭看時，按照這一點他說：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心。」

那麼，如何證明他在寫哥林多後書時比寫第一封書信時更為完美呢？毫無疑問，是從書中所寫的內容中，當他說：「我們受患難，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；受逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」因此，那身上常帶著耶穌的死的人，在他裡面絕不會有肉體私慾抵擋聖靈，而是肉體服從了他，因為肉體已經為了效法基督的死而治死了。如果有人對我們說這些看起來不像是真的，因為第一封書信和第二封書信之間的時間間隔不長，他可以從這一點更清楚地認識到：在第一封書信中，他將那個犯了亂倫罪的人逐出，並交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救；而在第二封書信中，他已經將其召回，並與教會的肢體聯合。如果不是因為隨著時間的推移，他看見了那人悔改的果子，並且那肉體已經接受了使徒所指定的敗壞——即對罪和惡習而言已經死了，從而最終為神而活——他絕不會這樣做。既然有這麼長的時間，讓那個亂倫的罪人藉著肉體可稱讚的死亡而獲得了靈的救恩，怎麼能不認為使徒以更快的速度達到了完美的境界呢？

但在那些書信中，這就是他的進步：然而，當他寫給羅馬人時，他是何等崇高和卓越，讓我們從書信本身的言論中推論出來，他在其中說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」難道他以同樣的心靈崇高感說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，與他在這裡所說的：「在這一切的事上已經得勝有餘了」；以及：「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，等等他所描述的，都不能叫我們與神的愛隔絕」是一樣的嗎？

因此，我們既然盡力構思了他在這封書信中更為完美的思想，我們也將毫不荒謬地提醒這一點：他似乎是在哥林多寫這封書信的，這不僅有許多其他的跡象，而且更明顯地來自他說：「我對你們舉薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事。」因為堅革哩是哥林多附近的一個地方，甚至是哥林多的港口。因此，這也顯明它是從哥林多寫的，並且從他說：「那接待我，也接待全教會的該猶問你們安」這一點也可以看出：關於該猶，他在寫給哥林多人時曾提到，說：「我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有給你們一個人施洗。」同樣的跡象也隨後給出，當他說：「那城內管銀庫的以拉都問你們安」：關於這以拉都，他在寫給提摩太的第二封書信中說：「以拉都在哥林多住下了。」從這一切中，可以得出最確定的跡象，即它是從哥林多寫的。

確實，有一點對理解造成了不小的困難，即在這封書信中編織了許多關於摩西律法、關於外邦人的蒙召、關於按肉體說的以色列和不按肉體說的以色列、關於肉體和心靈的割禮、關於屬靈的律法和字句的律法、關於肉體的律法和肢體的律法、關於心思的律法和罪的律法、關於內在和外在的人的內容；對於這些，預先說明就足夠了；因為在這些內容中，似乎包含了書信的要旨。現在，正如主配得為我們開啟道路，讓我們儘快進入對書信本身的解釋。

我們似乎首先要提出關於保羅名字的問題，為什麼在使徒行傳中被稱為掃羅的人，現在被稱為保羅。我們在神聖經文中發現，古人中有些人的名字被改變了，例如亞伯蘭被稱為亞伯拉罕，撒萊被稱為撒拉，雅各被稱為以色列。在福音書中，西門也被稱為彼得，西庇太的兒子們被稱為雷子。但我們讀到這些是出於神的命令而做的：然而我們從未發現對保羅有過類似的舉動。關於這件事，有些人認為，使徒取了他在塞浦路斯使之歸信基督的方伯保羅的名字，就像國王習慣於在征服者身上命名一樣，例如，對帕提亞人稱為帕提亞征服者，對哥特人稱為哥特征服者，因此使徒在征服了保羅之後，也被稱為保羅。我們認為這並非完全沒有道理。然而，因為在神聖經文中沒有發現這樣的習俗，讓我們從我們手邊的例子中尋求答案。因此，我們在經文中發現有些人使用兩個名字，甚至有些人使用三個名字，例如所羅門，也就是耶底底亞；西底家，也就是約雅敬；烏西雅，也就是亞撒利雅；以及在列王紀或士師記中，你會發現許多其他人被稱為兩個名字。甚至福音書也不否認這種習慣。因為馬太本人提到關於他自己，當耶穌經過時，看見一個坐在稅關上的人，名叫馬太。而路加關於同一個人說，當耶穌經過時，看見一個稅吏，名叫利未，並對他說：「你跟從我來。」但同一位馬太在使徒名單中說，在許多人之後：馬太是稅吏，還有亞勒腓的兒子雅各，和利拜，和奮銳黨的西門。馬可則這樣記載：馬太是稅吏，和多馬，和亞勒腓的兒子雅各，和達太。這同一個人，馬太稱為利拜，馬可稱為達太。路加則這樣寫道：馬太，多馬，雅各，和雅各的兒子猶大。因此，馬太稱為利拜和達太的同一個人，路加寫作雅各的兒子猶大。然而可以肯定的是，福音書作者在使徒的名字上並沒有犯錯；但因為希伯來人習慣使用兩個或三個名字，每個人都寫下了同一個人的不同稱呼。因此，根據這個習俗，我們認為保羅也使用了雙重名字；只要他還在服事他自己的民族，他就被稱為掃羅，這似乎更符合民族的稱呼；而當他開始為希臘人和外邦人編寫律法和誡命時，他被稱為保羅。因為即使是經文所說的：「掃羅，又名保羅」，也清楚地表明這並不是第一次給他取保羅的名字，而是指出了這是舊有的稱呼。這些是原作者在著作中遺漏的，我們認為在論述的開端提出這些並非不合適。現在，關於解釋的本體，我們將盡可能簡潔地進行。