010 第10卷

俄利根《約翰福音釋義》第十卷

1. 「這事以後，祂下到迦百農，祂自己，和祂的母親，和祂的弟兄，和祂的門徒；在那裡住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。祂就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的人說：『把這些東西從這裡拿走！不要將我父的殿當作買賣的地方。』祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』因此猶太人問祂說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。』猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？』但耶穌這話是以祂的身體為殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為祂知道人心裡所存的。」在《民數記》本身所記載的數字，是按照適合每一件事物的比例，被視為配得上聖經的。然而，必須考察是否其中一卷摩西的書，即題名為《民數記》的，特別教導了關於數字的道理，給那些有能力探究此類事物的人。這些話我在第十卷開頭對你說，因為你觀察到數字「十」在聖經中多次獲得特殊的尊榮，正如你也能勤勉地察考的那樣，同時也盼望能從神那裡領受更多關於這一卷的啟示；為了使這事成就，我們當盡力將自己獻給那位樂意賜下至善之物的神。但這卷書必須從這裡開始：「這事以後，祂下到迦百農，祂自己，和祂的母親，和祂的弟兄，和祂的門徒；在那裡住了不多幾日。」其餘三位寫福音書的人也說，主在與魔鬼爭戰之後退到加利利；馬太和路加則說，祂先前曾到拿撒勒，後來離開那裡，前往並居住在迦百農。馬太和路加則提到祂從那裡離開的某個原因，即祂聽說約翰被交在監裡。馬太的經文是這樣說的：「當時，魔鬼離了祂，有天使來伺候祂。耶穌聽見約翰被交在監裡，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：『西布倫地，拿弗他利地……』」在以賽亞書所說的之後，他又說：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『你們應當悔改，因為天國近了。』」馬可則說：「祂在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使伺候祂。約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音。』」隨後，在敘述了關於安得烈、彼得、雅各和約翰的事之後，他寫道：「祂進了迦百農，隨即在安息日進了會堂教訓人。」路加則說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方，在安息日，照祂平常的規矩進了會堂。」在講述了祂在拿撒勒所說的話，以及會堂裡的人對祂的憤怒，將祂趕出城，帶到山崖，要把祂推下去，以及祂從他們中間直行過去之後，他補充說：「祂下到加利利的一座城，就是迦百農，在安息日教訓眾人。」

2. 關於這些事的真理，應當是隱藏在那些心靈所能領悟的事物中；若這矛盾無法解決，便不能放棄對福音書的信心，彷彿它們不是真實的，也不是由更神聖的聖靈所寫，或是被正確地記錄下來；因為這兩種方式都說明了聖經的編排。那些接受四福音書，且認為表面的矛盾無法透過靈意解經（anagoge）來解決的人，請告訴我們，除了我們前面提到的關於四十天試探的疑難（這在約翰福音中根本無法容身），主究竟何時在迦百農？因為如果祂在受洗後六天（第六天在加利利的迦拿婚宴上施行了護理與神蹟）就在迦百農，那麼顯然祂既未受試探，也未曾在拿撒勒，約翰也尚未被交在監裡。因此，在迦百農之後，祂在那裡住了不多幾日，當猶太人的逾越節近了，祂就上耶路撒冷去，在那時祂將羊和牛趕出殿，並倒出兌換銀錢之人的銀錢。法利賽人的官尼哥底母似乎是在耶路撒冷起初夜間來見祂，並聽了那些可以從福音書中領受的話。此後，耶穌和祂的門徒來到猶太地，在那裡居住並施洗，那時約翰也在靠近撒冷的哀嫩施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。那時約翰還沒有下監，那時約翰的門徒與猶太人就潔淨的問題起了爭論，他們來到約翰那裡，論到救主說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去了。」他們聽過施洗者所說的話，這些話可以從聖經本身更精確地領受。但如果我們詢問基督第一次在迦百農是什麼時候，那些跟隨馬太和其餘兩位福音書的人會說，是在受試探之後，那時祂離開拿撒勒，來到並居住在靠海的迦百農；那麼他們將如何說，馬太和馬可所說的（即祂因為聽說約翰被交在監裡而退到加利利）與約翰所說的（即約翰尚未下監，而是在靠近撒冷的哀嫩施洗，這事發生在主在迦百農居住之後，且在祂上耶路撒冷，又從那裡下到猶太地，以及經歷了許多其他的護理與安排之後）同時為真呢？如果有人勤勉地考查福音書中關於歷史的矛盾（我們將盡力逐一呈現），他會感到頭暈目眩，要麼拒絕確認福音書為真實，並憑自己的判斷選擇其中一卷，不願完全否定對我們主的信心；要麼承認雖然有四卷福音書，但它們的真理並不在於肉身的形態與字句。

3. 為了對福音書關於這些事的意旨與目的獲得某種領悟，我們必須這樣說。假設有些人憑著聖靈看見神，以及神對聖徒的言語，還有祂在他們進步的特殊時刻向他們顯現的臨在（這些人數量眾多，身處不同地方，且領受了並不完全相同的恩惠）；假設這些人各自宣告他們在聖靈中看見關於神、祂的言語，以及祂向聖徒顯現的事，以至於這一人宣告神在某地對這位義人所說、所做的事；那一人宣告關於其他被啟示與成就的事，或另一個人想教導我們關於第三者的事。假設還有第四個人，做著與這三個人類似的事。這四個人若就聖靈所啟示給他們的事彼此商議，並對其他事作簡短的宣告，以至於他們的敘述是這樣的：「神在某個時間、某個地方向某人顯現，並為他做了這些事；祂以這種形式向他顯現，並親手引導他到這個地方，在那裡做了這些事。」第二個人若說在上述這些事發生的同時，神在某個城市向他所選定的第二個人顯現，而那人身處與前者相距甚遠的地方，並記錄下在同一時間對這第二個人所說的其他話。關於第三和第四個人也當作如是觀。正如我們所說，這些人若彼此商議，宣告關於神及祂對某些人施恩的真理，在他們所宣告的某些敘述上，對於認為這些記錄是歷史，或透過歷史的影像來呈現某些真實事物，且認為神是按著空間的界限存在於某處，不能同時在多個地方向多人產生多種顯現，也不能同時說出更多話的人來說，他會認為我所假設的這四個人所說的真理是不可能的，因為神在某個特定的時間不可能存在於某處（既然祂被認為是按著空間界限存在於某處），並對這人說這些話，對那人說那些話，做這些事，甚至做與這些相反的事，比方說，同時既坐著又站著；如果一個人說祂在這個時間站著說了這些話或做了這些事，而另一個人卻說祂坐著。

4. 因此，正如在這些我所假設的事例中，若我們領會了歷史學家的心意，即他們想透過字句與形式教導我們他們心靈所見的事，那麼若這四個人都是智慧人，就不會發現任何矛盾；同樣地，我們也當如此理解這四位福音書作者，他們運用了許多主耶穌那奇妙且超乎尋常的作為與言語，有時甚至在聖經中附帶加上字句，彷彿是在談論感官事物，而這些事對他們而言是純粹在靈性上顯明的。我絕不責備他們為了神祕目的的益處，將那些在歷史上以另一種方式發生的事進行了轉換，以至於說在某地發生的事彷彿是在另一地發生；或在某個時間發生的事，彷彿是在另一個時間；並將那以某種方式宣告的事，帶著某種變動記錄下來。因為他們的目的，是在可行之處，同時在靈性與肉身上宣告真理；在無法兩者兼顧之處，則將靈性層面置於肉身層面之上，而靈性的真理往往保存在肉身層面（可以說是虛假）的敘述中；正如我們若從歷史中說，雅各對以撒說：「我就是以撒的長子以掃，」在靈性層面上他是真實的，因為他已經領受了長子名分，而這名分在兄弟身上已經喪失，且透過小山羊皮的衣服，他承接了以掃外在的形象，並在沒有讚美神的聲音下成為了以掃，以便讓以掃後來有機會領受祝福。因為或許，若雅各沒有以以掃的身分受祝福，以掃自己也無法領受那祝福。因此，耶穌在各種觀念中是多樣的，福音書作者們領受了關於這些觀念的不同理解，有時甚至在彼此商議後記錄下福音書；例如，說出關於我們主在字句上看似相反的事實，即祂是從大衛生的，又不是從大衛生的。因為說祂是從大衛生的（正如使徒所說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」）是真實的，如果我們是指祂的肉身；但若我們是指祂更神聖的權能，說祂是從大衛後裔生的，這本身就是虛假的；因為祂在權能上被定為神的兒子。或許正因如此，聖經的預言有時宣告祂是僕人，有時宣告祂是兒子；因僕人的樣式和從大衛後裔而生，祂是僕人；因祂那長子的權能，祂是神的兒子：因此說祂是人，又不是人，是真實的：就祂能承受死亡而言，祂是人；就祂有比人更神聖的特質而言，祂不是人。我認為，甚至連馬吉安（Marcion）在曲解了健全的教義，拒絕祂從馬利亞而生時，也是宣稱祂按著神聖本性並非從馬利亞而生，並因此大膽地將這些段落從福音書中刪除；那些消除祂的人性，只承認祂的神性的人，似乎也犯了類似的錯誤；與之相反的，則是那些抹殺祂的神性，只承認祂是眾人中最公義、最聖潔的人。那些引入幻影說（Gnosticism）的人，因為不明白那位「謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」的主，只想像祂是那不受任何此類遭遇影響、超越一切的神性，他們盡其所能地想剝奪我們這位眾人中最公義的人，使我們無法藉著祂得救；因為「死既是因一人而來，生（稱義）也是因一人而來」。若沒有這位人，我們就無法領受從道（Logos）而來的益處，因為祂在起初與父神同在，若祂沒有取了人，即那眾人中首先、最尊貴、最純潔、最能容納祂的人；在祂之後，我們每個人才能夠領受祂，根據我們在靈魂中為祂預備的空間，領受祂原本的樣式與程度。我說這一切，是為了想透過靈意解經的途徑，來呈現福音書中顯而易見的矛盾。

為我們靈魂中預備一個與祂的偉大相稱的處所。然而，我說這一切，是為了向那些想要藉由屬靈理解的途徑，來闡明福音書中表面上的不一致之處的人說明。

5. 至於同一個地方，也應當運用這類例子，即保羅說自己是屬肉體的，是賣給了罪，且不能判斷任何事；而屬靈的人則能判斷萬事，卻沒有一人能判斷他。屬肉體者的聲音是：「因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」；屬靈者的聲音則是：「我所願意的，我去做；我所恨惡的，我不做。」此外，那被提到第三層天，並聽見隱祕言語的人，與那個說「為這等人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」的人，是不同的。若他為了贏得猶太人，就向猶太人作猶太人；為了贏得律法下的人，就向律法下的人作律法下的人；為了贏得沒有律法的人，就向沒有律法的人作沒有律法的人（雖然他並非沒有神的律法，而是處在基督的律法之下）；為了贏得軟弱的人，就向軟弱的人作軟弱的人；那麼顯然，我們必須仔細考察他的話語，分別探究他何時是猶太人，何時是律法下的人，何時是沒有律法的人，以及何時是軟弱的人。例如，他說那些話是出於寬容，而非出於命令，這是在他軟弱時說的：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」當他剃頭、獻祭或給提摩太行割禮時，他成了猶太人。當他對雅典人說：「我看見你們有一座壇，寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在傳給你們」；以及那句「就如你們詩人中有的說：『我們也是他所生的』」，他向沒有律法的人作沒有律法的人，為那些最不敬虔的人作敬虔的見證，並挪用那說「讓我們從宙斯開始，因為我們也是他的後裔」之人的半句詩，來達成他所願意的目的。或許，有時對於那些非猶太人但處於律法之下的人，他也會作律法下的人。

6. 這些例子不僅對我們理解救主的事蹟有益，對理解門徒的事蹟也有益，因為關於他們，在字面上也存在某種不一致。或許，那個被他自己的兄弟安得烈找到，並聽見「你要稱為磯法」的西門，與那個在加利利海邊被看見與兄弟一同跟隨耶穌，並與安得烈一同聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」的西門，在思想上是不同的。因為神在宣告關於那道成肉身的道（Logos）時，更合乎理性；祂沒有記載那在起初與神同在的道之誕生，也沒有說祂是在海邊被發現並從那裡被呼召的，而是記載祂被那在第十時留在耶穌那裡的兄弟所發現，並因為這樣被發現，隨即領受了「磯法」這個名字。因為那個在加利利海邊被看見的人，幾乎是在那之後才領受了「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」。在約翰福音中，耶穌被法利賽人知道祂在門徒中施洗，祂與其他卓越的事蹟一同做這件事；但在三卷福音書中，耶穌卻完全沒有施洗。此外，施洗約翰在同名的福音書中持續了很長一段時間，沒有被投入監獄。但在馬太福音中，耶穌受試探後不久，約翰就被交在監獄裡；因此，耶穌退到加利利，避開被投入監獄的事；然而在約翰福音中，甚至找不到施洗約翰被投入監獄的記載。那麼，有誰如此智慧且有足夠的能力，能從四卷福音書中學習完整的耶穌，並能分別認識每一件事，看見基督在每一處的臨在、言語和作為呢？我們認為，在當前這段經文中，當迦拿的婚禮發生時，救主在第六天帶著祂的母親、兄弟和門徒下到迦百農，這名字解釋為「安慰之田」。因為在以酒為主的宴席之後，救主必須帶著母親和門徒來到安慰之田，去安慰那些門徒，以及那從聖靈懷孕的靈魂，並安慰那些在那裡得著益處的人；祂要用那將要在充滿的田地裡結出的果子來安慰他們。

7. 然而，我們必須探究為什麼祂的兄弟沒有被邀請參加婚禮；他們甚至不在那裡，因為經文並未提到。但他們與祂、祂的母親和門徒一同下到迦百農。此外，必須考察為什麼他們現在不是進入迦百農，也不是上到那裡，而是下到那裡。因此，請看這裡的「兄弟」是否應當被理解為那些與祂一同降下的權能，他們沒有像我們所說的那樣被邀請參加婚禮，而是在基督門徒中較低層次、以另一種方式得益處的人；因為如果祂的母親被邀請，就有一些人結出果子，主親自與道的僕人和門徒一同降到他們那裡，幫助這些人，祂的母親也與祂同在。確實，那些被稱為迦百農的人，似乎無法容納耶穌以及與祂一同降下的人在他們那裡停留更久，因此他們在那裡停留的日子不多。因為下層的安慰之田無法容納關於更高深教義的啟示，因為它只能容納較微小的事物。

8. 此外，為了讓我們看見那些或多或少接受耶穌之人的差異，我們必須加上這句話：「在那裡住了不多幾日」。這與主從死裡復活後，在馬太福音中對被差遣去教導萬民的門徒所說的話相呼應：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」對於那些在世上仍能認識人類本性所能知道的一切的人，祂是指示性地說：「我與你們同在」；而關於那些觀看者所產生的所有興起與啟示，以及那為最有福之人帶來更多日子的「天天，直到世界的末了」，則是另一回事。至於那些在迦百農的人，主、祂的母親、祂的兄弟和門徒作為較低層次的人降臨到他們那裡，「在那裡住了不多幾日」。

9. 確實，黑拉克利昂（Heracleon）在解釋「此後下到迦百農」時說，這宣告了另一個經綸的開始，因為「下到」一詞並非無意義地說出；他說迦百農象徵這世界的末了，這些物質的事物，祂降臨到其中。他說，因為這地方不合適，所以經文說祂在那裡既沒有做什麼，也沒有說什麼。因此，如果其他福音書中沒有記載我們的主在迦百農做過什麼或說過什麼，我們或許會猶豫是否要接受他的解釋。但現在，馬太說我們的主離開拿撒勒，來到並住在海邊的迦百農，並從那時起開始傳道，說：「你們要悔改，因為天國近了。」馬可則在魔鬼試探主、約翰被投入監獄之後，告訴我們主來到加利利傳講神的福音；在揀選四個漁夫執行使徒職分後，他們進入迦百農，祂隨即在安息日進入會堂教導，眾人都對祂的教導感到驚訝。此外，他也記載了祂在迦百農所做的一件事，因為他說：「在他們的會堂裡，有一個人被污鬼附著，喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從他身上出來！』污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝。」西門的岳母也在迦百農從熱病中得釋放。此外，馬可說在傍晚時分，所有患病和被鬼附的人都在迦百農得著醫治。路加也講述了關於迦百農與馬可相似的事，說：「祂下到加利利的一座城迦百農，在安息日教導他們。眾人都對祂的教導感到驚訝，因為祂的話帶著權柄。在會堂裡，有一個人被污鬼附著，大聲喊叫說：『唉！拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，你是神的聖者。』耶穌責備他說：『不要作聲，從他身上出來！』鬼把那人摔在中間，就從他身上出來，沒有傷害他。」隨後他敘述主如何從會堂起來，進入西門的家，並責備西門岳母的熱病，使她脫離了疾病；在她得醫治後，他說：「日落的時候，凡有病人的，都帶到祂那裡；祂按手在他們各人身上，醫治他們。又有鬼從好些人身上出來，喊叫說：『你是神的兒子！』耶穌責備它們，不許它們說話，因為它們知道祂是基督。」我們已經列舉了所有關於救主在迦百農所說和所做的事，以駁斥黑拉克利昂的解釋，他說：「因此，經文說祂在那裡既沒有做什麼，也沒有說什麼。」他要麼必須給迦百農賦予兩種意義，並說明它們是什麼；要麼若不能做到這一點，就應當停止說救主徒然地臨到某個地方。而我們，若神賜予，當我們來到這些經文時，將嘗試證明祂的臨在並非徒然，即使從字面上看，祂似乎臨到某些地方卻沒有做什麼。

10. 此外，馬太說，當主進入迦百農時，百夫長來到祂面前說：「我的僕人害癱瘓病，躺在家裡，甚是痛苦。」在主對他說了其他話之後，他聽見：「你回去吧！照你的信心，給你成全了。」關於彼得岳母的事，他也與其他兩卷福音書一致。因此，我認為對於追求基督知識的人來說，收集四卷福音書中所有關於迦百農的記載、在那裡所說的言語、主的作為，以及祂臨到那裡的次數，是值得稱讚且合宜的；有時說祂「下到」那裡，有時說祂「進入」那裡，以及從哪裡進入。因為這些事彼此對照，將使我們在理解迦百農這座城時不致偏離。然而，即使病人在那裡得醫治，其他異能也在那裡發生，但主卻從那裡開始傳道：「天國近了」，這似乎是一個標記，正如我們在起初所指出的，這是一個較低層次的地方，或許因為耶穌的緣故，它成了安慰之處，祂用在那裡所教導和所做的事安慰了那裡的人。我們知道地名與耶穌的事蹟是相稱的，正如格拉森（Gergesa），那裡的人請求祂離開他們的境界，解釋為「驅逐者的居所」。關於迦百農，我們也觀察到，主不僅在那裡開始傳道：「天國近了」；而且，正如三卷福音書所顯示的，祂也在那裡行了最初的異能。他們中沒有人在記載迦百農所發生的最初神蹟時，模仿門徒約翰在標記第一個神蹟時所說的：「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」因為在迦百農所行的並非神蹟的開始，因為神的兒子的喜樂是神蹟的先導；但對於那些發生在人身上的事，它是代表性的，而非……

……藉著道（Logos）透過醫治顯明祂自己的美善，正如祂醫治病患時，也藉著那使人清醒的飲料，使那些在康復中得以參與筵席的人感到歡欣。

11. 「猶太人的逾越節近了。」

我獨自考究這位最智慧的約翰之精確性時，曾尋思他加上「猶太人的」這幾個字意欲何為。因為還有哪一個民族有逾越節的節期呢？因此，若只說「逾越節近了」便已足夠。然而，或許是因為逾越節在那些不按聖經旨意守節的人看來是屬人的，而那屬神的、真實的逾越節，則是藉著那些在聖靈與真理中敬拜神的人，在聖靈與真理中運作的，這便與所謂「猶太人的」逾越節區別開來。讓我們聽聽主在制定逾越節時所說的話，這也是它在聖經中第一次被提及之時： 「耶和華在埃及地曉諭摩西、亞倫說：『你們要以本月為正月，為一年之首。你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔……』」隨後，在尚未以「逾越節」之名稱呼它時，祂又補充道：「你們要這樣吃：腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊地吃，這是耶和華的逾越節。」祂並未說：「這是你們的逾越節。」隨後，祂第二次這樣稱呼這節期：「日後，你們的兒女若問你們說：『這禮是什麼意思？』你們就說：『這是獻給耶和華逾越節的祭，因為祂擊殺埃及人的時候，越過了以色列人的房屋。』」隨後不久又說：「耶和華對摩西、亞倫說：『逾越節的條例是這樣：外邦人都不可吃這羊羔。』」隨後又說：「若有寄居的人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮。」我們必須留意，在律法中從未說過「你們的逾越節」，除了我們所引用的那一次沒有任何附加語之外，其餘三次都稱之為「耶和華的逾越節」。

為了證實關於「耶和華的逾越節」與「猶太人的逾越節」之區別，讓我們看看以賽亞書中是如何說的：「你們的月朔和節期，我心裡恨惡；我都以為麻煩，我擔當，便不耐煩……你們的月朔和節期，我心裡恨惡。」主並非說那些犯罪者所行的，是祂自己靈魂所恨惡的，無論那是指什麼，祂既不恨惡月朔，也不恨惡安息日、大日、禁食或節期。然而，在出埃及記的律法中，關於安息日卻有這樣的記載：「摩西對他們說：『耶和華這樣說：這是安息日，是向耶和華守的聖安息日。』」隨後不久：「摩西說：『你們今天吃吧，因為今天是向耶和華守的安息日。』」在民數記中，在這些節期獻祭之前，彷彿按照常獻祭的律法，每一天都是節期，經上記著：「耶和華曉諭摩西說：『你要吩咐以色列人說：你們要謹慎，獻給我作為馨香火祭的供物，要在我的節期獻給我。』」祂稱這些為「我的節期」，而非那些領受律法之人的節期，並稱之為「我的供物」。在出埃及記中，關於百姓的記載也與此相似，當他們不犯罪時，被稱為屬於神；但當他們造金牛犢而背棄神時，祂便稱他們為摩西的百姓。因為祂對法老說：「耶和華這樣說：容我的百姓去，好在曠野事奉我。你若不肯容我的百姓去，我必叫成群的蒼蠅到你和你臣僕並你百姓的房屋中……我要在那一天分別歌珊地，就是我百姓所住的地方，在那裡沒有蒼蠅，好叫你知道我是耶和華，是全地的耶和華。我要將我的百姓和你的百姓分別出來。」而耶和華對摩西說：「你下去，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。」

因此，正如百姓若不犯罪，便是神的百姓；若犯罪，便不再被稱為祂的百姓。同樣地，這些節期，當它們被主的靈魂所恨惡時，便是犯罪者的節期；但當它們由主所制定時，便被稱為主的節期。然而，逾越節也是節期之一，在福音書所引用的經文中，它不被稱為主的逾越節，而被稱為猶太人的逾越節。此外，祂在別處說：「這些是耶和華的節期，就是你們要宣告為聖會的。」因此，根據主的聲音，我們無法反駁我們所陳述的。然而，有人可能會根據哥林多前書提出疑問，為何使徒寫道：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」他並沒有說：「主的逾越節基督已經被殺獻祭了。」對此我們必須說，要麼是使徒說得較為簡略，將那為我們被殺的稱為「我們的逾越節」；要麼是因為所有真正屬於主的節期（逾越節是其中之一），並非在這個世代或地上，而是在將來的世代、在天上，當天國降臨時才會成就。關於那些節期，十二先知中的一位說：「在節期和耶和華的節日，你們當怎樣行呢？」保羅在希伯來書中也說：「你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。」在歌羅西書中也說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。」

12. 至於那些在肉身的猶太人那裡作為影兒的節期，我們將如何在天上領受神兒子的完全，這乃是那隱藏在奧秘中的智慧之工，即顯明並觀察那些關於飲食的律法，它們是將來要餵養並堅固我們靈魂之事的象徵。若有人輕率地想像這浩瀚的意義之海，並想要保存那關於此地的敬拜如何成為天上之事的樣本與影兒，並想要理解那些祭物與羊羔，那麼他將會超越那想要將我們的思想從關於律法的屬地教條中提升出來，卻未完全顯明這些事將如何成就的使徒。但如果連節期（逾越節是其中之一）都被引向將來的世代，那麼我們就更須審察，為何基督現在被殺，以及將來還要被殺。

13. 關於我們教條的困惑，我們必須補充一些簡短的說明，這些說明需要專門的論述，並需要查考律法中所有的奧秘，特別是關於節期的，以及更具體地關於逾越節的。猶太人的逾越節是一隻被殺的羊羔，按著父家取用，並隨著成千上萬隻被殺的羊羔與山羊，按著百姓家庭數量的比例而完成；而我們的逾越節，即基督，已經為我們被殺了。再者，他們有除酵節，從家中除掉一切酵；而我們守節，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。如果除了上述兩個逾越節與除酵節之外，還有第三個主的逾越節，我們就必須更精確地考究，因為他們所事奉的，乃是天上之事的樣本與影兒，不僅是飲食、節期、月朔、安息日，連節期本身也是後事的影兒。首先，當使徒說「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」時，有人會對此提出疑問：如果猶太人的羊羔是基督獻祭的預表，那麼要麼必須只殺一隻，而不是殺許多隻，正如基督只有一位；要麼若殺了許多隻羊羔，按照預表，也就意味著要殺許多位基督。撇開這一點不談，我們必須探討那被殺的羊羔如何包含基督的形象，即羊羔是被守律法的人所殺，而基督是被違背律法的人所殺；此外，關於基督，那「當夜要吃羊羔的肉，用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」該如何解釋？還有「不可吃生的，斷不可吃水煮的，要帶著頭、腿、五臟，用火烤了。不可剩下一點留到早晨，骨頭一根也不可折斷；剩下的要用火焚燒」又該如何解釋？約翰在福音書中似乎引用了「骨頭一根也不可折斷」這句話，彷彿它是指救主的經綸，以及律法中命令吃羊羔時不可折斷骨頭的規定。他說：「兵丁來了，將頭一個人的腿，並與耶穌同釘十字架的另一個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裡，見祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。惟有一個兵丁拿槍扎祂的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證，他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的，叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：『祂的骨頭，一根也不可折斷。』」除了這些之外，還有無數關於使徒的話語、關於逾越節與除酵節的問題，都需要如前所述，以長篇的著作進行精確的考究。現在，我們僅以摘要的方式，嘗試解決這些因所引經文而產生的疑點，並記住這句話：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」因為在逾越節中也說：「你們要從羊羔或山羊中取。」福音書作者約翰似乎也與保羅一致，對我們所探討的事物有著相似的疑問。我們必須說，如果「道成了肉身」，且主說：「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」或許這就是那除去世人罪孽之羔羊的肉，這就是那血，我們必須將其塗在我們吃逾越節之房屋的門框與門楣上。我們必須在世界的時間（即黑夜）中吃這羔羊的肉；而烤肉必須與無酵餅同吃，因為神的道不僅僅是肉身。因此祂說：「我是生命的糧」；又說：「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。」我們不可不知，一切食物在比喻中都被稱為糧，正如申命記中關於摩西所寫的：「四十晝夜沒有吃飯，也沒有喝水」，意即他沒有領受任何乾的或濕的食物。我之所以留意這一點，是因為約翰在福音書中也說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」我們吃羊羔的肉與無酵餅，要麼是因為我們為自己的罪悔改，心中憂傷，以致生出沒有後悔的救恩來；要麼是因為我們在苦難與折磨中，尋求並領受那所發現的真理之默想。因此，不可像那些律法的奴僕，像沒有理性的畜類那樣吃生的肉，而應當像真正有理性的人，透過理解屬靈的事物，領受道的參與。我們必須努力將聖經的「生」轉化為「熟」，不要將所寫的轉化為更軟、更稀、更鬆散的東西，那是那些耳朵發癢的人所做的，他們背離真理，將自己的行為轉向放縱與軟弱的道路。

我們應當以火熱的靈，以及神所賜的火熱言語——正如耶利米從那對他說話者那裡所領受的：「看哪，我已將我的話放在你口中，如火」——將羊羔的肉烤熟，使那些領受的人，在基督於我們裡面說話時，能說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」如果我們需要尋求用這樣的火來烤羊羔的肉，我們必須引用耶利米在經歷神的話語時所承認的：「我便心裡覺得似乎有燒著的火，閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」我們吃的時候，必須從頭開始，即從關於天上之事的最高與首要的教條開始；並以腿結束，即最後的教導，探討關於存在之物中最後的本性，無論是關於物質的、地下的，還是惡靈與污穢的鬼魔。因為關於它們的道，與那些崇高的道不同，隱藏在聖經的奧秘中，可以比喻為羊羔的腿。我們也不可避開五臟，即內在與隱藏的部分。我們應當將整本聖經視為一個整體，不可折斷或割裂那在整本聖經之和諧構成中，最為強勁與堅固的連結，這正是那些盡其所能折斷所有聖經中聖靈合一性的人所做的。然而，這來自羊羔的預言，只應在我們生命中的黑夜裡餵養我們；因為當那超越此生的日子黎明來到時，我們將不再需要任何僅對現今有用的食物。因為當黑夜過去，隨後的一天來到時，我們將吃那不被舊的、低下的酵所發酵的無酵餅，這對我們是有益的，直到那無酵餅之後的嗎哪——那屬天使而非屬人的食物——賜給我們為止。

我們應當在我們家族的每一座房屋中宰殺羔羊；並且，若有人不宰殺羔羊而違背律法，而另一人卻守全了這條誡命，宰殺並烹煮牠，且不折斷牠的一根骨頭，這也是可能的。如此，簡而言之，這被宰殺的逾越節羔羊，即基督，應當按照使徒的解釋與福音書中的羔羊來詮釋。因為我們不應認為歷史事件僅是歷史事件的預表，肉身之事僅是肉身之事的預表；相反地，肉身之事乃是屬靈之事的預表，而歷史事件則是理智之事（νοητ?ν）的預表。

至於那將要在無數天使的聚集與極其完美、極其蒙福的離世中，於第三次逾越節所成就的事，現在無需多言，因為我們對此的論述已比經文所要求的更為廣泛且詳盡。

14. 然而，我們不可忽略或擱置一個問題：當主與祂的母親、兄弟及門徒在迦百農時，猶太人的逾越節為何臨近了？在馬太福音中，主在被魔鬼試探後，天使前來伺候祂，祂聽聞約翰被交出，便退到加利利，離開拿撒勒，來到迦百農居住。隨後，祂開始傳道，揀選了四位漁夫作為使徒，在加利利全地的會堂教導，並醫治了被帶到祂面前的人。接著，祂登上山，宣講八福及隨後的事。當祂結束那段教導，從山上走下來，第二次進入迦百農，隨後上船渡到格拉森人的地區。祂在被請求離開他們的境界後，上了船，渡過海，來到自己的城，在那裡施行了一些醫治，便走遍各城各鄉，在他們的會堂裡教導。在馬太記錄逾越節的時節之前，還發生了許多其他的事。此外，在其他福音書中，主在迦百農停留之後，也未見記載逾越節臨近。若有人思考我們先前關於迦百農的論述，便能明白這些作者的意圖。那次在猶太人逾越節臨近時的停留，因著逾越節的緣故而顯得稍好，且更為卓越，特別是因為在猶太人的逾越節期間，聖殿裡竟有販賣牛、羊、鴿子的人；正因這些人，經文才更強調那不是「主的」逾越節，而是「猶太人的」逾越節。因為正如父的殿在那些不聖潔的人手中成了買賣的場所，主的逾越節在那些選擇了更卑微、更屬肉體之方式的人手中，也成了屬人的、猶太人的逾越節。至於關於逾越節的時節（發生在春分前後）以及問題所要求的其他細節，在其他地方探討會更為適宜。然而，赫拉克利翁（Heracleon）說：「這是一個盛大的節日，因為它是救主受難的預表，當時不僅宰殺了羔羊，且在食用時提供了安息；宰殺象徵救主在世上的受難，而食用則象徵在婚宴中的安息。」我們引用他的原話，是為了讓我們在看見此人對這些重大之事竟如此輕率、膚淺且毫無根據地處理時，能更加輕視他。

15. 「耶穌就上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把羊和牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子；又對賣鴿子的人說：『把這些東西從這裡拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。』門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」應當注意的是，約翰記載這是耶穌在殿中發現賣牛、羊、鴿子的人後所做的第二件事；而其他福音書作者幾乎是在最後，即在受難時期的經綸中才記載了類似的事。馬太如此記載：「耶穌進了耶路撒冷，合城就驚動了，說：『這是誰？』眾人說：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌。』耶穌進了神的殿，趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，對他們說：『經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了。』」馬可記載：「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：『經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使它成為賊窩了。』」路加記載：「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』耶穌進了殿，趕出裡面做買賣的人，對他們說：『經上記著說：我的殿必作禱告的殿；你們倒使它成為賊窩了。』」此外，還應當觀察到，對於三位福音書作者在主上耶路撒冷時所記載的這些事，約翰則記載這是發生在許多事之後，是在主另一次前往耶路撒冷時發生的。我們應當如此理解這些話。首先，關於馬太所記載的：「耶穌快到耶路撒冷，到了伯法其，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，必看見一匹驢拴在那裡，還有驢駒同在一處；你們解開，牽到我這裡來。若有人對你們說什麼，你們就說：主要用它。那人必立時讓你們牽來。』這事成就，是要應驗先知的話，說：『要對錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是驢駒子。』門徒就去，照著耶穌所吩咐的去行，牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。眾人多半把衣服鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！』」接著是：「耶穌進了耶路撒冷，合城就驚動了」，這些我們在前面已經引用過了。現在我們來看看馬可的話：「他們將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡，就打發兩個門徒，對他們說：『你們往對面村子裡去，一進去必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，你們解開，牽來。若有人對你們說：為什麼做這事？你們就說：主要用它，那人必立時讓你們牽來。』他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把它解開。在那裡站著的人，有幾個問他們說：『你們解開驢駒做什麼？』門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們。他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田野的樹枝砍下來，鋪在路上。前行後隨的人喊著說：『和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！』耶穌進入耶路撒冷，進了聖殿，周圍看了各樣物件。天色已晚，就和十二個門徒出城，往伯大尼去了。第二天，他們從伯大尼出來，祂餓了。」隨後，在無花果樹枯乾的經綸之後，「他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，趕出做買賣的人」，以及路加所記載的後續內容：「耶穌快到伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裡，就打發兩個門徒，說：『你們往對面村子裡去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，你們解開，牽來。若有人問為什麼解開，你們就說：主要用它。』打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。他們解開驢駒的時候，主人問他們說：『為什麼解開驢駒？』他們說：『主要用它。』他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光！』眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。』耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭」，以及我們所引用的後續內容。然而，約翰在記載了許多事之後，又說：「耶穌上耶路撒冷去，看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的」，講述了主另一次上耶路撒冷，這是在逾越節前六天在伯大尼的晚餐之後，馬大在那裡伺候，拉撒路也在坐席的人中。他說：「第二天，有許多上來過節的人，聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說：『和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！』耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記：『錫安的民哪，不要懼怕！看哪，你的王騎著驢駒來了。』」我認為，即使我引用了福音書作者過多的文字，這也是必要的，為的是要為你釐清字面上的矛盾：那三位福音書作者在主同一次進入耶路撒冷時，記載了眾人所認為與約翰所寫相同的事；而約翰則記載這些事發生在主兩次上耶路撒冷之間，且是在不同的行動與不同的地點。因此，我的判斷是，對於那些在這些事上只接受歷史層面的人來說，無法證明這表面的矛盾是和諧一致的。若有人認為我們理解得不正確，請明智地反駁我們這樣的結論。

16. 然而，我們祈求那位賜給一切祈求者，並努力尋求的人，並敲門以求開啟聖經中隱藏之奧秘的人，將我們帶入對這些事的和諧理解中。我們將根據所賜給我們的力量，闡述是什麼促使我們如此理解。首先，讓我們看看約翰的文字，從「耶穌就上耶路撒冷去」開始。耶路撒冷，正如主自己在馬太福音中所教導的，是「大君王的城」，並非位於谷中或下方某處，而是建立在高山上，且「眾山圍繞耶路撒冷」，「這城居於其中，合而為一」；又說：「眾支派，就是耶和華的支派，上那裡去，作以色列的見證。」這城也被稱為耶路撒冷，凡住在地上的人，沒有一個能上去或進入的；唯有那具有天然的高貴與敏銳的理智，能洞察理智之事（νοητ?ν）的靈魂，才是這城的公民。耶路撒冷人也可能陷於罪中；因為即使是最聰明的人也可能犯罪，若他們在犯罪後不迅速悔改，就會失去那種高貴，不僅會寄居在猶太地以外的城市，甚至會被登記在那些城市中。耶穌在幫助了加利利的迦拿人之後，上耶路撒冷去，隨後下到迦百農，為要在耶路撒冷成就所記的事。祂在殿中，即救主被稱為父的家的地方，也就是在教會中，或在教會健全教義的宣告中，發現了一些人將父的家當作買賣的地方。耶穌總是在殿中發現這樣的人。因為在被稱為教會、即永生神的家、真理的柱石與根基的地方，何時沒有那些坐著的兌換銀錢之人，需要被耶穌用繩子做成的鞭子所鞭打，需要被倒出銀錢、推翻桌子呢？何時沒有那些以買賣方式出賣的人，本應將他們留作耕地之用，卻沒有將手扶著犁，反倒轉向後方，以致不配進入神的國？何時沒有那些將不義的錢財看得比提供裝飾之物的羊更重的人呢？總是有許多人藐視那純真、無偽、毫無苦毒與閒言的教導，為了可憐的利益，出賣了那些被稱為鴿子之人的照管。因此，當救主在殿中，即父的家中，發現這些賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著的兌換銀錢之人時，祂便將他們趕出去，使用祂親手做的繩鞭，連同那些買賣用的羊與牛一併趕出，並倒出他們聚集的錢財，顯明這些錢財是不配被持有的，且顯出它們的無用。祂也推翻了那些貪財者心中的桌子，對賣鴿子的人說：「把這些東西從這裡拿走」，好叫他們不再在神的殿中做買賣。我認為，祂藉著所說的話行了神蹟，使我們能更深地理解，這些事象徵著：祭司們將不再按照感官的祭祀在聖殿中進行敬拜，律法也不再被遵守，即使是屬肉體的猶太人所希望的那樣，也無法再行一次。因為當耶穌趕出牛、羊，並命令將鴿子從那裡拿走時，牛、羊與鴿子便不再被獻祭。

猶太人的習俗即將消逝。正如那些屬於肉身之錢幣的圖樣（50），若沒有神的印記，便會被傾倒；同樣地，那看似莊嚴、卻因著殺人的字句（51）而顯得嚴厲的律法，當耶穌降臨，並使用鞭子對付那群人時，它便註定要被廢除並傾倒（52）。監督的職分將轉移到那些從外邦信主、藉著基督信靠神的人身上；神的國將從前者被奪去，賜給那結果子的外邦民族。

此外，那在道（Logos）中資質優良的靈魂，因著與生俱來的道，本質上亦可成為神的殿，因為它高於身體。耶穌從位於低處、較為卑微的迦百農上升至此。在耶穌教導之前，靈魂中發現了屬地的、愚昧的、獸性的衝動，以及那些被視為美善、實則不然的事物。這些事物被耶穌藉著由證明性與責備性（53）教義所編織的道所驅逐，好讓祂父的家不再是買賣的家（54），而是能領受那藉著屬天與屬靈律法所成就的、關乎祂自身及眾人救贖的對神敬拜。

牛是屬地事物的象徵，因為它是耕作者；羊則象徵愚昧與獸性，因為這種動物比許多無理性的動物更為奴隸化；鴿子象徵輕浮與不穩定的心思；錢幣則象徵那些被視為美善的事物。若有人因著這些動物在聖經中被視為潔淨而對此解釋感到冒犯，必須說，若聖經所記載的歷史僅僅是為了敘述這些動物進入聖殿，那麼這段歷史將難以令人信服。因為在神的殿（55）中，除了潔淨的動物群（56）之外，不可能有其他動物進入，也不可能進行買賣。因此，我認為福音書作者所記載的，是商人們在猶太節期時，將這些動物帶入聖殿外院所發生的真實事件。

然而，若有人想要更精確地考察，他會思考：以耶穌在世時被視為木匠之子的身分，祂是否有勇氣做出這樣的事？即驅逐那些為了節期而上耶路撒冷、為了讓眾多家庭獻祭而販賣成千上萬隻羊、為富人販賣牛隻、以及販賣鴿子（許多人會在節期中購買這些來宴樂）的商人。此外，錢幣兌換商為何不控告耶穌毀壞他們的錢財（57）並推翻他們的桌子？若有人被那在他們眼中卑微的人用繩子編成的鞭子鞭打並驅逐，難道不會反抗、大聲疾呼，並尋求報復嗎？特別是當他擁有那群認為自己受辱的龐大群眾支持，共同對抗耶穌時？

讓我們試想，神的兒子拿起繩子，為自己編織鞭子以驅逐聖殿中的人，這除了展現大膽與勇氣之外，是否也顯露了某種秩序？然而，對於那些想要維護歷史真實性的人來說，唯一留下的辯護避難所，是耶穌那更神聖的能力。祂能在願意時熄滅敵人燃起的怒火，藉著神聖的恩典勝過萬人，並驅散那些騷動者的心思。「因為主使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無效；但主的籌算永遠立定。」因此，這段歷史若確實發生過，便顯示出祂所行的神蹟，即使是那些藉著神性邀請人信心的奇事，其所展現的能力也不亞於此。我們甚至可以說，這比在加利利的迦拿將水變為酒更為偉大，因為在那裡祂改變的是無生命的物質，而在這裡祂卻征服了成千上萬人的心靈。

然而必須注意，在婚宴中，耶穌的母親在場，而耶穌與門徒是被邀請的；但在前往迦百農的記載中，除了耶穌之外，沒有提到其他人。然而後來門徒似乎也在場，因為他們想起了經上記著：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」或許耶穌在每一位門徒心中上升前往耶路撒冷，因此經文並未說：「耶穌與門徒上升前往耶路撒冷」，正如經上說：「他與他的母親、弟兄和門徒下迦百農去。」

若論及此，則必須探究那或許是上方的耶路撒冷，主將如御者般引領那些從割禮與外邦中信主的人；無論是先知與使徒，或是服事祂的天使，都在祂的前後（因為那些在祂前後的人，確實可以如此解釋）。我說，上方的耶路撒冷現在可以被稱為那在祂升天之前，包含著所謂「在天上的屬靈邪惡」的地方，也就是迦南人、赫人、亞摩利人，以及百姓的仇敵，和一切外邦人；在那裡，先知的話語也以某種方式得以應驗：「你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒，你們的田地在你們面前被外邦人吞滅。」

這些人正是玷污了父在天上的家——那聖潔的耶路撒冷、禱告的殿——並使其成為賊窩的人，且不僅是別人的賊窩，更是他們自己的賊窩。他們擁有不純的銀子，給予前來的人以小錢和兌換的錢幣，即那些卑賤且受人輕視的貨幣。這些人在與靈魂爭戰時，奪取並掠奪靈魂中較寶貴的事物，好給予那些毫無價值之物。然而，門徒們前去，發現了那被捆綁的驢，因為律法上蒙著帕子，使它沒有耶穌，於是他們將其解開。甚至連驢駒也與它一同被發現，因為在耶穌之前，兩者都已滅亡：我指的是那些從割禮中，以及後來從外邦中信主的人。

然而，在主騎上驢進入耶路撒冷之後，這些人又如何被差遣，若不冒險是無法言說的；這畢竟是奧秘之事，且與聖徒在來世轉變為天使、被差遣去服事那些將要承受永生之業的人有關，正如那些被差遣去服事的靈一樣。如果驢與驢駒是舊約與新約的文字，神之「道」（Logos）藉此而行，那麼在「道」顯現於其中，並在進入耶路撒冷之後，說明它們如何被差遣，且不再與那些拋棄了所有買賣意念的人同住，這並非難事。

我認為，驢與驢駒被捆綁的那個村莊並非徒然存在，且它是無名的；因為相對於天上的整個秩序，全地都是村莊，驢與驢駒就在那裡被捆綁，且這村莊無需加上其他名稱便已足夠被稱呼。馬太說，那些去領驢與驢駒的人是從伯法其被差遣的，這是一個祭司的城鎮，若要解釋，可稱為「顎骨之家」。這些是我們就馬太福音所能盡力論述的；當我們有機會解釋馬太福音時，將會有更完整且精確的論述。馬可與路加則說，兩位門徒遵照主的吩咐，發現了那被捆綁的驢駒，從未有人騎過，他們將其解開並帶到主那裡。馬可補充說，他們發現驢駒被捆綁在門外的街上。誰是在外面的呢？就是那些外邦人，他們曾是諸約的局外人，是神應許的陌生人，在街上，而非在屋簷或家中安息，被自己的罪惡所捆綁，並被上述耶穌門徒的雙重知識所解開。

被捆綁之驢駒的繩索，以及圍繞著那純正「道」所犯的罪，在身為生命之門的祂面前受到責備；我說，相對於那生命之門，這些繩索並不在門內，而在門外。因為或許在門內，罪惡的繩索無法形成。馬可說，有些人站在被捆綁的驢駒旁，我認為，正如路加所記載，那些捆綁它的人，即驢駒的主人，對門徒說：「你們為什麼解開驢駒？」因為那些使罪人屈服並捆綁他們的主人，是不義且違法的，他們無法直視那真正的主，因為祂正將驢駒從他們的捆綁中拉出來。因此，當門徒說：「主需要它」時，那些邪惡的主人無法回答，他們便將那赤裸的驢駒帶到耶穌那裡，並拋下自己的裝飾，好讓主騎在門徒所鋪的衣物上而得安息。

其餘馬太所記載的事，並不難理解：他們如何「來到耶路撒冷，進入聖殿，開始趕出殿裡作買賣的人」，或者「當祂臨近，看見城，就為它哀哭，進入聖殿，開始趕出作買賣的人」。在那些內心有聖殿的人身上，祂趕出所有在殿裡作買賣的人；而在那些對神之「道」不甚順服的人身上，祂僅僅開始趕出作買賣的人。還有第三種人，在他們身上，祂開始只趕出賣的人，而不趕出買的人。但在約翰福音中，所有人連同羊群與牛群，都被祂用繩子做的鞭子趕了出去。

請務必謹慎察看，這些經文的變動與差異，是否能透過靈意解經（anagogic）的方式化解：每一位福音書作者都描述了「道」在不同靈魂習性中的不同作為，並非執行相同的事，而是執行相似的事。即使是約翰所記載的耶穌進入耶路撒冷的次數，與其他三位福音書作者不同，也唯有在約翰所描述的事物與其他三位相似時，才能得到解釋；他並非說砍下樹枝或田間的枝條鋪在路上，而是說那來到節期的眾人，拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：「和散那，奉主名來的，是應當稱頌的，以色列的王。」

然而約翰說，那驢駒是耶穌親自發現的，基督騎在上面，這透過這驢駒以更奧秘的方式向我們展示了某種更偉大的事物，它所領受的恩典「不是從人來的，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督」。約翰甚至沒有逐字引用那預言，而是說：「不要懼怕，錫安的女子！看哪，你的王來了，騎著驢駒。」以取代那「騎在負軛的牲畜和新驢駒上」的經文。至於「不要懼怕，錫安的女子」這句話，根本沒有被提到。然而，既然所有人都闡述了這段先知的話語，讓我們看看，錫安的女子豈不應當大大喜樂嗎？而那比她更優越的耶路撒冷女子，不僅應當大大喜樂，更應當宣告她的王來了，祂是公義的、施行拯救的、謙卑的，因為祂騎在負軛的牲畜和新驢駒上。因此，凡接待祂的人，將不再懼怕那些被異端教派以雄辯武裝起來的人，他們被稱為以法蓮的戰車，將被主除滅；也不會懼怕那虛假的救恩之馬，即那與感官事物連結的淫亂慾望，那傷害了許多想住在耶路撒冷並留心純正「道」的人。

當那騎在負軛牲畜和新驢駒上的王除滅了一切戰爭的弓，使仇敵的火箭不再能勝過那接待耶穌進入自己聖殿的人時，是值得喜樂的。在救主降臨時，耶路撒冷將有來自外邦的和平群眾，祂掌管眾水，好粉碎水面上龍的頭，我們將踐踏海浪，直到抵達地上所有河流的出口。

馬可關於驢所寫的，說主曾說：「從來沒有人騎過」，在我看來，似乎是在暗示那些後來信主的人，在耶穌降臨他們中間之前，從未曾將自己服從於「道」。因為或許從未有人騎過這驢駒，但有些野獸或與「道」為敵的權勢曾騎過它；因為在以賽亞先知那裡，敵對權勢的財富也被說成是藉由驢和駱駝運載的：「在困苦艱難中，獅子和幼獅，從那裡出來，還有飛行的毒蛇之子，他們用驢和駱駝運載他們的財富。」然而，那些只關注字面意義的人必須再次被問到，若非如此，那「從來沒有人騎過」的記載豈不是徒然的嗎？因為除了人之外，還有誰會騎在驢駒上呢？這就是我們的看法。

讓我們也看看赫拉克利翁（Heracleon）的觀點，他說主進入耶路撒冷，象徵著主從物質領域上升到靈魂領域，這靈魂領域是耶路撒冷的影像。至於「在殿裡發現」，他認為這並非指上方的處所，以免我們認為僅僅是呼召，而沒有聖靈的幫助，就無法得到主的幫助。他認為聖殿是至聖所，唯有大祭司能進入，我認為他所說的是屬靈人進入的地方；而外院，即利未人所在之處，他認為是象徵那些在普羅馬（Pleroma）之外、處於救恩中的靈魂。此外，他解釋說，在殿裡發現賣牛、羊、鴿子的人，以及坐著兌換銀錢的人，是指那些不將恩典給予人，反而將外邦人進入聖殿視為買賣與獲利的人，他們為了自己的利益與貪婪，提供獻給神的祭物。

他以自己的方式宣稱，耶穌用繩子做的鞭子，並非從別處拿來的，他說這鞭子是聖靈吹氣並驅逐惡者的能力與作為的影像；他說鞭子、亞麻、細麻布以及諸如此類的事物，是聖靈能力與作為的影像。隨後，他自己加上了經文所沒有的，即鞭子被綁在木頭上；他將這木頭解釋為十字架的形狀，並說藉著這木頭，賭徒、商人和一切邪惡都被消耗並消失了。我不知道他為何胡言亂語，說鞭子是由這兩樣東西製成的，他探究那由耶穌所做的事：他說，祂並非用死皮製作鞭子，好使教會不再成為賊窩和商人的窩，而是成為祂父的家。

關於這段經文，必須向赫拉克利翁說明關於神性的最重要之事。因為如果耶穌說耶路撒冷的聖殿是祂父的家，而那聖殿是為了創造天地者的榮耀而建，我們豈不是直接被教導，不要認為神之子是除了創造天地者之外任何人的兒子嗎？因此，耶穌父的家，既是禱告的殿，基督的使徒正如我們在他們的行傳中所發現的，也受天使的吩咐，前去站在殿裡，將這生命的一切話語講給百姓聽。甚至他們也藉著美門進去禱告，如同進入禱告的殿；如果他們不認識那曾將聖殿奉獻給神的人，他們絕不會這樣做。因此，彼得和使徒們順服神而不順服人，說：「我們列祖的神叫耶穌復活了，你們卻把他掛在木頭上殺害了」：他們知道耶穌從死裡復活，並非由別的神，而是由列祖的神，基督也尊崇祂，說祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂不是死人的神，而是活人的神。

如果這殿不是基督之神的殿，門徒們又怎會想起第六十八篇詩篇中所說的話：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」？因為在先知書中，它是以現在式寫的「焦急」，而不是過去式。基督極其愛護我們每個人心中的神之殿，不願它成為買賣的家，也不願禱告的殿成為賊窩，因為祂是那熱心之神的兒子，如果我們能以更純潔的心聽取這些來自聖經的聲音，這些話語是藉著人類的隱喻，用來表達神不願任何與祂旨意相違背的事物，混入所有人的靈魂中，特別是那些想要接受至高信仰的人。

然而，必須知道，第六十八篇詩篇中那「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」，以及隨後不久的「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝」（這兩者都記載在福音書中），是從基督的角度所說的，並沒有顯示說話者的身分有任何改變。赫拉克利翁卻極其不留心地認為，「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」這句話，是從那些被救主趕出並消耗的權勢的角度所說的，他無法保持詩篇中預言的連貫性。因為如果我們理解這是從那些被趕出並消耗的權勢的角度所說的，那麼根據他的邏輯，同一篇詩篇中所記載的「他們拿苦膽給我當食物」也必須是從他們那裡說的；但很可能「心裡焦急，如同火燒」這句話困擾了他（因為他認為這不可能由基督說出），他沒有看到聖經中將人類情感歸於神與基督的習慣。

「猶太人就問他說：『你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。』」那些愛好肉體與感官事物的人，現在在我看來似乎就是指猶太人，他們對於耶穌趕出那些將父的家變成買賣之所的人感到憤怒，並要求一個神蹟，好讓他們所不接受的神之子，能顯出祂做這些事是合宜的。但救主將關於祂身體的話，與關於那聖殿的話連結起來，回答那些問「你既做這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢」的人說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為雖然祂能顯出無數其他神蹟，但對於「你做這些事」這件事，祂無法顯出其他神蹟；因此，祂適當地回答了關於聖殿的事，以取代其他與聖殿無關的神蹟。然而，在我看來，聖殿與耶穌的身體，在某種解釋上，都是教會的象徵，因為教會是由活石所建造的，「成為靈宮，作聖潔的祭司」。

聖潔的祭司職分」，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，確實是聖殿。

然而，若因著「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」這句話，而認為聖殿的石頭之和諧似乎被破壞、被分散，正如在第二十一篇詩篇中所寫的，基督所有的骨頭因著逼迫與患難中的詭計，以及因著逼迫而與聖殿的合一相爭的人，聖殿將被建立，身體將在惡意臨到它之後的第三日，以及在隨後的終局之日後被喚醒。因為在新的天與新的地中，第三日將會臨到，那時這些骨頭，即以色列全家，將在偉大的主日中被喚醒，死亡已被戰勝，以至於基督從十字架的苦難中復活，包含了基督整個身體復活的奧祕。正如耶穌那可感知的身體被釘在十字架上、被埋葬，隨後被喚醒，基督聖徒的整個身體也與基督一同被釘十字架，如今不再活著。因為他們每一個人，正如保羅一樣，除了我們主耶穌基督的十字架以外，不誇別的，藉著這十字架，他自己向世界釘了十字架，世界也向他釘了十字架。因此，每一個人不僅與基督一同被釘十字架，向世界被釘十字架，而且也與基督一同埋葬：「我們與基督一同埋葬了，」保羅說；並且，彷彿已經得到了復活的某種憑據，他說，我們與祂一同復活了；之後，他在一種新生的樣式中行走，彷彿還沒有在那所盼望的蒙福且完全的復活中復活。因此，要麼是現在被釘十字架，之後被埋葬；要麼是現在被埋葬，從十字架上被取下，而將來，就如現在被埋葬一樣，將要復活。復活的奧祕是偉大的，對我們大多數人來說是難以領悟的，這在聖經的其他許多地方也有述說，在以西結書中也藉著這些話宣告：「耶和華的手降在我身上，耶和華藉著靈將我帶出去，放在平原中間，這平原滿了人的骨頭；祂使我從四圍經過，看哪，平原面上極多，而且極其枯乾。祂對我說：人子啊，這些骨頭能活嗎？我說：主耶和華啊，?知道這些。祂對我說：你當向這些骨頭發預言，對它們說：枯乾的骨頭啊，要聽耶和華的話。」隨後又說：「耶和華對我說：人子啊，這些骨頭就是以色列全家；他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕了。」因為對什麼樣的骨頭說「要聽耶和華的話」，彷彿它們能感知耶和華的話，既然它們是在以色列家中，或者是在基督的身體中，關於這身體，主曾說：「我所有的骨頭都被分散了」，而祂肉身的骨頭並沒有被分散，也沒有一根被折斷？當這真實且更完美的基督身體的復活發生時，那時基督的肢體，即那些相對於未來而言是枯乾的骨頭，將被聚集起來，骨與骨相連，關節與關節相連，沒有一個缺乏關節的人將達到完全的人，達到基督身體豐滿之身量；那時，許多肢體將成為一個身體，所有身體的許多肢體都成為一個身體；至於腳、手、眼、聽覺和嗅覺的判斷，這些補足了頭、腳以及其餘肢體的，無論是較軟弱的、較卑微的、不體面的，還是體面的，唯有神能做到，祂將使身體調和；那時，祂將比現在更多地給予那缺乏的肢體更豐盛的尊貴，免得身體內有分裂，而是肢體彼此關懷，若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。

這些話並非與聖殿以及從中被驅逐的人無關，關於這聖殿，救主說：「我為?的殿心裡焦急，如同火燒」，也提到了那些要求猶太人顯神蹟的人，以及主對他們的回答，將聖殿的道與祂自己身體的道連結起來，並說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為從這作為基督身體的聖殿中，必須驅逐那些不合乎理性且從事買賣的事物，免得它再成為買賣的家。這聖殿也必須被那些圖謀神之道的人拆毀，拆毀之後，在我們所預言的第三日被建立；那時，門徒們也會想起神之子在聖殿被拆毀前所說的話，並會相信，那時他們的知識與信心將會完全，也會相信耶穌所說的話。每一個這樣的人，當耶穌潔淨他時，除去了那些不合乎理性的和販賣的事物，因著住在他們裡面的神之子的熱心，他將被拆毀，以便被耶穌建立，並非在第三日，就所提出的經文而言；因為經文並未寫道：「拆毀這殿，我在第三日要建立它」，而是「在三日內」。因為聖殿的建立在被拆毀後的頭一日和第二日進行，而它的建立是在整整三日內完成的。因此，復活已經發生，也將會發生，如果我們「與基督一同埋葬，與祂一同復活」。既然「與祂一同復活」對於完全的復活是不夠的，經文補充道：「在基督裡眾人也都要復活，但各人是按著自己的次序：初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」因為復活也包括在神樂園中的第一日；復活也包括當祂顯現時說：「不要摸我，因我還沒有升到父那裡去」；而復活的完全是在祂升到父那裡時。然而，既然那些在父與子的問題上感到困惑的人，引用這句話：「我們竟被發現是為神作假見證的，因為我們見證神叫基督復活了，而祂並沒有叫祂復活」，以及類似的話，表明叫人復活的那位與被復活的那位是不同的；還有那句：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」，認為從這些話中可以證明子在數量上與父沒有區別，而是兩者不僅在實體上，甚至在主體上也是一，根據某些觀點，父與子並非在位格（?π?στασι?）上有所不同：我們必須回答他們，首先是那些主要證明子與父不同的經文，以及子必然是父的子，父必然是子的父。其次，承認自己若不看見父所做的，就不能做什麼，並且說「父所做的事，子也照樣做」的那位，將那已經死了的身體復活，這是父賜給祂的，而父應當被視為主要使基督從死裡復活的那位。然而，赫拉克利昂（Heracleon）說「在三日內」是代替「在第三日」，卻沒有考察（儘管他注意到了「在三日內」這幾個字）復活是如何在三日內運作的。此外，他還稱第三日為屬靈的日子，在其中他認為宣告了教會的復活。對於這些，順理成章地稱第一日為屬土的日子，第二日為屬魂的日子，而教會的復活並沒有在這些日子中發生。因此，馬太福音和馬可福音中記載的關於假見證人在福音書末尾控告我們的主耶穌基督的話，似乎與這句話有關：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」因為祂說的是祂身體的殿，而他們懷疑祂說的是那用石頭建造的殿，這就是這裡所說的，他們控告說：「這人說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來」，或者像馬可所說：「我們聽見他說：我將拆毀這人手所造的殿，三日內另造一座不是人手所造的」，那時大祭司站起來對祂說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語」；或者像路加所說：「大祭司站起來，問耶穌說：你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語，什麼也不回答。」我認為這些引用也是必要的，因為它們與手頭的經文有關。

「猶太人便說：這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」如果我們追隨歷史，我們無法說出猶太人為何說這殿是四十六年造成的。因為在列王紀上寫著，他們「預備石頭和木頭用了三年」。在第四年，二月，所羅門王治理以色列時，王下令，他們鑿出巨大的寶石作為房屋的根基，以及未經雕琢的石頭；所羅門的工人和希蘭的工人鑿好了，在第四年把它們安放，在尼散月（即第二個月）立了耶和華殿的根基；在第十一年，巴阿耳月（即第八個月），房屋在各方面都完成了，並按照它所有的規矩。因此，即使我們將它的預備也算在建造的時間內，總共十一年並不足以完成聖殿的建造。那麼，猶太人為何說：「這殿是四十六年才造成的？」除非有人強詞奪理，想要證明四十六年的時間是從大衛對拿單先知說話時算起，當時他商議關於建造聖殿的事：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反倒在幔子裡」；因為即使他被禁止，作為流人血的人，去建造它，但他似乎確實致力於收集聖殿的材料。因此，在歷代志上，大衛王對全會眾說：「我兒子所羅門，是神所揀選的，年幼嬌嫩，這工程甚大，因為這殿不是為人，乃是為耶和華神建造的；我為我神的殿已經盡力，預備了金子、銀子、銅、鐵、木頭、紅瑪瑙、可填充的石頭、寶石、各樣的石頭和大量的帕里安大理石。此外，因我心中愛慕我神的殿，我將我積蓄的金銀獻給我神的殿；看哪，我為聖殿預備了三千他連得俄斐金，七千他連得精銀，用以貼在神的殿牆上，藉工匠的手做工。」因為大衛在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。因此，如果有人能證明聖殿建造的開始是從他統治的第五年收集適當的材料開始的，他就能在勉強的情況下說出四十六年的事。另有人會說，所展示的聖殿並非所羅門所建造的那一座，因為那座在被擄時期被毀壞了，而是以斯拉所建造的；關於這一點，我們無法清楚地證明關於四十六年的說法是真實的。在瑪加比書中，似乎關於百姓和聖殿也有許多不穩定之處；我不知道聖殿是否曾在那麼多年內被重建。然而，赫拉克利昂甚至沒有考察歷史，就說所羅門用了四十六年建造了聖殿，這殿是救主的影兒；他將「六」這個數字歸於材料，即受造物；而「四十」這個數字，他說是不可連結的四元數，歸於氣息以及氣息中的種子。但你要看是否可能透過四十這個數字，將世界四種元素納入聖殿的角中；而透過六，是因為人在第六日被造。

「但祂說的是祂身體的殿。所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話」，即子的身體被稱為祂的殿。值得探討的是，這應當被簡單地理解，還是應當努力將關於聖殿所寫的每一件事都歸於關於耶穌身體的道，即祂從童女所取的身體，或是歸於教會，教會也被稱為基督的身體，我們在使徒那裡也被稱為祂身體的肢體。因此，有人為了擺脫麻煩，因絕望而認為不能將關於聖殿的每一件事都歸於身體，無論如何，他都會訴諸更簡單的理解，說因此這以兩種方式理解的身體被稱為聖殿，因為正如那聖殿有神的榮耀住在其中，同樣地，作為神的像和榮耀的萬物長子，祂的身體或教會，作為神的殿，被合理地稱為神的殿。然而，我們看到要講述列王紀上關於聖殿的每一件事是難以解釋的，且遠遠超過了我們的言語，況且這也不屬於目前的經文，因此我們暫且擱置。然而，在這樣的事情中，我們確信這屬於神的智慧，要顯明那神所默示的聖經的特性，它教導在奧祕中隱藏的智慧，這智慧是這世上有權有位的人所不知道的，我們確信自己需要那超乎尋常的聖靈的智慧，以便盡可能簡短地以敬虔的方式領悟這些大事。

我們將嘗試描繪此處相關的事物，即教會作為身體，以及作為用活石所建造的神的家，正如從彼得那裡所學到的，這是一個屬靈的家，成為聖潔的祭司體系。正如那建造聖殿的所羅門（大衛之子）在此事上是基督的預表，他在戰爭之後，在極深沉的和平中，為神的榮耀在地上耶路撒冷建造了聖殿，好讓對神的敬拜不再於那隨時可移動的帳幕中進行；我們將嘗試把聖殿中的每一件事物，都歸結到教會身上。因為或許當所有的仇敵都成為基督腳下的腳凳，而那最後的仇敵——死亡——也被廢除時，那最完美的和平就會到來，那時基督將成為所羅門（其意為「和平的」），那關於祂的預言將得到應驗：「與那些恨惡和平的人，我與他們和平相處。」那時，每一塊活石，將根據其在此生中的價值，成為聖殿的一塊石頭：有人在根基上，作為使徒或先知，支撐著其上的建築；有人在根基之後，雖被使徒所支撐，但他自己也與使徒一同支撐著那些較軟弱的；又有人將成為最內部的石頭，在那裡有約櫃、基路伯和施恩座；另有人則成為外院的石頭，還有人在利未人和祭司的外院之外，成為那獻燔祭之祭壇的石頭。關於這些事物的經綸與事奉，將交託給聖潔的權能，即神的使者，其中有些是主治的、寶座的、執政的或掌權的；有些則是從屬於這些的，其預表就是那三千六百名被設立在所羅門工程上的督工，以及七萬名搬運重物的，還有那在山上做工、預備石頭與木料的八萬名石匠。

應當留意的是，那些被記載為搬運重物的，與七的數目相關；而那些石匠，以及為了使石頭與聖殿相稱而進行雕琢的，則與八的數目相關；至於那六百名督工，則與六的完美數目相關，彷彿是將其自身相乘而結合在一起。然而，那些搬運並為建築預備石頭的三年的預備期，在我看來，似乎顯示了那與永恆中三位一體相關的間隔，即所謂的「時間」。這一切將在和平臻於完美時成就，那是在從埃及出埃及的經綸之事四百三十年之後，以及在與亞伯拉罕所立之約之後，使得從亞伯拉罕到聖殿建築開始，有兩個安息日的數目，即七百七十年；那時，我們的君王基督將吩咐那七萬名肩負重擔者，不要為聖殿的根基選取隨便的石頭，而是要選取巨大、珍貴且未經雕琢的石頭，好讓它們不是被隨便的工匠，而是被所羅門的兒子們所雕琢；因為我們在《列王紀》中發現了這項記載。那時，由於極大的和平，推羅王希蘭也協助聖殿的建造，將他自己的兒子交給所羅門的兒子們，一同雕琢那些巨大而珍貴的石頭，並在第四年將其安置在主殿的根基上。聖殿在從奠基起的第八年的第八個月完成。

然而，認為這些記載除了歷史之外，並無其他含義，這並無不妥，但若在談話中引入一些令人羞愧的言辭，使人轉而尋求這些文字中配得上聖靈的意義，這也無妨。難道君王們的兒子們竟閒著去雕琢那些巨大而珍貴的石頭，承擔了那與王室高貴身份不相稱的技藝嗎？難道那搬運重擔者、石匠和督工的數目，以及預備石頭的時間，以及其他類似的細節，都只是隨意記載的嗎？聖殿必須在和平中為神建造，且不使用錘子、斧頭或任何鐵器，好讓神的殿中沒有任何喧嘩。我再次向那些受制於字句的人提出疑問：若有八萬名石匠，怎麼可能用未經雕琢的粗石建造神的殿，而在建造過程中，殿內卻聽不到錘子、斧頭或任何鐵器的聲音？或許那些活石是在聖殿之外某處，在寂靜與安寧中被雕琢，好讓它們準備好來到適合它們的建築位置。聖殿周圍還有某種螺旋式的階梯，沒有稜角，而是由直線的折角構成。經上寫道：「有螺旋的階梯通往中間，再從中間通往三層。」因為神的殿中的上升之路必須是螺旋形的，那螺旋的上升模仿了最平穩的圓周。為了使這座殿盡可能穩固，在整座殿中建造了高度為一肘的連結帶，以表明我們應當從感官事物上升到所謂的「屬靈感官」，處於高處，以理解那些可理解的事物。那被稱為「至聖所」（Dabir）的地方，似乎是更蒙福的石頭所在之處；那裡有主的約櫃，以及神的手寫之物，即祂指頭所寫的法版。整座殿都貼上了金子：「因為他說，他將整座殿都貼上了金子，直到整座殿完成。」然而，在至聖所裡有兩個基路伯，這是那些將希伯來語翻譯成希臘語的人無法準確解釋的。有些人更寬泛地稱其為聖殿，認為它比聖殿更尊貴。然而，殿內的一切都變成了金子，象徵著那完全成熟的心智，對可理解的事物有精確的辨別；但由於這些事物並非完全可通達與可知，因此建造了院子的幔子，使那些最內部的奧秘不向大多數祭司和利未人顯露。

值得探究的是，為什麼所羅門王被稱為建造聖殿者，而那被所羅門從推羅派來、身為寡婦之子的建築師希蘭，也是如此。他來自拿弗他利支派，父親是推羅人，是銅匠，充滿了智慧與知識，能做各樣銅器；他被帶到所羅門王面前，做了所有的工。我在此提出，或許所羅門可以被視為「一切受造物中的長子」，而希蘭則可以被視為這長子從人類群體中（推羅人被解釋為「聚集者」）所取的人，他具有人類的本性，充滿了各樣技藝、智慧與知識，被帶進來與一切受造物中的長子合作，以建造聖殿。在聖殿中，甚至建造了從高處向內窺視的隱蔽窗戶，以便能救贖性地容納神之光的照耀（我何必一一細說呢？），好讓作為基督身體的教會，能被發現擁有屬靈之屋與神之殿的理據。正如我先前所說，我們需要那隱藏在奧秘中的智慧，這智慧唯有對那能說「但我們有基督的心」的人才是可領受的，好讓我們能按照那安排這些事物被寫下者的旨意，屬靈地解釋每一件事。否則，現在也不是詳細闡述每一點的時候。因此，這些足以看出他為何說「關於祂身體的殿」。

此外，在這些之後，我們應當看看歷史所記載在聖殿中發生的事，是否曾經發生，或將來會發生在屬靈的家身上。這論點似乎兩面受敵；因為如果我們說這些事可能發生，或在歷史上以某種方式發生在聖殿身上，聽者會因這些偉大恩典的轉變而感到不安；首先是因為他們不願如此，其次是因為恩典的改變是不合宜的。但如果我們為了保持那些一次賜給聖徒的恩典不變，而不應用歷史的記載，我們在這一點上似乎會顯得與異端相似，沒有從始至終保持聖經敘事的和諧。然而，如果我們不打算像老婦人或猶太人那樣，將先知們（特別是以賽亞）所記載的應許理解為將要在地上的耶路撒冷實現，那麼，如果說在被擄和聖殿毀滅之後，有一些榮耀的事發生在聖殿的重建和百姓從被擄中歸回上，我們就必須說聖殿已經建成，百姓已經被擄，但將要回到猶大和耶路撒冷，並用珍貴的石頭重建耶路撒冷。我不知道在漫長的歲月循環中，類似的事情是否可能再次發生，甚至變得更糟。以賽亞書中的應許是這樣的：「看哪，我必以紅寶石為你鋪設，以藍寶石為你立根基；又以紅寶石造你的城垛，以水晶造你的城門，以寶石造你四圍的牆垣。你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安，你必因公義得堅立。」隨後對耶路撒冷本身說：「黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同來到你這裡，為要修飾我聖所之地。欺壓你、苦待你的，他們的子孫必屈身來就你。你必稱為耶和華的城，以色列聖者的錫安，因為你曾被撇棄，被恨惡，甚至無人經過。我必使你成為永遠的榮耀，成為世世代代的喜樂；你必吃萬國的奶，吃君王的奶，你便知道我耶和華是你的救主，是雅各的大能者。我要拿金子代替銅，拿銀子代替鐵，拿銅代替木頭，拿鐵代替石頭；並要以和平為你的官長，以公義為你的監督。你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼與毀滅。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你；但耶和華必作你永遠的光，你的神要為你的榮耀。你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮；因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。」這些話顯然是關於將來的世代，預言給那些在被擄中的以色列子孫，那被差遣者來到他們那裡，說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」如果被擄的人在他們的家鄉將領受這些，那時外邦人也將通過基督來到他們那裡，並投奔他們，正如經上所說：「看哪，外邦人必因我來到你這裡，並投奔你」，顯然，那些曾經被擄、如今在聖殿中的人，將再次歸回並被重建，成為最珍貴的石頭。因為在約翰的《啟示錄》中，得勝者有應許，要作神殿中的柱子，不再從那裡出去。我說這一切，是為了讓我們至少能對聖殿、神的家、教會和耶路撒冷的事物有簡短的理解，關於這些，現在無法一一詳述。然而，那些不厭倦在閱讀先知書時尋求其中屬靈意義的人，必須對這些事物進行最準確、最細緻的考察。這些就是關於「祂身體的殿」的論述。

然而，因為「當祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話」，我們必須理解，就字面而言，門徒在主從死裡復活後，才明白關於聖殿的話是指祂的受難與復活，回想起那句「三日內我要建立它」的話，宣告了復活：那時他們才信了聖經和耶穌所說的話，而在此之前，他們並未被記載為信了聖經和耶穌所說的話。因為信心適當地屬於那些以全心接納在洗禮中所信之物的人。至於更高的理解，既然我們已經預先被告知主整個身體從死裡復活，我們應當知道，門徒受到聖經效力的提醒——這是他們在世時未能準確理解的——在事實發生並顯明之後，受到那些作為屬天事物之樣式與影兒的事物的提醒，他們信了那些先前未曾信的事，也信了耶穌的話，這話在復活前，因說話者的旨意，他們並未理解。因為一個人若不瞻仰聖經中聖靈的意義——神更願意人信這意義，而非字句的旨意——怎能被稱為適當地信了聖經呢？按照這種理解，那些隨肉體而行的人，不能被稱為信了律法的屬靈事物，因為他們連其原則都無法想像。然而，那些「沒有看見就信的」比那些看見了才信的人更有福，他們說；這些人錯誤地引用了主在最後對多馬所說的話。

他的門徒們，因為這話而想起，便信了聖經，以及耶穌所說的話。這必須按字面理解，即門徒們在主從死裡復活後，才明白關於聖殿所說的話，是指向祂的受難與復活；他們想起那句「三日內我必建立它」，正是指祂的復活。那時他們才信了聖經，以及耶穌所說的話；在此之前，他們並未被證實是信了聖經，也未信耶穌所說的這話。因為真正的信心，是按照洗禮的意義，以全心接受所信的內容。

至於就寓意（?ναγωγ?）而言，既然我們已預先說明了主整個身體從死裡復活的事，就必須知道，門徒們藉由那些成就的事實，被喚起了記憶。當他們還在世上時，對聖經的理解並不精確，直到聖經的事實呈現在眼前並顯明出來，顯示出它是何等屬天事物的預表與影兒，他們才信了先前所不信的，也信了耶穌的話——那些在復活前，按說話者本意，他們所不明白的話。因為一個人若不洞察聖經中聖靈的意念，又怎能說他真正信了聖經呢？神所願意的，是讓人信那意念，而非僅僅信文字的字句。據此必須說，凡隨從肉體而行的人，都不信律法中屬靈的事，因為他們連其開端都無法想像。

然而，有人說那些未見而信的人，比那些見過且信的人更有福，他們誤解了約翰福音中主對多馬所說的話：「那沒有看見就信的有福了。」但並非說那些未見而信的人，比那些見過且信的人更有福；否則，按照這種理解，使徒之後的人就比使徒本人更有福了，這在一切事上都是最愚蠢的。因此，將來要成為有福的人，必須能以心眼看見所信的事，如同使徒們那樣，能夠聽見：「你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵是有福的，因為聽見了。」以及那句：「許多先知和義人曾想看你們所看的，卻沒有看見；想聽你們所聽的，卻沒有聽見。」

然而，接受那較小的福分也是可取的，即那句：「那沒有看見就信的有福了。」因為那些被耶穌因所見之事而稱有福的眼睛，怎能不比那些未曾達到觀看此類事物的人更有福呢？西面因將神的救恩抱在懷中，並觀看它，便說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人平平安安地去，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」因此，我們必須像所羅門所說的那樣，努力睜開眼睛，以便我們能飽足於糧食。他說：「睜開你的眼睛，就必飽足於糧食。」

關於「他們信了聖經，以及耶穌所說的話」這句話，就說到這裡；為的是讓我們明白，關於信心的完美，是從我們所考察的信心之事中，在主整個身體——祂聖潔的教會——從死裡復活的大日子裡，賜給我們的。因為關於知識所說的：「如今我所知道的有限」，我認為這同樣適用於一切美善之事，其中之一就是信心。因此，「如今」我所信的是有限的；但當那完美的來到，信心的「有限」將被廢去，那藉由形式（ε?δο?）而有的信心，將遠勝過那——容我這樣說——如同透過鏡子與謎語，如同現今的知識一般，所擁有的信心。

「當祂在耶路撒冷過逾越節，在節期的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。但耶穌不將自己交託他們，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道人心裡所存的。」有人可能會問，耶穌為何不將自己交託給那些被證實信了祂的人？對此必須說，耶穌並非不將自己交託給那些信祂的人，而是不交託給那些信祂「名」的人；因為信祂本人，與信祂的名是有區別的。因此，那因信心而不被定罪的人，是因為信祂本人，而不是因為信祂的名；因為主說：「信我的人不被定罪」，卻沒有說「信我名的人不被定罪」。祂也沒有說「信我的人已經被定罪」。或許，信祂名的人雖然信了，因而還不至於被定罪，但卻低於信祂本人的人。因此，對於信祂名的人，耶穌不將自己交託。所以，我們更應當持守祂的名，以免我們雖奉祂的名行異能，卻聽見那些僅僅誇口祂名的人所受的責備；而應當效法保羅，放膽說：「我靠著那加給我力量的基督耶穌，凡事都能做。」

還須注意，前文說逾越節近了，而此處耶穌並非在猶太人的逾越節，而是在耶路撒冷的逾越節；那裡說到猶太人的逾越節時，並未說是節期，而此處記載耶穌是在節期中；因為祂在耶路撒冷過逾越節，正值節期，許多人信了祂的名。且須注意，許多人被說成是信祂的名，而非信祂本人。那些信祂本人的人，是走在那引到永生、窄而狹小的路上，這路是極少數人才能找到的。然而，信祂名的人中，或許也有許多人能與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在天國裡；因為「從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」，這就是父的家，在那裡有許多住處。

還須注意，許多信祂名的人，並不像安得烈、彼得、拿但業和腓力那樣信，而是順從約翰的見證，說：「看哪，神的羔羊！」或是安得烈找到的基督，或是耶穌對腓力說的：「跟從我」，或是腓力所說的：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人約瑟的兒子耶穌。」這些人「看見祂所行的神蹟，就信了祂的名」；對於那些信祂名而非信祂本人的人，耶穌不將自己交託，因為祂知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因祂知道每個人心裡所存的。

至於「祂用不著誰見證人怎樣」這句話，應當適時地用來證明神的兒子能從自己裡面洞察每個人，絲毫不需要任何人的見證。然而，「祂用不著誰見證人怎樣」這句話，必須與「祂用不著誰見證關於某人的事」區分開來。因為如果我們將「人」這個詞，理解為凡照神形象所造的，或凡有理性的，那麼基督就不需要誰見證關於他的事，因為祂能從自己裡面，按照父所賜給祂的能力，洞察所有理性受造物。但如果我們將「人」理解為必死的理性受造物，有人會說，祂需要人見證關於那些超越人性的事，因為祂似乎不足以像洞察人性那樣洞察那些事。另有人則說，那虛己的祂，不需要人見證關於人的事，但需要見證關於那些比人更卓越的事。

還須探究，許多人看見祂的多少神蹟才信了祂？因為經上並未記載祂在耶路撒冷行了神蹟；除非神蹟確實行了，只是未被記載。試想，祂用繩子做成鞭子，將所有牛羊趕出殿外，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻桌子，這是否可算作神蹟？對於那些猜測祂不需要見證人的人，福音書作者為祂作了兩項見證：一是祂知道萬人，二是祂用不著誰見證人怎樣。因為如果祂知道萬人，不僅是人，連超越人的存在，以及所有脫離這類身體的存在，祂都知道；祂也知道人心裡所存的，因為祂比那些在先知講道中顯明並審判人心隱情的人更偉大，祂將聖靈所啟示的一切都帶到光明中。

此外，「祂知道人心裡所存的」這句話，也可以理解為在人裡面運作的邪惡或良善的力量。因為如果一個人給魔鬼留地步，撒但就進入他裡面；正如猶大給了地步，「魔鬼已將賣耶穌的意思放在他心裡」，所以「吃了餅以後，撒但就入了他的心」。但如果一個人給神留地步，他就成為有福的；「那有神作他幫助的，心裡有通往神的大道，他便為有福。」你是神的兒子，你洞察萬有，你確實知道人心裡所存的。既然第十卷已經有了足夠的篇幅，我們就在此結束這段論述。

在崇高之處，誠然是為了永生。然而，當所羅門在《雅歌》中論及新郎時說：「看哪，這人來了，躥山越嶺。」因為照此方式，新郎躥越那些被稱為山、更為高貴且神聖的靈魂，卻跨越那些被稱為小山、較為低劣的靈魂；同樣地，在此處，那在喝了耶穌所賜之水的人裡面所形成的泉源，湧流至永生，或許甚至將湧流至永生之後，即湧流至那存在於永生之上的父那裡。因為基督就是生命；因此，凡大於基督的，也大於生命。

4. 然而，那喝了耶穌所賜之水的人，將擁有那存在於他裡面、湧流至永生的水泉；當那因飢渴慕義而蒙福之人的應許成就時，因為道說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」或許因為飢渴慕義就是得飽足，若有人在得飽足之前先行了義，他必須在自己裡面產生飢渴，以便我們能說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心切慕你。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」因此，為了讓我們渴慕，最好先喝雅各井的水，那裡並不稱它為像撒馬利亞婦人所說的「井」；救主在回應她的話時，現在也並非說水是來自井的，而是單純地說：「凡喝這水的，還要再渴。」若從這泉源喝水毫無益處，耶穌就不會坐在井旁，也不會對撒馬利亞婦人說：「請給我水喝。」因此必須注意，耶穌對那求水的撒馬利亞婦人，並非應許在別處賜給她，而是在井旁，祂對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」

5. 我們還要進一步探究，那喝了雅各井之水的人還會再渴，而那喝了耶穌所賜之水的人，裡面卻有湧流至永生的水泉，這是否暗示了那些與真理本身交往並將要交往的人，其所得的益處，與我們認為從聖經中所得的益處（即便被精確理解）有所不同？因為神奧祕中一些更為主要且神聖的事，有些是聖經所無法容納的，有些甚至連人類的言語也無法表達；因為雖然意義是神聖的，但語言卻是人類的。因為「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容納不下了。」約翰在準備寫下那七雷所說的話時，卻被禁止；保羅說他聽見了隱祕的言語，並非因為不准許任何人說，因為對天使說是可以的，但對人卻是不准許的；「凡事都可行，但不都有益處。」若他聽見了隱祕的言語，說是不准許人說的，我認為整部聖經，即便被精確理解，也只是全部知識中極小且極簡短的入門。因此，請看雅各井（雅各曾從那裡喝水，但現在不再喝了，他的兒子們也喝過，但現在他們擁有比那更好的飲料，甚至他們的牲畜也喝過）是否可能就是整部聖經；而耶穌的水則是那在所寫之物以上的；並非所有人都能探究那在所寫之物以上的，除非有人與它們變得相似，以免在聽見「不要尋求比你更難的事，不要探究比你更強的事」時受到責備。

6. 若我們說有些事是在所寫之物以上的，我們並非說這些事能為眾人所知，而是指約翰在聽見那七雷的言語時，被禁止寫下它們是什麼，他在學習之後，為了顧惜世界而不寫下它們；因為他認為世界甚至容納不下所寫的書。此外，保羅所學到的隱祕言語，也是在所寫之物以上的，因為所寫的言語是人所說的；「眼睛未曾看見」的事，是在所寫之物以上的；「耳朵未曾聽見」的事，是無法寫下的。甚至那些「未曾升上人心」的事，也比雅各井更大，因為它們是從那湧流至永生的水泉，向那些不再擁有「人心」、卻能說「但我們有基督的心，好讓我們能看見神所賜給我們的恩典；這事我們也講說，不是用人智慧所教的言語，而是用聖靈所教的言語」的人顯明的。請審視人類的智慧是否可能不稱虛假的教義為真，而是稱那些奠定真理、並傳達給後世之人的教義為真；而聖靈所教導的，或許就是那湧流至永生的水泉。因此，聖經是入門，在精確理解這些（現在被稱為雅各井）之後，必須上升到耶穌那裡，好讓祂賜給我們那湧流至永生的水泉。然而，並非每個人從雅各井汲水的方式都相同；因為雖然雅各喝過，他的兒子們和牲畜也喝過，而那撒馬利亞婦人也來到井旁汲水，但請看雅各與兒子們喝的方式，是否與牲畜那種更為簡單、更像野獸的方式不同；而那撒馬利亞婦人喝的方式，又與雅各、他的兒子們和牲畜不同。因為那些在聖經上聰明的人，喝得像雅各和他的兒子們；而那些較為愚拙、單純，被稱為基督之羊的人，喝得像雅各的牲畜；至於那些曲解聖經，藉口理解聖經而建立褻瀆言論的人，喝得就像那撒馬利亞婦人在信耶穌之前所喝的一樣。

7. 「婦人對祂說：主啊，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡汲水。」撒馬利亞婦人已經第二次稱呼救主為主；第一次是在她說：「主啊，你沒有汲水的器具，井又深」時；那時她也渴慕知道祂從哪裡得著活水，以及祂是否比被視為她祖先的雅各更大；而現在，當她求那在喝的人裡面成為湧流至永生之水泉的水時，若那句「你若求祂，祂必賜給你活水」是真實的，顯然，她在說「請把這水賜給我」時，就已經領受了活水，好讓她不再因渴而缺乏，也不再為了汲水而來到雅各井，而是能不藉著雅各的水，以天使般且超乎人類的方式觀看真理；因為天使不需要雅各井來喝水，他們每個人裡面都有湧流至永生的水泉，這泉源是由神之子、道本身以及智慧本身所啟示與揭開的。然而，若一個人沒有極其勤奮地操練渴慕、來到這裡汲水，就不可能領受那由神之子所賜、與雅各井之水不同的水，就像那些在汲取雅各井之水上操練已久的人一樣。

8. 「祂對她說：去，叫你的丈夫，然後到這裡來。婦人回答說：我沒有丈夫。」我們在前面也說過，這個丈夫就是那統治靈魂的律法，每個人都將自己服從於此。現在，我們也要引用使徒在《羅馬書》中對此事的見證，他說：「弟兄們，你們豈不曉得（我是對明白律法的人說的），律法在人活著的時候，對人有權柄嗎？」誰活著呢？當我們將律法視為共同點時，律法活著。隨後祂立刻說：「就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束；」彷彿祂是說，對活著的丈夫，這丈夫就是律法。隨後祂又說：「但丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法；」彷彿女人在律法死後就脫離了，不再履行作為妻子對丈夫的義務。隨後祂說：「所以，丈夫活著，她若歸於別人，便叫作淫婦；但丈夫若死了，她就脫離了律法，歸於別人，也不算淫婦。」律法按著字句已經死了，若靈魂歸於另一個丈夫，即按著聖靈的律法，就不再是淫婦；丈夫對女人既已死了，女人怎麼能說對丈夫也死了呢？以便我們這樣理解：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於那從死裡復活的，使我們結果子給神。」因此，如果律法是丈夫，而撒馬利亞婦人也有一個丈夫，即她按照對健全教義的曲解，服從了某種律法，每個人都按照自己想活的方式，背離了教會的教條；若神聖的道在此處也想讓那背離教會教條、為自己設立統治律法的靈魂顯明出來，以便她鄙視那非法的丈夫，尋求另一個丈夫，好歸於那從死裡復活的道，祂是不會被推翻、不會死亡的，而是永恆的、長存的、掌權的，並使所有仇敵服從的：「因為基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次；但祂活是向神活著，」祂坐在神的右邊，等候祂的仇敵作祂的腳凳。我說，如果情況如此，耶穌若不是在雅各井旁，又該在哪裡顯明那被視為撒馬利亞婦人的丈夫並非她的丈夫呢？除非婦人自己否認了丈夫。因此耶穌對她說：「去，叫你的丈夫，然後到這裡來。」然而，她既然已經擁有了一些湧流至永生的水，因為她說過：「請把這水賜給我，」且那預言「你若求祂，祂必賜給你活水」的人是不會說謊的，婦人便回答，因自己與這樣的丈夫交往而自責，說：「我沒有丈夫。」

9. 「耶穌對她說：你說沒有丈夫，這話不錯；你已經有五個丈夫，你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。」我認為，每一個被引入藉著聖經在基督裡敬虔的靈魂，從那些被稱為感官與肉體的事物開始，就擁有那五個丈夫，因為每一種感官都成為一個丈夫；然而，當一個人與感官交往後，想要向上仰望，並轉向那些理智的事物，卻因寓意與屬靈的藉口而撞見了不健全的道，此人便在五個丈夫之後，轉向了第六個，給了前五個休書，並決定與第六個同住。直到耶穌來到，帶領我們認識這樣的丈夫，我們才與他交往；但當主道來到並與我們交談時，我們否認那個丈夫，說：「我沒有丈夫；」那時主也稱讚我們，說：「你說沒有丈夫，這話不錯。」至於「你這話是真的」，這似乎是一種責備，彷彿她在前面所說的並非真實。或許「猶太人和撒馬利亞人沒有來往」這話並非真實；因為耶穌自己，正如我們在前面所說的，與撒馬利亞人來往，好使他們也得益處。而「你沒有汲水的器具，井又深」這話也不真實；或許「雅各喝這井的水，他的兒子們和牲畜也喝過」這話也不真實；因為如果雅各、他的兒子們和牲畜喝的方式與撒馬利亞婦人不同，而撒馬利亞婦人卻認為自己喝的是與雅各、他的兒子們和牲畜完全相同的水，顯然，她在說謊。

10. 現在讓我們看看赫拉克利翁（Heracleon）在此處的想法：他說那生命是軟弱、暫時且會衰竭的，其榮耀也是如此；因為他說，那是屬世的；他認為藉由「牲畜從雅各井喝水」這一點，可以證明它是屬世的生命。如果他所說的軟弱、暫時且會衰竭的，是指那「部分的知識」，即從聖經中得來的知識，並將其與那些隱祕、不准許人說的言語作比較，即所有透過鏡子和謎語所見、且當那完全的來到時就要廢掉的現今知識，我們絕不會責備他；但如果他這麼做是為了毀謗古人，那他自己就該受責備。此外，他說救主所賜的水是來自聖靈與祂自己的能力，這話說得不錯；他對「必永遠不渴」的解釋，幾乎用了同樣的詞句，如此說道：「因為祂的生命是永恆的，永不朽壞，不像那來自井的第一種水，而是長存的；因為我們救主的恩典與賞賜是不可奪去的，在領受的人裡面既不消耗，也不朽壞。」然而，當他稱第一種生命為會朽壞的，如果他指的是按著字句的生命，並尋求透過除去帕子而得著按著聖靈的生命，那他所說的便是健全的；但如果他完全指責古人的生命是朽壞的，顯然他這麼做，是因為他看不見那些美善的事物乃是未來之事的影兒。他對「湧流」的解釋並不牽強，他說那些豐盛地領受從上頭所賜之水的人，自己也會湧流出所領受的恩典，給予他人的永生。此外，他也稱讚撒馬利亞婦人展現了與她本性相符且一致的信心，並沒有因救主對她所說的話而動搖；如果他是在稱讚她的志向，而沒有暗示本性有何優越之處，我們也會同意；但如果他將同意的原因歸於本性的構造，認為並非人人都有，那我們就必須推翻他的論點。我不知道赫拉克利翁為何將未寫出的內容解讀為對「請把這水賜給我」的回應，彷彿她被道短暫地觸動後，就厭惡了那所謂雅各井的地方。此外，對於「請把這水賜給我，叫我不渴」……

撒馬利亞婦人，彷彿這並非眾人皆有的特質，其言論必須被推翻。然而，我不知道赫拉克利昂（Heracleon）為何說出這番話：「給我這水」，他聲稱婦人被神之子道（Logos）所激勵，以致厭惡那被稱為雅各井的地方。此外，關於「給我這水，叫我不渴，也不用來這裡打水」，他說婦人說這話是為了表明那水汲取勞苦、取得困難，且既不適於灌溉也不具營養。因為他從何處能證明雅各的水不適於灌溉且不具營養呢？

11. 關於這兩句話：「祂對她說」，赫拉克利昂說，這顯然是在說這樣的話：「如果你想得到這水，去，叫你的丈夫來。」他認為救主所說撒馬利亞婦人的丈夫，就是她的圓滿（pleroma），好讓她與他一同來到救主面前，從祂那裡獲得能力、聯合，以及與她圓滿的融合；因為他說，祂並非對她說關於「屬世的」丈夫，好讓她去叫來，因為祂並不無知，知道她並沒有合法的丈夫。然而，他在這裡顯然是強解，說救主對她說：「叫你的丈夫來，到這裡來」，是指來自圓滿的配偶；因為如果情況確實如此，就必須說明丈夫是誰，以及以何種方式呼喚他，好讓她能與他一同來到救主面前。但既然，如赫拉克利昂所說，她按著靈意並不認識自己的丈夫，而按著字面意思，她又羞於說出自己有的不是丈夫而是情夫；那麼，說「去，叫你的丈夫來，到這裡來」的人，豈不是徒勞地發出命令嗎？接著，對於「你說得對，說沒有丈夫」這句話，他說：「因為她在世上沒有丈夫，她的丈夫是在永恆（Aeon）之中。」我們讀到的是：「你已經有五個丈夫了」，但在赫拉克利昂那裡我們發現：「你有六個丈夫」；他解釋說，這六個丈夫宣告了所有的物質邪惡，她曾與之糾纏並親近，卻是無理地行淫，受辱、被棄絕，並被他們所遺棄。但必須對他說，如果屬靈的（婦人）行淫了，那麼屬靈的（婦人）就犯罪了；如果屬靈的（婦人）犯罪了，那麼屬靈的（婦人）就不是好樹；因為根據福音書：「好樹不能結壞果子」；因此，他們所編造的顯然已經破滅。如果好樹不可能結壞果子，而撒馬利亞婦人因為是屬靈的，所以是好樹，那麼對他而言，結論就是：要麼她的行淫不是罪，要麼她並沒有行淫。

12. 「婦人對祂說：主，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」撒馬利亞婦人第三次稱呼我們的救主為主，這也是記載中她最後一次對祂說這話；然而，她還不相信祂比先知更偉大，也不相信祂就是那被預言的先知，而只是一位先知。那些在聖經中打滾的異端觀點，在先前的五個丈夫以及她在那之後所留下的、被認為是丈夫的人被揭露後，因為無法從起初就看見那揭露他們的道（Logos），便說祂是一位先知，彷彿祂是某種神聖的存在，擁有超越人類的特質，卻又沒有達到祂實際的程度；因此她說，彷彿她抬起眼，認為自己是在異象中：「我看出你是先知。」關於「我們的祖宗」以及隨後的話，必須了解撒馬利亞人與猶太人對於他們所認為的聖地之分歧；因為撒馬利亞人認為被稱為基利心（Garizim）的山是聖地，並在那裡敬拜神，摩西在申命記中曾提到它，這樣說：「摩西當日囑咐百姓說：這些人過了約旦河，西緬、利未、猶大、以薩迦、約瑟、便雅憫，要站在基利心山上為百姓祝福；這些人要站在以巴路山上咒詛，就是流便、迦得、亞設、西布倫、但、拿弗他利。」而猶太人則認為錫安（Sion）是神聖的，認為那是父所揀選的、神所屬的地方；正因如此，他們說所羅門在那裡建造了聖殿，所有的利未與祭司禮儀都在那裡完成。各個民族都隨從這些臆測，認為他們的祖宗是在這座或那座山上敬拜神。

13. 如果撒馬利亞人和猶太人直到今日還在爭論，彼此都會提出疑問，撒馬利亞人會對猶太人說出這裡所記載婦人的話：「我們的祖宗在這山上禮拜」，指著基利心；「你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」但因為猶太人（救恩是從他們出來的）是那些持有健全教義者的形象，而撒馬利亞人則是那些與教會教義分歧者的形象；因此，撒馬利亞人理所當然地尊崇基利心，這山翻譯為「切割」或「分裂」；這與歷史上十個支派在耶羅波安時代從其餘兩個支派中分裂出來的切割與分裂有關，耶羅波安的名字本身也翻譯為「百姓的審判」；而猶太人則尊崇錫安，意為「瞭望台」。有人可能會問，為什麼摩西在基利心山上進行祝福。對此必須說：因為基利心這個詞意味著切割與分裂，當百姓被耶羅波安分裂，而王住在撒馬利亞時，應當取其切割的含義；而分裂一詞則應取其正面含義，因為智者在每一個可爭論的命題中，都有條理地運用分裂，這對於理解真理是必要的。因此，既然救主所說的那時刻尚未到來，即「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」，就應當逃避撒馬利亞人的山，暫時在錫安，即耶路撒冷所在之處，敬拜神；這耶路撒冷被基督稱為大君王的城。但除了那由活石建造的教會，那裡有聖潔的祭司體系，那裡有屬靈的人向神獻上屬靈的祭物，並理解屬靈律法的地方，還有什麼會是那大君王的城、真正的耶路撒冷呢？當那時期的圓滿來到時，那時就不應認為真正的敬拜與完美的敬神是在耶路撒冷完成的；而是當人不再是在肉體中，而是在靈裡，不再是在影兒中，而是完全在真理中，並被塑造得與神所尋求的敬拜者相似時。

14. 「時候將到」這句話寫了兩次；第一次福音書作者沒有加上「如今就是了」，第二次則說：「時候將到，如今就是了。」我認為前者表明了在完美狀態下，將會出現超越肉體的敬拜；後者則表明了那些在今生中，按著人類本性盡可能達到進步的人，正在趨於完美。因此，我們可以在靈與真理中敬拜父，這不僅是「時候將到」，而且「如今就是了」，甚至在耶路撒冷，因為我們被認為是為了那些僅僅達到那種程度的人而存在的。因此，當寫著「時候將到，如今就是了」時，就不再說「你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」，正如在寫著「時候將到」而沒有「如今就是了」的地方所說的那樣。然而，撒馬利亞婦人說這些話時，持有錯誤的觀點，就像她認為雅各井被稱為井一樣。因為在那裡她說：「難道你比我們的祖宗雅各還大嗎？他將這井留給我們，自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水。」而這裡則說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」

15. 赫拉克利昂對於這些話說，撒馬利亞婦人誠實地承認了耶穌對她所說的話：「因為只有先知」，赫拉克利昂說，「才知道萬事」，這兩方面都說謊了；因為天使也能知道這類事，而先知並不知道萬事：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」，即使我們預言或知道。此後，他讚美撒馬利亞婦人，認為她按照自己的本性行事，既沒有撒謊，也沒有直接承認自己的醜事，並說她確信祂是一位先知，便詢問祂，同時表明了她行淫的原因，即因為對神的無知，以及疏忽了對神的敬拜，和所有生活中必要的事，以及其他在生活中一直存在的情況；因為他說，否則她就不會來到城外的井邊。但我不知道他為何認為這表明了行淫的原因，或者無知是過犯與對神敬拜的原因；但他似乎是隨意地編造了這些，沒有任何說服力；他還補充說，她想要學習如何取悅神並敬拜神，以擺脫行淫，所以說了：「我們的祖宗在這山上禮拜」等等。但這些話極易被駁倒；因為從何處看出她想要學習如何取悅神以擺脫行淫呢？

16. 「耶穌對她說：婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」當赫拉克利昂在這些話中似乎非常巧妙地觀察到，在先前的話中並沒有對她說「婦人，你當信我」，而現在卻加上了這命令，他便掩蓋了那並非不可信的觀察，說「山」是指魔鬼，或是他的世界，因為他說魔鬼是整個物質的一部分，而世界是邪惡的總體，是野獸的荒涼居所，是所有律法之前的人和外邦人所敬拜的。而「耶路撒冷」則是指受造物或創造者，猶太人敬拜祂。但他也認為山是受造物，外邦人敬拜它；而耶路撒冷是創造者，猶太人敬拜祂。「因此你們」，他說，「即屬靈的人，既不敬拜受造物，也不敬拜造物主，而是敬拜真理的父；他確實將她接納過來，說她已經是信徒，並被列入那些按真理敬拜的人之中。」但我們認為，那些與教會教義分歧者所稱的、存在於對知識性言論和被認為高深事物的想像中的敬神，是透過「也不在這山上」來表明的；而我們認為，教會中多數人所遵循的規範，即那完美且聖潔者將會更具理論性、更清晰、更神聖地敬拜父，是透過「也不在耶路撒冷敬拜父」來表明的。因為正如猶太人也會承認，天使不在耶路撒冷敬拜父，因為他們以比在耶路撒冷更優越的方式敬拜父，同樣地，那些在心志上已經達到與天使同等的人，也不會在耶路撒冷敬拜父，而是以比那些在耶路撒冷的人更好的方式敬拜，即使為了那些住在耶路撒冷的人，他們與住在耶路撒冷的猶太人交往，成為猶太人，為了贏得猶太人。耶路撒冷對我而言應被理解為，正如我們之前所展示的，猶太人也一樣。然而，當有人既不在這山上，也不在耶路撒冷敬拜時，因為時候已經來到，他成為了兒子，便坦然地敬拜父；正因如此，沒有說「你們拜神，也不在耶路撒冷」，而是「你們拜父，也不在耶路撒冷」。

17. 「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」「你們」這個詞，就字面而言，是指撒馬利亞人；就靈意而言，是指那些在聖經中與我們意見不同的人；「我們」這個詞，就字面而言，是指猶太人；就寓意而言，是指我，即神的道（Logos），以及那些在我裡面被塑造的人，他們從猶太人的言論中獲得救恩；因為那如今顯明出來的奧秘，是透過先知的聖經以及我們主耶穌基督的顯現而顯明的。看一看赫拉克利昂是否不恰當地、違背言論的邏輯進行了論述，將「你們」解釋為「你們猶太人和外邦人」。對撒馬利亞婦人說「你們猶太人」，或對撒馬利亞婦人說「你們外邦人」，這算什麼？但那些與教會教義分歧的人確實不知道他們所敬拜的是什麼，那是虛構而非真理，是寓言而非奧秘；但那敬拜造物主的人，特別是按照隱藏的猶太人和屬靈的猶太言論，他知道他所敬拜的是什麼。現在要引用赫拉克利昂的話，那些從題為《彼得的宣講》（Kerygma Petrou）的書中摘錄的話，並對其進行審查，探討該書是真品、偽作還是混合的，這將會很冗長；因此我們自願將其擱置，僅僅指出他引用這些話，彷彿是彼得所教導的，即不應當像希臘人那樣敬拜，讚美物質的事物，敬拜木頭和石頭；也不應當像猶太人那樣敬拜神；因為他們這些自以為唯一認識神的人，其實並不認識祂，而是敬拜天使、月亮和星辰。

時期的，正如從他給歌羅西人的書信第十一章第十八節所理解的那樣。但這在很久之後的勞迪西亞（Laodicena）會議中也被定罪了。然而，猶太人究竟是以何種崇拜來敬奉月亮（Μ?να），這並不容易說清楚。以賽亞書第六十五章第十一節這樣對他們說：「但你們這些離棄主、忘記我聖山，為『幸運』（Gad）擺設筵席，給『命運』（Meni）盛滿調和酒的。」「幸運」（Gad）即「好運」（?γαθ? τ?χη），耶柔米（Hieronymus）對此理解得很正確。這在創世記第三十章第十一節中也是如此採用的。然而，最古老的迦勒底人（Chald?i）和埃及占星家（?gyptii astrologi）將萬物的命運歸於星辰；他們確實將「幸運」的命運歸於月亮，將「魔鬼」（D?mon）的命運歸於太陽；他們認為前者掌管與身體相關的事物，後者則掌管與心靈相關的事物。維提烏斯·瓦倫斯（Vettius Valens）在《選集》（Anthologiarum）第四卷第五章，即關於「命運與魔鬼之分時」（Περ? χρ?νων διαιρ?σεω? ?π? κλ?ρου τ?χη? κα? δα?μονο?）中教導說，命運與魔鬼的份額象徵著太陽與月亮：月亮確實是「幸運」，擁有對身體和靈魂的權力；而太陽則是「心智」（Mentem）與「魔鬼」，激發並推動靈魂去從事活動。塞爾登（Seldenus）在《論敘利亞諸神》（De dis Syris）第一卷第一章中，通過引用馬克羅比烏斯（Macrobius）和瓦倫斯（Valens）的證詞，證明了這一點。因此，以賽亞所說的猶太人敬拜「幸運」（Gad），即「幸運」，俄利根（Origenes）所引用的那本書的作者將其解釋為月亮，這也被稱為「幸運」。以賽亞書接著說：「並給『命運』（Meni）盛滿調和酒。」這就是俄利根所解釋的「敬拜月亮」（λατρε?οντε? μην?）。此處譯者們感到非常困惑；但大多數人同意這個詞的讀法：「預備魔鬼的桌子，並給幸運盛滿調和酒」（?τοιμ?ζοντε? τ? δαιμον?? τρ?πεζαν, κα? πληρο?ντε? τ? τ?χ? κ?ρασμα）。因此，根據七十士譯本（το?? Ο'），「命運」（Meni）就是「魔鬼」（δαιμ?νιον）。然而，正如岑索里努斯（Censorinus）第三章所說，每個人出生時所處的守護「魔鬼」或「精靈」（Genii）的命運，以及賀拉斯（Horatius）在第二卷書信第二章所說的「調節星辰的出生伴侶」，正如我所說，在古代天文學大師那裡是被歸於太陽的；而太陽本身就被稱為「魔鬼」。馬克羅比烏斯在《薩圖爾納利亞》（Saturn.）第一卷第十九章中說：「埃及人將卡杜塞烏斯（caducei）的論證也延伸到人的出生（genesis），提到有四位守護神在人出生時在場，即『魔鬼』、『幸運』、『愛神』（?ρωτα）、『必然』（?ν?γκην），他們希望前兩者被理解為太陽和月亮；因為太陽是靈魂、熱量和光明的創造者，是人類生命的生父與守護者，因此被認為是出生者的『魔鬼』，即神；月亮則是『幸運』，因為她是身體的統治者，而身體是被偶然的變數所拋擲的。」菲爾米庫斯（Firmicus）第四卷第十一章：「我們以這種方式推斷出『魔鬼』的位置，我們將其加入本書，是因為亞伯拉罕以類似的方式證明了它是太陽的位置。」正如先知用歸於月亮的命運，即「幸運」，來表達月亮一樣，他也用歸於太陽的命運，即「魔鬼」或「命運」（Meni），來標示太陽。從希伯來語的「命運」（Meni）產生了希臘語的「月亮」（μ?ν），即「魔鬼」或「精靈」，也就是太陽。因此有了「月份」（μ?νε?），埃奧利亞語（?olice）為「μ?νε?」，由此產生了拉丁語的「亡靈」（Manes），也就是「精靈」。塞爾維烏斯（Servius）在《埃涅阿斯紀》第六卷第七百四十三行中說：「因此，他稱『亡靈』為我們在生命中分得的『精靈』。」但他們並非從意為「善良」的「Manis」得名，塞爾維烏斯在《埃涅阿斯紀》中也寫道。從「月亮」（μ?ν）產生了「Menodorus」，反之則縮寫為「Menas」。這就是君士坦丁堡牧首的名字，現存有查士丁尼（Justinianus）給他的著名書信，而不是像通常所寫的那樣是「Mennas」。就像「Apollos」縮寫自「Apollodorus」，「Hermas」縮寫自「Hermodorus」，「Theudas」（使徒行傳第五章三十六節及約瑟夫著作中）縮寫自「Theodorus」，「Olympas」（羅馬書第十六章十五節）縮寫自「Olympiodorus」。由此產生了「月份」（μ?νε?），「月亮」（μ?νη）也是出於同樣的原因。猶太人從古代開始就傾向於崇拜太陽或月亮，這可以從申命記第四章第十九節推斷出來：「恐怕你向天舉目觀看，見太陽、月亮、星宿，就是天上的萬象，便被勾引去敬拜事奉它們」；以及約伯記第三十一章二十六至二十七節：「我若見太陽發光，明月行在空中，心就暗暗被引誘，口便親手。」這種偶像崇拜一直延續到約西亞（Josias）時期，關於他有這樣的記載：「他又廢去猶大諸王賜給太陽的馬，在耶和華殿入門處，靠近太監拿單米勒的屋子；又用火焚燒太陽車。」（列王紀下第二十三章十一節）。以西結書第八章十六節，主抱怨二十五個以色列人背向耶和華的殿，面向東方，敬拜太陽。由此可以得出結論，以賽亞所說的並非是指所有的行星，或行星中的某一個，有些人猜測是水星。但對我而言，更有可能的是，太陽作為心智，即「魔鬼」或「精靈」，是用「命運」（Meni）這個詞來表示的，其詞源來自「計算」（???），因為太陽負責計算和劃分時間。猶太人從古代開始就傾向於崇拜太陽或月亮，這可以從申命記第四章第十九節推斷出來。

（……）

十八、「但時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他。」那些根本不宣稱拜父的人，甚至不配被稱為神的敬拜者；但在所有宣稱敬拜世界創造者的人中，如果有些人不再活在肉體中，而是在靈裡，在靈裡行走，不放縱肉體的私慾；而有些人不在靈裡，而是在肉體中，且隨從肉體爭戰：那麼，我們必須說，真正的敬拜者是那些在靈裡而非在肉體中，在真理中而非在儀式中敬拜父的人；而那些不這樣做的人則不是真正的敬拜者。那沒有領受賜生命的靈，不跟隨律法中屬靈事物，而被殺人的字句所奴役的人，這人就不會是真正的敬拜者，也不會以靈拜父；相反，這個人完全沉溺於儀式和物質事物中，當他自以為達到極致時，他是在儀式中，而非在真理中敬拜神，因此他不能被稱為真正的敬拜者。或許在某些情況下，理智地允許真正的敬拜者在靈與真理中敬拜時，也行一些儀式，以便將那些被儀式奴役的人，通過最合宜的經綸（dispensatione）從儀式中釋放出來，引向真理；正如保羅在提摩太身上所做的那樣，或許在堅革哩（Cenchris）和耶路撒冷也是如此，正如使徒行傳中所寫的那樣。但必須注意，真正的敬拜者不僅在未來的時候，而且在現在，都在靈與真理中敬拜父。但在靈裡敬拜的人，正如他們所領受的那樣，現在是在靈的「質押」（arrhabone）中敬拜；當他們領受了全部的靈時，他們將在靈裡敬拜父。如果那透過鏡子觀看的人，看不見真理，正如那些精通此道的人在這些鏡像中所展示的那樣，而是在透過鏡子敬拜神，且保羅和與他相似的人現在透過鏡子觀看，那麼顯然保羅是按照他所看見的方式敬拜神，也是透過鏡子敬拜神；但當那在現今之後的未來時刻來到時，那時的敬拜將是在真理中，面對面，不再透過鏡子觀看。

十九、然而，赫拉克利翁（Heracleon）認為「我們敬拜」是指在永恆（Aeon）中的那一位，以及與他一同前來的人；因為他說，這些人知道他們敬拜誰，是按照真理敬拜的。但關於「救恩是從猶太人出來的」，他說是因為他在猶太地出生，而不是在他們中間；因為他並沒有對他們所有人都有好感，而且因為救恩和道（Logos）是從那個民族出來，傳到全世界的；但根據屬靈的理解，他講述救恩是從猶太人出來的，因為他們被認為是那些在豐盛（pleromate）中之人的影像：但他本人及其追隨者必須證明，每個人是如何成為那些在豐盛中之人的影像；如果他們不僅僅是用口頭說，而是真誠地這樣認為。此外，關於神在「靈與真理」中被敬拜，他認為，他說：「先前的敬拜者在肉體和謬誤中敬拜那不是父的神：因此，所有敬拜世界創造者的人也同樣被欺騙了；」赫拉克利翁補充說，他們事奉的是受造物，而不是那真實的創造者，即基督，因為「萬物都是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。」

二十、「因為父尋找這樣敬拜他的人。」如果父在尋找，他是藉著子在尋找，子來是為了尋找並拯救失喪的人：他藉著道和健全的教義潔淨並教導他們，使他們成為真正的敬拜者。赫拉克利翁說，那屬於父的、被尋找的家產，在謬誤的深淵物質中失喪了，以便父能被他所屬的人敬拜。因此，如果他理解了關於羊的失喪，以及從父那裡墮落的兒子的話語，我們或許會接受他的解釋：但既然那些追隨他觀點的人在編造神話，我不知道他們究竟清楚地展示了什麼關於失喪的屬靈本性，他們沒有教導我們任何關於失喪之前時期或永恆的明確知識；因為他們無法闡明自己的論點：因此，我們自願略過他們，僅僅提出這些疑問。

二十一、「神是靈，敬拜他的人必須在靈與真理中敬拜。」當許多人對神及其本質發表了許多言論，以至於有些人說他具有細微且空靈的身體本性，另一些人說他是無形的，而另一些人說他以其本質的卓越和能力超越了這些本性，我們值得一看，我們是否能從神聖經文中找到關於神本質的論據。在這裡，神被說成彷彿他的本質是靈：「神是靈，」他說；在律法中則被稱為火；因為經上記著：「我們的神乃是烈火」；在約翰那裡則被稱為光：「神就是光，在他毫無黑暗。」因此，如果我們更簡單地理解這些話，而不去深究字面之外的意義，我們就有機會說神是一個身體，然而，說這話會帶來什麼荒謬的後果，並非大多數人所能看見的：因為很少有人探討過身體的本性，特別是那些受道與護理（providentia）所裝飾的身體；儘管在一般的言論中，他們說護理者與被護理者具有相同的本質；但他是完美的，且與被護理者不同。那些想要神是身體的人，接受了與他們理智相違背的荒謬觀點，因為他們無法反駁那些清楚且合理地站出來反對的人。我說這些是為了排除那些說在元素之外還有第五種身體本性的人。如果每個物質身體都有其本質，在自身理智上是無質量的，但卻是可變的、可改變的、完全可變的，並且能接受創造者想要賦予它的性質，那麼神若是物質的，也必然是可變的、可改變的和可變的。那些人並不羞於說，神作為一個身體也是可朽壞的，但卻是一個屬靈的、空靈的身體，特別是在他的主導部分；他們說，雖然他是可朽壞的，但卻不會朽壞，因為沒有能毀滅他的存在。但我們，因為若說他是身體，就看不見其後果，且因為經文說他是某種身體，即靈、烈火和光，我們若不接受這些話所必然導致的結論，就會像愚人一樣顯得失禮。

如同愚昧人般，說著違背顯而易見之事實的話。因為凡需要食物以維持的火，皆是會朽壞的；而凡靈（πνε?μα），若我們將其理解為較單純的物體（因為靈本身即是物體），那麼就其本性而言，它便會接受轉變為較粗糙之物的可能。因此，在這些情況下，我們若非固守字面，而承認關於神有如此多荒謬且褻瀆的說法；否則，我們就必須採取另一條路，正如我們在許多其他情況下所做的那樣，去探究當神被稱為靈、火或光時，究竟意指與宣告了什麼。

22. 首先必須說明，正如我們發現經文中記載神有眼睛、眼瞼、耳朵、手、手臂和腳，甚至還有翅膀時，我們便將這些經文轉化為寓意，而蔑視那些將與人相似的形體歸於神的人，且我們這樣做是合理的；同樣地，對於上述的名詞，我們也必須採取同樣的處理方式。這點從我們更為常用的事物中顯而易見：「神就是光」，根據約翰所言，「在他毫無黑暗」。那麼，我們應當如何盡可能地以更明智的方式去理解他為光呢？因為「光」一詞有兩種含義，即肉體上的，以及屬靈上的（亦即理智上的）；若按聖經的說法，它是不可見的，若按希臘人的說法，它是無形的。關於肉體之光，對於那些接受歷史記載的人來說，有一個公認的例子：「所有以色列子民所在之處，都有光」；而關於理智與屬靈之光，則見於十二小先知書中的某處：「為自己播種公義，收割生命的果實，為自己點亮知識之光。」同樣地，黑暗一詞按比例也將有兩種說法：關於較通俗的說法，其例子是：「神稱光為晝，稱黑暗為夜」；而關於理智上的黑暗，則是：「那坐在黑暗與死蔭之地的人民，有光照耀他們。」

23. 在這些情況下，我們有必要審視，當神被稱為「光」（其中毫無黑暗）時，我們應當如何理解。神是照亮肉眼的光，還是照亮理智之眼的光？先知也曾論及後者：「求你光照我的眼睛，免得我沉睡至死。」然而我認為，對任何人而言顯而易見的是，我們絕不會說神是在做太陽的工作，將照亮那些不會沉睡至死之人的眼睛的職分讓給了別人；因此，神光照他所認為配得其光照之人的心智。若他是心智的光照者，根據那句「主是我的光」，那麼必然地，他作為理智的、不可見的、無形的，我們應當認為他是那不可見之心智的無形之光。免得我們認為，當神被稱為「吞滅的火」時，他是那消耗木頭、草、禾秸等物體的肉體之火；但若我們能在自己身上看見木頭、草與禾秸，或許神就是我們那消耗此類物質的「吞滅之火」。主確實適宜消耗這些事物，並使那些較差的消亡；當這事發生時，我認為痛苦與勞苦並非源於某種肉體的接觸，而是發生在那些值得被消耗的結構所建立的靈魂主宰部分。因此，神被稱為光，是從肉體之光轉移到不可見與無形之光，因其具有照亮理智之眼的能力而如此稱呼；他也被稱為「吞滅的火」，是從那消耗此類物質的肉體之火而來。在我看來，關於神被稱為靈，也是如此。因為我們看見那圍繞著我們、被稱為較肉體之「生命氣息」的靈，我們藉此靈而獲得那被稱為中間且較通俗之生命的活化，我認為神被稱為靈，是取自於此，意指他引領我們走向真正的生命。因為根據聖經，靈被稱為使人活的，顯然這並非指中間的活化，而是指更神聖的活化；因為字句是殺人的，它所造成的死亡，並非靈魂與身體分離的死亡，而是靈魂與神、與他的主、與聖靈分離的死亡。

24. 也許我們能更好地將「你收回他們的氣，他們就死亡」以及「你發出你的靈，他們便受造，你使地面更換為新」這些經文，解釋為關於神聖之靈的作為，並認為那被剝奪神聖之靈的人變成了屬土的；而那使自己適合接受此靈，並領受了它的人，將會被重新創造並更新。這與「神將生命之氣吹入他的鼻孔，人就成了有靈的活人」是同樣的道理；因此，我們應當將那吹入、生命之氣以及靈魂的生命，都理解為屬靈的。既然上述的能力找到了聖徒的靈魂作為合適的居所，便將自己交付於其中，因此我們應當認為，只有在這種情況下，才寫下了：「我要住在他們中間，在他們中間行走，我要作他們的神，他們要作我的子民。」然而，我們需要更多的操練，才能成為保羅所說的那些感官已操練純熟的人，能分辨好壞、真偽，並能洞察理智的事物，以便我們能更謹慎、更合乎神性地，按照人類本性的能力，去理解神如何是光、如何是火、如何是靈。在列王紀第三卷中，主之靈臨到以利亞時，也暗示了關於神的這些事；經上說：「你明日出來，站在山上，站在主面前。看哪，主經過，有烈風大作，崩山碎石，主卻不在風中」（在其他抄本中我們發現：「在主的靈中」）；「風後有地震，主卻不在地震中；地震後有火，主卻不在火中；火後有微小的聲音。」或許，為了認識與領受主所必須經歷的一切，都透過這些話語宣告了，而這並非當下所能詳述的。除了兒子，還有誰適合向我們講述關於神的事呢？「除了兒子，沒有人認識父」，以便我們在兒子啟示下，能認識神如何是靈，並竭力在使人活的靈中，而非在殺人的字句中，敬拜神，並在真理中事奉他，不再是在影兒與預表之中，正如那些天使，他們並非在天上的影兒與預表中事奉神，而是以理智與屬天的實體事奉，並以那位照著麥基洗德等次的大祭司，作為那些需要救恩者進行神聖敬拜與奧秘且不可言說之觀照的引導者。

25. 關於「神是靈」，赫拉克利翁（Heracleon）說：「因為他的神聖本性是無玷污、純潔且不可見的。」但我不知道他這樣說是否教導了我們神如何是靈。他認為自己闡明了「那拜他的，必須在靈和真理裡拜他」，他說：「這與那在靈裡而非在肉體裡被敬拜者的尊嚴相稱；因為他們自己與父同屬一個本性，是靈，他們在真理中而非在謬誤中敬拜，正如使徒所教導的，稱這種對神的敬拜為『理所當然的事奉』。」然而，我們應當留意，若說那些在靈裡敬拜神的人，與那未受造且全福的本性同質（?μοο?σιο?），是否極其不敬虔；赫拉克利翁本人不久前才說他們墮落了，稱那撒馬利亞婦人雖具有屬靈的本性，卻行了淫亂。但說這些話的人沒有看見，這本性是能容納相反與相同事物的。若那與未受造者同質的屬靈本性竟能行淫，那麼按照他們的邏輯，關於神的結論將是不聖潔、無神且不敬虔的；甚至連彼此想像這些事都是危險的。我們順服救主所說的：「父是比我大的」，因此，他並未將那「良善」這一尊貴、真實且完全的稱號歸於自己，而是感恩地將其歸於父，並責備那想要過度尊榮兒子的人。我們說，救主與聖靈超越了所有受造物，並非透過比較，而是透過卓越的超越性；而父超越救主與聖靈，正如救主與聖靈超越其餘的受造物一樣——這並非指一般的受造物。因為那超越寶座、主治、執政、有能者，以及在今世與來世所稱呼的一切名號，並超越聖天使、諸靈與義人靈魂的，其榮耀是何等大……然而，儘管他在本質、尊榮、能力、神性（因為他是活的道）與智慧上超越了如此多且如此偉大的事物，但他與父在任何方面都無法相比。他是父良善的像，是父榮耀與永恆之光的輝光，是父能力的氣息，是父全能榮耀的純潔流露，是父不變作為的無瑕鏡子；透過這面鏡子，保羅、彼得與像他們一樣的人看見了神，因為他說：「看見我的，就是看見了差我來的父。」

26. 「婦人對他說：『我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』」值得一看的是，那除了摩西五經外不接受任何事物的撒馬利亞婦人，是如何期待基督的降臨，彷彿這僅是律法所宣告的。顯然，她期待他的降臨，是出於雅各對猶大的祝福，他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」又說：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」撒馬利亞人很可能也從巴蘭的預言中期待同樣的事，特別是這一段：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。以東必為產業，西珥也為仇敵所得，以色列必行事勇敢，有出於雅各的，必掌大權，他必除滅城中的餘民。」你也要留意，摩西對猶大的祝福是否也可能被撒馬利亞人解釋為指向基督，其內容如下：「耶和華啊，求你聽猶大的聲音，領他歸於本民；他手曾為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。」但因為撒馬利亞人以先祖約瑟為榮，我正在審視，是否有些人也將雅各對約瑟的祝福，以及摩西的祝福，解釋為指向基督的降臨。凡願意的人，都可以從經文本身獲取這些話語。救主自己知道摩西寫了許多關於彌賽亞的預言，便對猶太人說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」因此，在律法中可以找到許多以預表形式，或明顯、或隱晦地指向基督的記載。然而，除了這些之外，我目前沒有看見更明顯、更清楚的記載。彌賽亞在希伯來語中被稱為……

?μο?· περ? γ?ρ ?μο? ?κε?νο? ?γραψε. Τυπικ?? μ?ν ο?ν κα? α?νιγματωδ?? ?ναφερ?μενα ε?? τ?ν Χριστ?ν τ?ν ?ναγεγραμμ?νων ?ν τ? Ν?μ? πλε?στα ?σα ?στιν ε?ρε?ν· γυμν?τερα δ? κα? σαφ?στερα ?γ? ο?χ ?ρ? ?π? το? παρ?ντο? ?λλα τιν? παρ? τα?τα. Μεσσ?α? μ?ντοιγε ?βρα?στ? καλε?ται, ?περ ο? μ?ν ?βδομ?κοντα, Χριστ??, ?ρμ?νευσαν· ? δ? ?κ?λα?, ?λειμμ?νο?.

27. Θεωρητ?ον κα? τ?· ??ταν ?λθ? ?κε?νο?, ?ναγγελε? ?μ?ν ?παντα,? π?τερον ?π? παραδ?σεω? τ? Σαμαρε?τιδι ε?ρηται, ? ?π? το? Ν?μου. Ο?κ ?γνοητ?ον μ?ντοιγε, ?τι, ?σπερ ?π? ?ουδα?ων ?ν?στη ? ?ησο?? Χριστ?? ε?ναι ο? μ?νον λ?γων, ?λλ? κα? ?ποδεικν??· ο?τω? ?π? Σαμαρ?ων Δοσ?θε?? τι? ?ναστ?? ?φασκεν ?αυτ?ν ε?ναι τ?ν προπεφητευμ?νον Χριστ?ν, ?φ’ ο? δε?ρο μ?χρι ε?σ?ν ο? Δοσιθεινο?, φ?ροντε? κα? β?βλου? το? Δοσιθ?ου, κα? μ?θου? τιν?? περ? α?το? διηγο?μενοι, ?? μ? γευσαμ?νου θαν?του, ?λλ? ?ν τ? β?? πο? τυγχ?νοντο?. Κα? τα?τα μ?ν ?? πρ?? τ?ν λ?ξιν. ?λλ? κα? ? ?τερ?δοξο? παρ? τ? πηγ? το? ?ακ?β, φρ?ατι ?π? α?τ?? ε?ναι νομιζομ?ν?, γν?μη, ?ν ?πολαμβ?νει ε?ναι τελει?τερον Λ?γον, το?τον Χριστ?ν ?νομ?ζουσ? φησιν· ??ταν ?λθ? ?κε?νο?, ?ναγγελε? ?μ?ν ?παντα·? παρ?ν δ? α?τ? ? προσδοκ?μενο?, κα? ?λπιζ?μενο?, φησ? τ?· ??γ? ε?μι ? λαλ?ν σοι.? ?ρα δ? κα? τ?ν ?ρακλ?ωνα τ? φησ?· λ?γει γ?ρ, ?τι ?Προσεδ?χετο ? ?κκλησ?α τ?ν Χριστ?ν, κα? ?π?πειστο περ? α?το?, ?τι τ? π?ντα μ?νο? ?κε?νο? ?π?σταται.?

28. ?Λ?γει α?τ? ? ?ησο??· ?γ? ε?μι ? λαλ?ν σοι· κα? ?π? το?το ?λθον ο? μαθητα? α?το?, κα? ?θα?μαζον, ?τι μετ? γυναικ?? ?λ?λει· ο?δε?? μ?ντοιγε ε?πε· Τ? ζητε??, ? τ? λαλε?? μετ? α?τ??;? Ζητητ?ον ε? που ? Χριστ?? ?αυτ?ν ε?ηγγελ?σατο, κα? συγκριτ?ον τα?τα ?λλ?λοι?, ?σπερ· ??γ? ε?μι ? μαρτυρ?ν περ? ?μαυτο?, κα? μαρτυρε? περ? ?μο? ? π?μψα? με Πατ?ρ·? κα? ?ν τ?· ?Ε? ?πιστε?ετε Μω?σε?, ?πιστε?ετε ?ν ?μο?· περ? γ?ρ ?μο? ?κε?νο? ?γραψε·? κα? ε? τι το?τοι? παραπλ?σιον ?ν τινι τ?ν Ε?αγγελ?ων ε?ρηται. Πλ?ν ?σον ?π? τ? ?ητ? μανθ?νομεν ?π? α?το? κα? ?ντε?θεν, ?τι πρ??? ?στι κα? ταπειν?? τ? καρδ??, μ? ?περηφαν?ν περ? τηλικο?των πραγμ?των διαλ?γεσθαι ?δροφ?ρ? γυναικ? δι? πολλ?ν πεν?αν ?ξιο?σ? τ?? π?λεω?, κα? καμνο?σ? ε?? τ? ?δρε?σασθαι. Θαυμ?ζουσ? γε κα? ο? μαθητα? ?πελθ?ντε? προτεθεωρηκ?τε? τ? μ?γεθο? τ?? ?ν α?τ? θε?τητο?, κα? θαυμ?ζουσι τ?να τρ?πον ? τηλικο?το? μετ? γυναικ?? ?λ?λει· ?με?? δ?, ?π? ?λαζονε?α? κα? ?π? ?περηφαν?α? ?γ?μενοι, το?? ε?τελεστ?ρου? ?περορ?μεθ? τε, ?πιλανθαν?μενοι το? καθ? ?καστον ?νθρωπον ε?ναι τ? ?Ποι?σωμεν ?νθρωπον κατ? ε?κ?να κα? καθ? ?μο?ωσιν ?μετ?ραν,? κα? μ? μεμνημ?νοι το? πλ?σσοντο? ?ν κοιλ??, κα? πλ?σσοντο? κατ? μ?να? τ?? καρδ?α? π?ντων ?νθρ?πων, κα? συνι?ντο? ε?? π?ντα τ? ?ργα α?τ?ν· ο? γιν?σκομεν, ?τι ταπειν?ν ?στιν ? Θε??, κα? ?λαττ?νων βοηθ??, κα? ?ντιλ?πτωρ ?σθενο?ντων, ?πηλπισμ?νων σκεπαστ??, κα? ?πεγνωσμ?νων Σωτ?ρ. Ο?ονε? δ? κα? ?ποστ?λ? πρ?? το?? ?ν τ? π?λει χρ?ται τ? γυναικ? τα?τ?, ?π? τοσο?τον ?ξ?ψα? α?τ?ν δι? τ?ν λ?γων, ?ω?, ?φε?σα τ?ν ?δρ?αν α?τ??, ? γυν? ?πελθο?σα ε?? τ?ν π?λιν ε?π? το?? ?νθρ?ποι?· ?Δε?τε, ?δετε ?νθρωπον, ?? ε?π? μοι π?ντα ?σα ?πο?ησα· μ?τι ο?τ?? ?στιν ? Χριστ??;? ?τε ?ξ?λθον ?κ τ?? π?λεω?, κα? ?ρχοντο πρ?? α?τ?ν, κα? τ? τοι?δε μ?ν μ? ?στερ?ν τ?τε σαφ?στατα ?μφαν?ζει ?αυτ?ν ? Λ?γο?, ?? ?λθ?ντα? το?? μαθητ?? θαυμ?ζειν ε? κα? α?τη ?ξ?ωται θ?λ?? τι? ε?εξαπ?τητο? ο?σα τυχε?ν τ?? ?μιλ?α? πρ?? α?τ?ν το? Λ?γου. Πλ?ν πειθ?μενοι καλ?? ?π? το? Λ?γου π?ντα γ?νεσθαι ο? μαθητα? ο?κ ?πιπλ?ττουσιν, ο?δ? ?παπορο?σι περ? τ?? πρ?? τ?ν Σαμαρε?τιν ζητ?σεω?, κα? τ?? πρ?? α?τ?ν κοινολογ?α?· τ?χα δ? κα? καταπεπλ?γασι τ?ν πολλ?ν χρηστ?τητα το? Λ?γου συγκαταβα?νοντο? ψυχ? ?ξουθενο?σ? Σι?ν, κα? πεποιθυ?? ?π? τ? ?ρο? Σαμαρε?α?· δι?περ γ?γραπται· ??θα?μαζον, ?τι μετ? γυναικ?? ?λ?λει.? Κα? ? ?ρακλ?ων δ? φησι πρ?? τ? ??γ? ε?μι ? λαλ?ν σοι,? ?τι, ε?περ ?π?πειστο ? Σαμαρε?τι? περ? το? Χριστο?, ?? ?ρα ?λθ?ν π?ντα ?παγγελε? α?τ?, φησ?· Γ?νωσκε, ?τι ?κε?νο? ?ν προσδοκ??, ?γ? ε?μι ? λαλ?ν σοι· κα? ?ταν ?μολ?γησεν ?αυτ?ν τ?ν προσδοκ?μενον ?ληλυθ?ναι, ??λθον,? φησ?ν, ?ο? μαθητα? πρ?? α?τ?ν, δι? ο?? ?ληλ?θει ε?? τ?ν Σαμ?ρειαν.? Π?? δ? δι? το?? μαθητ?? ?ληλ?θει ε?? τ?ν Σαμ?ρειαν, ο?τινε? κα? πρ?τερον α?τ? συν?σαν;

29. ??φ?κεν ο?ν τ?ν ?δρ?αν α?τ?? ? γυν?, κα? ?π?λθεν ε?? τ?ν π?λιν, κα? λ?γει το?? ?νθρ?ποι?· Δε?τε, ?δετε ?νθρωπον, ?? ε?π? μοι π?ντα ?σα ?πο?ησα· μ?τι ο?τ?? ?στιν ? Χριστ??;? Ο? μ?την ο?μαι ?ναγεγραφ?ναι τ?ν ε?αγγελιστ?ν κα? τ? περ? τ?? ?φ?σεω? τ?? ?δρ?α?, ?ντινα ?φε?σα ? γυν? ?π?λθεν ε?? τ?ν π?λιν· κατ? μ?ν ο?ν τ?ν λ?ξιν, σπουδ?ν ?μφα?νει πλε?ονα τ?? Σαμαρε?τιδο? καταλειπο?ση? τ?ν ?δρ?αν, κα? ο? τοσο?τον πεφροντικυ?α? το? σωματικο? κα? ταπεινοτ?ρου καθ?κοντο?, ?σον τ?? τ?ν πολλ?ν ?φελε?α?· φιλανθρωπ?τατα γ?ρ κεκ?νηται ? βουληθε?σα το?? πολ?ται? ε?αγγελ?σασθαι τ?ν Χριστ?ν, μαρτυρο?σα α?τ? ε?ρηκ?τι α?τ? π?ντα ? ?πο?ησε. Καλε? δ? α?το?? ?π? τ? ?δε?ν ?νθρωπον λ?γον ?χοντα με?ζονα ?νθρ?που· τ? γ?ρ ?ρατ?ν ?φθαλμο?? α?το? ?νθρωπο? ?ν. Χρ? ο?ν κα? ?μ?? ?πιλανθανομ?νου? τ?ν σωματικωτ?ρων, κα? ?φι?ντα? α?τ?, σπε?δειν ?π? τ? μεταδιδ?ναι ?? μετειλ?φαμεν ?φελε?α? ?τ?ροι?· ?π? το?το γ?ρ προκαλε?ται ? ε?αγγελιστ?? ?παινον το?? ε?δ?σιν ?ναγιν?σκειν ?ναγρ?φων τ?? γυναικ??. Πρ?? μ?ντοιγε τ?ν ?ναγωγ?ν σκοπητ?ον τι? ? ?δρ?α, ?ν ?φ?ησι παραδεξαμ?νη πω? το? ?ησο? λ?γου? ? Σαμαρε?τι?· κα? τ?χα τ? δοχε?ον το? σεμνοποιουμ?νου ?π? βαθ?τητι ?δατο?, τ?? διδασκαλ?α?, ?ν ?φρ?νει πρ?τερον ?ξευτελ?ζουσα, ?ποτ?θεται ?ν τ? κρε?ττονι τ?? ?δρ?α?, λαβο?σα ?κ το? ?δατο? το? γενομ?νου ?δη ?ν α?τ? πηγ?? ?δατο? ?λλομ?νου ε?? ζω?ν α??νιον· π?? γ?ρ ?ν, το? ?δατο? το?του μ? μετειληφυ?α, φιλανθρ?πω? Χριστ?ν το?? πολ?ται? ?κ?ρυσσε, θαυμ?ζουσα α?τ?ν ?παγγ?λλοντα π?ντα ? ?πο?ησεν, ε? μ? μετειλ?φει δι? ?ν ?κουσε το? σωτηρ?ου ?δατο?; ?εβ?κκα μ?ντοι, κα? α?τ? ?δρ?αν ?χουσα ?π? τ?ν ?μων, πρ?ν συντελ?σαι λαλο?ντα ?ν τ? διανο?? τ?ν πα?δα το? ?βρα?μ, ?ξεπορε?ετο καλ? τ? ?ψει παρθ?νο?· ?τι?, ?πε?περ ο?χ ?μο?ω? ?ντλει τ? Σαμαρε?τιδι, καταβα?νει ?π? τ?ν πηγ?ν, κα? πληρο? τ?ν ?δρ?αν, ?ναβ?σ? τε α?τ? ?πιτρ?χει ε?? συν?ντησιν ? το? ?βρα?μ πα??, κα? ε?πε· ?Π?τισ?ν με μικρ?ν ?δωρ ?κ τ?? ?δρ?α? σου.? ?πε? γ?ρ πα?? ?ν το? ?βρα?μ, ?γ?πα κ?ν μικρο? ?δατο? ?π? τ?? ?δρ?α? ?εβ?κκα? λαβε?ν· κα? ?σπευσεν ? ?εβ?κκα, κα? καθε?λε τ?ν ?δρ?αν ?π? τ?ν βραχ?ονα α?τ??, κα? ?π?τισεν α?τ?ν, ?ω? ?πα?σατο π?νων. ?πε?περ ο?ν ?ν ?παινετ? ? τ?? ?εβ?κκα? ?δρ?α, ο? καταλε?πεται ?π? α?τ??, ? δ? τ?? Σαμαρε?τιδο?, ο?σα ?ρα ?κτη, ?φ?εται. ?νθ?δε μ?ν δ? το?? Σαμαρε?ται? γυν? ε?αγγελ?ζεται τ?ν Χριστ?ν· ?π? τ?λει δ? τ?ν Ε?αγγελ?ων κα? τ?ν ?ν?στασιν το? Σωτ?ρο? το?? ?ποστ?λοι? ? πρ? π?ντων α?τ?ν θεασαμ?νη γυν? διηγε?ται.

若有人處於哥林多人的嬰孩狀態，保羅對他們說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」那軟弱的人，因為不信，就吃蔬菜。

主對他們說：「我有食物吃，是你們不知道的。」那無所欠缺的，不需要食物；而需要食物的，並非無所欠缺。顯然，那吃的人並非因不需要食物而吃，而是因為需要並渴求它。身體因其本性是流動的，故藉由食物來補充流失的部分，以維持其存在；而優於身體的事物，則以非物質的意念、道（Logos）與健全的行為為食，這並非為了防止它們因不進食而歸於無有——因為身體若不進食，並不會直接歸於無有，而是喪失了其特定的存在狀態，因為它沒有攝取適合其本性的養分。正如需要食物的身體，並非僅靠性質來滋養，且同樣的食物量對所有人而言也未必足夠，對於優於身體的事物也當如此理解。因為這些事物有的需要較多，有的需要較少，它們的容受力並不相同；再者，滋養的道與意念的性質，以及適合這些事物的理論與實踐，也並非適合所有的靈魂。

然而，蔬菜與固體食物並非在同一時間滋養那些需要藉此改善的人；正如彼得所說，剛出生的嬰兒渴慕那純淨的靈奶；若有人處於哥林多人的嬰孩狀態，也當渴慕，保羅對他們說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」那軟弱的人，因為不信，就吃蔬菜。保羅也教導這一點，說：「有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」

「與其吃蔬菜以求友誼與恩典，不如吃肥牛以致仇恨。」固體食物屬於完全人，就是那些因習慣而使感官受過操練，能分辨善惡的人。還有一種致命的食物，我們從《列王紀》第四卷中得知，有人對以利沙說：「神人哪，鍋中有毒。」有些較為不理性的靈魂，其靈性食物是草，另一種則是乾草或禾秸，這在詩篇中有所指明：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」以賽亞也說：「獅子必吃草與牛一樣。」在亞伯拉罕僕人的家中，人們也為牲畜擺上乾草。若有人更為理性，因而是個理性的（intelligible）人，他便吃那理性的餅，正如詩篇所記：「餅能堅固人心」，而那理性的酒，唯有人能以此歡樂，因為「酒能使人心喜樂」。

我們必須藉著理性的提升，從非理性者與人類，進到連天使也需要被滋養的層次；因為他們並非完全無所欠缺。「人吃的是天使的糧食」；亞伯拉罕真是有福，竟能為向他顯現的三位擺上無酵餅。

然而，現在必須回到關於基督食物的論題，這是門徒當時所不知道的；因為耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的」，這話是真實的。耶穌所做的，即遵行差他來者的旨意，完成他的工作，這正是門徒所不知道的。為了更清楚地理解「我有食物吃，是你們不知道的」，讓保羅對那些需要奶、不能吃固體食物的哥林多人說，他們被餵以奶而非食物，因為他們還不能領受食物：「我有食物吃，是你們不知道的。」那優越者對於那些較低微、不能像優越者那樣觀察事物的人，總會說：「我有食物吃，是你們不知道的。」說不僅人類與天使需要理性的食物，連神的基督也需要，這並非荒謬；因為他，若我可以這樣說，總是從那唯一無所欠缺且自足的父那裡得到裝備。

大眾門徒的食物，是從耶穌的門徒那裡領受的，他們受命擺設給群眾；而耶穌的門徒則從耶穌本人領受，有時也從聖天使領受；但神的兒子則是直接從父領受食物，不藉中保。說聖靈也受滋養，亦非荒謬；但我們必須尋求聖經中暗示此事的經文。呼召與揀選的整個奧祕，就是那大筵席中的食物；因為經上說：「有人擺設大筵席，在筵席的時候，打發僕人去請那些被召的人。」我們必須從福音書中重讀關於筵席的比喻。

此外，透過以賽亞，我們也有關於吃喝的應許，他說：「看哪，我的僕人必吃，你們卻要飢餓；看哪，我的僕人必喝，你們卻要乾渴。」此外，在《創世記》中，神將人安置在樂園中，給他關於吃某些東西、不吃某些東西的律法；若人吃了樂園中各樣樹上的果子，卻不吃那分別善惡樹的果子，他本可存留為永恆。看看第二十一篇詩篇中關於那些因吃而敬拜的人所說的話：「地上的肥胖者都吃喝並敬拜」；因此，「耶和華必不使義人受飢餓」；但當我們成為不義時，他必「降飢荒在地上，不是飢荒無餅，乾渴無水，乃是因不聽耶和華的話」。我們越是長進，就越吃得更好、更多，直到我們或許能達到與神的兒子吃同樣的食物，這食物是門徒當時所不知道的。關於這一點，赫拉克利昂（Heracleon）什麼也沒說。

「門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給他吃嗎？』」雖然赫拉克利昂認為門徒這些話是屬肉體的，認為他們還在較低層次思考，模仿那說「你沒有打水的器具，井又深」的撒馬利亞婦人；但我們值得觀察，門徒是否因為看見了更神聖的事物，才彼此說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」或許他們猜測有某種天使的能力拿食物給他吃；而這很可能就是為什麼他們受教導，知道他所吃的食物更為偉大，那就是遵行差他來者的旨意，完成他的工作。

「耶穌說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。』」這對神的兒子是合宜的食物，當他成為父旨意的執行者，在他裡面成就那也在父裡面的意願，以致神的旨意與子的旨意在父的旨意中毫無差別，不再是兩個旨意，而是一個旨意；這一個旨意是子說「我與父原為一」的原因；也因為這個旨意，看見他的就看見了子，也看見了差他來的那位。我們應當更合宜地理解，子執行父的旨意，從這旨意中，那在願望者之外的事物也得到了美好的創造，而不是我們不加深究，僅僅認為遵行差遣者的旨意，就是去做某些外在的事。因為那在願望者之外的事物，若脫離了上述的旨意而產生，就不是父的全部旨意；但當神的意願在子裡面產生，並成就神旨意所願的事時，那便是父的全部旨意，唯有子能容納父的全部旨意；因此，他是神的像。關於聖靈，也當如此考量。其餘的聖徒，雖然不會做違背神旨意的事，且所做的一切都將符合神的意願，但他們並不能完全被塑造以符合那全部的旨意。這聖徒與那聖徒相比，或許能從父的旨意中領受更多或更卓越的啟示，而另一位聖徒又會以不同的方式領受。但那說「我的食物就是遵行差我來者的旨意」者，將成就神全部且完整的旨意。

此後，他感恩地談到神：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看。」或許正因如此，他是那看不見之神的像；因為在他裡面的旨意是那原始旨意的像，在他裡面的神性是那真實神性的像。身為父良善的像，他說：「你為什麼稱我是良善的？」這個旨意就是子自己的食物；因此，這食物就是他所是的。這旨意涉及安排，這由隨後的經文所表明，在執行旨意之後，接著說到完成神的工作。

我們還需進一步觀察，以了解「完成他的工作」是什麼意思。若有人較為簡單地說，這是指差遣者所命令的工作，就像我們說建築工人或農夫在做他們被指派的工作，以完成那差遣他們者的工作；但另有人會說，若神的工作是由基督完成的，顯然這工作在完成之前是不完美的。那麼，身為神的工作，怎麼會是不完美的呢？又怎麼會由那說「父比我大」的基督來完成神的工作呢？這工作的完成，其實是理性本性的完成；因為道成肉身的道，正是為了使那不完美的理性本性變得完美而來。那麼，這工作被創造時是不完美的，而救主被差遣來使這不完美者變得完美嗎？若我們說父是那不完美者的創造者，而救主使那被創造為不完美者變得完美，這豈不是荒謬的嗎？

我認為，在這段經文中隱藏著更深奧的奧祕；或許那理性本性在被安置於樂園時，並非完全不完美；否則神怎會將完全不完美者安置在樂園中去耕種與看守呢？因為那能耕種生命樹，以及神所栽種、後來長出的一切者，不能合理地被稱為不完美的。那麼，他本是完美的，卻因悖逆而變得不完美，並需要那能使他從不完美中變得完美者，因此救主被差遣，首先是為了遵行差他來者的旨意，在此成為他的工人，其次是為了完成神的工作，使每個人在變得完美後，能親近固體食物，並與智慧相交。

固體食物屬於完全人，就是那些因習慣而使感官受過操練，能分辨善惡的人；那講說智慧的人說：「我們在完全人中也講智慧。」當我們每個人，作為神的工作，被耶穌變得完美時，就會說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留。」不僅人從完美墮落到不完美，連神的眾子看見人的女子美貌，就隨意挑選娶來；總之，所有離開自己住處，沒有守住自己原則的人，皆是如此。我所說的「原則」，並非指與權勢相比的統治權，而是指與終局相對、與原始相連的開端；正如人的存在開端是在樂園，而因悖逆的終局或許是在下方的陰間，或類似的地方；同樣地，每個墮落者都有其特定的開端。然而，耶穌完成神的工作（我指的是所有理性本性，而不僅僅是人），是以同樣的方式使之完美；那些較有福的，因順服道而不需要勞苦，僅藉著道就變得完美；而另一些悖逆道者，則需要勞苦，以便在勞苦之後，藉著道被引導，最終變得完美。然而，這兩者——遵行差他來者的父的旨意，以及完成他的工作——對耶穌而言，都是同一個且是他自己的食物。

赫拉克利昂透過「我的食物就是遵行差我來者的旨意」這句話，說救主是在向門徒解釋，這就是他與那婦人所談論的，稱父的旨意為他的食物；因為這是他的養分、安息與能力。他說父的旨意是讓人認識父並得救，這就是救主的工作，他正是為此被差遣到撒馬利亞，也就是到世上來。因此，他將與撒馬利亞婦人的對話理解為子的食物，我認為這種解釋顯然是膚淺且強加的。他並未清楚說明為什麼父的旨意是救主的食物，以及為什麼父的旨意是安息。因為主在別處說，並非父的所有旨意都是他的安息：「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」又從何得知神的旨意是救主的能力呢？

「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」對於那些認為「你們豈不說：『到收割的時候還有四個月嗎？』」這句話說得過於簡單與屬肉體的人，必須提出質疑，使他們相信救主經常講論屬靈的事，而非屬感官與肉體的事；因為若耶穌說這話時，距離收割還有四個月，顯然當時是冬天；因為在猶太地，收割開始於希伯來人稱為尼散（Nisan）的月份，那時舉行逾越節，以致猶太人有時用新麥做無酵餅。但即使收割不在那個月，而是在隨後的月份，即他們稱為以珥（Jar）的月份；即便如此，距離那個月還有四個月的時間，正是嚴冬。因此，當我們證明耶穌說這話時，收割的季節已經來到，或即將結束，我們所論證的就將得到證實。必須注意，在迦拿變水為酒的經濟（Oikonomia）之後，經上說主下到迦百農，他的母親、兄弟與門徒也同去，在那裡住了不多幾日；猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去，在那裡他看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，以及其他所記載的事物，他便做了……

用繩索編成的鞭子，將所有人都從聖殿中趕了出去；在對尼哥底母說了一些話之後，隨後他自己與他的門徒來到了猶太地，並在那裡與他們住在一起，且施洗。我們應當認為他在逾越節之後，在猶太地施洗停留了多久呢？因為經上並未明確記載；而從法利賽人得知耶穌所收的門徒比約翰更多（53）這一點來看，他離開了猶太地，前往加利利，當時（54）他必須經過撒馬利亞，當他來到雅各井旁時，他說：「你們豈不是說，到收割的時候還有四個月嗎？」

若有人推測耶穌在逾越節之後，與他的門徒在猶太地施洗停留了數月之久（55），以至於當時已經臨近收割前四個月的時節，那麼必須向他指出：他在那裡與撒馬利亞人住了兩天，之後才前往加利利。經上記著，就好像逾越節剛過，他在耶路撒冷所行的事蹟之後，當他來到加利利時，加利利人接待了他，因為他們看見了他在節期中於耶路撒冷所行的一切；因為他們自己也來參加了節期。但或許有人會對此反駁說，耶穌在猶太地停留較長的時間，然後在前往加利利的途中來到雅各井旁，這並沒有什麼妨礙，當時他說：「到收割的時候還有四個月」，而加利利人因為他在前幾個月（56）於耶路撒冷所行的事而接待他，這也並無不妥。但必須回答他們的是，當他來到加利利時，他來到了加利利的迦拿，在那裡他先前曾將水變為酒，在那裡他也醫治了那位在迦百農患病的大臣之子，對他的父親說：「你的兒子活了」；並且，「這事以後，有猶太人的節期，耶穌上耶路撒冷去」（58），在那裡他醫治了那位患病三十八年的癱子。如果這個節期就是逾越節，經文卻沒有加上它的名稱；這使歷史的順序變得緊迫（57），尤其是因為隨後不久便提到：「猶太人的住棚節近了。」

40. 既然這些事已經經過更深入的考察，對於那些更深層地洞察聖經意涵的人來說，探究耶穌對門徒所說的話之意是合宜的：「你們豈不是說，到收割的時候還有四個月嗎？看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」正如我們在探討撒馬利亞婦人那一段時，考察了關於水的事，我們在這裡也應當這樣做。因為誰能不承認「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」這句話，是屬靈的，且與感官所見之物無關呢？由此推論，門徒所說的「四個月後將有收割」，就他們對耶穌所指出的收割之推測而言，也是合宜的。因此，我們認為門徒所說的「到收割的時候還有四個月」，其意涵大約是這樣的：大多數「道」的門徒，意識到真理對於人類本性而言是難以企及的，當他們談論那超越現世的生命時，在現世生活中對於所追求之目的感到疲憊，他們推測在超越了與四元素（61）的親緣關係之後，就能夠掌握真理。因此，門徒根據主的話語談論收割——即真理之工的總結——是在現存的四數之後發生的。而「月」這個名稱，是為了適應關於收割的肉身性言論而採用的。因為不應當說：「你們豈不是說，還有四天，收割就到了？」或者「還有四年，收割就到了？」尤其是因為「道」希望隱藏那些對大眾和屬肉體的人而言較為隱晦的事，同時顯明較為簡單的事，好讓救主所宣講的話語被認為是清晰的。或者，門徒說「到收割的時候還有四個月」的意圖可能是這樣的：四元素有四個球體，隸屬於乙太本性，其中間且最下方的是地（65）；圍繞著它的是水，第三是空氣，第四是火；其後是月亮及其他星體的球體。我們也應當留意，門徒是否推測那些從這裡受教離開，並接近更純淨本質的人，將能夠掌握真理，當某人能夠穿越火的球體，且未被罪惡所腐蝕，而這火正是宇宙的物質……。

41. 然而，赫拉克利翁（Heracleon）與大多數人一樣，停留在字面上，不認為它有寓意。因此他說，耶穌談論的是那些受造者的收割，彷彿這收割還有四個月的期限，而他所說的收割已經臨近了。我不知道他為何將收割解釋為信徒的靈魂，說他們已經成熟並準備好收割，且適合被收入倉中，也就是透過信心進入安息；前提是他們已經準備好了，因為並非所有人都準備好了：「因為有些靈魂已經準備好了，他說，有些則即將準備，有些已經在播種，有些則即將播種。」這些是他所說的。但我不確定他是否能證明，門徒舉目如何能看見那些靈魂已經適合被收入倉中，正如他所認為的那樣；更進一步說，關於靈魂，「那播種的與收割的各別不同」以及「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」這句話，在靈魂上如何是真實的？又如何能接受「別人勞苦，你們進入他們的勞苦」這種說法呢？因此，我們將收割理解為收聚進入永生的果實，這是根據理性的圓滿，這理性在我們的觀念中，如同種子一般，經過更多的耕耘而臻於完善。至於如何由一人播種，由另一人收割，我們將在後文中論述。

42. 「看哪，我對你們說：舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」聖經多處記載了這句話：「舉目向田觀看」，神聖的「道」勸勉我們提升並舉起我們的思想，以及那向下沉淪、彎曲、無法挺直的洞察力，使其完全地高舉，以便瞻仰崇高之物；正如在以賽亞書中所說：「向高處舉目，看是誰創造了這一切。」救主在即將對聚集在平原上的人講論福分時，舉目看著門徒說：「有福了，這人與那人……」因為耶穌沒有一個真正的門徒是向下沉淪的，正如那在亞伯拉罕懷裡安息的人一樣。那位在痛苦中的財主，舉目看見了亞伯拉罕和在他懷裡的拉撒路。此外，那位彎腰駝背、完全無法挺直的婦人，當耶穌使她挺直時，她擺脫了彎曲和無法挺直的狀態，以便舉目。確實，沒有一個陷於情慾、沉溺於肉體或糾纏於物質事物的人，能遵守這條命令：「舉目向田觀看」；因此，這樣的人甚至看不見田地，即使莊稼已經熟了，可以收割了。此外，沒有一個行肉體之事的人能舉目。當神的「道」臨在，闡明並照亮聖經中所有充滿的田地時，莊稼就已經熟了。或許，所有感官所見之物，直到天以及其中的一切，都是成熟的田地，準備好讓那些舉目的人收割；因為對於那些領受的人來說，每一件事物的理性都清晰地呈現出來，因為他們從榮耀到榮耀，被轉化成同樣的形象，這正是那些看見每一件受造物如何是「好」的人之眼睛的樣式。因為經上所說：「神看著每一件受造物，說它是好的」，其意涵是：神審視了每一件事物的理性，並看見根據這些理性所創造的每一件事物都是好的。如果有人不這樣理解「神看著，它是好的」，那麼請他告訴我們，在「水要滋生有生命的物，並有雀鳥飛在地面以上，天空之中」這句話中，如何能保持「神看著，它是好的」，尤其是因為神造了大魚，這每一件事物的理性都是神所看見的「好」。關於「地要生出活物，各從其類，牲畜、昆蟲、野獸，各從其類」也是如此，隨後也加上了：「神看著，它是好的。」因為如果不是關於它們的理性是好的，野獸和昆蟲怎麼會是好的呢？我們之所以這樣說，是因為「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」，神的兒子在場，勸勉聽者將目光投向聖經的田地，以及每一種受造物中與生俱來的理性田地，以便有人能看見真理之光那無處不在的潔白與光輝：「因為在明理的人面前，一切都是正直的，正如所羅門所說，對於那些想要獲得感知的人來說，一切都是正直的。」

43. 「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」我認為有必要列舉聖經中「收割」一詞的各種用法及其所指的對象，以便我們能盡可能地釐清其含義，並在此處看出這詞是指其中的哪一種。我們在馬太福音中發現，當門徒來到主面前說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽」時，主關於此事的教導在其他話語之後說道：「收割就是世界的末了，收割的人就是天使。」然而，在另一個地方，關於那些渴望得到教導以明白所信之事的信徒群體，我們的救主說：「莊稼多，作工的人少；所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收割他的莊稼。」此外，使徒將今世的富足或人的罪惡稱為種子；而將根據各人行為所積蓄的賞賜或罪罰稱為收割，他說：「人種的是什麼，收的也是什麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」我認為詩篇中那位先知所說的也具有類似的含義：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」這個詞也常被用於日常習慣，正如在路得記中：「她們到了伯利恆，正是動手割大麥的時候。」既然目前已經列舉了收割的五種含義，顯然此處所說的並非日常習慣中的收割，也不是指末世的收割；因為日常習慣中並無「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」，而關於天使收割的勸勉，在此處也不合邏輯。同樣地，根據「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生」，在此處也無法理解為「收割的人得工價，積蓄五穀到永生」。因為根據使徒的經文，撒種的和收割的是同一個人，無論是順著情慾還是聖靈，因此所積蓄的不是敗壞就是永生；但在現今的情況下，撒種的和收割的是不同的人。同樣地，根據我們在詩篇中引用的經文，同一個人撒種並收割，這與使徒的說法不同，具有更奧秘、更隱晦的意義；因為使徒的說法較為簡單，沒有教導種子的不同本性來自何處。但我認為詩篇中的經文似乎是在說明那些高貴的靈魂降臨到這個生命中，帶著救贖的種子，他們幾乎是不情願地帶著嘆息而來，但卻帶著歡呼而歸，因為他們很好地耕耘、增長並繁衍了他們所帶來的種子。但在這段經文中，撒種的和收割的是不同的人。

此解釋，即這些話語是在此意義下所說的：「莊稼固然多，工人卻少」，同樣地，這些話語是指那些已為收割作好準備，且適宜於此時被引入倉房，藉著信心進入安息，並適宜於救贖與領受神之道的那些人；根據赫拉克利翁（Heracleon）的說法，是因為他們被造如此，且具有這樣的本性；但根據教會的觀點，是因為靈魂中最卓越的部分經過了某種勤勉的預備，已準備好並趨向於完全，以致不至於被收割。然而，必須對那些如此解釋的人說，他們是否願意承認，在我們救主降臨之前，從未有過類似於從福音宣講時代所期待的那種收割。因為如果說，正因為莊稼多，所以許多人信了，儘管相較於領受道的人數而言，身為工人的使徒們很少；或者因為那句「舉目觀看，田野已經發白，可以收割了」，若在我們救主肉身降臨之前無人信主，甚至沒有一個信徒成為工人，那麼說亞伯拉罕、摩西和眾先知既沒有工人的地位，也沒有被收割者的地位，這是極其荒謬的。或者，如果先前確實有過工人和收割，那麼救主向那些舉目觀看田野已發白可以收割的人所宣告的，就不會顯得有什麼奇特之處。從這些論述中可以清楚看出，我們以上所說的關於「收割」一詞，在此處並非指那些。此外，我們在使徒的另一處所思考的也不適用於此，他說：「少種的少收，多種的多收。」

我們尋求第七種意義，以符合上述關於「你們豈不說：到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們，舉目向田野觀看，莊稼已經發白，可以收割了」的論述。關於聖經的清晰度，或者關於神所造的一切都「甚好」，我們稱之為收割，那收割的人有兩個收割的果子：一個是領受工價，另一個是積蓄果子到永生。我認為，關於那些將要實現的應許，正如經上所記：「看哪，耶和華像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權；看哪，他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前」，這就是所謂的「領受工價」；而由於從這觀照（Θεωρ?α）本身所產生的益處，這益處在理性本性中本來就是卓越的，且在這些應許之外，經上記著說：「積蓄果子到永生」，這表明了理性主體（?γεμονικ?ν）的一種福祉，正如我們在《雜記》（Stromata）第三卷中所闡述的，解釋那句：「你的父在暗中察看，必然報答你。」

赫拉克利翁認為，「收割的人領受工價」這句話，是因為救主稱自己為收割者，並認為我們主的工價就是那些被收割者的救贖與恢復，因為他安息在他們身上；至於「積蓄果子到永生」這句話，他認為所謂的果子，要麼是因為所積蓄的是永生的果子，要麼是因為積蓄本身就是永生。但我認為他在這裡的解釋是強解的，他說救主領受工價，並將工價與積蓄果子混為一談，而聖經明明提出了兩件事，正如我們前面所解釋的。因此，如果我們已經達到了使徒眼目的提升，並看見了田野已經發白可以收割，那麼我們就必須同樣精確地考察這句話：「叫撒種的和收割的一同快樂。」因此，我認為在任何由眾多理論所構成的技藝與科學中，尋得原則的人就是撒種者，而其他人領受這些原則，經過加工，並將他們所發現的傳給他人，這就成為後人的原因，因為後人無法自行發現原則，也無法將後續內容連結起來，並為這些技藝與科學畫上句號，以致在這些技藝與科學完成時，能像收割一樣領受豐滿的果子。如果這在技藝與某些科學中是真實的，那麼在技藝之技藝、科學之科學中，豈不更顯而易見嗎？因為後人仔細研究了前人所發現的，便將這些發現傳給了隨後以研究態度前來的人，作為將真理之體與智慧結合的契機。因此，當技藝之技藝的全部工作完成時，撒種的和收割的就一同快樂，因為神將所有人匯聚在同一個終局。你看，撒種的是摩西和眾先知，他們寫下了為了警戒我們的事，就是我們這末世的人所受的警戒，並宣告了基督的降臨；而收割的是那些領受基督、看見他榮耀的使徒，這榮耀與先知關於他的理性種子相呼應，這些種子是根據對那「歷世歷代隱藏，如今顯明」之奧祕的精確加工與理解而收割的；這奧祕在其他世代沒有讓世人知道，正如如今藉著聖靈啟示給他的聖使徒和先知一樣；那種子就是藉著啟示而來的全部之道，是「歷世歷代隱藏的奧祕」，如今「藉著先知書」以及我們主耶穌基督的顯現而顯明；那時，真光在照亮田野時，使田野發白，可以收割了。根據這個道理，撒下種子的田野就是律法與先知的書卷，這些書卷在沒有領受「道」的臨在之前，並不是發白的；但對於那些受教於神兒子、並順從他所說「舉目向田野觀看，莊稼已經發白，可以收割了」的人來說，它們就變成了那樣。因此，作為基督真正的門徒，我們也當舉目，觀看摩西和眾先知所撒種的田野，好讓我們看見它們的潔白，以及如何在此時收割它們，並將它們的果子積蓄到永生，同時盼望從田野的主、種子的賜予者那裡領受工價。因此，無論是誰讀過這些，都會承認在來世，當痛苦、悲傷與嘆息逃避時，撒種的和收割的將一同快樂，因為「必有許多人從東從西而來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席」。

然而，如果有人猶豫是否承認每一個撒種的都與每一個收割的一同快樂，就當思想，耶穌在榮耀中顯現的變像在某種意義上就是一種收割，不僅對收割者彼得、雅各、約翰（他們與他一同上山）是如此，對撒種者摩西和以利亞也是如此：因為他們與他們一同快樂，看見了神兒子的榮耀，這榮耀先前摩西和以利亞並未看見，直到如今與聖使徒一同看見，這榮耀是父所光照的，也光照著看見的人。我們將這句話視為普遍性的：「收割的人領受工價，積蓄果子到永生，叫撒種的和收割的一同快樂」，因為在後文中提到收割者有許多，勞苦的人也有許多，顯然是在撒種方面。因為對許多收割者說：「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的」；又因為有許多人在種子中勞苦，同樣地說：「別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」因此，這個命題等同於普遍性的：「凡收割的人領受工價」；其意義如下：「凡收割的人都領受工價，並積蓄果子到永生，叫凡撒種的與凡收割的都一同快樂。」有些人會欣然接受這些，不懷疑那些在基督降臨之時向聖使徒顯明的事，基督用知識的光照亮了他們，使他們明白整本聖經，而這些事在古代世代，甚至對摩西和眾先知本身都是隱藏的；但另一些人則會猶豫接受，不敢說像摩西這樣偉大的人和眾先知，在世時還沒有達到使徒所理解的境界，特別是這些事本就撒在摩西和眾先知所服事的聖經中。但前者會引用這句話：「從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見」；以及這句：「看哪，在這裡有一人比所羅門更大」；還有這句：「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣，使外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」；以及但以理在某次異象後所寫的：「我起來，卻無人明白」；還有以賽亞書中的：「這默示的話，你們看，如同封住的書卷，人遞給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為是封住的。又遞給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字。」而後者則會用這句話來化解這一切：「智慧人必明白從他口中所出的話，在唇上帶著知識」，他們說摩西和每一位先知都理解了他們所服事的事，只是沒有將這些奧祕傳給他人並展開；然而使徒們，作為處於啟示時代的人，會說：「站立得穩，持守你們所受的教導」；以及：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人」；並且，如果許多先知和義人渴望看見使徒所看見的、聽見救主所說的，那並不完全是渴望律法與先知書的內容，而是渴望比這些更偉大的事，即救主向使徒宣告的事，除了律法的屬靈意義和先知隱晦的奧祕之外，其中就包括那種：「我聽見了隱祕的言語，是人不可說的」，以及類似於聖靈所說的話。此外，我們也要在這些經文中觀察其脈絡，福音書作者如何敘述收割的人領受工價，並積蓄果子到永生，說：「叫撒種的和收割的一同快樂。」如果撒種的和收割的一同快樂，且收割的人領受工價，積蓄果子到永生，或許那撒種的，因分享了收割者的工價，以及那積蓄到永生的果子，將與收割者一同快樂。但另有人會說，摩西和眾先知準確地理解了所有律法與先知書的屬靈意義，正如它們本該被隱藏且謹慎地記錄下來，這些就是所撒的種子；但因為「智慧人若聽見智慧的話，必讚美他，並加添在上面」，顯然使徒們使用了比摩西和眾先知所理解的更隱祕、更深奧的種子，並達到了領受更豐盛的真理異象，耶穌提升了他們的眼目，光照了他們的思想，而這些更豐盛的異象就是那發白田野的收割；並非因為先知和摩西起初比較低下而沒有看見使徒在基督降臨所看見的一切，而是因為他們如同在等待「時候滿足」，在那時候，除了耶穌基督降臨的卓越之外，還要從那位「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」者那裡，啟示出比世上曾經說過或寫過的一切更卓越的事。

「在這事上，那撒種的和收割的各人不同，這話是真的。」無論我們是根據從技藝與科學中取來的例子來解釋此處，顯然這句話是真實的：「撒種的和收割的各人不同」；或者因為摩西和眾先知確實撒了種，而那些按照我們主耶穌基督的教導舉目的人，看見了田野已經發白，因為他曾教導他們看見田野如何已經發白可以收割；即使如此，也很清楚撒種的和收割的為何不同。但你要觀察，所謂「各人不同」，是否是因為他們在這種生活方式下稱義，而後者是在另一種生活方式下稱義，以致我們說一個是律法下的，一個是福音下的。然而，他們一同快樂，因為同一個神藉著同一個基督，在同一個聖靈裡，為兩者預備了同一個終局。

赫拉克利翁對「叫撒種的和收割的一同快樂」這句話解釋道：「他說，撒種的快樂，是因為他在撒種，且他種子的某些種類正在被積蓄，他對其餘的也懷有同樣的希望；而收割的人同樣也在收割某些東西；但前者是撒種的開始，後者是收割的開始；因為他們不可能在同一時間開始；因為必須先撒種，然後才能收割。然而，當撒種的停止撒種時，收割的人仍會收割；但在目前，兩者都在從事各自的工作，一同快樂，認為種子的成熟是共同的喜樂。」此外，對於「在這事上，那撒種的和收割的各人不同，這話是真的」，他說：「那超越此處的人子撒種；但救主身為人子，他收割，並差遣收割者，即那些被視為天使的門徒，每個人都針對他自己的靈魂。」但他並沒有非常清楚地解釋那兩個「人子」是誰，其中一個撒種，另一個收割。

「我差遣你們去收割你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」從我們前面所說的，不難看出耶穌如何差遣門徒去收割那他們沒有勞苦、而是他們的前人所勞苦的；因為當摩西和眾先知勞苦，以致能領受奧祕的理解，並在他們自己的著作中留下痕跡時，使徒們進入了摩西和眾先知的勞苦中，受教於耶穌的奧祕，收割並積蓄了隱藏在其中的意義到他們自己靈魂的倉房裡。

這段關於「神之子」的論述，使那些渴望真誠學習的人，即便無法像那些播種者一樣勞苦，也能更清楚地明白前人的勞苦。在關於他人收割的事上，也當留意這一點：當天使被指派負責人類的播種時，作為收割者、即那些使所播種之物得以成全的同工——使徒們，是否進入了他人的勞苦中，並在那些受惠者身上發現了果實？這些果實是耶穌的臨在，使他們在預期的四個月之前，就已準備好迎接收割。如果情況確實如此，那麼我們值得探究：天使為了將靈魂播種於身體中而進行的服事，是否是一種勞苦？因為他們將兩種本性上對立的事物結合為一，在既定的時間內，開始對每個人進行護理（oikonomia），並引導那預先塑造好的生命走向成全。

然而，有人會說，這與「神塑造人」的說法相矛盾，因為經上記著：「你的手創造了我，塑造了我」，以及「我未將你塑造在腹中以先，就認識你；你未出母胎，我已分別你為聖」。對此必須回答：正如律法是藉著天使所傳達的，且那被傳講的道（Logos）得以堅立（顯然這是神所傳講的），那麼在人類的出生中，我們也可以說，神是藉著被指派負責受造界的天使，在腹中塑造人。我不知道這是否能解決這個難題，即：約伯與大衛作為神的分（portion），是由神所塑造的；而耶利米在聽到「我未將你塑造在腹中以先，就認識你」時，因他將成為神的分，故由神親自塑造；至於那些屬於他人之分的人，則由分派給他們的天使所塑造。

這段經文若更細緻地解讀，便會涉及「我們要照著我們的形象和樣式造人」這句話。神是在論及所有人類時說這話的，祂開啟了這項工作，而這項工作後來也由那些神對其說話的「其他對象」（根據各自的分）來完成。神對他們說：「我們要造人」，正如祂在變亂語言時所說的：「來，我們下去，在那裡變亂他們的語言。」我們說這些話並非斷言，因為這類問題需要大量的審查，才能發現究竟是哪種情況。但我們也不應輕視這種解釋：每個人都是某個存在的分，根據那句經文：「至高者將列國分給萬民，將世人分開的時候，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓，祂的產業就是雅各。」如果每個人確實都是某個存在的分，因為神分散了亞當的子孫，那麼每一位天使都在為自己的分勞苦，管理其中的事務。但在救主臨在時，那些被擄的人被帶領歸順基督，這是藉著服事福音的使徒、傳福音者和教師，由基督所帶領的，為要使列國成為基督的產業。

因此，或許這就是為什麼使徒們不久後將會聽到：「去，使萬民作我的門徒」，以及「別人勞苦，你們進入了他們的勞苦」。如果聖天使們分得了除了選民之外的其餘部分，並被指派負責靈魂的播散，那麼播種者與收割者在收割後一同歡喜，並無不妥。赫拉克利翁（Heracleon）則說，這些種子並非由他們（他指使徒）播種，也不是從他們而來。他說：「那些勞苦的人是護理的天使，藉著他們這些中保，種子得以播種並成長。」關於「你們進入了他們的勞苦」，他解釋道：「播種者與收割者的目的並不相同；前者在寒冷、水中勞苦，挖掘土地並播種，整個冬天都在除草、清理雜物；而後者進入了準備好的果實中，歡喜地收割。」謹慎的讀者若將我們所說的與赫拉克利翁的觀點進行比較，便能看出哪種解釋更為合理。

審判萬事，自己卻沒有被任何人審判。

雖然這些話似乎是我們離題去解釋使徒的話，但對於分辨撒馬利亞人的言論卻是極其必要的；他們不再是因為婦人的話而信，而是因為他們親眼看見並聽見這人就是世界的救主。然而，有些人憑信心而行，不憑眼見，這並不令人驚奇；而有些人憑眼見而行，這比憑信心而行更為重大。赫拉克利翁（Heracleon）對這句話的解釋較為簡單，他說：「不再是因為你的話而信」，這裡省略了「單單」一詞。此外，對於「我們親自聽見了，且知道這人就是世界的救主」，他說：「人們起初是在人的引導下信了救主；但當他們遇見祂的話語時，他們就不再單單因為人的見證，而是因為真理本身而信了。」

53. 「過了兩天，祂從那裡出來，往加利利去；因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的。」這句話看起來非常不連貫。因為祂在兩天後離開了祂所居住的撒馬利亞人，前往加利利，這件事與「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」有什麼關聯呢？如果撒馬利亞是祂的家鄉，且祂在那裡受了輕視，以至於因此離開，沒有停留超過兩天，那麼說「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」便合乎邏輯。但即使經文寫的是「過了兩天，祂出來往加利利去」，卻並非前往祂的家鄉；「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」，即便如此，這句話也可能有其位置；或許這段經文的意圖就是如此，只是約翰作為一個在言辭上不修飾的人，將他心中所想的表達得難以理解。因為福音書作者並沒有說明，那些看見祂在節期於耶路撒冷所做一切事的人，是在加利利的什麼地方接待了祂，他只是記錄了祂後來來到加利利的迦拿。福音書作者自己心裡明白，對所敘述的事並不感到困惑。因此，在先前說明了主如何離開猶太前往加利利，並敘述了在雅各給約瑟的那塊地、雅各井旁所說的話，以及祂如何在撒馬利亞人那裡住了兩天之後，他交代了祂抵達加利利的事，儘管中間穿插了不少話語。由於我們在前面已經說過，猶太象徵著某種較好的事物，因為它位於高處，而加利利則象徵較次的事物，因此，那愛世人的神並不輕看那些需要眷顧且地位較低的人；正因如此，祂很快地離開了撒馬利亞人，為要來到那些熱切接待祂的加利利人那裡，並醫治大臣的兒子。在加利利做了這些事之後，當猶太人的節期臨近時，祂上耶路撒冷去，藉著祂的親臨，使那節期變得更美好、更喜樂。

54. 讓我們看看「因為耶穌自己作見證說：先知在自己的家鄉是沒有人尊敬的」是什麼意思；並按照耶穌作見證的尊嚴，探求這句話的含義。先知的家鄉是在猶太，顯然他們在猶太人那裡並沒有得到尊敬，他們被石頭打死、被鋸死、受試探、死在刀下，因為他們受辱，披著羊皮、山羊皮，受窮乏、患難、苦待。那位對他們說話的人也責備猶太人說：「你們的祖宗哪一個先知沒有逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人。」這些人最終甚至輕慢了那高於一切的先知，即那藉著祂使先知成為先知的那一位，說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」然而，所有的先知在我的家鄉都得到了尊敬，包括那照著摩西關於祂所說的話，從神那裡興起的那一位：「主你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他」；因為祂的家鄉是在那些因以色列的過犯而領受救恩的外邦人之中。在其他地方也寫著：「沒有先知在自己的家鄉和自己的家裡是受歡迎的。」將這些與此相關的經文從福音書中收集起來，看看這話是在何時、針對哪位救主說的，是有益的。然而，我們應當讚嘆救主這項宣告的真實性，它不僅適用於被親族輕慢的聖先知，也適用於我們的主自己，甚至適用於那些在某種智慧上顯赫的人：他們在公民眼中受到如此輕蔑，以至於他們中的一些人甚至被帶去處死。這些事可以從希臘歷史中關於那些在哲學、天文學或任何學科中出類拔萃的人的記載中收集出來。那些責備人的話語也是如此：「這不是那木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡得來這一切呢？」而且，最令人驚奇的是，在先知身上發生了這樣的事：公民們不尊敬他們活著的時候，卻在他們死後供奉他們，建造並裝飾他們的墳墓。建造並裝飾先知的墳墓，是指當一個人離棄了那隱藏在他們文字意義中的生命之靈，而去供奉和裝飾那殺人的字句，認為預言的美在於對文字的字面理解：這正是那些被主責備的文士和法利賽人所做的；文士被稱為那些僅僅依附於字句的人；而法利賽人則是那些分裂的人，他們失去了神聖的合一；因為「法利賽人」翻譯過來就是「分裂的人」。

55. 「所以，當祂來到加利利時，加利利人接待了祂，因為他們看見了祂在節期於耶路撒冷所做的一切事；因為他們也去過那節期。」值得一看的是加利利人接待來到加利利的救主的理由，是否如此重大，以至於使他們對救主產生驚奇和讚嘆，從而接待祂；此外，這句話是指什麼，彷彿耶穌在耶路撒冷做了許多事，即「看見了祂在節期於耶路撒冷所做的一切事」。我們並沒有發現前面有任何記載，除了祂「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，就拿繩子做成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，對賣鴿子的人說：把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」那麼，這些事有什麼重大之處，以至於加利利人因此受到觸動而接待主？福音書作者見證說，因為他們接待祂，是因為他們在去耶路撒冷過節時，看見了耶穌在那裡所做的一切事。對此我們必須回答，如果我們記得我們對那個地方所說的話，那些話表明救主在趕出那些人時所顯出的能力，並不亞於祂使瞎子看見、聾子聽見、瘸子行走的作為。加利利人或許在看見了他們從未料想到的事之後，因耶穌的神性而感到震驚，從而接待了來到加利利的祂，因為他們看見了祂在耶路撒冷所做的一切事。而這一切事就是：用繩子做的鞭子將羊和牛趕出殿，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻桌子。並帶著權柄對賣鴿子的人說：「把這些東西拿去，不要將我父的殿當作買賣的地方。」我認為祂當時所做的不僅僅是這些，還有其他的神蹟；因為隨後提到：「當祂在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名」；尼哥底母也因此說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。」然而，身為加利利人，在耶路撒冷過節，在那裡有神的殿，並看見耶穌在那裡所做的一切事，特別是祂如何用祂親手做的繩鞭，將所有賣牛、羊、鴿子的人趕出去，以及那些羊、牛和其他東西，是可能的。因為在耶路撒冷舉行的節期，對加利利人來說，是接待來到他們那裡的神的兒子的開端；否則，如果他們沒有看見祂在節期所做的事，他們就不會接待祂；或者，如果他們沒有預先準備好以良好的心態接待祂，祂自己也不會如此熱切地來到他們那裡，撇下那些請求祂留下的人。然而，接待耶穌的人，也接待了差祂來的那一位；因為祂說：「凡接待我的，就是接待那差我來的。」因此，首先必須看見，也就是理解耶穌在耶路撒冷所做的一切作為，祂如何潔淨聖殿，使其恢復為父的殿，而不再是買賣的地方，以便在看見這些事之後，我們能接待那成就這些事的「道」。我認為，若沒有看見耶穌在耶路撒冷所做的一切作為，就不會接待耶穌，也不會來到祂所象徵的那個居所，對於那些先前沒有上耶路撒冷過節，也沒有看見祂在耶路撒冷所做一切事的人來說，這就是那居所的象徵。

56. 「祂又來到加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。」關於迦拿，我們在前面已經說過了。耶穌兩次來到迦拿並非徒然；或許這象徵著我們救主兩次來到世上：第一次是為了使赴宴的人歡喜；第二次則是為了醫治那瀕臨死亡的，不是國王的兒子，而是某位大臣的兒子。或許這位大臣就是亞伯拉罕或雅各，祂將在末後，當外邦人的數目滿足時，拯救作為他們後裔的百姓。這也可以是「道」在靈魂中的兩次降臨：第一次是提供由水變成的酒，使赴宴者歡喜；第二次則是除去一切殘留的軟弱，以及任何威脅死亡的事物。既然神的大多數作為都是隱藏的，耶穌為了那些居住在各地的人的救贖做了許多事，其餘記載的地方就是這些作為的預表，祂兩次來到這迦拿，為要為那些從這地藉著祂信靠父的人，確立祂對他們的擁有權。

57. 「有一個大臣，他的兒子在迦帕農患病」，直到「他自己和全家就都信了」。我們在猶太人中並沒有發現「大臣」這個稱呼很常見；因此，就歷史而言，我們無法在心中斷定這位大臣是誰，以及他是哪位國王的臣屬。因此，較單純的人會認為這位大臣是希律王的人。另一個與此類似的人則會說，這位大臣是凱撒家的人，當時在猶太處理某些事務；因為並沒有明確發現他是猶太人，因為他的兒子在迦帕農患病，並不代表他就是當地人。然而，他的尊貴地位也顯明在當他下行時，僕人們來迎接他，說他的兒子活了；因為僕人是以複數形式提到的。因此，讓歷史隨它去吧，這位大臣的兒子照著救主的話，在第七時辰從熱病中得釋放，且他全家都信了，這顯得更為優雅。但讓我們盡我們所能，探究這位大臣和他的兒子可能象徵什麼。我們知道那位偉大的王，祂的城是真實的耶路撒冷，祂是萬王之王，祂為了領受國度並返回，前往遠方；而我們所知道的唯一一位返回的王，就是那說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了，宣揚耶和華的命令」的那一位。看見祂的日子並因此歡喜的人，都是大臣；而那些藉著祂信靠父的人，都是祂國度的同名者：我們正在尋找其中的一位，以及他那患病的兒子，以及隨之而來的事。我們在前面說過，全體百姓都是亞伯拉罕的兒子，正如他們自己誇口說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕」；以及「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」因為百姓在亞伯拉罕身上比在其他祖先身上更為誇口，救主也說：「不要開始說：我們有亞伯拉罕為父」，或者「不要想說：我們有亞伯拉罕為父；因為神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」但以賽亞也對百姓說：「你們要仰望亞伯拉罕你們的父，和那生你們的撒拉。」何必用例子來延長論述呢？顯然，他自己首先被稱為百姓的父，因此他被特別稱為父。因此，我們推測這位大臣就是亞伯拉罕，而他在迦帕農患病、瀕臨死亡的兒子，就是以色列族，他們在敬拜神和遵守神聖律法上患了病，並且因為受到仇敵火箭的焚燒，以至於在神面前瀕臨死亡，因此被稱為發熱。然而，對於那些先前離開此生、關心百姓的聖徒來說，這顯然是如此，正如在馬加比書中所寫的，在耶利米去世多年後：「這是神的先知耶利米，他為百姓多方禱告。」因此，請看我們是否能理解，亞伯拉罕作為一位大臣，當他的兒子患病、瀕臨死亡時，他請求我們的救主幫助那受苦的人，來到祂面前，求祂下行，醫治他的兒子；因為他快要死了。

因此，我們能否解釋說，亞伯拉罕身為某位小王（regulus），當他的兒子患病且瀕臨死亡時，他前往耶穌那裡，懇求主醫治他那受苦的兒子，並祈求祂降臨以治癒他那即將死去的兒子。

58. 至於對他說的那句：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」，這話是指向他眾多的兒子，或許也指向他本人。正如約翰在期待基督的降臨，他等待著那被賜下的記號，以便藉此認出那位被預言者；而那記號就是：「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是神的兒子」；同樣地，那些先前離世的聖徒，在期待基督肉身降臨之時，也從神蹟奇事中辨認出祂，藉此信靠那位被期待者。他懇求主迅速降臨到他那患病的孩子那裡，是因為憂慮死亡會搶先奪走那受苦者；基督則以言語驅逐了熱病，並向這位父親宣告那處於危險中的兒子活著，藉著那句：「回去吧，你的兒子活著。」這位小王不僅有兒子，還有僕人，亞伯拉罕家中的僕人與用銀子買來的人就是他們的象徵，這是一種較為卑微且低下的信徒形式。這些與患熱病的孩子在一起的人，看見了他的康復，便去迎接父親，報告那被治癒者的生命，使他歡喜，因為他們先前並未想到主人的兒子還活著。第七個時辰熱病離開他並非無故，因為那個數字是安息的記號。那在迦百農患病並得醫治的兒子（即在安慰之田，這類人雖患病，卻並非完全沒有果子），在父親得知兒子得救後，便以最完美的信心信靠了基督，並與他全家一同信了。至於耶穌從猶太降到加利利時，如何行了這第二個神蹟，我們將在後文中盡可能地按字面進行探究。

若這位小王是這世代掌權者的一種形象，而他的兒子是那些在他權下之人的形象，或是他所屬的子民，甚至可以說是他在那裡的「揀選」（election），而那疾病是違背掌權者意願的邪惡狀態，且迦百農是其屬下居住之地的形象，則我們必須審視。因為我認為，有些掌權者被耶穌的權能與神性所震懾，便投奔祂，並為他們所治理的人祈求；否則，為什麼人類會接受悔改，從不信轉向信心，而我們卻遲疑不敢對那些權能者說同樣的話呢？或者，有人能告訴我們，為什麼身披血肉之軀的人能轉向神並藉著基督投奔祂，而那些使用更純淨本性的人卻全都不可能信靠救主，也不會對祂所行的神蹟奇事感到震懾？但我認為，關於那些所謂的「執政者」（principatus），在基督降臨時也發生了一些事，使他們轉向更好的方向：以至於某些整座城市，甚至民族，比許多人更親近基督。確實，按照這種理解，對這位小王說「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」並無荒謬之處。這位小王可以為了神的權能而祈求，他來到祂那裡，好讓祂降臨到他兒子患病的地方，並醫治那生病的人：但並不一定要親自降臨到那患熱病的小王之子那裡；因為那句對兒子得救所說的「你的兒子活著」就足夠了，因為說話者的道是有效的，能成就祂所願的一切。

59. 赫拉克利翁（Heracleon）似乎將這位小王稱為「造物主」（Demiurge），因為他自己也統治著屬他的人；但因為他的國度微小且短暫，所以被稱為小王，就像一位被普遍的君王安置在小國度裡的微小君王；他解釋說，那在迦百農的兒子，是指處於中間地帶較低部分的人，即靠近海洋的人，也就是與物質相連的部分；並說他自己的僕人是軟弱的人，即不按本性行事，處於無知與罪惡之中；隨後，關於「從猶太到加利利」，他解釋為「從上方的猶太」。我不知道他如何被「他快要死了」這句話所觸動，竟認為這推翻了那些主張靈魂不朽者的教義，他認為靈魂與身體同樣會在陰間滅亡。赫拉克利翁並不認為靈魂是不朽的，而是認為它適合得救，稱它為那穿上不朽壞的「可朽壞者」，以及穿上不朽的「必死者」，當它的死亡被勝利吞滅時。此外，他說「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」這話，是適當地對那種透過行為與感官來順服，而非透過理性來相信的人所說的；至於「請你下來，趁著我的孩子還沒有死」，他認為這是因為死亡是律法的終結，因為律法因罪而殺人；所以他說，在因罪而徹底死亡之前，父親需要唯一的救主來幫助兒子，即幫助這種本性。此外，他將「你的兒子活著」解釋為救主以謙遜所說，因為祂沒有說「讓他活著」，也沒有顯示是祂賜予了生命。他說，當祂降臨到病人那裡並治癒了他的疾病，即罪惡，並藉著赦免使他活過來時，祂說了：「你的兒子活著。」他還補充說，關於「那人信了」，是因為造物主也是容易相信的，因為救主即使不在場也能醫治：他將小王的僕人解釋為造物主的使者，藉著「你的兒子活著」這句話宣告，他已適當地處於正軌，不再行那些不合宜的事；因此他認為僕人向小王報告關於兒子得救的事；因為他認為天使是首先看見世人行為的，看他們自救主降臨後是否強健且真誠地生活。此外，關於第七個時辰，他說這時辰標誌著被治癒者的本性。最後，關於「他自己和全家都信了」，他解釋這是指天使的秩序，以及那些與他（造物主）更親近的人。他說，關於某些天使是否會得救，即那些降臨到人類女兒那裡的，也存在著疑問。他甚至認為造物主之人的滅亡在於這句話：「天國之子將被趕到外面的黑暗裡」，並認為以賽亞預言了這些人：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」；他稱這些人為外邦之子，是邪惡與不義的種子，是結出荊棘的葡萄園。這些就是赫拉克利翁的言論，如果它們是真實的，本應以大量的論證來證明，但這些話說得過於大膽且不敬。我不知道他為何對靈魂的不朽感到懷疑，卻沒有解釋「死亡」一詞有多少種含義。因為他本應帶著審慎與精確來觀察其含義，看看它是否在所有含義下都是必死的。因為如果他認為靈魂因能犯罪而必死，且犯罪的靈魂本身會死，我們也會稱它為必死的；但如果他認為死亡是指它徹底的消解與毀滅，我們則無法接受，甚至無法在思想中看到必死的實體轉變為不朽，或可朽壞的本性轉變為不朽壞的本性：因為這就像說某物從身體轉變為非物質，彷彿身體與非物質的本性有某種共同的基礎；這基礎保持不變，正如那些精通此道的人所說，物質在性質轉變為不朽時保持不變。然而，可朽壞的本性穿上不朽，與可朽壞的本性轉變為不朽，並非同一回事。關於必死的本性也應如此說，它不是轉變為不朽，而是穿上了不朽。此外，既然他認為動物性的靈魂是透過行為與感官來相信，而非透過理性，我們就要問他關於保羅的事，他是什麼本性的？因為如果是屬靈的，他怎麼會透過那驚人的顯現而相信呢？如果他不能透過別的方式，只能透過那驚人的顯現來相信，那麼按照他們的觀點，他也是動物性的。再者，認為造物主的使者在造物主之前，就能看見那些因救主權能而改善的人的強健與真誠生活，這不僅是不敬的，而且違背了顯而易見的道理，也違背了聖經所說的：「人豈能在隱密處藏身，我看不見他呢？」以及「主察驗肺腑心腸」；還有「主知道人的意念，知道他們是虛妄的」。他如何能保全「那在萬物受造前就看見一切的」這句話呢？特別是如果被治癒者的本性是由時辰的數字所標誌，那麼醫治的本性是否就成了適合安息的數字？至於在我們所闡述的結尾處，他所說的關於動物性之人的敗壞，是他使用了同名異義，並引入了第四種本性，這並非他所願意的。

60. 「耶穌從猶太到加利利，行了這第二個神蹟。」這段經文是有歧義的；因為它有一種含義，彷彿耶穌在從猶太到加利利的旅途中行了兩個神蹟，其中關於小王兒子的神蹟是第二個；因為耶穌在加利利所行的神蹟有兩個，祂在從猶太到加利利時行了第二個；這是被接受且真實的；因為祂在從猶太到加利利時，並沒有行第一個神蹟；第一個神蹟是關於水變酒，那發生在次日；這也是安得烈（西門彼得的兄弟）詢問祂住在哪裡，並在當天第十個時辰留在主那裡的原因；因為經上記著：「次日，耶穌想要往加利利去，遇見了腓力。」請看我們是否能理解這項經綸：福音書作者特別標註了這是第二個神蹟，是在主從猶太降到加利利時發生的。我們在前面說過，救主兩次來到迦拿，可以被視為祂兩次來到世上的象徵，這地因為成了祂的產業，祂領受了天上地下所有的權柄，因此被稱為迦拿。在第一次降臨時，祂在洗禮後與我們同住，使我們歡喜，並賜給我們喝祂權能的酒，那酒在汲取時原是水；但在耶穌改變它時，就成了酒。因為在耶穌之前，聖經確實是水；但從耶穌開始，它對我們就成了酒。在第二次降臨時，祂解除了熱病，在祂被神委託審判的審判之時，祂解除了熱病，並徹底治癒了小王之子，無論他是亞伯拉罕，還是某位被稱為小王的掌權者。這些話是作為對先前敘述的補充；既然我們必須記住它們，就必須說，全體受造物都有可能理解祂這兩次的降臨。你會注意到，是否應按此邏輯稱第一次為主要的，第二次為隨後的，以至於在主要的降臨中，那些接待祂的人感到歡喜，而在第二次降臨中，那些先前不願喝祂酒的人，則從一切疾病與仇敵的火箭中被釋放出來。第一次神蹟的力量是不可分割的，因為在迦拿，那將水變為酒的，與飲用的人都在那裡；但第二次神蹟則有一種分離：因為小王患病的兒子不在耶穌所在之處：他不在迦拿，而在迦百農：那權能的道從迦拿發出，因為「你的兒子活著」是在迦拿說的；但道的作為是在迦百農成就的；因為那裡小王患病的兒子藉著耶穌的道在第七個時辰得醫治；我們發現他藉著道得醫治，而當時人們認為耶穌並不在場，百夫長的僕人也是如此。因為當主離百夫長的家還遠時，祂並沒有去那裡，百夫長說：「主啊，你到我舍下，我不敢當，只要你說一句話，我的僕人就必好了」；因此祂對他說：「你回去吧，照你的信心給你成全了。」我們觀察到，兩個患病者都在迦百農，即小王的兒子與百夫長的僕人。彼得的岳母也躺著，在迦百農患熱病，祂摸了她的手，治癒了那躺著的人，以至於她起來服事祂。這些人是在迦百農的白天得醫治的；小王的兒子是在第七個時辰，百夫長的僕人與彼得的岳母是在傍晚之前。根據馬太福音，「到了晚上，有人帶著許多被鬼附的來到迦百農，祂用話把鬼趕出去，並且治好了一切有病的人。」因此，有些人被耶穌醫治得較慢，有些人較快：那些在晚上得醫治的，醫治得較慢，因為他們比那些在白天得醫治的人低微；因為他們被鬼附，且患病。因此，我們必須努力收集那些需要醫治者被發現的地點，並注意在哪些地方行了其他神蹟，而非那些與病人有關的神蹟：例如在撒馬利亞，神蹟是：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫」；因此，當婦人感到震懾時，她說：「我看出你是先知」，並對城裡的人說……

並當聚集那些被發現有醫治之處的地方，且須標記在哪些地方發生了其他的神蹟，而非僅僅關於那些患病者；例如在撒馬利亞的神蹟是：「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。」婦人因此驚訝地說：「我看出你是先知。」她對城裡的人說：「你們來看！有一個人將我所做的一切事都告訴我，莫非這就是基督嗎？」

我們也當留意祂的話語，是在何處、為何、以及因著什麼樣的作為而說的。因為唯有透過這類觀察與考察的檢驗，你才能逐漸找到勞苦的果實，即詩篇中所提到的那份祝福：「你要吃你勞碌得來的。」

此外，關於這句話：「這是耶穌所行的第二件神蹟」，也當說：在任何地方，神蹟（τ?ρατα）從未被單獨提及；若有提及之處，都是與記號（σημε?α）一同記載的，如同這句話：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」然而在許多地方，記號卻是在沒有神蹟的情況下被發現的，正如這裡的情形。因此，我們當尋求記號與神蹟之間是否有任何區別。我認為，那些超越觀念、奇異的權能，因其本身是奇異的、超乎常規的、令人驚嘆的，且是超乎人性的，便被稱為神蹟（τ?ρατα）；而那些除了所發生的事之外，還暗示了其他事物的，則被稱為記號（σημε?α）。

正因如此，我們甚至在非奇異的事物上也發現了「記號」這個名稱；也就是說，關於「記號」，神在這些事上說道：「你們所有的男子都要受割禮，你們要割去肉體的陽皮，這就是我與你們立約的記號。」然而，神蹟從未被單獨命名，因為在聖經中，若沒有什麼奇異的事物不是某種事物的記號與象徵（除了感官上所發生的之外），就不會被稱為神蹟。若有某件奇異的事發生，卻不是某事物的象徵，那麼聖經就會記載這件神蹟是耶穌，或者說，是摩西或某位聖徒所行的。

因此，當我們從聖經中受教，得知應當尋求所發生的事是何事的記號時，經文說：「這是耶穌所行的第二件神蹟」；但當那位大臣被責備，彷彿若不看見奇異的事就不會相信時，經文就不再說：「若不看見神蹟，你們總是不信」——因為若神蹟本身不是奇事，那麼作為記號的神蹟並不會促使人相信——而是說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信」；你們因著奇事而相信，而我們除了這點之外，還因著它是某事的記號而對祂成全。

你當在第七十七篇詩篇中尋求：「祂在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事」，看看記號與奇事在主體上是否有別，還是它們是同一回事。就其為記號而言，它們發生在埃及，且埃及本身被引向某些理智的事物；就其為奇事而言，它們發生在瑣安田，既不將奇事視為奇事，也不將瑣安田視為瑣安田，而是進行寓意解經。甚至連奇事，就其為記號而言，也需要向上引申（?ναγωγ?），瑣安田亦然，就其為埃及而言。

在此，我們也結束了第十三卷，其中包含了對耶穌從起初到第七次造訪的敘述：第一次，祂在約旦河受洗；第二次，祂造訪加利利的迦拿，將水變為酒；第三次，祂下到迦百農，祂下到那裡是合宜的，因為那裡有病人；第四次，祂上到耶路撒冷；第五次，祂與門徒在猶太地共處；第六次，祂在撒馬利亞的雅各井旁教導，我們已盡力考察了這些內容；第七次，祂再次來到加利利的迦拿。在接下來的內容中，若神賜予，我們將論述祂在耶路撒冷猶太人的節期中所行與所說的事。

若我們不以這種方式解釋，而是按照最終的理解，即認識「道」（Logos）；對於「交融與合一」這一點，有人或許會這樣解釋：如今——正如福音書的經文所說，進入他自己的——

然而，認識神，更確切地說是「被神所認識」；以及那句：「主認識誰是屬祂的人。」依我的判斷，主認識誰是屬祂的人，是與他們交融，並將祂自己的神性分給他們，正如福音書的經文所說，將他們接納在祂自己的手中：因為那些信靠救主的人，確實是在父的手中；因此，他們也不會被奪去，除非他們從那手中跌落，使自己遠離神的手；因為沒有人能從父的手中把他們奪去。在此之後，你會探究那句：「你們既不認識我，也不認識我的父」，是否有人認識神卻不認識父。因為如果對祂的認識，作為父是一個概念，作為神是另一個概念，或許有人認識神，卻沒有對父的認識，除非是因為祂是神。因此，救主在復活後對馬利亞說：「你往我弟兄那裡去，告訴他們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」對於異端者而言，可以說摩西和眾先知並不認識父；這或許是不真實的，因為凡不認識父的，就不認識子。因為子認識父，僕人認識主；正如我們不會不敬虔地說子不認識主，因為身為子，祂並未經歷父作為主；同樣地，我們持守同一位神，若說子應當認識父，僕人應當認識主，而僕人不認識父，子也不認識主，這並無荒謬之處。因此，儘管詩篇、眾先知，甚至律法中寫有無數的禱告，我們卻沒有發現有人禱告時稱神為父；因為他們向神禱告時並不說「父」，或許是因為他們不認識父；他們向祂禱告是作為神和主，期待那位將嗣子名分之靈澆灌下來的，不僅澆灌在他們身上，也澆灌在祂降臨後藉著祂信入神的人身上；除非他們已經歷了基督那可理解的降臨，並在終極意義上領受了嗣子名分的靈；他們在隱密中，而非公開地對眾人說或寫神為父，以免搶先了藉著耶穌傾倒給全世界的恩典，那恩典呼召眾人進入嗣子名分，好讓祂將神的名傳給祂的弟兄，並在教會中歌頌父，正如經上所記：「我要將你的名傳與我的弟兄，在教會中我要歌頌你。」

然而，祂確實是眾先知的神，也是世界的創造者，這可以從許多地方看出；但在此刻，僅看使徒行傳中司提反對百姓的講論就足夠了，他這樣說：「諸位弟兄父老，請聽：榮耀的神向我們的祖宗亞伯拉罕顯現，那時他在美索不達米亞，還未住在哈蘭；對他說：你要離開本地和親族，」以及後續的內容；因為透過整段話，無可辯駁地可以得知，眾先知的神就是基督耶穌的父，這也可以從使徒給羅馬人的書信中看出：「保羅，作基督耶穌的僕人，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子——我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖潔的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。我們從祂受了恩典並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。」從這些話中，我們清楚地學到，創造者、眾先知的神，以及基督的父，就是我們的神和父。因此，法利賽人不僅沒有對基督之父的認識（祂賜下律法，既是父，也是神）；他們甚至不承認祂是耶穌的父，是祂的神，或許也不承認祂是創造萬物的神。他們甚至不認識基督；救主很好地責備了他們，說：「你們既不認識我，也不認識我的父。」

此外，我還要問：這句話「如果你們認識我，也就認識我的父」，是否與「如果你們認識我的父，也就認識我」具有同等的意義。我認為這兩者並不相等，因為認識子的人，是從對子的認識上升到對父的認識，若非藉著看見子，就無法看見父；因為祂說：「看見我的，就是看見了父，就是那差我來的」；然而祂不會說：「看見父的，就是看見了我」，因為凡看見神之道的人，是藉著道上升到神，看見了神；若不藉著道，就不可能看見神；而凡看見神在萬世以前為祂的作為所創造之智慧的人，是從對智慧的認識上升到智慧之父。若沒有這智慧的引導，就不可能理解智慧的神。關於真理，你也會這麼說：人並非先理解或看見神，然後才看見真理；而是先看見真理，好讓他能進而觀看神的本體，或那超越本體的能力與本性。或許，正如聖殿中有階梯，人藉此進入至聖所，同樣地，我們所有的階梯就是神的獨生子；正如在階梯中，獨生子是向下的第一階，而後者高於前者，依此類推直到最高處；救主就是所有的階梯：祂的人性是彷彿向下的第一階，我們踏上它，走過祂之後的道路，走完階梯上的整段路程，從而藉著祂——祂也是天使和其他權能——上升。此外，關於祂的概念（若道路與門是不同的），我們必須先遇見道路，以便隨後能到達門；並在使用祂時，特別是作為牧人，好讓人也能以祂為王來享受祂，並首先以祂為羔羊來得益處，好讓祂先除去我們的罪，隨後我們被潔淨，便能吃祂的肉，即那真實的糧；當人更仔細地查考並領受這些緊鄰的教導時，他將會聽到：「如果你們認識我，也就認識我的父」，以及：「既然你們認識我，也就認識我的父。」

既然眾人都在聖殿的庫房中，為公眾奉獻那些能供養窮乏者的財物，那麼耶穌理應比眾人更該奉獻那些有益處的事物，也就是永生的道、關於神以及關於祂自己的教導。在庫房中所說的「我是世界的光」，以及「你們若認識我，也就認識我的父」，還有那地方所發生的一切，確實比任何錢幣都更為珍貴。眾人投入庫房的黃金，與耶穌的話語相比，不過是微不足道的沙礫；因為祂的每一句話都是智慧。正如經上所記：「在智慧面前，所有的黃金不過是微小的沙礫，銀子在它面前將被視為泥土。」凡是受教於那在完全人中宣講、隱藏在奧秘中、神在萬世以前為祂聖徒的榮耀所預定的智慧的人，都能清楚領悟這些話。那些有能力洞察神之智慧遠勝於這世代或這世代掌權者之智慧的人，也能領悟這些。這些掌權者正逐漸消逝，他們彷彿使用自己的先知，維護著任何偏離真理的言論。因為其他被視為黃金的智慧，在神起初創造道路以成就祂作為時所顯明的智慧面前，不過是微小的沙礫；而眾人那閃耀且動聽的銀子般的言論，在主那經過七次煉淨、純淨且受驗證的純潔言語面前，將被視為泥土，因為這些言語是從起初與神同在的「道」而出的。

至於從那題為《智慧篇（次經，不列入正典）》的書中所引用的見證，我們已在別處列出，以便領悟這句話的力量：「這些話是耶穌在聖殿庫房中教導時所說的。」關於富人與窮寡婦的敘事應當被保留，正如所傳述的那樣。若有人是基督的效法者，就當來到那非屬物質、而是藉由心靈所見的神之聖殿，在心靈中前行，並跟隨那能引導他進入聖殿本身的聖靈；並將經過驗證的錢幣——即永生的道——以及與這些話語相稱的行為，帶到庫房中。願我們之中沒有人是那窮乏的寡婦，只能奉獻兩文錢；也沒有人是那僅從剩餘財物中奉獻的富人，而是將一切財富都奉獻給神！耶穌在聖殿庫房中教導時，並未說盡祂所有的話，而是說了庫房所能容納的數量；因為我認為，即使是整個世界也無法容納神的道。然而，耶穌在聖殿庫房中教導時所說的那些話，至今仍未被任何人完全掌握；因為祂的話語比那些想要捉拿祂的人更強大。只要祂還在說話，那些圖謀不軌的人就無法捉拿祂；但若祂沉默，祂便被捉拿。因此，當祂想要為世界受難時，在彼拉多面前受審並受鞭打時，祂保持沉默；否則，若祂開口，祂就不會因軟弱而被釘十字架，因為在神兒子「道」所說的話中，並沒有軟弱。當祂在庫房時，祂還未到被捉拿的時候，甚至在聖殿中時也是如此；耶穌想要被捉拿的地方，必須是一個「溪谷」，祂也確實能夠在那裡被捉拿。此外，祂被捉拿的時間也不該是在白天：「猶大領了軍隊，和祭司長並法利賽人的差役，帶著燈籠、火把、兵器來到那裡。」至於「祂的時候還未到」，我們已在先前的論述中詳盡探討，這些論述也適用於此處。

「耶穌又對他們說：『我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。』」這是在聖殿庫房中，祂在先前的話語上又增添了這些，不僅如此，還有更多，直到那句：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」在這話之後，猶太人拿起石頭要打祂，耶穌就躲藏起來，離開了聖殿；那時祂經過，看見了一個生來瞎眼的人，關於這人，若神允許，當我們到達那裡時就會知曉。祂說這些話，是為了成就隨後發生的事：「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，這彷彿是那些來到庫房的窮人，為了從那裡領受他們所能得到、以及分給他們的恩典。「雖然許多人信了祂」，但並非許多人都認識祂；因為在信祂的人中，唯有那些住在祂道中、真正成為祂門徒的人，才會認識真理。並非大多數信祂的人都住在祂的道中，也不是大多數人都真正成為祂的門徒；因此，並非許多人會認識真理，也無法藉由真理得到自由；因為極少有人能容納真理。

那麼，誰是那些將要認識祂、或將祂舉起的人呢？正如祂自己教導說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」然而，沒有人能舉起祂，除非是那些不再飲奶、預備自己領受乾糧的人；因此，祂對這樣的人說：「我在你們中間，不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」保羅對這樣的人說，道的僕人也在軟弱中：「我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。」因此，神之「道」、神的兒子，重新開始在聖殿庫房中教導第二課：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。」我探究這句話，是因為「祂說這些話的時候，就有許多人信了祂」，難道祂是對所有在場的人說「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中」嗎？還是對那些祂知道不信、因此將死在罪中、無法跟隨祂的人說的？他們無法跟隨，是因為他們不願意；因為如果他們願意卻不能，那麼對他們說「你們要死在罪中」就不合理了。

有人會對此反駁：如果祂是對那些堅持不信的人說這些話，為何又對他們說「你們要找我」？因為在許多地方，尋找耶穌是件好事，這幾乎等同於尋找「道」、真理與智慧。但你會說，尋找有時也用於那些圖謀不軌的人，正如：「他們想要捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還未到」；以及「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，但你們想要殺我，因為你們心裡容不下我的道」；還有「如今你們想要殺我，我是在神那裡聽見了真理，現在卻想要殺我」。因此，對那些尋找得不正確的人所說的「你們要找我」，與「凡尋找的，就尋見」並不衝突。尋找耶穌的人總是有所區別，並非所有人都是真誠地、為了自己的救贖與從祂得益處而尋找祂。有些人因無數偏離良善的動機而尋找耶穌；因此，唯有那些正確尋找祂的人才找到了平安；他們可以被稱為真正尋找那起初與神同在的「道」，並尋求祂將他們帶到父那裡。

當「道」在場並顯現時，若不被接納，祂就威脅要離開，並說：「我要去了」；若在祂離開後我們才尋找祂，我們將找不到祂，而是死在我們的罪中。祂知道祂從誰那裡離開，又停留在誰那裡，尚未被發現，以便在適當的時候被尋求時能被找到。對於那些處於這種狀態、尚未看見祂的人，經上說：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？就是要領下基督來；或說：誰要下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。那道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」救主仁慈地向這些人指明關於神國的事，免得他們在自己之外尋找，或說：「看哪，在這裡，或在那裡」；祂對他們說：「神的國就在你們心裡。」只要我們保守那播種在我們靈魂中的真理種子及其原則，那「道」就從未離開我們；但如果我們因邪惡的流失而腐敗，那時祂就會對我們說：「我要去了」，以致即使我們尋找祂，也找不到，而是死在我們的罪中，被罪所捕獲，並被那些受命索取靈魂的人帶走，正如那人所說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂。」

我們也不應略過「你們要死在罪中」這句話而不加考察。如果這話被普遍理解，顯然罪人將死在罪中，而義人將死在公義中；但如果「你們要死」是針對基督的仇敵而言，即那犯了死罪的人將要死亡，顯然那些被說這話的人尚未死亡。你會問，那些不信的人怎麼會知道他們活著卻終將死亡？有人會對此回應說，在那時，尚未信主並非死罪，而那些「道」所對話的人，尚未犯下死罪，但他們活在靈魂的軟弱中；那軟弱是致死的。因此，醫生看見他們病得嚴重，對他們的治療感到絕望，便說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。」我們說那軟弱對他們而言是致死的，因為他們從耶穌那裡學到了軟弱的區別；拉撒路也曾軟弱，但醫生知道他的軟弱並非致死；因此祂說：「這病不至於死。」因此，如果我們察覺到自己軟弱，就當謹慎，免得我們病得致死，使疾病從尚可治癒轉為不治。

同時，這句話也會更清楚：「我所去的地方，你們不能到」，這句話緊接在「你們要死在罪中」之後；因為當一個人死在自己的罪中時，耶穌所去的地方，他無法前往；因為沒有死人能跟隨耶穌：「死人不能讚美你，主啊，所有下到陰間的人也不能；但我們活著的人要稱頌主。」此外，對於「你們要死在罪中」，你可以引用以西結書的話：「犯罪的靈魂，他必死亡」；因為靈魂的死亡就是罪；但我認為並非所有的罪，而是約翰所說的「致死的罪」。同時，他也區分了有些罪是靈魂的死亡，有些罪是靈魂的軟弱；或許第三種罪是靈魂的虧損，顯然源於：「人若賺得全世界，賠上自己的靈魂，有什麼益處呢？」以及「人的工程若被燒了，他就要受虧損。」因此，對於那些將死在罪中的人，祂說：「我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」；但對彼得，祂說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去」；因為作為耶穌的門徒，現在或許尚未準備好跟隨祂，但後來藉由勤勉，便能步步跟隨教師，跟隨神的「道」。

有人或許會因為我們對結局的推測，而對「我所去的地方，你們不能到」這句話提出質疑，並說：現在不能，後來卻能；如果存在一個現今的世代，和另一個將來的世代，那麼那些被說「你們不能到」的人，在現今的世代（距離其終結還有很長的時間）不能到耶穌所在的地方，也就是真理、智慧和「道」所在的地方；因為這就是「耶穌所在的地方」。我知道有些人，不僅在今世，甚至在來世，都被自己的罪所轄制，正如「道」所說的那些人：「凡褻瀆聖靈的，今世來世總不得赦免」；但這並不意味著如果不在來世得赦免，就永遠不在後來的世代得赦免。然而，赫拉克利昂（Heracleon）在解釋庫房的經文時，對此隻字未提。關於「我所去的地方，你們不能到」，他說：「那些處於無知、不信和罪惡中的人，怎能進入不朽壞呢？」這話在他自己看來也不一致；因為如果處於無知、不信和罪惡中的人不能進入不朽壞，那麼使徒們曾經處於無知、不信和罪惡中，又是如何進入不朽壞的呢？因此，處於不信、無知和罪惡中的人，若能改變，就能進入不朽壞；而且他們改變也是容易的。

「猶太人就說：『祂說我所去的地方，你們不能到，難道祂要自盡嗎？』」值得探究的是，猶太人受到什麼啟發，才對「我所去的地方，你們不能到」這句話說：「難道祂要自盡嗎？」即便我們給予他們一個較簡單的解釋，說他們說「難道祂要自盡嗎？」——那些能自盡的人，即便他們不殺自己，也不去那自盡者所去的地方，難道就不能去那自盡者所去的地方嗎？因此，那些更勤勉、更深入聆聽福音中猶太人所言的人，必須回答這些問題。顯然，猶太人根據某些隱秘且分離的傳統說了許多話；彷彿他們知道一些公開且常見之外的事。當我們從這些話語的並列中看見這些時，我們就會探究，這是否也是他們對救主所說的，因為他們看見了更深層的事。因為根據那些分離且非凡的理由或言論，他們說那無詭詐者是靠著鬼王別西卜趕鬼，我們必須對鬼及其首領別西卜有所認識。

他們學到了一些東西，這些內容在流傳的書卷中並未如此記載：救主關於別西卜的見證並非虛假：「若我靠別西卜趕鬼，你們的子孫又靠著誰趕鬼呢？」他們說這些話時，彷彿知道一些不同於大眾且習以為常的事。當我們從這些經文的對照中看到這些內容時，我們便要探究，這是否也是他們對救主所說的話，因為他們看見了更深層的事物。他們聲稱那位無罪者靠著別西卜——鬼王——趕鬼，這乃是根據那些隱晦而非大眾習以為常的言論；因為他們確實學到了一些關於鬼魔的事，且知道鬼王的名字叫別西卜。這些事在流傳的書卷中並不常見，而救主關於別西卜的見證也並非虛假：「若我靠別西卜趕鬼，你們的子孫又靠著誰趕鬼呢？」因為他們承認有別西卜的存在，且承認那靠著他的權勢趕鬼的人，是在施行一種如同撒但的分裂，因為撒但與自己相爭，所以祂才這麼說。他們說救主靠別西卜趕鬼，這確實是錯了；但他們確實領悟到有別西卜這位鬼王存在。此外，當他們說耶穌就是從死裡復活的約翰，或是先知中的某一位時，他們對靈魂持有某種教義，正如我們在探討約翰時所詳盡考察的那樣。因此，他們很可能從傳統或隱秘的書卷中，比一般人知道更多無數的事。那麼，讓我們也來看看這句話：「難道他要自殺嗎？」看看他們是否能理解一些非大眾且更簡單的含義；彷彿祂是藉由上吊、刀劍，或任何一種那些從此世解脫之人所用的方式來結束自己的生命；特別是因為他們認為祂若自殺，將會去到一個他們不可能到達的地方。若我們不拘泥於名詞，而是觀察實情，且找不到其他名詞來描述這些事，或許可以說，用一種更神聖的方式，主以某種方式「殺了」自己。我們將如此證明：所有離開身體的靈魂，在那些被指派負責此事的靈體要求下，被帶走；這很可能意味著，那些被指派執行此職務的靈體，比靈魂更為優越；因為那句「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」便說明了這一點。若有人說這話只能用於惡人，不能用於那些更優越且生活敬虔的人，那麼他應當留意，主在宣告關於祂自己的事時，是否說了超越所有進入肉身之人的話：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」讓我們思考一下，當祂願意時，祂離開身體，並在沒有通往死亡之路的情況下離去，也就是說，祂並非透過暴力的途徑或疾病離去，而是在祂願意時，又重新回到祂所留下的身體這個器皿中；對於這樣的人，我們不會說祂的靈魂是被「要求」交出的。在耶穌的靈魂上，說祂的死亡是這樣發生的，且祂願意向門徒展示祂從此世解脫的獨特性，因而說出「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」，這是合宜的。因為摩西、先祖、先知，甚至使徒中，沒有人對耶穌說過這話，因為所有人的靈魂都是被奪去的。這點若被理解，那麼詩篇第八十八篇中以救主口吻所說的話便能顯明：「在死人中自由。」若你留意福音書中關於祂從此世解脫的記載，你會發現關於祂離世的解釋與經文並不矛盾。因為如果祂像與祂同釘的強盜那樣，在士兵打斷受難者的腿後才死去，我們就不會說祂是自己捨了命，而是死於某種死亡的途徑。但現在，耶穌「大聲喊叫，氣就斷了」，彷彿君王離開了身體，並帶著祂認為合宜施行的權能與權柄運作，隨即「殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的，從墳墓裡出來，在祂復活之後，進了聖城，向許多人顯現」。以至於百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了。」或許在關於基督的傳統中，正如祂生於伯利恆、將出於猶大支派一樣，根據對先知預言的正確解釋，關於祂的死亡，也有祂以我們所說的方式將自己從生命中釋放出來的傳統。很可能他們知道，那位將以這種方式離去的人，將會去到一個連這些理解經文的人都無法到達的地方；因此，他們並非簡單地說，而是根據某種關於基督的傳統說：「難道他要自殺嗎？」因為祂說：「我所去的地方，你們不能到。」即便猶太人說了這些話，他們也是帶著懷疑說的；因為「難道他要自殺嗎？」正是這種語氣。他們對基督感到疑惑並不奇怪，因為在前面的經文中，群眾聽了耶穌的話說：「這真是那先知。」另有人說：「這是基督。」但有人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是從大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？」當時群眾因祂起了紛爭。但不久之後，經上記著差役回答說：「從來沒有像他這樣說話的。」以至於法利賽人對那些驚訝於祂話語的人說：「你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人中有信他的嗎？但這些不明白律法的群眾是被咒詛的。」當時尼哥底母說：「不經聽取本人的供詞，查明他所做的事，我們的律法豈能定人的罪呢？」他們回答說：「你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」但那些聽見祂說「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」的人，怎能簡單地理解祂要自殺呢？對此，法利賽人說：「你是為自己作見證，你的見證不真。」耶穌回答說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的，因我知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是憑外貌判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：兩個人的見證是真的。我是為自己作見證，還有差我來的父也為我作見證。」在說了這些更宏大的話之後，關於「自殺」有什麼可信的呢？「你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。」很可能他們像理解這些話一樣，也理解了「我往哪裡去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到」。對此，猶太人回答說：「難道他要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到。」祂的權柄在祂能以自由的意志離去並放下身體這件事上，以及在「我往哪裡去」這句話中，顯露無遺；或許因為祂說了「我往哪裡去」，後面才接上「你們要尋找我」。因為很可能那些看見祂這樣離世的人會尋找祂；但因為他們死在罪中，即使在這些事之後，也沒有感到羞愧，以至於不懷疑地說：「難道他要自殺嗎？」因為祂去的地方，他們無法到達。我認為，他們以更惡毒的方式稱呼那關於基督死亡的傳統，且不尊崇祂以這種方式離世，才說：「難道他要自殺嗎？」因為他們本可以帶著懷疑，但卻帶著對祂死亡榮耀的強調來說，彷彿在說：「難道祂的靈魂，在祂自己願意的時候，會離開身體而離去嗎？所以祂才說：我所去的地方，你們不能到？」同時，根據我們對祂如何離世的論述，你會注意到這段經文：「耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄、鞭打、釘在十字架上，第三日他要復活。」若有人反駁說：「從那時起，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺；以及：人子將要被交在人手裡，他們要殺害他，第三日他要復活。」你會說，殺害祂的是那些說「釘他十字架，釘他十字架」的人，以及那些對祂的死負有罪責的人；儘管祂在士兵來打斷祂的腿之前，大聲喊叫，氣就斷了。對此，你可以引用「凡遇見我的必殺我」，以及「凡殺該隱的，必遭報七倍」；因為如果有人預先殺了該隱，凡遇見他的又怎能殺他呢？或者，如果許多人殺了該隱，凡殺該隱的又怎能遭報七倍呢？因為「凡」字是用來指稱群眾的。或許彼得在以更屬人的方式領受救主的話時說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」而救主責備他，因為他沒有正確地領受所說的話，說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」但看看保羅所說的「他捨己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」，是否也是如此。這樣，你才能夠拯救那位照著麥基洗德的等次永遠為大祭司，以及那除去世人罪孽的上帝羔羊，祂是獻給神的祭物，不是被惡人，而是被敬虔的祭司所獻上的。我們已盡力探討了那些說「難道他要自殺嗎？因為他說：我所去的地方，你們不能到」之人的意圖。很可能有些人會因為這種解釋顯得勉強而感到困擾，認為他們說「難道他要自殺嗎？」是更簡單的理解，彷彿耶穌真的自殺了，將會處在那些自我了斷之人的境地，並因此受罰，而猶太人因為沒有犯下同樣的罪，所以無法到達那裡。但這些人也應當留意，猶太人是否能推測耶穌說這些話是在定自己的罪，彷彿祂將去到一個刑罰之地，而就這種解釋而言，他們無法到達那裡，彷彿祂比他們更優越；否則，若耶穌在理解這些話的情況下說出這些，且想要自殺，那麼祂就會認為自殺比不自殺更好。然而，赫拉克利昂（Heracleon）卻說，這句話說得比較簡單，他說猶太人是在惡意揣測，說這些話是為了顯得比救主更偉大，並認為他們自己將會去到神那裡享受永恆的安息，而救主則因自殺而走向敗壞與死亡，去到他們認為自己不會去的地方；他甚至用原話說，猶太人認為救主是在說：「我因自殺而將走向敗壞，這是我所去的地方，你們不能到。」但我不知道，根據那位說「我是世界的光」及後續經文的人，怎能說「我因自殺而將走向敗壞」。若有人說救主並未說這些，而是猶太人自己揣測的，那麼顯然他會說猶太人認為祂會敗壞，因為那些自殺的人會敗壞，而祂儘管如此做了，卻相信自己會敗壞並受罰；這在各方面都是愚蠢的。

5. 「耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」在前面的經文中，祂也說過：「從地上來的，是屬乎地，他所說的也是屬乎地；從天上來的，是在萬有之上；他將所見所聞的見證出來。」如果從地上來的，是屬乎地，且所說的也是屬乎地；而從天上來的，將所見所聞的見證出來，你就要探究「屬乎地」與「從下頭來」是否相同，還是有所不同。同時，你會注意到祂在那裡並沒有說：「從天上來的，是屬乎天，且所說的也是屬乎天」；因為或許救主並非屬乎天：至少在祂作為一切受造物之首的意義上並非如此。因為就聲音而言，「從天上來的，是第二個人，是從天上來的」，正如保羅在某處所說：「頭一個人是出於地，是屬乎地的；第二個人是從天上來的。」此外，在這段經文中，你也要注意祂說「你們是從下頭來的」與「你們是屬這世界的」是否相同，或者「屬乎地」與「屬這世界」是否不同。同樣地，你也要探究這些話：「我是從上頭來的」與「我不是屬這世界的」。我們確實值得審視什麼是「從上頭來的」，以及什麼是「不屬這世界的」。因此，看看那位從物質和身體中取得起源的人，因為祂離開了更優越的境界，是否就是「屬乎地」：祂既然屬乎地，就說屬乎地的話，無法看見或說出更高深的事；而祂同時也「從下頭來」：因為這是另一種考量。

他所看見並聽見的，他便作見證。因此，你當探究「從地而來」與「從下而來」是否為同一回事，抑或有所不同。同時你當留意，祂在那裡也沒有說：「那從天上來的，是從天上來的，並且從天上說話」；因為救主或許並非從天上而來，特別是就祂作為「一切受造物之首生者」而言。因為「從天上來的」是指那「第二個人是從天上來的」，正如保羅在某處所說：「第一個是出於地，是屬土的；第二個人是從天上來的。」在這裡你也要審察，祂說「你們是從下而來的」與「你們是從這世界來的」，是否指同一件事，或者「從地而來」與「從這世界而來」有所不同。你同樣也要探究「我從上頭而來」與「我不屬於這世界」的含義。因為值得一看的是，什麼是「從上頭而來」，以及什麼是「不屬於這世界」。

因此，請看那領受了出於物質與身體之生成的人，因離棄了更優越的事物，便是從地而來的；凡是從地而來的，就從地說話，不能看見或說出更高超的事物。那人同時也是從下而來的。然而，「從下而來」與「從地而來」的意念是不同的；因為「下」如同在某個地方被理解，同樣地，也在教義與思想中被理解；凡使用這些屬於「從下而來」之教義與思想的人，他就是從下而來的。

此外，這可見的、物質性的世界，是為了那些需要物質生活的人而造的，它確實有不同的地方；相較於那些無物質的、不可見的、無形體的，這一切在某種意義上都是「下」，不僅是就空間而言，更是就與不可見之物的比較而言。然而，若在世界之內比較世界的各處，有些地方是「下」，有些是「上」；地上的事物是「下」，天上的事物是「上」。因此，照此看來，那從下而來的人，必然是從這世界而來的；但那從這世界而來的人，卻不必然是從下而來的。請看，那身體的公民在某種程度上是從這世界而來的，卻不必然是從空間意義上的「下」而來的；然而，相較於那些可理解的事物，他也是從下而來的；因為凡是可見的、轉瞬即逝的、暫時的事物的公民，都是從下而來的，即便在空間的比較中，他可能處於極高之處。

然而，那從下而來、從這世界而來、從地而來的人，是可以轉變的，並成為從上頭而來的，不再從這世界而來；也有人從這世界而來，卻是從天上而來的。救主因此對門徒說：「你們曾從這世界而來，而我從這世界揀選了你們，你們就不再從這世界而來了。」因為救主若來是為了尋找並拯救失喪的人，祂來就是為了將那些從下而來、且被登記為下界公民的人，遷徙到上頭去。因為那降下的，正是為了那些在地的最下層的人，降到了地的下部；但祂也升到了諸天之上，為那些願意並真誠作祂門徒的人，預備了通往諸天之上——即超越身體之處——的道路。

如果你渴望從聖經中得知誰是從下而來的，誰是從上頭而來的，請聽：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」若有人積攢財寶在地上，他因積攢財寶在地上這一行為，就成了從下而來的；若有人積攢財寶在天上，他就是從上頭而生的，並領受了那屬天者的形象；但也有人穿過了諸天，最終被發現處於極大的福分中。兩者的行為也如我所說：我們可以說，從下而來的人行肉體的行為，而從上頭而來的人結聖靈的果子；同樣地，愛這世界的人就是從這世界而來的；因為按照約翰所說，那有神之愛的人，他不屬於這世界；而那不愛世界，也不愛世界上的事，卻說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」，並能全心、全魂、全意愛他的主神的人，因這種愛不被對世界的愛所壓制。因為對世界的愛與對神的愛是不可能並存的，正如光與暗、基督與彼列、神的殿與偶像的殿不可能並存一樣。

然而，由於「下」之間也有差異，所以用了最高級的說法：「祂把我放在極深的坑中」；以及「那降到地的下部者，就是那升上的」。因此，在基督面前，「所有降到」地之深處、降到陰間的人，都要俯伏；因為「在死地無人記念你；在陰間有誰稱謝你？」是真實的。若有人反駁說祂降到地的下部，你要留意，這話是針對那些降到地上的人說的；因為他們在基督面前俯伏，並在耶穌的名裡屈膝，有些人先俯伏，有些人後俯伏；或許那些在地上的人會先俯伏，並在其他人之前順服；因為最後才順服是惡人的特徵，所以「最後被毀滅的仇敵就是死」。

此後，你要探究：正如因為有「最下」的說法，所以「下」有差異，那麼「上」是否也有差異？特別是因為我們繼承的是「諸天之國」；雖然所有被繼承的諸天都在「上」，但它們並不平等地擁有「上」的性質。此外，若你留意到靈魂因邪惡與敗壞的教義而產生的可理解的下降，以及它可理解的上升，你就不會只發現簡單的差異；因為你會更廣泛地理解那些可理解地下降的事物。同時，請看你是否能以更奧秘、而非空間的方式，來理解關於耶穌靈魂的話：「升到諸天之上」；因為那個靈魂的可理解的上升，已經超越了諸天，並且可以說，已經達到了神本身。

然而，除了這可見的、感官的世界（由天與地，或諸天與地所組成）之外，還有另一個世界，其中有不可見的事物；這整個世界是不可見的世界，是不可見的世界，是可理解的世界；清心的人將因看見其美景而得享福分，他們藉著注視它，預先作好準備，以轉向那能看見神本身（按神本性所能被看見的程度）的境界。此外，你還要探究：根據某種意義，那「一切受造物之首生者」是否可能就是世界，特別是就祂作為「多樣的智慧」而言？因為在智慧中包含了萬物的所有理則（Logoi），神藉此創造了萬物，正如先知所說：「你用智慧創造了萬物」，那麼世界本身也就在祂裡面，這世界比感官世界更為多樣、更為優美、更為卓越，正如脫離了一切物質的世界理則，勝過那物質化的世界，並非因物質，而是因分有了那「道」（Logos，即那作為真實理則的神的兒子）與智慧，這些賦予了物質裝飾與秩序。

請看那說「我不屬於這世界」的人，是否能是耶穌的靈魂，祂在那整個世界中運行，遍歷其中一切，並引導那些作祂門徒的人歸向祂，因為那個可理解的世界，若有人精確地審察，並不擁有任何「下」的東西，正如這世界若有人精確地審察，也不擁有任何「上」的東西。否則，這世界怎能擁有任何「上」的東西，其受造物本身就是一種「投射」（dejection）呢？因為我們不應隨意地聽「在創世之前」這句話；聖徒們是特意為了這種意念而創造了「投射」這個詞。儘管他們本可以說「在世界受造之前」，而不使用「投射」這個詞。因此，整個世界及其中的事物，都在投射之中；但耶穌真正的門徒，祂從世界中揀選出來，使他們不再屬於這世界，他們背起自己的十字架跟隨祂，就處於整個世界的投射之外。

「所以我對你們說，你們要死在罪中；因為你們若不信我是，你們要死在罪中。」祂何時對他們說：「你們要死在罪中」，或者何時說：「你們要尋找我，並且你們要死在罪中」？人死在罪中的原因，除了不信耶穌是基督之外，還有什麼呢？祂自己說：「你們若不信我是，你們要死在罪中。」若那不信耶穌是基督的人，必死在自己的罪中，顯然，那不死在自己罪中的人，就是信了基督；而那死在自己罪中的人，即使他說他信基督，就真理而言，他並沒有信祂；因為若僅僅被稱為信心，卻沒有行為，這樣的信心是死的，正如我們在雅各書中所讀到的。那麼，誰是那信的人，或是那因處於理則之中並與之合一，以至於就這些話而言，不會陷入「至於死的罪」的人呢？而就「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」而言，他不犯罪，也不違背任何正當的理則。

此外，你更會理解「因為你們若不信我是，你們要死在罪中」的含義，這是那「一切受造物之首生者」所思量的。例如，那信什麼是公義的人，就不會行不義；那因看見了什麼是智慧，而信入智慧的人，就不會說或做愚蠢的事；因為那信入「起初與神同在的道」的人，在認識祂的過程中，不會做任何不合乎理則的事；此外，那信祂是「我們的和平」的人，絕不會引發任何紛爭或戰爭。再者，既然基督不僅是神的智慧，也是神的大能，那信祂作為神大能的人，在行善事上絕不會無能。我們必然會推想祂是忍耐與力量，因為有經文說：「如今我的忍耐是什麼？豈不是主嗎？」以及「我的力量」和「我的根基是主」，我們將會說，若我們在勞苦中退縮，我們就是不信祂作為忍耐；若我們軟弱，我們就是不信祂作為力量。若你收集基督其餘的屬性，你就不難從我們所說的發現，那不信基督的人，為何會死在自己的罪中。因為凡處於與基督屬性相反之處的人，就是死在自己的罪中。

「他們就對祂說：『你是誰？』」聽眾在聽見主以極大的權柄所說的話後，詢問這說話者是誰，是理所當然的；因為救主說「你們若不信我是，你們要死在罪中」，這顯明祂的存在超越了人，且具有某種更神聖的本性。因此，「你是誰？」這句話，就像是在要求一個回答，例如：「我是基督」，或「我是先知」，或「我是以利亞」，或或許「我是神的使者」；因為若祂不是這些人之一，且與他們相似，祂就不會說出如此真實的話語。

審判，且是難以言說的審判，那些領受了基督心意的人所見到的，即神所賜給他們的恩典，唯有少數人能領悟，即那些更勤勉地研讀過創世之前與創世之時關於每個人之事物的人。既然這些事可能會使人困擾——若有人雖然提出了這些觀點，卻未經詳察——我們便將自己置於危險之中，因為在此處談論並解釋這類事物是危險的，即便所言屬實。這確實危險，因為神奧祕的管家需要尋求合適的時機來提出這類教義，以免傷害聽者；並且需要觀察其分寸，看是否有不足或過度之處，即使時機合宜，若不合乎正道，亦屬不妥；更需謹慎衡量：那些被傳授這類教義的人，究竟是與自己同作僕人的，還是屬於另一位不同於萬主之主的主人。聖經教導我們，神奧祕的管家必須衡量這一切，經上說：「誰是那忠心又有見識的管家，主人派他管理家僕，按時分糧給他們呢？」因此，並非所有的人都是亞伯拉罕的後裔；他們的心中並未內建那些若經耕耘，便能使他們成為亞伯拉罕兒女的道（Logos）。

3. 有人或許會對此提出疑問，說：一個身為亞伯拉罕後裔的人，若未成為他的兒女，或許值得責備；但若一個人連身為亞伯拉罕後裔的起點都沒有，而亞伯拉罕的兒女正是由此而生，那麼他若不行亞伯拉罕的行為，又怎能被合理地指責呢？對此，我們將以歷史作為階梯，並在文字中尋求此處真理的蹤跡，回答如下：若一個人不是亞伯拉罕的兒女，也不是任何義人的後裔，那麼他即便犯罪，或許也能免於責備，因為他從後裔的源頭中並沒有任何行善的動機。但如今，正如在肉身的後裔中，有人是多位義人的後裔，有人則是較少義人的後裔（這從稍後所列舉的事實中便可明瞭），在屬靈的提升上，我們也應當作如是觀。亞伯拉罕是從受造之初算起的第二十代：因為從亞當到挪亞有十代，從挪亞到亞伯拉罕有十代；亞伯拉罕有兄弟拿鶴與哈蘭；因為他拉有這三個兒子；拿鶴與哈蘭並非亞伯拉罕的後裔，甚至連亞伯拉罕自己也不是亞伯拉罕的後裔：這三者乃是義人的後裔。若我們還要追溯到亞當時代，在其中應當算入塞特，神使他興起代替亞伯；以及以挪士，他盼望呼求主神的名；還有以諾，他在生下瑪土撒拉後，與神同行了三百年；以及挪亞，關於他曾說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行」；以及閃，在創世記中，主神似乎首次被稱為神，這從這句話中可以清楚看出：「耶和華閃的神是應當稱頌的」。除了這些人之外，他拉的那三個兒子就是後裔。因此，我們關於亞伯拉罕後裔所說的話，也應當理解為關於閃、挪亞以及更早之前那些義人的後裔，亞伯拉罕、拿鶴與哈蘭在進入受造界時，似乎共同領受了這些義人的特質作為種子。亞伯拉罕在耕耘了他內在所擁有的那些種子般的道（Logos）之後，又加上了所有在他之前義人的聖潔特質，即他自身後裔所特有的特質，那些在他之後被稱為亞伯拉罕後裔的人，便能分享這些特質；而哈蘭似乎對自身及內在的父輩種子極少耕耘；因此他僅能產生出稍微帶有救贖氣息的羅得；拿鶴則似乎比兩位兄弟更為遜色。

因此，一個人即便不是亞伯拉罕的後裔，也可能因為洪水歷史的緣故，完全是從挪亞之後繼承而來，從而成為挪亞的後裔；若果真如此，他也必然是以諾的後裔，當然也是以挪士與塞特的後裔。然而，對於挪亞之後的許多後代，我們並不清楚誰是閃的後裔，誰是含的後裔，誰是雅弗的後裔，以此類推；但沒有人是完全沒有分享到義人種子的。我正在觀察，一個人若不是亞伯拉罕的後裔，卻擁有亞伯拉罕從先前的種子中所獲得的動機，是否可能變得像亞伯拉罕一樣，即便他並非亞伯拉罕的後裔。因為正如亞伯拉罕並非出自亞伯拉罕的後裔，而是出自我們上述的那些人，從而成為亞伯拉罕；同樣地，一個人若耕耘了內在較為優越的種子，也可能成為另一個亞伯拉罕，他不一定出自亞伯拉罕的後裔，但他自己也足以像亞伯拉罕那樣播種。

4. 我們解釋這一切時，並非指向肉身與人類，而是指向某些可理解的事物，以及多寡不一的道（Logos），那些進入受造界或來到世上的人，以不同的方式分享這些道，或許在某種程度上也包括那些上升的人。你還要觀察這些種子，以及那些將這些被稱為「自有」的種子領受在自身之內的人，是否能對應到這句話：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」因為若有人能理解某些靈魂帶著淚水進入受造界的旅程，並帶著種子——無論是多位義人的，還是較少義人的，抑或是惡人的——就當深思。他若觀察那些為自己所擁有的種子而焦慮的農夫，就當思考他們如何耕耘這些種子，我指的是那些卓越的種子，而那些較差的種子則不播種，即使他們也帶著較差的種子來到世上。因為那些被「道」所說的人，究竟流的是什麼樣的淚水呢：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」？那些出去流淚播種的人，確實有美好的盼望；因為他們來到世上，最終將在歡呼中回來，帶著他們的禾捆。或許還有其他人來到，你可以對他們說：「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來」；隨之而來的將是：「他們回來時必帶著哀哭，帶著他們的禾捆」；關於他們，你可以說：「他們像房頂上的草，未長成以先就枯乾了；收割的人沒有充滿他的手，捆禾的人也沒有充滿他的懷；過路的人也沒有說：『願耶和華的福分臨到你們。』」你且看，我們的救主是否以此方式更深刻、更奧祕地說了：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑」；以及：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」然而，一個人越是屬於較晚近的義人後裔，他所帶來的公義之道（Logos）就越多，因此經上才寫道：「亞伯拉罕的後裔，祂的僕人；雅各的子孫，祂的選民。」因此，關於約翰的話也以某種方式說：「凡婦人所生的，沒有一個大過施洗約翰的。」當你來到這些經文時，要留意神是否為了不讓地上的惡事增多，而將某些種子抹去，因為那些沒有從更優越的先祖那裡獲得耕耘卓越種子之動機的人，正在進行播種；洪水之所以發生，正是為了抹去該隱的後裔，否則從他而生的人將無法擁有任何可耕耘的東西，除了僅僅從亞當而來的種子。洪水是為了抹去該隱的後裔而發生的，所羅門的智慧書透過這些話語表明了：「當不義的人在憤怒中離棄智慧時，他便在手足相殘的憤怒中滅亡了；因著他，大地被洪水淹沒，智慧又藉著卑微的木頭拯救了義人，掌管了世界。」同樣地，所多瑪及其土地的消失，在我看來也說明了這一點，他們因自己的惡行而滅亡，至今仍留下冒煙的荒地作為見證，植物也結出不合時宜的果實。消滅所多瑪的土地，並使其中殘留的濕氣乾涸，確實是良善之神的工作，為的是不再產生所多瑪的葡萄樹，也不再有蛾摩拉的枝條，不再有苦毒的葡萄，不再有苦澀的果實，不再有酒，不再有龍的憤怒，也不再有虺蛇不可醫治的毒氣。關於埃及人，你也可以說同樣的話，經上說：「祂用冰雹擊殺他們的葡萄樹，用霜擊殺他們的桑樹」；因為消滅埃及人的葡萄樹和惡人的桑樹，是良善之神的工作。這些話語放在對亞伯拉罕後裔之道的探討中，或是對任何義人後裔的探討中，是為了顯明救主對他們說這些話的方式與原因：「我知道你們是亞伯拉罕的後裔」；以及：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的行為。」至於那些行亞伯拉罕行為的亞伯拉罕兒女，若神允許，當我們探討那段經文時，我們會更適時地說明。

5. 因此，身為亞伯拉罕後裔的人，若勤勉耕耘，是有可能成為他的兒女的；同樣地，若因懶惰與不耕耘，也有可能失去身為亞伯拉罕後裔的身分。然而，那些救主對其說話的人，尚未到絕望的地步，因為耶穌知道他們仍是亞伯拉罕的後裔，並看見他們尚未失去成為亞伯拉罕兒女的能力；因為既然他們身為亞伯拉罕的後裔，是有可能成為亞伯拉罕兒女的，祂便對他們說：「你們若是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的行為。」正如有些人是亞伯拉罕的後裔，同樣地，另一些人——正如但以理所說：「迦南的後裔，而非猶大的」；還有另一些人，正如智慧書所說：「從起初就被咒詛的後裔」。我們還要補充一點，正如在肉身的事物中，有時一個能發揮作用的種子，比許多種子更有進展，在屬靈的種子中也是如此。我所說的，從稍後的話語中便可明瞭；因為播種者將從先祖那裡領受並內建的道（Logos）存於自身，有時他自己的道（Logos）佔上風，所生出的便與播種者相似；有時則是播種者之兄弟、父親、叔父，甚至祖父的道（Logos）佔上風，因此所生出的人便與這些人相似。我們也可以看見，妻子的道（Logos），或是她父親、兄弟、祖父的道（Logos）佔上風，這取決於結合時的激盪，當所有人同時震動，直到某個種子般的道（Logos）佔上風為止。這些事應當轉移到那充滿可理解之種子的靈魂上，這些種子來自某些被稱為其父輩的人，並因著主宰部分（?γεμονικ?ν）的高度靈活與敏銳，以及對這類想像的專注，使得父輩那些種子般的道（Logos）得以顯現，若經耕耘，其中一人便會成為兒女，這一個是亞伯拉罕的兒女——顯然他同時也是挪亞的兒女；另一個則是挪亞的兒女；但並非同時也是亞伯拉罕的兒女；另一個是迦南的兒女，另一個則是某位義人或惡人的兒女。然而，我們並非都帶著相同且一致的種子來到世上，但也沒有人是空手帶著救贖與聖潔的種子來到世上的。除非有人在這件事上反駁我們，並提出神所賜的幫助，說明神甚至對那些在進入生命時沒有任何卓越種子的極惡之人，也不放棄盼望；並以此反駁我們，說：「神能從這些石頭中興起兒女給亞伯拉罕。」關於亞伯拉罕後裔以及與此類比之人的所有言論，若我們不認為那些話語是按肉身說的，我們便能合理地接受，例如：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」，以及：「我在以色列中，沒有遇見過這麼大的信心」，以及所有與此類似的話語。

6. 然而，那些救主對其說話的人，似乎無法領受這道（Logos），因為他們過度沉溺於自身那高於他們的事物，以至於無法領受；因為他們當時僅僅是亞伯拉罕的後裔。但若他們在身為亞伯拉罕後裔的同時進行耕耘，且亞伯拉罕的後裔在規模與成長上有所增進，那麼耶穌的道（Logos）便能在亞伯拉罕後裔的規模與成長中被領受。直到如今，你仍會說，這道（Logos）無法在那些未曾從亞伯拉罕後裔的身分中進步，也未曾達到成為祂兒女的人心中領受。

（42）孩子們。這些人甚至想要殺害道，彷彿要將祂粉碎，因為他們無法容納祂的偉大。我們總能看見那些無法容納道的人，由於他們是較小的器皿，便想要殺害道之偉大的合一（43），彷彿在殺害祂之後，他們就能夠容納祂的粉碎與祂的肢體（44）。對於那些這道彷彿在他們裡面被殺害的人，祂說：「我的一切骨頭都散開了。」因此，如果我們之中有人是亞伯拉罕的後裔，而神的道在他們裡面仍沒有容納之處，就不要試圖殺害道，而是要從亞伯拉罕的後裔轉變為亞伯拉罕的兒女，這樣他就能夠容納那先前無法容納的神的道（45）。

7. 「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說；所以你們也應當行你們從父所聽見的。」正如我們可以說，有些人從起初就是道的親眼見證人，路加關於他們說：「正如那些從起初親眼看見並作道之執事的人傳給我們的」；同樣地，我們也會說救主祂自己就是那些在父那裡之事的親眼見證人（46），也因此才說了那句話：「除了子，沒有人認識父」，因為那些子向其啟示的人並非親眼見證人（47）。而前文所引用的話：「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說」，清楚地表明救主親眼見證了父裡面的事。你或許會問，是否有一天天使們自己也會看見父那裡的事，而不再是透過中保與執事來觀看？當那看見子的，就看見了差遣祂的父，人是在子裡面看見父；但當人像子看見父一樣，也看見父那裡的事時，他就會像子一樣，成為父與父所有之事的親眼見證人，不再是透過作為父之像的子來思考關於父的事。我認為這就是終局，即當子將國交給神與父，且神成為萬物中的萬有時。因此，救主說的是祂在父那裡所看見的；而那些信祂的猶太人，雖然沒有在父那裡看見，卻是從父聽見了，好讓他們能行他們所聽見的；這就是為什麼主對他們說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的。」有人或許會問，信主的那群猶太人是在何時從父聽見的？對此，有人會比較單純地理解這句話：「你們應當行你們從父所聽見的」，認為他們是從父聽見了，因為父透過摩西與眾先知宣告了律法與先知書中當行的事；任何使用這段經文來對抗那些背離教會教義的人，都能清楚證明，賜下律法與先知書的神，與基督的父並非另一位神。然而，另一人若同時引用這句話：「凡從父聽見並學習的，就到我這裡來；並非有人看見過父，只有那在父那裡的，他看見了父」，他會說，在靈魂進入肉身之前，有些靈魂曾在父那裡受教，並從祂那裡聽見了，這些靈魂也來到救主面前，而這些被審視的、信祂的猶太人，正是屬於這些靈魂，主對他們說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的。」他還會說，這些人就是被稱為亞伯拉罕後裔的人。對此，又有人會反駁說：「凡從父聽見並學習的，就到我這裡來」這句話，顯示出凡從父聽見並從祂學習的人，必然會來到救主面前；而「所以你們也應當行你們從父所聽見的」這句話，是對那些尋求殺害神之子的猶太人說的（對他們，以及對那些還不是亞伯拉罕兒女的人，說了：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」），這表明他們尚未結出來到救主面前的果子。但對於這樣反駁的人，另一人會回應說，「凡從父聽見並學習的」與「所以你們也應當行你們從父所聽見的」並非同一回事；因為那從父聽見並學習的人，必然會來到救主面前；而那些聽見了卻不一定學習了的人，還不是亞伯拉罕的兒女。

8. 我們或許會詢問那些引入「本性」概念的人，以及那些根據赫拉克利翁（Heracleon）的解釋，認為「我的道在你們裡面沒有容納之處」是因為他們在本性或意願上不適宜的人：那些在本性上不適宜的人，怎麼會從父聽見呢？此外，他們究竟是基督的羊，還是祂的局外人？如果他們是局外人，他們怎麼會從父聽見呢？因為祂顯然是對局外人說：「你們之所以不聽，是因為你們不是我的羊。」除非他們在陷入另一種荒謬時，將自己包裹起來說：局外人確實從父聽見了，但同樣的這些人卻沒有從救主聽見。但如果他們是救主與那蒙福本性的親屬，他們又怎麼會尋求殺害祂，且救主的道又怎麼會在他們裡面沒有容納之處呢？

9. 「他們回答說：我們的父是亞伯拉罕。」這些人似乎回答得比主所說的更為卑微，他們宣告了誰是他們的父，而不是主所說的那樣；因為耶穌將其指向神，說：「所以你們也應當行你們從父所聽見的」；而他們卻承認一個更卑微的、列祖的父，說：「我們的父是亞伯拉罕。」如果有人為他們辯護，說他們回答得很好，因為他們謙遜，不給自己冠上神之兒女的身分，而當耶穌說「你們應當行你們從父所聽見的」並將其指向神時，他們說「我們的父是亞伯拉罕」，那麼顯然救主也糾正了這一點，認為這是虛假的說法，透過「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」來糾正。對於這些，有人或許會不無道理地詢問：既然救主不承認他們是亞伯拉罕的兒女，祂對他們說「所以你們也應當行你們從父所聽見的」（將「從父」指向神）時，這意味著什麼？因為那不藉由效法亞伯拉罕之後任何美德而成為亞伯拉罕兒女的人，是可責備的，正如這些對話者一樣，他們更不是神的兒女。請看我們是否也能對此說（因為經文並未說：「你們應當行你們的父所說的」，或「我們父所說的」，而是說「從父」）：即使某人是父，但他並不必然是那些非亞伯拉罕兒女之人的父，也不是那些未從亞伯拉罕的種子塑造為亞伯拉罕兒女之人的父；或者，這句話「你們從父所聽見的」可以不加限定地理解為「從我的父」，正如「我所看見的，是在父那裡所看見的，我就說」所表明的，這等同於說「在我的父那裡」。在後文中，我們也透過救主所說的話得知神是誰的父：「如果神是你們的父，你們就必愛我。」顯然，那些尋求殺害子的人並不愛祂；而既然不愛祂，他們就不會是神的兒女；因此顯然，「所以你們也應當行你們從父所聽見的」並不等同於「從你們的父所聽見的」。

10. 耶穌對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事。」那些從亞伯拉罕所行的事中挑選出一件，即「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，並認為這就是「當行亞伯拉罕的事」所指的事的人，應該回答：如果他們認為信心就是一種行為（這在那些承認「信心沒有行為是死的」的人看來，是不會被允許的，也不會被那些理解「因信稱義勝過因律法行為稱義」的人所接受），那麼請他們解釋，為什麼經文不是單數地說「當行亞伯拉罕的事」，而是複數地說「當行亞伯拉罕的事」？在我看來，這等同於說「當行亞伯拉罕的一切事」。如果這等同於說「當行亞伯拉罕的一切事」，那麼對於那些想要藉由行亞伯拉罕的事，而被救主證明是亞伯拉罕兒女的人來說，既不應在有妻子的情況下肉身地親近婢女，也不應在妻子去世後於老年再娶另一位妻子。我們由此清楚得知，我們必須寓意地理解關於亞伯拉罕的整段歷史，我們每個人都必須在靈性上實踐他肉身所行的每一件事，從這句話開始：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去」；這話不僅是對亞伯拉罕說的，也是對他未來所有的兒女說的。因為我們每個人都有自己的地，有在神聖呼召之前那不好的本族，也有在神的道臨到我們之前那父的家；如果我們聽從救主說「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」，我們就必須根據神的道離開這一切。因為這樣，我們就會像離開了我們自己的地一樣，到達神所要指示我們那真正美好且確實廣闊的地，這地應當由主神賜給那些實踐了「你要離開本地」所命令之事的人；並且，我們就像離開了不好的本族一樣，將成為大國，且比世人更偉大；我們就像輕視了那不值得稱讚的父家一樣，將蒙受祝福，我們的名將被尊大，我們將成為如此蒙福的人，以至於那些祝福我們的人將蒙神祝福，而那些咒詛我們的人將受咒詛，地上的萬族都將因我們得福；那時，關於我們，道也會說：「他走了」，正如關於亞伯拉罕所說的：「亞伯拉罕就照著耶和華的吩咐走了。」我認為，在起初，羅得會在某種程度上跟隨我們（其象徵是：「羅得與他同去」），我們回到迦南地後，將經過那地直到示劍的地方，這樣在思想的提升中不斷長進，直到我們來到那高大的橡樹下。那曾向亞伯拉罕顯現的主神，也將向我們顯現，並在那高大的橡樹下應許將地賜給我們靈魂中那可理解的種子。對於理解了「當行亞伯拉罕的事」的人來說，還包括為那在高大橡樹處向我們顯現的主築一座壇；此後，離開高大橡樹的地方，前往山地，即伯特利（意為「神的家」）東邊的山地，在那裡支搭帳棚，伯特利在海邊，而艾（意為「節期」）在東邊；這樣長進的人，此後將第二次為耶和華築壇；他已經能夠求告耶和華的名，並從那裡繼續前行。那將成為亞伯拉罕兒女的人，在某種程度上變得更具戰略眼光，理解他必須為對抗哪些敵人而作準備，並將在曠野安營；此後，他將經歷地上的飢荒，並下到埃及去寄居，以免那在地上肆虐的飢荒勝過他；他將帶著容貌俊美的妻子下到埃及，與她立下某種約定，好讓埃及人因她的緣故善待他，使他在埃及擁有羊、牛、驢、僕人、婢女、騾子和駱駝。關於這些，任何有智慧且能深入理解聖經的人，都有責任去述說。總而言之，我們將試圖審視關於亞伯拉罕的整段歷史，並將所有關於他的記載，視為寓意，像屬靈的人一樣在靈性上實踐。請看，從對此處的審視中，是否清楚地向我們表明，成為亞伯拉罕的兒女，是屬於某位有智慧且以一切美德裝飾自己的人。因為何必說我們需要多少智慧來理解亞伯拉罕的事，需要多少能力來實踐它們呢？我們需要什麼樣的智慧或能力，若不是基督，祂就是神的智慧與神的能力？既然經文寫道：「如果你們是亞伯拉罕的兒女，就當行亞伯拉罕的事」，你就可以相應地說：「如果你們是以撒的兒女，就當行以撒的事」；關於雅各以及每一位聖潔的先祖，也是如此。反之，每一個犯罪的人，總體上都是魔鬼的兒女，因為「凡犯罪的，都是出於魔鬼」；而更具體地說，不是該隱的，就是含的、迦南的、法老的、尼布甲尼撒的，或是其他不虔誠之人的兒女。相應地，你會對他們說，每個人離開此生時，都將前往他自己的父那裡；因為我們必須認為，不僅對亞伯拉罕，對所有人類在離世時都說了：「你必平平安安地歸到你列祖那裡」，即使並非對所有人都加上「平平安安」這幾個字。然而，對於完全人，以及那些在靈性上長壽的人，還加上了：「壽高年邁」；因為對人來說，白髮就是智慧，老年是誇耀的冠冕；而對於真實且神聖的老人來說，那在心智中被看見的白髮，就是他們的榮耀與裝飾。

非對眾人，而是唯獨對聖徒，在平安中；對於那些已經完全，且在靈性上長壽的人，以及那「在美好的年歲中被撫養長大」的人；因為白髮對於人類而言是智慧，老年是誇耀的冠冕；而那些裝飾著他們的理智上的白髮，對於真實且神聖的長老們來說，也是榮耀。

11. 「然而現在你們卻想要殺我，一個將我在神那裡所聽見的真理告訴了你們的人。」那些尋求殺害的人，既然神是不會被殺的，即便他們殺害，他們所殺的也只是人。即便他們尋求殺害，而尚未殺害，他們並非認為祂是神而對祂設下詭計，而是將祂視為人來設下詭計；因為沒有人會相信他是神，卻還對他設下詭計。然而，我們總能以某種方式觀察到那些對神的道（Logos）設下詭計的人，因為他們尋求殺害並消滅祂，認為祂是人，也就是認為祂是屬人的且必死的；他們不僅攻擊祂屬人且可見的部分，顯然地，他們也想要殺害道的身體，因為他們知道在此之後，他們無法再做任何事。因此，我們不必懼怕那些殺害身體，卻在此後無法再做任何事的人；也不必懼怕那些殺害身體，卻不能殺害道的靈魂的人。但若有某種道，其身體與靈魂都能因配得滅亡而滅亡，那麼就當懼怕那能將身體與靈魂都滅亡並消滅的神道（God Logos），無論是在地獄中，還是祂所願意的任何地方；因為主耶穌將用祂口中的氣滅絕，並用祂顯現的降臨廢掉那抵擋的道，那高抬自己超過一切稱為神的或受人敬拜的。確實，那些這段話所針對的人，尋求殺害一個將他在神那裡所聽見並領受的真理告訴了他們的人。即便我們更單純地解釋這段經文，救主也清楚地教導，猶太人所尋求殺害的並非神，而是人，且那人確實被殺了。因為說神會死是不合宜的；因此，那在起初與神同在的道，即那身為神的道，並沒有死。但你會問，既然經上記著：「道成了肉身」，那麼那成了肉身的道，是否因成了肉身而成了人，還是沒有成為人？因為如果祂成了人，祂本身就可能被尋求殺害；但如果祂沒有成為人，那成了肉身的道就沒有被殺，而是恢復了，且每個人都恢復到祂成為肉身之前的狀態。

12. 「亞伯拉罕沒有做過這事。」如果亞伯拉罕沒有做過這事，而這事在亞伯拉罕身上又絕無可能發生，那麼「亞伯拉罕沒有做過這事」這句話似乎就顯得徒勞；因為有些人可能會對此說，如果這事在亞伯拉罕的時代絕無可能發生，那麼說「亞伯拉罕沒有做過這事」就是徒勞的；因為在亞伯拉罕的時代，耶穌尚未降生。但若我認為「亞伯拉罕沒有做過這事」這句話是為了稱讚亞伯拉罕，我會說，根據那教導「亞伯拉罕你們的父歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」的道，這意味著在亞伯拉罕的時代，確實有一位人說出了他在神那裡所聽見的真理，而亞伯拉罕並沒有尋求殺害他。並且你要留意，那在耶穌裡被寓意性理解的人，並非不在世上，無論是在關於祂的歷史時期之後，還是之前。因此，我認為任何一旦蒙光照、嘗過天恩、領受過聖靈、嘗過神善道的滋味、嘗過來世權能的人，若隨後墮落，就不可能再重新悔改，因為他們將神的兒子重釘十字架，公開羞辱祂，無論是在我們救主那被記載的肉身降臨之前，還是之後。因為那在蒙光照及領受神對他其他的恩惠之後犯罪的人，藉著他所重蹈的罪惡，重釘了神的兒子，這並非完成了那通常所說的將神的兒子釘十字架的肉身行為；然而，這並非意味著在之前這事就沒有發生，那在聽見神聖的道之後犯罪的人，也曾將神的兒子釘在十字架上。若有人願意接受保羅行傳中所記載、被視為救主所說的話：「我將要再次被釘十字架」，那麼正如他接受在降臨之後「我將要再次被釘十字架」這件事，他也同樣會接受在降臨之前這事也曾發生，因為說這話的原因是相同的：既然祂將要再次被釘十字架，為什麼祂之前沒有被釘十字架呢？你要觀察，那「我與基督同釘十字架」的宣告，是否不僅僅是基督降臨之後聖徒的聲音，也同樣屬於之前的聖徒，以免我們說基督降臨之後的聖徒與摩西、先知和族長們有所不同。那「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」的宣告，也同樣不僅應被基督降臨之後的聖徒所說，也應被之前的聖徒所說。我也留意到救主所說的：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；神不是死人的神，而是活人的神。」或許亞伯拉罕、以撒和雅各之所以活著，是因為他們與基督一同埋葬，也與祂一同復活，雖然這並不完全等同於耶穌的肉身埋葬或祂的肉身復活。關於「亞伯拉罕沒有做過這事」的討論就到此為止。這除了尋求殺害一個將他在神那裡所聽見的真理告訴了他們的人之外，還能是什麼呢？因為我們傳遞並教導，在聖徒身上，耶穌的屬靈降臨與經綸從未缺席。如果你將這些事（正如我們在其他地方所推測的）歸納為寓意，那麼另一個人將會嘗試以更奧秘的方式，而非一般的方式，來解釋這段經文，並尋求這些事每一項的連貫性。

13. 「你們是行你們父所做的工。」關於這句話，並不清楚祂想要指稱那些信了祂、卻尚未認識真理的猶太人的父是誰；因為祂對他們說了這一切，如果祂沒有在隨後加上：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」，我們甚至無法清楚地知道說話者的意圖。對於那些信了祂、卻尚未住在祂的道中，以致於不能真正成為祂的門徒並認識真理，從而得著真理釋放的猶太人，祂說：「你們是行你們父所做的工」，以及隨後所加上：「你們是出於你們的父魔鬼」，這並不令人驚訝。因為儘管這話對那些信了祂且在某種程度上受過祂教導，卻尚未真正被稱為基督門徒的人來說似乎很嚴厲，但我們必須考慮約翰在公函中關於神的兒女與魔鬼的兒女所說的話。他說：「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女：凡不行義的，就不屬神，不愛他弟兄的也是如此。」既然這些經文如此，你要考慮是否清楚地說了：「凡犯罪的，就是屬魔鬼的。」因此，只要我們犯罪，我們就尚未脫去那出於魔鬼的出生，即便我們被認為是信耶穌的；這與耶穌對那些信祂的猶太人所說的話是一致的：「你們是行你們父所做的工」，這裡的父是指魔鬼，因為「你們是出於你們的父魔鬼」。如果凡犯罪的都是屬魔鬼的，那麼凡不屬魔鬼的就不犯罪。但如果神的兒子顯現出來，是為了除滅魔鬼的作為，只要我們尚未將自己交給那除滅魔鬼作為的主，我們就尚未脫去作為魔鬼兒女的身分，因為我們是藉著果子來辨認我們是誰的兒女；從這些事中可以清楚看出，一個人並非因受造而成為魔鬼的兒女，也不是因為被如此創造，才被稱為神的兒女；顯然，曾經是魔鬼兒女的人，是可以成為神的兒女的。馬太在記載救主的話時，也清楚地表達了這一點：「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」因為禱告吧，因為藉著為那逼迫你們的禱告，並愛你們的仇敵，你們就成為天父的兒子，如果有人之前不是祂的兒女的話。既然神的兒女與魔鬼的兒女是顯而易見的，這是因為上面所說關於魔鬼兒女的話，即：「犯罪的是屬魔鬼的」；而關於神的兒女：「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的」，顯然，每一個完成了這道的人，要麼是神的兒女，要麼是魔鬼的兒女；要麼他犯罪，要麼他不犯罪，在犯罪與不犯罪之間沒有中間地帶；如果他犯罪，他就是屬魔鬼的；如果他不犯罪，他就是從神生的。在這些關於神的兒女與魔鬼的兒女的判斷之後，緊接著是同一封信中關於那些在神的兒子裡面的人，以及那些沒有看見祂的人所說的話：「凡住在祂裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂。」因此，如果凡住在祂裡面的都不犯罪，那麼犯罪的就不住在子裡面；如果凡犯罪的都未曾看見祂，那麼看見祂的就不犯罪。同時，你也要留意約翰在說「凡犯罪的，是未曾看見祂」時，心裡在想什麼，因為「看見祂」暗示著總有人能夠看見神的兒子，並藉著看見祂，領受了永不犯罪的能力。此外，你會說「你們是行你們父所做的工」這句話，有時是對魔鬼的兒女說的，有時是對神的兒女說的：因為犯罪的人行他們父魔鬼的工；而行義的人行他們父神的工。但有人可能會因為這些話而動搖，思考是否同一個人，藉著交替行善與惡，因行善而成為神的兒女，又因行惡而成為魔鬼的兒女。但這除了極其荒謬之外，從經文中也無法推導出來。因為約翰斷言，凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心裡，且他不能犯罪，因為他是由神生的。因此，凡從神生的，就不犯罪；然而經上並沒有寫著：凡從魔鬼生的，就不行義；而是寫著：「犯罪的是屬魔鬼的」。再次，並非像「犯罪的是屬魔鬼的」那樣，經上記著：「行義的是從神生的」。你要留意這些命題的差異，約翰是如何以極大的精確性說出這些話的：以至於有人會驚訝他竟能如此無懈可擊地，甚至可以說是辯證地運用這些話，而沒有對那些屬魔鬼的和屬神的人提出相同的說法；如果他寫下「凡從神生的，就不犯罪」，同時也寫下「凡從魔鬼生的，就不行義」，他就會以同樣的方式表達了。難道他沒有將「是」這個動詞用於屬魔鬼的人，而沒有用於屬神的人；也沒有將「生」這個詞用於屬神的人，而沒有用於屬魔鬼的人，這難道不是極其智慧的表達嗎？因為他高舉了從神生的，將「生」這個詞用於他；如果這也用於屬魔鬼的人，就會顯示出比「是屬魔鬼的」更糟糕的事；而且，如果他將「是」這個動詞用於屬神的人，就像他用於屬魔鬼的人那樣，他對屬神的人的描述就會顯得遜色，因為「從神生」遠比「是從神來的」更為尊貴。有人會說，有些受造物確實是從神來的，卻並非從神生的，而這些受造物在所有被稱為從神生的人中，地位必然較低。當你達到「是屬魔鬼的」與「從神生的」之間的差異時，你會問，是否有人既是從魔鬼生的，也必然是屬魔鬼的，而不僅僅是從魔鬼生的；同樣地，是否有人是屬神的，卻不必然是從神生的；因為並非所有屬神的，都是從神生的。然而，從神生的人的特徵在於不犯罪，因為神的種存在他心裡，且藉著那存在他心裡的權能，他獲得了不再犯罪的能力。在信的末尾也說：「凡從神生的，就不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。」如果那從神生的保守自己，且那惡者無法害他，那麼不保守自己以致於被那惡者所害的人，就不是從神生的；凡被那惡者所害的，就不是從神生的；而那惡者會害那些不保守自己的人。既然在關於亞伯拉罕的話之後，沒有任何間隔，就接著說：「你們是行你們父所做的工」，我們曾尋求這是否是因為給亞伯拉罕的第一條誡命而寫下的。給他的第一個宣告是這樣的：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」因此，亞伯拉罕離開了他父家，而那些被責備的人，因為沒有正確地說「我們的父是亞伯拉罕」而被證明沒有做到這一點；因為如果亞伯拉罕的兒女行亞伯拉罕的工，他們就應當離開他們父魔鬼的家。

亞伯拉罕，若首要之事是離開他的地、他的親族、他父的家，並前往神所指示他的那地，且正因這緣故，那些受責備的人被指控為非亞伯拉罕的子孫，顯然他們受責備的原因，是因為他們沒有離開父家，彷彿他們仍屬於那惡者（魔鬼）為父，且仍在行那父的作為。我們既已針對此處作了這些說明，我想那些認為由此可證明魔鬼的子孫是因受造而定的人，已顯然被駁倒了。

14. 他們於是對他說：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」我試問，那些被稱為信了主的猶太人，既因不是亞伯拉罕的子孫而受責備，是否會更尖刻地回答祂，隱晦地暗示救主是從淫亂生的？他們懷疑這一點，正如所推測的，是因為祂那廣為人知且傳播甚廣的、從童女而生的降生，並未被他們所接受。因為在我看來，他們拋出這些話語是極其無理且與所論之事無關的；因為這句話「我們不是從淫亂生的」，既無法與前文相連，也無法與後文銜接，甚至無法被單純地理解。此外，由於救主稱神為祂自己的父，承認沒有任何世人是祂的父，因此很可能他們在說「我們不是從淫亂生的」這句話後，又憤恨地加上「我們只有一位父，就是神」，彷彿是在說：「比起你，我們更有一位父，就是神；你自稱是從童女而生，卻是從淫亂而生；你又自稱只有一位父神，因為你誇耀自己是從童女而生；而我們承認神是父，卻不否認我們也有人身的父親。」但有人會說，這些話若如此理解，就不可能是那些信了祂的猶太人所說的。對此必須回答：起初對他們說了那句話：「你們若常在我的道中，就真是我的門徒，你們必曉得真理」，既然他們有可能常在耶穌的道中，也有可能不常在，那麼其中一些受責備的人沒有常在祂的道中，並非不可能；而當他們沒有常在其中時，便更尖刻且抗拒地說了：「我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。」在我看來，他們回答得更為爭辯：因為他們先前說過「我們是亞伯拉罕的後裔」，並藉著「我們的父是亞伯拉罕」更清楚地承認了這一點，當聽到對此的回應「你們若是亞伯拉罕的子孫，就當行亞伯拉罕所行的事」時，他們便承認有一位比亞伯拉罕更偉大的父，說：「我們只有一位父，就是神。」或許，由於有些人是出於魔鬼，另一些人則是從神而生，我們可以正確地說，所有未從神而生的人，都是從淫亂而生的。因為魔鬼所生或由其所造的那些人，並非從新婦，而是從淫亂的物質而生；這些人因受肉體影響，被釘在肉體上，與那淫亂的物質連結，與它成為一體；而那些從神而生的人，則遠離那淫亂的物質，與主連結，並與那起初與神同在的「道」聯合，也與祂的智慧聯合——那智慧是祂在造化之始所創造的，為要成就祂的工——好使他們與祂成為一靈。因為那與淫亂連結的，便是與它成為一體；但那與主連結的，便是與祂成為一靈。

15. 耶穌對他們說：「若是神作你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，而來。」既然那些引入「本性論」（φ?σει?）的人使用這段經文，並解釋說：「若是神作你們的父，你們就會認出我，如同認出你們的親屬與兄弟，甚至會像愛自己一樣愛我」，我們就必須以這種方式向他們提出質疑：保羅曾有一段時間恨惡耶穌；他恨惡祂，是在他蹂躪並逼迫神教會的時候，而那最初的神諭對他說了真話：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」因此，若「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，那麼顯然與此互為逆否命題的也是正確的：若你們不愛我，神就不是你們的父。因此，對於不愛耶穌的人，神不是他們的父；既然保羅曾有一段時間不愛耶穌，那麼必然有一段時間神不是保羅的父；因此，保羅並非按本性是神的兒子，而是後來才成為神的兒子：那時我們也可以正確地接受隨之而來的結論，即那連言句的前件所說的：「但是，掃羅，神是你的父；所以你愛耶穌。」然而，在保羅信主之前的時期，既然「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話是真的，耶穌也可以正確地說：「但是，掃羅，你不愛我；所以神不是你的父。」那麼，神是在何時成為某人的父呢？豈不是在某人遵守誡命之時嗎？藉著這些誡命，那先前不是天上父之子的人，便成為了祂的兒子；那時，父引導這人進入重生，使他成為祂的兒子，並被稱為這類人的父。我們還可以從《馬太福音》所寫的內容中引證這一點：「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」請留意「這樣就可以作你們天父的兒子」，這表明一個人並非先是天父的兒子，後來才成為祂的兒子。當你仔細觀察「父」字後面所加的「你們的」（因為經上記著：「這樣就可以作你們的父的兒子」），你會探究這是否說得太過簡單，還是抄本有誤而加上了「你們的」。因為如果經上寫的是「這樣就可以作天父的兒子」，我們就不會探究了；尤其是因為這似乎包含了一種矛盾，即一個人成為兒子，並非單純地成為天父的兒子，而是成為「自己的」父的兒子。因為如果祂是某人的父，那人就不會後來才成為祂的兒子；但如果那人成為祂的兒子，祂先前就不是那人的父。同時，你也要留意，在那些被認為信主的人中，有些人被稱為神的僕人，另一些人則被稱為神的兒子，這或許不是因為普通的誡命，而是因為某些卓越的成就，使那成就者成為神的兒子。總之，在《馬太福音》所說的許多話中，要留意「這樣就可以作你們天父的兒子」，這句話緊接在「只是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告」之後。因為在愛仇敵並為逼迫自己的人禱告的人身上，顯明了對神的效法與模仿，即神愛所有存在之物，不厭惡祂所造的任何事物，並憐憫萬有（因為萬有都是屬於那愛靈魂的主的）。然而，若將「這樣就可以作你們天父的兒子」緊接在「有話說：不可姦淫；只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」以及關於肢體失喪以免全身被丟在地獄的那些話之後，又該如何適當地銜接呢？甚至如果在那「古人所說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守；只是我告訴你們：不可起誓」之後，加上「這樣就可以作你們天父的兒子」，這確實會造成很大的絆腳石；但現在，正如天父叫日頭照好人也照歹人，因此，每一個神的兒子，若在自己心中擁有神的愛，如同擁有太陽，當他愛自己的仇敵時，也會讓這愛照在歹人身上。又如祂降雨在義人和不義的人身上，聖徒也將禱告如同雨水般降在那些身處低處、逼迫他的人身上，並為這樣的人禱告。這些就是我對「若是神作你們的父，你們就必愛我」這句話所作的闡釋。

16. 我們也來看看這句話：「我本是出於神，而來」，將彌迦書中的話與之對照似乎很有用，經文如下：「萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，都要側耳而聽！主耶和華從祂的聖殿要見證你們的不是。看哪，耶和華出了祂的地方，降臨，踐踏地的高處，山要在祂以下消化，谷要崩裂，如蠟在火前，又如水在陡坡傾瀉。」你要看這句話「我從神出來」是否與「主出了祂的地方」等同；因為當子在父裡面，存在於神的形像中，在祂虛己之前，神就是祂的「地方」；若有人能理解那在虛己之前存在於神那原始形像中的祂，就會看見那尚未從神出來的子，以及那尚未出祂地方的主；但當他將這狀態與那為了取了奴僕的形像而虛己的狀態相比時，他就會明白神的兒子是如何出來並來到我們這裡，彷彿置身於那差遣祂者之外；儘管在另一種意義上，父並沒有撇下祂獨自一人，而是與祂同在，且父在子裡面，正如子在父裡面一樣。若你不能理解子在父裡面還有另一種方式，即祂在從神出來之前的那種方式，那麼「從神出來」與「從神出來者仍舊在神裡面」似乎就會包含矛盾。其他人則將「我從神出來」解釋為「我是從神而生」；隨之而來的是，他們聲稱子是從父的本體（substantia）所生，彷彿父在生子時，其本體有所減少與虧缺，就像有人在孕婦身上所理解的那樣。但隨之而來的是，他們必須說父與子是身體，且父是被分割的；這些是那些連夢中都未曾想像過那真正本體（即無形且無體的本性）的人的教條；顯然，這些人會將父置於肉體的空間中，並認為子是從一處移至另一處，肉體地降臨於此生，而非像我們所解釋的那樣，是狀態的轉變。

17. 「因為我並不是由著自己來，是祂差了我來。」我認為這話的意思是，彷彿有些人是出於自己而來，並非由父所差，卻自稱有教導或預言。關於這類人，我們從耶利米那裡得到教導，經上記著：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑。」你也要留意，是否也有某些並非由父所差的權能來到世人面前，以及其中是否有某些是從神出來的，卻因未曾受祂差遣而犯了罪。關於靈魂的論述，這一點也不容忽視；因為或許耶穌的靈魂在祂自身的完全中，是在神與豐盛之中；並從那裡出來，因為祂是父所差遣的，取了從馬利亞而來的身體；而其他的靈魂則並非如此從神出來，也就是說，並非受差遣，也非由神聖旨意所派遣。

18. 「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」祂說，你們不能明白我的話，原因在於你們不能聽我的道。因此，首先必須獲得聽神聖之道的聽覺能力，以便此後我們能明白耶穌的一切話語；因為一個人先前不能聽耶穌的道，後來是有可能達到能聽的地步的；因為只要一個人尚未被那對聾子說「開了吧」的「道」與「神的兒子」醫治聽覺，他就不能聽；但當那導致耳聾的結被解開時，人就能聽耶穌的道了；那時他也能明白祂的話。否則，那些認為這些話確立了「本性論」的人，請告訴我們，那些後來被祂醫治的人，在仍是聾子的時候，是否能聽，還是不能？既然顯然是不能，那麼顯然人是可以從不能聽耶穌的道轉變為能聽的，這並非因為本性無法治癒，以致人不能聽；這些話尤其應當對那些背離教會教義、喜愛寓意解經，並將醫治的歷史歸結為靈魂的醫治（耶穌將靈魂從一切疾病與軟弱中釋放出來）的人說。我認為「聽」在這裡是指「理解」所說的話；而「明白」是指那領受者在認識之光的照耀下，對所說的話表示贊同。赫拉克利翁（Heracleon）則猜測，他們不能聽耶穌的道，也不能明白祂的話，其原因在於這句話：「你們是出於父魔鬼」。他用這些話說：「你們為什麼不能聽我的道？無非是因你們是出於父魔鬼」（意即：出於魔鬼的本體），從此向他們顯明了他們的本性，並預先指責他們既不是亞伯拉罕的子孫（否則他們就不會恨祂），也不是神的子孫（因此他們不愛祂）。如果這句話「你們是出於父魔鬼」的解釋，正如我們在上面所說的，祂說：「因為你們仍是出於魔鬼，所以不能聽我的道」，我們或許還能接受他的解釋；但現在，祂顯然是在說有些人與魔鬼是同本質（?μοουσ?ου?）的，而這與那些被他們稱為「屬魂的」或「屬靈的」人，在他們看來是屬於另一種本質。

以及那些追隨者，從他們所稱的屬魂者或屬靈者而來。

19. 「你們是出於你們的父魔鬼，你們願意行你們父的私慾。」這段經文的語法是模稜兩可的；因為從中可以引申出兩種意義：其一，彷彿魔鬼也有一個父親，就上下文而言，那些與主對話的人顯然是出於這位父親；其二，這也是較佳的解釋，即你們是出於這位魔鬼所指稱的父親。若省略了第一個冠詞「 το?」，而僅說「出於父」，而非「出於那位父」，那麼這段經文確實會變得模稜兩可；然而，經文的意旨本會顯得更為清晰。確實，若有人主張魔鬼也有某位父親，並認為與主對話的這些人是那位魔鬼之父的兒子，他便會引用隨後的話：「當他說謊時，是從自己說的，因他本是說謊的，也是說謊之人的父。」他會宣稱魔鬼是謊言，而謊言的父則是另有其人；但這種說法並不正確；因為謊言更適用於說話者的對立面，即「我是真理」的對立面；我所說的是基督的對立面，魔鬼正是那說謊之人的父。

然而，有人可能會因為我們說敵基督是謊言而感到冒犯，認為若他在本體（hypostasis）上沒有別的謊言，他就不再是可受責備的了；對於這種人，當你引用以西結書中關於某個因邪惡而轉變為滅亡的人所說的話：「你成了滅亡，必不再存留直到永遠」，你便可以藉此類比，來安慰那些認為謊言並非在本體上由創造而來，而是由轉變與個人意志而來，且生來如此，並以一種新穎的方式被稱為「本性化」（naturatum）的人。因此，若有人不避諱地稱敵基督為謊言，他也會說這同樣適用於所有說謊的人：「當他說謊時，是從自己說的」；因為當他述說存在於每個說謊者心中的謊言時，他就是從自己的謊言中述說。此外，若你將「他是說謊的，也是說謊之人的父」這句話，引申為每個從自己口中說出謊言的人，都是他所說謊言的父，這樣的解釋也並非不可信。關於我們所探討的經文之歧義，這些話就作為附帶的說明吧。

20. 既然我們在解釋「你們行你們父所行的事」時，已經預先討論過這一點，並從各處收集了對解釋有用的觀點，那麼現在我們就不必再在此處多費唇舌。然而，若有人因犯罪而生於魔鬼，且沒有從自己身上廢除那來自魔鬼的出生，此人便不僅是願意行那種父的一個私慾，而是多個私慾；既然所有魔鬼兒子的私慾，都是從魔鬼心中的私慾所生，那麼顯然，魔鬼的私慾就是物質與敗壞的意念（phron?ma），有人會稱這些私慾為與神為敵。因此，若有人說謀殺、不義與貪婪是魔鬼的私慾，並在祂的兒子心中產生類似的私慾，這並不荒謬；同樣地，將那些在本性上與純潔相對立的污穢，稱為魔鬼的私慾，並由此在魔鬼的兒女心中產生對污穢之事的私慾，也是可以接受的；甚至說淫亂、姦淫、戀童或軟弱（malakia）是祂的私慾，人們也不會輕易反對。若有人懷疑這些私慾如何在人心中從魔鬼心中的私慾產生，就字面而言，這彷彿是在陳述關於人類私慾的一種普遍性原則，即人們願意行他們父的私慾，以至於所有他們違法所渴求的事，先前都已是他們父的私慾（因為「你們願意行你們父的私慾」正是此意）；對此必須說明，魔鬼渴求敗壞，例如，渴求這孩子，渴求那人行姦淫，渴求那些人行淫亂，並藉由渴求這些事，在那些能服事祂的人心中產生了去行祂所渴求之事的私慾；因此，若有人說魔鬼在行淫亂或姦淫時，比人更先淫亂、更先姦淫，這是有道理的。對於一切罪惡，你也可以這樣說：例如，魔鬼並不渴求金錢，但祂渴求使人貪財，並使人沉溺於物質的愛好；那些不僅僅是渴求，而是愛慕金錢的人，便願意行祂這種私慾。因此，我們必須審視我們所願意行的一切，並加以檢驗，以免我們所願意行的，竟是出於魔鬼的私慾；如此，當我們察覺到那些是出於魔鬼私慾的事，我們便會停止去行，因為我們知道，凡願意行魔鬼私慾的人，絕非出於父神，而是成了魔鬼的兒子，並因願意行那更惡者的私慾，而被塑造並成為那邪惡之父的形象，從祂那裡產生了屬土之人的形象；因為那第一個屬土的人，因首先從更美好的事物中墮落，並渴求了那更美好生命之外的另一種生命，便配得成為那非受造物、非作品，而是主之塑造物的開端，被造是為了被祂的天使所戲弄。我們主要的本體（hypostasis）是在那「照著創造者的形象」的部分；而另一部分則是因為在那取自地土塵埃的塑造物中的過犯。如果我們遺忘了在我們裡面那更美好的本質，而將自己降服於那取自塵埃的塑造物，那更美好的部分也會取走屬土之人的形象；但如果我們理解了那「照著形象」所造的，以及那取自地土塵埃的，並全心歸向那照著祂形象被造的源頭，我們也將照著神的樣式，並拋棄對物質、身體以及任何屬乎那樣式之人的愛好。然而，既然根據聖經，「私慾」（epithymia）一詞是中性的，因為聖經並不承認外邦人那些精細的詞彙定義——他們將「高尚的」（asteion）稱為「意志」（boul?ma），定義為合乎理性的渴求；而將「卑劣的」稱為「私慾」，他們稱之為不合理的渴求或強烈的渴求——我們必須說，一切受造的本性都願意行其本父的私慾；正如每一種本性都行其本父的工作，首先是那聖潔、非受造的父，祂就是神；其次是那首先邪惡的父，祂是從無中產生的父；因為沒有任何父在祂裡面建立邪惡，而是對神的背離產生了邪惡。因此，我們現在所探討的「你們願意行你們父的私慾」，顯然是指向魔鬼，因為前面已經說過「你們是出於你們的父魔鬼」，隨後又說「祂從起初就是殺人的」。對於每一個人，無論是出於魔鬼的，還是出於神的，說「你們願意行你們父的私慾」都是正確的。因為神的私慾也被提及，即祂的意志；因此在第十八篇詩篇中說：「主的判斷真實，全然公義；比金子和許多精金更可渴求。」若如某些抄本所載，是「渴求之物比金子和許多精金更珍貴」，你會說這些「可渴求之物」是值得人去渴求的，正如「可讚美之物」值得被讚美，「可愛之物」值得被愛。因此，正如「可讚美之物」更被神所讚美，「可愛之物」更被神所愛，同樣地，這些「可渴求之物」若由我們以更明智的方式聽從，如我們前面所說的，便會更合理地被神所渴求；救主也說：「我很願意（以私慾渴求）在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。」關於私慾在惡的方面，我們現在所處理的經文已經足夠；但同樣必須引用這句：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」然而，渴求者並不一定是在渴求不在場的事物；正如想要的人並不一定總是想要不在場的事物。我們已經藉由神的可渴求之物與完全人的私慾，預先處理了這一點。因此，凡是某人的兒子，就願意行他父的私慾，並行他父的工作。救主也是如此，祂願意成就祂父的私慾，並成就祂父的工作。罪之子、滅亡之子也願意順從他父的私慾，並行他父的工作；在我們人類身上，工作完全是屬於神或魔鬼的，我們所願意行的，要麼是我們在天上的良善父的私慾，要麼是祂的仇敵魔鬼的私慾；如果我們行神的工作，並願意行祂的私慾，我們就是神的兒子；如果我們行魔鬼的事，願意行祂所渴求的，我們就是出於父魔鬼。因此，我們不僅要留意我們所行的，也要留意我們所願意的。因為僅僅願意行魔鬼的私慾，就足以成為魔鬼的兒子；或許正因如此，在「你們行你們父所行的事」之後，才說「你們願意行你們父的私慾」；好讓我們學習到，如果我們僅僅願意行魔鬼所渴求的事，我們就成了魔鬼的兒子。然而，若有人對此反駁說，僅僅願意行神的私慾，即使沒有行神的工作，也足以成為神的兒子，我們必須說，願意行神私慾的人，必然也會行神的工作；因為正如保羅所說，不僅是「立志」，連「行事」也是出於神，因為這種良善的立志，必然伴隨著與之結合的行動：因為「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；神絕不會讓良善的立志變得不完全，因為祂所造的一切都甚好。甚至無法想像一種良善的立志，卻沒有與之結合的良善行動。然而，與立志相結合的行動，即使有時因護理（Providence）而合理地受到阻礙——當為了某種普遍的益處，或為了某種必要的用途，而需要中斷那根據立志所行的惡行時——也是如此。關於這些，黑拉克利昂（Heracleon）說：「那些與主對話的人，是出於魔鬼的本質；彷彿魔鬼的本質與聖天使的理性本質是不同的。」在我看來，他在這一點上似乎犯了與那些說「健康的眼睛」與「視力受損的眼睛」本質不同，或「聽力受損的聽覺」與「健康的聽覺」本質不同的人一樣的錯誤。因為在這些例子中，本質並非不同，而是發生了某種原因，導致聽覺與視覺受損；同樣地，任何本性上適合追隨理性的人，其追隨的本質都是一樣的，無論它是接受理性，還是拒絕理性。因為在我們人類中，追隨者與不追隨者有何不同，我們無法說出，儘管在理解了所說的話之後，有人判斷並同意了所說的，而有人卻拒絕了它。我們多次說過，如果承認本質是不同的（這是不可能的），且魔鬼無法領受更美好的事物，那麼他將會被我們辯護，彷彿他不是邪惡的始作俑者；否則，我們將會把罪名歸咎於創造他並賦予他本質的那位，這是一切中最荒謬的。若觀察人類靈魂的本質，這種荒謬性便顯而易見；因為正如人類的身體不可能比其他人類的身體具有不同的本質，靈魂、理性能力與思考能力也不可能具有不同的本質。對於理性、靈魂中的能力，如記憶力與想像力，你也可以說同樣的話；因為如果一個人與另一個人本質不同，那麼靈魂的能力也必然是異類的，例如，記憶力與思考能力也必然是異類的。讓我們檢驗這些論點，這些論點同樣可以被理解和思考；以至於那些他們所稱的「屬靈者」，與他們所稱的「屬土者」，在面對同樣的事物時，會以類似的方式同意、保留或拒絕；難道這種相似性是在不同的本質中產生的，還是因為發生這種感受的事物本質相同，所以感受才相似？說同樣的想像、同意、思考與記憶的模式發生在不同本質的人身上是不合理的；而說在相同本質的人身上，除了這些之外，還存在另一種不同的本質，則是愚蠢的。讓他們指出，在他們所稱的「屬靈者」與「屬土者」之中，除了這些能力之外，還存在另一種不思考、不理解、不記憶、不想像的本質，且比那思考與理解的能力更優越、相等或更差；因為他們不會說它更優越。但他們可能會說，正如同一枚印章可以同樣地印在金、銀、錫、鉛與蠟等不同本質的材料上，同樣地，從相同的想像中，也可以在不同本質的人身上產生類似的形象；他們會說，對於思考、理解與記憶也是如此。但請看，即使這個論點看起來很有說服力，它也可能更具欺騙性，且在比較時可能顯得更為詭辯，而非說服那些精確審視該範例的人；因為在印章的例子中，我可以指出，金子上的印記與銀子上的印記，雖然作為印記是相似的，但卻顯現出金子與銀子或其他材料在性質上的不同；因此，讓他們向我們展示接受印記者的性質，無論是更強、更弱還是更低劣；並試圖解釋那些接受者在混合這些印記時，本質上是如何相似地不同；因為如果他們不能證明這一點，他們就只是在斷言，而非在論證。關於黑拉克利昂的論點，就說到這裡。

關於「出於魔鬼的父」，應當說成是「出於魔鬼的父之本質」。

再次，關於「你們想要行你們父的私慾」，他（赫拉克利翁）區分並說魔鬼沒有意志，只有私慾；這句話的荒謬性不言而喻，因為任何人皆會承認，那一位（魔鬼）是想要行惡事的。然而，你自己在當下或許無法隨手舉出聖經中何處將「意志」一詞用於魔鬼身上。

此後，赫拉克利翁又說，這些話並非對那些本性上就是魔鬼之子的人（即屬土者）說的，而是對那些在地位上成為魔鬼之子的屬魂者說的；從這些人當中，有些人本性上與地位上皆能成為神的兒子。他更說，這些人之所以成為魔鬼的子孫，是因為他們喜愛並實行魔鬼的私慾，儘管他們本性並非如此。他還主張「子」這個詞應當從三方面來理解：第一是本性，第二是意志，第三是尊榮。

他說，本性是指由某個生殖者所生出的，這才被稱為真正的子；意志是指當一個人行某人的旨意時，因著他自己的意志，就被稱為那行其旨意者的子；尊榮是指如某些人被稱為地獄之子、黑暗之子、不法之子、蛇與毒蛇的種類。他說，這些東西並非由他們自己的本性所生，因為這些是敗壞性的，且會吞噬那些被投入其中的人；但因為他們行了那些人的工作，所以被稱為他們的子。

他給出了這樣的區分，卻絲毫沒有從聖經中為他自己的解釋提供佐證。我們可以對他說：如果他們不是本性上，而是以尊榮被稱為地獄之子、黑暗之子與不法之子（因為這些是敗壞性的，且是吞噬而非建立），那麼保羅何以在某處說：「我們本性上也是可怒之子，和別人一樣」？或者，讓他們告訴我們，那種我們本性上作為其子的「怒」，難道不是具有吞噬性，且按他所說，是具有敗壞性的嗎？

他又說，耶穌在此處稱這些人為魔鬼的子，並非因為魔鬼生了某些人，而是因為他們行了魔鬼的工作，從而變得與他相似。然而，若能斷定所有魔鬼的子都是因為行了他的工作而與他相似，而非因為本質與結構（那與工作無關的）而成為魔鬼的子，這該是多麼好的見解啊！

「他從起初就是殺人的，不守在真理中，因為他心裡沒有真理。」既然一般意義上的殺人者，是指以任何方式殺害人的人，而這有時是中性的，正如非尼哈因著對神的熱心，殺了那行淫的以色列人和米甸女子，這便不能被稱為可責備的殺人者；大衛在萬軍之耶和華神的名下，在以色列的戰陣中殺了歌利亞，我們必須尋求何為人的真實生命，以及與此相反的死亡，才能理解誰是可責備的殺人者。

就歷史而言，你會說亞當和夏娃在未犯罪前並未被殺；但在他們吃那禁果的那一天，他們立刻就死了，除了那殺人者魔鬼之外，沒有別人殺了他們，因為他藉著蛇欺騙了夏娃，夏娃又將那樹上的果子給了丈夫，丈夫就吃了。

然而，若按更深奧的教義，理解那「我不至於死，仍要存活，並要述說耶和華的作為」，以及救主對撒都該人所說的話，對於那些能理解所言之人，這在馬太福音所傳的內容中是極其隱晦的：關於死人復活，你們沒有念過神對你們所說的嗎？祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神不是死人的神，而是活人的神；在路加福音所傳的內容中：「死人復活，摩西在荊棘篇上也指示了，稱主為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，而是活人的神；因為在祂那裡，人都是活的。」此外，在馬可福音中：「關於死人復活，你們沒有在摩西的書上念過，神在荊棘篇上對他說什麼嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』。神不是死人的神，而是活人的神。」

如果你考慮這些，你就會看到，如果亞伯拉罕、以撒和雅各現在活著，是從死裡復活的，那麼在他們活著之前，他們就是死的。然而，沒有人被稱為死人，除非他先前活過。

你也要留意這點：「在亞當裡眾人都死了，在基督裡眾人也都要復活」（這話中，既不意味著在「在亞當裡眾人都死了」中有中間狀態的死亡，也不意味著在「在基督裡眾人也都要復活」中有那既非善也非惡的中性生命），你就會看到那照著形象被造之人的生命。理解了他的生命，你就會明白那殺人者是如何殺害了活人；他被正確地稱為殺人者，並非因為他私下殺了某一個人，而是因為他殺了整個族類，正如「在亞當裡眾人都死了」。他從起初就開始了這種殺人行為；因為這殺人行為，每一個理解此事的人，以及理解他自己的身體及其所屬之處的人，都會在哀嘆自己因亞當而死時說：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」他也會看到那句話是如何說的：「你使我歸於死亡的塵土」，以及「你使我們卑微在受苦之地」，還有「我們卑微的身體」。

還有更隱晦的一點，即那從起初就是殺人者的人，是這世界的王，我指的是那地上的地方，也就是他所殺害的人所在之處。那殺人者殺了我們；但我們藉著神的恩典，與基督一同埋葬，並與祂一同復活，若我們成了祂復活的樣式，並在生命的新樣中行走。那殺人者統治著被殺者，也統治著死人；但他無法統治任何活人。如果你更深入地思考關於死人的記載，例如這句：「基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」，你就會看到，藉著耶穌的死，他甚至不再是死人的主了。因為耶穌死了，為要統治死人；所以，只要人活著，就不帶著那屬土者的形象；但當他死時，被那殺人者所殺，他既失去了神的形象，又領受了那屬土且屬死者的形象；因為屬土者是死的，正如屬天者是活的；而神不是死人的神，而是活人的神；因此，如果我們與祂一同復活，在生命的新樣中行走，神就是我們的神；但如果我們仍處於死人之中，而神不是死人的神，那麼祂也不會是我們的神。

在考察關於那從起初就是殺人者的事情時，接下來要看的是，有些人雖然是死的，但不是在別處，而是在基督裡死的，他們也將首先復活；關於他們，在哥林多前書中這樣說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」在帖撒羅尼迦前書中：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」

我認為，在基督裡活著的人，是那些已經完全、不再作惡的人；而在基督裡死了的人，是那些雖然在基督裡的信心上有所傾向，並立志過良善生活，卻尚未達到完全，仍因對真實公義的精確道理無知，或因軟弱而受審判，被那與聖靈相爭的肉體所勝而犯罪的人。對這些人而言，保羅意識到自己已經完全，才說：「我們這活著還存留的人」。而我們所說的那些死人，他們最需要復活，因為在基督裡的死人若不先復活，活著的人也無法被提到雲裡在空中與主相遇；所以經上記著：「那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著的人……」等等。

你也要留意，是否因著他的殺人行為，那在受咒詛的地上，在被逐出樂園的亞當之工作中所發生的事，才得以成立。然而，這殺人者從存在之物開始時就成了殺人者；我認為，他作為主所造之物的開端，嫉妒了那些被造而存在的事物。就這樣，死亡因嫉妒進入了世界，他總是在找到活人時就殺害他們，直到所有仇敵被置於神兒子的腳下，祂最後的仇敵，就是死亡，將被廢除。

「他在真理中不守住，因為他心裡沒有真理。」凡是堅定持有健全教義，並因教義的堅定而在任何時候都對判斷保持不動搖，且不被任何處境或身體的藉口（無論是痛苦，還是對淫慾的強烈渴望，或任何其他原因）所動搖，以致於從良善中稍微偏離的人，理當被認為是守在真理中的。這話也應當延伸到那些肉身與血氣之外的本性；因為在他們的生命中，也必須說那些行得正的人是守在真理中的；如果有人不這樣生活，他就沒有守在真理中。

但我注意到，守在真理中或許是一件單一且純粹的事；而不守在真理中卻是多樣且複雜的，有些人試圖守在真理中，卻因腳步顫抖（我姑且這樣稱呼）而搖晃，尚未達到這地步；另一些人雖然沒有經歷過這種情況，卻處於可能發生這種情況的危險中，就像那說「我的腳幾乎滑跌」的人；還有一些人已經在真理中跌倒，關於他們，我認為經上說：「凡掉在這石頭上的，必要跌碎。」主勸勉摩西守在真理中，對他說：「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」；因為如果磐石是基督，而基督說：「我就是真理」，那麼「你要站在磐石上」或許就等於「你要站在真理上」。這事極難，且在經過許多事之後才發生在某人身上。至少在「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上」這話對摩西說出之前，摩西還沒有站在磐石上。

如果有人更仔細地觀察人類本性，發現它不容易從虛假的教義中潔淨，他就會看到，正如「人都是說謊的」，因此沒有一個人是守在真理中的；因為如果有人不再是說謊者，或者守在真理中，這樣的人就不是人了；以至於神對他和與他相似的人說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，而不會對他加上：「然而你們要死，與世人一樣。」如果還有其他人沒有守在真理中，顯然那從起初就是殺人者的魔鬼也是如此；而他沒有守在真理中的原因，是這樣說的：「因為他心裡沒有真理。」

他之所以心裡沒有真理，是因為他被欺騙了，且懷有虛假的觀念；他自己被自己欺騙，被認為比其他被欺騙的人更糟，因為那些人是被他所欺騙，而他卻是自己欺騙的創造者與作者。但值得探討的是，為什麼說「真理不在他裡面」：是因為他沒有任何真實的教義，他所持有的觀念全是虛假的嗎？還是因為他不參與基督，不像那些參與基督的人，因為基督說：「我就是真理」。因為參與祂的人，是在祂作為真理的程度上參與祂，因此真理就在他們裡面。

第三，在這個問題上，若有人留意，是否應當說對於任何持有虛假觀念的人，即使他同時持有許多真理，真理也不在他裡面，這也會產生疑問。因為正如由無數真理與一個謊言交織而成的東西是虛假的，在那個持有許多真理卻同時持有一個謊言的人裡面，這種交織幾乎也是如此，以至於我們可以說，在他裡面沒有真理。我指出那持有許多真理卻懷有一個謊言的人；這三種觀點似乎都有道理：有人會說這話之所以如此說，是因為他不參與基督，甚至與祂為敵；另一人會說，是因為他沒有思考任何真實的事，在所有事上都說謊，因此他是魔鬼，是惡的，比任何跌倒的人都更糟，因為在那些跌倒的人所持有的許多觀點中，或許還混雜著某些真理，但在他裡面卻沒有任何真實的。第三個人會反駁說，一個有理性的受造物不可能對所有事都持有虛假觀念，而對任何事（即使是微弱地）都不持有真實的觀念。至少魔鬼肯定持有這個真實的教義，即他理解自己是有理性的，並且知道這樣的人是人，那樣的是天使，這種是身體，那種是身體，而另一種是不同於身體的。即使他不說最後一點，也不思考它，但前幾點已足以說明關於他「沒有思考任何真實的事」這句話是不可能成立的。

我們理解「他在真理中不守住」，並非顯示他有這樣的本性，也不是說明他不可能守在真理中；但赫拉克利翁對此說：「因為他的本性不是出於真理，而是出於與真理相反的，即出於謬誤與無知；因此他說他既不能守在真理中，也不能有真理在他裡面，因為他本性中就有謊言的特質，在自然上永遠無法說出真理；我說，不僅他自己是說謊者，而且他的父也是（他將『他的父』理解為本性……）」

因著錯誤與無知。因此，他說，他既不能站在真理中，也不能在自己裡面擁有真理；因為他從本性上就擁有謊言；他天生就無法說出真理：我說，不僅他自己是說謊者，而且他的父也是（解釋他的父，即他的本性），因為他是由錯誤與虛假所構成的。這一切都使魔鬼免於一切責難、罪咎與控告：因為沒有人會合理地責備、指控或控告一個本性上並不適合追求更高尚事物的人。因此，按照赫拉克利翁（Heracleon）的判斷，魔鬼與其說是應受責備的，不如說是可憐的。然而必須知道，正如魔鬼沒有站在真理中，因為真理不在他裡面，同樣地，那些出於魔鬼之父的人也沒有站在真理中，因為真理不在他們裡面：所有至今仍在犯罪的人都是如此，即使他們自稱是基督的人；因為凡犯罪的，都是出於魔鬼。

23. 「當他說謊時，是說出他自己的話，因為他是說謊者，也是謊言之父。」在解釋「你們是出於你們的父魔鬼」這句話時，我們已經提到了這段經文，並說出了當時浮現在我們腦海中關於這段經文的內容，探討了什麼是謊言，以及什麼是謊言之父；現在也必須將接下來要說的話與那些內容一併考量。我認為每一個邪惡與欺騙的靈都是謊言，他們每一個人說話時，都是說出自己的話，絕非說出神的話；而這一切說謊者的父就是魔鬼。至於我們為何會被觸動而說每一個邪惡的靈都是謊言，我們現在將其陳述出來。在《列王紀上》中記載，米該雅受亞哈之召，去預言他是否應該去拉末基列爭戰，還是應該停止，他說：「我看見以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈王上拉末基列去陣亡呢？』這人就這樣說，那人就那樣說。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華對他說：『你用什麼法子呢？』他說：『我去，要在眾先知口中作謊言的靈。』」在《歷代志下》中，同一位米該雅對亞哈和約沙法說：「你們當聽耶和華的話。我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說：『誰去引誘以色列王亞哈上拉末基列去陣亡呢？』這人就這樣說，那人就那樣說。隨後有一個靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華對他說：『你用什麼法子呢？』他說：『我去，要在眾先知口中作謊言的靈。』」因此，從這些經文中清楚地表明，如果有一個謊言的靈，那麼相似的靈也就是謊言的靈，因為他們從他們說謊的父那裡領受了作為謊言之靈的本質，這是根據謊言與邪惡，而非根據本質與天性。聖靈或天使的靈在說話時，並非說出自己的話，而是說出真理與智慧之道的言語；約翰福音也彰顯了這一點，其中主在教導關於保惠師時說：「祂要受於我的，並要傳給你們。」然而，當謊言在說話時，它是說出自己的話；因為在《列王紀上》中，那個欺騙亞哈的謊言之靈，正是說出了自己的話。但請注意，「說謊者」這個稱呼同樣被用於那生出謊言的魔鬼，以及用於人身上；因為此處關於人說：「因為他是說謊者，也是謊言之父」，是指向魔鬼說的；而在詩篇中則僅用於人，如：「我曾急促地說：『人都是說謊的。』」我們引用這些話，是為了盡我們所能，逃避作為「人」的狀態，並急切地想要成為神的兒女；因為只要我們還是人，我們就是說謊者，正如謊言之父是說謊者一樣。我們參與同一個名稱，並參與該名稱所指的事物，這是一樣的：我說的是我們，如果我們仍然停留在人的狀態，以及那被稱為說謊者的魔鬼。

24. 「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」如果我們記得祂是對誰說話，即對那些已經信祂的猶太人，他們領受了應許，說如果他們留在耶穌的道中，就真是祂的門徒，並且會認識那使他們自由的真理，我們就會困惑，祂為何對這樣的人說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」請留意，一個人是否可能在某種觀點上相信同一個人，而在另一種觀點上卻不相信；例如，那些相信基督是在本丟彼拉多治下由童貞女所生的人。然而，關於那些相信耶穌在猶太地行了所記載的神蹟奇事，卻不相信耶穌是那創造天地者的兒子的人，他們是在相信神，卻又不相信。同樣地，那些相信耶穌基督的父，卻不相信這宇宙的創造者與造物主的人，他們是在相信祂，卻又不相信。甚至那些相信天地創造者，卻不相信那在本丟彼拉多治下被釘十字架之耶穌的父的人，他們是在相信神，卻又不相信。因此，為了不至於立刻產生矛盾，彷彿寫這福音書的人沒有察覺到這一點，你會說，祂對那些信祂的猶太人說「我既然說真理，你們為什麼不信我呢」，是因為他們在某種觀點上相信，而在另一種觀點上不相信。很可能他們在可見的事物上，因著神蹟而相信祂，卻不相信祂所說的更深奧的教導；這與「你們必認識真理」這句話相呼應，因為他們還不認識真理，這就如同祂說：「就我行神蹟而言，你們信我；但就我說真理而言，你們卻不信我。」這在今天許多人身上也能看到，他們在注視關於祂的歷史時，會讚嘆耶穌；但當更深奧、超越他們理解能力的道向他們展開時，他們就不再相信，反而懷疑那是虛假的。因此，我們要謹慎，免得神之子——道，也對我們說：「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」

25. 「你們中間誰能指證我有罪呢？」當神的道清楚地陳述祂的旨意，以至於聽者中沒有人能反駁時，祂也會說這些話，以壓制那些不願順服的人，意思是：「如果你們不能指出所說的話有什麼罪，那麼你們現在就理當要求你們的順服。」救主的這句話具有極大的權柄，因為沒有人能帶著那因無罪而生的確信說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」唯有我們的主能對所有認識祂的人說這話：祂未曾犯罪，在各方面受過試探，與我們相似，只是沒有罪。我聽到的「你們中間誰」，不僅是對在場的人說的，也是對整個人類說的，彷彿是在解釋：「你們人類中，或者任何一個無論是什麼樣的人，誰能指證我有罪呢？」但確實沒有人能。然而，根據這句話：「你們該效法我，像我效法基督一樣」，我們必須盡一切努力，在人類本性的能力範圍內，獲得這種對所有人都擁有清潔良心的確信，以便我們在未來，在信心的開端之後，能對每一個認識我們的人說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」即使我們在完成這道理後，要說出這話並不容易。救主不僅對人說了這話，也對魔鬼及其權勢說了這話，他們無法指出祂有任何罪。這與那句話是一致的：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」我們也可以透過極大的勤奮，在某個時間點獲得這種確信，以便在我們靈魂離世時，能對那尋找我們把柄的魔鬼及其使者說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」

26. 「我既然說真理，你們為什麼不信我呢？」我們值得看看這問題暗示了什麼；即使那些祂對之說話的人沒有給出適當的回答，我們也會看到這一點。因為有人可能會回答：「我們之所以不信，是因為我們看不出祂所說的如何是真理：我們看不出，是因為我們裡面那些天生具有洞察真理能力的眼睛尚未被潔淨；因為我們是這樣的人，我們就不是出於神；如果我們還不是出於神，那麼那具有洞察真理能力的眼睛也沒有被潔淨，因為它們被遮蔽了，或者因為它們遲鈍了，或者因為它們被邪惡所混濁了。」我們若謹慎地思考什麼是真正的相信，根據那句話：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生」，並感受到我們距離這種相信有多遠，我們就應當這樣回答，祈求那靈魂之眼的醫生，以祂自己的智慧與對人類的愛，做一切事，使我們那因邪惡帶來的羞恥而仍被遮蔽的眼睛得以睜開，正如某處所說：「我們的羞恥遮蓋了我們。」因為如果我們承認我們尚未相信的原因，承認我們病得嚴重且需要醫生，祂就會垂聽我們，並以祂的幫助與我們合作，使我們能領受那「信心的恩賜」，這在保羅的恩賜清單中，排在智慧的言語與知識的言語之後，第三個被列出，他接著說：「另有一人蒙這位聖靈賜他信心」；關於這恩賜，他在別處說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」如果有人注意到信心的功效，就會清楚地看到，一個人能信靠那唯一的真理，而非其他，這絕非神普通的恩賜，特別是當許多人宣稱教導真理，卻散布著各種不同的教義時。這已經是那經過考驗的銀錢兌換商的工作，若稱他為完全人，也不為過；正如在希伯來書中所寫的：「惟獨長大成人才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

27. 「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。」那些引入關於不同本性之虛構故事的人，認為他們僅僅因為與神有親屬關係，在天性與最初的創造上就是神的兒子，因此只有他們能領受神的話，並據此證明他們的觀點。他們甚至從這段經文中強行拉攏那些缺乏判斷力、無法回應這經文之說服力，也看不出其解決方案的人，這解決方案是這樣的：如果凡領受了那照亮一切生在世上之人的真光的人，並非因為他們是出於神才領受了它（因為如果他們是因為出於神才領受了它，就不會記載：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女」），那麼顯然，那些不是出於神的人，在領受真光之前，甚至沒有權柄成為神的兒女；而當他們領受了它，他們還不是神的兒女，而是因著領受了光，獲得了成為神兒女的權柄。那時，他們從神而生，也聽祂的話，不再僅僅是單純地相信，而是更敏銳地理解敬虔的事物。那些不致力於此的人，既沒有成為神的兒女，也不是出於神；因此他們不聽祂的話，也不明白祂的旨意；他們停留在成為神的兒女之前的狀態，即那些僅僅相信的人的狀態，他們是神的僕人，因為領受了恐懼的奴僕之靈，卻沒有努力前進與長進，以至於領受那兒子的名分之靈，藉著這靈，那些擁有它的人呼喊：「阿爸，父！」因為總體而言，沒有人從起初就是神的兒子，這不僅從這句話可以清楚看出：「我們本為可怒之子」（保羅也曾這樣說自己），也從這句話可以清楚看出：「我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的人禱告，這樣就可以作你們天父的兒子。」如果保羅本是可怒之子，那麼在領受成為神兒女的權柄之前，在成為神的兒女之前，誰在構造上不是可怒之子呢？如果一個人若不愛自己的仇敵，不為逼迫他的人禱告，就不能成為天父的兒子，那麼顯然，沒有人是因著天性出於神而聽神的話，而是藉著領受成為神兒女的權柄，並正確地運用這權柄，藉著愛仇敵、為毀謗他的人禱告，成為天父的兒子，那時他才出於神，並聽神的話，理解這些話並領受對它們的知識；這並非僕人的特質，而是神的兒女的特質，他們廢棄了一切受造的本性，藉著……領受了那出於神的本性。

……那領受嗣子名分之靈者。同時，我們必須更謹慎地思考，應當如何領受這句話：「聽見神的話語」；與此相似的還有：「我的羊聽我的聲音」。因為如果我們將「聽見」僅僅理解為一種單純的同意，那麼那些暫時相信的屬魂之人（ψυχικο?），也將被視為是從神而來的，儘管道（Logos）已經見證他們只是暫時相信。但如果我們將「聽見」理解為「遵守誡命」，那麼顯然，只要一個人犯了一次罪，他就不是神的兒子；這一點對於我們這些主張人是因轉變而成為神的兒子的人來說，並不會造成困擾，但對於那些無法證明自己以及與他們同受教導的人是無罪（?ναμαρτ?του?）的人來說，卻會造成困擾。如果我們將「聽見」理解為「理解」與「領悟」，那麼請他們指出，有哪一個人能如此聽見新約的話語，以至於我們可以稱他為神的兒子，除非他的解釋不會導致對聖經的顛覆。因為我們若想像那位已經成為神兒子的人是偉大而奇妙的，我們就不會因為將「凡從神生的，就聽神的話」解釋為「從神而來」，而受到不配的指責。

此外，從反面來看，一個看似悖論的道理也是可以證明的。什麼是悖論呢？就是有人比另一個人更是神的兒子，且一個人是另一個人的兩倍之多的神的兒子；我們將如此證明這一點是如何從反面推導出來的。在馬太福音中，對文士和法利賽人的第二次責備是這樣說的：「你們這假冒為善的文士和法利賽人，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，使他成為一個比你們加倍作地獄之子的人。」因此，根據這一點，既沒有人是天生作地獄之子的，地獄之子也不都是平等的，因為一個人是另一個人的兩倍之多的地獄之子。如果一個人是另一個人的兩倍之多的地獄之子，為什麼不是在沉淪、死亡、黑暗以及其他那些因不同方式犯罪而成為其子的人身上，也存在同樣的情況呢？如果這些情況確實如此，為什麼不是有人比別人加倍作光明之子、生命之子、智慧之子，進而作神的兒子呢？如果一個人成為神的兒子是另一個人的兩倍，為什麼不是以倍數，即以那配被視為「受造萬物長子」的神之子，相較於其餘神的兒子，以那樣的倍數，即那些不再有奴僕的靈以至於恐懼，而是領受了嗣子名分之靈的人呢？

或許，既然神的話語不僅僅是那些被記錄下來的，還有那些不可言說的——那是人所不被允許說出的——以及約翰所說的那些：「我想，就是世界本身也容不下所寫的書」，那麼，凡聽見任何神的話語的人，就已經是從神而來的；而他聽見的神的話語越多，他就越加成為從神而來的。因此，如果可以這樣稱呼的話，一個人若聽見了神所有的話語，只要這能臨到那些領受嗣子名分之靈的人，他就完美且無可比擬地成為神的兒子，並且在各方面、從各方面、完全地從神而來。然而，我們應當更明智地理解「從各方面」與「完全地」這些詞，使其與所有的教義、所有的知識以及所有的奧秘相稱，以至於我們可以說，那位知曉所有奧秘、所有知識，並隨之成就了完全之愛的人，是完全地、從各方面從神而生的。

請看，是否可以根據「我們現在所知道的有限，所預言的也有限」這句話，說這樣的人：「我們也有限地成為神的兒子」；又說：「當那完全的來到，這有限的就要廢去」，而那成為神兒子的完全狀態將會來到，廢去那「有限地成為神的兒子」的狀態。此外，也不要忽略這個問題：一個人是否可能一方面是屬於神聖領域中卓越的部分，另一方面卻屬於相反的部分；或者這種情況是不可能的。你將以此考察，為什麼許多人被稱為同一個父親的兒子，是因為祖先及其後代，還是基於這種推論。因此，當我們領受了成為神兒女的權柄，我們就當盡一切努力，使我們從神而生，聽祂的話語，並在「從神而生」這件事上長進，以便我們在聽神的話語時也能長進，不斷地從這些話語中顯明更多，直到我們領受了神所有的話語——或者至少是那些現在以及將來，那些被視為配得嗣子名分之靈的人所能領受的。然而，每當我們聽不見神所說的話語，也就是說，我們不理解它們時，就應當認為我們受到了責備，因為我們不是從神而來的；正因如此，那不聽神話語的人就不聽，因為他不是從神而來的，且他不是從神而來，是出於他自己；儘管他有時已經領受了成為神兒女的權柄，並且能夠藉著愛仇敵、為逼迫自己的人禱告，而成為天父的兒子。

「猶太人回答說：我們說你是撒馬利亞人，並且你是被鬼附的，這話豈不正對嗎？」很可能，有些人私下裡多次這樣議論救主，稱祂為撒馬利亞人，彷彿祂像撒馬利亞人一樣篡改了猶太人的教義；因為猶太人與撒馬利亞人沒有來往，在許多教義上與他們不合。但值得探究的是，撒馬利亞人否認來世，甚至不接受靈魂的永存，他們怎麼敢稱那位教導了關於復活與審判之事的救主為撒馬利亞人呢？但或許他們這樣說是在羞辱祂，並非認為祂完全持有與那些人相同的教義。很可能有些人認為，祂並非出於真實的信念來教導關於來世、審判與復活的事，而是像撒馬利亞人那樣，認為人死後一無所有，只是為了迎合猶太人的榮耀與喜好，才假裝談論復活與永生。他們說祂被鬼附，是因為祂那些超越人理解的話語，藉此祂稱神為祂自己的父，說祂從天上降下來，並且祂自己就是比嗎哪更卓越的生命之糧，以至於吃這糧的人將永遠活著，以及福音書中充滿的其他無數事蹟。這也可能是因為他們對別西卜的猜疑而說的：「你是被鬼附的」，因為有些人認為祂是靠著鬼王別西卜趕鬼，彷彿祂自己裡面有別西卜。那些敵人儘管說祂被鬼附，但我們卻相信祂所說的：「我沒有鬼」。因為鬼不能叫瞎子的眼睛看見，也不能行那些已經被記錄下來的神蹟，而這些神蹟的蹤跡與遺存，至今仍以耶穌的名在教會中發生。

此後，有人可能會問，為什麼當猶太人回答祂，並給祂加上「你是撒馬利亞人」和「你是被鬼附的」這兩個毀謗時，祂沒有回應這兩個，而只是回應了「你是被鬼附的」，說：「我沒有鬼」。請看，這是否可以應用於路加福音中關於那從耶路撒冷下耶利哥，落在強盜手中的人的比喻；祭司和利未人經過他，而路過的撒馬利亞人看見他，就動了慈心，上前包裹他的傷處，倒上油和酒。因為如果有人在探討這個比喻時，能證明關於撒馬利亞人的事，除了指救主之外不能指任何人，因為祂醫治了那半死並落在強盜手中的人，那麼他也就證明了為什麼救主不否認自己是撒馬利亞人。另有人觀察到保羅對猶太人與律法之下的人的區別，並將律法之下的人引申為撒馬利亞人，且發現救主為了贏得眾人，向眾人作了眾人所作的，因此會說，祂因為向律法之下的人作了律法之下的人，彷彿也作了撒馬利亞人，因此祂不否認「撒馬利亞人」這個稱呼。還有第三種人，理解「撒馬利亞人」的解釋是指「守望者」，會說，儘管猶太人從另一個角度稱祂為撒馬利亞人，但祂自己理解了這個名字的含義，並沒有否認它；因為祂知道自己是人靈魂的守望者，關於祂曾說：「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」，以及「主保護愚蒙人」。希伯來語中「守望者」稱為 Somer，他們也傳說撒馬利亞人最初之所以這樣命名，是因為在以色列被擄之後，他們被亞述王派去守衛以色列地，而以色列因許多罪孽被擄到亞述，這與猶大是不同的。

「耶穌回答說：我沒有鬼，我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求，為我審判。」如果那栽在溪水旁、按時候結果子、葉子也不枯乾、凡他所做的盡都順利的樹是這樣，那麼對於我們的救主耶穌，我們應當如何看待呢？除非祂自己就是生命之樹，對於那些持守祂的人來說，祂既結出果子，也擁有除了果子之外的葉子，以至於連一片葉子也不會落下？正因如此，耶穌的任何話語，即使是那些被祂聖潔門徒記錄下來的，我們也不應隨意解釋；而應當對那些被認為是顯而易見的話語也進行徹底的考驗，不要絕望，因為即使在祂那些被認為是簡單且無隱喻的話語中，正確尋求的人也會發現配得上那神聖之口的事物。如果我們在某處找不到，我們應當責備我們自己，而不是責備耶穌的話語，彷彿它沒有散發出充滿真理與智慧的教義。我說這些，是因為我想考察「我沒有鬼」這句話；藉此，我們所有閱讀福音書的人都被教導了一件我們在閱讀福音書之前所不知道的事。現在必須思考這件事是什麼。根據聖經，那些犯罪的人做許多違背理性的事，原因無他，正是因為他們變得容易受到惡靈或不潔之鬼的意志所影響。因此，那些說急躁是鬼、毀謗也是鬼的人，並沒有遲疑將那些被認為是最小的罪也歸咎於鬼。很可能，鬼在我們裡面製造幻象並運作，使我們按照它們的意志行事；正如在人中間沒有一個是不沾染污穢的，也沒有一個義人在地上行善而不犯罪；同樣，也沒有一個人在任何時候都完全潔淨，不受鬼的影響，或從未變得容易受到它們的運作。因此，我們在寓意解釋福音書中的醫治（其中也包括趕鬼）時，會說耶穌並非總是從所有人身上趕出鬼，因為那些被道（Logos）醫治的人，不再容許鬼的運作。因此，我認為只有耶穌（祂獨自脫去了執政的和掌權的，將它們公開示眾，在十字架上誇勝，為反對一切敵對勢力樹立了勝利的標誌）的話語，才能像那句「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有」一樣，說出：「我沒有鬼，也從未有過，將來也不會有」。我們雖然也能說出這句話：「我沒有鬼」，但我們將會像那些否認自己被鬼附的人一樣受到責備，因為事實證明他們撒謊了。當我們處於瘋狂的狀態，被憤怒與暴躁燃燒，或像瘋狗一樣狂吠，甚至像發情的馬一樣騎在自己的妻子身上，將神關於節制的教導拋在腦後時，這難道不是我們被鬼附的證據嗎？即使我們因憂傷而變得卑微、陰鬱，失去了理性之人應有的驕傲，忘記了若沒有神，連一隻麻雀也不會掉在網羅裡，以及發生在人身上的一切審判都是公義的，我們還能說什麼呢？難道不是因為鬼勝過了我們，模糊並攪亂了我們的主導部分（?γεμονικ?ν），我們才遭受這些嗎？那些對不該恐懼的事感到恐懼，對毫無價值的事感到狂喜，又是誰的運作呢？難道不是那些充滿了無法真誠地說「我沒有鬼」之人的鬼嗎？但很可能有人會引用聖潔的先祖、神聖的僕人、奇妙的先知，或我們救主耶穌最有能力的使徒來進行考察，使我們感到羞愧，彷彿他們也能像耶穌一樣說：「我沒有鬼」；對此可以回答：難道他們也曾犯罪嗎？或者「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」這句話是假的？「沒有一個是潔淨而不沾染污穢的」這句話不是真的？「地上沒有義人行善而不犯罪」這句話不是經過深思熟慮的嗎？但顯然，所有的聖經都是真實的，那些轉向美德生活的人，並非從一開始就能說「我沒有鬼」；這句話是唯獨那位從起初就被理解為救主的人的聲音，正因如此，祂最為權威且真實地唯獨尊敬了父；因為沒有人尊敬那些不被神所尊敬的事物，卻能尊敬那尊敬祂所尊敬之事物的人；因為怎能說，一個連嗣子名分之靈都沒有領受的人，是在尊敬父呢？

並帶著深思：經上豈非說：「地上沒有義人行善而不犯罪」嗎？難道不顯而易見，所有的聖經都是真實的嗎？因此，這些人並非從起初就能夠說，甚至那些轉向恆常美德生活的人也無法說：「我沒有鬼附」；唯有那在救主身上所體察到的，才是從起初就有的聲音。也正因如此，祂最恰當且最完美地獨自尊榮了父。因為，凡尊榮任何受神所尊榮之物的人，若不尊榮那被神所尊榮的，便不是真正的尊榮。否則，一個人若絲毫沒有領受那「嗣子的靈」，又怎能說他尊榮了父呢？因為凡犯罪的人，都沒有嗣子的靈：「凡從神生的，就不犯罪。」此外，一個人若尊榮那來自人的榮耀，或是金銀、地上的財富，或是那由血肉構成的美貌，或是一般而言屬於物質與朽壞的事物，他又怎能尊榮父呢？因此，顯而易見，那救主的聲音：「我尊榮我的父」，是我們也應當盡己所能去爭取說出的，將尊榮歸給神與父，而不歸給任何其他對象，並有聖靈在我們心中為我們作見證。

當時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法之下，就如同祂處於那說「當孝敬父母，使你得福」的律法之下，祂沒有別的父，只有天上的神，因此祂說：「但我尊榮我的父。」我們若思想那重生的洗禮，並在其中受洗，以致成為神的兒女，不再稱地上的人為父，因為我們已成為天上父的兒女，並成為那說「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」者的弟兄，我們也必能說出這句話。因此，顯而易見，當耶穌說：「我沒有鬼附，但我尊榮我的父」時，這是最恰當且最完美的；我們每一個人，只要在基督耶穌裡盡己所能，並靠著那加給我們力量的，也必能說：「我沒有鬼附，但我尊榮我的父。」

然而，誰若活在死人中，住在墳墓裡，又能說：「我沒有鬼附」呢？或者，誰若尊榮除了神與祂的道（Logos）以外的事物，並將那本該歸給神的尊榮歸給了別的，又怎能像耶穌的門徒那樣說：「但我尊榮我的父」呢？緊接著這句話的是：「你們卻羞辱我」，這是對那些羞辱祂，並對祂說：「我們說你是撒馬利亞人，並且有鬼附，這話豈不正對嗎？」的人所說的。他們以為自己說了正確的話，其實卻是錯誤的；因為他們在錯誤的理解中，宣稱救主是撒馬利亞人且有鬼附。我們不應認為「你們卻羞辱我」這句話，僅僅是在當時對那些人說的，更是對那些恆常羞辱基督（祂就是公義）的人說的，因為他們所行之事違背了正確的道（Logos）；他們羞辱基督，是因為他們行了不義；他們羞辱神的權能（即救主，因為基督是神的權能），是因為他們在軟弱與無力中行事。甚至對於任何藐視神智慧的人，也可以說：「你們羞辱我」，因為基督也是智慧，同時也是和平。若有人是屬祂的，他就必須與眾人和睦，以致能說出那先知的話：「我與那恨惡和平的人，我卻是和平的」；他也必須領受那出人意外的、神的和平，保守領受者的心懷意念。但若有人好戰，咬噬、控告並吞吃鄰舍，且心中充滿了混亂，因其靈魂的主宰地位中存在著激情的騷動，對這人也必說：「你們羞辱我」，因為基督是我們的和平。此外，既然凡行惡的都恨光，不來就光，而那說「我是世界的光」的正是光，顯然，行惡者因羞辱了光，也就是羞辱了基督，也必將聽到：「你們卻羞辱我」。何必再多費唇舌，去剖析並指出哪些人是被耶穌責備，並從祂那裡聽到「你們羞辱我」的人呢？從我們所解釋的，以及那些能與之相連的道理中，這已經是顯而易見的了。

30. 此後，讓我們看看「我卻不求我自己的榮耀；有一位為我尋求並審判的」是什麼意思。神將祂自己的兒子賜給我們，祂在每一個領受祂的人裡面，尋求基督的榮耀；祂必在那些照顧自己，並勤奮耕耘那本性中植入的美德根源的人身上找到這榮耀；反之，在那些並非如此的人身上，祂卻找不到。因找不到，祂就審判那些在其中找不到祂兒子榮耀的人，並對他們說：「因你們的緣故，我的名常在外邦人中受褻瀆。」有人或許會因「有一位為我尋求並審判的」這句話而產生疑問：這項工作是否應歸於神？因為救主曾明確地說：「父不審判什麼人，乃將所有的審判權交給了子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」但你要看，你是否能用這句話來回應：「我憑著自己不能做什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」因為，如果救主是照著祂從父所聽見的來審判，尋求的不是自己的意思，而是那差祂來者的父的意思，因此祂的審判是公平的；那麼，這審判或許並非出自那聽見的，而是更恰當地出自那對聽者說話的。若祂又說：「我的審判是公平的」，你要聽祂在同一卷福音書中所說的：「凡我所有的，都是你的」；因為如果救主所說的「凡我所有的，都是你的」是真實的，那麼顯然，祂所說的「我的審判是公平的」那審判，也是父的審判；若審判是父的，那麼關於「我卻不求我自己的榮耀；有一位為我尋求並審判的」這一疑問，便可迎刃而解。

這句話「我卻不求我自己的榮耀」帶有一種適合救主的謙遜色彩：因為祂並不適宜要求榮耀，並因此去審判那些沒有將榮耀歸給祂的人；反之，那將榮耀賜給子的父，理當從那些剝奪榮耀的人手中索取，並因子的緣故審判他們。或許救主作為父的效法者，也從那些學習神之事的人身上尋求神的榮耀；若祂在某些人身上找不到父的榮耀，祂就會審判他們，因為祂已領受了行審判的權柄，因為祂是人子。赫拉克利翁（Heracleon）當然沒有將「有一位為我尋求並審判的」歸於父，他這樣說：「那尋求並審判的，是那為我辯護的，是為此被指派的僕人，是不徒然佩劍的，是君王的復仇者；這就是摩西，正如耶穌先前對他們所說的：『你們所仰望的』。」隨後他補充說：「那審判並懲罰的，是摩西，也就是律法師本人。」隨後，赫拉克利翁對自己提出疑問說：「那麼，祂為何說所有的審判權都交給了祂？」他以為自己解決了反駁，便說：「這說得好；因為審判者作為僕人，是行祂的旨意來審判，正如在人類中所見的一樣。」然而，他無法證明祂將審判權歸給了另一位（即他所認為的造物主，作為低於救主的），因為經上明確地寫著：「父不審判什麼人，乃將所有的審判權交給了子」，以及「祂賜給祂行審判的權柄，因為祂是人子」。

31. 「我實實在在地告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。」正如有一種生命是無差別的，既非善也非惡，我們說不敬虔的人與無理性的動物也活著；而另一種生命，並非無差別，而是善的，保羅對此說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面」；我們的主自己也說：「我就是生命」：同樣地，你也可以稱那與無差別的生命相對的死亡為無差別的；但那與說「我就是生命」者為敵的，則是某種邪惡且痛苦的死亡；凡死於此的，就處在死亡之中；關於這死亡，經上寫著：「最後的仇敵被毀滅，就是死亡。」確實，我們應當認為使徒所說的正是關於這種死亡：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」隨後又說：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」因為那藉著罪進入世界的死亡，若不是基督那將被毀滅的最後仇敵，又是什麼呢？那臨到眾人、因眾人都犯了罪的死亡，若不是這從亞當到摩西作王的死亡，又是什麼呢？摩西，也就是律法，一直延續到我們救主耶穌基督的降臨。確實，因一人的過犯，死就藉著一人作了王，直到那些領受洪恩與所賜之義的人，藉著耶穌基督一人在生命中作王。因此，凡遵守那作為萬物受造之首的獨生子之道的人，必永遠不見這死亡，因為這道本性上能阻止死亡被看見。所以，應當這樣理解：「人若遵守我的道，就永遠不見死」，就好像那說這話的人，因為賜給了聽者光，便對他們說：「人若遵守我這光，就永遠不見黑暗。」因為對於遵守這光的人來說，黑暗是不可能產生的；然而，若有人失去了這光，那麼他很快就會看見黑暗。因此，生命也是在起初與神同在的道（Logos）中產生的。因此，那作為起初的，也就是智慧，那說「神在造化之始，為祂的作為創造了我」的，必關於那存在於祂自身中、生命藉之產生的道（Logos）教導並說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」；因為人若遵守這道，也就遵守了那在道中產生、且與道不可分離的生命，這生命同時也是人的光，在黑暗中照耀，卻不被黑暗所勝。因此，如果先知彷彿在詢問說：「誰是人能活著而不見死呢？」我們將受教於我們的救主，並回答說：那遵守說話者之道的人，就是能活著而不見死的人，祂說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」同時，我在這裡也想探討，「永遠」一詞是否應當連貫理解：即整句話是這樣的：「人若遵守我的道直到永遠，就永遠不見死。」因為一個人似乎只要遵守耶穌的道，就不見死；一旦失去，他就看見了死亡。若有人能回溯到更深奧的道理，並思考人為何會說：「你使我歸於死亡的塵土」，以及保羅為何說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，他就會明白，只要道被遵守，那遵守者就不會看見死亡；而當一個人因疏於遵守道，或在守道上變得怠惰，不再遵守時，他就看見了死亡，這死亡並非來自他人，而是來自他自己。確實，我們應當認為這是一條永恆的教義與律法，對於領受這道的人，我們必須永遠說：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」正如，若可以這樣說，過度注視黑暗會使看見者的視力變得遲鈍，同樣地，那不遵守道的人所看見的死亡，會殺害、使之死亡，並使那習慣於沉思的視力失明，以致需要那開瞎子眼睛的。我確實認為，這就是為什麼在福音書中被記載失去視力的瞎子，是因為他們沒有遵守道，才看見了死亡。

32. 猶太人對祂說：「現在我們知道你是鬼附的。」許多人，甚至是智者，認為各種罪惡（其中一種形式就是言語上的罪）的產生，無非是源於邪惡的判斷；而那些相信聖經是神聖的人，則認為人們違背正確之道（Logos）所行的事，並非沒有鬼魔或任何對立勢力的參與。因此，猶太人也認為耶穌是因鬼魔的運作，才說出：「我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。」他們之所以遭遇這種情況，是因為他們既沒有遵守道，也沒有看見這話語的權能；因為耶穌知道有一種與道為敵的死亡，是犯罪者所經歷的，祂說那遵守祂道的人永遠不會看見這種死亡；而他們以為這話是指一般的死亡，便以為說話者瘋了，因為亞伯拉罕和眾先知都死了，卻說凡遵守祂道的人永遠不會死。

33. 「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：『人若遵守我的道，就永遠不嘗死味』；難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了，眾先知也死了；你將自己當作什麼人呢？」即使按照較簡單的解釋，正如我們所給出的，猶太人回應救主關於亞伯拉罕與眾先知已死的話，似乎是顯而易見的，但我們仍不可忽略那與其他類似事物進行比較後的審查。難道他們認為救主說「人若遵守我的道，就永遠不見死」是毫無道理的，因此才對祂的話做出如此明確的回應嗎？或者，正如我們所理解的，他們認為祂並非在談論一般的死亡，而是在思想亞伯拉罕與眾先知在靈性上也曾死過，因拒絕祂的道，且不認為祂就是祂所宣稱的那位，便說：「現在我們知道你是鬼附的」？這類情況在祂的其他話語以及對他們的回答中，我們在前面已經探討過了；例如在撒馬利亞婦人的例子中……

即便無力判斷當行之事，若在行為上軟弱，也無法使自己在作為中顯得無可指責。既然人類所行之事在數量上是無限的，那麼所有罪惡的原因大致有二：無知與軟弱。然而，這兩者都在我們的權能之內，無論是因為我們不願學習，還是因為我們不願節制慾望。這些事中，前者導致我們判斷錯誤，後者導致我們無法實行正確的判斷。因為一個心靈虛假的人，即便能完全實行他心中所決定的事，也無法行出正確的事；同樣地，一個能判斷何事當行的人，若在行動上軟弱，也無法使自己顯得無可指責。

耶穌對她說：「請給我水喝。」在說了這些話之後，又加上了這樣的話：「如果你知道神的恩典，並且知道對你說『請給我水喝』的是誰，你必會求他，他也必會賜給你活水。」婦人對他說：「主啊，你沒有汲水的器具，井又深，你從哪裡得這活水呢？」又說：「主啊，請將這活水賜給我，叫我不渴，也不用來這裡打水。」撒馬利亞婦人不可能是在回應關於感官之水的事，也不可能是向他求取肉身的水，好讓她將來不再口渴，也不用從雅各那口感官的井中來打水。

此外，當主說：「我所要賜的糧，就是我的肉，是為了世界的生命而賜的」，當猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」我們已經證明，那些聽眾並非愚鈍到以為耶穌說這話是邀請聽眾前來吃他的肉。在我們現在所探討的經文中，猶太人說：「亞伯拉罕死了，先知們也死了」，這也是合情合理的，因為他們已經學到罪是如何藉著一個人進入世界，並藉著罪進入死亡；死亡就這樣臨到眾人，因為眾人都犯了罪。他們也看見死亡在那些犯了罪的人身上作王，正如亞當的過犯一樣，他們談論的是那藉著罪臨到眾人的死亡，因為眾人都犯了罪。然而，他們在學了這些事之後，卻因為沒有接受耶穌的話，而不知道「過犯不如恩典」。他們甚至無法推論出：如果因一個人的過犯，眾人都死了，那麼神的恩典，以及那因耶穌基督一人之恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？他們也不明白，為什麼這賞賜與那因一人犯罪而帶來的死亡並不相同；因為他們從未受教得知，這賞賜是從許多過犯而來，以至於稱義。他們甚至沒有看見，那些領受恩典與賞賜之豐盛的人，將藉著耶穌基督一人在生命中作王。

他們心中想著亞伯拉罕與先知們的死亡，聽說撒母耳彷彿因死亡而在地下，被交鬼的婦人召上來；那婦人以為神明在地下某處，便說：「我看見神明從地裡上來。」然而，他們卻沒有領會亞伯拉罕與先知們的生命，也沒有領會亞伯拉罕、以撒、雅各的神，並非死人的神，而是活人的神；他們彷彿猜測先知們已經死了，便建造他們的墳墓；他們也因此而悲慘。

所以，即便亞伯拉罕死了，但他活著，且不再看見死亡，因為他看見了耶穌的日子，就歡喜快樂。我認為，主之所以在教導亞伯拉罕活著時，對那些說「亞伯拉罕死了」的人說：「我們的父亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂」，正是為了這個緣故。如果有人不願這樣看待亞伯拉罕的事，就請告訴我們，那曾經看見我們主的日子，並因此歡喜快樂的人，是否還會看見死亡？或者，那看見了主的日子，並歡喜快樂，且配得如此異象的人，後來竟被剝奪了他所看見的？因為如果這兩者都是荒謬的，那麼亞伯拉罕看見了耶穌的日子，在看見的同時也聽見了他的話，並遵守了，就不再看見死亡；猶太人說「亞伯拉罕死了」，彷彿他還在死亡之中，這話是不正確的。

關於先知們，你也可以說同樣的話：如果神不是死人的神，而是活人的神，且正如祂是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，祂也是其餘先知們的神，那麼先知們也活著；因為他們遵守了神的兒子的話，無論是耶和華的話臨到何西阿，或是話臨到耶利米，或是話臨到以賽亞；因為臨到這些人的並非別的話，正是那起初與神同在的、身為神的道（Logos），即祂的兒子；先知們遵守了這道，正如其他人一樣，且自從他們領受了這道，就不再看見死亡。

因此，猶太人所說的「現在我們知道你有鬼了」，與「亞伯拉罕死了，先知們也死了」同樣是謊言；因為他們既沒有認出那命令鬼魔的竟有鬼魔（因為沒有人會認識不存在的事物），當猶太人說「亞伯拉罕死了，先知們也死了」時，亞伯拉罕與先知們也並非還在死亡之中。

接下來我們探討，為什麼主對每一個遵守祂話語的人說「他永遠不見死亡」，而猶太人在我們之前探討的那些話之後，理應接著說「他永遠不見死亡」，卻說：「你竟說：『若有人遵守我的話，就永遠不見死亡』」？他們說的不是主所說的話；因為主並沒有說：「若有人遵守我的話，就永遠不嘗死亡」，這正是他們所引述的，彷彿是我們的主所說的。請看，因為「不見死亡」與「不嘗死亡」之間有區別，其餘的福音書作者也同樣說過，那些在耶穌身邊的人，在看見人子降臨在祂的國裡之前，是不會嘗死亡的。馬太福音如此記載：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」馬可福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到。」路加福音則說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」

正如在身體上有不同的感官，即味覺與視覺，同樣地，根據所羅門所說的那些神聖感官，靈魂中有一種能力是觀看與默想的，另一種則是品嘗並領受那些理智食物之性質的。既然主作為從天上降下來的活糧，是可嘗的，能滋養靈魂；而作為智慧，祂又是可見的，那說「我愛慕她的美貌」的人，承認自己是她美貌的愛慕者；祂也吩咐我們：「愛慕她，她就保守你」；因此詩篇中才說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。」

正如主是可嘗且可見的，祂的仇敵死亡也是可嘗且可見的。那「站在這裡的，有人在沒嘗死味以前」等經文，教導了死亡是可嘗的；而「若有人遵守我的話，就永遠不見死亡」則教導了死亡也是可見的。那提出與永生之道相反之言論的人，不僅嘗了死亡，甚至像吃食物一樣飽食死亡。

這也是一個應許，即站在耶穌所指出的那理智之地的人，沒有一個會嘗到死亡。請注意，三位福音書作者都同樣說了：「站在這裡的，有人」，或「有人站在這裡」；關於他們，他們也記載了在看見人子降臨在祂的國裡，或在祂的榮耀裡，或看見神的國大有能力臨到之前，他們是不會嘗死亡的。又因為站在那裡的人有可能跌倒，所以才說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」因此，經上並非寫著關於所有站著的人，而是關於「有些人」：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人」。所以，站著的人不嘗死亡，是因為他守住了那「站立」；而領受並遵守那道的人，則永遠不見死亡。

因此，如果「嘗死亡」與「見死亡」之間確實有區別，那麼猶太人作為不聰明的聽眾，混淆了主的話，將「不見死亡」說成了「不嘗死亡」，在言辭上墮落到了較低層次的感官。你也會探討，是否正如我們說「見死亡」與「嘗死亡」一樣，在其他感官上也同樣如此，例如「聽死亡」、「聞死亡」或「觸摸死亡」？如果使徒們的手觸摸過關於生命之道的事，那麼那些變裝為公義天使的假使徒與詭詐工人的手，是否也觸摸過關於死亡之道的事？如果基督的羊聽祂的聲音，那麼那些不是祂羊的人，對他們所說的「你們不是我的羊」，是否也聽見了死亡的聲音？

因此，請看在那些因罪而生的傷痕中，是否也有死亡的氣味，經上說：「我的傷痕發臭流膿」；在拉撒路從死裡復活之前，也有死亡的氣味；使徒們不願聞那氣味，便對主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了。」至於那理智上的死亡氣味與生命氣味，我們必須遵守使徒的話：「我們在各處，在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣：在這等人，作了死的氣味叫人死；在那等人，作了活的氣味叫人活。」因為在各處，在基督裡的人，確實是基督的馨香，絕非惡臭。然而，正如肉身的馨香據說能殺死某些動物，同樣地，因著先前的罪惡，基督的馨香對那些屬於死亡的人來說，也可能成為他們死亡的氣味，而對那些屬於生命的人來說，則成為生命。這些是我們認為與「嘗死亡」或「見死亡」或「不見死亡」的探討相關的。

此後，猶太人看不出基督比先祖與先知們更超卓，甚至不相信這教導如此大事的人就是彌賽亞，便疑惑地說：「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大嗎？他死了。」他們看不出，那從童女所生的，不僅比亞伯拉罕本人大，甚至比所有婦人所生的人都大；比所有先知大，因為祂是他們所預言的；比所有死人大，因為祂使他們復活；祂並非使自己成為這樣，而是從父領受的。因為父怎樣在自己裡面有生命，就賜給子也同樣在自己裡面有生命，子不能憑自己做什麼，也不尋求自己的旨意，只尋求那差祂來者的旨意。他們又說：「你將自己當作什麼呢？」這聲音出自那些沒有看見的人，因為耶穌並沒有將自己當作祂所是的；因此，在我看來，祂對此的回應，是在教導是誰使祂成為祂所是的：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼；榮耀我的是我的父。」

這些話，既然《約翰福音》註釋的第二十卷已經有了充分的概述，就讓它在此結束，以便在神向我們啟示後續內容時，我們能在下一卷中探討，從「耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」之後的內容。

雅各將石頭從井口滾開。請留心我們是否能說，耶穌不應當觸碰那置於洞穴上的石頭，因為那洞穴是墳墓；祂只需吩咐那些負責執行任務的人將石頭挪開。然而，雅各將那置於井口、阻礙羊群飲水（羊群本是雅各所要幫助的顯貴之物，也是雅各的分）的石頭挪開，這對雅各而言是正當的；當他來到這塊石頭前，便將它從井口滾開，好讓拉班（他母親的兄弟）的羊群飲水。

2. 「耶穌說：『把石頭挪開。』」既然在這裡，那置於洞穴上的石頭並非耶穌親自挪開，而是祂說：「把石頭挪開」；而在《創世記》中，當井口有一塊大石頭，所有的羊群聚集在那裡，他們將石頭從井口滾開，聚集並餵養羊群，隨後又將石頭放回井口原處。由於當時羊群尚未聚集，雅各看見他母親的兄弟拉班的女兒拉結，以及他母親的兄弟拉班的羊群，便親自上前將石頭從井口滾開，餵養了他母親的兄弟拉班的羊群。我們希望將這兩塊石頭相互對照，以便理解其中的合理性：為何在這裡，耶穌本人沒有挪開洞穴的石頭，而是說：「把石頭挪開」；而在《創世記》中，雅各本人卻滾開了井口的石頭。請注意，我們是否能說，對於洞穴上的石頭，因為洞穴是墳墓，耶穌不應當觸碰，而只需吩咐那些適合執行這項工作的人去挪開石頭；但對於那置於井口、阻礙羊群飲水的石頭（羊群本是雅各所要幫助的顯貴之物，也是雅各的分），雅各親自去處理是正當的，他上前將石頭從井口滾開，好讓母親的兄弟拉班的羊群飲水。確實，雅各理當親自上前到井邊，而耶穌則應當站在洞穴之外。如果你能思考為何洞穴上的石頭沒有被「滾開」，而是被「挪開」；而井口的石頭並非完全被「挪開」，僅僅是被「滾開」。墳墓上的石頭理當被完全挪開，且不應再被滾回；而井口的石頭則只需滾開即可；因為先前已經說過，我們若領悟了那歸於神榮耀的信心之偉大，便當如此相信。然而，若有人自以為信了，卻尚未看見神的榮耀，就當明白他因尚未看見神的榮耀而受到責備，證明他尚未信；因為那位不僅對馬大，也對任何人說「你若信，就必看見神的榮耀」的主，是不會說謊的。

3. 「他們就挪開了石頭。」那置於洞穴上的石頭之所以遲遲未被挪開，是由於死者的姊妹所致；她彷彿阻礙了耶穌所吩咐的人，說：「主啊，現在必是臭了，因為他死了四天了。」若非馬大的不信受到攔阻，當耶穌對她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」那些聽見「把石頭挪開」的人，絕不會挪開石頭。試想，假設耶穌說「把石頭挪開」時，死者的姊妹沒有回應，也沒有說「現在必是臭了，因為他死了四天了」，那麼接下來會記載什麼呢？除了「耶穌說：『把石頭挪開』，他們就挪開了石頭」之外，還能是什麼呢？但現在，在「把石頭挪開」與「他們就挪開了石頭」之間，死者的姊妹所說的話阻礙了石頭的挪開。若非耶穌回應了她的不信並說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」，這石頭恐怕根本就不會被挪開，即便挪開了也是遲了。因此，當主吩咐某人做某事時，若能在祂的吩咐與工作的完成之間不作任何耽擱，這是好的；我認為，這樣的人可以稱自己為基督的效法者。因為正如「神說有，就有；命立，就立」；信徒也是如此，基督一說，他就行了；基督一吩咐，他就完成了命令，絲毫不作耽擱，也不會因在吩咐與執行之間耽延時間而使自己受損；因為我們應當認為，那些在事後才去執行所吩咐之事的人，其耽延的時間就是對命令的不順服。這也是為什麼在福音書的比喻中，那被父親吩咐去田裡工作的人，因為沒有立刻去做，而是後來懊悔才去，他在懊悔之前的時間裡，並沒有遵行父親的旨意。因此，我們必須記住這句話：「不要遲延歸向主，不要耽延日復一日」，以及這句話：「不要說：『回去吧，明天我必給你』，其實你當時就能行善。」因此，我們應當認為，馬大那遲延的「他們就挪開了石頭」是對她的指責，因為這句話本應緊接在「耶穌說：『把石頭挪開』」之後。

4. 「耶穌舉目望天，說……」關於耶穌的眼睛，以及祂對某些人的態度，必須進行細緻的觀察與探究。例如，在路加福音中，當祂要講論福分及隨後的教導時，「舉目看著門徒說」；但現在祂卻「舉目望天，說」。我們從前者學到，耶穌的門徒並非在下方，因此這位教師的眼睛是向上舉起，看向那些祂理當舉目注視的人。而透過現在所探究的這段經文，我們得知耶穌將祂的理智從與下方之人的交談中轉移出來，並將其提升、高舉，透過禱告將其引向那超越萬有之上的父。此外，若保羅與那些與他相似的人是基督的效法者，那麼在效法基督禱告的熱忱中，他必然要將靈魂的眼睛向上舉起，使其脫離此世的事物、記憶、思慮與念頭，如此才能向神說出關於偉大與屬天之事的禱告。但若有人對此提出反對，提到那位連眼睛都不願舉起、捶著胸說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏，我們必須對他說：正如「依著神的意思憂愁」並非對所有人都適用，也不是隨時都應當如此，這種憂愁能生出沒有後悔的救恩，而只適用於那些犯了值得如此憂愁之罪的人，且應當適度而不至於過分，以免被過度的憂愁所吞滅；同樣地，或許並非所有人都適合不願舉目，正如並非所有人都適合站在遠處。每個人都當為此審判自己，人應當省察自己，然後不僅吃這餅、喝這杯，更要舉目，將眼睛向上舉起禱告，順服神並在祂面前謙卑自己。如果我們認為無論過著何種生活的人，都應當像稅吏一樣不願舉目，那麼我們也應當說，同樣地，他也必須站在聖殿的遠處。然而，除了永生神的教會之外，還有什麼是聖殿呢？保羅稱之為神的家，他說：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。」因此，正如並非所有人都適合不領受這餅、不喝這杯，或遠離神的家與教會；同樣地，也並非所有人都適合不願舉目。若有人在理當舉目時卻不舉目，或者在不理當舉目時卻舉目，這就是犯罪。福音書中的稅吏不願舉目，這是合宜的；但耶穌的門徒在場時，理當舉目，因為有命令對他說：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」先知也說：「向高處舉目」，在第一百二十二篇詩篇（即第四首上行之詩）中，先知因理當向神舉目而說：「我向你舉目，坐在天上的主啊。看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們。」若需要更清楚地說明誰理當效法耶穌舉目望天，以及誰不該如此，而應像稅吏一樣不僅站在聖殿遠處，甚至不願舉目，我們將引用但以理書中關於那些貪戀蘇撒拿的不義長老的話：「他們心懷不軌，轉眼不看天，也不記念公義的審判」；以及關於蘇撒拿的話：「她哭著望天，因為她的心倚靠主」。請觀察其中，那些心懷不軌的人轉眼不看天，而那位倚靠主的人，則因著對主的信靠，理當望天。因此，那位因對貞潔的確信而準備禱告的人，理當望天並舉目向上；而那些長老，若假設在心懷不軌、轉眼不看天、不記念公義的審判之後，他們悔改了，在對婦人行惡未遂後，他們理當禱告，且不願舉目，或者像稅吏一樣站在遠處，捶著胸說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人」。對於那位舉目望天、理當向天舉目的人，他也理當舉起聖潔的手，特別是在沒有忿怒和爭論的情況下獻上禱告。因為當我們的眼睛透過思想與觀照向上舉起，且手也透過能提升並高舉靈魂的行為舉起時，正如摩西舉手，以至於能說：「願我舉手禱告，如獻晚祭」，亞瑪力人與所有看不見的仇敵都將被擊敗；而我們內在的以色列人，即我們的思想，將會得勝。關於「耶穌舉目望天，說」這句話，我們所認為合宜的解釋就到此為止。

5. 「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」如果神對那些在肉身中活著、卻不憑肉體爭戰的義人禱告，有這樣的應許：「你還沒說話，我就應允」，那麼對於救主與主，我們又當如何認為呢？豈不是：「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」嗎？因為祂「舉目望天，說」。祂說了什麼呢？如果我們能在這類事情上進行推測，這與「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」相呼應，這對救主而言，比寫在給義人的應許中「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」更為重大。那麼，祂說了什麼呢？祂本打算獻上禱告，但那位對祂說「你還沒說話，我就說：『看哪，我在這裡』」的父，預先聽了祂的禱告，因此祂不再獻上原本打算獻上的禱告，而是對那位預先聽了祂禱告的父獻上感謝；祂彷彿是因為那些祂僅僅在心中思量、尚未說出口的禱告蒙了應允，便說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」祂本打算為拉撒路的復活禱告，而那位獨一良善的神與父，預先聽了祂的禱告，聽見了祂在禱告中將要說的話，救主便在圍繞祂的眾人面前，以感謝代替了禱告，同時做了兩件事：為拉撒路所成就的事獻上感謝，並堅固了圍繞祂的眾人。因為耶穌希望他們接受祂是從神差遣到這世上來的。祂知道自己蒙了應允，因為祂在靈裡看見拉撒路的靈魂已經從靈魂的居所被送回，並恢復到他的身體裡。我們不應認為拉撒路的靈魂在離世後仍留在身體旁，並在耶穌呼喊「拉撒路出來」時，因就在身旁而迅速聽見並與身體結合。或者，如果有人對拉撒路的靈魂有此猜測，並接受了關於靈魂脫離身體後仍坐在死屍旁的荒謬說法，那麼請他解釋，當拉撒路的身體仍是死屍、靈魂已分離時，耶穌是如何蒙父應允的。為了讓這點被接受，我們不能說耶穌是在靈魂已經住進身體時才蒙應允的。我認為，當祂使管會堂的女兒復活時，也發生了類似的事，祂為此禱告；祂祈求靈魂回來，再次住進身體。至於那被抬出來的寡婦之子是否也是如此，你自己去探究，以便找到所有相關經文的一致性；因為我們不宜做如此冗長的離題。或許，像耶穌這樣偉大的人物，祂看見了拉撒路的靈魂，無論是被那些負責此事的靈體帶領，還是被那位聽了耶穌禱告的父的旨意帶領，當祂看見靈魂從石頭被挪開的地方進入時，祂便說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我。」但因為在此之前，祂已經祈求過無數次並蒙了應允，所以祂不僅為拉撒路，也為先前的事獻上感謝，說：「父啊，我感謝你，因為你已經聽我」，而對於先前的事則說：「我也知道你常聽我；但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」這些就是我們針對經文與拉撒路復活所作的解釋。至於該處的靈意解經，從先前所說的並不難推導；因為祂祈求那在墳墓中被傳說的靈魂。

正如所說，靈魂在墳墓與墓穴周圍徘徊，正如人們所見，在那裡出現了一些陰影般的靈魂幻象，這類靈魂所呈現的正是這種影像，因為它們並未純淨地解脫，而是仍與可見之物有所牽連，因此才被看見。蘇格拉底啊，這確實是有可能的，凱貝斯，這確實是有可能的。而且，這些並非善人的靈魂，而是惡人的靈魂，它們被迫在這些地方徘徊，為其先前那種惡劣的教養付出代價。

至於那已經在對祂的友誼上犯了錯，並對神而言已成為死人的人，藉著神聖的大能，他回轉歸向生命，並且他確實得到了，他在這種狀態中看見了生命性的律動，並為此向父獻上感謝。然而，圍繞著這類死人的群眾，尚未相信神差遣了耶穌，也未相信這道（Logos）是從神那裡來到人間的。但願這圍繞的群眾能感到驚奇，因為某個因致死的罪惡而變得如此惡臭，且對美德而言已經死亡的人，竟然回轉歸向了美德；而當他們驚奇時，或許會相信那使他復活的道，相信祂是從神那裡來到人間的。

「說了這些話後，祂大聲喊著說：拉撒路，出來！那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說：解開他，叫他走。」耶穌舉目望天，在尚未禱告時就已蒙垂聽，祂以感謝代替禱告，因為祂察覺到拉撒路的靈魂已經進入身體，且需要藉著耶穌的命令，賦予他從墳墓中走出來的活力。因此，在向父獻上感謝之後，祂用了大聲，將力量注入那需要大聲的拉撒路身上，因為他尚未敏銳地聽見那呼喚他離開墳墓的喊聲。這件事應被視為配得上耶穌的作為，祂不僅禱告使死人活過來，還向他呼喊，將那在洞穴與墳墓內的人呼喚到外面。我們必須知道，即便在今日，仍有一些拉撒路，在與耶穌建立友誼後變得軟弱，並已死亡，仍留在墳墓與死人的境地中，與死人一同成為死人；隨後藉著耶穌的禱告而活過來，並被耶穌以祂的大聲從墳墓中呼喚出來。順從祂的人，便走了出來，身上仍帶著因先前罪惡而配得死亡的束縛，臉上仍包著東西，既看不見，也無法行走，更無法因那死亡的束縛而有所作為，直到耶穌命令那些能解開他的人去解開他，而這些人也有能力讓他離開。確實，凡能說「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」的人，都應試著成為這樣的人，好讓基督以大聲呼喊對他說：「拉撒路，出來！」這對那在死後呼喊的人而言，雖然並不敏銳，因此需要耶穌的呼喊。

此外，請思考那離開基督、退回到外邦人生活的人，在領受了真理的知識、被光照、嘗過天上的恩賜、成為聖靈的同伴、嘗過神的美善之道與來世權能之後，背離了基督，又回到了外邦人的生活。因此，當耶穌來到這類人的墳墓，站在外面為他禱告並蒙垂聽時，祂請求將力量注入祂的聲音與話語中，並大聲呼喊，將那人從外邦人的生活、他們的墳墓與洞穴中呼喚出來，使他成為朋友。此時，跟隨耶穌的人便能看見，這樣的人是如何藉著耶穌的聲音走出來，卻仍被自己罪惡的繩索所捆綁與緊束；因著悔改與聽見耶穌的聲音而活著，但因尚未從罪的束縛中解脫，無法以自由的雙腳行走，也無法自由地運作那些重要的事，手腳仍被死人的束縛（裹屍布）所捆綁。這樣的人，因著自身存在的死亡，除了手腳的束縛外，連臉也被無知所遮蔽與捆綁。接著，因為耶穌不僅要他活著，且不要他留在墳墓裡，當他來到墳墓外，正如前述，他仍被捆綁著，無法離開墳墓，耶穌便對那些能服事祂的人說：「解開他，叫他走。」我認為，這意味著他尚未完全同意關於悔改後的教導，且因靈魂中那些行走、行動與觀想的能力仍被佔據，而無法照著那教導去生活。

當耶穌基督作為主說出「解開他，叫他走」的命令，那些能解開他的人，因著主的命令將他解開，使他雙腳與雙手得以自由，並除去了遮蔽他臉部的覆蓋物，他便開始了這樣的旅程，以至於他能趕上並成為與耶穌同席的人之一。

來到瑪利亞那裡，看見祂所做的事，並信入祂的人，只有圍繞在耶穌身邊的群眾；至於其餘的人，既沒有看見祂所做的事，也沒有圍繞在祂身邊。

「你聽我說；但我知道你常聽我。」

因為如果祂說這話是因為圍繞的群眾，好讓他們相信父差遣了祂，並且因為說了這話，是為了讓圍繞的群眾相信，那麼祂就不會對父說話，就好像某個對未來一無所知的人，如果當時有人是不信的。

「但我說這話是為了圍繞的群眾，好讓他們相信是你差遣了我。」

因此，要看是否那些來到瑪利亞那裡，並曾瞻仰祂所做之事，且信入祂的人，就是圍繞在耶穌身邊的群眾；而其餘的人，既沒有瞻仰耶穌所做之事，也沒有站在祂周圍。

11. 「祭司長和法利賽人聚集了公會，說：『我們做什麼呢？因為這個人行了許多神蹟。若我們由著他這樣，眾人都會信入他；羅馬人也會來，奪取我們的地和我們的民族。』」就字面而言，法利賽人和祭司長看見，由於耶穌所行神蹟奇事之巨大，很有可能連整個猶太民族都會被引向對祂的信心；一旦被引向，就會輕視那在本地的、屬肉體的利未祭祀與祭司職分。以至於這樣的事會成為藉口，因為猶太人若不守護那地，羅馬人就會因著救主的原因，奪取他們所認為的那地，以及整個猶太民族，因為他們不願在各方面都持守身為猶太人的認信。隨後，因為他們將敬拜、土地以及民族的存續置於一切之上，認為這些比其他事物更為重要；因此，他們圖謀反對耶穌，不讓祂活著。我認為他們說「這個人」時，同樣也是為了貶低祂的榮耀；因為當他們想要用石頭打祂，說祂褻瀆時，他們並不相信先前關於祂是神所說的話；他們對祂說：「你身為人，卻將自己當作神。」那時，祂出於自己的慈愛回答，教導說，凡神的話臨到的人，都被神稱為神；因為那宣告此事的預言聖經是不能廢掉的。從法利賽人和祭司長所說的話中，也可以看出他們明顯的惡意與盲目；明顯是因為他們作見證說祂行了許多神蹟，卻能對這行了如此多神蹟的人設下埋伏，彷彿祂在被設埋伏時，對自己毫無辦法；而這同樣也是盲目，因為那行了許多神蹟的人，本有能力勝過那些不願放過祂之人的埋伏。除非他們相信祂行神蹟，卻又懷疑這些並非出於神聖的能力，以至於祂因這緣故不能做一切事，也不能從他們的埋伏中救自己。他們確實圖謀不讓祂活著，以為這樣就能阻礙那些信入祂的人，以及即將奪取他們土地與民族的羅馬人。但因為「主使列國的計謀歸於無有，使眾民的籌算失效」，他們終究沒能放過祂，而神使祂復活，並放過了祂，萬國都服事祂，羅馬人來了，奪取了他們的土地（因為他們所說的聖所在哪裡呢？），也奪取了民族，將他們從那地驅逐，甚至在分散中，也勉強允許他們停留在他們想去的地方。如果必須大膽地對這些話進行靈意解讀，我們會說，列國奪取了受割禮之人的土地；因為「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，好激動他們」；而羅馬人被列國所接納，被稱為掌權者，而非被統治者；民族也從列國中被奪走；因為那曾是子民的，成了非子民；那些出於以色列的，不再是以色列；那後裔也沒有達到成為兒女的地步。而這一切的原因，在於耶穌所行的神蹟，以及父放過了祂，使祂勝過了那些聚集起來圖謀反對祂的祭司長與法利賽人。

祭司長與猶太人中一切屬肉體的敬拜，以及法利賽人與一切照著律法字句的教導，都在圖謀反對耶穌，反對真理，這形式（τ?πο?）想要存留，以阻礙真理的顯明；正如肉體也因此情慾相爭，抵擋聖靈。但那抵擋肉體的聖靈，以及我們救主真實的祭司職分與祂屬靈的教導，卻更為強大，瓦解了那些圖謀反對祂的祭司長與法利賽人的公會。我們應當認為，這些事如今也在發生，正如我們能看見那些在猶太教屬肉體之體制中的人，想要瓦解基督屬靈的教導。

12. 「內中有一個人，名叫該亞法，是那一年作大祭司的，對他們說：『你們什麼都不知道，也不思想，叫一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，這對我們是有益的。』這話不是他自己說的；但既是那一年作大祭司的，他就預言耶穌將要替民族死；不但替民族死，還要將神分散的兒女聚集為一。」並非凡預言的人，就是先知。因此，該亞法「是那一年作大祭司的，他預言了耶穌將要替民族死；不但替民族死，還要將神分散的兒女聚集為一」，但他並非先知。如果巴蘭也預言了民數記中所記載的事，說：「神放在我口中的話，我必說出來」，並說了「從美索不達米亞召我來」以及後續的話，顯然他並非先知；因為記載中說他是占卜者。因此，凡是先知的人，必然預言；但凡預言的人，卻不一定是先知。就像我若談論其他較高尚的事物時所說的：若有人是義人，他必追求公義；但若有人追求公義，卻不一定就是義人；這點你若留意「你要公義地追求公義」這句話就能明白，因為「公義地」這詞並非徒然放在「追求公義」之前；因為我認為，人是有可能追求公義，卻不是公義地；因為那些為了在人面前得榮耀而行事的人，例如，對窮人行善，他們確實做了公義的事，卻不是出於公義的品格，而是出於虛榮。我認為，類比於「你要公義地追求公義」，也可以說：你要節制地追求節制；你要勇敢地追求勇敢；你要智慧地追求智慧，其他美德亦然。我們說這些，是為了比較一個人雖然預言，卻不一定是先知。因此，我認為在預言中，關於先知們，總是說：「耶利米先知說」，以及類似的話。那些精通名詞的人說，並非一個人做了醫治的事，或對健康有益的事，他就是醫生；也不是一個人做了建築的事，他就是建築師。從關於該亞法的記載中，他預言了關於救主的事，我們可以說，邪惡的靈魂有時也能接受預言的職分；因為福音書作者指控了該亞法的邪惡，他正是那一年作大祭司的，當我們救主為人受苦，成就救贖計畫（ο?κονομ?α）時。馬太說：「當時，十二門徒中的一個，稱為加略人猶大，去見祭司長說：『你們願意給我什麼，我把他交給你們？』他們就給了他三十塊銀錢。」隨後又說：「看哪，猶大，十二門徒中的一個來了，同他來了許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡來。」在這些祭司長中，我們理解也包含了該亞法，因為他被見證是那一年作大祭司的。此後，馬太清楚地說：「他們捉拿了耶穌，帶到大祭司該亞法那裡去，文士和長老都在那裡聚集。」隨後又補充說：「祭司長和公會尋找假見證控告耶穌，要治死他；雖有許多假見證人前來，卻沒有找著。末後有兩個假見證人前來，說：『這人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』大祭司就站起來，對他說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證控告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語。大祭司對他說：『我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督嗎？』耶穌對他說：『你說了。然而我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『他褻瀆了！我們何必再用見證人呢？你們現在都聽見他這褻瀆的話了。你們以為如何？』他們回答說：『他是該死的。』」隨後又說：「當他被祭司長和長老控告時，他什麼都不回答。」隨後又說：「祭司長和長老挑唆群眾，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。」隨後，在救主復活後，抹大拉的馬利亞和其他馬利亞去的時候，「看哪，守衛中有幾個人進城，將所發生的一切事報告給祭司長；他們和長老聚集，商議後，就拿許多銀錢給兵丁，說：『你們要說：他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。這話若被巡撫聽見，我們會勸說他，使你們無憂。』」路加記載說：「撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個，他去和祭司長並守殿官商量，怎樣把他交給他們。」隨後又說：「耶穌對那些出來的祭司長、守殿官和長老說：『你們帶著刀棒出來，如同對待強盜嗎？』」隨後又說：「他們捉拿了他，把他帶進大祭司的家。」隨後又說：「祭司長和文士站著，極力地控告他。」隨後又說：「天一亮，民間的長老，就是祭司長和文士，聚集，把他帶到他們的公會裡。」馬可說：「加略人猶大，十二門徒中的一個，去見祭司長，要把他交給他們；他們聽見就歡喜，應許給他銀錢。」隨後又說：「耶穌還說話的時候，加略人猶大，十二門徒中的一個來了，同他來了許多人，帶著刀棒，從祭司長、文士、法利賽人和長老那裡來。」隨後又說：「他們把耶穌帶到大祭司該亞法那裡，所有的祭司長、文士和長老都聚集在一起。」隨後又說：「大祭司站起來，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證控告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語，什麼都不回答。大祭司又問他第二次，說：『你是那當稱頌者的兒子基督嗎？』耶穌回答說：『我是；你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服……」隨後又說：「清早，祭司長和長老、文士，全公會商議，就把耶穌捆綁，帶去交給彼拉多。」隨後又說：「祭司長控告他許多事，他卻什麼都不回答。」約翰說：「他們將耶穌從該亞法那裡帶往衙門。」我們詳細地陳述這些，是為了藉著所有福音書作者的眾多見證，顯明該亞法那種惡意的傾瀉，以及他雖然與耶穌為敵，卻依然預言了；約翰清楚地教導我們，他確實預言了。

13. 你會問，凡預言的人，是否都從聖靈預言，即使對某些人來說，這話似乎不需要探究。但這怎能不需要探究呢？如果大衛在犯了烏利亞的罪之後，因害怕聖靈從他身上被奪去，說：「不要從我收回你的聖靈」？如果有人也接受這話：「聖靈會逃避詭詐，並從無知的思維中撤離」，顯然這似乎表明，聖靈會逃避那詭詐的靈魂，即使聖靈先前曾在那裡，在詭詐與罪惡發生之前。因此，關於聖靈的事，是否能存在於罪人的靈魂中，是值得探究的，以至於有人會說，既然「若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主」，然而許多罪人卻對耶穌有著對主的態度，那麼聖靈也可能在他們裡面。或許，因為那些在領受聖靈後犯罪的人，將無法獲得赦免，所以關於那些在聖靈之前犯罪的人，說的是：「人一切的罪和褻瀆，都可以赦免」；而關於那些在領受聖靈後犯罪的人，說的是：「褻瀆聖靈的人，在今世和來世都不得赦免」；因為那在聖靈臨在於靈魂時仍犯罪的人，是以罪惡的行為與言語褻瀆那現存的聖靈。有人會說，希伯來書中記載的方式也是這樣說的：「因為那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」因為你要留意其中的：「於聖靈有分」。反過來說，如果該亞法雖然預言了，卻依然沒有聖靈在他裡面，可以說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」；如果耶穌得榮耀之前，門徒裡面都沒有聖靈，那麼該亞法裡面豈不更沒有嗎？救主復活後，向門徒吹了一口氣，說：「你們領受聖靈」，以及後續的話。因此，雖然有人會大膽地提出接下來的話，以反對該亞法並非從聖靈預言，但無論如何，他會說，邪惡的靈也能為耶穌作見證，並預言關於祂的事，或為祂作見證，就像那說：「我知道你是誰，是神的聖者」；以及那些懇求祂不要命令他們去深淵，並說：「你來要毀滅我們嗎？」在使徒行傳中也記載了這些：「後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎面而來，她被巫術的靈所附，她……」

他為他的主人們行占卜，帶來了豐厚的收益；這女子跟隨保羅和我們，喊叫說：「這些人是至高神的僕人，向我們傳講救贖的道路。」那麼，使用這些見證的人會說，那占卜之靈的話語與預言並無二致，它為使徒作見證，並勸勉聽者相信那所傳講的救贖道路。既然我們也引述了巴蘭的事蹟，請留意是否也能關於他這樣說：他並非從神那裡說話，而是從天使那裡說話。經上記著說：「神的使者站在路上要抵擋他，他正騎著驢，兩個僕人也跟隨他。驢看見神的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，驢就從路上偏轉，進入田間。巴蘭就用杖打驢，要叫牠回轉上路。神的使者站在葡萄園的窄路上，兩邊有牆。……驢看見神的使者，就臥在巴蘭底下。……神的使者對他說：『你為什麼這三次打了你的驢呢？我出來抵擋你，因為你的道路在我面前偏斜。驢看見我，就三次從我面前偏轉；若沒有從我面前偏轉，我早已把你殺了，而留存牠的性命。』巴蘭對天使說：『我有罪了，因為我不知道你站在路上抵擋我；現在若你不喜歡，我就轉回。』神的使者對巴蘭說：『你同這些人去吧，但你只要說我對你所說的話。』」請留意，是天使在說：「你只要說我對你所說的話。」但你會說，過不久神向巴蘭顯現，巴蘭對祂說：「我預備了七座壇，在壇上獻了公牛和公羊。神把話傳給巴蘭，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」你也要留意這兩者是如何真實的：既有天使所說的「你只要說我對你所說的話」，也有聖經所宣告的「神把話傳給巴蘭，說……」。

至於「神的靈臨到他身上」，我們加上了刪節號，因為在其他譯本中，無論是這句話還是類似的話，我們都找不到。再者，過不久經上說：「神遇見巴蘭，把話傳給他，說：『你回到巴勒那裡，要這樣說。』」對於這一切，大膽的人會說，關於掃羅也曾說過：「有惡靈從神那裡來，擾亂他。」甚至當那虛謊的靈從神面前出來，進入亞哈所有先知的口中，神說：「誰去引誘亞哈呢？」那虛謊的靈出來說：「我去引誘他。」這些事在這些經文中已經探討過了，而每個人都可以根據我們所提出的這些見證，自行思考該亞法是如何說預言的。或許也應當這樣說他的預言：因為他不是聖潔的，即使他說了預言，也不是出於聖靈的感動而說的。正如該亞法如何說預言是值得探究的，你也可以在《列王紀上》中探究掃羅派去捉拿大衛的使者，以及掃羅本人是如何說預言的。經上記著說：「有人告訴掃羅說：『大衛在拉瑪的拿約。』掃羅打發使者去捉拿大衛，見有一班先知受感說話，撒母耳站在他們中間。神的靈臨到掃羅的使者，他們也受感說話。有人告訴掃羅，他又打發使者，他們也受感說話。掃羅發怒，自己往拉瑪去，到了大井，在往梭非的路上；他問說：『撒母耳和大衛在哪裡？』有人說：『在拉瑪的拿約。』他就往拉瑪的拿約去；神的靈也臨到他，他一面走一面說預言，直到拉瑪的拿約；他脫了衣服，在撒母耳面前說預言，一晝一夜露體躺臥。因此人說：『掃羅也列在先知中嗎？』」我認為這些經文有必要被引述，為了顯明罪人如何說預言，以及他們是出於聖靈，還是出於另一種不說謊的靈（就為真理作見證而言）而說預言。

再者，在《列王紀上》中發現了偶像的占卜者，他們指出了關於約櫃的事，並向非利士人宣告，如果那哺乳的母牛走往伯示麥的道路，就表明這災禍是神加給非利士人的。在這些經文中，也不可忽略關於那交鬼的婦人和撒母耳的事，掃羅從中得知他次日將與兒子們一同被殺。關於這些經文的精確理解，將由那些能分辨不同靈體（無論是善是惡，若有介於兩者之間的，也包括在內）的人來探究。再者，想要說該亞法是出於邪惡的靈而說預言的人，會說邪惡的靈說出這些話並不奇怪，因為魔鬼在福音書作者所記載的事蹟中，也並非完全不知道耶穌是神的兒子，祂曾對主說過話。他會說，那使這些關於救主的話語被預言出來的靈，其中也包含某種惡意；因為它的目的並不是要使聽者相信，而是要激怒在公會中反對耶穌的祭司長和法利賽人，好殺害祂；這種運作並非出於聖靈。

請看，該亞法或那使他說預言的靈，是否想要用這些話激怒聽者去殺害耶穌：「你們不知道什麼，也不思想，叫一個人替百姓死，免得通國滅亡，這對你們是有益的。」那說「對我們有益」的人——這話是他預言的一部分——是在說真話還是在撒謊呢？如果他說的是真話，那麼該亞法和公會中反對耶穌的人就得救了，因為耶穌替百姓死了，他們所有人都得到了益處；但如果說該亞法和公會中反對耶穌的人得救並得到了益處，因為耶穌死了，這是不合理的，顯然這不是聖靈所運作的：因為聖靈不撒謊。然而，想要說該亞法以及在他裡面運作的靈在說「對我們有益」時是在說真話的人，會更深地理解「對我們有益」這句話，這是基於目的的緣故，並會使用這樣的見證：「叫祂因著神的恩典，或說『離了神』，為人人嘗了死味」；並會留意「為人人」和「離了神，為人人」這句話。他同樣會使用這句：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」；以及這句：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，正確地理解除去的是世人的罪孽，而非其中一部分。而說「叫一個人替百姓死，這對我們有益」是真話的人，會說這整段經文都是真實的預言，從「你們不知道什麼」開始。因為那些不認識耶穌的法利賽人和祭司長確實一無所知，不知道祂就是真理、智慧、公義與和平；「因為祂是我們的和平」。而且這些一無所知的人也不思想，這一個人，就祂是人而言，替百姓死對他們有何益處。因為死去的耶穌是人；所以祂自己也說：「如今你們卻想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人。」既然死去的是人，而真理、智慧、和平與公義並非人，且關於祂經上記著說：「道就是神」；那神道、真理、智慧與公義並沒有死：因為那看不見之神的像，是首生者，是一切受造物之首，是不能死的。但這人，比一切受造物更純潔，祂替百姓死了，祂擔當了我們的罪孽和軟弱，因為祂能將整個世界的罪孽承擔在自己身上，並將其化解、消耗、消除；因為「祂沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，也不認識罪。我認為保羅也是因此這樣說：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」；他說祂成為罪，是指那無罪的，因為祂沒有犯過任何罪，卻承擔了所有人的罪；如果可以更大膽地說，祂比祂的使徒們更成為這世界的污穢，成為所有人的渣滓，正如他們所說的：「我們成為這世界的污穢，直到如今仍是萬物中的渣滓。」至於在人類中，當瘟疫、有害的風災或饑荒等災難盛行時，這些災難得以解除，例如那作惡的邪靈被廢除，是因為有人為公眾獻出了自己，許多希臘人和蠻族的歷史都有記載，他們並不排斥也不反對這種觀念；至於這些事是否真實，並非此時此刻需要詳加考究的。然而，在任何地方、任何歷史中，從未記載過，也不可能記載，有任何人能為整個世界而死，以至於整個世界因祂的聖潔而得潔淨；否則，若祂不為拯救世界而死，世界就必滅亡：因為唯有耶穌能藉著為眾人而死的十字架，「離了神」，並以祂自己的大能，承擔並背負所有罪孽的重擔。因為唯有祂懂得背負軟弱，正如先知以賽亞所說：「祂是受苦的人，懂得背負軟弱。」祂確實擔當了我們的罪孽，為我們的罪孽受了苦，那本該由我們承受以受管教並獲得和平的刑罰，臨到了祂身上。我就是這樣理解這句話：「我們得平安的管教臨到祂身上。」或許，因為「因祂受的鞭傷我們得醫治」，我們這些得醫治的人會說，那從十字架而來的鞭傷：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」父將這耶穌交出來，是為了我們的罪，並因這些罪，祂「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人面前無聲」。在祂的謙卑中，祂「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，祂的審判被奪去了；我就是這樣理解「在祂的謙卑中，祂的審判被奪去了」；接下來的意思是：在祂的謙卑中，審判被奪去了；就這樣，因著神百姓的罪孽，祂被帶去受死。因此，這人為百姓死了，並因祂的緣故，不至於通國滅亡。請留意，如果你能理解，將「百姓」一詞指代受割禮的人，將「國」指代其餘的人；因為這人死，不僅是為百姓，也是為了不讓整個國滅亡，就好像祂說的是，那被稱為國的，以及所有外邦人都不至於滅亡。

15. 緊接著是：「這不是祂自己說的。」我認為我們從中學到，我們人類有些話是出於自己說的，沒有任何力量推動我們去說；而另一些話，則彷彿有某種力量在我們裡面低語並暗示我們所說的話；即使我們沒有完全失去理智，也沒有失去對自己的感知，而是似乎能感知到我們所說的話，但我們在感知自己所說的話時，卻可能沒有感知到所說之話的意圖和旨意；正如現在大祭司該亞法，他不是出於自己說的，他沒有說出那個意思，作為預言，他也不理解他所說之話的預言。在保羅那裡也有一些律法教師，「不明白他們所講的，也不明白他們所確定的」。但智慧人並非如此，所羅門在《箴言》中說：「智慧人必明白他口中所出的，並在嘴唇上帶著知識。」在我看來，處境有時是說預言的原因，正如現在對該亞法而言，是因為他是那一年的大祭司，耶穌將要為百姓死，免得通國滅亡；因為正如我們所引述的，還有其他大祭司，但唯有那一年耶穌將要受難時的大祭司才說預言。處境也使掃羅派去捉拿大衛的使者，以及掃羅本人說預言：他們尋找大衛似乎成了說預言的原因，但卻是按照所記載的那種方式。甚至巴蘭，若不是看見以色列安營，也不會拿起他的箴言說：「他從美索不達米亞領我出來」以及接下來的話；他總是看見軍隊的另一部分，因所見之事的奇特，而受到激勵去說關於以色列的話。

16. 因此，耶穌將要為那國死，那國是分散的兒女中的另一部分。

因此，耶穌將要為那百姓死，這百姓與分散的「神的兒女」不同，這一點從這句話便可顯明：「耶穌將要死，不單是為這百姓，也是為要將神分散的兒女都聚集在一起。」

現在正是時候，要探究除了那百姓之外，還有哪些分散的「神的兒女」。關於這些人，那些引入「本性」（naturas）概念的人會說，按照他們的觀點，那些屬靈的人就是神的兒女，但他們並未在屬靈上審判萬事。因為對於那些認為存在著不同「本性」的人來說，這是一個必然的結論，他們理解「屬靈人」這一詞彙時，違背了使徒的意願，因為使徒教導說：「屬靈的人審判萬事，卻沒有一人審判他。」由此推論，凡不審判萬事的人，就不是屬靈的，或者還不是屬靈的。再者，若有人被他人審判，既然屬靈的人不被任何人審判，那麼他便不是屬靈的，或者還不是屬靈的。因此，或許更好的說法是：一個人成為屬靈的，他先前並非如此，而他現在也確實是神的兒女。

那麼，如果這些人不是按照那些引入「本性」概念者所說的屬靈人，那麼現在所說的「神的兒女」究竟是誰，這值得深思。請看你是否能理解，除了那百姓之外，分散的「神的兒女」是指那些在這些話說出時，就已經在神裡面為義的人；無論是已經長眠的族長、先知，或是神的其他選民，還是當時那些強健的人。因為正如祂提到強健者時說：「強健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」又如祂提到義人時說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」因此，耶穌將要死，為的是那百姓，使他們不至於滅亡；而為的是那些分散的神的兒女，使他們能聚集成為一個道（Logos），成為一個羊群，一個牧人。我認為，這時救主的禱告便得以成就，祂說：「使我與你合而為一，使他們也在我們裡面合而為一。」

若關於以色列，我們不從「本性」而從「種族」的角度，有更深層的解釋，關於這點經上記著：「以色列是我的長子」，且他正處於分散之中，你也會注意到，彷彿這些就是分散的神的兒女，耶穌將要為他們死，好將他們聚集在一起。

「從那日起，他們就商議要殺祂。」那些召集公會的祭司長和法利賽人，在考慮過對我們的救主該做什麼（當大祭司該亞法說了我們上面所闡述的話，且被他的話所激怒後），便商議要殺主。因此，你要探究他們是憑著什麼靈預言耶穌將要為那百姓死；以及聖靈是否也在這樣的事上作工，成為反對耶穌之計謀的始作俑者；還是說，那並非聖靈，而是另一個靈，一個能在不敬虔者身上說話，並激動與他相似的人反對耶穌的靈，儘管它也看見了關於耶穌的事，正如我們前文所探討的，是按照其能力所及。

總之，若有人想要為聖靈辯護，認為聖靈似乎是導致祭司長和法利賽人因該亞法的話而商議殺害耶穌的原因，他會說，這樣的工作並非與聖潔無關，因為耶穌自己來到以色列，使許多百姓跌倒又興起，也並未做任何不配祂的事，祂說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」正如我們需要智慧的言語來辯護，說明那位承認自己來到這世上是為了審判的人，並未做任何不配祂的事；同樣地，我們也要說明祭司長和法利賽人如何因該亞法的話而商議殺害耶穌。

關於「我為審判到這世上來」這一點，我們已盡力在該處的註釋中說明了；至於現在所討論的，可以這樣說：正如聖經神聖的智慧，是為了那些尋求從中獲益的人的益處而說的，卻被那些將其曲解為惡意的人所誹謗，以致他們似乎有藉口去建立那些「將不義說得高傲」之人的不敬虔教義；同樣地，法利賽人和祭司長並沒有正確地領會該亞法關於我們救主那真實的預言——即「一個人替百姓死，免得整個民族滅亡，對我們是有益的」——而是認為該亞法商議的意圖是另一回事，因此從那日起，他們就商議要殺耶穌。我說這些，是遵循那認為聖靈透過該亞法說預言的解釋，並非完全斷定事實必然如此，而是將判斷留給讀者，看是否應當接受關於該亞法似乎被聖靈所激動的說法。

「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，就在那裡與門徒同住。」我認為這些以及類似的記載，是道（Logos）想要勸誡我們，不要過於熱切且不加思索地投身於「直到死亡」的真理爭戰與見證之中。因為，若陷入了關於承認耶穌的爭戰，不退縮、不遲延地為真理而死，固然是高尚的；但同樣高尚的是，不要給這樣的試探提供藉口，而要以各種方式避開它，不僅是因為我們對此事的結果並不確定，也是為了不讓我們成為那些人變得更邪惡、更不敬虔的藉口。那些人若非因我們所為，本不至於背負流我們血的罪，但若我們因愛自己，而不顧及他們，將自己暴露給他們去殺害，而並非出於必然，那麼他們將因我們而受到更大、更重的刑罰。因為，若那成為他人犯罪藉口的人，因自己激動了犯罪者，就要為他人因他而犯的罪承擔責任；那麼，那有能力避開，卻不避開，以致那人成為基督徒的背叛者，成為反對耶穌敬虔信仰的陰謀者，甚至反而激動他的人，又怎能不為那人的罪負責呢？即便他在承認耶穌的熱忱與勇氣上，在所敬拜的神與所承認的救主面前，是配得尊榮與讚許的。

經文說：「他們就尋求耶穌，站在殿裡彼此說：『你們的意思如何？祂不來過節嗎？』」這表明這些事是為了我們而寫的，好讓我們以耶穌為榜樣，在類似的情況下效法祂。經文說：「他們就尋求捉拿祂，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」正如根據這段經文，沒有人下手捉拿祂，是因為祂的時候還沒有到；同樣地，如果祂在那時候沒有退避，而祂的時候尚未臨到，他們也絕不會捉拿祂，同樣沒有人會對祂下手。因此，不僅要聽從「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」以及後續的教導，還要明白，當祭司長和法利賽人商議要殺耶穌時，祂保持了理智，不再顯然行在猶太人中間；但祂也沒有退避到另一座充滿群眾的城市，而是退避到一個偏僻的地方。經上記著：「耶穌因此不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往靠近曠野的地方去，到了一座名叫以法蓮的城。」祂不僅獨自離開，為了不給尋求祂的人任何藉口，祂還帶上了門徒，「就在那裡與門徒同住。」

馬太福音所記載的也是如此：「聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。」當祂臨近被捉拿的時候，祂謹慎行事，為了不讓自己主動受苦，既不讓自己在耶路撒冷被發現，也不在祂常教導的聖殿，或任何類似的地方被發現。因為「祂同門徒出去，過了汲淪溪，那裡有一個園子，祂和門徒進去了。」祂在那時退避，不在公眾面前行走，使得那些想要捉拿祂的祭司長和法利賽人，不得不求助於猶大，因為猶大作為祂的門徒，很清楚祂退避的地方。因此，「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，就帶著燈籠、火把、兵器，來到那裡。」

然而，福音書的這一段表明，如果祂不願意被捉拿，祂絕不會被捉住；祂被捉住是因為祂「謙卑自己，存心順服」至捉拿祂的人，甚至直到十字架。因此，當祂出來，對那些來到園子的人說：「你們找誰？」他們回答：「找拿撒勒人耶穌。」祂對他們說：「我就是。」他們便因祂神聖的能力「退後，倒在地上。」之後，當祂願意接受在受難中的經綸（oikonomia）時，祂又問他們：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」隨後，「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役，就拿住耶穌，」祂是自願的，「並捆綁祂，」祂將自己交給了鎖鏈。因為如果祂不願意受苦，祂還會再說「我就是」，而讓那些人退後並倒在地上嗎？

正如祂透過這些事教導我們在逼迫與陰謀中要退避，同樣地，你在其他地方也會發現祂從世人認為好的事物中退避，好透過這些事教導我們逃避世上的尊榮與優越地位。「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了，」甚至沒有帶門徒，不給那些愛祂、想要與其他人一起強逼祂作王的人任何藉口，免得祂在世俗上成為他們的王。

這些是對福音書文字中關於退避的教導。至於在秘契（anagoge）層面上，可以這樣說：耶穌從前顯然行在猶太人中間，那時神的話語透過先知在他們中間治理；因為耶穌的顯然就是「耶和華如此說」。但現在耶穌不再顯然行在猶太人中間，祂離開了那裡，神的話語不在猶太人中間了。祂離開了那裡——我是說離開了猶太人——來到靠近曠野的地方，關於這地方經上說：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的更多。」又對它說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歡呼。」靠近曠野的城就是以法蓮，耶穌來到這裡，不再顯然行在猶太人中間。

以法蓮翻譯過來是「結果實」，他是瑪拿西的兄弟，瑪拿西是那「被遺忘之民」的長子。因為在被遺忘之民被撇下之後，從外邦人中產生了果實，那時神「使以色列的江河變為曠野，使水泉變為乾渴之地，使肥沃之地變為鹽鹼，因其居民的邪惡；卻使外邦人的曠野變為水潭，使乾旱之地變為水泉，祂使飢餓的人住在那裡，他們就建立可居住的城，」即教會；在那裡「祂撒種在田地裡，」正如那落在好土裡的種子，結出百倍的果實；並且「栽種葡萄園，」主的門徒就是枝子，他們也「結出果實，祂賜福給他們，他們就繁衍甚多。」

祂甚至沒有認為這些在他們看來較為愚拙的人是微小的，祂是那拯救人類與牲畜的主；經上記著：「祂也沒有減少他們的牲畜。」猶太人「因受苦難與憂愁，就減少且卑微；祂將羞辱倒在君王身上，因亞伯拉罕的緣故，使他們在荒野漂流，沒有路。」在他們之後，神「幫助了那從外邦人中貧窮的百姓，脫離了貧困，使他們像羊群一樣有家族，」天使將要看見他們，「他們要歡喜，一切不義必塞口。」這些在詩篇第一百零六篇中奧秘預言的事，隨後說：「凡有智慧的，必在這些事上留意，並要明白耶和華的慈愛。」因為當耶和華憐憫外邦人時，有智慧的人必留意這些事，明白耶和華的慈愛。

因此，「耶穌不再顯然行在猶太人中間，卻離開那裡，往整個世界的曠野教會靠近的地方去，到了一座名叫以法蓮的城，」即那「結果實的城」，「就在那裡與門徒同住。」直到如今，耶穌仍與祂的門徒在以法蓮這座靠近曠野的城中；因為祂與果實同在。在以法蓮的誕生中，那生下祂的、我們的糧食分配者——主，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上——會說：「神使我在受苦之地昌盛。」

「猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋求耶穌，站在殿裡彼此說：『你們的意思如何？祂不來過節嗎？』」主的逾越節與猶太人的逾越節不可混為一談：因為按照律法的逾越節屬於主；而對於那些違背律法的人，則是猶太人的逾越節。因此，必須注意何時說的是主的逾越節，以及其他的日子，何時說的不是主的，而是那些因罪受責備之人的逾越節。例如，在出埃及記中，在其他誡命之後，關於逾越節的第一條誡命是這樣寫的：

你們當趕快吃這羊羔；這是主的逾越節。 又在第二處說： 日後你們的兒女問你們說：這禮儀是什麼意思？你們就說：這是獻給主的逾越節祭，因為祂曾擊殺埃及人時，越過了以色列人的房屋。

至於以賽亞書，主所說的並非祂自己的，而是罪人的節期。我們不可認為主的逾越節與猶太人的逾越節是同一回事；因為按律法所守的逾越節是主的，而那些違背律法者所守的則是猶太人的逾越節。因此，我們必須留意經文何時稱之為「主的逾越節」與其他日子，又何時不稱之為「主的逾越節」，而稱之為那些因罪受責備之人的節期。例如在《出埃及記》中，關於逾越節的第一條誡命寫道：「你們當趕快吃這羊羔，這是主的逾越節。」關於第二條誡命則寫道：「日後你們的兒女問你們說：這禮儀是什麼意思？你們就說：這是獻給主的逾越節祭，因為祂曾擊殺埃及人時，越過了以色列人的房屋。」

然而在以賽亞書中，主所說的並非祂自己的，而是那些犯罪之人的節期，祂稱新月、安息日、禁食、休止與節期為祂所厭惡的；既然祂厭惡這些節期，顯然也包括逾越節在內，因為逾越節也是節期之一。經上是這樣寫的：「你們的新月、安息日，以及大日，我不能容忍；你們的禁食、休止，以及新月與節期，我的心都恨惡。」在十二小先知書中也寫道：「我恨惡、厭棄你們的節期。」因此，根據上述經文，那逾越節並非主的，而是猶太人的；之所以稱為猶太人的逾越節，是因為他們正是在這節期中圖謀陷害我們的救主。我認為，先知預言性地對他們說「我恨惡、厭棄你們的節期」，是因為他們在那逾越節中所行的，並非神的節期之工，而是殺害耶穌的褻瀆之舉。

然而，在這猶太人的逾越節之前，有許多人從鄉間上到耶路撒冷，要潔淨自己。我願先說，眾人並不明白他們當如何潔淨自己；因此，他們自以為是在向神獻上他們自己的逾越節敬拜，卻遠未達到潔淨的目的，甚至比他們潔淨自己之前更加污穢。因為那些將耶穌交給彼拉多的猶太人說：「我們沒有權柄殺人。」這正是彼拉多對救主所說的：「難道我是猶太人嗎？你本國的人和祭司長把你交給我。」那些聲稱上耶路撒冷是為了潔淨自己的人，卻向彼拉多喊叫說：「不要釋放這個人，要釋放巴拉巴！」而巴拉巴是個強盜。猶太人又回答說：「我們有律法，按那律法，他該死，因他以自己為神的兒子。」猶太人又向彼拉多喊叫說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣；凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」猶太人又喊叫說：「除掉他！除掉他！釘他在十字架上！」那些上耶路撒冷守逾越節以求潔淨自己的人，竟在那逾越節中說：「除了該撒，我們沒有王。」

至於救主預言性地對門徒所說的話：「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」這話在祂自己身上開始應驗了。因為那些認為祂該死的人，自以為是在事奉神，他們在逾越節前上耶路撒冷，是為了潔淨自己。但真正的潔淨並非在逾越節前，而是在逾越節中；也就是當耶穌作為神的羔羊，為那些尋求潔淨的人受死，並除去世人罪孽的時候。這些猶太人尋找耶穌，並非為了得益處，而是為了殺祂；祂本可以對他們說：「如今你們卻想要殺我，我是在神那裡所聽見的真理，告訴了你們。」他們站在聖殿裡，彼此談論耶穌說：「你們的意思如何？他不來過節嗎？」但耶穌並非在他們所站的地方守節，而是在那間打掃乾淨、預備好的大樓上，在那裡祂切切地願在受害以先，與門徒吃這逾越節的筵席。

因此，你可以說他們當時仍站在聖殿裡尋找耶穌，自以為倚靠的是聖經；但因為他們不認識那已經來臨的，所以他們尋找祂，是為了毀謗祂，並承認另有一位基督。請留意，你是否能說還有其他的猶太人，從耶路撒冷以外的地區上到耶路撒冷，來到神的城，為要潔淨自己，好在基督作為逾越節羔羊被殺時，能守這節，不是用舊酵，也不是用惡毒、邪惡的酵，而是用誠實、真實的無酵餅。這樣的人，站在聖經的聖殿中尋找耶穌，並彼此困惑地詢問耶穌是否會來過節。

「祭司長和法利賽人早已吩咐，若有人知道耶穌在哪裡，就要報告，好去捉拿他。」看哪，祂是如何退避的，好叫我們也知道在適當的時候該如何行。請留意，祭司長和法利賽人並不知道耶穌在哪裡；他們在不知情的情況下發出命令，若有人知道祂在哪裡，就報告他們，好去捉拿祂。你也可以說，那些圖謀陷害耶穌的人，並不知道祂在哪裡；因此，他們頒布了與神的誡命相違背的命令，教導人的遺傳。法利賽人和祭司長對屬肉體的猶太人所頒布的誡命，正是針對耶穌的；因為他們想要有人向他們報告耶穌的行蹤，好將祂捉拿並交出去。你也可以說，每一個為了顛覆和控告基督教而鑽研的人，都是一個法利賽人，而非良善的祭司長，他們頒布了與真理無關的命令，自以為是在教導關於耶穌的事，好將祂捉拿並羞辱、殺害。但既然《約翰福音》註釋的第二十八卷已經有了足夠的篇幅，我們就在此結束這一部分的論述，若神允許，我們將在第二十九卷繼續探討接下來的內容。

隨後我們來觀察「父將萬有交在他手裡」這句話是什麼意思。讓我們留意：正如在亞當裡眾人都死了，照樣在基督裡眾人也都要復活。但即使父將萬有交在他手裡，且在基督裡眾人都要復活，神的公義並未混亂，各人的分配仍是按其尊榮而定；這點由緊接在「在基督裡眾人都要復活」之後的話語所表明，即：「各人是按著自己的次序。」

你將會以不同的方式理解在基督裡將要復活之人的次序，當「父將萬有交在他手裡」這句話應驗時，請留意這點：「基督是初熟的果子，隨後在他來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」這末期將在基督來臨時與他一同臨到，那時他將國交與父神，先前已廢除了一切執政的、掌權的、有能的。我認為，這就是那場爭戰的對象，為要使執政的、掌權的、有能的不再存在；這就是爭戰的緣由，因此不再有爭戰的餘地，因為一切執政的、掌權的、有能的都已被廢除了。

那被廢除的一切執政的、掌權的、有能的，正是我們爭戰的對象，這點令我深信不疑，因為保羅緊接著說：「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」這確實與「父將萬有交在他手裡」相呼應。使徒更清楚地闡釋說：「既說萬有都服了他，明顯那叫萬有服他的，不在其內了。」若萬有都服了他，那麼那被記載為「在全能的主面前屈膝」的，也必在服他的人之列，被制伏而順服道（Logos），順服神的像，並成為基督腳下的腳凳。

因此，當我看見這經綸（Oikonomia）正走向美好的結局，因著「魔鬼已將賣他的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡」，他知道父已將萬有交在他手裡，並交在能容納萬有的手中，使萬有都服在他手下；或者說，父將萬有交在他手裡，即交在他的作為與善行之中——因為他說：「我父作事直到如今，我也作事。」

然而，對於那些從神而出、處於神之外，且起初並不願意從父而出的事物，耶穌從神而出，為要使那些已出的事物，藉著耶穌的道路與次序，來到他手中，並被安排歸向神，跟隨耶穌；因為跟隨耶穌的事物，將來必在神那裡。彼得曾被告知：「我所去的地方，你現在不能跟我去，但後來要跟我去。」因為彼得當時還有不能讓他跟隨道（Logos）的事物。你當明白，對於父交在子手中的萬有，每一位都將被告知：「你後來要跟隨我。」但若他們不是同時跟隨，那麼當說到「你後來要跟隨我」時，這「後來」一詞對每一位跟隨者而言，並非指向同一個時間點。這點也請你關於那些被廢除的事物來思考，無論是當他廢除一切執政的、掌權的、有能的，總而言之，直到他將一切仇敵放在他的腳下，末了所毀滅的仇敵就是死。

「耶穌既知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來，又要歸到神那裡去」，並知道我們在這些事上所受的激動，正如我們在闡釋「從神出來」與「歸到神那裡去」時所呈現的觀點，經文說：「就離席起來。」我們將與後文一同探討這點。試看你是否能說，他與門徒共進晚餐時，內心極其喜樂；但為了門徒，他卻不得不離席起來，暫時停止用餐，直到他洗淨門徒的腳，因為若他不親自洗，他們就不能與他有分。

我們來探討「離席起來」之後所說的話。「經文說：『就脫了衣服，拿一條手巾束腰。』」對於那些不願從字面提升，而想在心靈層面領悟其中所陳明之靈糧的人，我們也可以這樣說：他穿著衣服洗門徒的腳，有什麼妨礙呢？但若我們能以配得耶穌的方式，來看待他與門徒共進晚餐、歡樂時所穿的衣服，我們就能領悟那成為肉身的道（Logos）所披戴的裝飾是什麼。他將這由字句與字句、聲音與聲音所構成的織物脫下，在僕人的形像中顯得更赤裸，這由「拿一條手巾束腰」所表明，為要使他不至於完全赤裸，並在洗淨後，能用更合適的織物擦乾門徒的腳。請看這偉大且榮耀的道（Logos）成為肉身，如何謙卑自己，為要洗淨門徒的腳；因為經文說：「隨後把水倒在盆裡。」

亞伯拉罕「舉目觀看，見有三個人在旁邊站著；他一看，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，說：『我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人。』」他並沒有親自取水，也沒有應許要洗那些如同客旅來到他面前之人的腳，而是說：「容人拿點水來，你們洗洗腳。」甚至約瑟也沒有親自拿水來洗他兄弟們的腳，而是約瑟家裡的人「把西門帶到他們面前，拿水洗他們的腳。」然而，那位說「我來不是要受人的服事，乃是要服事人」，且公義地說「我心裡柔和謙卑，你們當學我」的主，竟親自把水倒在盆裡；因為他知道，沒有人能像他那樣洗淨門徒的腳，使他們因著被洗而與他有分。

依我看，那水就是道（Logos），洗淨了來到耶穌為他們所準備之盆前的門徒的腳。接著我尋求，為何經文沒有寫「他洗了門徒的腳」，卻說「就洗門徒的腳」？難道這是聖經的一種習慣，以至於在眾人的習慣看來，加上「開始」似乎不合情理？還是說，耶穌開始洗門徒的腳，卻並未在那時就停止洗他們的腳？因為他後來確實洗了，並完成了洗腳的工作，因為他們已經污穢了，正如「今夜你們為我的緣故都要跌倒」以及對彼得所說的「雞叫以先，你要三次不認我」所預言的。因為當這些罪行發生時，門徒污穢的腳再次需要被洗淨：他離席時開始洗，直到洗淨他們，使他們不再受污穢，才完成了洗腳的工作。同樣地，他開始擦乾門徒的腳，直到洗淨時，才完成了擦乾的工作。

「耶穌到了西門彼得那裡，彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』彼得說：『你永不可洗我的腳。』耶穌回答說：『我若不洗你，你就與我無分了。』西門彼得說：『主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。』耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：『你們不都是乾淨的。』」

我們將適時以彼得所說的話作為例子，若有必要，說明一個人因著無知，即便出於極好的動機，也可能說出對自己毫無益處的話。因為若被耶穌洗腳對彼得而言，是與耶穌有分的必要條件，而彼得因不知道這是有益的，起初帶著敬畏與困惑說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後又說：「你永不可洗我的腳。」這些話阻礙了那能使他與救主有分的工作。顯然，即便他出於對夫子健全且敬虔的動機，這話對他自己卻是有害的。

人生中充滿了這類信徒的罪，他們在歸信時，雖然立志追求更美的事，卻因無知而說出或做出導致反效果的事。那些說「不可拿、不可嘗、不可摸」的人，正是如此，他們論及一切終必敗壞的事物，是根據一種遠低於神聖教導的規條，使人彷彿因此而死。對於那些在異端中漂流，被異教之風吹動，隨從人的詭計，將毀滅之事當作救恩來宣揚，並自以為敬虔地對耶穌持有錯誤觀點的人，我們又該說什麼呢？

聖經多次記載彼得這類熱切地宣告他自認為更美之事的情形；正如他在未經察驗、且彷彿否定耶穌關於門徒預言的情況下所說的：「今夜你們為我的緣故都要跌倒」，並在「經上記著說：『我要擊打牧人，羊就分散了』」這句話中忽略了原因。因為他未經察驗，且否定了耶穌的判斷，說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」這在當時他心裡顯得魯莽，甚至導致他後來犯下比眾人更嚴重的跌倒，即在雞叫前三次不認耶穌。正因如此，他對自己先前的魯莽有了深刻的認識，並從中獲益匪淺，以至於變得極其堅毅且寬容；這點由保羅在眾人面前對他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」以及後續的事件中可以看出來，他在那之後保持沉默，這在加拉太書中會有更貼切的解讀。

在使徒行傳中，他那因轉化而與此形象一致的堅定性，也將顯明給那些觀察並留意的人。因此，在這一幕中，當耶穌離席，脫了衣服，束上他所拿的手巾，把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳並用束腰的手巾擦乾時，眾人都順服於對耶穌的預設，因為他們看見，這樣的一位絕不會無緣無故，或如眾人所說，為了勞累門徒而洗他們的腳；而是為了成就某種有益的事，他們期待著「後來必明白」。他們思索這是否為某種象徵，唯獨彼得看見了眼前顯而易見的事，沒有採取其他考量，彷彿為了尊崇耶穌，不讓他洗自己的腳，反而先是試圖讓他感到羞愧，說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後，在理應順服「我所做的，你如今不知道，後來必明白」這句話時，卻說：「你永不可洗我的腳。」

此外，當其他門徒將自己交託給耶穌的信心，對他所做的事毫無異議時，彼得卻透過他的話語，即便他自認為動機純正，不僅指責耶穌無緣無故開始洗門徒的腳，也指責了同伴。因為若他自以為在禁止時是盡了本分，而其他人卻沒看見這一點，他便指責了那些將腳交給耶穌洗的同伴。若他能思考，對於合乎理性的事不應反對，並認為耶穌洗門徒的腳是合理的，他就不會反對這件事。因此顯然，他未經審慎思考，就認為耶穌洗門徒腳的意圖是不合理的。

若必須查考聖經至最小的細節，有人會問，為何在十二使徒的列舉中，彼得位居首位（或許是因為他比其他人更受重視，畢竟猶大因著惡劣的性情，確實被拋棄在最後），耶穌開始洗門徒的腳並用手巾擦乾時，卻不是從彼得開始？對此必須回答：正如醫生在醫治眾多病人時，是從病情最緊急、受損最嚴重的人開始治療，同樣地，那位洗淨門徒污穢之腳的主，也是從腳最髒的人開始洗起；或許他最後才來到彼得那裡，是因為彼得比所有人都更不需要洗腳；又或許，彼得那接近潔淨的狀態，也使得他看似反對洗腳。

若有人以醫術為病人服務，他會先從那些病情危急且受損最重的人開始治療；同樣地，那位為門徒洗去污穢雙腳的主，也是從最污穢的地方開始。或許，祂最後才來到彼得那裡，是因為彼得比其他人更不需要洗腳；又或許，祂是為了讓彼得因著對潔淨的追求，而產生了反對的念頭。

6. 若我們審視耶穌所說的話：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了；你們是乾淨的，但不是全體。」祂或許是在暗示一種理解：彷彿門徒們的腳已經被耶穌洗過，而在那次洗滌之後，他們就不再需要洗腳了；甚至在耶穌洗彼得的腳之前，彼得就已經是乾淨的了。若有人對此提出疑問：「既然耶穌說『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了』，而門徒們既已不需要洗腳，為什麼耶穌還要洗他們的腳呢？」我們應當回答他：「凡有的，還要加給他。」既然門徒們已經有了潔淨，耶穌便在他們的潔淨上，加上了洗腳這一項；祂並非要洗那些沒洗過澡的人，也不是要洗那些還未全身乾淨的人。祂這樣做，是為了讓我們能說，對於那些以這種方式潔淨的人，即便他是人子中的完美者，若沒有那來自於祂（我姑且這樣稱呼）的潔淨，他也不會被算為潔淨。我將這些在先前論述之後才浮現的見解寫在後面，同時保留了我們思想演進的順序：起初我們看到門徒污穢的腳需要耶穌的洗滌，現在我們說祂之所以洗他們的腳，是因為他們在人看來是乾淨的，但在神面前卻不然；因為若沒有耶穌，沒有人在神面前能成為乾淨的，即便有人自以為透過某種勤勉使自己變得潔淨。對於那些在人看來已經潔淨，且受過耶穌洗禮、又被祂洗過腳的人，聖靈與那從高處而來的能力，便能居住在他們裡面。

彼得並沒有察覺耶穌開始為門徒洗腳並用祂所束的毛巾擦拭的意圖，便對祂說：「主啊，?洗我的腳嗎？」這話帶著困惑與羞愧。耶穌回答他說，並教導這是一個奧祕：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」耶穌洗門徒的腳，究竟是在做什麼呢？難道祂透過洗腳並用祂所束的毛巾擦拭，是在使他們變得美好，好讓這些使徒將來能傳揚福音嗎？當耶穌洗門徒的腳時，我想，那關於祂使徒的預言便應驗了：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」如果耶穌洗門徒的腳是使他們變得佳美，那麼我們該說，那些在聖靈與火中受了耶穌完全洗禮的人，會從那真實的美善中獲得什麼呢？傳福音者的腳之所以佳美，是為了讓他們在受了基督之手的洗滌、潔淨與擦拭後，能夠踏上聖潔的道路，並跟隨那說「我就是道路」的主。因為唯有那些被耶穌洗過腳的人，才能走這條通往父那裡的生命之路；而這條道路，是不容許污穢且尚未潔淨的腳踏上的。摩西需要脫下腳上的鞋，因為他所到達並站立的地方是聖地；約書亞也是如此。但耶穌的門徒，為了走這條活潑且有生命的道路，不僅需要像耶穌吩咐使徒的那樣，在路上不穿鞋，更需要被那脫下外衣的耶穌洗滌。或許這是為了使他們原本就潔淨的腳變得更潔淨；又或許是為了透過祂所束的那條毛巾，將門徒腳上的污穢承擔到祂自己的身體上，因為祂親自擔當了我們的軟弱。你看，祂選擇洗門徒腳的時機，正是魔鬼已經將賣祂的意念放在加略人西門的兒子猶大心中，且祂即將為人類成就救贖計畫之時。在此之前，門徒的腳由耶穌來洗並不合時宜，因為誰能洗去這段期間直到受難前他們腳上的污穢呢？在受難期間也不合適，因為沒有別的耶穌能為他們洗腳。在救贖計畫之後也不行，因為那時聖靈已經降臨在門徒身上，他們已經潔淨，腳也洗過了，且已經準備好並變得佳美，可以在聖靈中傳揚福音了。因此，「我所做的，你如今不知道，後來必明白」這句話的意思是：我為你們洗腳，是象徵你們靈魂的根基得到潔淨，好讓你們變得佳美，以便你們能傳揚福音，並以潔淨的腳進入人的靈魂。這個奧祕你現在還不知道，因為你還不能領受那將要在你裡面變得更合時宜的知識，等到我洗了你的腳之後，你就會明白，並被那非同小可的知識所光照。

當耶穌對彼得說這些話時，門徒的回答並非出於知識，而是出於一種對耶穌充滿敬意與尊崇的感情，但這種感情卻使他陷入了錯誤。因此，既然彼得的回答對他並無益處，那位為了說話者的益處而阻止其說出有害之事的耶穌，便不允許這話成為真實。彼得說：「?永不可洗我的腳！」當耶穌決意要洗他的腳時，他斷言自己絕不會被祂洗，且在任何世代都不會發生。但那位看見彼得在這件事上說謊比說真話更有益處的主，便指出了說真話的無益，說：「我若不洗你，你就與我無分了。」如果彼得堅持說「?永不可洗我的腳」而說了真話，他就與耶穌無分了（反之，若他撒謊，反而能有分），因為他魯莽地搶先發言。既然如此，除了撒謊還有什麼辦法呢？為了不讓他因說真話而導致與耶穌無分，耶穌在洗他腳的同時，證明了他是一個說謊者；因為經上記著：「人都是說謊的。」我們在面對那些魯莽且不經思考就承諾要做對自己無益之事的人時，可以適時引用這段經文。我們向他們指出，若堅持那魯莽的誓言，他們就與耶穌無分；但若廢棄先前的承諾，便能擁有美好的盼望。我們將引導他們不再堅持那些錯誤的判斷，即便那承諾是因魯莽而伴隨著誓言。我們會說，正如彼得說了「?永不可洗我的腳」卻被禁止堅持到底，好讓他能與耶穌有分；同樣地，你這因魯莽而犯錯、不經思考就許下承諾的人，若能轉變心意去做更合宜的事，比堅持那錯誤的判斷要好得多。對於那些不願將這段經文及類似經文進行靈意解讀的人，若他們感到羞愧，就應當接受這種福音查考的方式；若不願接受，就請他們說明，一個出於對耶穌的尊崇（如他們所說）而對老師說「?永不可洗我的腳」的人，被告知他將與神的兒子無分，這被視為一種巨大的罪過——即未曾被祂洗腳——這在邏輯上是如何說得通的？說「如果你犯了這個過錯，你就與我無分」這話，適用於明顯的罪；但說「我若不洗你，你就與我無分」，若這話是老師對尊崇祂的門徒所說的，且門徒不願讓祂洗去肉身的腳，而祂卻極其溫柔地堅持要洗，這在邏輯上是完全說不通的，甚至顯得極其荒謬。

因此，讓我們將腳交給那從席間起來、脫下外衣、拿毛巾束腰、把水倒在盆裡，並開始像洗門徒的腳一樣洗我們雙腳的耶穌，並讓祂用那為我們而束腰的毛巾擦拭，因為祂在我們中間如同服事的人。因為我們若不這樣做，就與祂無分，我們的腳也不會變得佳美，特別是當我們渴慕更大的恩賜，想要被列入傳福音者的行列時。然而，當彼得在聽到「我若不洗你，你就與我無分」後，因魯莽而請求耶穌不僅洗他的腳，還要洗他的手與頭時，他便超越了請求的限度。耶穌並不希望洗他們的手（當他們吃餅時，祂輕視那些說「你的門徒吃餅時不洗手」的人），也不希望洗他的頭（因為頭上已經有了神的形象與榮耀）。當我們達到這個地步時，對於耶穌的門徒來說，只要有機會讓祂洗腳並擦拭就足夠了；因為「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了」。若有人不是全身乾淨，那他就是沒有洗過澡。有人可能會問，如果洗過澡的人不需要洗腳，且耶穌的門徒已經是乾淨的，如同洗過澡一樣，為什麼耶穌還要倒水在盆裡，開始洗門徒的腳呢？關於這一點，我們在前面已經部分論述過，現在我們再補充一點：關於「我們有需要」這句話，是指那些沒有它就無法生存的必要事物。在肉身層面上，人所需要的並不多，正如保羅所說：「只要有衣有食，就當知足。」那些為了財富與奢華而追求的事物，對那些生活優渥的人來說是多餘的，並非必需品。同樣地，在更神聖的事物上，我們需要那些引導我們進入生命、使我們存在於那說「我就是生命」的主裡面的人；至於那些超越這些的事物，關於它們經上說：「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你」，以及那些關於樂園的喜樂、財富與榮耀，即智慧左手中的事物（正如經上說：「祂右手有長壽，左手有豐富尊榮」），都可以說是超越了需要的。或許，在洗過澡之後，還要被如此偉大的老師與救主洗腳，就是這種情況；因為神的恩賜超越了需要，就像在聖徒復活時，人在太陽、月亮或星辰的榮耀中一樣。潔淨且洗過澡的人，確實不需要再洗，但他卻按照我們前面所說的被洗，因為「凡有的，還要加給他」；正如約翰所說：「潔淨的，叫他仍潔淨；聖潔的，叫他仍聖潔。」至於「你們是乾淨的」，是指那十一個門徒；而「不是全體」則是指加略人猶大，因為祂知道那賣祂的人已經不乾淨了。首先，是因為他不關心窮人，而是個賊，帶著錢囊，常取其中所存的；其次，是因為在晚餐時，魔鬼已經將賣祂的意念放在加略人西門的兒子猶大心中，祂並沒有拒絕那擊打祂的人。因此，那十一個洗過澡的門徒，在被耶穌洗腳後變得更加潔淨；而那本已不乾淨的猶大（經上說：「污穢的，叫他仍污穢」），在吃了餅、撒但進入他裡面後，變得更加污穢與不潔。

7. 「耶穌洗完了他們的腳，就穿上外衣，又坐下，對他們說：『我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。』」那些領悟了耶穌大能的偉大，並明白祂洗門徒腳是為了潔淨他們最後的、卑微的部分，以及那些在地上行走的身體（這些身體是祂所象徵的）的人，在驚嘆於洗腳的作為後，若不是耶穌透過這些行動勸勉他們，恐怕連他們自己也不敢做這樣的事。祂在準備教導他們晚餐的意義時，採取了那樣的姿態。祂說「我向你們所做的，你們明白嗎？」這句話說得極其謙卑，且極具啟發性，引導他們去認識所發生的事。這句話既可以當作疑問句來讀，以彰顯所做之事的偉大；也可以當作命令句，以激發他們的思想，使他們透過專注於這項工作來獲得知識。而在謙卑之後，祂又以極具教導性的方式說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」耶穌洗門徒的腳，是作為他們的夫子；洗僕人的腳，是作為他們的主。因為那來自於地與世俗事物的塵土，若不洗淨，就會沾染門徒最後與卑微的部分；但透過那掌權者的主權，即那因仍有奴僕的心、即便仍會沾染污穢而掌權的主，那些污穢腳的事物便被除去了。沒有一個理智的人會說，耶穌是作為門、作為牧人或作為醫生來洗門徒與僕人的腳。但我認為，門徒的腳之所以需要夫子的洗滌，是因為他們尚未達到「學生和先生一樣就足夠了」的地步。這就是夫子對門徒的終極目標：使門徒像祂自己一樣，這樣他就不再需要夫子作為夫子（儘管在其他方面仍需要祂）。正如醫生的目標（那些病重的人需要醫生，而強壯的人不需要），是使病人不重生病，從而不再需要他；同樣地，夫子的目標是使門徒獲得那所謂的「足夠」，即「學生和先生一樣就足夠了」。關於救主作為主，我們能比其他主人看到更多，因為其他主人不希望門徒變得像夫子，也不希望像主一樣洗那隱藏在內心深處之人的腳。

若非耶穌藉由所闡述的這些事，勸勉那些內在且隱密的人，或是那些領受神這些教導的人，那麼在祂準備教導那些已經用過餐的人時，祂就不會重新採取用餐者的姿態。祂以極其嚴肅且最適合勸誡的言詞（為使他們認出所發生之事的意義）說道：「你們明白我向你們所做的嗎？」這「明白」一詞，應當以疑問句來讀，以彰顯所行之事的偉大；或者以命令語氣讀作「你們要明白」，以激發他們的悟性，使他們在深思所發生的事後，能認出祂來。隨後，主以最高的權柄與最懇切的意圖勸勉他們，說道：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我果然是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」耶穌確實洗了門徒的腳，因為祂是他們的夫子；祂也洗了僕人的腳，因為祂是他們的主。因為藉由教導，那從土地與世俗事物所沾染的塵土得以潔淨，這教導不僅觸及門徒最外在與卑微的部分；而且藉由那擁有統治權與權柄者的主權，那些玷污了仍會沾染世俗與各樣污穢之人的腳的塵垢，都被拋棄了，因為他們仍舊懷有奴僕的心。

沒有任何明理的人會說，耶穌是作為門戶、牧者或醫治者，去洗門徒與僕人的腳。我認為，門徒的腳需要被夫子洗淨，是因為他們尚未領受那對他們而言足夠的教導；他們距離那句「學生和先生一樣，也就罷了」的話還很遙遠。這確實是夫子對門徒（就其為夫子而言）的終極目標：使門徒變得與自己相似，以至於將來不再需要夫子，而是他自己也能成為他人所需要的夫子。正如醫治者的目標（那些有病的人才需要，強健的人不需要）是治癒病患的疾病，使他們將來不再需要他的工作；同樣地，夫子的目標是使門徒獲得那「足夠的」（?ρκετ?ν），也就是說，當門徒擁有了足以使他自足的事物時，他便與他的夫子相似了。

然而，就我們的救主作為主而言，可以看見祂從自身所展現的，遠超過其他的主，因為其他的主不願門徒像他們的夫子，也不願僕人像他們的主。因此，祂是父神良善與慈愛的兒子。因為祂身為主，卻致力於使僕人變得像他們的主，以至於他們不再領受那奴僕的心，以致於害怕，而是領受了兒子的心，藉此呼喊：「阿爸，父啊！」因此，在他們變得像夫子與主之前，他們需要洗腳，如同缺乏的門徒，且如同仍懷有奴僕的心以致於害怕的人。然而，當他們之中有人獲得了足以使門徒變得像夫子、僕人變得像主的事物，並達到了與夫子和主相似的地步時，他便能效法那洗門徒腳的人，並像夫子那樣洗門徒的腳——這夫子是神在教會中所設立的，在使徒之後，在先知之後。

若有人說「你要服事你的弟兄」這話可以延伸到那些地位較低的人，而「你要作你弟兄的主」可以延伸到像雅各那樣卓越的人，那麼顯然，那成為像主一樣的僕人，會去洗那些服事於他所持守之教導的人的腳。因為我不認為「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得不錯，我果然是」這句話，沒有任何深意，也不認為它僅止於眾人所理解的層面。因為並非所有稱呼「主啊，主啊」的人，都會被耶穌說：「你們稱呼我主，稱呼我夫子，你們說得不錯。」那些在「那日」說「主啊，主啊，我們不是奉你的名吃喝，奉你的名趕鬼，行異能嗎？」的人，說得並不正確。耶穌必對他們說：「離開我去吧，我從來不認識你們，因為你們是作惡的人。」如果他們說得正確，祂就不會對他們說「離開我去吧」。此外，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」這句話，也表明並非所有稱呼「主啊，主啊」的人，都能得到祂的見證，正如祂現在對那些使徒所說的：「你們說得不錯，我果然是。」

因為他們確實不再受罪惡的轄制，而是受「道」（Logos）的轄制；總括來說，受那一切有生命與活潑的美德——即主——的轄制。再者，若「若不是被聖靈感動的，沒有能說耶穌是主的」，我們便要思考在此處「說耶穌是主」是什麼意思。那在聖靈裡說「耶穌是主」的人，說得不錯。但你或許會問，那說得不錯的人，是否必然是在聖靈裡說的？這要考量到現在這句話「你們說得不錯」，與那句「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀」一同查考。因此，那真誠服事神兒子的人，其職責就是正確地說「耶穌是主」。

然而，即使是聖徒，也可能需要洗腳；因為那被列入教會榮譽名單的寡婦，在考察她是否行了其他善事時，也考察她是否洗過聖徒的腳。我認為，若拘泥於字面意義是荒謬的，例如說一位具備了聖潔寡婦所有特徵，唯獨缺少這一項的婦女，就不能被列入教會的榮譽名單中，儘管她在富足時，常藉由僕婢與家僕，謹慎地行事，並擁有資源去款待客旅，或簡單地說，款待那些需要她行仁慈之舉的人。若你必須以靈意（anagogico sensu）來解釋「若她洗了聖徒的腳」這句話，也不要感到驚訝，因為年長的婦女被命令要像長老一樣教導善事。

請看，對於任何想要履行「你們也當彼此洗腳」這條命令的基督門徒來說，若他想要將洗弟兄肉身與感官上的腳視為一種義務，並要求所有在各樣生活境況中的信徒都這樣做——無論是那些在教會中被視為高位的監督與長老，還是在其他世俗職位中的人——這是否是一項艱鉅的任務？以至於為此，主人也來洗信主僕人的腳，父母也洗兒子的腳。這曾經是一種習俗，但現在已經不再發生，除非在極其罕見的情況下，且僅限於非常單純與鄉野的人。

此外，我們必須記住我們對「我若不洗你，你就與我無分了」以及「你們明白我向你們所做的嗎？」這段經文的論述。因為耶穌理當給我們留下關於洗腳的榜樣，這與雅歌中新娘以隱喻所說的「我洗了我的腳，怎能再玷污呢？」相呼應。請留意「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」這句話，並將其與「我若不洗你，你就與我無分了」一同查考。

若有人反對說，即使是寓意，這些話在道德上也必須理解為：「我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳；我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」對於這類反對，應當回答：既然按照字面意義，對那說「你永不可洗我的腳」的彼得，曾說過「我若不洗你，你就與我無分了」，那麼我們是否也應當按照經文，對那些因敬虔而不願讓我們洗腳的人，大膽地說：「我若不洗你，你就與我無分了」？若在此處這說法不能說服你，請深思你該如何回應關於是否必須嚴格遵守字面意義的質疑。我承認，有時某人洗某位耶穌門徒的腳，而另一人則展現出願意被他洗腳的態度，這出於愛與友善，是合宜的。但若我們說，每個人若不自覺曾這樣做過，且沒有這樣洗過聖徒的腳，就是沒有履行「你們也當彼此洗腳」這條義務性的命令，那麼現在是時候說，所有人都以某種方式成為了這條命令的債務人。

「我實實在在地告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人，用腳踢我。』」這些話對我而言似乎也是連貫的，使我們知道如何將關於洗腳的論述轉化為道德教導。因為「你們既知道這事，若是去行就有福了」這句話，在沒有預先規定我們必須做什麼（除了洗腳之外）的情況下，是指向那件事的。然而，要像「道」所期望的那樣去認識當前經文的教導，並像耶穌所期望的那樣去實行——即門徒在已經洗過腳後，腳是如何被玷污的，以及如何被洗淨的——這確實是蒙福之人的工作。因為「蒙福」這個偉大的稱號，並不適合隨意加在普通人身上，以至於連洗主人腳的僕人，即使是諂媚者與偽君子，也似乎能因這一點而獲得「蒙福」的稱號。正如我們所解釋的，洗耶穌門徒的腳，是偉大且內在擁有耶穌之人，簡言之，是蒙福之人的事。

我們必須知道，與這段經文相似的內容存在於馬太福音中：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人；學生和先生一樣，也就罷了。」路加福音則說：「學生不能高過先生；凡學成了的，不過和先生一樣。」接下來，我們可以探討「我這話不是指著你們眾人說的」這句話是指向什麼。有人會說是指向「若是去行就有福了」，因為猶大並不蒙福。但我認為，將這句話指向那裡並不正確。因為這整句話，對於猶大以及任何即使是最卑劣的人來說，都是真實的：「你若行了這些事，你就蒙福了。」這就像我對一個放蕩的人說（即使他不會聽從，也不會節制）：「你若節制，你就蒙福了」；或者對一個輕視智慧的人說：「你若領受智慧與管教，你就蒙福了。」因此，請看這句「我這話不是指著你們眾人說的」是否應指向「僕人不能大於主人」。因為「凡犯罪的，就是罪的奴僕」，而猶大正在犯罪，特別是在魔鬼已經將賣救主的心思放在他心裡時，猶大就是罪的奴僕。既然他是罪的奴僕，他就不是神之道的僕人；以這種方式，他也不再是耶穌的使徒了；因為他已經成了魔鬼的人，魔鬼已經將賣救主的心思放在他心裡。因此，救主否認他是祂的僕人與使徒，在說了「僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人」之後，補充說：「我這話不是指著你們眾人說的。」

在此之後，讓我們看看「我知道我所揀選的是誰」這句話，其較為簡單的意義是：我知道我所揀選的每一個人是什麼樣的人；因此我也知道猶大是誰，魔鬼已經將賣我的心思放在他心裡，這並沒有瞞過我。這句話在經文中運用「知道」一詞時，具有某種習慣性的含義，與其他類似的表達方式相同；正如救主在某處說，祂將對那些說「我們奉你的名吃喝，奉你的名趕鬼」的人說：「我從來不認識你們」，以及「我不認識你們是哪裡來的」。若將這些話理解得過於簡單，我們似乎會將救主的尊嚴想得太低。因此，請看，既然「主認識誰是祂的人」，祂是否也可能不認識那些不是祂的人；正如祂對某些人說「我從來不認識你們」，祂是否也可能對猶大說（如果他不屬於祂）：「我從來不認識你」。如果猶大在身為耶穌的人之後，後來墮落了，耶穌肯定會對他說：「我不認識你是哪裡來的。」因此，現在因為魔鬼已經將賣耶穌的心思放在他心裡，耶穌就不認識他了。所以祂沒有說「現在我知道所有在場的人」，而是說「我知道我所揀選的是誰」（彷彿在說，我的選民）。我並不是說所有在場的人，而是說「我知道我所揀選的是誰」；而那「你們中間有一個人要賣我」的事發生，是為了應驗經上的話：「同我吃飯的人，用腳踢我。」

這句話是從詩篇第四十篇意譯而來的，原文是：「連我所信靠，吃過我飯的知己，也用腳踢我。」因此，救主說這句話是指著猶大與祂自己說的。在此，你會問猶大如何成為祂的知己，以及救主如何信靠他。因此，我認為這表明猶大曾經真誠地相信過；因為如果他從未成為和平之子，主就不會在派遣他與其他使徒同行時，也對他說那樣的話。據記載，祂對十二門徒說：「你們要說：『願平安歸與這家！』那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。」請看，在魔鬼將賣救主的心思放在他心裡之前，以及在不久前他被證實是個賊之前，他經歷了多少事。我認為，如果他從一開始就是個賊，他就不會被委託管理錢囊；因此，當他還值得被信任時（即使耶穌預知他會墮落），他被委託了這項職責；他曾經是基督的和平之子，以至於耶穌曾經對他這位「好使徒」抱有美好的希望；請聽那句「我所信靠的」。我認為，他分享了耶穌傳授給使徒們那些最隱密、最堅固且最滋養的教導，這就是祂所說的「吃過我飯的人」。而「用腳踢我」則是意譯自「用腳踢我」，所以「使我受辱」與「踢我」是同義的。如果必須闡明「用腳踢我」與「用腳踢我」這句話，我們會說，這是腳在用力踐踏某人；猶大也是如此，他踐踏了神的兒子，並且在耶穌蘸了餅遞給加略人西門的兒子猶大時，他正與耶穌同吃祂的餅，猶大便對夫子踢出了他的腳，因為在餅之後，撒旦就進入了猶大心裡。至於「我腳跟的罪孽將環繞我」這句話，是否能與「用腳踢我」一同查考，並指向那曾經在耶穌的份上、成為祂的財產與使徒，卻因最終墮落而被隱喻地稱為「腳跟」的猶大，這就留給你自己去思考了。

他舉起腳跟攻擊我，這句話與「他使之顯大」意義相同。若我們必須解釋這段上下文：「他舉起腳跟攻擊我，並使他對我的絆倒顯大」，我們將說，這是指從腳跟發出的打擊，意圖傷害某人；猶大正是如此，他欺騙了神的兒子，並在與耶穌同吃餅時（當耶穌蘸了餅，遞給加略人西門的兒子猶大時），猶大舉起腳跟攻擊他的導師，因為在那餅之後，撒但就進入了猶大。然而，那句「我腳跟的罪孽將環繞我」是否能指涉猶大？他曾是門徒的一部分，但「腳跟」一詞在轉義上，是指他最終成為了背叛者。

「我現在告訴你們，還未發生以先，好叫當事發生時，你們信我是。」這句話與前文有所關聯：「我不指著你們眾人說，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話：『同我吃飯的人，舉起腳跟攻擊我。』」這件事之所以將要發生，是為了應驗關於那舉起腳跟攻擊我之人（即那同我吃飯的人）的經文。我現在告訴你們，且在事發前告訴你們，好叫當事發生時，即經上所預言之事應驗時，你們能信我就是那被預言的基督。

有人可能會問，耶穌既已洗了門徒的腳，為何還對他們說「我現在告訴你們，還未發生以先……好叫當事發生時，你們信我是」，彷彿他們還未信祂就是基督？試看我們能否在不指責這些偉大的耶穌門徒（彷彿他們尚未信主）的情況下，持守說話者的意圖：「好叫當事發生時，你們信我是。」領受智慧理論的人，有時透過先前已知的智慧，領受後來的知識，而這些知識是他先前所未知的，這將使他變得更智慧；正如經上所言：「智慧人聽見，智慧必增長。」因此，若對智慧人說某些話，並加上「這些話使你成為智慧人」，我們不會認為他從不智慧變為智慧，而是從智慧變得更智慧，彷彿進步正在發生，並趨向於完美。同樣地，請理解信徒也能變得更信。門徒曾來到主面前，並非指責自己不信，而是對祂說：「主啊，加增我們的信心」；因為在「加增」一詞中，清楚顯示門徒已擁有能接受增長的信心。因此，若我們理解了這些，請理解那些使人信服的事物，在先前已建立信心之後，又對信心有所增益；以至於門徒除了原有的信服憑據外，還領受了這一點，即看見經上所說「同我吃飯的人，舉起腳跟攻擊我」這句話得到應驗，而那被預言者親自顯明祂就是那被預言的對象。

請留意「好叫你們信」這句話，其意義等同於「好叫你們作工」，在信心上持守，不給予任何動搖的機會。若信心沒有偉大的程度或數量，保羅絕不會說：「我若有全備的信心」。正如一個完美的人，擁有所有的美德，當他逐一領受每一種完美的美德時，他便擁有完美的智慧、完美的節制、完美的敬虔以及其他美德；同樣地，有人會說，在信心的美德上完美的人，擁有全備的信心。我說這些，是因為智慧、節制、敬虔及其他美德，若不完美，我們不能稱之為「適當的」，而只能說是「濫用的」；因為即便是在每一種美德上進步的人，其名稱也與那擁有完美美德的人同名異義。因為智慧人被稱為智慧，即便他犯了某些錯而需要責備，但他並不恨惡責備他的人，反而更愛他們，正如經上所寫：「責備智慧人，他必愛你」；同樣地，那能領受其他智慧理論，卻尚未擁有後續知識的人，也被稱為智慧人，正如經上所言：「給智慧人機會，他必更智慧。」

我們來到這裡，是為了證明已經信的人，仍可能學習某些事物，以便再次相信，並透過所學知識的增益，加增信心。若我們想知道誰是擁有「全備信心」的人，讓我們舉例說明，簡要地列出那些在被信時能保守信徒的事物：假設這些事物數量為一百，我們說，那毫無懷疑地接受這一百件事，並對每一件都堅定相信的人，擁有全備的信心；而那些在一百件事中有所欠缺，或對所信之事不夠堅定的人，則距離擁有全備的信心還差得遠，這取決於他所信的數量欠缺多少，或他對所信之事的堅定程度欠缺多少。即便在當下，有些人能堅定地相信某些事，而對另一些事雖信卻不堅定；但眾人公認，若一個人連一件事都缺乏，就無法證明他擁有完全的堅定。因為每一個被經上稱為「小信的人」，以及尚未對所信之事獲得堅定的人，距離那對所信之事的堅定程度，其距離並不相等。

隨之而來的是，根據「照著你們的信，給你們成全了」以及「你的信救了你」這兩句話，每個人都將在神公義的審判中，根據其信心與救恩的比例，獲得相應的報償。既然在得救的人中也存在差異，以至於「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」這句話，也延伸到信心的尺度，以及神所給予的報償與救恩的尺度。深入思考這一點的人，將會明白為何對人說「不要論斷，免得你們被論斷」以及「在主來以前，什麼都不要論斷」是如此合理。

回到先前的話題，因為我舉例說，在被信的事物中有一百件，那對一百件都堅定相信的人擁有全備的信心，而對其中某些事信心不足、對所信之事的堅定程度有所差異的人，則沒有全備的信心；為了清晰起見，我們將說明如下：首先，要相信有一位神，祂創造、修補並使萬物從無變為有。我們也必須相信主耶穌基督，以及關於祂在神性與人性上的一切真理；我們也必須信聖靈；並且相信我們擁有自由意志，因此我們因所犯的罪受懲罰，因所行的善受尊榮。試想，若有人自以為信耶穌，卻不信有一位神是律法與福音的神，諸天述說祂的榮耀，穹蒼傳揚祂手所作的工，那麼此人就缺乏了信心最重大的核心；或者，若有人信耶穌在彼拉多手下被釘十字架，帶來了神聖且救贖世人的事物，卻不信祂是從童貞女馬利亞與聖靈而生，而是從約瑟與馬利亞所生，那麼此人就缺乏了擁有全備信心所必需的最重要事物。再者，若有人接受祂的神性，卻因祂的人性而絆倒，不信祂曾有任何人性，或不信祂取了實體（hypostasis），那麼此人距離全備的信心也差得遠。反之，若有人接受關於祂的人性，卻否定了那獨生子與一切受造物長子的實體，他也不能說自己擁有全備的信心。

請按此順序思考，好讓我們看見，毫無欠缺且堅定地擁有全備的信心是多麼偉大的事，當它完全存在於人的靈魂中時，甚至能移山；雖然所有人都擁有移山的能力，但若在全備的信心上有所欠缺，移山的能力也會隨之欠缺。我將使用這樣的例子：正如許多人合力將船拖入海中，若缺少了其中一個幫手，或缺少了某種力量，船就無法被拖動；同樣地，全備的信心彷彿是許多移山者，而那在信心上尚未完美的人，其移山的能力就欠缺了多少，取決於他距離全備的信心還差多少。請看這些探討對於門徒是否有所助益，耶穌洗了他們的腳，若不加細察，可能會認為他們尚未信主，因此祂說：「我現在告訴你們，還未發生以先，好叫當事發生時，你們信我是。」同時，展開的論述也顯示了全備信心美德的偉大，以及它是多麼罕見；也顯示了我們每個人距離擁有那能移山的全備信心還差得遠。然而，根據目前所提出的論點，先知預言了關於耶穌的事，而這些事確實按照他們的話語發生在救主身上，這對於引導我們相信並非無足輕重。

「我實實在在地告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。」耶穌不僅差遣聖徒，也差遣天使；這些被祂差遣的人，因著被祂差遣，被稱為使徒（意即「被差遣者」）。這些使徒中，有些是人，有些是更卓越的權能；我們將「使徒」這一名稱用於那些經上所說的「豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」的人，並不會偏離真理。因為如果「使徒」一詞源於「被差遣」，而他們都是「以祂的使者為風，以祂的僕役為火焰」，作為服役的靈被差遣，那麼他們也是差遣者所差遣的使徒。事實上，每一個被某人差遣的人，都是差遣者的使徒；正如前文所說：「僕人不能大於主人，使徒也不能大於差遣他的人。」因此，稱約翰為神的使徒也不會偏離真理，因為「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」；以賽亞也是使徒，因為「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他回答說：「我在這裡，請差遣我。」但何必談論這些，當希伯來書中，我們如此偉大的救主也被稱為父的使徒？經上寫道：「你們應當思想我們所承認、為大祭司的耶穌基督。」因此，救主所差遣去服事他人救恩的人，就是耶穌基督的使徒。

然而，使徒既是差遣者的使徒，也僅僅是對於那些被差遣往的人而言是使徒；保羅深知這一點，他說：「假若在別人我不是使徒，在你們我卻是使徒，因為你們在主裡就是我使徒職分的印證。」因此，一個人可能被差遣往某一個人，若他憑藉神的護理，僅僅對那一個人服事了真理，他就是耶穌基督的使徒。我們說這些，是為了再次看見那些被視為耶穌基督使徒之人的卓越性：「那被視為教會柱石的，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」因此，保羅僅是外邦人的使徒，彼得則是全體受割禮者的使徒。如果我們之中有人像使徒所展示的那樣，有幸成為某一個人或少數人的使徒，他便成了使徒。即便成為了使徒，也不要自高自大，要記得：「所求於管家的，是要他有忠心」；因為並非凡被尋求的，都能被找到。這些話是為了「有人接待我所差遣的」這句話，耶穌將所有祂所差遣的人都稱為使徒，即便他們並非如我們所說的那樣；我們也說過，耶穌可能差遣超越人類本性的存在；因此，接待耶穌所差遣的人，就是在被差遣者中接待了耶穌；而接待耶穌，就是接待了父；因此，接待耶穌所差遣的人，就是接待了差遣耶穌的父。

這段話也可以這樣理解：接待我所差遣的人，就是接待我，直到接待我的程度；而那不是透過我某位使徒來接待我，而是不藉由人、不透過人服事，而是直接臨到那些為接待我而預備好自己之人的靈魂中，這樣的人接待了差遣我的父，以至於不僅我基督在他裡面，連父也在他裡面。從這些話中，我們也能理解相反的情況：接待那惡者之子所差遣的人，就是接待了敵基督；而接待那惡者之子，並接受了敵基督的教義，偽裝成真理，虛假地宣稱是公義的人，就是接待了那惡者。因此，我們要警醒，像優秀的銀錢兌換商一樣，試驗真理的僕人，並拒絕虛假的僕人。在這裡，祂說：「接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的；看見我，就是看見那差遣我來的」；但並沒有說：「信你們的，就是信我」；也沒有說：「看見你們的，就是看見我」；因為祂希望我們接待祂的使徒，卻不希望我們信靠他們。因此，讓我們接待那些由「道」所差遣給我們的人，以及「道」本身；但絕不要接受敵基督的使徒和虛假的教義。

「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：『我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」前文祂說：「現在我心裡憂愁」；而現在說：「耶穌說了這話，心裡憂愁」。我尋求這段經文的意義，為何沒有說類似「耶穌的靈憂愁」的話，而是說「祂在靈裡憂愁」；或者類似「祂在靈裡憂愁」的話，而是說「現在我心裡憂愁」。這些都需要探討。

我曾冒昧地作了些許探討，在整部聖經中謹慎地觀察靈（πνε?μα）與魂（ψυχ?）的區別，並視魂為某種中間狀態，既能容納美德，也能容納惡習；而人內在的靈則無法容納惡事。因為最美好的事物被稱為靈的果子，這並非如某些人所想的是指聖靈，而是指人的靈；與此相對，那些顯然被稱為肉體的工作，全都是可受責備的，因為肉體沒有任何值得稱讚的工作。然而，至今我僅發現有一次提到人的靈被主神所剛硬；因為申命記中如此記載：「希實本王西宏不肯容我們過去，因為主你的神使他的靈剛硬，又使他的心堅硬，為要將他交在你手中，像今日一樣。」關於這一點，在探討申命記時或許會更為適切。但現在我們所要說的是，耶穌說了上述的話後，為何會感到憂愁，且不是在魂裡，也不是藉著魂，甚至不是在靈裡，而是「在靈裡」（τ? πνε?ματι）感到憂愁。因此，為了不使關於靈的觀察失效，必須說明：在「現在我心裡憂愁」這句話中，憂愁的感受是屬於魂的；而在「耶穌在靈裡憂愁」這句話中，這感受是來自靈的掌權。正如聖徒的生活是由靈來引導一切行為、禱告以及對神的讚美；因此，無論他做什麼，都是在靈裡做的；甚至若他受苦，也是在靈裡受苦。如果聖徒尚且如此，那麼對於聖徒的元首耶穌，當祂取了完整的人性時，祂內在的人的靈，豈不更會震動祂內在的其他屬人部分嗎？祂這樣在靈裡憂愁，是為了作見證，並帶著神聖的誓言說出：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為我認為，當靈看見魔鬼已經將賣主的意念投進加略人西門的兒子猶大的心裡時，靈因預見了將要發生的事而受到光照，因而憂愁；既然這憂愁是源於靈裡的認知，而那靈也隨之憂愁，所以說耶穌在靈裡憂愁。或許，根據另一種解釋，「肉體軟弱」也意味著肉體同樣憂愁；這肉體就是耶穌，關於祂，加百列對馬利亞說：「看哪，你將懷孕生子，你要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子。」你當留意，在我們所探討的經文中，「作見證」一詞是如何指向「你們中間有一個人要賣我了」這句話的。這對門徒所說、關於猶大是他們中間一人的預言，我認為是一種同名的見證，與那因敬虔而作見證並殉道的意思不同；我不認為當「作見證」一詞用來指稱神及其基督的見證人時，與現在指稱「你們中間有一個人要賣我了」時，具有相同的含義。

此外，我盡力觀察「你們中間有一個人要賣我了」這句話指向猶大時，是否暗示他從使徒的職分中墜落，而他曾經在該職分中被高舉，且一度擁有與其他使徒相似的志向。我對「看哪，亞當已經成為我們中間的一個」也是這樣理解的；因為那裡並沒有說「像我們」或「像我」，而是因為那一個墜落了幸福的人，說「像我們中間的一個」，意指「像那墜落的一個」。這似乎也與這節經文相呼應：「你們卻要像世人一樣死，要像王子中的一位倒下。」因為在眾多王子中，那一位倒下了，犯罪的人模仿他的墜落而倒下；正如那在神性中卻墜落的人，那些被道（Logos）說「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的人，當他們從幸福中墜落，不再是原本意義上的人時，他們就如世人一樣死，如王子中的一位倒下。我認為這句話帶有驚嘆的意味，其含義如下：那要賣我的人，並非我的門徒之外的人，甚至不是眾多普通門徒中的一個，而是我所揀選並尊榮的使徒之一。許多定耶穌罪的人說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」以及「從地上除掉這樣的人」；但賣祂，卻是那看見並認識祂的人的工作。因為他既知道祂是如此偉大教導的導師，且在私下與使徒們一同聽過，又知道祂是主，卻賣了祂，這就是賣了祂的偉大；若非看見祂的偉大，是不會這樣做的。因為賣祂的人，雖然賣的是一位偉大者，但並非就祂是偉大者而言，因為他沒有看見祂作為偉大者的一面；但那學過祂如何偉大，並聽過祂內在智慧、道、恩典之偉大的人，在賣祂時，並沒有賣掉他所看見的全部偉大。因此，對他而言，若沒有出生倒還好，無論是指那更深奧的重生之出生，還是指一般意義上的出生；關於這出生，若有人想擺脫困境，並探究對誰有利，且推測對不存在者並無益處，當他轉向第二種解釋時，他會更傾向於接受後者。

他的手長了大痲瘋，好像雪一樣。祂說：「把你的手放在懷裡。」他就把手放在懷裡；及至從懷裡抽出來，手就恢復了原來的肉色。

要看見這神蹟所象徵的是什麼，確實是困難且超乎我們理解的。然而，既然我們不應當因尋求而感到痛苦，我們便將心中所想的交付給讀者去判斷。我們說，手通常是行動的象徵；而摩西的懷則有兩種能力：前者是按照字面意義，使行事者的行動如同雪一般，就希伯來文的說法而言，即是長了大痲瘋；後者則是按照屬靈的律法，顯明那恢復到自然與理性旨意的純潔生活。

請留意隨後所說的：「倘若他們不信你，也不聽從頭一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。」因為那不信字面解釋的人，必因心靈的偉大而信服律法的屬靈解釋。若有人不信這兩個神蹟——前者是因為它使行動長了大痲瘋，後者是因為它使行動恢復到合乎本性的狀態——水對他而言就變成了血；因為經上記著說：「倘若他們不信你這兩個神蹟，也不聽你的話，你就要從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡取的水，在旱地上必變作血。」

請留意，在這個神蹟中，不再說「他們信你」或「他們不信你」；因為這表明了對於那不信這兩個神蹟的人，從河裡取來的水變成了血，因為他因不信而無法享受那可飲的道（Logos）。

但讓我們回到正題，我們因著耶穌的懷，所談論的已超過了當前的需要。我們既已學到那耶穌所愛的門徒是側身挨近耶穌的懷，我們就當竭力行事，好使我們配得祂那卓越的愛；因為這樣，我們自己也將側身挨近耶穌的懷。

西門彼得向那被愛的門徒示意，他不滿足於示意，便對他說：「告訴我們，祂是指著誰說的。」因為在《箴言》中，示意被視為一種毀謗，因為「惡人眼傳詭詐，腳示意，指頭指點，心中乖僻，圖謀惡事」；又說：「眼傳詭詐的，使人受苦。」我們必須說，示意本身並非惡事，而是「眼傳詭詐」，也就是斜著眼看人，不正直地觀看，且帶著詭詐示意，這才是可責備的；但出於愛心的示意，則是彼得的職分，並隨之對同門說，因為他對夫子有更大的坦然無懼：「告訴我們，祂是指著誰說的。」

他或許是想知道猶大出賣耶穌那背叛的奧祕；為了讓彼得知道這點，先前挨近耶穌懷裡的約翰，便起身挨近祂的胸膛。或許，若不是挨近胸膛，而是堅持挨近懷裡，耶穌就不會傳達彼得與約翰所渴望知道的話語。因此，雖然他先前是挨近耶穌的懷，後來卻挨近耶穌的胸膛，然而透過這第二種方式，作為更偉大、更卓越的，他在福音書的末尾被標示為耶穌真正的門徒；因為經上記著說：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，挨近耶穌胸膛，說：『主啊，誰是賣你的人？』」因為經上並沒有寫：「那挨近祂懷裡的。」

至於主回答了什麼，讓我們來看看。「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌說了這話；蘸了餅，就拿給加略人西門的兒子猶大。吃了餅以後，撒但就入了他的心，這撒但先前既不能進入，也不在祂剛放入他心中要他出賣祂時就立刻進入。我想，這是因為藉著給予餅，耶穌必須從那不配的人手中收回他似乎擁有的那更卓越之物，因為「凡有的，連他自以為有的，也要奪去」。因此，猶大既被剝奪了那更卓越之物，作為不配者，他便接受了撒但進入他裡面。

為了舉例說明，好讓人理解主如何將餅給了猶大，而猶大當時如何拋棄了他裡面那卓越的恩賜——或許是那從聽見的人那裡回轉的平安，因為他不接受，正如經上所說：「那家若配得平安，你們的平安就必臨到那家；若不配得，你們的平安就歸回你們」——我們將引用《哥林多後書》中這樣寫的話：「你們的富餘可以補他們的不足，使他們的多餘也可以補你們的不足。」因為如果你考慮到這些事物中屬世與屬靈的交換，你就能知道祂如何將餅分給那不配得餅的人，好藉著這餅，從猶大那裡奪去平安，因為他不配再聽：「因為那與我親近的，吃我飯的人，用腳踢我」；因為「不義的，叫他仍舊不義」。這平安被奪去後，那窺探機會進入他靈魂的，以及那給予他進入機會的人，就進入了猶大裡面。

同樣請留意，撒但先前並沒有進入猶大，只是將出賣夫子的念頭放入他的心中；而根據我們現在仔細探究的，是在餅之後進入他裡面的。因此，我們也要謹慎，免得魔鬼將他任何燃燒的箭射入我們的心中；因為如果他射入了，他隨後也會窺探機會進入。

有人或許會問，為什麼經上沒有寫：「我將要給餅的那位」，而是加上了「蘸」？祂說：「我蘸餅，給誰就是誰。」蘸了餅，就拿給加略人西門的兒子猶大。在類似的地方，請留意你是否能說那純淨的餅並未被蘸，而是本身就是滋養的；而給猶大的那餅，並非餅，而是蘸了餅，且不是沒有浸泡，而是被那能從他靈魂中抽離那從道（Logos）而來、暫時賦予的浸染者所浸泡，好使在餅之後，撒但進入他裡面。

我會想，這與《馬太福音》所說的相呼應：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」；以及《馬可福音》所說的：「同我蘸手在盤子裡的」；還有《路加福音》，雖然沒有提到「蘸」，但祂說：「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」關於這點，真實的解釋或許可以在那些比我更有智慧的人那裡找到；但我推測，猶大的無恥也顯露在這件事上，他不尊重夫子，在共餐時，不讓夫子先蘸盤子，而像其他人那樣讓給祂。因此，他們之中沒有人與祂一同蘸手在盤子裡；而他，不配與他們一同蘸，卻與祂一同蘸，想要與祂平等，本該讓出卓越的地位給祂。或許這與「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上」是相近的。

若有人曾文雅地勸誡年輕人在宴席上尊重長者，他會使用這句經文，免得他們擠壓長者的手。因為經上也寫著：「不要在盤子裡與他爭奪。」我們並不忽略這種好奇探究的榮耀，以及無法說服聽者的辯解，我們冒險寫下這些，認為審視一切總比讓經文中有任何未經審視的部分被忽略要好。

然而，撒但進入猶大後，耶穌對他說：「你所做的，快做吧。」但這話是對誰說的，卻是模稜兩可的；因為主既可以是對猶大說，也可以是對撒但說：「你所做的，快做吧」，是在挑戰對手進行搏鬥，或是催促賣主者去服事那將要成為全人類救贖的經綸；祂不願再耽延，而是竭盡全力加速，並非如某些不明白祂如何說「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」的人所想的那樣膽怯，而是極其勇敢地，可以這麼說，脫下外衣投入這場爭戰。

我認為《詩篇》第二十六篇也是以救主的身分，在受難之時預言的，當時那惡者正傾全軍與祂爭戰；祂看見這些武裝起來並被煽動的人，當世上的君王和官長聚集抵擋主和祂的受膏者時，祂說：「主是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？主是我性命的保障，我還懼怕誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒了。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍舊有信心。」

然而，耶穌對撒但或猶大所說的「你所做的，快做吧」，在場的人沒有一個知道是指什麼說的；因為有些人以為，由於逾越節的節期臨近，耶穌是對那管錢囊的人說的，要他去買節期所需之物，或是從所收集的錢中分給窮人。但耶穌並非說這話；而是看見撒但已經進入，猶大也接受了他，以及一切抵擋祂的陰謀，祂如同脫下外衣投入爭戰，為了人類的救贖而勇敢地抵擋那惡者，即魔鬼，才說了這話：「你所做的，快做吧。」

「那人接了餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」救主對猶大說：「你所做的，快做吧」；而賣主者在這件事上，唯獨聽從了夫子；因為他接了餅，並沒有耽延，也沒有遲疑，正如經上所寫，他立刻出去，按照耶穌的吩咐，去做那出賣的工作；他確實出去了；因為他不僅是按照字面意義離開了舉行晚飯的屋子，而且是完全離開了耶穌，正如「他們從我們中間出去」所暗示的。

我認為，撒但在餅之後進入猶大，無法忍受與耶穌同在一個地方；因為基督與彼列沒有什麼相和的。如果這不是好奇，我想問為什麼在「接了餅」之後，沒有加上「吃了」？你自己也可以觀察；因為在福音書中，當他們願意時，會將「吃」與「接」連在一起；正如在餅的祝福中，經上記著耶穌對門徒說：「拿著吃。」那麼，猶大接了餅之後沒有吃嗎？讓我們在當前的地方，由讀者來判斷應該接受哪一種說法。

祂說：「耶穌蘸了餅」，顯然是把它留在盤子裡，然後拿起來（因為你會這樣理解「蘸了餅」，免得「拿」字顯得冗餘）；然後說：「給加略人西門的兒子猶大，吃了餅以後，撒但就入了他的心。」因此，在餅之後，或許猶大並沒有吃，撒但搶先一步，利用了那進入猶大裡面的餅，免得猶大從耶穌給予的餅中得到益處；因為這餅對那使用它的人具有益處的能力；而那惡者，一旦將念頭放入他的心中要他出賣夫子，就擔心如果猶大使用了這餅，那放入的念頭會被驅逐，於是搶先在猶大接過餅時，就進入了他裡面，那時救主說了「你所做的，快做吧」，猶大接了餅，就立刻出去了。

這樣說在當前的地方並非不合理，正如那不按理吃主餅、喝主杯的人，就是吃喝自己的罪，因為在餅和杯中，那卓越的能力在良善的性情中產生益處，在惡劣的性情中卻產生定罪；同樣，耶穌給予的餅，與祂給予其他使徒的餅是同類的，在「拿著吃」之中；但對他們是為了救贖，對猶大卻是為了定罪，以至於在餅之後，撒但進入了他裡面。

請將這餅和這杯理解為，對較單純的人而言，是按照對聖餐（Eucharist）較通俗的理解；而對那些學會更深層理解的人而言，則是按照對真理之道的滋養更神聖的應許；就像我舉例說的，那在肉身上最滋養的餅，會加重發燒的症狀，卻能使健康的身體恢復健康。因此，真理的道給予那生病、不需要這種食物的靈魂時，往往會摧毀它，成為它變得更糟的原因；因此，說真話也是危險的。我說這話是因為那蘸了給加略人西門的兒子猶大的餅；我們已經提出了兩方面的論點，無論是應該說他接了餅就吃了，還是被那進入猶大裡面的撒但所阻攔。

如果必須探究福音書作者並非無故留下的「那時候是夜間了」，我們必須說，這象徵著當時那感官的夜，是猶大靈魂中發生的夜的影像；當那運行在深淵之上的黑暗，即撒但進入他裡面時；因為神稱黑暗為夜；所以保羅說我們不是夜的兒女，也不是黑暗的兒女，他說：「弟兄們，我們不是屬夜的，也不是屬黑暗的」；又說：「我們既屬乎白晝，就應當謹守。」因此，對於那些被耶穌洗腳的人來說，那不是夜，而是最明亮的白晝，因為他們被潔淨，並拋棄了靈魂之腳上的污穢。

（……）撒但進入了他；因為神稱黑暗為夜；保羅說，我們不是夜的子孫，也不是黑暗的子孫，他說：「所以，弟兄們，我們不是夜的，也不是黑暗的。」我們卻是白晝的子孫；還有那句：「我們既然屬於白晝，就應當謹慎。」因此，對於那些耶穌洗過腳的人來說，那時並非黑夜，而是白晝，且是極其輝煌的白晝，因為他們已經潔淨，並丟棄了靈魂之腳上的污穢；更進一步說，對於那靠在耶穌懷裡的人，那時也非黑夜，因為耶穌以愛他之愛，化解了一切黑暗。甚至對於那承認「你是基督，是永生神的兒子」，且蒙天父啟示的彼得，那時也不是黑夜；然而，當他否認主時，黑夜便隨之而來。因此，現在當猶大拿了餅，隨即出去時，他一出去，黑夜便臨到了；因為那被稱為「大光」（Oriens）的人並不在他那裡，他在離去時，便離開了公義的太陽。猶大充滿了黑暗，去追隨耶穌；但黑暗，以及那接納了黑暗的人，並沒有勝過那被追隨的光。因此，當他以公義之言說：「我賣了無辜之血是有罪的」之後，他便離去吊死了自己，因為在他裡面的撒但引導他直到絞索，並將他懸掛在那裡，那時魔鬼也觸碰了他的靈魂；因為他並非像主對魔鬼論及約伯那樣，被說成：「不可觸碰他的靈魂。」

17. 「他既出去，耶穌就說：如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」人子在經歷了神蹟奇事的榮耀，以及變像的榮耀之後，其得榮耀的開端，便是猶大帶著進入他裡面的撒但，離開了耶穌所在的場所。因此主說：「如今人子得了榮耀。」此外，那句「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我」，也是救主所說，意指他將以何種死來榮耀神；因為他在死時也榮耀了神。正因如此，由於耶穌即將受死的救贖計畫（ο?κονομ?α）之開端正在進行，猶大拿了餅出去，要謀害耶穌，所以說：「如今人子得了榮耀」；接著，因為若父不在子身上得榮耀，基督便無法得榮耀，所以在那句「如今人子得了榮耀」之後，加上了「神在人子身上也得了榮耀」。然而，因著為人類受死而帶來的榮耀，並不屬於那本性不會受死的獨生道（Λ?γο?），也不屬於智慧、真理，以及在耶穌裡被稱為更神聖的一切，而是屬於那人，他也是人子，按肉體說是從大衛的後裔所生的。因此，他在前文中說：「如今你們想要殺我，我是一個將真理告訴你們的人」；而在我們現在探討的經文中，他說：「如今人子得了榮耀。」這一位，我想，神也將他升為至高，因他順服至死，且死在十字架上；因為那在起初與神同在的道，是神，並不接受被升為至高。但人子因在自己的死中榮耀了神，而獲得的升為至高，這意味著他不再與道為二，而是與道合而為一；因為若「與主聯合的，便是與主成為一靈」，那麼關於這一位與靈，便不再說他們是二，我們豈不更應說，耶穌的人性與道已經成為一體嗎？那「不以自己與神同等為強奪的」被升為至高，而道仍留在其本有的高度，或者說，當他再次回到與神同在之處時，他既是道又是人；而在耶穌死時，他榮耀了神，那時「脫去了執政的、掌權的，在木頭上公開示眾，仗著十字架誇勝」，以及「藉著他在十字架上所流的血成就了和平，無論是地上的、天上的」；在這些事上，人子得了榮耀，神也在他身上得了榮耀。既然被榮耀者是由某位所榮耀，你便會問在「人子得了榮耀」中，是被誰所榮耀；同樣地，在「神在他身上得了榮耀」中也是如此。為了經文的清晰，我們應當謹慎地關注第一句：「如今人子得了榮耀」，第二句：「神在他身上得了榮耀」，第三句相連的：「神既在他身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀他」，以及第四句：「並且要快快地榮耀他」。除非有人說，基督將此重複是為了連結那結尾的從句，使連結從「神在他身上得了榮耀」開始，並以「神也要在自己身上榮耀他，並且要快快地榮耀他」結束。我們必須留意「榮耀」這個詞，它在某些希臘人眼中是指中性事物，他們定義榮耀為「眾人的讚美」；顯然，這個詞在別處有不同的含義，正如《出埃及記》中所說：「耶和華的榮耀充滿了帳幕；摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，耶和華的榮耀充滿了帳幕。」在《列王紀》第三卷中也記載了此事：「祭司從聖所出來的時候，雲彩充滿了耶和華的殿，祭司不能站立供職，因為耶和華的榮耀充滿了殿。」關於摩西的榮耀，在《出埃及記》中也有這樣的記載：「摩西手裡拿著兩塊法版下山。摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西，見他面皮發光，就怕挨近他。」這種關於榮耀的意義，在《路加福音》中也藉此顯明：「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同耶穌說話，就是摩西和以利亞；他們在榮耀裡顯現，談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。」保羅也看見了「榮耀」一詞在何處被使用；因為他說：「那用字刻在石頭上、屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；那榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那在這一部分顯出榮光的，因那極大的榮光，便沒有榮光了；若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」在另一處又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」又在稍後說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」又在稍後說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」雖然現在的福音經文解說不需要精確地講述這些細節，但仍需簡短地說：就肉身而言，在帳幕、聖殿的完成，以及與神性交談的摩西臉上，曾發生過某種更神聖的顯現；但就向上提升（?ναγωγ?）與更高深的理解而言，那些關於神被精確認識的事，以及那些被心靈以極致純潔所觀看的事，因其純潔的卓越，可被稱為神的榮耀。因為心靈若被潔淨，並超越了一切物質，為了精確地觀看神的異象，它所觀看的事物便使它神化。我們也必須說，那看見神並與他交談，且與這種異象有過往來的人，其面容被榮耀，這意味著摩西的面容被榮耀，這是一種比喻，因為他的心靈已被神化。使徒也正是本著這個意思說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」正如夜間的光輝在太陽升起時會變得黯淡，摩西的榮耀在基督裡的榮耀面前也是如此；因為在基督裡的卓越是無法比較的，基督認識父，這遠比摩西所認識的，以及那榮耀他靈魂面容的，更為榮耀；因此，摩西的榮耀被稱為因基督那極大的榮耀而廢掉。

18. 我們既已盡力簡短地論述了這些我們所提出的內容，讓我們回到那句：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」子認識父，這認識本身就是最大的善，且是子在完全的知識中認識父時，子便得了榮耀；我認為，他認識自己（這本身與前者相去不遠），也因著認識自己而得了榮耀。若你問，對萬物的知識（認識一切隱藏與顯明的事）是否也補足了他榮耀的偉大，你要小心，這或許就是他身為「道本身」（α?τοσοφ?α），或是被稱為「人子」的，因與智慧聯合而得榮耀。人子所獲得的這一切榮耀，都是父所賜予的。雖然有許多事物補足了人的一切榮耀，但這一切中最卓越的乃是神，神因被子所認識，並非單純地被榮耀，而是在子裡被榮耀；關於這一點，雖然我們去探討如此深奧的道理是冒險的，且超乎我們的能力，但仍必須大膽地提出在此處可以探討的問題。我詢問，神是否可能在「在子裡被榮耀」之外，還能被榮耀，即他在自身中被更偉大地榮耀，當他處於自己的高度，因著對自身的認識，以及對自身的觀看（這比在子裡的觀看更為偉大，正如我們應當理解關於神的事），我們必須說，他因自身而感到一種不可言喻的滿足、喜樂與歡欣。我使用這些詞彙，並非因為它們能恰當地用於神，而是因為我缺乏那些（若可以這樣稱呼的話）不可言說的言語，唯有他自己，以及與他同在的獨生子，能在正確的意義上說出或思考關於他的事。既然我們已經來到神藉著基督被榮耀的地方，我們也可以順帶詢問，他如何藉著聖靈，以及藉著所有曾看見或將要看見主榮耀的人被榮耀。我認為，子是神全部榮耀的輝煌，正如保羅所說：「是神榮耀所發的光輝」；然而，從這全部榮耀的輝煌中，有局部的輝煌傳遞給其餘有理性的受造物；因為我不認為任何人能承載神全部榮耀的輝煌，除了神的兒子。如今，當人子為萬人受苦的救贖計畫（ο?κονομ?α）並非沒有神地發生時（「所以神將他升為至高」），他說，人子得了榮耀，不僅是他自己，神也在他身上得了榮耀。關於此處的經文，有人可以這樣解釋。經文寫道：「除了父，沒有人認識子」，這也與那句「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」相呼應。因此，只要子還未被世界所認識（「他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他」），他在世界中就還未得榮耀，而他未在世界中得榮耀的損失，並非基督未得榮耀，而是世界未榮耀他；但當天上的父將耶穌的知識啟示給那些屬於世界的人時，人子便在那些認識他的人中得了榮耀；並且藉著他在那些認識他的人中所得的榮耀，他為那些認識他的人贏得了榮耀；因為那些敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照的人，就變成主的形狀。你看，他說從榮耀到榮耀，是從被榮耀者的榮耀，到榮耀他的人的榮耀。因此，當他來到救贖計畫時，他本應從中向世界發光，並藉著被認識而得榮耀，以至於榮耀那些榮耀他的人，他便說：「如今人子得了榮耀」；並且因為除了子和子所願意啟示的人，沒有人認識父，而子正要藉著救贖計畫啟示父，因此神也在他身上得了榮耀。或者，你可以將「神在他身上得了榮耀」與那句「看見我的，就是看見了差我來的父」一同考察；因為在身為神的道，以及不可見之神的像中，那生他的父被看見了；當那看見不可見之神之像的人，便能立即看見那作為像之原型的父。此外，此處的經文也可以更清楚地理解：正如因某些人的緣故，神的名在外邦人中受了褻瀆，同樣地，因著聖徒，神的名在天上也被榮耀，正如神的名藉著某些人而在列國中受褻瀆一樣，父在何處被榮耀，正如在人子因救贖計畫而得榮耀之處，因此父也藉著子得了榮耀。

若人的善行在人前顯得極其光輝，父神的名便在諸天之上得著榮耀。那麼，有什麼比在耶穌身上得著的榮耀更大呢？因為祂「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，且不認識罪。既然子是如此，祂便得了榮耀，神也因祂得了榮耀。若神因祂得了榮耀，父神便以那比人子所成就的更偉大的事回報祂。因為人子因神而得榮耀——即卑微者因那至高者而得榮耀——這比那卑微者榮耀了至高者更為偉大，正如經上所記：「差我來的父比我大。」且確實，當父榮耀子時，子所擁有的榮耀，遠比父因子而得榮耀時，父所擁有的榮耀更為卓越。誠然，那至高者回報子所給予祂的榮耀，理當賜予子在祂裡面得榮耀，使子在神裡面得著榮耀。隨後，因為這些事——我是說人子在神裡面得榮耀——即將發生，所以祂接著說：「並且要快快地榮耀他。」

我們並非不知道，這些事遠比我們現在所探討的處境所能容納的更為卑微。神啟示了祂的道（Logos），祂親自臨在，為要彰顯神的榮耀，並將父所能賜予的一切榮耀，藉由祂的道顯明出來。因此，我們對於所陳述的內容，如同面對遠超我們價值與言語所能及的事物，向神獻上感恩。

「孩子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我曾對猶太人說：『我去的地方，你們不能到。』如今我也照樣對你們說。」

當你從福音書中收集那些救主如同父親對孩子們所說的話語時，你可以放膽說救主是某些人的父親。因為祂對癱子說：「孩子，放心吧，你的罪赦了。」對患血漏的婦人說：「女兒，你的信心救了你。」如今祂又對門徒說：「孩子們（Τεκν?α）。」我想，這既顯明了祂慈愛的語氣，同時也教導了當時使徒們心靈的軟弱。若有人問：「那麼，聽見『孩子（Τ?κνον）』的癱子，是否比聽見『孩子們（Τεκν?α）』的那些人更為完全？」他應當知道，凡是「孩子們」的，必然也是「孩子」；因此，癱子被稱為「孩子」並不妨礙他同時也是「孩子們」的一員。所以，不必強求被稱為「孩子」的癱子，一定比主稱呼為「孩子們」的人更為完全。

我們必須知道，在人世間，某人的孩子不可能後來成為他先前所是之人的兄弟；但在耶穌身上，從「孩子」轉變為祂的「兄弟」並非不可能。這些祂稱之為「孩子們」的人，在救主復活之後（彷彿因耶穌的復活而有所改變），成為了那位先前稱他們為「孩子們」者的兄弟。因此經上寫道：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」

或許，正如從耶穌的僕人轉變是可能的——因為門徒在成為「孩子們」之前確實是僕人，這從這句話可以清楚看出：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」以及「僕人不能大於主人」——這話寫在「孩子們，我還有不多的時候與你們同在」之前。你將會觀察到，僕人先是成為門徒，然後成為孩子，最後成為基督的兄弟與神的兒子。在這些人中，門徒是指那些藉由祂的供應，將要領受道（Logos）的知識，並從如此偉大的教師那裡學習神智慧的人。

「我還有不多的時候與你們同在。」就較為簡單的字面意義而言，這是顯而易見的，因為祂很快就不再與門徒同在。祂先是被軍隊、千夫長和猶太差役捉拿，他們將祂捆綁，先帶到亞那那裡；隨後被交給彼拉多，接著被判釘十字架；最後在地的中心度過了三日三夜。但就更深層的意義而言，你會探究在「不多時候」之後，祂是否就不再與他們同在——並非因為祂在肉身上不在他們那裡，也不是因為祂的靈魂降到了陰間（因為正是為了這個緣故，那位說「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」者，並未被禁止與門徒同在）；而是因為那句話應驗了：「今夜你們為我的緣故都要跌倒，因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」因此，祂不再與他們同在，因為祂只與配得的人同在。對此，有人可能會反駁說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」這是在說祂也與那些不認識祂的人同在。

但你要看，祂與某人同在——這作為一種應許賜給配得者——與祂站在不認識祂的人中間，或許並非同一回事。因為在應許中說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間」以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」；這與「有一位站在你們中間，是你們不認識的」並不相同。因此，在我們所探討的經文中，那位說「我就常與你們同在」的，也說了「我還有不多的時候與你們同在」。而那位說「我還有不多的時候與你們同在」的，並非對當時在感官上與猶大同在——因為魔鬼已經把賣救主的心放在他心裡了——祂不會對他說「我與你同在」；因為當祂蘸了餅遞給他時，祂已不再與他同在了。當餅遞過後，撒但進入了猶大，基督就更不在猶大那裡了，因為他使自己遠離了救主。「基督和彼列有什麼相和呢？」

雖然耶穌作為他們的父，還要與孩子們同在「不多時候」，但我們必須知道那「不多」的重大意義。即使耶穌不在他們那裡，他們依然要尋找耶穌；正如彼得在否認主之後痛哭，我想，他是在尋找耶穌。現在所說的「我還有不多的時候與你們同在」，過了一會兒祂又說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」當門徒說：「祂說『等不多時』是什麼意思呢？我們不明白祂所說的話。」耶穌既知道他們想問祂，就對他們說：「你們為我所說的『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』彼此盤問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」在那段他們看不見祂的「不多時候」裡，他們在尋找耶穌；因此他們痛哭、哀號，當他們的憂愁變為喜樂時，那句話便應驗了：「再等不多時，你們還要見我。」

在這些事中，你要考察那在「不多時候」後看不見祂的人，若他隨後要看見祂，是否在不久之後就必看見祂——我們理解那句「再等不多時，你們還要見我」。尋找耶穌，就是尋找道（Logos）、智慧、公義、真理與神的大能，這一切就是基督。有些人尋找祂，是因為看見了神蹟，並在看見神蹟的同時領受了祂的餅而吃，他們尋找祂的緣故是因為從道（Logos）那裡得到了餵養：「你們尋找我，並不是因為見了神蹟，乃是因為吃餅得飽。」

隨後，因為祂先前對猶太人說過：「我要去，你們要尋找我，並且你們要死在罪中」，以及「我去的地方，你們不能到」，祂便將所探討的經文指向那裡，說：「我曾對猶太人說：『我去的地方，你們不能到。』如今我也照樣對你們說。」祂的意思是，正如我對他們說過這話，現在也對你們說；但我對你們說這話，並非指著長久的時間。因為我對「如今我也照樣對你們說」的理解是這樣的，這與單單說「我也對你們說」而不加上「如今」二字，意義並不相同。因為猶太人，祂預見他們將死在自己的罪中，他們不能去耶穌所去的地方，哪怕是短暫的時間；但門徒，在祂還要與他們同在「不多時候」之後，由於我們上述的原因，他們不能跟隨那前往祂自己經綸（ο?κονομ?α）之處的道（Logos）。

若不是在「我去的地方，你們不能到」這句話之前，先加上了「我曾對猶太人說」，我們或許會更簡單地認為這些話是指耶穌的靈魂離開肉身的時候。但如果猶太人將要死，而耶穌死後降到陰間，那麼祂所去的地方，他們為何不能去呢？但有人會說，耶穌也將要在神的樂園裡，而那些死在罪中的人不能去那裡；至於耶穌的門徒，雖然當時不能去，但後來卻能去。因此，對那些死在罪中的猶太人，說的是：「我去的地方，你們不能到」；對門徒則說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」這句話的順序應當是：正如我對猶太人所說的，我也對你們說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」

然而，即使如此，這段經文仍有不小的疑問，因為「人子要在地心裡三日三夜」。祂既然要在地心裡三日三夜，又怎能在離開肉身時就立刻在神的樂園裡，正如那句：「今日你要同我在神的樂園裡」？這句話曾使一些人感到困擾，認為它與經文不符，以至於他們大膽猜測「今日你要同我在神的樂園裡」這句話，是被某些作惡的人擅自加進福音書裡的。但我們更簡單地說，或許在祂前往所謂的地心之前，祂就已經讓那位對祂說「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」的人，在神的樂園裡得著了恢復。更深層地說，在聖經中，「今日」一詞往往延伸至整個現世的時代。正如在「這話傳說在猶太人中間，直到今日」；以及「這是摩押人的父親，直到今日」；還有「你們今日若聽祂的話，就不可硬著心」。因此，在「今日」這一天，祂應許了那位請求在神國裡記念他的人，使他在現世的時代，在未來之前，就與祂一同在神的國裡。但這只是為了探討上述問題而作的插曲。

至於那些想要跟隨耶穌的門徒，並非像較簡單的人所認為的那樣是肉體上的跟隨，而是如這句話所指明的：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」主如今說：「我去的地方，你們不能到，如今我也照樣對你們說。」因為如果他們想要跟隨道（Logos），並承認祂而不因祂跌倒，他們當時還不能這樣做：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀。若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的。」道（Logos）前往祂自己的路程；那跟隨道（Logos）的人便跟隨祂；但那沒有為祂的尊榮預備好自己的人，就不能跟隨祂，因為祂引導那些盡心竭力的人前往祂的父那裡，使他們能跟隨祂，直到他們能對基督說：「我的心緊緊跟隨你。」

既然關於約翰福音的第三十二卷註釋已經有了足夠的論述，我們就在此結束這部分的講論。

（65）先前出版的書籍，被引用。有一份皇家抄本（Ms. Regius），被引用，但有誤。

（66）較好的抄本如此。然而已出版的書籍，以及某些抄本，跟隨……（原文缺漏）被波浪所壓（另作：我們被壓）。其次，你甚至連那一點也不看，等等。

（67）在某些抄本中讀作：因為在所有人的圖書館中幾乎（另作：幾乎）都缺失了。確實不確定在什麼情況下，從本體本身中抽離了一些卷冊，並在拉丁文著作中補足這些，以及完整地，等等。但其餘的抄本和已出版的書籍則如我們文本中所載，更為正確。

（68）大多數抄本和已出版的書籍如此。然而其餘的抄本，有的寫十，有的寫十二。