001 第1卷 02

論約翰福音註釋，第一卷

我們應當留意，許多人為了與教會的普遍領受保持一致，便接受了從父而出的那句話：「我的心湧出美善的道（Λ?γο?）。」然而，我們不能完全遷就他們，彷彿這話是神親口所說的。因為，為何不能是先知被聖靈充滿，在預言基督時，因無法抑制心中湧出的美善之道，而說出：「我的心湧出美善的道，我將我的作品獻給王；我的舌頭是快手寫經之人的筆。你比世人更美。」隨後又對基督說：「恩典在你嘴唇裡澆灌」？如果這話是父所說的，那麼在「恩典在你嘴唇裡澆灌」之後，怎會接著說：「所以神永遠賜福給你」，以及稍後的：「所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過你的同伴」呢？

若有人（想要證明詩篇中的這些話是父所說的）反駁道：「女兒啊，你要聽，要看，要側耳而聽，要忘記你的民和你的父家」，並主張先知不會對教會說「女兒啊，你要聽」。然而，我們不難從其他詩篇中證明，位格的轉換是常有的事，因此在這裡，父也可以說「女兒啊，你要聽」。在考察「道」的問題時，我們也應當引用這段經文：「諸天藉耶和華的道而造，萬象藉他口中的氣而立。」有些人認為這是在指涉救主與聖靈，但這段經文也可以有這樣的理解：諸天是藉著神的道（Reason/Logos）而穩固的，正如我們說房子是藉著建築的理則（Reason）而建成，船隻是藉著造船的理則而造成；同樣地，諸天是藉著神的道而穩固的。諸天是更神聖的身體，因此被稱為「穹蒼」（firmament），它不像其他低等事物那樣具有流動與易散的性質，而是因著神聖的道而顯得格外穩固。

既然經文提出「太初有道」，且藉著箴言的見證，我們已解釋了「太初」即是「智慧」，而智慧是在宣告它的道之前就已存在，因此我們必須理解，道在太初（即智慧）中是永恆存在的。既然道存在於被稱為「太初」的智慧中，這並不妨礙他與神同在，且他本身就是神。他並非赤裸地與神同在，而是存在於作為太初的智慧中，與神同在。因此經文接著說：「這道太初與神同在」；經文本可以只說「這道與神同在」，但正如他在太初，他也同樣在太初與神同在；「萬物都是藉著他造的」，因為他存在於太初；正如大衛所言，神在智慧中創造了萬物。

此外，為了讓我們理解「道」擁有獨特的位格（hypostasis），即他本身就是生命，我們還必須談論「權能」（powers），而非僅僅是「權能」（power）。「萬軍之耶和華如此說」這句話在多處出現，其中的「萬軍」是指某些理性的神聖生命與權能，而基督是超越並優於這些權能的，他不僅被稱為神的智慧，也被稱為神的權能。正如神的權能有許多，每一種都有其獨特的位格，而救主與它們不同；同樣地，儘管我們內在的道並非在我們之外擁有獨立的位格，但根據前述的考察，基督被理解為在太初（即智慧）中擁有他的位格。這些對於目前理解「太初有道」已足夠了。

萬物之神是揀選的神，更是那位救贖者（揀選者）的神；其次，祂是真實諸神的神，簡言之，祂是活人的神，而非死人的神。至於道（Logos）神，或許是那些在祂裡面立定萬物，並認為祂就是父的人的神。然而，正如我們之前的一些人所論述的，太陽、月亮與星辰被分配給那些被認為不配以那種稱號與讚美來尊榮的人，好讓神成為諸神之神。他們之所以這樣理解，是受到《申命記》中這些話語的啟發：「恐怕你向天舉目觀看，見耶和華你神為天下萬民所擺列的日月星，就是天上的萬象，自己便被勾引，敬拜事奉它。耶和華你神卻沒有這樣給你們。」神怎會將太陽、月亮與天上的萬象分配給萬民，卻沒有這樣給以色列呢？這是為了讓那些無法上升到理智本性（νοητ?ν φ?σιν），卻因感官之神而對神性有所觸動的人，能滿足於停留在這些事物中，而不至於墮落去拜偶像與鬼魔。因此，有些人以萬物之神為神；另一些人則次於他們，立定在神之子基督身上；第三等人則是那些被太陽、月亮與天上的萬象從神那裡引開的人，儘管這種錯誤遠比那些稱人手所造的工——金銀與藝術品——為神的人要高明得多。最後，則是那些歸屬於被稱為神，卻根本不是神的人。

因此，有些人參與了起初的道，即與神同在的道，與神為道的道，正如何西阿、以賽亞、耶利米，以及任何將自己呈現為這樣的人，以致主的話語臨到他們；另一些人則除了耶穌基督並祂釘十字架之外，一無所知，他們認為道成為肉身就是道的全部，僅僅認識肉身中的基督。這就是那些被認為已經信主的人群。第三等人則在言語上參與了部分道，並專注於那些超越一切言語的事物。或許這就是那些在希臘哲學中追求那些受歡迎且卓越的異端的人。第四等人則是那些相信完全腐敗且不敬虔言語的人，他們否定了明顯且幾乎是感官可見的護理，並接受了除了善以外的其他目的。

雖然我們似乎離題了，但我認為，為了清楚地看到關於「神」這個名稱的四種含義，以及關於「道」這個名稱的四種含義，我們這樣做是必要的。因為有「神」與「神」，然後是兩種意義上的「諸神」，在這些諸神中，較優越的階層被道神所超越，而道神本身則被萬物之神所超越。同樣地，有「道」，或許也有「道」，正如「神」與「神」一樣；言語也有兩種，一種是人類所特有的，另一種是屬於父的，作為祂的部分並與這些相鄰，這就是現在道更清楚地向我們展示的，即那些達到救贖者並在祂裡面立定萬物的人；第三等人就是前面提到的，認為太陽、月亮與星辰是神，並停留在這些事物中的人。在所有這些之下，在較低的領域，還有那些沉溺於無生命與死偶像的人。

我們在關於道的方面也發現了類似的情況：有些人以道本身為裝飾；有些人則以與道相鄰、且被認為是第一道的某種事物為裝飾，他們除了耶穌基督並祂釘十字架之外一無所知，將道視為肉身；第三等人則是我們剛才提到的那些人。至於那些被認為在道之中，卻不僅偏離了善，甚至偏離了善的蹤跡，且僅僅參與了道的人，還有什麼好說的呢？

「太初有道，道與神同在。」福音書作者通過上述三個命題教導我們三個階層，並將這三者總結為一，說：「太初有道，道與神同在。」在第一個命題中，我們學到了道在哪裡，即在太初；祂與誰同在，即與神同在；道是誰，即是神。因此，福音書作者彷彿指著前面提到的道神，通過「這」字，並將「太初有道」與「道與神同在，道就是神」這四個命題匯集起來，說：「這道太初與神同在。」然而，「太初」這個名稱也可以指世界的起點，通過這些話語，我們得知道在萬物起初被造之前就已經存在。因為如果神在起初創造了天地，那麼「太初有道」顯然比「起初被造的」不僅是穹蒼與旱地，甚至比天地更為古老。

或許有人會問，為什麼沒有說：「太初有神的道；神的道與神同在；神的道就是神。」尋求為什麼沒有寫下「太初有神的道」及隨後的話語的人，必然會提出更多的理由，或許是不同種類的理由。或許一個是神的道，另一個是天使的道，再一個是人的道，以此類推。如果「道」這個詞是這樣使用的，那麼關於智慧與公義也應當如此。但說「道」、「智慧」與「公義」這些名稱有許多種含義是荒謬的。我們將被真理所折服，即我們不應當尋求更多被稱為「道」、「智慧」與「公義」的事物。因為任何人都會承認真理只有一個。沒有人敢說神的真理是一回事，天使的真理是另一回事，人的真理又是另一回事；因為在存在的本性中，關於每一件事物的真理只有一個。如果真理只有一個，那麼顯然，作為真理的確認與證明的智慧，理應被理解為只有一個；因為如果沒有真理，那被稱為智慧的事物也無法正確地維護其名稱。如果真理只有一個，智慧只有一個，那麼宣告真理與智慧的道也必然只有一個，並向那些有能力領受的人宣告那些簡單且顯明的事物。我們說這些並非否認有神的真理、智慧與道，而是指出福音書作者省略「神的」這一稱呼的實用性，即沒有寫下「太初有神的道」。然而，約翰本人在《啟示錄》中也加上了「神的」這一稱呼，他說：「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。他的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他的衣服和大腿上有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」

約翰必然且絕對地使用了「道」這個詞，也加上了「神的道」這一稱呼。如果省略了其中之一，我們就有可能偏離正道，從關於道的真理中墮落。因為如果只寫了「道」，而沒有說「神的道」，我們就無法清楚地得知這個道就是神的道。反之，如果只稱呼為「神的道」，而沒有絕對地說「道」，我們就會虛構出許多道，根據與每一個理性存在者的關係，徒勞地承認許多被稱為「道」的事物。然而，使徒兼福音書作者，同時也是《啟示錄》中的先知，在《啟示錄》中描述神的道時，說他看見神的道在開了的天上，騎在白馬上。我們必須思考天開了、白馬，以及那位被稱為神的道騎在上面，並被稱為誠信真實、按公義審判與爭戰的含義，以便我們在理解關於神的道的事物上能更進一步。

我認為，對於不敬虔且帶著屬土形象的人來說，天是關閉的；但對於義人以及那些以屬天形象為裝飾的人來說，天是敞開的。因為對於那些仍匍匐於地、存在於肉身中的不敬虔者來說，更崇高的事物是關閉的，因為他們不理解這些事物，也不願去觀察它們的美麗，他們彎著腰，不願讓自己抬頭仰望。但對於那些卓越的人，因為他們在天上有公民權，大衛的鑰匙為他們打開了天上的事物，讓他們得以觀看，因為神聖的道打開了這些事物並使之顯明，因為他騎著馬——即宣告所指事物的聲音；騎著白馬——是因為知識的顯明、純潔與光明。那位被稱為誠信的人坐在白馬上，在那些無法被推翻的聲音上立定，並以一種更穩固、更具王權的方式，比任何馬跑得更快，在衝刺中超越了所有假冒道的競爭者，以及那些假冒真理的表象。

那位騎在白馬上的人被稱為「誠信」，並非因為他相信某人，而是因為他值得被相信。因為根據摩西的見證，主是誠信且真實的。他之所以是真實的，是為了與陰影、類型與形象區別開來；因為在開了的天上的道就是這樣的。因為地上的道不像天上的道，因為他成為了肉身，並通過陰影、類型與形象來說話。因此，那些被認為已經信主的人群，受教於道的陰影，而非受教於那在開了的天上、真實的神之道。因此耶利米說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，我們曾說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」因此，那位被稱為誠信的神之道，也被稱為真實的，並且按公義審判與爭戰，因為他從神那裡獲得了按公義與判斷本身，來按各人存在的價值進行分配的能力。因為那些參與了公義與審判百姓權柄的人，沒有人能完全將公義與審判的類型印刻在自己的靈魂中，以至於在任何方面都不遜於公義本身與審判本身；正如畫像的人無法將被畫者的所有特性都賦予畫作一樣。因此，我認為大衛說：「凡活著的人，在你面前沒有一個是義的。」他並非籠統地說「每個人」或「每個天使」，而是說「凡活著的人」，因為即使一個人參與了生命，並完全擺脫了死亡，他依然無法像生命本身那樣在神面前稱義；參與生命並因此被稱為活著的人，不可能成為生命本身；參與公義並因此被稱為義的人，也不可能完全與公義本身相等。

神之道的作為，正如按公義審判一樣，也是按公義爭戰，以便通過按公義爭戰，在道與公義中擊敗敵人，當那些不理性的事物與不義被消除時，他便能居住並使人稱義，驅逐那些在靈魂中與基督為敵的事物，因為這些靈魂為了救恩，可以說是被基督俘虜了。當他為真理代求時，我們能更清楚地看到道所進行的這場戰爭，而另一個不是道、卻假裝是道的人，以及那自稱為真理、卻不是真理而是謊言的事物，宣稱自己就是真理。那時，道武裝起來對抗謊言，用他口中的氣將其消滅，並以他顯現的榮光廢掉它。看看使徒在《帖撒羅尼迦後書》中是否能從理智層面支持這一點。因為除了謊言之外，還有什麼是被基督口中的氣所消滅的呢？基督是道、真理與智慧。除了那些宣稱自己是智慧，卻是那些神在他們狡詐中抓住那些不以真理為智慧的人所屬的事物之外，還有什麼是被基督顯現的榮光所廢掉的呢？因為約翰在談論騎在白馬上的道時，非常奇妙地說：「他的眼睛如火焰。」因為正如火的火焰既明亮又具有照明作用，且具有燃燒性，能消耗較為物質的事物；同樣地，道那可以說是用來觀看的眼睛，以及每一個參與他的人，除了通過他內在的理智來感知之外，還能消耗並使那些較為物質與粗糙的意念消失；而任何以任何方式撒謊的事物，都逃不過真理的精確與細膩。

在按公義審判，並按公義爭戰之後，緊接著是關於他頭上戴著許多冠冕的描述，這是非常有秩序的。如果謊言是單一且統一的，那麼那位得勝的誠信真實之道，在擊敗謊言後，理應被記錄為戴著一個冠冕；但如今，有許多謊言宣稱自己是真理，道在與它們爭戰後得勝，因此，戴在戰勝一切的道頭上的冠冕就變成了許多個，他勝過了每一個背叛的行為，因此戴上了許多冠冕。在冠冕之後，記錄著他有一個寫著的名字，除了他自己沒有人知道；因為這位活生生的道獨自知道某種事物，因為在後來的受造物中，沒有人的本性足以容納他所理解的一切。或許，那些參與了那個道的人，比那些不參與的人更知道那些沒有達到他們程度的事物。約翰所見到的神之道並非赤裸地騎在馬上；他穿著濺了血的衣服，因為道成為肉身，並圍繞著蹤跡，且因為成為了肉身。

死於肉身，以致他的血傾流在地上，因那兵丁刺透了他的肋旁；對於那受難，因為我們或許無論如何都能進入「道」（Λ?γο?）那至高且至上的觀照（θεωρ?α）之中，且不至於完全遺忘那在肉身中發生的真理，這真理是「道」的眼睛——若我可以這樣說——藉此他看見，且凡與他有份的人也看見；除了藉著他裡面所存的來領悟那些可理解的事物之外，他們還拆毀並消滅了那些粗糙且更屬物質的概念，因為凡是虛假的，無論如何都逃避不了真理的精微與細緻。

然而，在「道」被引入以公義審判，並為了以公義審判而爭戰，隨後在爭戰之後，又被引入那照亮人的光之後，緊接著便提到「在他頭上有許多冠冕」。因為如果那被戰勝的謊言是單一且劃一的，那麼那位得勝的、信實且真實的「道」，那位戰勝了抵擋神者的「道」，理應被記載為戴著一頂冠冕。但如今，既然有許多謊言自稱是真理，而那位「道」正與之爭戰並因此得勝，那麼戴在得勝者頭上的冠冕也就有許多了。此外，他勝過了每一個叛逆的行為，因著多重的勝利而戴上了多重的冠冕。在戴上冠冕之後，又說他有名寫著，除了他自己沒有人知道；因為只有這位有靈的「道」知道某些事，沒有人能洞察他所領悟的，因為那些持續被造的事物，其本性遠低於他。或許，唯有那些與這位「道」有份的人，才知道一些對那些沒有份的人所隱藏的事。再者，「道」騎著白馬，卻披著濺了血的衣裳，因為那成為肉身的「道」被圍繞在足跡與記號之中，因此他也死了，因為他成為了肉身，以致他在地上傾流了自己的血，那兵丁刺透了他的肋旁。對於那受難、那真理，以及他在我們肉身中所持守的生活方式，我們絕不會遺忘，即便我們或許無論如何都已達到了對這位「道」與神的兒子那至高且超乎一切的觀照。

這位神的「道」，天上的眾軍都跟隨他，跟隨那作為元首的「道」，並在凡事上效法他，特別是在同樣騎著白馬這一點上；因為對於那些有悟性的人來說，一切都是顯明的。正如在萬物終結時，痛苦、憂傷與嘆息都逃遁了，我想，模糊與困惑也同樣逃遁了，因為神智慧的一切奧祕都已勤勉且顯明地被帶到光天化日之下。

請觀察那些跟隨「道」的人所騎的白馬，他們穿著潔白乾淨的細麻衣；請思考，細麻衣是否因為是從地上長出來的，所以這些細麻衣就象徵著地上的語言，而那些穿著細麻衣的聲音，正是純淨地表達事物的符號。這些取自《啟示錄》中教導我們關於神之「道」的內容，我們已經詳盡地探討過，以便能更準確、更細緻地思考關於這位「道」的事。

「太初有道，道與神同在。」對於那些不仔細分辨這些宣告中不同命題的人來說，這位福音書作者似乎是在重複同樣的話，在「太初有道，道與神同在」這句話中，並沒有比「道與神同在」說出更多內容。但我們必須留意，當我們說「道與神同在」時，我們並不知道他是何時與神同在，或是在什麼情況下與神同在，這與第四個被添加的公理（?ξ?ωμα）有關；因為在這個地方有四個公理——有些人稱之為命題——第四個命題是：「太初有道，道與神同在。」此外，這個命題「道與神同在」，與那說「道與神同在」的命題並不相同，後者並非單純地說與神同在，而是說明了何時或在什麼情況下與神同在。因為他說：「太初有道，道與神同在。」此外，這個「道」（ο?το?）若被那些研究得不夠深入的人視為是指向「道」或「神」的指示代名詞，那麼在「道」這個稱呼中，以及在「神」這個稱呼中，就會發現對前述內容的總結，使得這個指示代名詞將那些在觀念上不同的事物匯聚為一；因為當我們觀想「神」時，並非在觀想「道」；當我們觀想「道」時，也並非在觀想「神」。或許，這三個命題的總結就是這一個：「太初有道，道與神同在。」因為當我們說「道在太初」時，我們並未學到他與神同在；當我們說「道與神同在」時，我們並未清楚知道他在太初與神同在；當我們說「道是神」時，既未說明他在太初，也未說明他與神同在。但在「太初有道，道與神同在」這句話中，藉由「道」（ο?το?）這個指示代名詞，當我們理解到「道」與「神」，以及「在太初」這樣連結起來，再加上「與神同在」，那三個命題中沒有任何遺漏，全都總結並匯聚為一。請看，若根據「在太初」這個詞的雙重含義，我們是否能學到兩件事：其一，道在太初，彷彿他本身就是如此，而不完全是相對於某個對象；其二，道在太初與神同在。我認為，說他「在太初」且「在太初與神同在」並非謊言，他並非僅僅與神同在，因為他在太初；也並非僅僅在太初，而不與神同在，因為「太初有道，道與神同在」。

聖靈降下，不僅僅是降在祂身上，或許也降在其他人身上，而是「降下並停留在祂身上」。對於那些想要更清楚地看見，若萬物皆藉著祂而受造，那麼聖靈是否也藉著道（Logos）而受造，並成為那藉著祂而受造之萬物中的一員，且被視為低於那藉著祂而受造者，即便有些詞句似乎引導我們走向相反的結論，這些問題已多有探討。若有人接受《希伯來福音》，其中救主親自說道：「我的母親，聖靈，剛剛在我的頭髮中取了我，並將我帶到大山他泊（Θαβ?ρ）。」那麼他將會困惑，為何聖靈——這藉著道而受造者——竟能成為基督的母親。然而，解釋這些以及這一點並不困難。因為，若那遵行天父旨意的人，就是祂的兄弟、姊妹與母親，且基督兄弟的名號不僅臨到人類，更臨到那些比人類更神聖的存在，那麼，稱聖靈為母親，因祂遵行了在天之父的旨意，這並無任何荒謬之處。

此外，關於「萬物藉著祂而受造」，也必須探討這一點。在概念上，道（Logos）與生命是不同的，且「凡受造的，在道裡面是生命，這生命是人的光」。那麼，是否正如萬物藉著祂而受造，生命也藉著祂而受造？而這生命即是人的光，以及救主的其他概念；還是說，我們應當理解「萬物藉著祂而受造」時，必須排除那些在祂裡面的事物？這對我而言似乎更為妥當。因為，若承認生命即人的光是藉著祂而受造，那麼對於那在道之前所構想的智慧，又該如何說呢？因為智慧並非藉著道而受造，因為智慧超越了道。因此，萬物藉著道而受造，但基督裡所構想的事物除外，因為父是在智慧中創造了萬物；經上說：「?在智慧中創造了萬物」，而非「?藉著智慧創造了萬物」。

我們也當看看為何加上「沒有祂，就沒有一樣受造」，儘管對某些人來說，這句「沒有祂，就沒有一樣受造」接在「萬物藉著祂而受造」之後，似乎是多餘的。因為如果凡事都是藉著道而受造，那麼沒有道，就沒有一樣受造。然而，若說「沒有道，就沒有一樣受造」，並不必然推導出「萬物都是藉著道而受造」。因為可能存在一種情況，即沒有一樣事物是離了道而受造的，但並非所有事物都是藉著道而受造，有些事物僅僅是「由祂」而受造。因此，我們必須知道如何理解「萬物」，以及如何理解「沒有一樣」。因為若不釐清這兩個詞，可能會被誤導，認為若萬物皆藉著道而受造，而萬物中也包含了邪惡、罪惡的流溢以及一切敗壞的事物，那麼這些事物也都是藉著道而受造的。但這是錯誤的。因為受造物藉著道而存在並無不妥，我們也必須理解，聖徒們的一切美德與成就，都是藉著道而成就的；但罪惡與墮落則不然。因此，有些人將「沒有一樣」解釋為那些不具實體的事物（因為邪惡既非起初就存在，也不會存到永遠），即那些「無」；正如某些希臘人稱那些類別與形式（例如動物與人）為「無」，這些人也認為，凡不是由神、也不是藉著道而獲得其表象實體的事物，皆為「無」。我們應當留意，是否能從聖經中極其精確地證明這一點。就「無」與「非存在」的含義而言，它們似乎是同義詞，因為「非存在」被稱為「無」，而「無」亦是「非存在」。然而，使徒似乎並非將「非存在」稱為那些絕對不存在的事物，而是指那些邪惡的事物，他認為邪惡的事物是「非存在」的；他說：「神稱那些非存在的，好像存在的一樣。」此外，在《七十士譯本》的《以斯帖記》中，末底改稱以色列的仇敵為「非存在」，他說：「主啊，不要將?的權杖交給那些非存在的。」我們也可以補充說明，為何惡人因著邪惡而被稱為「非存在」，這是根據《出埃及記》中神所記載的名號：「神對摩西說：『我是自有永有的（? ?ν），這就是我的名。』」對於我們這些在教會中禱告的人而言，良善的神說了這些話，救主在尊崇祂時說：「除了神，就是那位父，沒有良善的。」因此，良善者與「自有永有者」是同一位。既然邪惡與良善相對，而「非存在」與「存在」相對，由此可知，邪惡與惡事即是「非存在」。或許正是這一點，啟發了那些說魔鬼並非神之創造物的人；因為就魔鬼而言，祂並非神的創造物；但就魔鬼的存在而言，祂既是受造物，且除了我們的神之外沒有其他創造者，祂就是神的創造物。這就像我們說殺人犯並非神之創造物，並非否定他作為「人」是被神所造的。因為我們認定他作為「人」是從神那裡獲得了存在，但我們並不認定他作為「殺人犯」是從神那裡獲得了這一點。因此，所有參與「存在」的人（聖徒們參與了），理當被稱為「存在者」；而那些背離了對「存在」之參與的人，因被剝奪了「存在」，就成了「非存在者」。我們之前說過，「非存在」與「無」是同義詞；因此，那些「非存在者」即是「無」，而一切邪惡皆是「無」，因為它並不「存在」；且被稱為「無」的事物，是在沒有道的情況下受造的，並不被列入萬物之中。因此，我們已盡力闡明了哪些是藉著道而受造的萬物，以及什麼是「沒有祂而受造，卻從未存在，因此被稱為無」的事物。

因為有人可以遵循聖經，指出許多這類的事物，它們彷彿具有悖論（paradoxon）的形式；甚至（若有必要說得更悖論一點）比那些被他們所說的更為悖論。因為如果我們思考「道」（Λ?γο?）與神的兒子在起初存在，並思考那在「道」中發生的生命，即那位說「我就是生命」者，我們將會說，在基督的信心之外沒有人活著，所有不為神而活的人都是死的，他們的生活就是罪的生活，因此，可以這麼說，他們的生活是屬於死亡的。然而，請留意神聖的聖經是否在許多地方都呈現了這一點，救主在某處說：「你們沒有念過在荊棘篇上所說的嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，而是活人的神。」以及：「凡活著的人，在?面前沒有一個是義的。」至於神自己或救主，又該說什麼呢？因為在先知書中說「我指著我永生起誓，這是主說的」這聲音，究竟是屬於誰的，尚有爭議。

11. 首先，讓我們看看這句話：「神不是死人的神，而是活人的神」，這等同於說：「神不是罪人的神，而是聖徒的神。」因為將神的名字以他們的稱號冠在神自己的稱呼上，這對先祖們是一項偉大的恩賜；正如保羅所說：「所以神不以被稱為他們的神為恥。」因此，神是眾先祖與所有聖徒的神；你絕不會在任何地方讀到神是某個不虔誠之人的神。如果神是聖徒的神，且被稱為活人的神，那麼聖徒就是活人，活人就是聖徒，因為聖徒不可能在活人之外，也沒有人能被稱為活人，卻不同時擁有那使他成為聖徒的生命。關於那句「我必在活人之地，在主面前行事」的話，也當作如是觀：這就像是說在聖徒的行列中，或在聖徒的居所中，即在真正蒙悅納的聖徒行列或居所中；若有人尚未進入聖徒的行列，或尚未置身於聖徒的居所，他就還未達到完全蒙悅納的地步；而任何在今生領受了真正蒙悅納之影兒與形象的人，都必須進入那居所。而那句「凡活著的人，在神面前沒有一個是義的」，說明了沒有人，無論多麼有福，若與神及祂的公義相比，能被稱為義；就像我們用另一個例子來說：沒有一盞燈能在太陽面前發光；每一盞燈固然會發光，但那是在不被太陽光芒照耀的時候。凡活著的人固然會被稱為義，但卻不是在神面前被稱為義，當他們與那些住在下方、被黑暗所轄制的人相比時，他們的光就會照耀。且看福音書中的這句話是否也應如此理解：「你們的光也當這樣照在人前」；因為它並沒有說：「你們的光當照在神面前」；如果這是命令，那就是給予了一項不可能的任務，就像命令那些有生命的燈，要在太陽面前發出它們的光一樣。因此，不僅僅是普通的活人無法在神面前被稱為義，就連那些在活人中顯得較為優越的人也無法被稱為義；或者更進一步說，所有活人的公義加在一起，與神的公義相比，也無法被稱為義，就像我說所有地上的夜間燈光加在一起，也無法與這太陽的光芒相比一樣。透過對上述內容的重複思考，也應理解那句「我指著我永生起誓，這是主說的」。或許，根據上述關於生命的論述，真正的生命僅存在於神那裡。且看使徒是否因此能理解神生命的極致卓越，並以配得神的方式理解「我指著我永生起誓，這是主說的」這句話，是指著那「獨一擁有不死」的神所說的，因為在神之外，沒有任何活物擁有絕對不變且不可更動的生命。當基督自己都沒有擁有父的不死性時，我們對其他人又有什麼可猶豫的呢？因為祂曾為人人嘗了死味。

12. 當我們探討關於神之生命、關於作為生命的基督，以及關於那些在自己領域中的活人，還有那些在神面前不被稱為義的活人時，隨之而來的是加上這句：「那獨一擁有不死性的」，我們也將一併接受那些隱含的意義，即任何理性受造物，其福分並非本質性的（如同不可分離的屬性）。因為如果他擁有不可分離的福分與首要的生命，那麼關於神所說的「那獨一擁有不死性的」又怎會是真實的呢？然而必須知道，救主有些屬性並非為祂自己，而是為他人；有些則既為祂自己也為他人；我們還需探討是否有某些屬性是祂獨有而無人共有的。因為祂顯然是其他人的牧者：不像世上的牧者，從牧養中為自己謀取利益，除非他認為那些被牧養者的益處，因著祂個人的慈愛而成為祂自己的益處；祂同樣也是其他人的道路、門，且公認也是杖；但祂對自己與他人而言是智慧，或許也是「道」。我們還需探討，既然祂裡面存在著體系化的真理，作為智慧的祂，是否有些真理是祂之外的受造本性所無法領受的，而祂將其知識保留給自己。由於對聖靈的敬畏，我們不能讓這論點未經檢驗；因為祂自己也受教於祂，這從關於保惠師與聖靈所說的話中顯而易見：「祂要受於我的，並要傳給你們。」如果祂受教，那麼祂是否領受了所有祂在注視父時，從起初存在的兒子那裡所認識的一切，這需要更謹慎地探討。因此，如果救主對某些人而言是某種屬性，對祂自己或許也是，且這屬性或是無人擁有，或是一人擁有，或是少數人擁有，既然祂是那在「道」中發生的生命，我們就必須考究，這生命究竟是祂自己與他人的生命，還是僅為他人的生命，若是為他人，又是為哪些人。既然生命與人的光是同一回事，因為經上說：「凡被造的，在祂裡面有生命，這生命就是人的光」；而人的光只是某些人的光，這並非所有理性受造物的光，因為加上了「人的」這個詞，而是人的光；那麼這生命也將是人的生命，祂也是這些人的光；就祂是生命而言，救主可以被說成不是祂自己的生命，而是他人的生命，祂也是這些人的光。這生命在「道」（即神的兒子）中產生，一旦產生，便與祂不可分離；因為在靈魂中必須先有「道」，將靈魂潔淨，以便在此之後，並藉著從祂而來的潔淨，除去一切死亡與軟弱，使那純淨無瑕的生命，在每一個使自己能領受「道」（就祂是神而言）的人裡面產生。

13. 必須觀察這兩者為一，並仔細檢驗它們的差異：首先是在「道在起初」；其次是在「生命在道中」。但「道」在起初並非「被造」，因為沒有一個時候起初是沒有「道」與理性的，所以說：「太初有道」；但生命並非在「道」中就已存在，而是「被造」的，如果生命就是人的光。因為當人還不存在時，人的光也不存在，人的光是根據與人的關係來理解的。但願沒有人因認為我們是在時間順序上陳述這些而感到困擾，因為順序要求有第一、第二及隨後的順序，即使找不到一個時間點，是那由「道」所提出的第三、第四項還不存在的。因此，正如「萬物都是藉著祂造的」，而非「萬物都是藉著祂存在的」，且「沒有一樣不是藉著祂造的」，而非「沒有一樣不是藉著祂存在的」；同樣地，「凡在祂裡面被造的」，而非「凡在祂裡面存在的」，「就是生命」。又，並非「凡在起初被造的，就是道」，而是「凡在起初存在的，就是道」。然而，有些抄本，或許並非沒有道理地寫著：「凡被造的，在祂裡面就是生命。」如果生命與人的光是同一回事，那麼沒有一個在黑暗中的人是活著的，也沒有任何活人是在黑暗中的。因為凡活著的，都存在於光中；凡存在於光中的，都活著；因此，唯有那活著的，且一切都是光之子；而光之子，就是那些光照在人前的人。

14. 再者，既然從關於對立面所說的，可以理解被忽略的對立面，而這裡談論的是生命與人的光，生命的對立面是死亡，人的光的對立面是人的黑暗，我們可以看出，那處於人的黑暗中的人，就是處在死亡中，而行死亡之事的人，其所在之處無非就是黑暗。那記念神的人，如果我們理解什麼是記念祂，就不在死亡中，根據那句話：「在死亡中，沒有人記念?。」至於人的黑暗或死亡是否在性質上就是如此，那是另一個層面的考量：「我們從前是黑暗，如今在主裡面是光」，即使我們現在已經被稱為聖徒與屬靈人。因此，無論誰曾是黑暗，就像保羅那樣，當他是黑暗時，他是有能力並適合在主裡面成為光的。然而，我不確定根據那些認為有屬靈本性的人（如保羅與聖徒使徒）的觀點，屬靈人曾是黑暗，後來才成為光，這是否站得住腳；因為如果屬靈人曾是黑暗，那麼屬土的人又是什麼呢？如果「黑暗成為光」是真的，那麼為什麼不是所有的黑暗都能成為光呢？除非是因為關於保羅曾說過：「我們從前在黑暗中，如今在主裡面是光」；而對於那些他們認為是滅亡本性的人，說他們曾是或現在是黑暗，即使關於本性的假設有其立足之地。但現在保羅說他曾是黑暗，如今在主裡面是光，彷彿黑暗是有可能轉變為光的。對於一個觀察到每個人在向善或向惡方面變化的可能性的人來說，從我們所說的內容中，仔細觀察關於所有人的黑暗，以及關於那存在於人的黑暗中的死亡，並非難事。

15. 然而，赫拉克利昂（Heracleon）來到這段經文時，非常強硬地將「凡在祂裡面被造的，就是生命」解釋為「在祂裡面，即在屬靈的人裡面」；彷彿他認為「道」與屬靈人是同一回事。即使他沒有明確這樣說，他卻彷彿在解釋原因時說：「因為祂賦予了他們最初的形成，即關於起源的形成；將那些被他人忽略的，引導並顯明為形式、光照與個人的界定。」他卻沒有注意到保羅關於屬靈人所說的話，即他隱瞞了他們是「人」這一點：「屬血氣的人不領受神聖靈的事，反倒以為愚拙；屬靈的人卻能看透萬事。」我們說他沒有在屬靈人後面加上「人」並非沒有道理；因為屬靈人比人更為卓越，人是在靈魂、身體或兩者中被界定，而非在這些事物中更神聖的靈裡；根據對靈的卓越參與，他才被稱為屬靈人。此外，關於這種假設的內容，他甚至沒有提出明顯的證明，在論述這些事物時，連最起碼的說服力都無法達到。關於他，就說到這裡。

16. 讓我們也來探討一下，如果生命僅是人的光，而不是任何處於福分中的受造物的光。因為如果「生命與人的光」是同一回事，且基督的光僅是人的光，那麼生命也僅是人的生命；但這種假設既愚蠢又不虔誠，因為其他經文反駁了這種解釋：因為當我們長進時，我們將像天使一樣。但這疑問應當這樣解決：如果某物被說成是屬於某些人的，並不代表它僅屬於那些被提及的人。因此，並非因為它被稱為「人的光」，它就僅是人的光。因為本可以加上「生命僅是人的光」。因為人的光，也可能是除了人以外其他受造物的光；就像某些動物與植物雖然是人的食物，但也能餵養除了人以外的其他生物。這是一個取自日常習慣的例子。但值得從神所默示的聖經中進行類比。因此，我們在這裡探討是否有什麼阻礙，使人的光不能同時也是其他受造物的光，我們說，因為它被稱為「人的光」，並不意味著就排除了那些比人更卓越或與人相似的其他受造物，使它不能成為他們的光。因為經上記載，神是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神；如果有人因為經上說「生命就是人的光」，就認為這光不屬於除了人以外的任何人，那麼他同樣也必須認為，神除了這三位先祖之外，不是任何人的神。但祂確實也是以利亞的神；正如友弟德（Judith）所說，祂也是她父親西緬的神，甚至也是希伯來人的神。因此，如果沒有什麼阻礙神成為其他人的神，同樣地，也沒有什麼阻礙這光成為除了人以外其他受造物的光。

17. 此外，另有人使用「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」這段經文，說凡是照著神的形象與樣式被造的，都是人，並在此使用了無數的例子，認為聖經說人或天使並沒有什麼區別：因為在同一個主體上，天使與人的稱呼有時會被互換使用；就像在亞伯拉罕那裡作客的三位，以及在所多瑪的兩位，在整段聖經的敘述中，有時被稱為人，有時被稱為天使。然而，認為這一點的人會說，正如在那些公認的人中間有天使，正如撒迦利亞說：「我是神的使者，與你們同在，這是萬軍之主說的」；以及約翰，關於他經上寫著：「看哪，我要差遣我的使者在你面前」；同樣地，神的使者也是根據這項工作而被稱為人，而非根據本性。他會進一步辯解說，對於那些更卓越的權能，這些名字並非生物本性的名字，而是階級的名字，這些階級是某種理性本性從神那裡獲得的：因為「寶座」並非生物的種類，也不是「統治」、「主權」或「權柄」，而是那些被安置在這些職位上的人的稱號，其主體無非是人，而「寶座」、「主權」、「統治」或「權柄」只是附屬於該主體的屬性。在約書亞記中也記載：「有一個人站在約書亞面前，他說：『我是耶和華軍隊的元帥，現在來到這裡。』」因此，根據這一點，他會認為「人的光」等同於「一切理性受造物的光」，因為一切理性受造物都是照著神的形象與樣式被造的人。然而，同一件事有三種稱呼：人的光、單純的光，以及真光；人的光，正如先前所證明的，沒有什麼阻礙它成為……

天使之所以被稱為天使，是因其職分，而非因其本性被稱為人。此外，這點更可得到證實，因為在較卓越的美德中，這些名稱並非生物的本性，而是位階的名稱。因為這或那種理性生物的種類並非「寶座」（thronos）、「統治」（dominatio）、「執政」（principatus）或「權能」（potestas），這些並非生物的種類，而是那些被安置於其中之人的職位名稱；這些人被如此稱呼，其主體不過是人，而其主體恰好是寶座、統治、執政或權能。在《約書亞記》（Jesu Nave）中記載，在耶利哥有一人向約書亞顯現，他說：「我來了，是耶和華軍隊的元帥。」因此，根據這一點，為了使其價值相等，「人的光」將被解釋為任何具有理性之人的光，因為他是人，是照著神的形象和樣式所造的。誠然，這光本身被稱為三重的：人的光、單純的光，以及真光。這光之所以是人的光，是因為正如先前所顯示的，沒有什麼能阻止我們理解它也是除人以外其他人的光，或者因為所有具有理性的人都被稱為人，因為他們是照著神的形象和樣式所造的。

既然在此處，救主被稱為光，而在約翰的《約翰一書》中，神被稱為光，有些人便認為由此可以推論出父與子在實體上並無區別。然而，若有人觀察得更精確、說得更健全，他會說：那在黑暗中照耀、不被黑暗所勝的光，與那其中毫無黑暗的光，並非同一。因為那在黑暗中照耀的光，彷彿臨到了黑暗；它雖受黑暗的逼迫，且可以說是被黑暗所埋伏，卻沒有被勝過。但那其中毫無黑暗的光，既不在黑暗中照耀，也不受黑暗的逼迫，以致它被公開宣告為得勝者，因為它沒有被那些逼迫者所勝。第三，這光被稱為「真光」。然而，就父作為真理的神，比真理更豐盛、更偉大，且父作為智慧，比智慧更優越、更卓越而言，祂在這一點上超越了那作為真光的光。我們將從大衛在第三十五篇詩篇中說：「在你的光中，我們必得見光」，更清楚地知道父與子是兩道光。這同樣是那在黑暗中照耀的人的光，即「真光」，在福音書的後文中被宣告為世界的光，耶穌說：「我是世界的光。」

我們也不應忽略這一點：當經文可以寫成「那在祂裡面所造的，是人的光，而人的光是生命」時，他卻反其道而行，將生命置於人的光之前，儘管生命與人的光是同一的。我們必須說，在那些分享了作為人的光的生命的人身上，我們首先遇到的是他們活在上述神聖的生命中，其次才是被光照；因為必須先有生命作為基礎，活著的人才能成為被光照的。若一個人尚未被理解為活著，就不可能被光照，也不可能在被光照之後才獲得生命。因為儘管「生命」與「人的光」是同一的，但其概念卻是從不同角度來理解的。因此，這人的光在先知以賽亞書中也被稱為外邦人的光，正如經文所說：「看哪，我已立你作眾民的約，作外邦人的光。」大衛信靠這光，在第二十六篇詩篇中說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」

對於那些虛構了關於永恆（aeones）的配對神話，並認為道（Logos）與生命是由心智（Nous）與真理所發出並產生的人，提出這些疑問並非不合理。因為按照他們的說法，作為道的配偶的生命，是如何在丈夫身上獲得其存在的呢？經文說：「那在祂（即上述的道）裡面所造的，是生命。」因此，讓他們告訴我們，道的配偶生命是如何在道裡面產生的，以及為什麼生命比道更是人的光。然而，那些心智較為健全的人，若在探討中因這些疑問而受挫，很可能會反過來質問我們，若我們找不到為什麼道不被稱為人的光，而是在道裡面所產生的生命被稱為人的光的原因。對他們，我們如此回答：這裡所說的生命，並非指理性與非理性生物所共同分享的生命，而是指在我們裡面完成的道，藉由分享從第一位道所獲得的生命。當我們轉離那看似生命、實則非真生命的生命，並渴望領受那真實的生命時，我們首先與祂連結；當祂在我們裡面產生時，就成為了知識之光的本體。或許，這生命對某些人而言僅是潛在的，而非現實的——即那些不願探究知識之事的人；而對另一些人而言，則已成為現實中的光。顯然，這適用於那些讚美並實踐保羅所吩咐的人：「你們要切切地求那更大的恩賜」，而在恩賜中更偉大、且被置於一切之上的，就是智慧的言語；隨之而來的是知識的言語。至於智慧與知識在意義上的區別，因兩者彼此相鄰，現在並非討論的時機。

「光在黑暗中照耀，黑暗不曾勝過它。」我們仍在探討關於人的光，因為它被置於首位，我想也包括其對立面，即所謂的黑暗。我說，人的光或許是兩種特殊事物的總稱；黑暗亦然。因為一個人若擁有了人的光，並分享了它的光輝，就能行出光的工作，並在被光照時認識知識之光；同樣地，我們也應從反面來理解，那些邪惡的行為與看似知識、實則非真理的知識，都具有黑暗的性質。聖經知道實踐性的行為是光，以賽亞說：「因為你的命令是地上的光」；大衛在第十七篇詩篇中說：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目。」我們在十二小先知書中發現，除了命令與誡命之外，還有一種知識的光：「為自己栽種公義，收割慈愛，開墾你們的荒地，為自己尋求知識的光。」因為彷彿除了誡命的知識之外，還有另一種光，所以才說「為自己尋求光」，不是單純的光，而是什麼樣的光呢？是知識的光。因為如果人為自己所點亮的每一種光都是知識的光，那麼加上「尋求知識的光」就是徒勞的。再者，約翰在他自己的書信中教導我們，黑暗被用於邪惡的行為，他說：「我們若說與祂相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊，不行真理了。」又說：「人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他至今還在黑暗裡。」又說：「恨弟兄的，是在黑暗裡，且在黑暗裡行，也不知道往哪裡去，因為黑暗弄瞎了他的眼睛。」因為在黑暗中行，顯示了可責備的行為；而恨自己的弟兄，難道不是從那被稱為真正的知識中墮落嗎？至於那不認識神的人，因其無知而在黑暗中行走，大衛說：「他們不知道，也不明白，在黑暗中行走。」但你要留意「神就是光，在祂毫無黑暗」這句話，是否是因為黑暗並非只有一種，而是因為有兩種黑暗的總稱，或者因為每一種黑暗的種類都包含許多邪惡的行為與虛假的教義，所以有許多黑暗，而神裡面毫無黑暗。因為若非如此，救主關於聖徒所說的「你們是世界的光」，就不會被說成是聖徒成為世界的光，且在他們裡面毫無黑暗。

有人會問：如果關於父說「在祂毫無黑暗」，我們怎麼能說這是祂獨有的特質，而救主也被認為是完全無罪的，以至於我們也可以說祂是光，在祂裡面毫無黑暗呢？我們在前面已經部分地指出了其中的區別。我們現在要比那些人更大膽地補充一點：如果基督不認識罪，父卻使祂為我們成為罪，如果神使基督為我們成為罪，那麼關於祂就不能說「在祂毫無黑暗」。儘管祂在罪身的形狀中，為了罪而定罪了罪，因為祂取了罪身的形狀，但關於祂，不能再完全正確地說「在祂毫無黑暗」。我們還要補充說，祂取了我們的軟弱與疾病，以及我們內心隱密之人的靈魂軟弱與疾病；因為祂擔當了這些軟弱與疾病，並將其從我們身上除去，所以撒迦利亞記載祂承認靈魂憂傷、煩亂，並穿著污穢的衣服；這些被稱為罪，是因為祂即將脫去它們。因此，他在同一處補充說：「看哪，我已除掉你的罪。」因為祂承擔了信祂之人的罪，所以祂多次說：「離我的救恩，遠離我言語的過犯」；以及：「你知道我的愚昧，我的罪愆不向你隱藏。」不要有人懷疑我們說這些話是在褻瀆神的基督。因為正如只有父擁有不死，而我們的主為了對人類的愛而承擔了為我們的死，所以只有父擁有「在祂毫無黑暗」的特質；而基督為了造福人類，將我們的黑暗承擔在自己身上，以便用祂的能力廢除我們的死亡，並消除我們靈魂中的黑暗，好讓以賽亞的話得以應驗：「那坐在黑暗中的百姓看見了大光。」因此，這在道裡面所產生的光，同時也是生命，在我們靈魂的黑暗中照耀；祂臨到了這世界黑暗的統治者所在之處，這些統治者因與人類爭戰，竭力將那些不竭力成為光之子的人帶入黑暗。這在黑暗中照耀的光，雖受黑暗的逼迫，卻沒有被勝過。

如果有人認為我們添加了未經記載的事，即光受黑暗的逼迫，那麼他應當聽說，若黑暗不曾逼迫光，那麼「黑暗不曾勝過它」這句話就是徒勞的。正如那些有心智的人能夠根據經文推論出被認為遺漏的事，約翰寫道：「黑暗不曾勝過它。」因為如果沒有勝過，那就是在逼迫之後沒有勝過；而黑暗逼迫了光，這從救主所受的苦難，以及那些接受祂教導、成為祂真正兒女的人身上顯而易見，因為黑暗在光之子身上作工，並想將光從人身上驅逐。但因為「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」他們越是謙卑自己，就越是增多，且極其強大。黑暗以兩種方式沒有勝過光：要麼是因為光將黑暗遠遠拋在身後，且由於光運行的敏捷與迅速，黑暗因自身的遲鈍，甚至無法在數量上跟隨；要麼是因為如果黑暗想埋伏光，而光按照經綸等待著黑暗，那麼當黑暗靠近光時，它就消失了。無論如何，黑暗都沒有勝過光。

我們在這些探討中必須註明，並非任何地方提到「黑暗」，都是指負面的事物；有時它也被記載為正面的。那些異端者沒有分辨這一點，接受了關於造物主極其褻瀆的教義，並沉溺於神話的虛構中，從而背離了祂。因此，我們現在必須指出，黑暗的名字在何時、何地被用於正面。在《出埃及記》中，神被說成是在黑暗、幽暗與暴風中，第十七篇詩篇也說：「祂以黑暗為藏身處，以帳幕環繞祂，有黑暗的水在空中雲中。」因為如果有人考慮到關於神那無法為人類本性所領受的知識與奧秘的豐富，或許甚至對除基督與聖靈以外的受造物而言也是如此，他就會知道黑暗是如何圍繞著神的；這是因為關於祂的事物是不可知的、無法容納的，祂以此作為祂的藏身處。如果有人對這樣的解釋感到冒犯，就讓他轉向我們的觀點，被那些黑暗的言語，以及神賜給基督的黑暗、隱密且不可見的寶藏所引導；因為我不認為在基督裡顯明的黑暗寶藏有其他含義：「神以黑暗為藏身處」，以及「聖者必明白箴言與黑暗的言語」。你要考慮救主是否因此對門徒說：「我在黑暗中告訴你們的，你們要在光明中說出來。」祂吩咐他們將那些在隱密處、不為眾人所知、難以理解且模糊的奧秘，在光中宣告給所有成為光的人聽。關於受讚美的黑暗，我還要說一個更奇妙的觀點：這黑暗急於奔向光，並勝過它；有時，由於黑暗不為那看不見其力量的人所知，它會發生轉變，以至於那學習過的人會宣告，他曾經認為是黑暗的東西，現在已經成為了光。

「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」若有人更精確地理解「差來的」（因為被差遣的人必定是從某處被差遣到某處），他會詢問約翰是從哪裡被差遣，以及被差遣到哪裡。雖然「到哪裡」在歷史上是明確的，即到以色列，以及那些在猶大曠野、約旦河邊受洗時願意聽他教導的人那裡（而在更深層的意義上，是指到這世界，即人類所在的地上之處），但他會探究「從哪裡」該如何理解。若更深入地審視這句話，或許他會斷言，正如關於亞當所寫的：「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所被自出之土」，約翰也是從天上、或從樂園、或從其他地方，總之是從某處被差遣到這地上。

以及他被差遣，為要為光作見證。

這段經文有一項不可輕忽的反駁，因為在以賽亞書中也有記載：「我當差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」先知回答說：「我在這裡，請差遣我。」反對這更深層隱義的人會說，正如以賽亞並非從別處被差遣到這個世界，而是在看見主坐在高高的寶座上，才對百姓說：「你們聽是要聽見，卻不明白」等等；同樣地，約翰（省略了差遣的開端，這與以賽亞的差遣有其類比與理據）也被差遣去施洗，為主要預備合用的百姓，並為光作見證。這些話說完後，針對第一個論點，人們提出了這樣的解答，引導人認同關於約翰更深層的推論；因為經文隨即補充說：「這人來，為要作見證，就是為光作見證。」因為如果他「來」了，他就是從某處來的。對於那些難以接受約翰在後文中所說的話——即他在看見聖靈彷彿鴿子降在救主身上之後所說的——我們也必須回答。他說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈與火施洗的。』」那差遣者是在何時給予這命令的呢？合理的回答是，當那差遣者差他開始施洗時，就對他說了這話。

此外，為了證明約翰是從別處被差遣而來，並取了身體，除了為光作見證之外，他在世上沒有其他目的，更有力的證據是：加百列向撒迦利亞預告約翰的出生，向馬利亞預告我們救主在人間的降臨，並說：「因為你問安的聲音一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」對於那些謹慎行事，不認為任何事是出於不義、偶然或隨機的人而言，必然承認約翰的靈魂先於身體存在，並在先前就已被差遣去執行為光作見證的職事。除此之外，不可輕忽的還有這句話：「這就是那應當來的以利亞。」如果關於靈魂的普遍觀點——即靈魂並非與身體一同受造，而是先於身體存在，並因各種原因穿上血肉之軀——能夠站得住腳，那麼「從神差遣而來」這句話，就不再被視為約翰所獨有的。因為保羅提到那「大罪人」、「沉淪之子」時，也說他是被神差遣的：「故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被審判。」

試看我們能否這樣解決這個問題：正如每一個人在簡單的意義上，因著是被神所造，所以是「屬神的人」，但並非每個人都被稱為「神的人」，只有那些委身於神的人，如同以利亞和聖經中所記載的那些「神的人」一樣；同樣地，在較普遍的意義上，每個人都可以說是從神差遣而來的，但「嚴格來說」被稱為從神差遣的，只有那些為了神聖的職事與人類救贖的服事而降臨於世的人。我們發現「從神差遣」一詞，只用於聖徒身上：關於以賽亞，如我們前述；關於耶利米：「我差遣你到誰那裡去，你都要去」；關於以西結：「我差遣你往悖逆的國民那裡去，他們是背叛我的。」

然而，這些差遣的例子似乎並未完全切中我們所探討的關於「降臨於世」的差遣，因為它們並未明確說出某人是在世外被差遣到世上來的。儘管如此，將論點轉移到我們所探討的問題上並非不合理，我們可以說，正如神只差遣我們所提到的那些聖徒，我們也當以同樣的方式理解那些被差遣到世上來的人。

既然我們完全是在討論關於約翰的論題，探討他的差遣，我們便不失時機地提出我們對他的看法。因為我們讀到關於他的預言：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。」我們留意到，他或許正是聖天使中的一位，被差遣來擔任我們救主的先鋒。這並不令人驚奇，當那「一切受造物之首」為了愛人而道成肉身時，有一些熱心者與基督的效法者，因愛慕祂在他們身上所彰顯的良善，便甘願以同樣的身體形式來服事祂。還有什麼比那還在腹中就歡喜跳動、超越人類共同本性的人更令人動容的呢？如果有人接受希伯來人流傳的偽經中那篇《約瑟的禱告》，就會直接且清楚地從中領受這教義：那些從起初就在人類中擁有特殊地位的人，因著他們曾是天使，遠比其餘的靈魂高貴，才降臨到人類的本性中。雅各因此說：「我這對你們說話的，就是雅各，也是以色列，我是神的使者，是首要的靈；亞伯拉罕與以撒在萬物受造之先就已受造。我雅各，被世人稱為雅各，但我的名字是以色列，是被神所稱呼的以色列，是看見神的人，因為我是神所賦予生命的一切活物中的長子。」他接著說：「當我從敘利亞的美索不達米亞回來時，神的使者烏列出來，說他降臨到地上，住在人中間；又說他曾被稱為雅各，他嫉妒我，與我爭戰，與我摔跤，說他的名字要勝過我的名字，並勝過一切天使。我問他的名字，以及他在神的眾子中排第幾。你豈不是我之後的第八位烏列嗎？而我以色列，是主大能的總天使，是神眾子中的軍長。我以色列豈不是在神面前的第一位服事者，且我曾以那不可磨滅的名呼求我的神嗎？」

因為這些話若真是雅各所說，並因此被記錄下來，那麼「他在腹中抓住他哥哥的腳跟」這件事，也是出於智慧的。請留意關於雅各與以掃那著名的問題是否能得到解決：因為「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對她說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：『雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。』這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不義嗎？斷乎沒有！」既然在他們還未出生、未做善惡之前，為了顯明神揀選的旨意，不是出於行為，而是出於召人的神，那麼在我們不訴諸於世前行為的情況下，若大的要服事小的，且在未做配得服事或配得憎惡之事以前就被憎惡，這怎能說神沒有不義呢？我們引用關於雅各的論述，並以這段不可輕忽的經文作為見證，已經偏離得太遠了，目的只是為了讓關於約翰的論述更具說服力，證明他正如以賽亞的聲音所言，是作為天使在肉身中降臨，為光作見證。關於約翰這個人，就說到這裡。

我認為，正如我們之中的「聲音」與「話語」有所不同，雖然聲音有時可以在沒有話語的情況下發出（並不帶任何意義），而話語也可以在沒有聲音的情況下向心靈宣告（正如我們在內心深處思想時），同樣地，約翰作為聲音，與作為話語的救主在某種意義上是有所區別的。約翰本人在回答詢問者時，也引導我這樣想：「我就是那在曠野呼喊者的聲音：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的。」或許正因如此，撒迦利亞在面對那預示神之話語的聲音之誕生時，因不信而失去了聲音，直到那作為話語之先鋒的聲音——約翰——誕生時，才恢復了聲音。因為必須先有聲音入耳，心靈隨後才能領受那由聲音所指明的話語。因此，約翰在出生上比基督稍長，因為我們是先領受聲音，後領受話語。約翰也指明了基督，因為話語是藉著聲音顯明的；基督也受約翰的洗，承認自己需要受他的洗，因為話語在人中間是藉著聲音得到潔淨的，而話語的本性潔淨了所有具備意義的聲音。總之，當約翰指明基督時，是人指明神，是無形體的救主，是聲音指明了話語。

若在許多事物中，名字的意義是有用的，那麼在此處觀察約翰與撒迦利亞的名字所代表的意義也是有益的。因為在命名這件事上，這並非小事，親屬們因驚訝於伊利莎白想給他起名為約翰，便認為應當叫他撒迦利亞；然而當撒迦利亞寫下「他的名字是約翰」時，他便從那痛苦的沉默中被釋放出來。我們在《名字的解釋》中發現，「約翰」一詞，若將「約（Joa）」單獨取出，不帶「翰（nes）」，我們認為這與「約翰」意義相同；因為新約也將其他希伯來名字希臘化，以希臘形式發音，例如雅各（Jacob）變為雅各（Jacobus），西緬（Symeon）變為西門（Simon）。撒迦利亞據說意為「記憶」，而伊利莎白意為「我神的誓言」或「我神的第七」。約翰（意為神的恩典）是從對神的記憶中，按照神對我們列祖所起的誓言而生，在舊約（即安息日的終結）結束時，為主要預備合用的百姓。因此，這無法從我們神的安息日中產生，因為那在安息日之後，我們救主所賜的安息，是為那些與祂死而復活有份的人所預備的。

「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。」有些異端者聲稱信奉基督，卻因捏造出一個不同於造物主的「神」，而不接受祂的降臨是先知所預言的，他們試圖推翻先知關於基督的見證，說神的兒子不需要見證人，因為祂無論是在所宣講的充滿能力的救恩話語中，還是在那能使任何人驚嘆的神蹟奇事中，都足以使人信服。他們說：「如果摩西因著他的話語與能力而被信服，不需要在他之前有任何見證人來宣告他，且每一位先知都被百姓視為從神差遣的而接受，那麼比摩西與眾先知更卓越的基督，怎能不能在沒有先知作見證的情況下，完成祂所願意的，並造福人類呢？」因此，他們認為認為祂是被先知預言的，是多此一舉。那些不願接受基督信仰中神性之新穎性，卻想歸向摩西與先知在耶穌之前所教導的同一位神的人，或許會這樣說。我們必須回答他們：雖然有許多原因可以邀請人去信，有時有些人不被這一種證明所打動，卻會被另一種證明所感動，神能為人類提供多種理由，使人接受那超越一切受造物、取了人性的神。我們確實可以清楚地看到，有些人因先知的預言而對基督產生敬畏，被那在祂之前眾多先知的聲音所折服，這些聲音確立了祂降生的地點、成長的地區、教導的能力、神蹟的施行，以及祂的人性受難與復活。此外，還必須考慮到，雖然神蹟奇事能邀請當時的人去信，但經過許多年後，這些神蹟若被視為傳說，就無法保持其說服力。比起當時所發生的神蹟，現在與神蹟一同被審視的預言，在說服力上更為強大，且能阻止那些探究者對神蹟產生懷疑。或許先知的見證不僅僅是宣告基督將要來臨，不僅僅是教導我們這些，我們還能從先知所宣告的關於祂的事中，學到豐富的神學，以及父與子、子與父的關係，這並不亞於使徒們所講述的關於神兒子的偉大。此外，若有人大膽地說，基督的見證人因著為祂作見證而得到裝飾，並非完全是為了基督，正如所有人都會承認那些被稱為基督見證人的人一樣。那麼，如果許多基督真正的門徒因作基督的見證人而得到裝飾，先知們在領悟了預言基督的意義後，也同樣得到裝飾，又有什麼好奇怪的呢？

此外，若有人敢於在這些之外說出某種言論，例如：某些基督的「殉道者」（μ?ρτυρα?，即見證人）因著為祂作見證而獲得尊榮，然而他們卻並非因著為神之子作見證而獲得任何恩惠，正如眾人對於那些被稱為基督殉道者的人所承認的那樣。那麼，若許多基督真正的門徒因著身為基督的殉道者而獲得尊榮，先知們認識祂，並從神領受了預言祂的職分，教導人們不僅要對基督降臨後的事，也要對先前世代的事，關於神之子有正確的認識，這又有什麼好奇怪的呢？正如那現在不認識子的人，也沒有父，對於先前世代的人也當如此理解。因此，「亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望要看我的日子，既看見了，就快樂。」若有人不願承認先知們應當為基督作見證，他就是想要剝奪先知群體那最大的恩典。因為，若從聖靈的默示中抽離了關於我們主救贖經綸（ο?κονομ?α）的事，先知預言還有什麼卓越之處呢？正如那些藉著中保、大祭司與保惠師，以知識進到萬有之神面前的人，其敬虔是有序的，否則若非藉著門進到父那裡，就會跌倒；同樣地，古聖徒的敬拜，無論是在理智、信心，還是對基督的期待上，都是神聖且蒙神悅納的。因為我們觀察到，神自己也承認祂是見證人（μ?ρτυρα），並懇求眾人關於基督也要宣告同樣的事，即：當他們為基督作見證時，要成為祂與基督的效法者。祂說：「你們要作我的見證，我也作見證，這是主神說的；還有我所揀選的僕人。」凡為真理作見證的人，無論是藉著言語或行為，以任何方式支持真理，理當被稱為見證人。然而，在那些因著為真理與勇氣奮鬥至死者的情感而深受感動的弟兄們中間，習慣上已將「殉道者」這一稱呼，專門保留給那些以流血為真理作見證的人。救主在升天時，也將所有為祂所宣揚之事作見證的人稱為殉道者；祂對使徒們說：「你們要在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

正如那潔淨的痲瘋病人獻上摩西所規定的禮物，是為了向那些不信基督的人作見證；同樣地，殉道者與其他聖徒，他們在人面前顯明善行，也是為了向不信者作見證。他們活著，在基督的十字架上懷抱極大的信心，為真光作見證。

約翰也來，為那光作見證，他作見證喊著說：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。我們都從他豐滿的恩典裡領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是藉著耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

因此，這整段話都是以施洗約翰為基督作見證的口吻說的，有些人誤以為從「我們都從他豐滿的恩典裡領受了」直到「將他表明出來」，是使徒約翰的口吻，這是不對的。除了上述施洗約翰的見證（從「那在我以後來的，反成了在我以前的」開始，到「將他表明出來」結束）之外，還有約翰在耶路撒冷的祭司和利未人（猶太人差遣來的）面前，不否認真理，承認他既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，而是「在曠野有人聲喊著說：修直主的路，正如以賽亞先知所說的」。在此之後，施洗約翰關於基督的另一個見證，是教導祂那超越的本體（?π?στασι?），這本體藉著理性的靈魂遍及全世界，他說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我就是給他解鞋帶也不配。」試想，若心臟位於整個身體的中間，而理智（?γεμονικ?ν）位於心中，且每個人裡面都有道（Logos），那麼「有一位站在你們中間，是你們不認識的」這句話是否可以如此理解。此外，約翰關於基督的第四個見證，描繪了祂的人性受苦，他說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！這就是我曾說：有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」第五個見證記載在這些話中：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的，對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。」第六次，約翰在兩個門徒面前為基督作見證，當他「看見耶穌行走，就說：看哪，神的羔羊！」在那見證之後，兩個門徒聽見了約翰的話，就跟隨了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就回答說：「你們要什麼？」或許約翰在六個見證之後停止作見證，而耶穌在第七個見證中提出「你們要什麼？」並非偶然。這聲音對於那些從約翰的見證中得益處的人來說是合宜的，它宣告基督是教師，並承認渴望看見神之子的居所。他們對祂說：「拉比，（翻出來就是夫子，）在哪裡住？」因為「凡尋求的，就尋見」，耶穌向尋求祂居所的約翰門徒指明了，說：「你們來看。」或許藉著「來」，祂邀請他們進入實踐的哲學領域；藉著「看」，祂指明了那跟隨實踐之後的觀照（θεωρ?α），這對於那些願意的人來說，必然存在於耶穌的居所中。那些尋求耶穌住處的人，跟隨並看見了教師，就留在耶穌那裡，與神之子共度了那一天。由於十這個數字被視為神聖的，且十數中記載了許多奧秘，因此我們必須理解，福音書中記載約翰的門徒在第十時來到耶穌那裡，並非偶然。其中有西門彼得的兄弟安得烈，他在留在耶穌那裡得到益處後，找到了自己的兄弟西門（或許之前還沒找到），說：「我們遇見彌賽亞了（翻出來就是基督）。」因為「尋求的就尋見」，他尋求耶穌住在哪裡，跟隨並看見了祂的居所，便在「第十時」留在主那裡，遇見了神之子，即道與智慧，並受祂統治；因此他說：「我們遇見彌賽亞了。」這句話可以由任何遇見神之道並受祂神性統治的人說出。他隨即將兄弟西門作為果子獻給基督，耶穌為了以獨特的恩賜回報他，注視著他，這注視表明祂關懷西門，並照亮了他靈魂中最卓越的部分；西門因為耶穌的注視，得以堅固，以至於從這堅固與穩定的作為中獲得了稱號，被稱為彼得。

有人會問，既然我們已經解釋了「這人來，為要作見證，就是為光作見證」這段經文，為什麼還要遍歷這一切呢？必須說明的是，我們必須展示約翰關於光的見證，並陳述其順序，以及在約翰的見證之後，從耶穌那裡得到的益處，以彰顯約翰見證的效力。在這些見證之前，施洗者在伊莉莎白腹中因馬利亞的問安而歡喜跳動，也是關於基督的見證，證明了祂受孕與降生的神性。不僅如此，約翰在各處都是耶穌的見證人與先鋒，預告祂的降生，並在神之子受死前不久離世，為的是不僅對當時的人，也對那些期待藉著基督從死亡中得自由的人，在基督降臨前，隨處為主預備合用的百姓。約翰的見證甚至延伸到基督第二次、更神聖的降臨。因為祂說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。」既然存在著道所處的開端（我們已從箴言書證明這是智慧），且道存在，生命在祂裡面產生，而生命又是人的光，我便問，為什麼那「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰」，來是為了「為光作見證」？為什麼不是為了「為生命作見證」，或為了「為道作見證」，或為了「為開端作見證」，或為了基督的任何其他概念作見證？請思考，因為「那坐在黑暗裡的百姓看見了大光」，且因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」，那些處於黑暗中的人，即人類，需要光。因為如果人的光照在黑暗中，在那裡完全沒有黑暗的運作，我們將分享基督的其他概念，而現在我們並未真正且精確地分享它們。我們怎能分享生命，既然我們還披戴著這死亡的身體？「你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」因此，那來作見證的人，不可能為那仍與基督一同藏在神裡面的生命作見證。他也不是為了「為道作見證」而來，因為我們所理解的道，是在起初與神同在，且道就是神；因為在地上，道成了肉身。若有見證（即使被認為是關於道的），也只能正確地稱為關於「道成了肉身」的見證，而非關於「神之道」的見證；因此他並非為了「為道作見證」而來。對於那些即便自以為認識，卻未能純粹地洞察真理，而是「對著鏡子觀看，模糊不清」的人，又怎能為智慧作見證呢？然而，在基督第二次、更神聖的降臨之前，約翰或以利亞很可能會來為生命作見證，就在基督作為我們的生命顯現之前不久；那時，他將為道作見證，並呈現關於智慧的見證。關於基督的每一種概念，約翰的見證是否都作為先鋒，這需要深入探討。以上是關於「這人來，為要作見證，就是為光作見證」的解釋。接下來，我們必須思考如何註釋「叫眾人因他可以信」。

1. 既然你不滿足於僅僅為了我不在場的緣故，就承擔起這項工作，以作為我在神面前的勸誡者與督工，甚至還要求我為了對你的職責而多加勞作；那麼，我為了逃避勞苦，並規避那些獻身於神聖著作之人所面臨的危險，我或許能援引聖經來為自己辯護，拒絕撰寫大量的書籍。因為所羅門在《傳道書》中說：「我兒，當戒備，不可多作書籍；沒有窮盡，多讀書使身體疲憊。」因為我們若非有某種隱藏的、對我們而言尚不明朗的意義，即所羅門那句格言所提出的，我們就完全違背了這條誡命，沒有戒備而不去多作書籍。

隨後，在（俄利根）說完他已為福音書中寥寥數語完成了四卷書之後，他補充道：

2. 因為就字面而言，從「我兒，當戒備，不可多作書籍」這句話中，有兩層含義：其一，是不應擁有許多書籍；其二，是不應編纂許多書籍。若非前者，則必然是後者；若非後者，則未必是前者；然而從兩方面看，我們似乎都學到不應編纂過多的書籍。我本可以堅持我目前所處的立場，將這段經文作為給你的辯解信寄出；並藉由聖徒們也不熱衷於編纂大量書籍這一事實，來論證並終止此後按照我們彼此約定的條款，向你傳送講論；而你或許也會被這段聖經經文所觸動，此後便會准許我。但既然聖經必須以純正的心思與良知來查考，不可因僅僅領會了字面意思，就輕率地自以為理解而沾沾自喜，我不忍心不提出我所認為對自己有利的辯解——若我違背了約定，你本可用這辯解來反對我。首先，既然歷史似乎支持這段字面意思，因為沒有一位聖徒出版過大量的著作，也沒有在許多書卷中闡述他的思想，關於這一點必須說明。而若有人指責我著手編纂更多著作，他會說像摩西這樣偉大的人物，也僅留下了五卷書。

3. 那位被神賦予能力，成為新約執事的，不是憑著字句，而是憑著聖靈的人——即保羅，他從耶路撒冷以及周邊地區一直到伊利里古，傳滿了福音——他並沒有寫信給他所教導的所有教會；即便是在他寫信的那些教會中，他也只是寫下了寥寥數行。而彼得，基督的教會建立在他之上，陰間的權勢不能勝過它，他只留下了一封眾所公認的書信。就算我們承認還有第二封，因為這是有爭議的。那麼，對於那位曾側身挨近耶穌胸膛的約翰，又該說什麼呢？他只留下了一卷福音書，儘管他承認自己能寫下那麼多，以至於世界都容不下。他也寫了《啟示錄》，卻被命令要緘默，不可寫下七雷所說的聲音。他也留下了一封極短的書信；就算我們承認還有第二封和第三封，因為並非所有人都說這些是真實的。然而，這兩封書信加起來甚至不到一百行。

4. 隨後，在列舉了先知與使徒，他們每個人寫得很少，甚至根本沒寫什麼之後，他補充道：

4. 之後，我感到暈眩與眼花，唯恐我順從了你，卻沒有順從神，也沒有效法聖徒；除非我因為對你極度的愛，且不願讓你因我而受任何困擾，而在這為自己辯護的過程中犯了錯，才構思出這樣的藉口。首先，我們引用了《傳道書》中說的話：「我兒，當戒備，不可多作書籍。」我將同一位所羅門在《箴言》中的格言與之對照，他說：「多言難免有過；禁止嘴唇是有智慧的。」我探究著，是否無論說什麼多餘的話都是「多言」，即便一個人說的是神聖與救贖的話語？如果情況確實如此，那麼那位講述了許多有益之事的人，連所羅門自己也難免有過，因為他講了「三千句箴言，詩歌一千零五首，並論及草木，從黎巴嫩的香柏樹到牆上長的牛膝草；又論及走獸、飛鳥、爬蟲與魚類。」因為一個人怎能不透過那種被更簡單地理解為「多言」的方式來完成教導呢？連智慧本身也對那些滅亡的人說：「我伸展言語，你們卻不理會？」而保羅顯然從清晨一直教導到半夜，當時猶推古因困倦而跌倒，驚動了聽眾，以為他死了。因此，如果「多言難免有過」是真的，而所羅門講述了上述許多事卻沒有犯罪也是真的，那麼我們就必須探究什麼是「多言」，並由此轉向去觀察什麼是「許多書籍」。

既然神的一切道（Logos），那起初與神同在的，並非多言，也不是許多話；因為道是一個，由許多觀點組成，其中每一個觀點都是整個道的一部分。而那些在道之外，宣稱包含各種離題與敘述的人，即便他們的話語彷彿是關於真理的，我卻要說得更驚人一些：他們的話語並非「道」，而只是「許多話」。因為在任何地方都沒有合一，沒有和諧與「一」；相反，由於它們被撕裂且彼此衝突，「一」從它們那裡消失了，變成了數字，甚至可能是無窮的數字。因此，根據這一點，我們可以說，凡說出任何與敬虔相悖之話的人，就是在多言；而說出真理之事的人，即便他講述了一切，以至於沒有遺漏任何東西，他始終是在講述「一個道」；而那些始終把握著「一個道」之目標的聖徒，並不會陷入多言。

如果「多言」是根據教義來判斷，而不是根據許多話語的敘述來判斷，那麼請看我們是否能這樣說：所有神聖的著作是一本書，而除此之外的則是許多書。但既然我需要來自聖經的見證，請審視我是否能極其有力地證明這一點，即關於基督的教導，若我們以通俗的意義理解聖經，它並非寫在「一本書」中。因為它寫在摩西五經中；在每一位先知、詩篇中也都有提及，簡而言之，正如救主親自所說，在所有的聖經中，他將我們引向這些經文說：「你們查考聖經，因你們以為在其中有永生；給我作見證的就是這經。」如果他將我們引向聖經，視其為為他作見證，他並非將我們引向這一卷而不引向那一卷，而是引向所有宣告關於他的經文，他在詩篇中稱之為「書卷的總綱」，說：「在書卷中，關於我已經記載了。」因為若有人想單純地理解「在書卷中，關於我已經記載了」這句話，是指包含關於他之事的其中任何一卷，那麼請他說明為何他將這一卷置於其他卷之上。為了不讓人以為我們將這話僅限於《詩篇》這一卷書，必須回答他，本應說：「在這本書中，關於我已經記載了。」但現在他稱一切為一個總綱，因為關於他來到我們這裡的道，被歸納為「一」。

那麼，約翰所見到的那卷書，裡面外面都寫著字，用七印封嚴，除了那猶大支派的獅子、大衛的根，那拿著大衛鑰匙的，能開就無人能關，能關就無人能開的，沒有人能展開、能讀那書卷，又是怎麼回事呢？因為整部聖經就是那書卷所指的：前面寫著，是因為其解釋淺顯易懂；後面寫著，則是因為其意義深遠且屬靈。此外，還須觀察，若能證明神聖的書卷是一本書，而那些與之相反的則是許多書，這是因為生命冊只有一本，那些變得不配的人會從中被塗抹，正如所寫的：「願他們從生命冊上被塗抹」；而對於那些受審判的人，則不稱之為「冊」，而是「冊子」；因為但以理說：「審判者坐著，冊子展開了。」摩西也為神聖書卷的單一性作見證說：「倘若你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

我也將以賽亞書中的話如此理解。這預言的內容並非僅僅是書卷的話語被封住，以至於不識字的人因不識字而無法閱讀，識字的人也因書卷被封住而無法閱讀。這在整部聖經中都是真實的，它需要那封住它的道來開啟；因為他「能關，就無人能開」；而當他開啟時，就再也沒有人能對他所帶來的解釋提出疑問。因此說：「他能開，就無人能關。」我對以西結書中所說的那卷書也有類似的理解，其中「寫著哀歌、詩歌和禍哉」。因為每一本書都包含了對那些滅亡之人的「禍哉」，對那些得救之人的「詩歌」，以及對那些處於中間之人的「哀歌」。但那吞吃了書卷的約翰，將那寫著前面與後面的「一個總綱」，理解為整部聖經，視為一卷極其甘甜的書，當人咀嚼它時，它是按照起初所理解的；然而，當它在每一個已經認識它的人的良知中顯明關於他自己的事時，它卻是苦的。

我還要為此增加一個使徒的經文作為證明，這經文未被馬吉安（Marcion）派的人所理解，他們因此廢棄了福音書；因為使徒說：「照著我在基督耶穌裡的福音」，而不說「福音書」，那些人便抓住這一點說，如果福音書不只一本，使徒就不會以單數稱呼「福音」；他們不明白，正如那些傳福音的人雖然多，但他們所傳的是同一位，同樣地，由許多人所記錄的福音，在能力上也是「一」；而那真正透過四位作者所寫的，是一部福音。因此，如果這些能使我們確信什麼是「一本書」，什麼是「許多書」，我現在更為擔憂的，並非是因為所寫之物的數量，而是因為所理解之物的能力，唯恐我若將任何非真理的事當作真理來陳述，即便是在我所寫的其中一卷中，我也會陷入違背誡命的境地。因為那樣我就成了多作書籍的人；而現在，當異端者藉著知識的藉口，起來反對神的聖教會，並散佈多卷的著作，宣稱要解釋福音與使徒的教導時，如果我們保持沉默，不將健全與真實的教義擺在他們面前，他們就會以缺乏救贖的糧食為由，征服那些飢渴的靈魂，使他們奔向那些被禁止的、真正不潔且可憎的食物。因此，在我看來，對於那些能無誤地為教會的道作辯護，並駁斥那些操弄「假知識」的人來說，站出來反對異端的捏造，並將福音宣講的高峰擺在他們面前，是必要的；其中包含了與所謂的舊約和新約共同教義的圓滿和諧。

而你自己，由於缺乏能主張更美好事物的人，且因為對耶穌的愛，無法忍受那與理性相悖且粗俗的信仰，你曾將自己交託給那些論述，後來，你運用了賜給你的智慧，在判斷之後便離開了那些錯誤。我說這些話，是為了為那些能說能寫的人辯護，就我所見而言。但我也為我自己辯護，唯恐我並非處於那種應有的狀態，即作為神所賦予能力的、新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈，卻過於大膽地投身於口述。

（關於聖子）

獨生子，我們的救主，他是唯一從父而生的，唯有他是按本性而非按收養成為子的。

同樣在該書中：

因此，只有一位真神，唯有他擁有不死，住在人不能靠近的光裡。只有一位真神，以免我們認為「真神」之名適用於許多神。因此，那些領受了兒子的名分之靈的人，在其中我們呼喊：「阿爸，父啊」，他們確實是神的兒子，但並非像獨生子那樣。因為獨生子是按本性為子，且永遠且不可分割地為子；而其他人則是因為領受了神的兒子在他們裡面，才獲得了成為神兒子的權柄。他們雖然「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，但他們並非以獨生子所生的那種出生而生。因此，真神與那些被稱為「我曾說：你們是神」的人之間有多大的差異，真子與那些聽到「你們都是至高者的兒子」的人之間就有多大的差異。

（第六卷序言）

1. 任何房屋，若要盡可能堅固地建造，都必須在晴朗平靜的天氣下施工；以免妨礙其獲得應有的穩固；使其能夠成為那樣的建築，足以承受洪水與河流的衝擊，並在風暴來臨時，能顯明哪些建築是腐朽脆弱的，哪些是堅固穩定且具備自身美德的。然而，特別是那理性的建築，若建立在應許與文字之上，並能容納真理的默想，那麼當靈魂處於那超越一切理解的平安中時，它便能得到最妥善的建造（神與那位決意完成這項最優越、最卓越工作的人一同建造）。

若能忍受洪水的衝擊與河流的撞擊，以及冬日降臨時所發生的一切，這既能考驗建築物的脆弱之處，也能顯明那些已獲得自身美德的結構。特別是對於那些能領受真理之理論（θεωρ?ματα）的人而言，作為一種應許或文字上的理性建築，當神親自與那立志完成此至善工作的人一同建造時，這建築便最為穩固；這發生在靈魂處於超越一切理智的平安之中，遠離一切擾亂，且絲毫不受波濤動盪之時。

當先知之靈的僕人與福音宣講的執事們，準確地洞察了這些事，在我看來，他們顯明了自己配得從那永遠賜予配得者平安的主那裡，領受那隱藏的平安；祂曾說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜給你們的，不像世人所賜的。」

請你審察，關於聖殿的歷史是否隱喻了關於大衛與所羅門的這類事。大衛在進行主的戰爭，並抵擋許多自己與以色列的仇敵時，想要為神建造聖殿，卻被神藉著拿單阻止，對他說：「你不可為我建造殿宇，因為你是流人血的人。」然而所羅門在夢中看見神，並在夢中領受了智慧（因為那對說「看哪，這裡有比所羅門更大的」的人而言，現實是被保留的），他處於極深的平安中，以至於當時每個人都安歇在自己的葡萄樹下和無花果樹下，並因他所處時代的平安而得名（因為「所羅門」意為「和平的」），他因著平安而有餘裕為神建造那極其著名的聖殿。而在以斯拉的時代，當真理勝過酒、勝過敵對的君王，並最終勝過婦人時，神的聖殿被重建了。

聖潔的安波羅修，這些話是我為自己辯護而對你說的，因為我們渴望按照你神聖的勸勉，將福音的塔樓建立在文字之中，我們曾坐下來計算費用，看我們是否有足夠的資財來完成它，以免被旁觀者嘲笑，說我們雖然立了根基，卻無法完成工程。但在計算之後，當我們發現所準備的資財不足以完成這建築時，我們將這一切交託給那在各樣言語和知識上使人富足的神，相信祂會使我們這些努力持守屬靈律法的人富足；並且我們相信，在建造的過程中，藉著祂所供應的幫助，我們將達到建築的冠冕——這冠冕阻止了那登上話語之屋的人跌倒，因為只有那些缺乏冠冕的房屋，才會因為建築的不完整，導致其中的人跌倒，並造成殺戮與傾覆。

直到第五卷，儘管亞歷山大的風暴似乎在阻撓我們，但我們仍口述了所領受的，因為耶穌斥責了海中的風和浪。從這場風暴中走出來，我們被神從埃及拉了出來，是祂將祂的百姓從那裡領出來；隨後，仇敵藉著他那真正與福音為敵的新著作，極其惡毒地攻擊我們，並激起埃及所有的風來反對我們，理性勸勉我應當在爭戰中站穩，並保守我內在的統治部分，以免邪惡的思緒得勢，將風暴帶入我的靈魂，而不是在尚未獲得心靈平靜之前，就倉促地將聖經的後續內容連結起來。那些慣常為我速記的抄寫員，在不在場時也阻止我將所構思的付諸文字。

但如今，當那些針對我們的火箭，因著神的熄滅而變得無效，且我們的靈魂已習慣了因屬天之道而發生的事，便能更容易地忍受所遭遇的詭計；我們彷彿獲得了一些平靜，不再拖延，想要口述後續的內容，並祈求神作為導師，在我們靈魂的深處迴響，好讓這部關於約翰福音的註釋建築能得以完成。願神垂聽我們的禱告，使我們能將整部著作的整體連結起來，不再有任何變故能攔阻並中斷聖經的連貫性。你要知道，我懷著極大的熱忱重新開始第六卷，因為我們在亞歷山大所口述的內容，不知何故未能帶出來；我認為，與其為了等待那不知能否找回的先前口述內容，而讓這項工作徒勞地擱置，不如現在就開始剩下的部分，以免這段期間的寶貴時光白白流失。這些作為序言已足夠了，現在讓我們進入正文。

「這就是約翰的見證。」這是約翰施洗者關於基督的第二份見證，第一份見證始於「這就是我曾說過，那在我以後來的」，並結束於「那在父懷裡的獨生子，將祂表明出來」。然而，赫拉克利翁（Heracleon）的推測並不正確，他聲稱「從來沒有人看見神」及後續的話，並非出自門徒，而是出自施洗者。因為如果按照他的說法，「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩；律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是藉著耶穌基督來的」是出自施洗者，那麼，一個從基督的豐滿中領受了恩典，且在先前的恩典之上又領受了第二份恩典，並承認律法是藉著摩西傳的，而恩典與真理是藉著耶穌基督而來的人，怎能不順理成章地從那些從豐滿中臨到他身上的事中，領悟到「從來沒有人看見神」，並將「那在父懷裡的獨生子」的解釋傳遞給他自己以及所有從豐滿中領受的人呢？因為那在父懷裡的，並非現在才第一次表明出來，彷彿先前沒有人配得領受祂向使徒所表明的；畢竟在亞伯拉罕出生之前，祂就教導我們亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望祂的日子，並且得了歡喜。

此外，關於祂所說的「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，正如我們在前面所說的，這表明先知們也從基督的豐滿中領受了賞賜，並領受了在先前恩典之上的第二份恩典；因為他們也曾被聖靈引導，在經過了象徵的啟蒙之後，達到了對真理的觀看。因此，並非所有的先知，而是許多人曾渴望看見使徒所看見的。因為如果先知之間存在差異，那些已經完全且卓越的人，並不會渴望看見使徒所看見的；因為他們已經看見了。而那些未能像他們一樣達到話語高度的人，則渴望得到那些使徒藉著基督所認識的事物。我們解釋說，這裡的「看見」並非肉體上的，我們也理解「聽見」是屬靈上的宣告，因為只有那些準備好聽從耶穌話語的人，才擁有聽見的耳朵；這並非隨處可得。

此外，關於那些在耶穌肉身降臨之前的聖徒，他們比大多數信徒擁有更多，並洞察了神性的奧秘，因為神之道在祂成為肉身之前就教導了他們（因為祂總是作工，作為父的模仿者，關於祂，祂說：「我父作工直到如今」），我們可以從這些話語中推論出來，祂在對那些不信復活之事的撒都該人說：「你們沒有念過神在荊棘篇上所說的嗎？『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』。神不是死人的神，而是活人的神。」如果神不以被稱為這些人的神為恥，且他們在神眼中被列在活人之中，而所有信徒都是亞伯拉罕的子孫（因為在被神立為萬國之父、信實的亞伯拉罕身上，萬國都得福），我們怎能懷疑那些活人已經認識了活人的教導，並受教於那在晨星之前就已存在、在成為肉身之前的基督呢？他們之所以活著，是因為他們參與了那說「我是生命」的主，並藉著基督領受了不僅是天使，甚至是神的顯現，如同這些偉大應許的繼承者；或許他們看見了那不可見之神的形象（因為看見了子，就看見了父），因此被記載為已經洞察了神，並以合乎神的方式聽見了神的話語，看見了神，並聽見了祂。

我認為，那些完全且真實成為亞伯拉罕子孫的人，是亞伯拉罕那些屬靈行為的子孫，也是那向亞伯拉罕顯明的知識的子孫，因為他所認識和所行的，也產生在那些被稱為族長子孫的人身上，正如祂教導那些有耳朵的人所說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」如果「智慧人必能領悟自己口中所出的，並在唇上帶著知識」，那麼，要麼必須輕率地斷言某些先知不是智慧人（如果他們不領悟自己口中所出的），要麼承認那榮耀且真實的觀點，即先知們是智慧人，承認他們領悟了自己口中所出的，並在唇上帶著知識；顯然，摩西以心靈的眼睛看見了律法的真理，以及他所記載的歷史中，按著引申（?ναγωγ?）所作的寓意。耶穌則理解了在消滅二十九個王之後所發生的真實產業分配，祂比我們更能洞察那些藉著祂所成就的事，究竟是哪些真理的影兒。顯然，以賽亞也看見了那坐在寶座上的奧秘，以及兩個撒拉弗、祂的翅膀、祭壇、火炭，以及撒拉弗遮臉與遮腳的事。以西結則看見了基路伯、他們的行進、他們之上的穹蒼，以及那坐在寶座上的，還有什麼比這更榮耀、更崇高的呢？

為了不因逐一列舉而冗長，我想要證明那些在先前世代中達到完全的人，並不比那些從基督領受啟示的人知道得少，因為那教導使徒關於敬虔奧秘的人，也向他們揭示了這些奧秘。我將剩下的留給讀者去判斷，並思考他們關於這些事想要探究的。因為保羅在羅馬書中說：「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們；這奧秘如今顯明出來，而且藉著眾先知的書，指示萬國的民。」如果這奧秘藉著先知的書，向使徒顯明了那古時隱藏的事，而先知們身為智慧人，領悟了自己口中所出的，那麼先知們也知道那些向使徒顯明的事。但因為這奧秘並沒有向許多人顯明，所以保羅說：「這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體。」

請看，即使是為了回應那些不接受此論點的人所提出的反對意見，我們是否也能這樣理解「被啟示」這個詞？或許啟示可以從兩個方面來看：一方面是當它被領悟時，另一方面是當它被預言並最終成就時；那時它才被啟示，即當它被實現並完成時。因此，關於「外邦人同為後嗣、同為一體、同蒙應許」的事，就知識而言，先知們知道外邦人將成為後嗣、同為一體、同蒙應許，以及何時會成為後嗣，為什麼，是什麼樣的人，以及他們如何從與約無關、與應許無份，後來成為同為一體、同蒙應許的人，這一切都已向先知們啟示了。但對於那些僅僅領悟，卻沒有看見所預言之事成就的人來說，這些未來的事並沒有像那些親眼目睹其結果的人（即使徒們）那樣被啟示。因為正如我所認為的，他們在理解這些事上，並不比先祖和先知們遜色；關於他們，這句話是真實的：「在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣，就是外邦人在基督耶穌裡，得以同為後嗣，同為一體。」因為除了領悟奧秘之外，他們還藉著事情的成就，洞察了其運作。

「許多先知和義人想要看你們所看的，卻沒有看見；想要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」這句話也可以有類似的解釋：他們也渴望看見那關於神之子道成肉身，以及祂為了眾人的救贖而降臨並受苦的奧秘被安排。舉例來說，如果我們取另一個例子：假設有一位使徒理解了「不可說的言語，是人不可說的」，但他沒有看見那在信徒中宣告的基督第二次榮耀的肉身降臨，並渴望看見它；而另一個人不僅沒有像使徒那樣精確地領悟同樣的事，甚至在神聖盼望上的堅持遠不如他，卻遇見了我們救主的第二次降臨（這是使徒按著例子所渴望卻未曾看見的），我們絕不會說那個人看見了使徒所渴望看見的事，就比使徒更聰明或更有福。同樣地，我們也不會說使徒比先祖、摩西和先知們更聰明，特別是那些因美德而配得更多顯現，並被認為配得神聖顯現與偉大奧秘啟示的人。

因為許多人由於對基督降臨的臆測，聲稱使徒比先知與教父更為智慧，有些人甚至虛構出一位更偉大的神；而另一些人雖然不敢如此，但就他們的話語而言，由於對教義缺乏審慎的考究，竟剝奪了神藉著基督賜給教父與先知們的恩典。基督是萬物藉以被造者；若萬物皆藉祂而造，那麼顯然，那些賜給先知與教父們關於敬虔奧秘的啟示與美善的記號，亦是藉著祂而成就的。既然必須為真理全方位地武裝基督的精兵，不容許虛假的說服力有任何滲透的機會，我們且來審視這些論點。

他們或許會說，約翰關於基督的見證是：「那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」以及「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，這些話語是出自門徒之口。然而，我們必須駁斥這種強加的、前後不連貫的解釋。認為施洗者的話語會突然且不合時宜地被門徒的話語所打斷，這是極其粗暴的。對於任何稍微懂得語句結構與上下文的人來說，這段經文的連貫性是顯而易見的：「這就是我曾說過：那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來在我以前。」施洗者教導我們，耶穌之所以成了在他以前的，是因為祂是「一切受造物中的首生者」。他藉著「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」這句話，說明了為何他說「祂成了在我以前的，因祂本來在我以前」。我之所以理解祂在我以前，且在父面前更為尊貴，是因為我以及在我之前的先知們，都從祂的豐滿中領受了更為神聖的先知恩典，以取代我們按著自身選擇所領受的恩典。祂之所以成了在我以前，是因為我們從祂的豐滿中領受後，領悟到律法是藉著摩西賜下的，而非摩西本身賜下的；而恩典與真理不僅是藉著耶穌基督賜下的，更是藉著祂而成就的。祂的父神既藉著摩西賜下律法，又藉著耶穌基督成就了恩典與真理。這恩典與真理是藉著耶穌基督臨到世人的。

我們若能更明智地聆聽那說「恩典與真理是藉著耶穌基督成就的」經文，就不會因這句話與「我就是道路、真理、生命」產生衝突而感到困擾。因為如果耶穌說「我就是真理」，那麼真理怎能藉著耶穌基督成就呢？因為祂本身並非藉著祂自己而成就的。我們必須理解，那本質上的「真理本身」（α?τοαλ?θεια），即那在理性靈魂中真理的原始原型，那從中印刻出真理影像給予追求真理者的真理，並非藉著耶穌基督成就，也不是藉著任何受造物成就，而是由神所成就的。正如那在起初與神同在的「道」並非藉著任何受造物成就，那神在祂造化之工起頭所創造的「智慧」亦非藉著任何受造物成就；同樣地，那真理本身亦非藉著任何受造物成就。然而，那在世人當中的真理，則是藉著耶穌基督成就的；例如，保羅與其他使徒心中的真理，就是藉著耶穌基督成就的。真理雖只有一個，但我們說有許多真理從那一個真理流溢出來，這並不令人驚奇。先知大衛也知道許多真理，他說：「主尋求真理。」祂的父並不尋求那唯一的真理，而是尋求那許多使擁有者得救的真理。我們發現關於「真理」與「諸真理」的論述，同樣適用於「公義」與「諸公義」。那本質上的「公義本身」，就是基督，祂成為我們從神而來的智慧、公義、聖潔與救贖。從那公義中，塑造出存在於每個人心中的公義，以至於在得救者身上產生了許多公義；因此經上記著：「主是公義的，祂喜愛公義。」我們在準確的抄本以及七十士譯本與希伯來原文中，都發現了這一點。

請留意，是否其他被稱為基督的事物，也能按比例地以複數形式來稱呼。例如，基督是我們的生命，正如救主親自說：「我就是道路、真理、生命」；使徒也說：「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」詩篇中又寫道：「?的慈愛比生命更好。」因為基督作為生命存在於每個人心中，所以生命便增多了。或許我們也應以此方式探討這句話：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」因為基督幾乎存在於每一位聖徒之中，藉著那一位基督，產生了許多基督，即祂的效法者，並被塑造得與那作為神形象的祂相似；因此神藉著先知說：「不可觸摸我的受膏者（基督）。」我們在解釋「恩典與真理是藉著耶穌基督成就的」時，似乎略過的部分，現在已按著所觸及的內容展開了；同時我們也表明，這是施洗約翰的聲音，他藉此為神的兒子作見證。

能證明靈與所謂的「美德」是兩回事，而靈與靈魂又是兩回事：關於這些，現在並非詳加論述的時機，以免將言論拖得過於冗長。

現在，單憑那句：「聖靈將臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳」，就足以有力地說服人：美德與聖靈是有區別的；而要證明那些在先知身上的靈（因為是神賜給他們的）彷彿是他們的所有物，那句「先知的靈順服先知」，以及那句「以利亞的靈停在以利沙身上」，就足以證明了。因為以這種方式，就不會有什麼荒謬之處，他說，約翰在以利亞的靈與能力中，使父親的心轉向兒女，這被稱為「將要來的以利亞」。為了安慰這些人，他還會使用這樣的論點：如果萬有的神與聖徒親近，就成為他們的神，被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，那麼聖靈與先知親近，被稱為他們的靈，又有何不可呢？這樣一來，靈就被稱為以利亞的靈、以賽亞的靈。這位教會人士還會說，那些猜測耶穌是從死裡復活的先知之一的人，可能受到了欺騙，既是因為上述的教義，也是因為他們猜測祂是先知之一；但除了認為祂是先知之一且從墳墓中復活之外，他們還可能犯錯並持有錯誤的觀點，因為他們不知道祂被稱為誰的父親，也不知道祂的母親是誰。對於創世記中關於「復活」的經文，這位教會人士也會以這段見證來回應：「神為我興起了另一個後裔代替亞伯，就是該隱所殺的」，這裡的「復活」一詞也用於出生。因此，他對第一個疑問的回答，與那個猜測輪迴的人不同，他會說，根據剛才證明的論點，約翰在某種意義上就是那將要來的以利亞，而他對祭司和利未人的回答「我不是」，是揣摩了他們提問的意圖。因為祭司和利未人對約翰的這次初步審問，並非為了得知兩者身上是否為同一個靈，而是為了得知約翰是否就是那位被接升天的以利亞，如今在沒有經過出生（這或許是從耶路撒冷派來的人所不知道的）的情況下顯現；對於這個問題，他理所當然地回答「我不是」，因為約翰並非那位被接升天、更換了身體的以利亞。然而，那位我們已陳述其觀點、認為這能證明輪迴的最初那個人，在細究字句時，會對第二個人說，像撒迦利亞這樣偉大的祭司，在年老時生下的兒子，超乎所有人預料，卻被耶路撒冷那麼多猶太人以及他們派來的利未人和祭司所忽略，這是不合邏輯的，他們不可能不知道他的出生，特別是路加見證說：「懼怕臨到周圍居住的所有人」（顯然是指撒迦利亞和伊利莎白），「這一切事就傳遍了猶太全山地」。如果約翰從撒迦利亞而出的出生並不為人所知，而從耶路撒冷來的猶太人卻派利未人和祭司來詢問「你是以利亞嗎？」，顯然他們說這話時，是認為關於輪迴的教義是真實的，認為這是他們祖傳的，而非他們隱秘教導之外的。因此，約翰說「我不是以利亞」，是因為他不知道自己前世的生活。這些論點具有不可輕視的說服力，教會人士會反過來質疑前者：如果他按照先知所說，是受聖靈光照的，是被以賽亞預言的，是被那位偉大的天使在出生前就預言將要出生的，是從基督的豐盛中領受的，是分享了如此大的恩典的，是明白真理是藉著耶穌基督而成的，是講述了關於神和那在父懷裡的獨生子如此多事蹟的，他怎麼可能撒謊，甚至連自己所不知道的事也要隱瞞呢？對於較不明確的事，本應承認需要暫緩判斷，既不肯定也不否定。然而，如果這在當時是許多人的教義，那麼約翰對自己是否曾經在以利亞的靈裡感到困惑，難道不是合理的嗎？教會人士會進一步訴諸歷史，要求前者去詢問那些自稱了解希伯來人隱秘之事的人，看他們那裡是否有這樣的教義；因為如果這在任何地方都顯得不成立，那麼前者的論點顯然就被駁倒了。因此，教會人士仍會使用我們之前解釋過的解答，同時要求對方提出提問者的意圖。因為如果像他們所主張的那樣，派來的人知道約翰是從撒迦利亞和伊利莎白所生，而身為祭司家族的人更是如此，他們不可能不知道撒迦利亞這位如此顯赫的親戚所生的孩子，那麼他們詢問「你是以利亞嗎？」時，心裡想的是什麼呢？他們是讀過以利亞被接升天，並期待他降臨的人。或許是因為他們在末期期待以利亞在基督之前來到，並在此之後期待基督，所以他們似乎是以比喻的方式詢問：「你是否就是那位預告在末期、基督之前將要來的道？」而他對此明智地回答：「我不是。」此外，教會人士針對對方試圖證明祭司不可能不知道約翰如此顯赫的出生（因為這一切事已傳遍猶太全山地）的質疑，會說許多人對救主也產生了類似的誤解，因為有些人說祂是施洗約翰，有些人說是以利亞，有些人說是耶利米，或先知中的一位；正如門徒在該撒利亞腓立比境內，主詢問他們時所說的那樣。甚至希律說：「我斬首的約翰，他從死裡復活了」，似乎也不知道那些說「這不是那木匠的兒子嗎？祂的母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟雅各、約瑟、西門、猶大，祂的姐妹不都在我們這裡嗎？」的人所說的話。因此，正如在救主的事上，儘管許多人知道祂從馬利亞而生，但其他人仍受了欺騙，那麼在約翰的事上，有些人知道他從撒迦利亞而生，而其他人則懷疑那被期待的以利亞是否在約翰身上顯現，這也沒什麼好奇怪的。關於約翰是否是以利亞的疑問，比關於救主是否就是約翰的疑問，並沒有更多的空間。對於以利亞的形象，僅從字面上而非從感官上來反駁（因為「他是個多毛的人，腰束皮帶」），而約翰的樣子或許是已知的，且與耶穌的形象並不相似，但這並不妨礙有些人懷疑約翰是否是耶穌改名後從死裡復活的。關於改名，我不知道希伯來人是受了什麼啟發，在隱秘的傳說中，他們傳說那以利亞就是非尼哈，即以利亞撒的兒子（他在士師時代活了很久，正如我們在士師記中所讀到的），並且在民數記中，神因他有熱心而應許賜他永生，稱之為「和平」；因此他受神聖熱心的激動，刺透了米甸女子和以色列人，使神所謂的憤怒止息，正如經上所記：「亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，因他以我的熱心為心，止息了我的憤怒。」因此，如果那些認為非尼哈和以利亞是同一個人的人，無論說得對或不對（因為現在不是探討這個問題的時候），認為約翰和耶穌是同一個人，這並不奇怪。或者他們對此感到困惑，想知道約翰和以利亞是否為同一人。然而，關於靈魂的本質、其構成的起源、其進入塵世身體的過程、每個生命階段的分配、以及從此處的離去，是否可能再次進入身體，是否在同一個週期、同一個秩序中，是否在同一個身體或另一個身體中，如果是在同一個身體中，是作為主體保持不變但性質改變，還是主體和性質都相同，以及它是否總是使用同一個身體，還是會更換它，這些問題，在其他地方需要更謹慎、更深入地探討。在這些問題中，也需要探討什麼才是真正的輪迴，它與投胎有何不同，以及如果主張身體會更換，是否就意味著世界是不朽的。

「你是那先知嗎？」他回答：「不。」「律法和先知到約翰為止」，除了先知，我們還能說約翰是什麼呢？正如他的父親撒迦利亞，被聖靈充滿，預言說：「你這孩子，必稱為至高者的先知，因為你要行在主的前面，預備祂的道路。」除非有人抓住「必稱為」這一點，認為這並不等於「是」，特別是因為救主對那些認為他是先知的人說：「你們出去究竟是為什麼？是看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大得多。」但必須注意，「我告訴你們，是的」這句話，肯定了約翰是先知，並沒有否定他是先知。如果救主說他不僅是先知，而且比先知大，那麼如果他是先知，當祭司和利未人詢問「你是那先知嗎？」時，他為什麼回答「不」呢？對此必須回答，這與「你是那先知嗎？」和「你是先知嗎？」是不一樣的。我們在探討「那神」與「神」、「那道」與「道」的區別時，也觀察到了類似的情況。既然申命記中寫道：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。凡不聽從那先知的人，必從民中剪除。」人們特別期待一位像摩西那樣的先知，能作為神與人之間的中保，並領受神的新約傳給門徒；以色列百姓在每一位先知身上，都知道他們都不是摩西所預言的那位。因此，正如他們對約翰是否就是基督感到困惑一樣，他們也懷疑他是否就是那先知。如果那些對約翰是否為基督感到困惑的人，沒有仔細查考他是否就是基督和那先知，這並不奇怪；因為對此感到困惑，必然導致不知道基督與那先知是同一位。然而，許多人忽略了「那先知」與「先知」之間的區別，赫拉克利昂也是如此，他在原文中說：「因此約翰承認他不是基督，也不是先知，也不是以利亞。」他本應這樣理解並查考這些經文，看他自稱不是先知、不是以利亞是否屬實。但那位沒有深入研究這些經文的人，在他留下的註釋中，未經查考就略過了這些重大問題，在後文中只說了極少且未經嚴謹論證的話，我們將立即對此進行論述。

「他們就問他說：『你是誰？好叫我們回覆差我們來的人。你自己說什麼？』」差來的人所說的話，其含義是：我們來是為了學習我們所猜測的你是誰，我們已經知道你不是那樣的人；現在剩下要從你那裡聽到你是誰，好讓我們把關於你的回覆告訴差我們來的人。

「我是在曠野呼喊者的聲音：修直主的道路，正如以賽亞先知所說的。」正如那本質上是神的兒子，與「道」並無二致，祂使用「道」（因為祂起初就是那道，那道與神同在，那道就是神）；同樣地，約翰作為那道的僕人（如果我們正確地理解聖經），與「聲音」並無二致，他使用聲音來彰顯那道。這位約翰，明白關於自己的預言是在以賽亞那裡說的，他說自己是「聲音」，不是在曠野呼喊的聲音，而是「曠野呼喊者的聲音」；也就是那位站著呼喊的人：「人若渴了，可以到我這裡來喝」，並說：「修直主的道路，修平祂的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎彎曲曲的地方要改為正直。」因為正如出埃及記中寫道，神對摩西所說的。

關於神，即「看哪，我使你作法老的神，你的哥哥亞倫要作你的先知」，這段經文應當如此理解：在約翰與那起初的道（Logos）之間，存在著某種比例與類比，儘管並非在各方面都完全吻合。因為約翰是那道（Logos）的指示性且具象化的聲音。正因如此，撒迦利亞（當他對天使說：「我憑什麼知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年邁了」）所受的懲罰，並非別的，正是被剝奪了聲音，這是因為他不信那聲音的誕生，正如加百列對他所說的：「看哪，你將要啞口無言，不能說話，直到這些事成就的日子，因為你不信我的話，這些話到了時候必然應驗。」這位撒迦利亞，當他要了寫字板寫道：「他的名字是約翰」，眾人都希奇時，他便恢復了聲音：「他的口立時開了，舌頭也舒展了，就說話稱頌神。」

然而，正如我們在探討應當如何理解「道是神的兒子」這一問題時，已經陳明了相關的論點，同樣地，根據適當的邏輯順序，既然「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰，這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」，我們應當理解約翰僅僅是那聲音，唯有他能按著配稱領受那被宣告的道（Logos）。若我們回顧先前所陳述的，解釋「叫眾人因他可以信」這句話，即關於「這是那人，論到他我曾說：看哪，我差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備道路」，我們便能更深刻地理解這一點。

此外，經文說他不是「在曠野說話的聲音」，而是「在曠野呼喊的聲音」，這說法極好。因為那呼喊著「預備主的道」的人，固然也在說話；但一個人即使不呼喊，也可能說出同樣的話。他之所以呼喊，是為了讓遠離說話者的人也能聽見，並讓那些聽力遲鈍的人，能透過那伴隨著巨大聲響所宣告的內容，領悟到所言之事的偉大，藉此幫助那些遠離神的人，以及那些喪失了聽覺敏銳度的人。正因如此，「耶穌站著，大聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」正因如此，「約翰為他作見證，喊著說。」正因如此，神命令以賽亞在聲音中呼喊，說：「你呼喊吧！」我便說：「我呼喊什麼呢？」然而，禱告者那被理智所領會的聲音，即便並非大聲，也不短促，即便他們沒有增加呼喊與叫嚷，神依然垂聽這樣禱告的人。神對摩西說：「你為什麼向我呼喊呢？」但他並未感官性地呼喊；因為《出埃及記》中並未記載摩西曾感官性地呼喊，而是指他透過禱告，發出了唯有神能聽見的巨大聲音。正因如此，大衛也說：「我用我的聲音向主呼喊，他就應允我。」

那在曠野呼喊者的聲音是必要的，好讓那與神隔絕、荒涼無真理的靈魂（因為還有什麼比一個與神隔絕、荒廢了一切美德的靈魂更淒慘的荒野呢？），因著仍在彎曲中行走而需要教導，被邀請去修直主的道。這條道，那絕不模仿蛇之彎曲行徑的人，便將其修直；而與此相反的人，則將其扭曲。正因如此，這樣的人與那些相似者一同受到責備：「你們為什麼扭曲主正直的道路呢？」

11. 主的道路有兩方面的修直：其一是關於觀照（theoria），這在真理中顯明，且不摻雜任何虛假；其二是關於實踐（praxis），在對當行之事有健全的觀照後，將與健全的道（Logos）相稱的行為付諸實踐。為了更精確地理解「修直主的道」，引用《箴言》中的話是適時的：「不可偏向左右。」因為偏向任何一邊的人，都喪失了修直的能力，當他偏離了行徑的正直時，便不再配得眷顧。因為「主是公義的，他喜愛公義，他的面必看見正直」，他所看見的必蒙光照。正因如此，那蒙眷顧、領受了眷顧之益處的人說：「主啊，你臉上的光已印在我們身上。」因此，讓我們按照耶利米所說的，站在道路上，看見並詢問主古老的途徑，看看哪條是善道，便行在其中；正如使徒們站住，詢問了主古老的途徑——即先祖與先知們。他們詢問了這些人的書卷，後來透過理解這些書卷，看見了那善道，即說「我就是道路」的耶穌基督，並行在其中。因為那引導人歸向善父的道路是善的，這道路使人從善的庫房中取出善來，並成為良善忠心的僕人。然而這條道路對大眾而言是窄的，那些屬肉體的人無法行走其上，但對於那些勉強自己行走其上的人來說，這條道路是受壓的；因為經文並未說它是「壓人的」，而是說它是「受壓的」。因為那不脫去腳上的鞋，也不真誠地承認他所站立或行走的地方是聖地的人，是在壓迫那活著且能感知行路者特性的道路。此外，這條道路將引導人歸向那說「我就是生命」的生命本身。因為救主，在祂裡面蘊含了一切美德，其意涵是豐富的。因此，對於尚未達到終點、仍在進步的人來說，祂是道路；對於已經脫去一切必死性的人來說，祂是生命。行走這條道路的人，被教導不要帶任何東西上路，因為道路本身就擁有餅與生命所需的一切；他甚至不需要杖，因為敵人無法在道路上對他造成傷害；且因為道路是聖潔的，他甚至不需要鞋。

12. 然而，「我是曠野呼喊者的聲音」以及隨後的話，可以等同於：「我就是那經上所記的：呼喊者的聲音」，意即約翰在呼喊，而他的聲音在曠野中呼喊：「修直主的道。」赫拉克利昂（Heracleon）在論及約翰與先知們時，說法較為褻瀆，他說道（Logos）是救主，聲音是那在曠野中透過約翰所思索的，而聲音（音響）則是整個先知體系。對他必須反駁的是：正如若號角發出不確定的聲音，無人會預備作戰，且那沒有愛、擁有奧秘知識或預言的人，成了鳴的鑼或響的鈸；因此，若先知性的聲音僅僅是音響，那麼救主將我們引向它時，為何說：「你們查考聖經，因你們以為在其中有永生；為我作見證的就是這經」？又說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話」？又說：「以賽亞指著你們說的預言是不錯的，這百姓用嘴唇尊敬我。」我不知道是否有人能合理地承認，那不確定的音響會受到救主的稱讚；或者，若音響發出不確定的聲音，我們是否能從聖經（作為號角的聲音，我們被引向它）中預備好，去進行對抗敵對勢力的戰爭。再者，若先知們沒有愛，因而成了鳴的鑼或響的鈸，主為何又將我們引向他們的音響，好讓我們從中獲益？我不知道他為何在沒有任何證明的情況下，斷言那與道（Logos）相稱的聲音，竟變成了道（Logos），如同將女人變為男人一般。此外，他彷彿有權柄制定教義、讓人信服並使人進步，說音響將轉變為聲音，將「聲音轉變為道」的地位給予門徒，將「從音響轉變為聲音」的地位給予僕人。若他能提出任何合理的論據來支持這些說法，我們或許會努力反駁；但對於這些毫無根據的斷言，簡單的否定便已足夠。

至於我們在前面推遲探討的，關於他如何被觸動，現在讓我們來討論：根據赫拉克利昂，救主稱他為先知和以利亞；但他自己卻否認這兩者。當救主稱他為先知和以利亞時，赫拉克利昂說，這並非指約翰本人，而是指他周圍的事物；但當稱他為「先知中最大的，且在婦人所生的中沒有比他更大的」時，那時才是在描述約翰本人。他說，約翰本人在被問及時，回答的是關於他自己，而非關於他周圍的事物。我們已盡力對這些問題進行了徹底的檢驗，不留任何未經證實的論點，以便與赫拉克利昂的說法進行對照，因為他並沒有權柄隨意發言。他甚至沒有嘗試證明「他是以利亞和先知」以及「他是曠野呼喊者的聲音」為何屬於他周圍的事物，而是使用了一個例子，說他周圍的事物如同他的衣服，而當被問及衣服時，他若被問及是否就是衣服，他是不會回答「是」的。因為我並不認為，以利亞將要來這件事是約翰的衣服，正如他所傳遞的那樣；或許正如我們所解釋的，那「帶著以利亞的靈與能力」可以被說成是，以利亞的靈在潛能上是約翰靈魂的靈。然而，若有人想說明為何被猶太人差遣去詢問約翰的是祭司與利未人，說因為這些恆常在神殿中事奉的人，理當對這些事進行探究與關心，這說法並不壞。但他對於約翰出自利未支派的說法，並未進行深入的考察，正如我們先前在疑惑中所探討的：因為若差遣去的人認識約翰及其出身，他們又有何立場去詢問他是否是以利亞呢？再者，在「你是那先知嗎？」這句話中，他認為加上定冠詞並無特殊意義，說他們只是詢問他是否是先知，想學習一些普遍的事。此外，不僅是赫拉克利昂，據我所知，所有與我們意見不同的人，因無法分辨微小的差異，都認為約翰大於以利亞和所有先知，因為「在婦人所生的中，沒有比約翰更大的」，他們沒有看見「在婦人所生的中沒有比約翰更大的」這句話在兩方面都是真實的：不僅因為他比所有人都大，也因為有些人與他相等；因為在許多先知與他相等的情況下，根據所賜給他的恩典，確實沒有人比他更大。他認為「他是最大的」這一點，是因以賽亞的預言而得到證實，彷彿從未有過先知蒙受神這樣的尊榮；這確實像是輕視舊約，且因未留意以利亞本人也被預言過，才敢如此說。因為以利亞也被瑪拉基預言過，他說：「看哪，我差遣以利亞先知到你們這裡來，他必使父親的心轉向兒子。」在《列王紀》第三卷中，我們也讀到約西亞被那從猶大來的先知指名預言，當時耶羅波安也在祭壇旁：「耶和華如此說：看哪，大衛家必生一個兒子，名叫約西亞。」有些人也說參孫被雅各預言過：「但必判斷他的人民，如同以色列的一支派」；因為參孫出自但支派，並判斷了以色列。這些話足以反駁那位斷言除了約翰之外無人被預言過的人，他之所以這麼說，是為了強行解釋「我是曠野呼喊者的聲音」這句話。

13. 「那被差遣來的是法利賽人。他們問他說：你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」那些從耶路撒冷差遣祭司與利未人去詢問約翰的人，在得知約翰是誰或不是誰之後，便極其莊重地靜默了；彷彿透過靜默表示同意，並顯示他們接受了所聽到的，即施洗是與曠野呼喊者的聲音相稱的，為的是修直主的道。然而法利賽人，正如他們的名字所暗示的，是分裂且好爭論的人，他們透過差遣人去詢問，表現出與城中的猶太人、與事奉神的祭司和利未人意見不合，他們彷彿是責備，且盡其所能地禁止他施洗：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」或許，若我們將福音書中所寫的內容整合為一個整體，我們會說他們當時確實說了這些話，但後來不知為何，當他們投身於受洗時，聽到了約翰說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」這些話是施洗者在馬太福音中，看見許多法利賽人和撒都該人來受洗時所說的；顯然他們沒有悔改的果子，且在法利賽人的傲慢中，以亞伯拉罕為父而自誇；正因如此，他們受到了擁有以利亞之熱心、與聖靈相通的約翰的責備。那責備的話是：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為父」；而教導的話則是關於那些因石心而被稱為石頭的非信徒，在神的大能下，能從石頭變為亞伯拉罕的子孫，因為在先知的眼中，他們並沒有逃避神聖的注視。正因如此，他對他們說：「我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」且因為他們沒有結出與悔改相稱的果子就來受洗，對他們說這話是最合適的：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」這彷彿是當面告訴他們：既然……

法利賽人因著某些多餘的規條而與猶太人分開，他們的名字也由此而來。關於他們那種叛逆且固執的本性，請參閱約瑟夫（Josephus）的《猶太古史》第十七卷第五章。

「既然你們來到洗禮這裡，卻沒有結出悔改的果子，你們就是那不結好果子的樹，將要被那活著的道（Logos）所砍下；這道是極其鋒利、極其強勁的斧頭，比一切兩刃的劍更鋒利。」路加也透過這段經文，將法利賽人關於他們自己的言論帶入討論：「有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』」當稅吏因為這些話「比那法利賽人更算為義地回家去」時，經文又補充說：「凡自高的，必降為卑。」因此，這些法利賽人（按照救主對他們所說的責備話語）來到洗禮這裡，卻沒有隱瞞施洗者他們舌下仍有毒蛇與虺蛇的毒液：「因為他們唇下有虺蛇的毒氣。」他們確實懷有毒氣，如同蛇的毒液一般，這也透過他們那苦毒的質問表現出來：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」

對此，我可以回答他們，彷彿是基督、以利亞和那先知在施洗，而那在曠野中呼喊者的聲音卻沒有領受這權柄：「你們這些人，竟如此無禮地質問這位被差遣在基督面前的使者，為要在祂面前預備祂的道路，卻對這地方所隱含的一切奧祕一無所知。」因為祂既是基督，或者——如果你們不願意承認——即便祂是那先知，祂自己也沒有施洗，而是祂的門徒施洗。那麼，你們從哪裡確信以利亞來了會施洗呢？在亞哈的時代，當主藉著火顯現時，連祭壇上那些需要用水澆灌才能燃燒的木頭，以利亞都沒有施洗（用水澆灌）。他反而命令祭司們去做這件事，而且不只一次，他說：「再做一次」，他們就做了；「第三次再做」，他們就做了。既然他當時自己沒有施洗，而是將這工作讓給別人，那麼當他按照瑪拉基的預言降臨時，他又怎會去施洗呢？因此，基督並非用水施洗，而是祂的門徒施洗；祂為自己保留了用聖靈與火施洗的權柄。

赫拉克利翁（Heracleon）接受了法利賽人的說法，認為這關於施洗的義務應當歸於基督、以利亞和每一位先知，他在原文中說：「唯有他們才應當施洗。」他雖然剛被我們從上述論點中駁倒，特別是因為他對「先知」一詞的理解過於籠統（因為他無法指出任何一位先知曾經施洗），但他認為法利賽人並非真心想學習，而是出於他們固有的狡詐而發問，這一點倒並非沒有道理。

14. 既然我們認為有必要將福音書中與手邊經文相似的語句列出（並且要逐一進行直到最後，好讓那些看似衝突的經文顯明其一致性，同時也讓那些各自獨有的部分得到闡明），那麼，我們就在此處做這件事。因為「在曠野呼喊者的聲音：預備主的道」這句話，在門徒約翰的記載中是出自施洗者之口；而在馬可福音中，則作為耶穌基督福音的開端，按照以賽亞先知的經文寫道：「耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上所記：看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」然而，先知書中並沒有「修直主的道」這句話，這正是馬可所引用的。因此，請留意，或許約翰在節錄「預備主的道，修直我們神的路」時，寫成了「修直主的道」；而馬可則是將兩位先知在不同地方所說的兩段預言合而為一：「正如先知以賽亞書上所記：看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」因為「在曠野呼喊者的聲音」這句話，是寫在關於希西家從疾病中康復的歷史之後；而「看哪，我差遣我的使者在你面前」則是出自瑪拉基。約翰在節錄他所引用的經文時所做的，馬可也在另一處經文中展現了出來；因為先知說：「預備主的道，修直我們神的路」，而馬可則寫道：「預備主的道，修直祂的路。」他在「看哪，我差遣我的使者在你面前，預備你的道路」這句話上也做了同樣的節錄，並加上了「在你面前」，這在先知原文中原本是沒有的。此外，我們在探討「那些被差遣的人是法利賽人，他們問他說」這段經文時，將法利賽人的質問放在馬太福音所記載的事蹟之前（因為馬太對此保持沈默），因為約翰看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮這裡，便對他們說：「毒蛇的種類」等等；因為合乎邏輯的是，他們先發問，然後才來到。

這也值得順帶觀察：當耶路撒冷、全猶太地以及約旦河周圍全地的人出來，承認自己的罪，在約旦河受洗時，馬太並沒有說他們聽到了施洗者任何責備或嚴厲的話，只有那些被看見的許多法利賽人和撒都該人，在來到時聽到了「毒蛇的種類」等等。而馬可並沒有說約翰對那些來到的人說過任何責備的話，這些人包括全猶太地和耶路撒冷眾人，他們在約旦河受洗，承認自己的罪，這與他沒有提到法利賽人和撒都該人是一致的。此外，我們必須補充一點：馬太和馬可都說全耶路撒冷、全猶太地和約旦河周圍全地，或全猶太地區和所有耶路撒冷人都承認自己的罪而受洗；但馬太引進了來到洗禮這裡的法利賽人和撒都該人，卻沒有說他們承認自己的罪，因此，這很可能就是他們聽到「毒蛇的種類」的原因。不要以為我們不合時宜地引用了其他福音書的內容來審視那些從法利賽人中被差遣並質問約翰的人。因為如果我們正確地將門徒約翰所記載的法利賽人的質問，與馬太福音中關於他們洗禮的記載結合起來，那麼審視這些地方的相關經文並列出我們所發現的觀察結果，就是合乎邏輯的。

路加也像馬可一樣，以自己的口吻提到了「在曠野呼喊者的聲音」，如下：「神的道臨到撒迦利亞的兒子約翰在曠野。他就來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦，正如先知以賽亞書上所記：在曠野呼喊者的聲音：預備主的道，修直祂的路。」路加還加上了預言的其餘部分：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的要改為正直，高低不平的道路要改為平坦，凡有血氣的，都要見神的身上的救恩。」他像馬可一樣寫下了「修直祂的路」，正如我們前面所說，這是節錄自「修直我們神的路」。至於「一切彎曲的要改為正直」，他省略了「一切」這個詞，並將單數改為複數「正直」。此外，對於「崎嶇的要改為平原」，他寫成了「高低不平的道路要改為平坦」；並且在省略了「耶和華的榮耀必然顯現」之後，他接著加上了「凡有血氣的，都要見神的身上的救恩」。這些觀察對於證明福音書作者對先知經文的節錄是有用的。

此外，還需觀察到，馬太說「毒蛇的種類」等等，是施洗者對來到洗禮這裡的法利賽人和撒都該人說的，他們與那些承認自己罪孽卻沒有聽到這類話的人是不同的；而路加則記載這些話是對出來受洗的群眾說的，並沒有像我們在馬太福音中發現的那樣，將受洗者分為兩類。但路加這樣做也是合理的，因為群眾並未被列入稱讚之列，這點對細心觀察的人來說是顯而易見的，施洗者對群眾說了「毒蛇的種類」等等。此外，對法利賽人和撒都該人，他說的是單數：「結出果子，與悔改的心相稱」；而對群眾則是複數：「結出果子，與悔改的心相稱」。因為法利賽人或許被要求結出那卓越的悔改果子，即那兒子（基督）以及對祂的信心；而群眾甚至連善的開端都沒有，因此被要求結出所有的悔改果子。這就是為什麼對他們用了複數。此外，對這些法利賽人還說了：「不要自己心裡說：我們有亞伯拉罕為父。」因為群眾現在有了開端，認為自己被引入神的道，以趨近真理。因此，他們開始心裡說：「我們有亞伯拉罕為父」；而法利賽人並非剛開始，而是早已這樣自以為是了。然而，兩者都聽到了關於那些石頭的指引，彷彿從這些石頭中可以興起亞伯拉罕的子孫，使他們從麻木與死亡中甦醒。請注意，法利賽人（按照先知所說的：「你們吃了虛假的果子」）既然有了虛假的果子，便被告知：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」；而對於那些根本不結果子的群眾，則說：「凡不結果子的樹，就砍下來。」因為那沒有果子的，連好果子也沒有，因此理當被砍下；而那有果子的，卻不一定有好的果子，因此它也理當被斧頭砍下。

如果我們更仔細地研究關於果子的問題，就會發現，剛開始耕作的人，即使結了果子，也不可能結出最初的好果子。農夫滿足於讓剛開始耕作的樹結出合適的果子，隨後在適當的時候，經過農業上適當的修剪，在這些果子之後，他將會收穫好的果子。律法也為我們這種理解作見證，說種植者必須讓所種的樹在三年內不被修剪，且不吃其果子：「三年之久，你們要以果子為未受割禮的，不可吃；但第四年，所有的果子都要成為聖，可讚美歸給耶和華。」因此，對群眾不加「好」字而說「凡不結果子的樹，就砍下來，丟在火裡」是合理的。而那長期結出與起初相似果子的樹，既然是不結好果子的樹，也會被砍下丟在火裡，因為在經過三年的培育後，到了第四年，它沒有結出聖潔、可讚美歸給耶和華的果子。這些話雖然看似是我們在比較其他福音書時的離題之作，但在我看來，這並非不合時宜，也與當前的思考並無衝突。因為法利賽人在耶路撒冷的祭司和利未人被差遣去問約翰是誰之後，也差遣人去問他：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為什麼施洗呢？」他們在質問之後，隨即來到受洗，正如馬太所記載的，他們聽到了與他們的傲慢和虛偽相稱的話。既然這些話與對群眾所說的幾乎相同，就有必要對這些經文進行比較和闡明，而這過程也促使我們去思考更多前後連貫的細節。

此外，我們還要適當地補充一點：約翰記載了兩批差遣者，一批是猶太人差遣的祭司和利未人；另一批是法利賽人，他們對他為何施洗感到疑惑。我們已經說明，法利賽人是在質問之後才來到受洗的。那麼，或許在他們之前，那些從耶路撒冷差遣來的猶太人，因為接受了約翰的話，且比法利賽人更早差遣人，所以也更早來到。因為耶路撒冷、全猶太地，以及隨之而來的約旦河周圍全地的人，都在約旦河受洗，承認自己的罪；或者如路加所說：「全猶太地區和所有耶路撒冷人都出來，在約旦河受洗，承認自己的罪。」然而，馬太並沒有說那些被告知「毒蛇的種類」的法利賽人和撒都該人，以及路加所說的群眾，在聽到這些責備時承認了自己的罪。這確實值得懷疑：既然全耶路撒冷城、全猶太地和約旦河周圍全地的人都在約旦河受洗，為什麼救主卻說：「約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附的」；而當他們問：「你仗著什麼權柄做這些事？」祂說：「我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的，還是從人間來的？」當他們議論說：「若說從天上來，他必說：為什麼你們不信他呢？」但這疑問可以這樣解決：法利賽人，正如我們之前觀察到的，那些聽過「毒蛇的種類」的人，並沒有信他，他們來到洗禮這裡，很可能是因為害怕群眾，為了不顯得與眾人對立，便假裝想要受洗。因此，他們感覺到約翰的洗禮是出於人而非出於神，卻因為害怕群眾而不敢說出他們的猜測，以免被群眾用石頭打死。因此，救主對法利賽人所說的話，與福音書中關於約翰受洗群眾的記載並不矛盾，況且法利賽人本就狂妄，竟說約翰是被鬼附的，又說耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼。

15. 約翰回答他們說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」

是那一位，我不配解開他腳上的鞋帶。赫拉克利翁（Heracleon）認為，約翰對法利賽人所差來的人所作的回答，是他自己想說的，而非針對他們所問的；他沒有注意到，若對所問之事答非所問，這是在指責先知缺乏知識。我們在交談時，必須將此視為一種缺失而加以避免。相反地，我們認為這回答極為貼切。因為對於「你既不是那基督」這一點，除了表明他自己的洗禮是屬乎肉體的，還能說什麼呢？他說：「我是在水中施洗。」當他回答了這一點，針對「你既不是那基督」的第二個問題，他便開始頌讚基督那卓越且先存的本體，即基督擁有如此大的能力，以至於他憑藉其神性，即使是隱形的，也臨在於每一個人，並延伸至整個世界；這正是藉由「有一位站在你們中間」這句話所宣告的。

既然那些期待基督降臨的法利賽人，對他並未看見任何這類的事，僅僅以為他是一位完美的聖人，約翰便巧妙地責備法利賽人對他卓越性的無知，並在「有一位站在你們中間」之後，加上了「是你們所不認識的」。為了不讓人以為那隱形且貫穿每一個人、甚至整個世界的，與那道成肉身、在地上顯現並與人同住的不是同一位，他便在「有一位站在你們中間，是你們所不認識的」之後，加上了「那在我以後來的」，也就是說，那在我之後將要顯明的。約翰明白基督那超越他自身本性的卓越，而這卓越性曾被某些人懷疑是否他自己就是基督，為了表明他與基督的偉大相比是何等渺小，以免有人對他產生超過所見或所聞的評價，他便說了：「我不配解開他腳上的鞋帶」，暗示他根本不配去解開並闡明基督道成肉身的道理（這道理對不明白的人而言，彷彿是被捆綁且隱藏的），以至於能說出配得上如此降臨、卻又被壓縮在如此卑微之中的話語。

我們在考察「我是在水中施洗」時，將福音書作者關於此事的類似經文並列，並與當前的主題進行比較，並非不合時宜。馬太說，當他看見許多法利賽人和撒都該人來到洗禮處時（在我們所考察的責備之言後）：「我確實是在水中施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」這與約翰福音中，約翰向法利賽人所差來的人承認在水中施洗的說法是一致的。馬可說：「約翰傳道說：有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」這是教導眾人這些事已被宣告。路加則說，百姓指望的時候，眾人心裡猜疑約翰，或者他就是基督，約翰便回答眾人說：「我是用水給你們施洗；但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」

既然我們掌握了四位福音書作者相似的言論，讓我們盡可能地分別考察每一句話的含義與差異，從馬太開始，他被傳為第一位將福音傳給那些從割禮中信主的希伯來人：「我確實是在水中施洗，叫你們悔改」，彷彿是在潔淨、使人遠離惡事，並呼召人悔改；因為我來是為了「為主預備合用的百姓」，並藉由悔改的洗禮，為那在我之後要來的預備道路，他將因這緣故，以遠超我能力的權能，對你們有所幫助。因為他的洗禮並非屬乎肉體，而是使悔改者充滿聖靈與更神聖的火，這火能銷毀並消耗一切物質的、屬地的東西，這不僅發生在領受洗禮的人身上，也發生在聽見這話的人身上。

那在我以後來的，能力比我更大，以至於我連他那圍繞著他的極致權能的衣物都不配提，甚至連那些承擔這些權能的人也不配，因為這些權能並非赤裸裸地呈現，以至於隨便什麼人都能理解。因此，我不知道該先說什麼：是說我那微弱的、在基督那偉大權能的比較下，連卑微之物都無法承擔的軟弱呢？還是說他那超越且大過整個世界的神性呢？既然我領受了如此大的恩典，以至於配得先知預言，預告我對人類生命的降臨，即「在曠野有人聲喊著說」，以及「看哪，我要差遣我的使者在你前面」；我，這一位在加百列站在神面前，向我那年老的父親奇蹟般地宣告其出生的人；我，在提到我的名字時，撒迦利亞隨即恢復了說話的能力，並藉此發出預言；我，這一位被我的主作見證，說婦人所生的沒有一個大過我的，我連他的鞋帶都不配解。如果連鞋帶都不配，那關於他的衣裳又該說什麼呢？誰能有資格守護他整件衣裳？誰能領悟那從上頭織成的無縫外袍，因為它是通體織成的，誰能理解其中所蘊含的道（Logos）？值得注意的是，四位福音書作者都說約翰承認他是來用水施洗的，唯獨馬太加上了「叫你們悔改」，教導我們洗禮的益處在於受洗者的意願，這益處臨到悔改的人，但對於不悔改而來的人，卻會成為更嚴厲的審判。我們必須知道，正如救主所行的神蹟奇事，作為那些藉著神的道（Logos）永遠脫離一切疾病與軟弱者的象徵，它們在肉身上所行的同樣有益，呼召那些蒙恩的人歸向信心；同樣地，藉著水所行的洗禮，作為靈魂潔淨的象徵，洗去一切因惡行而來的污穢，它本身對於將自己交託給那受敬拜的三位一體（Θεολογ?α Τρι?δο?）之神性權能呼求的人來說，同樣是神聖恩賜的開端與源頭；因為「恩賜原有分別」。使徒行傳中所記載的歷史，關於當時聖靈如此明顯地臨到受洗者，為那些真誠前來的人預備了道路，這也為我的話作了見證；以至於連那行邪術的西門也感到驚訝，想要從彼得那裡領受這恩賜，卻想用不義的錢財來換取這最公義的事。此外，還必須注意，約翰的洗禮不如耶穌藉由門徒所施行的洗禮。因此，那些在使徒行傳中受了約翰洗禮的人，甚至連聖靈是什麼都沒聽說過，便由使徒再次施洗。因為重生的洗禮並非發生在約翰那裡，而是發生在耶穌藉由門徒所施行的洗禮中，這被稱為重生的洗禮，是藉著聖靈的更新而成的，這聖靈如今也臨到水上，因為他是從神而來的，但並非在水之後就自動臨到所有人。關於馬太福音的考察，就到此為止。

現在讓我們來思考馬可的記載，他記錄了約翰傳道時說了這些話，根據「有一位能力比我更大的要來」，這與「那在我以後來的，能力比我更大」意思相同；但關於「我就是彎腰給他解鞋帶也不配」則不再相同。因為提鞋是一回事，顯然是指已經從穿鞋者的腳上解下來的；而彎腰去解他腳上的鞋帶則是另一回事。因此，福音書作者沒有一個人犯錯或說謊，這與信徒所說的一致，即施洗約翰在不同的時間，根據不同且不同的心思，說了這兩者。福音書作者並非如某些人所想的那樣，因為沒有準確地考察每一句所說的話或所做的事，而對同一件事有不同的描述。提鞋是件大事，但彎腰去觀察那卑微的形象，以解開關於道成肉身奧秘中那些模糊之處（這就像是鞋帶），也是件大事；因為模糊的鎖鏈只有一條，正如知識的鑰匙也只有一把，連那婦人所生的中最大的，憑他自己也不配解開或開啟，唯有那捆綁與封閉者，才將解開與開啟鞋帶以及封閉之物的權柄，賜給他所願意的人。如果關於鞋帶的經文是奧秘的，那麼這一段也不應被忽略。因此，我認為道成肉身，即神的兒子領受肉身與骨頭，是鞋帶的一種含義；而降到陰間（無論陰間究竟是什麼），以及藉著聖靈往監獄去的行程，則是另一種。關於降到陰間，在第十五篇詩篇中說：「你必不將我的靈魂撇在陰間」；關於藉著聖靈往監獄去的行程，彼得在公函中說：「按著肉體說，他被治死；按著靈體說，他復活了。他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神寬容等待的時候，不信從的人。」因此，那能按著這兩次降臨的價值來闡述道理的人，才配解開耶穌的鞋帶，他自己也在心思上彎腰，與那降到陰間的同降，並從天上與基督神性的奧秘中，降到他為了我們而必然發生的降臨中，那時他捆綁了人。那捆綁了人的，也捆綁了死人：「因為基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」；因此，他捆綁了活人與死人，也就是在地上的人與在陰間的人，為要作死人並活人的主。那麼，誰配彎腰解開這類鞋帶，解開之後又不放下，而是以第二種能力將其領受並提著，藉由在記憶中反覆思考所領悟的呢？

不要讓那省略了「彎腰」一詞的經文未經考察，這在路加和約翰的記載中是相似的。或許彎腰去解是根據前述的解釋；但也有可能，那保持著從道（Logos）而來的提升高度的人，能找到解開那些在尋求時顯得被捆綁的鞋帶的方法；這樣，當一個人解開了那些可分離的鞋帶，就能看見那與卑微之物分離、本體上的神的兒子——道（Logos）。

約翰記載說：「我不配」，這與「我不配」並不完全相同；因為不配的人有可能變得配得；而配得的人也可能尚未具備資格。因為如果恩賜是為了益處而賜下的，且不僅是按著信心的比例，那麼神愛世人的作為，就是預見到因驕傲或自大而產生的損害，從而不將資格賜給那配得的人。神的美善在於，在施恩時勝過那受恩者，預先看見那將要成為配得的人，並在成為配得之前，就以資格來裝飾他，好讓他領受資格後，能進而成為配得的，而不是完全先於那賜恩者，預先領受了恩典，才成為配得的。因此，約翰在三卷福音書中說「不配」，而在約翰福音中說「不配」。然而，那說自己尚未具備資格的人，並未被排除在成為具備資格者之外，即使他當時還不配；同樣地，當他說不配時，他並非不配，而是已經達到了成為配得的程度；除非有人說，對於解開與提鞋的價值而言，必死的本性永遠無法達到，這意味著他永遠無法成為配得解開鞋帶的人，也永遠不配。

若我們能領會，仍有尚未被理解的事物留存；正如耶穌‧西拉之子（?ησο? υ?ο? Σειρ?χ）的智慧書所言：「當人完成時，他才剛開始；當他止息時，他反而陷入困惑。」

我們且在三位福音書作者所提及的基礎上進行探討，並將其與門徒約翰（?ω?ννη?）單數形式所記載的內容進行比較：「我並不配，解開祂鞋上的帶子。」或許，施洗者（Baptista）因被神的恩典所勝，領受了這份恩賜（儘管就他自身而言，尚未配得解開那兩隻鞋中任何一隻的帶子），因為他洞察了祂在人群中的降臨，並為此作見證。然而，由於他對於隨後發生的事缺乏領悟，不知道耶穌是否就是那位即將來到的人（在那裡，他將從監獄中被斬首），還是應當期待另一位，因此他暗示了後來對我們更明確揭示的困惑，說道：「我並不配解開祂鞋上的帶子。」

若有人認為我們對此的解釋過於瑣碎，他會將關於「鞋子」（複數）與「鞋子」（單數）的說法歸為一處，彷彿是在說：「我絲毫不配解開帶子，即便是在起初，連一隻鞋的帶子也不配。」或者，四位福音書作者所說的話也可以這樣統一理解：如果約翰理解了基督在此地降臨的事，卻對隨後發生的事感到困惑，那麼他說自己不配解開鞋帶是真實的，因為解開一隻鞋的帶子並不等於解開了兩隻。他說「解開鞋上的帶子」也是真實的，因為如前所述，他對祂是否就是那位即將來到的人，還是應當期待另一位，仍存有疑慮。

關於「祂站在你們中間，是你們所不認識的」，這必須就神的兒子——道（Λ?γο?）來探討，萬物皆藉著祂而造，祂在實體上依據本體而存在，並與智慧同在。因為祂貫穿了整個受造界，使一切事物始終藉著祂而產生；對於你所能說出的萬物，這句話永遠是真實的：「萬物藉著祂而造，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的」，以及「?在智慧中創造了萬物」。如果祂貫穿了整個受造界，顯然祂也站在那些詢問者中間：「你既不是基督，也不是以利亞，也不是那先知，你為什麼施洗呢？」那同一且穩固的道（Λ?γο?）站在中間，由父所堅立在各處。或者，「祂站在你們中間」應當這樣理解：因為你們是理性的人，所以祂站在你們中間，正如在整個身體的中間，那被聖經證明存在於心中的主宰部分（?γεμονικ?ν）。因此，那些在自己中間擁有道（Λ?γο?），卻不探究祂的本性，也不探究祂來自何種源頭與根基，更不探究祂如何堅固他們的人，並不知道自己在中間擁有道（Λ?γο?）。但約翰認識祂；因為那句對法利賽人帶有責備意味的話——「你們所不認識的那位」——顯示約翰精確地認識了他們所忽略的那位。因此，施洗者認識祂，知道祂在自己之後來到，站在中間，也就是說，在自己之後，並在自己於洗禮中所給予的教導之後，臨到那些藉著道（Λ?γο?）而受洗的人。然而，此處「在……之後」（?π?σω）一詞的含義，與耶穌差遣我們「跟隨」（?π?σω）祂時的含義並不相同；在那裡，我們被命令跟隨祂，好讓我們踏著祂的腳蹤到達父那裡；而在這裡，則是為了表明在約翰的教導之後（因為祂來了，是「為了叫眾人藉著祂信」），祂臨到那些先前已被預備好，並藉著較低的事物被潔淨，以至於能領受那完全之道（Λ?γο?）的人。父是首要地站立著，祂是不變且不可更動的；祂的道（Λ?γο?）也始終站立在拯救之中，即便祂成為肉身，即便祂站在人群中間，祂也不被理解，甚至不被看見；祂站立著並教導，邀請眾人飲於祂那豐盛的源頭；因為「耶穌站著，大聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」

赫拉克利翁（Heracleon）將「祂站在你們中間」解釋為：「祂已經在場，在世界中，在人群中，且已經對你們所有人顯現。」藉此解釋，他排除了我們所教導的，即祂運行並貫穿整個世界。我們必須對他說：祂何時不在場？祂何時不在世界中？福音書說：「祂在世界，世界藉著祂而造，世界卻不認識祂。」因此，那些聽到「你們所不認識的那位」這句話的人，之所以不認識祂，是因為他們尚未離開世界，而世界不認識祂。祂何時停止存在於人群之中？難道祂不在以賽亞那裡嗎？以賽亞說：「主的神在我身上，因為祂膏了我」，以及「那些不尋求我的，我向他們顯現。」他們且說，祂難道不在大衛那裡嗎？大衛不是說：「我已經被祂立為王，在錫安祂的聖山上」？以及詩篇中以基督身分所寫的一切？既然我能清楚證明耶穌始終存在於人群之中，以反駁赫拉克利翁對「祂站在你們中間」的解釋，即「祂已經在場，在世界中，在人裡面」，那麼我又何必一一列舉呢？然而，在他那裡說「在我之後來到」這句話，表明約翰是基督的先驅，這並非不合理；因為僕人確實是在主之前奔跑的。

至於「我不配解開祂鞋上的帶子」，他解釋得過於簡單，彷彿施洗者藉此承認自己甚至不配對基督盡最卑微的服事。然而，在這一解釋之後，他相當合理地補充道：「我不配讓祂為了我而從崇高之處降下，並取了肉身，如同鞋子一般，關於這點，我無法給出解釋，也無法敘述，更無法解開關於祂的經綸（ο?κονομ?α）。」赫拉克利翁本人則較為魯莽且大膽，他將「鞋子」解釋為世界，進而轉向更不敬的結論，即宣稱這一切都必須理解為關於世界創造者的身分，並藉著約翰來理解。他認為世界創造者低於基督，並藉著這些話承認這一點，這是最不敬的。因為差遣祂的父，是活人的神（正如耶穌自己所見證的，即亞伯拉罕、以撒、雅各的神），因此是天地的主，因為祂創造了這一切，祂也是唯一良善的，且大於被差遣的那位。如果像我們之前所說的，赫拉克利翁將整個世界視為耶穌的鞋子，這想法過於魯莽，我不認為我們應該同意。因為若有這樣的理解，那句「天是我的座位，地是我的腳凳」又該如何保存呢？耶穌引用這見證，彷彿是父所說的：「不可指著天起誓，因為它是神的座位；也不可指著地起誓，因為它是祂的腳凳。」那麼，如果我們教導說整個世界應被理解為耶穌的鞋子，那句「主說：我豈不充滿天地嗎？」又該如何理解呢？然而，值得我們深思的是，是否因為道（Λ?γο?）與智慧，即神的兒子，貫穿了整個世界，而父在子裡面，正如我們所引用的經文那樣，我們才應當這樣理解；或者，祂首要地環繞了整個受造界，因為子在祂裡面，所以祂將貫穿整個受造界的能力，賜給了作為救主、作為在祂之後的第二位、作為神之道的祂。對於那些能夠理解如此巨大的天體不斷運轉，將如此眾多的星辰從東方帶到西方的人來說，探討那存在於整個世界中如此巨大且強大的力量是什麼，將是有價值的。因為除了父與子之外，膽敢稱這力量為其他，或許是不敬虔的。

這些事發生在約旦河外的伯大巴拉（Βηθαβαρ?），約翰在那裡施洗。我們並不否認在幾乎所有的抄本中都寫著：「這些事發生在伯大尼（Βηθαν??）」，這似乎在更早之前就已經發生了；在赫拉克利翁那裡，我們也讀到伯大尼。但我們確信不應讀作伯大尼，而應讀作伯大巴拉，因為我們曾親自到過那些地方，考察耶穌、祂的門徒以及先知們的足跡。伯大尼，正如同一位福音書作者所說，是拉撒路、馬利亞和馬大的家鄉，距離耶路撒冷十五斯塔德（stadiis）；約旦河距離那裡大約一百八十斯塔德，且約旦河附近並沒有與伯大尼同名的地方。他們說在約旦河岸邊展示了伯大巴拉，歷史記載約翰在那裡施洗；這個名字的解釋與那位「為主預備百姓」者的洗禮相符，因為它被翻譯為「預備之家」（ο?κον κατασκευ??），而伯大尼則翻譯為「順服之家」（ο?κον ?πακο??）。因為那位被差遣在基督面前，為祂預備道路的人，除了在「預備之家」之外，還能在哪裡施洗呢？對於那位選擇了那不能奪去的上好福分的馬利亞，以及為了接待耶穌而忙碌的馬大，還有被救主稱為朋友的她們的兄弟拉撒路來說，還有什麼比「順服之家」伯大尼更合適的家鄉呢？因此，對於那些想要正確理解聖經的人來說，不可輕視對名字的精確考究。然而，希臘文抄本中在名字上的錯誤比比皆是，人們可以從福音書中確信這一點；關於被鬼附的人將豬群趕下懸崖並淹死在海裡的經綸，記載發生在格拉森（Γερασην?ν）人的地區。但格拉薩（Γ?ρασα）是阿拉伯的一座城市，附近既沒有海也沒有湖。如果福音書作者是那些精確了解猶大地區的人，他們絕不會說出如此明顯且容易被駁倒的謊言。然而，因為我們在少數抄本中發現了「格加森（Γεργεσην?ν）人的地區」，對此也必須說明：加達拉（Γ?δαρα）確實是猶大的一座城市，附近有著名的溫泉，但其中並沒有懸崖臨近的湖泊或海洋。但格加薩（Γ?ργεσα），即格加森人的來源，是一座古老的城市，位於現在我們稱為提比哩亞湖（Tiberias）的湖邊，湖邊有臨近的懸崖，從那裡可以證明豬群被鬼趕下了懸崖。格加薩翻譯為「驅逐者之居所」（παροικ?α ?κβεβληκ?των），這名字或許是先知性地預示了那些豬群的主人所做的事，他們懇求救主離開他們的境界。在律法書和先知書中，類似的名字錯誤隨處可見，正如我們從希伯來人那裡學到並進行精確校對後所發現的，並與那些尚未被篡改的阿奎拉（Aquila）、辛馬庫斯（Symmachus）和提奧多田（Theodotion）的譯本進行了比較。因此，為了那些好學之士，我們將列舉幾處，使他們能更謹慎地對待這些問題。利未的兒子中，第一位在多數抄本中被稱為格頌（Γεσ?ν），而非格順（Γηρσ?ν），他與摩西的長子同名，兩者名字的由來都是因為他們在異鄉寄居。再者，猶大的第二個兒子在我們這裡被稱為阿南（Α?ν?ν），但在希伯來人那裡是俄南（?ν?ν），意為「他們的勞苦」。此外，在民數記中關於以色列子民的行程，我們發現他們從疏割（Σοχ?θ）起行，在布坦（Βουθ?ν）安營，但希伯來文對於布坦則寫作以坦（Α?μ?ν）。我何必費時列舉更多呢？對於那些想要探究並認識名字真相的人來說，這都是現成的。但我們尤其應當懷疑聖經中那些列舉多個名字的地方，例如在約書亞記中關於分地的事，以及在歷代志上從開頭一直到……。同樣地，在以斯拉記中也是如此。不可輕視這些名字，因為從中可以領悟到對解釋地名有用的事物。但現在並非討論……的時候。

論述名稱之理，而捨棄當前所論者。

25. 讓我們看看關於福音書的經文。約旦（?ορδ?νη?）一詞，解釋為「他們的降下」。與此名稱鄰近的，若我可以這樣說，是雅列（?αρ?δ）這個名字，它本身也解釋為「降下者」，因為根據《以諾書》（若有人願意承認該書為聖經的話）所記載，他生於瑪勒列（Μαλελε?λ）的日子，即神的眾子降下到人的眾女子那裡之時；有些人認為，這種降下隱喻了靈魂降下到身體中，並認為「人的眾女子」是隱喻地指稱屬地的帳幕。若情況確實如此，那麼「他們的降下」這一河流，又是什麼呢？除了我們的救主之外，還有誰會來到這條河上，並非為了祂自己降下，而是為了人的降下，從而將那些從摩西領受產業的人，與那些透過耶穌領受自己份的人區分開來呢？因此，這條透過降下之河流出的水流，正如我們在詩篇中所發現的，使神的城歡喜；這並非指感官可見的耶路撒冷（因為它並沒有鄰近的河流），而是指建立在使徒和先知根基上、以基督耶穌為房角石的無瑕疵的神的教會。然而，約旦應當被理解為道成肉身並住在我們中間的神的道；也就是耶穌，祂將祂所取的人性變為產業；祂也是那房角石，祂在神兒子的神性中，因著被祂所取而受洗，隨後便容納了那完整且無詭詐的聖靈之鴿，這鴿子與祂連結，再也不能飛離。因為祂說：「你看見聖靈降下，停留在誰身上，誰就是那用聖靈施洗的。」因此，領受了停留在耶穌身上的聖靈，祂便能藉著那停留在祂裡面的聖靈，為那些來到祂面前的人施洗。約翰在約旦河外，即朝向猶大境外的地方，在伯大巴拉（Βηθαραβ?）施洗，他是那來到世上不是為了呼召義人，而是呼召罪人悔改者的先鋒，祂教導說，強壯的人不需要醫生，有病的人才需要。因為洗禮是為了赦罪而賜下的。

26. 然而，若有人因不理解關於救主的不同概念，而對上述約旦河的解釋感到冒犯，因為約翰說：「我是用水施洗，但那在我以後來的，比我更有能力；祂要用聖靈施洗。」對此必須回答：正如神的道作為飲料，對某些人來說是水，對另一些人來說是使人心歡喜的酒，對另一些人來說則是血，因為「若你們不喝我的血，就沒有生命在你們裡面」；同樣地，祂被稱為糧食，卻不以同一方式被理解為活糧與肉；因此，祂本身既是水的洗禮，也是靈與火的洗禮，對某些人來說甚至是血的洗禮。關於最後這種洗禮，正如某些人所說，祂在經文中提到：「我有當受的洗，我是何等地迫切，直到這洗禮成就！」與此相呼應，門徒約翰在書信中記載了靈、水與血，這三者歸為一。既然祂承認自己是道路也是門，那麼顯然，對於那仍處於道路上的人，祂還不是門；對於那已經到了門的人，祂也不再是道路。因此，所有在神聖言的開端受教的人，來到那「在曠野呼喊者的聲音」面前，即「修直主的道路」，來到約旦河外、那在預備之家旁的聲音面前，都當謹慎預備自己，以便能透過這預備，容納那藉著聖靈光照而產生的屬靈之道。接著，我們將關於約旦河的內容總結起來，更精確地理解這條河流。神透過摩西帶領百姓渡過紅海，使水在他們左右成為牆垣；而透過耶穌，則帶領他們渡過約旦河。保羅在閱讀聖經時，不再隨從肉體爭戰（因為他知道律法是屬靈的），而是教導我們屬靈地理解關於渡過紅海的事，他在致哥林多前書中說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」與此相呼應，我們也當祈求從神領受屬靈的智慧，來理解藉著耶穌渡過約旦河的事，並說保羅對此也能說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗都渡過了約旦河，並且都在靈裡、在河流中受洗歸了耶穌。」那接替摩西的類型，就是耶穌基督，祂以福音的宣講接替了那藉著律法而有的經綸；因此，儘管那些人都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，但他們的洗禮卻帶有一種苦澀與鹹味，因為他們仍懼怕敵人，並向主呼喊，對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們領出來，使我們死在曠野嗎？你為什麼這樣對待我們，把我們從埃及領出來？」然而，歸入耶穌的洗禮，是在那真正甘甜且可飲的河流中，比那洗禮有許多卓越之處，因為敬虔已變得明朗，並獲得了合宜的秩序。因為神的約櫃、祭司和利未人走在前面，百姓跟隨神的僕人，而百姓又跟隨那些領受了關於聖潔命令的人。耶穌對百姓說：「你們要自潔，預備明天，主必在你們中間行奇事。」祂命令祭司帶著約櫃走在百姓前面，這時，父對子那被祂超升並賜予恩賜的經綸奧祕便顯明出來，「叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」因為透過這些事，在《約書亞記》（?ησο?? Ναυ?）中所記載的便顯明了：「主對約書亞說：『我今日必開始使你在以色列眾人面前尊大。』」我們應當聽見我們的主耶穌對以色列人說：「你們靠近這裡，聽主我們神的話；藉此你們就知道永生神在你們中間。」因為當我們受洗歸入耶穌時，我們就知道永生神在我們中間。在那邊，即在埃及，他們守逾越節，作為出埃及的開端；而在耶穌這裡，渡過約旦河後，他們在正月初十在吉甲安營，那時他們第一次必須領受羊羔，並召集那些在耶穌洗禮後將要一同赴宴的人。以色列眾子在耶穌的帶領下，用火石刀受割禮，因為所有從埃及出來的人都未受割禮；在受洗歸入耶穌的日子，主承認祂要除去埃及的羞辱，那時耶穌潔淨了以色列眾子。因為經上記著：「主對約書亞說：『我今日從你們身上滾去了埃及的羞辱。』」那時以色列眾子在正月十四日守逾越節，比在埃及時歡樂得多，那時他們也吃了聖地的出產，即無酵餅，以及比嗎哪更新鮮、更好的食物。因為當他們領受了應許之地時，神並沒有用卑微的食物供養他們；在如此的耶穌帶領下，他們也沒有得到次等的餅。這對於理解那真實聖潔之地，即在上的耶路撒冷的人來說，是顯而易見的。因此，在同一福音書中也記載：「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。吃這餅的人，將永遠活著。」因為嗎哪雖然是神所賜的餅，卻是進步的餅，是供給那些仍在受訓導的人的餅，是對於那些在監護人和管家手下的人最為合適的餅。然而，在聖地中，藉著耶穌的促成，從地裡收割的新糧，即其他門徒收割了別人所勞苦的，這餅遠比那餅更有生命力，是賜給那些能夠領受父產業之完美的人。因此，那仍在受那餅教導的人，能藉著道接受死亡；而那達到後來的餅並吃過它的人，將永遠活著。我認為，這些內容並非不合時宜地被引用，因為我們正在考察約翰在約旦河邊、在伯大巴拉所施行的洗禮。

27. 此外，還有一點值得注意，以利亞在被旋風接上天之前，拿著他的外衣，捲起來擊打水，水就左右分開；他們二人，即他自己和以利沙，就過去了。因為那在約旦河受洗的人，變得更適合被接升天，因為保羅如我們之前所引用的，稱那藉著水更奇妙的渡過為洗禮。為了這同一條約旦河，以利沙藉著以利亞領受了他所渴望的恩賜，說：「願感動你的靈加倍地臨到我。」或許正因如此，他在以利亞的靈中領受了加倍的恩賜，因為他兩次渡過約旦河：一次是與以利亞同去，第二次是當他拿著以利亞的外衣「擊打水，說：『感動以利亞的神在哪裡呢？』他就擊打水，水就左右分開。」

28. 若有人因「擊打水」這句話而感到冒犯，因為我們之前關於約旦河的論述，即約旦河是那降下我們所降下的道之類型；那麼必須回答，在使徒那裡，顯然基督就是那磐石，祂被杖擊打兩次，好讓他們能從那隨著他們的靈磐石喝水。因此，在疑惑中，在學習所求之事之前，那對聖言結論提出相反意見的人，會受到某種擊打；神將我們從這些錯誤中解救出來，在我們乾渴時賜下飲料，在我們因深邃而無法通行、無法跨越之處，藉著聖言的劃分，為我們預備了通行的道路，大多數事情都藉著這劃分之言向我們顯明。此外，為了接受關於那最可飲、最充滿恩典的約旦河之解釋，引用那從痲瘋得潔淨的敘利亞人乃縵，以及關於那些敬虔之敵的河流所說的話，是有益的。關於乃縵，經上記著，他帶著馬匹和車輛，站在以利沙的門前，以利沙派使者對他說：「你去在約旦河中沐浴七次，你的肉就必復原，你就得潔淨。」那時乃縵發怒，因為他不明白我們的約旦河就是那使因痲瘋而不潔淨的人脫離污穢並得醫治的，而不是那先知；因為先知的職責是將人引向那帶來醫治之處。乃縵不明白約旦河的偉大奧祕，便說：「看哪，我想他必出來見我，站著求告主他神的名，在患處以上搖手，治好這痲瘋。」因為在痲瘋上搖手並使之潔淨，唯有我的主耶穌的作為，祂不僅對那憑信心祈求的人說：「你若肯，必能叫我潔淨了。」並說：「我肯，你潔淨了吧。」祂在說話的同時，還摸了他，他就從痲瘋中得潔淨了。乃縵仍然迷失，看不出其他河流在醫治患病者方面遠不及約旦河，他讚美大馬士革的河流亞巴拿和法法，說：「大馬士革的河亞巴拿和法法，豈不比以色列所有的水更好嗎？我豈不在那裡沐浴而得潔淨嗎？」正如除了父神以外沒有良善的，同樣在河流中，除了約旦河以外沒有良善的，它能使那憑信心將靈魂浸入耶穌的人脫離痲瘋。我認為，這就是為什麼經上記著，所有記念錫安的人，坐在巴比倫的河流邊哭泣；因為那些因邪惡而被擄的人，在嘗過聖約旦河以外的水後，便開始記念並渴望那屬於自己的、救贖的河流。因此，關於巴比倫的河流，他們說：「我們坐在那裡」（顯然是因為無法站立）「就哭了。」耶利米也責備那些想要喝埃及水、卻離棄那從天上降下、且以「降下」為名的約旦河的人，說：「你為何去埃及的路上，要喝西曷的水，又要喝河流的水呢？」或者，如希伯來文所載，「喝錫安的水」，關於這一點，現在不是討論的時候。

29. 那在受神默示的經文中說話的聖靈，其主要論述並非關於感官可見的河流，這一點可以從以西結對埃及王法老所預言的話中看出，內容如下：「看哪，我與你為敵，埃及王法老，你這大龍，臥在河流中，你自己說：『這河是我的，是我為自己造的。』我必用鉤子鉤住你的腮頰，使河中的魚貼住你的鱗甲，把你從河中拉上來，連同河中所有的魚，我必速速將你摔倒；你和河中所有的魚必倒在田野上，你必不被收聚，也不被裝飾。」歷史上何曾記載過有肉身的蛇，出現在埃及肉身的河流中？因此，要小心，埃及的河流或許是我們敵人的龍之居所，它甚至無法殺死嬰孩摩西。正如龍在埃及的河流中，神也在那使神的城歡喜的河流中；因為父在子裡面。因此，那些來到祂面前受洗的人，脫去了從埃及帶來的羞辱，變得更適合被接升天。

被痲瘋所污，並領受恩賜的加倍，以及……若你的田地倒塌，你必不得聚集，也不得收斂。」因為在埃及的肉身河流中，何曾見過肉身的龍（11）？但埃及的河流或許就是我們仇敵那條龍的領地（12），即便牠無法殺死孩童摩西。正如龍在埃及的河流中，神也在那使神城歡喜的河流中；因為父在子裡面。因此，那些在祂裡面的人，為了洗淨而脫去埃及的羞辱，並變得更適合被接納，也從那最污穢的痲瘋中得潔淨，並進入恩賜的加倍，且預備好領受聖靈，因為屬靈的鴿子不會飛向另一條河流。因此，我們若以更合乎神的方式去理解約旦河、其中的洗禮、在其中受洗的耶穌，以及那教導的居所（Bethabara），我們便能從這河流中汲取我們所需要的益處。

30. 次日，約翰看見耶穌來到他那裡。先前，耶穌的母親一懷孕，就去探訪約翰的母親，那時她也正懷著身孕；那正在成形者，將更精確的形像賜給了那正在成形的人，使他變得與祂的榮耀相符，以致因著形像的共通，約翰被誤認為是基督，而耶穌也被誤認為是從死裡復活的約翰，這是在那些無法分辨形像與那按著形像者的人眼中所發生的。如今，在我們詳細考察了約翰先前關於祂的見證之後，耶穌親自被施洗者看見來到他那裡。但必須留意的是，先前因著馬利亞問安的聲音傳入伊利莎白耳中，胎兒約翰在母腹中跳動，那時他彷彿從聖馬利亞那裡領受了聖靈：「因為，」經上說，「伊利莎白一聽馬利亞問安，胎兒就在她腹中跳動，伊利莎白且被聖靈充滿，高聲喊著說。」而在此處，「約翰看見耶穌來到他那裡，並說：看哪，神所預備的羔羊，除去世人罪孽的！」因為人起初是藉著聽覺受教於更卓越的事物，隨後才成為這些事物的親眼見證人。然而，約翰從那尚在成形中的主那裡得到成形的益處，這對那些已經掌握了我們所論述之內容的人來說是顯而易見的，即約翰是聲音，而耶穌是道；因為在伊利莎白被聖靈充滿時，因著馬利亞的問安，發出了巨大的聲音，正如經文本身所呈現的那樣：「且高聲喊著說，」顯然是指伊利莎白，「並說。」因為馬利亞問安的聲音，進入了伊利莎白的耳中，使約翰充滿了它；因此約翰跳動，母親彷彿成了兒子的口與先知，高聲喊著說：「妳在婦女中是有福的，妳腹中的果子也是有福的。」因此，我們現在可以清楚明白馬利亞急忙往山地去，進入撒迦利亞的家，以及她問候伊利莎白的經過。因為這一切發生，是為了讓馬利亞將她從懷孕時所領受的能力，傳遞給那尚在母腹中的約翰，而約翰也將使他的母親成為那他所領受之先知恩典的領受者。這些救贖的安排在山地完成，實在是極其合宜的，因為那些因謙遜而被稱為「山谷」的人，無法容納任何偉大的事物。因此，在約翰的見證之後，首先是那呼喊者所說的見證，其次是對那些從耶路撒冷被猶太人差遣來的祭司與利未人所說的，第三是對那些從法利賽人中更尖銳地提問的人所說的，耶穌現在被那作見證者看見來到他那裡，祂仍在進步並變得更美好；這進步與改善的象徵就是那被稱為「次日」的日子；因為彷彿在隨後的啟示中，在次日，耶穌來到，不僅被那些不認識祂的人視為站在中間者，而且現在也被那先前宣告這些事的人看見祂來了。因此，第一天見證發生；第二天耶穌來到約翰那裡。第三天，約翰站在兩個門徒中間，看見耶穌行走，並說：「看哪，神所預備的羔羊，」勸勉在場的人跟隨神的兒子。第四天，那為了尋找迷失者而出來的祂，想要往加利利去，遇見了腓力，並對他說：「跟從我。」從第四天算起的第三天，也就是我們從起初所列舉的第六天，在加利利的迦拿舉行了婚禮，關於這點，當我們到達那裡時自會知曉。還必須留意的是，那卓越的馬利亞來到那較卑微的伊利莎白那裡，神的兒子來到施洗者那裡，藉此我們學到了要勤於幫助卑微者，並保持謙遜。

31. 既然在門徒約翰那裡，沒有提到救主是從何處來到施洗者約翰那裡，我們從馬太所寫的得知：「那時，耶穌從加利利來到約旦河，見了約翰，要受他的洗。」馬可則補充了加利利的地點，說：「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。」路加則隱去了耶穌來的地方，將這話留給了其他人，但那些我們未從他們那裡學到的，祂親自教導我們，即在受洗後，祂上來時，天開了，聖靈彷彿鴿子降下。馬太又說，主被約翰攔阻，對救主說：「我當受你的洗，你反倒到我這裡來嗎？」馬太所說的，無人再作補充，以免重複。而主對他說的：「你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義，」也唯有馬太記載了。

32. 並說：「看哪，神所預備的羔羊，除去世人罪孽的。」既然有五種動物被獻在祭壇上，三種是地上的，兩種是飛鳥；對我而言，值得探究的是，為什麼約翰稱救主為「羔羊」，而不是其他動物；且在地上動物中，每種有三個年齡階段，為何祂單單稱之為「羔羊」（從綿羊的種類中）。這五種動物是：牛犢、綿羊、山羊、斑鳩、鴿子。地上動物的每個年齡階段如下：牛犢、公牛、小牛；公羊、羔羊、小羊；公山羊、山羊、山羊羔；飛鳥則為：鴿子僅限一對雛鳥，斑鳩則為一對成鳥。因此，想要準確理解關於祭物之屬靈意義的人，必須探究這些祭物是作為哪些屬天事物的樣本與影兒，以及道為何規定每一種動物被獻祭，並應當單獨收集關於羔羊的論述。關於祭物的論述應當被理解為關於某些屬天奧秘的，使徒在某處說：「他們供奉的事本是天上事的形狀和影兒；」又說：「所以，照著天上樣式作的物件必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」若能找到這些祭物中的每一項，並闡釋藉由耶穌基督所成就的屬靈律法（真理遠高於人類本性），這並非他人的工作，而是那完美者的工作，即那因操練而使感官能分辨善惡，並能從真實的性情中說出：「我們在完全人中也講智慧。」確實，關於這些以及與之相似的事，我們可以說：「這些事，世上有權有位的人沒有一個知道的。」

33. 然而，我們發現羔羊是在「常獻的祭」（?νδελεχισμο?）中被獻上的。經上這樣寫著：「你要獻在壇上的就是：每天要獻兩隻一歲的羊羔，作為常獻的祭。早晨要獻一隻，黃昏要獻一隻；又要用細麵一伊法十分之一，調搗成的油四分之一欣，並用酒四分之一欣，作為奠祭。那隻羊羔，你要在黃昏獻上，照著早晨的祭和奠祭的禮，作為馨香的火祭，獻給耶和華。這要在會幕門口，耶和華面前，作你們世世代代常獻的祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖；我要使會幕和壇成聖。」對於理性的靈魂而言，還有什麼其他的「常獻的祭」可以理解，若不是那蓬勃的道，那象徵性地被稱為羔羊的道，在靈魂被光照時被獻上（這或許就是早晨的常獻之祭），並在理智結束了在更神聖禮物中的停留時，再次被獻上？因為靈魂只要還與這屬地且沉重的身體結合，就無法永遠停留在更卓越的事物中。

34. 若有人問聖徒在早晨與黃昏之間要做什麼，就應當將論述從那些關於摩西律法崇拜的事物中轉移出來，進而跟隨福音中更卓越的事物。因為正如舊律法的祭司獻上「常獻之祭」作為祭物的開端，隨後在黃昏的常獻之祭前，獻上律法中其餘的祭物（例如：贖愆祭、誤犯之罪的祭、平安祭、嫉妒祭、安息日祭、月朔祭，以及其他在當下不便詳述的祭物）；同樣地，我們也從關於那作為基督之形像的道的論述開始，進行獻祭，並能論述許多極其有益的事物。而在關於基督的事物中結束時，我們將達到彷彿黃昏與夜晚的時刻，進而來到肉身的事物上。

35. 若我們考察約翰所指出的關於耶穌的道，即「這是神所預備的羔羊，除去世人罪孽的」，並堅持於神兒子降世為人這一肉身救贖的安排，我們將不會認為這羔羊是除了人以外的其他存在；因為祂「像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲」，祂說：「我像溫順的羔羊被牽去宰殺。」因此，在啟示錄中，羔羊也顯現為站立著，彷彿被殺的。這被殺的羔羊，根據某些隱秘的道理，成了整個世界的潔淨，為了這個世界，祂因著父對人類的慈愛，接受了宰殺，用祂自己的血，將我們從那將我們賣給罪惡者手中贖回。而那將這羔羊獻為祭的人，是那在人裡面的神，是大祭司，祂藉著這話表明了這一點：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」

36. 確實，其餘的祭物與這祭物有親屬關係，律法中的祭物就是它們的象徵；而與這祭物有親屬關係的其餘祭物，在我看來，是那些勇敢的殉道者流出的血，他們並非徒然地被門徒約翰看見站在天上的祭壇旁。「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這些事？」對於這些事，若能以更具觀照性的方式，哪怕僅僅接受一點關於這類祭物的道理，即它們潔淨了那些為之獻祭的人，也是好的。因此，必須思考那被焚燒的耶弗他的女兒的道理，他因著這個誓願戰勝了亞捫人，而那被焚燒者也贊同這誓願，對那說「我已經向耶和華開了口」的父親回答說：「既然你向耶和華開了口，就當照你所許的願行。」透過這些事，引入了對那為人類救贖而獻上此類祭物者極大殘酷的印象；但我們需要更宏大的心靈，能看見對這些被稱為違背護理之事的解答，以便我們能為所有這些彷彿更隱秘且超越人類本性的事物進行辯護：「因為神的判斷是偉大的，且難以言說，因此無知的人迷失了。」在異教徒中也有見證，許多人在瘟疫侵襲他們的家鄉時，將自己作為祭物獻上，以求大眾的救贖。那位忠信的革利免，保羅曾為他作見證說：「與革利免和我其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上」，他並不無緣由地相信這些歷史，並承認這些事確實發生過。對於那些想要指責隱藏在殉道者身上之奧秘的人來說，這有著相似的差異；神更悅納我們選擇忍受最嚴酷的刑罰，同時承認祂的神性，而不是為了短暫的時間，從那些被認為是災難的事物中解脫出來，在我們的論述中處處跟隨。

革利免（Clement）曾受保羅見證，保羅說：「與革利免，以及我其餘的同工一同勞苦，他們的名字都在生命冊上。」對於那些想要指控許多隱秘奧秘，以及指控關於殉道者之規定的人，若他們對此持有同樣的否定態度，我們必須認為，這是因為神喜悅我們在承認祂的神性時，寧可承受一切最嚴酷的刑罰，也不願為了短暫的時間，透過順從真理之敵的意願，而擺脫那些被視為苦難的事。因此，我們必須認為，藉著聖徒殉道者的死亡，惡勢力已被摧毀；例如，他們忍耐到底的見證，以及他們對敬虔的熱忱，削弱了那些迫害者針對受難者所設的陰謀。如此一來，當迫害者的力量被削弱並變得軟弱時，更多被征服的人便能從那沉重的負擔中被釋放出來，而那些惡勢力先前正是以此重擔壓迫並傷害他們。

不僅如此，那些受難的殉道者，在那些行惡者對他人施加更壞的手段後，也不再陷入刑罰之中，因為那獻上如此祭物的人，已經戰勝了這敵對的勢力。若我能在此處使用一個對當前議題有益的比喻：那殺死毒物，或透過咒語、某種力量使其平靜，並將其毒性抽乾的人，便造福了許多後來若非因那毒物被殺、被平靜或被抽乾，就必會受害的人。若對於某個被咬傷的人來說，關於咬傷所造成的傷害已顯而易見，而他從咬傷的損害中解脫後，定睛看著那已死的加害者，或踩踏屍體，或觸碰屍體，或嘗了其一部分，那麼對於先前受苦的人而言，這便成了從那殺死加害者的人而來的醫治與恩惠。我們必須認為，聖潔殉道者的死亡也發生了類似的事，許多人藉著他們死亡中某種不可言喻的力量而獲得了幫助。

我們在論述殉道者，以及講述那些因瘟疫而死的人時，花費了許多篇幅，為的是要透過關於殉道者的論述，以及關於那些因瘟疫而死者的敘述，來觀察那「被牽到宰殺之地，像羊在剪毛的人面前無聲」者的卓越之處。因為，如果外邦人所記載的某些事並非虛構，而關於殉道者——他們成為世界的污穢，並因此被稱為萬物中的渣滓——以及關於使徒們的記載又是正確的，那麼對於那為了這個緣故被獻祭，以除去罪孽的——不是少數人的，而是整個世界的，且為此受苦的——神的羔羊，我們又該有什麼樣的領受與評價呢？

因為「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了代贖，不僅是為我們的罪，也是為整個世界的罪」；因為祂是「萬人的救主，更是信徒的救主」；祂「用祂自己的血塗抹了那寫在我們以上、有礙於我們的字據，並把它從中間撤去，釘在十字架上」，以至於連罪惡的痕跡都找不到；祂「脫去了執政的、掌權的，在公開的場合中，藉著木頭（十字架）誇勝」。因此，我們在世上受苦時被教導要勇敢，我們學到勇敢的原因是世界已被戰勝，顯然世界已服在戰勝它的人之下。因此，所有從先前掌權者手中被釋放出來的列國，都服事祂，因為「祂藉著自己的受苦，從強暴者手中救出了窮乏人，以及那無人幫助的困苦人」。

這位救主，藉著祂自己的謙卑，使那控告者謙卑，祂與那理智的太陽一同存在，在最光明的教會（比喻為月亮）面前，從一代到另一代。當那在戰爭中大能且強壯的主，藉著受苦除去了仇敵，祂需要那唯有從父那裡才能因善行而賜下的潔淨，祂禁止馬利亞觸摸祂，說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父；但你要去，告訴我的弟兄們：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」然而，當祂帶著從死裡復活的身體，滿載勝利與戰利品前行時（因為若非如此，又怎能理解「我還沒有升上去見我的父」以及「我要升上去見我的父」呢？），那時有些勢力說：「這從以東而來，穿著紅衣服，從波斯拉而來，如此華美的是誰呢？」而那些護送祂的人，對那些被派駐在天門的守衛說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！榮耀的王將要進來。」他們之所以詢問，是因為看見祂的右手彷彿染血，且祂全身充滿了英勇的作為，便問：「你的衣服為什麼是紅的，你的衣裳像那踩踏酒醡的人？」祂回答說：「我踐踏了他們。」祂確實因此需要「用葡萄酒洗淨祂的袍子，用葡萄的血洗淨祂的衣裳」。因為祂取了我們的軟弱，擔當了我們的疾病，並除去了整個世界的罪，且賜下了如此多的恩惠，或許那時祂領受了那在世人所能想像中更偉大的洗禮，我想祂所說的正是：「我有當受的洗禮，還沒有成就，我是何等地迫切呢！」

為了更嚴謹地探討這個論點，並針對大多數人的猜測，讓我們那些認為殉道就是祂那最偉大的洗禮（除此之外無法想像還有其他洗禮）的人告訴我們，為什麼祂在此之後對馬利亞說：「不要摸我？」因為祂既然藉著受苦的奧秘領受了完全的洗禮，祂本應更主動地讓人觸摸才是。但因為，正如我們先前所說，祂在對敵對勢力行了英勇的作為後，需要「用葡萄酒洗淨祂的袍子，用葡萄的血洗淨祂的衣裳」，祂便升上去見那真葡萄樹的栽培者——父，以便在那裡洗淨之後，在升到高處、擄掠了俘虜之後，降下來帶著各樣的恩賜，即分給使徒們如火焰般的舌頭，以及那些將在每一項行動中與祂同在、並將拯救他們的聖天使。因為在這些經綸之前，他們尚未被潔淨，無法容納天使在他們中間居住，或許天使自己也不願與那些尚未被耶穌妥善預備與潔淨的人同在。因為唯有耶穌的慈愛，才與罪人和稅吏一同吃喝，並讓那悔改的罪人用眼淚洗祂的腳，並為不虔誠的人降卑至死，不以自己與神同等為強奪，反倒虛己，取了奴僕的形像。祂成就這一切，與其說是成就祂自己的旨意，不如說是成就了那將祂賜下、為不虔誠者受死的父的旨意。因為父是良善的，而救主是祂良善的像；祂造福整個世界，因為神在基督裡叫世人與自己和好，這世人先前因罪惡而成為仇敵，祂按著道路與次序造福那些祂所施恩的對象，並非立刻將所有仇敵都當作腳凳；因為父對我們每一位的主說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」這一切將持續到最後的仇敵——死亡——被祂毀滅為止。

如果我們理解服在基督之下是什麼意思，特別是從「當萬物都服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的」這句話中，我們將能以配得上萬物之神良善的方式，來理解那除去世界罪孽的神的羔羊。並非所有人的罪都被羔羊除去，因為那些不感到痛苦、不被折磨的人，罪孽是不會被除去的。因為荊棘不僅是插入，更是深深紮根在每一個因罪惡而醉酒、並失去清醒的人手中，正如箴言所說：「荊棘長在醉酒人的手中。」那些將這樣的植物引入自己靈魂身體的人，將會產生多大的痛苦，實在難以言喻。因為那比一切兩刃的利劍更鋒利、更有效、比一切火更具焚燒力的活神之道，必須將那深入自己靈魂深處、容納了罪惡，以致於成為長滿荊棘之土地的人切割開來。並且，對於這樣的靈魂，將需要派遣那能發現荊棘的火，這火將因祂的神性而停留在荊棘處，卻不會焚燒田間的禾場或麥穗。

那除去世界罪孽的羔羊，藉著祂自己的宰殺而開始的道路有許多條，其中有些對大眾來說是顯而易見的，有些則對大眾隱藏，唯有那些被認為配得神聖智慧的人才知曉。因為何必列舉人們透過多少道路來到信心之中呢？當每個人在還活在這身體中時，都可以親自觀察。然而，透過這些道路，信心得以建立，罪惡得以除去，這包括透過鞭打、惡靈、最嚴酷的疾病，以及最痛苦的軟弱。那麼，誰又知道這些之後的事呢？

為了不拒絕那似乎能追隨「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」這句話之真實理解的人，我們有必要更深入地討論這些事，好讓我們知道，我們有時會被神的憤怒所責備，被神的忿怒所管教，因為祂因著極致的慈愛，不願讓任何人完全不被責備與管教，我們應當盡一切努力，使自己不至於需要那樣的責備，以及那來自最痛苦管教的懲戒。

讀者應當考慮我們先前所說的，並附上許多關於「世界」一詞在聖經中含義的例子；因為我認為重複這些是不合理的。我們並不否認有人將「世界」解釋為僅指教會，因為教會是世界的裝飾；因為教會也被稱為「世界的光」；祂說：「你們就是世界的光。」教會是世界的裝飾，而基督是教會的裝飾，祂是世界的第一道光。我們必須考慮，基督和祂的門徒是否被稱為同一世界的光；但當基督是世界的光時，或許祂是教會的光；而當祂的門徒是世界的光時，或許他們是那些被呼召者的光，這些人與教會不同，正如保羅在給哥林多前書的序言中所寫的：「給神的教會，以及所有呼求我們主耶穌基督之名的人。」如果有人猜測教會被稱為世界的光，是指相對於其餘的人類與不信者，如果這是先知性地針對關於終局的論述，那麼這說法或許有其地位；但如果認為這是已經成就的事（因為光照亮了它所是光的那對象），那麼就讓他們證明，其餘的人類是如何被那寄居在世界中的教會所照亮的。如果他們無法證明這一點，就讓他們留意，我們是否正確地解釋了教會是光，而呼求者是世界。

在馬太福音中，對於那些最勤奮查考聖經的人，接下來的話將呈現其解釋：「你們就是地上的鹽。」或許「地」是指其餘的人類，信徒是他們的鹽，他們是世界得以保存的原因，因為他們信了；因為那時終局將會來到，如果鹽失了味，不再有那能調味並保存地的鹽；因為顯然，如果「不法的事增多，地上的愛心漸漸冷淡」（正如救主自己對祂降臨時的人們提出了懷疑的語氣，說：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」），那時世界的終局就會來到。因此，當教會被救主照亮時，稱教會為世界吧；但我們所尋求的是，根據「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」這句話，我們是否應當在靈意上將「世界」解釋為教會（因為除去罪孽的範圍僅限於教會）。因為我們該如何解釋祂的門徒在書信中關於救主是罪的代贖所說的話呢？那話是這樣說的：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督；祂為我們的罪作了代贖，不僅是為我們的罪，也是為整個世界的罪。」而保羅那裡的話，我也認為與此相似，是這樣說的：「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」

赫拉克利翁（Heracleon）來到此處，沒有任何論證與引證，便斷言約翰說「神的羔羊」是作為先知，而說「除去世人罪孽的」則是作為超越先知的人。他認為前者是指祂的身體，後者是指那在身體裡的存在，因為羔羊在羊群中是不完美的；身體相對於住在其中的神也是如此。他說：「如果祂想證明身體是完美的，祂會說祂是將要被獻祭的公羊。」但我認為，在進行了如此多的探討之後，沒有必要在此處重複這些，去與赫拉克利翁那些膚淺的言論爭辯。唯獨需要指出的是，正如世界幾乎無法容納那虛己的祂，因此祂需要的是羔羊，而不是公羊，好讓祂的罪孽被除去。

（56）祂的罪。此處在皇家抄本（Codex Regius）中缺失，但已從博德利抄本（Codex Bodleianus）中補回。