001 未辨識卷次

（六十二）「僕人被差遣到園戶那裡等」。希拉流馬太福音註釋第22條，馬可福音第十一章第二節之手抄本註釋作者，屈梭多模（Chrysostomus），提奧非拉古，歐提米烏斯。同上。 （六十三）在英國抄本中讀作「最後」（τελευτα?οι），而非「最後地」（τουλευτα?ον）。參見希拉流第22條及提奧非拉古。

百姓中的智者看見了神的兒子，並非完全不察覺自己的卓越地位，便認為祂是繼承人；他們甚至膽敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，並殺害了祂。隨即，他們所殺害的葡萄園之主，從死裡復活後親臨，將那些邪惡的園戶惡劣地除滅，並將那些從百姓中信主的人，也就是葡萄園，交給了其他的園戶（六十四），即祂的使徒，他們在各自的時節將果子交給家主。

隨後，在上述詢問者於比喻之後說道：「你仗著什麼權柄做這些事？」時，救主回答了那些源自「他必惡劣地除滅那些惡人」的話語，藉由預言教導他們：祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見祂的人眼中，祂是奇妙的房角石。接著，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」

然而，正如我們之前所說，這樣的敘述過於籠統，並非逐字解釋；對於任何屬靈且能分辨萬事的人來說，若能敲開此處隱藏意義那被晦澀所封閉的門，並正確地尋求，就能找到；若向神祈求，就能領受。我們也根據自己的微薄能力，對此處有如下的想像：那位家主就是神，關於祂經上記著：「耶和華你的神曾撫養你，好像人撫養他的兒子一樣。」因為祂為了撫養並在人身上施加恩惠，以人的方式來造就人，在某些比喻中被稱為「人」；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的酒醡、祂所建造的樓台，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣到園戶那裡的僕人，以及第二次差遣更多僕人的事，而被稱為家主；作為家主，祂將葡萄園租給園戶，後來又從他們手中奪回，交給了其他人。

（六十四）「給其他的園戶」。參見提奧非拉古。

試看我們是否能將聖經中的自然神學（physiologia）解釋為「葡萄園」；而將那隨從真實自然神學的生活，即在美德與至善品格中結出果子的生活，稱為「葡萄園的果子」。至於那圍繞在葡萄園外圍的理性空間與聖經的所有字句，則是「葡萄園的籬笆」，為的是不讓外人窺見葡萄園及其隱藏在深處的果子。那容納這些果子、並拋棄一切浮淺之物的靈魂深處，則是「在葡萄園中所掘的酒榨」。而那在葡萄園中建造的「塔」，其高聳、隆起與高度皆超越了葡萄園、籬笆與酒榨，我認為這就是關於神的論述，是那隱藏在其中的神聖理智的殿宇。我認為救主所說的塔，指的正是這類事物：「你們中間誰想要蓋一座塔，不先坐下計算花費，能否蓋成呢？免得安了地基，不能成功，看見的人都笑話他。」因為我認為這段比喻是在說：當你準備從事神學研究時，要審視自己是否能在開始之後，完成神學所要求的一切論述，免得你開始探討敬虔的教義後，卻留下了一座為神而建、卻未加上冠冕的未竟之塔；因為若你不加上冠冕，人就會從關於神的思想中墜落而滅亡。

神將這如我們所解釋的葡萄園交給了園戶，即我們之前的百姓，隨後祂便往自己的遠方去了，並將祂所栽種、圍籬、挖掘與建造的一切資源賜給園戶，使他們能在各自的時期結出果子。因此，果子的時期臨到了每一個人，我想也臨到了全體百姓。然而，要精確地解釋什麼是「果子的時期」，這超乎了我們的能力，也需要比我們更潔淨、更具洞察力的心。儘管如此，我們仍要盡己所能，從每個人開始探討這段經文。

且讓我們在每個靈魂中領會：那由家主所栽種的「道」（Logos）就是葡萄樹；而那為了救恩所必需的一切問題之資源，就是「葡萄園」。正如葡萄樹有長葉子的時期，有顯出微小果子雛形的時期，有果子開始發育的時期，有果子變色（成熟）的時期，也有收割那已成熟、足以釀酒之果子的時期；同樣地，人生命的第一個時期，即嬰孩時期，其葡萄樹並無任何圍籬，僅僅擁有生命力；隨後，當「道」開始趨於完備，這便是初次開花的時期。靈魂受教導而進步越多，那受耕耘的葡萄園所結出的葡萄串樣本就越多，起初散發著未來美德的香氣，隨後便結出酸葡萄，因為這代表了惡——並非那恆常存在的惡，而是那必然發生、且從未傾向更壞，而是（若可以這樣稱呼的話）總是朝向美德邁進的惡。若這惡持續存在，且我們沒有使用其他途徑邁向美德，而是總是走在同一條路上以求在美德上進步，那就會變成酸葡萄，正如先知所說，吃的人牙齒會酸倒。但若人在良善上進步，那葡萄就彷彿在變色，雖尚未完全成熟。在進步之後，還有一個熱切的狀態，即那受耕耘的葡萄樹結出了成熟的果子，也就是愛、喜樂、和平、忍耐，以及使徒與無數其他聖經經文所列舉的果子。因為其中有一種葡萄串是：「虛心的人有福了」；另一種是：「哀慟的人有福了」；另一種是：「溫柔的人有福了」；另一種是：「使人和睦的人有福了」；另一種是：「清心的人有福了」。我何必一一列舉那些包含福分的葡萄串呢？我之所以如此詳盡地探討這些，是因為我想理解並闡明那句：「果子的時期近了」。

唯有家主與祂的神聖知識，才能知道每個人果子的時期何時臨近，何時仍遠。我們若能更深入地比較我們蒙召的時間與我們整個信心的時間，並更加留意，就能輕易看出，有些人本該因時間的緣故成為教師，卻又需要重新學習神聖言的基礎。同樣地，有些人本該在神經綸的時間與眾人蒙召的基礎上結出果子，卻完全沒有果子，或是開花不合時宜，或是在不對的時間結出酸葡萄。如果你已理解在每個人身上應當如何領會「果子的時期近了」，那麼就請轉向那些藉由摩西領受律法的人，因為他們的果子時期也曾臨近，祂便差遣僕人到那些受託保管神聖言的園戶那裡，好收取每個人葡萄園的果子。說祂是指眾先知，這很容易；但我們必須探討，他們是如何被差遣到園戶那裡去收取葡萄園的果子。因為有人可能會說，先知被差遣並非為了收取果子，而是為了耕耘並協助果子的生長。因此，請看我們是否能說，那些耕耘葡萄園的人將屬靈的果子與神聖的奉獻交給了被差遣的僕人，好讓他們作為祭司，將奉獻者的果子獻給神；但百姓中的園戶在抓住被差遣來收取葡萄園果子的僕人後，卻毆打其中一人，正如基拿拿的兒子西底家擊打米該雅的臉頰，當時那假先知在米該雅預言後對他說：「耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢？」又殺了另一人，正如撒迦利亞在殿和祭壇之間被殺；又用石頭打死另一人，正如祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，正如歷代志下所記載的：「神的靈感動祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞，他就站在民以上，對他們說：『神如此說：你們為何干犯耶和華的誡命，以致不得亨通呢？因為你們離棄耶和華，所以祂也離棄你們。』眾人同謀攻擊他，就照王的吩咐，在耶和華殿的院內用石頭打死了他。約阿施王不顧耶何耶大與他施的恩，殺了他的兒子。撒迦利亞臨死的時候說：『願耶和華鑒察伸冤！』」

比喻中接下來說：「後來又差遣別的僕人去，比先前更多；他們也照樣待他們。」聖經充滿了那些為了百姓而被差遣、為了將他們的果子獻給神而受苦的先知的事蹟。最後，在眾先知之後，祂差遣了自己的兒子，即基督。你會問，那差遣兒子的人為何說：「他們必尊敬我的兒子」，彷彿祂沒有預見到將要發生的事？因為根據經文，他們似乎一點也不尊敬祂。若說差遣兒子的父沒有預見未來，或是祂所說的與後來發生的事不符，這是不敬虔的；但若說園戶尊敬了祂，又與事實不符：「園戶看見祂兒子，就彼此說：『這是承受產業的』」，以及後續的經文。因此，有人會對此說，那句「他們必尊敬我的兒子」是必然會發生的，即便當時並未發生；也有人會說，父在差遣兒子時，並未說「我的兒子會從園戶那裡收取果子」，而是說「他們必尊敬祂」；因為當他們認出這就是兒子時，他們確實因這認知而感到敬畏，並在心裡說：「這是承受產業的」。然而，即便他們起初因敬畏而受到衝擊，卻並不代表他們後來行事就如同真正尊敬祂的人。

同時，有人也會問，這些說「這是承受產業的，來吧，我們殺他」的園戶是誰？因為猶太人似乎並非以家主之子的身分殺害祂。對此，有人可能會說，當他們彼此交談、探討祂是誰時，有些人說祂是基督；而其他人則回答：「基督來的時候，無人知道祂從哪裡來；但這個人，我們知道祂從哪裡來。」隨後，因為他們被神蹟、奇事與神聖的大能所震懾，他們心裡認為祂就是神的基督，卻不承認，因此那句「他們必尊敬我的兒子」是真實的；而當他們斷定祂就是兒子時，那句「這是承受產業的」也是真實的。

「律法，來吧，我們殺了他。」因此他說：「這是繼承人，來吧，我們殺了他；」因此救主說：「你們也認識我，也知道我從哪裡來。」

若有人留意關於希律所記載的事，當他從博士那裡得知猶太人的王已經降生，他便會看見，那些殺害救主的人，在得知祂就是神的兒子後，依然對祂設下詭計。因為希律從文士那裡得知基督將降生在伯利恆，並且同意那降生的就是基督，他便差遣他們說：「你們去仔細尋訪那小孩子，我也好去拜他。」然而，當他們離開後，他仍對那小孩子設下詭計，並非他不相信這就是基督；若非他相信，他就不會殺盡伯利恆及其境內所有兩歲及以下的男嬰，這正是他從博士那裡所確定的時間。但他確實相信祂就是那被預言的基督，並想要殺祂，且就他而言，他確實殺了祂。因此，那些對救主設下詭計的人，雖然能說出「這是繼承人」，卻不讓祂的話語傳到其他人那裡，但他們依然殺了祂。因為他們以為殺了基督，且不明白祂的復活（「因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘在十字架上了」），他們以為自己將成為萬物的主人，因為他們的邪惡使他們瞎了眼，他們不認識神的奧秘，且因為不認識這些奧秘，「就把祂的兒子推到葡萄園外，殺了祂。」至於「推到葡萄園外」，在我看來，這意味著當他們對祂判處死刑時，就他們而言，他們判定祂既不屬於葡萄園，也不屬於園戶。在這些事之後，救主詢問那些邪惡的園戶說：「葡萄園的主人來的時候，要怎樣處置那些園戶呢？」他們回答祂，這話出自他們自己的口，使他們被定罪，如同惡人必受惡報，且不再擁有神的話語：「他要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園轉租給別的園戶，他們要按時候交果子給他。」他們就像那年的大祭司該亞法一樣，並非出於自己說了真話，而是因為他是大祭司，所以說了預言。他們預言關於外邦人，將要按時候把果子交給園主。

救主隨後用聖經責備那些自以為是百姓建造者的人，證明祂自己就是那塊被他們棄絕的石頭，父將要把祂立為整個建築的房角石，祂連結了舊約與新約，以及兩個民族的建造。經上說：「你們從未在聖經中讀過嗎：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。』」這段經文記載在第一百一十七篇詩篇中，該篇位於那篇極長的詩篇之前，經文如下：「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。這是主所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」若有什麼關於基督的預言能使那些誠實查考經文的人感到折服，這段也應列在其中。因為若這不是先知所說關於一塊無知覺的石頭，正如某些愚昧人所說的，那麼顯然，這被當時百姓中的智慧人、祭司長、長老和文士所棄絕的耶穌，確實成為了教會的頭，成為了房角的頭塊石頭，連結並將兩約合而為一。這就是那頭，是神賜給整個建築的禮物，在我們這些能看見祂的人眼中，這頭是希奇的。因此，既然建造的人棄絕了這塊石頭，神的話語——其中包含神的國——就從那些園戶和建造者中被奪去，賜給了那結果子的民族。若「必賜給那結果子的民族」這句話是真的，那麼顯然，神的國不會賜給任何不結出果子的人；因為神的國不會賜給任何受罪惡轄制的人。但有人會問，若神的國不賜給不結出果子的人，那麼神的國當初又是如何賜給那些後來被奪去的人呢？正如經上所說：「神的國必從你們奪去。」請留意，在如此艱難且不易回答的問題中，若我們留意關於葡萄園與神的國這兩者先後所說的不同之處，是否能解決這個疑問。關於葡萄園，並未說出與神的國相同的話；因為關於葡萄園，如前所述，經上記著說他把它租給了園戶；而關於神的國，則說將賜給那結果子的民族。若此處的難題無法解決，那麼若像關於前者所寫的「他租給了園戶」一樣，關於後者也說「將租給那結果子的民族」；或者若像關於後者所說的「將賜給那結果子的民族」一樣，關於前者也說「他賜給了園戶」。這些是我對此處提出的疑問，並說出了我所見的；若有人能想出並說出更好的見解，就讓他被聽取吧。

「祭司長和法利賽人聽見祂的這些比喻，就看出祂是指著他們說的。他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知。」祭司長和法利賽人聽見祂的比喻，其中一個比喻的開頭是：「一個人有兩個兒子」；另一個則是：「有一個家主，栽了一個葡萄園」，他們看出祂是指著他們說的。在第一個比喻中，是因為第二個兒子說：「父啊，我去，卻沒有去」；在另一個比喻中，是因為這話是針對那些犯罪的園戶所說的，即「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的民族」。他們知道祂是指著他們說的，就想要捉拿祂，並對祂做他們所能做的一切；但他們不能，因為他們無法承受那些以耶穌為先知的百姓的衝擊。凡想要詭詐地捉拿「道」的人，為了要像捉拿囚犯一樣將祂制伏，他們永遠無法捉拿祂，因為那些視祂為神之先知的百姓，會阻撓那些想要捉拿祂並對祂設下詭計的人。此外，必須知道，想要捉拿耶穌的人是有區別的：祭司長和法利賽人想要捉拿祂的方式，與《雅歌》中的新娘尋找祂的方式不同；她起來，在城中巡行，在街市和廣場上，好不容易才找到祂，當她稍微越過那些守望者和在城中巡行的人，找到祂後便捉住了祂，正如她所說：「我捉住祂，不容祂走，領祂入我母家，到懷我者的內室。」但這位新娘在《雅歌》的起初說：「我捉住祂，領祂入我母家，到懷我者的內室」；而在該書的末尾，她似乎有了長進，將以另一種方式、比先前更好方式捉住祂，她說：「我說：我要上棕樹，抓住枝子。」為了讓你明白那些想要捉拿祂的祭司長和法利賽人，卻沒有捉住祂，請留意，在基督的「道」之外的其他言論，是可以被捉住、被掌握其思想，並透過沉思來駁倒，正如經上所稱的「教導」；因為在福音中那智慧的人，正如「屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他」，他審判、考驗並駁斥其他的言論，無論是世俗智慧人的，還是那些在異端中自以為卓越的人；但在他裡面的基督之思想，卻不會被審判，也不會被那些企圖駁倒祂的人所捉住或制伏。「誰曾知道主的心，去教導祂呢？」顯然，若有人要教導某人的心，必須先認識他，然後才能教導；「誰曾知道主的心，去教導祂呢？」因為他必被祂所勝，並最終向祂屈服。這些話是我為了「他們想要捉拿祂，只是怕百姓，因為百姓以祂為先知」這句話而說的。

然而，即使百姓讚美耶穌，他們對祂的認識雖然有真實之處，卻未領悟祂的偉大；耶穌確實是一位先知，正如那些明白這話的人所顯明的：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從祂，凡祂所說的一切話。誰不聽從那先知，誰就必被剪除。」然而，祂的卓越並不在於祂是先知，而在於祂是神的兒子，「是首生的，在一切被造的以先，是那不能看見之神的像，在祂裡面萬有都被造，無論是天上的、地上的，可見的、不可見的」，以及其他等等；祂的卓越更在於祂是那說話的「智慧」：「神在祂造化的起頭，在造萬物之先，就有了我。」

至於首領與法利賽人，儘管他們設下詭計，想要親手捉拿他，卻終究無法捕獲。此處確實寫道：「因為他們以他為先知」。然而，你若要再多加一點，儘管按照聖經的上下文，群眾並未以他為先知，或者說，即便他們以他為某種身分，也遠遠低於他真實的身分，對他的認知極其淺薄，甚至連那些對他有部分認識的人所擁有的部分認知都未達到，對他毫無清晰的理解。我這話是指那些對他有真實看法的人說的。至於那些自以為在榮耀神、尊崇神，卻對他捏造虛假觀念的人，則不可視為站在他這一邊；這類人包括那些混淆了父與子的概念，將父與子視為同一個位格（?π?στασι?），僅在思想與名稱上區分同一個實體的人。那些異端者也絕非站在他這一邊，他們自以為對他有偉大的見解，卻在言談中褻瀆了至高者，並惡意毀謗造物主（Δημιουργ??）；他們並非與他同在，因此是與他為敵的。因為他說：「不與我同在的，就是敵對我的。」

同樣地，即便那些對子沒有正確見解的人，以耶穌的名聚集，他們與其說是聚集，不如說是分散。因為救主說：「不與我聚集的，就分散了。」請注意，他並非僅僅說「不聚集的就分散了」，而是加上了精確的限定詞「與我」；因為聚集的人必須是「與他」一同聚集。你若留意這句話，就能明白何謂「與他」一同聚集：「當你們與我的靈，藉著主耶穌的大能聚集時，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」因為「當你們與我的靈，藉著主耶穌的大能聚集時」，顯明了何謂與他一同聚集。你不能說「藉著主耶穌的大能聚集」適用於那些在邪惡中生活而聚集的人，或是那些對神或他的基督持有錯誤與不敬虔觀念而聚集的人。這些話之所以如此說，是因為那些支持耶穌的群眾，對耶穌的看法遠低於他的尊榮，以至於說他們「以他為先知」。若你將路加福音中關於此事的記載與此對照，我想你會更清楚地證實上述所言。路加說：「他天天在殿裡教導人。祭司長、文士與民間的長老想要殺他，卻想不出辦法；因為百姓都側耳聽他。」這其中顯明了那些非法掌管猶太教義的人，即所謂的祭司長、文士，以及身為耶穌敵人的民間長老，雖然想要殺害耶穌，並從人們心中抹去他的名與對他的信心，卻想不出該怎麼做，因為所有信他的百姓都已被他吸引，因愛他而與他連結，並側耳聆聽他的教導與話語。直到今日，我們仍能看見那些自稱是神的祭司、文士般精通聖經、長老般治理議會的人，是如何想要殺害耶穌，並按照他們祖先的意願，竭盡所能地想要廢除對他的尊崇，卻無法找到方法，使那些與耶穌連結的百姓離開他，並從他們的思想中抹去他。或許，所有對神持有某種觀念，並試圖以異於耶穌教導的方式來宣揚的人，都想要殺害耶穌，卻無法做到，因為聽他教導的群眾都側耳聽他。甚至那些沉迷於任何哲學書籍，因此被比喻為「文士」的人，也想要將耶穌從人們中間抹去，卻找不到有效的手段。甚至連耶穌教導之前，所有希臘與外邦人的學說，也都想要殺害耶穌，卻無法做到，因為他們被所有聽從耶穌教導、認同他，並完全依附於他這位導師的百姓所擊敗。馬可也記載了類似的事：「祭司長和文士聽見了，就想法子要殺他，因為他們怕他，眾人都希奇他的教訓。」因為基督的所有百姓都對他的教訓感到希奇，而上述那些想要將耶穌從人們中間殺害、想要消除眾人對他希奇感的祭司長與文士，卻什麼也做不了。

關於受邀參加婚宴者：

耶穌又用比喻對他們說：「天國好比一個王，為他兒子擺設婚宴，就打發僕人去……」直到「因為被召的人多，選上的人少」。這個比喻若從整體來理解，似乎是顯而易見的，其中「王」比喻為神與基督的父；「兒子的婚宴」則是教會這新娘與基督這新郎的復合；「打發去召請受邀者的僕人」，是指在不同時期，藉由預言將百姓轉向因教會與基督復合而帶來的喜樂的先知們；「起初受邀卻不願來的人」，是不聽從先知話語的人；「後來打發的其他僕人」，是另一群先知；「預備好的筵席」，其中宰殺了王的牛犢與肥畜，是神奧秘中堅實且理性的糧食。同樣地，「一切都預備好了」，是指關於萬物的話語，當那完全的來到時，那些跟隨呼召的人將會吃喝。由於那些藉由先知受召的人，有些人只是忽略了所說的話，沉溺於世俗事務，並未對先知行惡，而有些人卻對他們行惡，因此為了顯明他們的區別，他說：「那些人卻不理會，走了，一個到自己田裡去，一個做買賣去了。其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。」接著，按照這整體的敘述，可以理解王的憤怒，使徒在提到猶太人時也說：「憤怒臨到他們身上，直到極處。」隨後，預言了針對猶太人的戰爭、耶路撒冷的毀滅，以及基督降臨後百姓的被殺，即：「王就發兵，除滅那些兇手，燒毀他們的城。」

「於是對僕人說：『喜宴已經齊備，只是所召的人不配。所以你們往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』」這可以指耶穌基督的使徒對猶太人說：「神的道先講給你們聽是必要的，但因為你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人。」因此，岔路口是指以色列之外的事物，使徒在那裡遇見的人都被召來赴席，使徒召集了他們所遇見的一切人；他們遇見的是那些聽從的人，在呼召時，他們並不介意受召者在呼召前是惡人還是義人；因為他們召集了所有遇見的人。此處的「義人」應更簡單地理解為那些前來敬拜神的人中較為謙遜者，你可以將使徒的話應用在他們身上：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證。」基督與教會的婚宴已經充滿，那些被使徒遇見並復合的人，已經坐席享受婚宴的喜樂。接著，因為必須召集惡人與義人，但並非讓惡人繼續作惡，而是要他們更換裝束，脫去不合婚宴的衣服，穿上婚宴的禮服，即「憐憫、恩慈、謙遜、溫柔、忍耐」的心；這些就是婚宴的禮服。因此，王進來觀看坐席的人，在將預備好的筵席、牛犢、宰殺的肥畜與一切預備好的東西擺上之前，為了觀看並保留那些有婚宴禮服的人，使他們歡喜，並定那些相反者的罪。王進來後，發現受召並前來赴席的人中，有人沒有改變自己的品行，也沒有穿上婚宴的禮服，就對他說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」接著，因為那犯罪且未更新、未穿上主耶穌基督的人，沒有任何藉口，就閉口無言；因此寫道：「那人就無言可答。」那羞辱婚宴的人，僅僅被趕出婚宴是不夠的；因為他必須被王那些負責刑罰的僕人，捆綁他那未曾用於正途的邪惡，以及他那未曾成就善行的行動能力，不僅要被趕出婚宴，還要被判決到那與光隔絕的地方，那裡有黑暗，如同更深處的黑暗，被稱為外邊的黑暗。若我們之中有人，在回應王的呼召來到他兒子的婚宴時，自以為順服並與受召者一同前來，卻沒有穿上上述的婚宴禮服，就會遭遇這些事，並被捆綁手腳，丟在外邊的黑暗裡；在那裡，按照「哀哉，你們現在喜笑的人，因為你們將要哀哭」，哀哭屬於那些犯了值得哀哭與悲嘆之罪的人；他們將會哀哭，悲嘆自己的悲慘。接著，為了讓「道」顯明那恐懼、戰兢與陰沉的事物……

那些沒有穿上婚禮禮服的人，將要受到的痛苦，祂說：「在那裡必要哀哭，不僅是哀哭，還有切齒。」並且，因為這整個比喻顯示出雖然有許多人被召，但並非所有人都來了，只有其中少數人前來，所以隨後加上了：「因為被召的人多，選上的人少。」

這些話對於這個比喻的解釋，姑且就說到這裡。我們將嘗試回到原處，根據我們目前所擁有的能力來探究它，看看是否能在智慧之靈的幫助下，發現一些更深奧的意義，並根據合理的推論，將其建構起來，或保持沈默，或以隱喻方式表達，或公開解釋。因此，天國被比作一位作王的「人」，這是就那作王的主而言；就那與王一同作王的，則是祂的兒子；就那些在王權統治下的，則是僕人和那些被召赴婚宴的人，其中有些人不願進去，有些人則因疏忽而沒有進去，「有的往自己田裡去，有的往自己買賣的地方去，其餘的拿住僕人，凌辱他們，並且殺了。」此外，在那些受統治者之中，還有王的軍隊，以及從道路上招聚而來的惡人與善人，直到婚宴坐滿了人。

至於那些沒有穿婚禮禮服的人，以及那些奉命將沒有穿婚禮禮服的人捆綁手腳，並將他丟在外邊黑暗裡的人，祂本可以寫作：「天國被比作一位王」，而不加上「人」這個字；但既然加上了「人」，就有必要解釋這一點。在我看來，這可以這樣闡明：在我們之前，有人寫過關於神聖律法的寓意，在解釋那些將神描繪得彷彿具有人類情感的詞句，以及那些顯明祂神性的詞句時，為了表明神對人類的照顧，祂被稱為人，他使用了一個經文：「耶和華你的神曾撫養你，如同人撫養他的兒子一樣」；而為了表明神並不像人，他提出了另一個經文：「神非人，不致說謊。」

我們在福音書中擁有豐富的關於神的例子，在這些例子中，神在某些比喻中被比作人。因此，我們將使用那些稱神為人的比喻，來為那些在字面上說基督的父具有人類情感的說法進行辯護，並對那些異端者說：因為你們不明白舊約經文中這些說法的含義，就對神、律法、先知以及世界創造者產生了冒犯，你們若認為神在福音的比喻中被比作人，那麼根據這些比喻的連貫性，為什麼你們不接受神也有憤怒、怒氣、懊悔、轉臉、坐下、站立和行走呢？因為先知書中記載的祂的「沈睡」，他們要麼沒有注意到，要麼就得承認這是一個比喻。我們還要對他們說：如果因為神在比喻中被稱為人，你們就不願在比喻中去聽那些以人類情感來描述祂的經文，那麼請你們說明，為什麼在福音中，那位萬有的神被稱為人，而按照你們的看法，祂裡面並沒有任何人類的特質。

我們還要進一步駁斥他們，證明他們根本沒有考察新約的經文，在這些經文中，根據此處的比喻，那位為兒子辦婚宴的王，對那些不願應召赴婚宴的人發怒，對那些疏忽赴宴、往自己田裡或買賣地方去的人發怒；對那些拿住祂的僕人、凌辱並殺害他們的人也發怒。讓他們告訴我們，這位發怒的、為兒子辦婚宴的人，究竟是基督的父，還是除了這位在比喻中發怒的父之外的另一位？無論哪種情況，他們都會陷入困境：要麼因為憤怒而不願承認這位辦婚宴的人是基督的父，要麼因為婚宴和兒子的緣故，被迫承認祂就是基督的父，並且祂會發怒。如果他們試圖對這種憤怒進行解釋，我們將對他們說：你們這些人，這算什麼區分？為什麼在福音書中，那位為兒子辦婚宴的人，你們不因憤怒而逃避，也不去尋求另一位；而在律法和先知書中，卻僅僅因為同樣的「憤怒」之名及類似的詞句，就試圖捏造出一位不同於律法和先知之神的神呢？

因此，只要我們還是人，且不適合去觀看神那隱藏的良善之豐富與廣大，以免我們受損，天國就必然被比作一位作王的「人」，好讓祂能像人一樣對人說話，並治理那些在神完全保持為神時，無法被神直接治理的人。當嫉妒、紛爭、其餘的情感與罪惡，以及那種「照著人」的行走方式停止時，我們就配得從神那裡聽到：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」，或者從基督自己那裡聽到，不再行那些會被說成「你們卻要像人一樣死」的事。我認為，天國不僅會停止被比作作王的「人」，還有無數其他罪人所需要的比喻也會停止，正如在何西阿書中所寫的：「我對以法蓮如豹，對猶大家如獅子」；在另一個地方說：「我必遇見他們，如丟崽子的母熊。」因此，當那些行了這些事的人不再需要「如豹」、「如獅子」、「如母熊」的形象時，祂自己不再有需要這種形象的人，就會顯明祂本來的樣子。我這樣理解「我們的神是烈火」這句話：因為只要有值得被焚燒的事物，我們的神就是焚燒它們的火；但當那些本性上適合被焚燒的事物，被那焚燒的火焚燒殆盡後，我們的神就不再是焚燒的火，而如約翰所說的，祂只是光，他說：「神就是光。」

在這些事被闡明之後，請注意你是否能以同樣的方式理解約翰公函中那樣的經文：「親愛的，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。我們知道，主若顯現，我們必要像祂，因為我們必得見祂的真體。」因為現在，即使我們配得用理智和心靈去觀看神，我們也不是看見祂的真體，而是看見祂為了我們的治理而顯現的樣子；但在萬物終結之時，以及祂藉著聖先知的口自古以來所說的一切事復興之時，我們將看見祂，不是像現在這樣看見那不是祂的樣子，而是看見祂那時所當有的、祂真實的樣子。

既然我們已經說了這些，對於「天國被比作一位作王的『人』」，我們也能找到救主為何不斷稱自己為「人子」或「人子」的原因，這表明：正如神在治理人類時，在比喻中被稱為人，甚至在某種程度上成為人；同樣地，救主作為神，首先且主要地是神的兒子，是祂愛子的形象，祂並不停留在那首要的狀態中，而是根據那在比喻中被稱為「人」的治理，祂成為了人子，當祂開始治理人類時，祂模仿了那在比喻中被稱為人、且在某種程度上成為人的神。我們不應去尋找某個特定的人，並說救主是他的兒子，而是應當站在對神的認識上，跟隨那些稱祂為人的比喻，當祂稱自己為「人子」時，要謹慎地聆聽。因此，在我們這些人看來，天國被比作一位作王的「人」；但在那些在聖經中被稱為神的人看來，神在他們的會眾中站立，在諸神中間施行審判，天國則被比作作王的「神」。

至於那些就其本性而言，低於天使、寶座、宰制、執政與掌權者的，天國便比作一位國王；在寶座之中，天國比作國王的寶座；在宰制之中，比作國王的宰制；在執政之中，比作國王的執政；在掌權者之中，比作國王的掌權。有人或許會說：「這有何分別，以致於天國比作國王，是針對那些低於人類的；而對於那些優於人類的，卻沒有相應的類比？」這位被比作國王、為兒子辦婚宴的人，派遣了他的僕人去召喚那些被邀請的人參加婚禮。你要留意，正如那出嫁的新娘，與那些召喚的僕人，以及那些被邀請參加婚禮的人，彼此各異；同樣地，在秘契的事物中，有些人被接納進入新娘的體系，有些人則進入僕人的行列，被派遣去召喚那些被邀請參加婚禮的人；此外，還有第三類人，即那些被邀請參加婚禮的人。神知道靈魂的不同等級，以及他們所擁有的能力，也知道為何有些人被接納進入新娘的體系，有些人被列入服事這呼召的僕人，而另一些人則被列入被邀請者之中。在屬靈的婚禮中，你要領會「道」（Logos）作為新郎的交往，祂在適當的時候產生果實，當那與「道」結合的新娘靈魂，不被祂所敗壞，而是在每一次與祂的交通中，領受了不朽壞，並生出那從這類婚禮中理當產生的理性果實。

在這樣的婚禮中，你要留意那為屬靈理性食物所預備的筵席；那較為堅實的食物，在寓意上你要理解為公牛；而在此觀照中包含的屬靈事物，則透過被宰殺的肥畜來理解；至於那與肉身事物相對應的另一種多樣性，即屬靈的觀照，則透過這句話來理解：「一切都預備好了」；因為國王以配得上其王權與財富的豐盛，預備了這樣的筵席。在我看來，這對婚禮的初步邀請，似乎是針對某些較為高貴的以色列靈魂。因為神希望那些在理解力上更為敏銳的人，能透過教導的「道」，來到這場蒙福的筵席；但我們可以看到，這樣的人不願前來接受呼召，因此派遣了其他僕人，去勸勉那些不願前來的人，並應許他們，若受邀者前來，就能分享國王所預備的筵席，以及那些在潔淨之物中更為潔淨的公牛，並分享那針對每一個問題，以多樣且豐富的論證所飽足的食物；因為祂所擺設的，彷彿是飽足的「道」，或是被剖開、在寓意中被稱為被宰殺的，這帶來了關於所提問題充分且完整的論證。如果我們假設有人提出一些微小且無力的論證來支持其觀點，那麼這些被宰殺的，就會顯得微薄、乾癟，用適當的話來說，就是乾枯且沒有血肉的；但國王筵席上所預備的並非如此，在那裡祂說：「我的公牛和肥畜已經宰殺，一切都預備好了」，這樣，在僕人的站立與屬靈斟酒者的服事中，每一位執事都能按順序將那些他所學會服事的食物帶到筵席上。

至於那些最初被邀請的人，由於心靈貧乏，忽略了邀請，轉而追求自己的事務，並在這些事上比在國王透過僕人所應許的事上更感到喜悅。你要注意，其中有人擁有自己的田地，沒有來參加婚禮；另一人則從事貿易，似乎想要模仿關於珍珠商人的比喻中所說的，尋找美麗的珍珠，找到一顆寶貴的，就賣掉其他的，為了買下那一顆。然而，這場貿易是不祥的，那去從事貿易的受邀者，沒有分享國王所預備的筵席、被宰殺的公牛、肥畜以及一切預備好的事物。因此，在那些有洞察力的人中，凡受邀而不來赴宴的，雖然沒有羞辱或殺害被派遣來呼召的僕人，但他們比那些膽敢做出這種事的人更為溫和，他們在自己的田地或貿易中休息。至於除了這些人之外的其餘人，讓我們看看他們是誰；在我看來，他們墮落到了準備爭辯與詭辯的言論中，在這些言論中，他們勝過了那些未準備好去拆解詭辯的僕人，或者自以為勝過，並羞辱了服事這呼召的人。我們確實可以看到，那些致力於神聖言論的操練，並希望以神聖智慧傳講的人，受到那些有洞察力卻不願相信真理的人的羞辱；有些人甚至被他們殺害，國王據說對這些人發怒，因為祂在他們身上施行了所謂的憤怒。憤怒的作為，就是派遣國王的軍隊，即天上的軍隊，或是被指派執行懲罰的天使。他們除掉了那些殺害「道」之僕人的人，並焚燒了他們整座城市；因為國王焚燒並消滅了那些在「這世代掌權者」的智慧中，由邪惡建築所構成的每一種教義體系。如果你看到任何假稱知識的毀滅，或是任何宣稱真理的言論被推翻，不要遲疑，說這是由神的軍隊所為，焚燒了真理敵人的城市。猶太教導的城市在基督降臨後也被焚燒了，在那城市被焚燒後，國王對祂的僕人——即基督的使徒，或被指派呼召外邦人的神的天使——說：「婚禮已經預備好了，但受邀的人不配。所以，你們往路口去，凡遇見的，都召來參加婚禮。」我們可以看到，從每一條私人的道路，以及不屬於私人、根據外邦人習俗的教義，從城市、村莊和地方，那些被指派做這事的人，召喚了受邀參加婚禮的人。僕人們出去了，無論是基督的使徒從猶太地和耶路撒冷，還是從聖天使所在的內在邊界，他們來到路上，聚集了——並且將要聚集——他們所遇見的所有惡人，好讓他們脫去邪惡——那與婚禮不相稱的衣服——並與那些被稱為義人的人一同穿上婚禮的禮服，以他們自己的坐席填滿婚禮的筵席。

因此，當婚禮坐滿了人，且在信心與敬虔中得到安息時，國王將進來察看並審判那些坐席的人，好讓那沒有禮服的人受到責備並受罰；而對其餘的人，則擺上預備好的筵席，以及連同公牛在內被宰殺的肥畜，和祂所預備的一切。祂看見那沒有穿禮服的人，將那些在信心之前保留邪惡、且沒有脫去它的人，歸為同一類或同一種；祂責備這樣的人，因為他行了惡，膽敢進入這樣的婚禮，卻沒有穿上婚禮的禮服——那美德的織物、那光明的衣裳，所羅門在傳道書中曾吩咐說：「你的衣服當時常潔白。」那膽敢在沒有禮服的情況下進入這場光明婚禮的人，變得啞口無言，無法回答，他被那對執事說話的人判決，應受懲罰與審判，這與上述的軍隊不同，祂吩咐將他手腳捆綁——他沒有正確地使用手腳（因為他既沒有走在當行的路上，也沒有完成當做的善行）——丟在外面，不僅是在婚禮筵席之外，更是在黑暗中，那裡完全沒有光；好讓他身處外面的黑暗中，渴望光，向那能施恩於他並將他從那裡救出來的神哀哭，並咬牙切齒，因為他們因自己的邪惡吃了酸葡萄，以致牙齒酸倒：「吃酸葡萄的，牙齒必酸倒。」我們應當相信，酸葡萄是指那不向著前方伸展，反而停留在邪惡中的人的惡，他本該前進到成熟，使美德的葡萄變得甘甜。祂對整個比喻作了總結，針對那些受邀卻不配的人說：「因為被召的人多，」而針對那些進入婚禮並在那裡坐席的少數人說：「選上的人少。」如果有人考察那些——用更簡單的話來說——教會的龐大群體，並審查有多少人生活得較為溫和，並在心意更新中被改變；又有多少人生活得較為懶散，並效法這個世代，他就會明白救主這句話的用處：「因為被召的人多，選上的人少。」在其他地方也說過：「許多人將尋求進入，卻不能；」以及：「你們要努力進窄門，因為找到的人少。」

他們公開反對那些想要引進外來事物的人。我們從提比略·凱撒（Tiberius Caesar）時代的歷史記載中得知，在本丟·彼拉多（Pontius Pilatus）治下，百姓曾陷入極大的危險，因為彼拉多竭盡全力想要將凱撒的像立在聖殿中，而百姓則不顧一切地反抗。據記載，在該猶·凱撒（Gaius Caesar）時代也發生過同樣的事。我們推測，只要百姓仍蒙眷顧，且主所栽種的葡萄園——以色列家，以及祂所喜愛的嫩芽——猶大的人，仍被先知所說的籬笆圍繞，就不會發生這種事。然而最荒謬的是，將耶穌交給人的彼拉多，竟是他第一個膽敢玷污神聖殿的人。因此，在救主（S?t?r）的時代，當猶太人被要求向羅馬人納稅時，猶太人中間曾有過一番討論與思量：對於那些被分別為聖歸給神、作為祂產業的百姓而言，向統治者納稅是否合宜？還是說，若不能隨己意生活，就應當為自由而戰，而不納稅？據傳，加利利的猶大（Judas Galilaeus）——路加在《使徒行傳》中曾提及他——曾煽動一大群猶太人，教導他們不應向凱撒納稅，也不應稱凱撒為主。而當時的四分封王（tetrarch?s）則試圖說服百姓順應現狀，不要自願與強權開戰，並繳納稅款。福音書中這段經文雖然沒有明確說明這些事，但若能仔細審視上下文，便會發現事實確實如此。因為法利賽人想要在言語上陷害耶穌，便打發自己的門徒與希律黨人（H?r?dianoi）一同去問祂，納稅給凱撒是否合宜；如果當時公認不該納稅，或者眾人都同意應該納稅，他們就找不到陷害祂的機會了。

試看這段歷史的真實性是否顯明於此：法利賽人想要在言語上陷害耶穌，不僅打發自己的門徒去詢問稅務，還帶上了希律黨人。因為在當時的百姓中，那些主張應向凱撒納稅的人，被那些拒絕納稅的人稱為「希律黨人」。而那些以自由為名、反對向凱撒納稅的人，似乎就是那些嚴謹遵守猶太教規的法利賽人。如果有人不願接受這種解釋，那就請他說明，為何法利賽人想要在言語上陷害耶穌時，要打發自己的門徒，還要打發希律黨人去詢問稅務？因為如果耶穌回答說不該納稅，希律黨人就會將祂交給羅馬人，指控祂教唆叛亂；如果祂允許納稅，法利賽人就會指控耶穌，說祂看人的情面，過於在真理中教導神的道。請審察這點：法利賽人的門徒說：「夫子，我們知道你是誠實的，並且誠實教導神的道，什麼人你都不顧，因為你不看人的情面。」他們藉著這種讚美，誘使祂不要顧及希律黨人以及那些站在凱撒一方的人的情面，好讓祂若按法利賽人的心意回答說不該向凱撒納稅，就會被他們交給希律黨人。再看這句：「耶穌看出他們的惡意，就說：『假冒為善的人，為什麼試探我？』」祂知道自己正被法利賽人以狡詐的心試探，無論祂如何回答，他們都會從祂的回答中設下陷阱。關於福音書中這段經文的字面意義，就說到這裡；馬可與路加對此事的記載也與此一致，正如你對照各卷福音書所能看見的。馬太所說的關於此處的見解，與馬可所說的並無二致。同時，我們也從救主那裡學到，不要因為許多人所說的話看似榮耀，就以敬虔為藉口而盲從，而應當藉著審察與理性的推論來判斷。請注意，當有人問是否該向凱撒納稅時，祂並沒有簡單地表達自己的意見，而是說：「拿一個上稅的錢給我看。」祂詢問這像與號是誰的，當他們說是凱撒的，祂便回答說，當凱撒索要時，就應當歸還凱撒，不可藉著敬虔的藉口而剝奪他當得的。然而，歸還凱撒凱撒的物，並不意味著不歸還神神的物；人歸還凱撒凱撒的物，並不妨礙他歸還神神的物。

有人可以這樣對這段經文進行靈意解讀（tropolog?sai）：我們是由靈魂與身體組成的——至於我們是否也由靈構成，暫且不論。我們應當給予身體的統治者——即所謂的「凱撒」——某種稅款，也就是身體所必需的，這些事物帶有身體統治者的像，即屬肉體的像；這些就是食物、衣物、必要的休息與睡眠。此外，我們也應當將那與靈魂本性及本質相符、對靈魂有益的事物，歸還給靈魂的王——神，因為靈魂本性上是照著神的形象造的。這些就是引向美德的道路，以及合乎美德的行為。因此，那些教導神律法的人，對於身體的事務以及身體所當得的，看法並不一致。有些人盡其所能地藉著禁食與守夜來苦待身體，並禁絕一切身體所需的行為，他們所做的，與那些主張不向凱撒納稅的人相當。另有些人則對此處的經文理解得不明確，他們認為也應當給予身體其所當得的；但我們的救主，即神的道，清楚地將身體合理的需要與靈魂的需要區分開來，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」因為凱撒的稅款帶有凱撒的像，這只是我們對身體所欠的，除此之外，我們對身體別無所欠。

我還知道另一種關於此處的流傳說法。在靈意解讀中，這世代的統治者被稱為「凱撒」；而萬世的王——神，不以任何象徵出現，祂在各處都被稱為神。既然我們身上有屬於這世代統治者的東西，也就是那些源於罪惡的事物，若不先放下一切罪惡，將凱撒的物歸還給凱撒，我們就無法將神的物歸還給神；因此，救主在看過錢幣並指出其上的像後，說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」我們在此處應當留意：如果我們受到那些尋找藉口、提出問題的人試探，他們不是為了學習，而是為了盡其所能地駁倒我們，我們在聽到這些試探性的言論時，不應完全沉默，也不應魯莽回答，而應當謹慎且深思熟慮地回應，好塞住那些尋找藉口之人的口，並無可指責地教導那些為了尋求救恩而聽道的人。法利賽人可以被視為那些教導各種猶太傳統的人；而希律黨人則是因為那種在他們中間較為單純的……

此處所稱的「猶太人」，其王權之說，在許多人看來，是對於那些被稱為猶太人者，其王權地位過於簡化的說法。然而，雙方都在詢問救主關於稅收的事；祂則如我們上述所言，回答了他們。但由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言語上設下陷阱試探祂，因此，在聽取了祂對其問題的判斷後，他們並未像門徒那樣留在祂身邊，也沒有像經上記載關於其他人那樣只是單純地離開，而是「撇下祂走了」。這類人就是那些撇下「道」（Logos），對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便退去的人。對於那些聽了之後，從聽聞本身就退縮的人，若說他們是撇下耶穌而走，這話絕不為過；至於我們，則要引用新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」

關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那曾嫁給七個丈夫的婦人的事。

「在那一天，撒都該人來到祂面前，說沒有復活，以及其餘的事。」

我們且從這段經文來學習：若我們受到那些尋求把柄、提出問題的人所試探，他們並非為了學習，而是盡其所能地想要控告我們，我們聽到了這些試探性的言語，就不應當完全沉默，也不應當隨意回答，而應當深思熟慮，盡我們所能地切斷那些尋求把柄之人的機會，並無可指摘地教導那些渴望在聽聞中得救的人。法利賽人可以被視為那些不同猶太傳統的教師，而希律黨人則可被視為那些在眾人眼中被認為具有王權的猶太人，他們所說的話語過於簡化。因此，雙方都向救主詢問關於稅收的事；祂則如我們所陳述的那樣回答了他們。然而，由於他們並非為了學習而詢問祂，而是為了在言語上設下陷阱並試探祂，因此，當他們聽到了祂對其問題的回答，並驚訝於祂沒有給予他們任何陷害祂的把柄時，他們並沒有像門徒那樣留在祂身邊；也沒有像經上記載關於其他人那樣只是單純地離開，而是「撇下祂走了」。這類人就是那些撇下「道」，對祂沒有信心，在聽了祂的話之後便離開祂的人。若說那些在聽了之後便退去的人是撇下耶穌而走，這話絕不為過；至於我們，則要說新婦的話：「我拉住他，總不容他走。」

關於撒都該人，他們詢問耶穌關於那曾嫁給七個丈夫的婦人的事。

「在那一天，撒都該人來到祂面前，說沒有復活，以及其餘的事。」

這段經文對我們而言，似乎應當將摩西的話語陳述出來，因為撒都該人正是將福音書中所記載他們所說的話，歸因於摩西。申命記中的經文是這樣寫的：「若有弟兄同居，其中一人死了……」以及其餘的，直到「脫鞋之人的家」。撒都該人由於沒有復活的盼望，對這段經文理解得極其淺薄，且對這段律法沒有產生任何配得神的心思，他們認為，若有復活，必然會導致那男子復活後仍是男子，擁有男性器官，而那婦人復活後仍是婦人，披著女性的身體。由於他們對復活的理解如此卑微，並以此作為推論，編造了一個關於七個兄弟娶了同一個婦人的寓言，並詢問這樣的人復活後會是誰的妻子，因為她曾被稱為七個丈夫的妻子。其實，即使沒有這樣的虛構，他們也可以從那些有多個妻子的婦人，或是多個丈夫的男人身上提出同樣的問題。然而，我們的救主在回答他們時，並沒有解釋摩西律法的本意，因為他們不配得知如此奧秘；祂只是宣告說，神聖的經文關於死人復活的教導，在那裡沒有婚姻，從死裡復活的人如同天上的天使；正如天上的天使既不娶也不嫁，從死裡復活的人也是如此。我認為，這表明那些配得從死裡復活的人，不僅在不娶不嫁這一點上變得如同天上的天使，而且他們那被改變的卑微身體，也變得如同天使的身體，是屬靈的、如同光輝般明亮的。

對於那些相信復活的人來說，這是一個可能會讓許多人感到驚訝的教義。有人或許會從許多地方，特別是從我們正在探討的這段經文中提出疑問：正如那些從死裡復活的人如同天上的天使，從人類轉變為天使的行列，那麼，其他在天上的天使，是否也曾是人類，在人類的身體中經歷了美好的爭戰，才成為天上的天使，正如在他們之前的一些人那樣？若有人想要從這段經文，或許還有其他地方來探討這個令人驚訝的教義，就應當仔細察看整本聖經以及事物的連貫性，並審視若持守這樣的觀點會產生什麼後果，以及是否應當接受這樣的論點，即從「我們要審判天使」以及「天使也渴望詳細察看這些事」中所顯明的那些後果。若有人也接受猶大書，就應當看看這個論點會導致什麼結果。

至於那些認為天使與靈魂皆為無體（?σ?ματον）的逍遙學派（Peripatetici）之說，亞他那修（Athanasius）則認為天使的本質與以太（?ther）相同，是由身體而非物質所構成；凱撒流（C?sarius）在《對話錄》第一卷第 48 問中亦稱天使為無質（??λου?），但非無體（?σωμ?του?）。因此，身體性（corporeum）更接近靈性而非物質性，這與某位博學神學家的觀點相反。奧古斯丁（Augustine）在致尼布里迪烏斯（Nebridius）的第 115 封信、以及《論秩序》（De ordine）第 11 卷與《創世記字義》（De Genesi ad litteram）第 3 卷第 10 章中，稱天使與魔鬼為氣態與以太態的生命；儘管他在《上帝之城》（De civit. Dei）第 21 卷第 10 章中，允許每個人對此持有自己的判斷。教宗貴格利（Gregorius）在《福音講道集》（Hom. in Evangelia）第 10 篇中，將基督降生時向牧羊人顯現的天使稱為「理性的生命」。同樣值得閱讀的還有其《道德經》（Moralia）第 2 卷第 2 章，以及《列王紀註釋》（Comment. in 1 Reg.）；阿普列尤斯（Apuleius）在《論蘇格拉底的魔鬼》（De d?mone Socratis）一書中斷定，魔鬼在種類上是生命，在情感上是被動的，在心智上是理性的，在身體上是氣態的，在時間上是永恆的。最近，卡耶坦（Cajetan）在《創世記》第 4 章與《以弗所書註釋》第 2 章中，亦定義魔鬼是由身體構成的。這些內容在俄利根（Origen）的著作中皆有探討。——休特（HUETIUS）

（54）「天使的身體是怎樣的？是屬以太的，且是如光般的。」俄利根，《論首要原理》（Περ? ?ρχ?ν）第 1 卷第 6 章：「或許有人會說，在那時，一切身體性的本質都將變得如此純淨與洗滌，以至於可以被理解為以太的形式，以及某種屬天的純潔與誠實。然而，事情究竟會如何，唯有神知道，以及那些藉著基督與聖靈成為祂朋友的人。」——同上

（55）「同樣地，天上的其他天使，曾是人類，等等。」這些內容皆由俄利根提出，而非斷言，從後文即可清楚看出。我們在上方曾觀察到，根據俄利根的教義，天使與那些未來將成為聖徒的人類身體相連，而其餘人類的靈魂則從天上被提取。此觀點的推論是，那些因過去生活的義行與美德，得以繼承祖先的天堂並獲得更高地位的人，能夠披戴天使的本性。我們應當認為，俄利根是指某些人而非所有人曾是人類，除非我們認為他完全愚鈍，且對自己的教義記憶模糊。此外，在伊皮法尼（Epiphanius）的《異端論》（h?r. LXIV）第 33 章及後續章節，以及耶柔米（Hieronymus）致阿維圖斯（Avitus）的信第 1 章與《駁魯非諾護教書》（Apolog. 1 adv. Rufin.）第 6 章中，你會發現此教義並非草率地受到指責。儘管如此，某些異端分子隨後仍採納了此說，西蒙（Sirmond）所編輯的《預定論者》（Pr?destinatus）一書（異端第 LXXVIII）證實，他們因此被稱為「靈魂氣息論者」（Psychopneumones）。——同上

（56）「環繞觀察」（Περιαθρ?σα?）。皇家抄本（Codex Regius）作「聚集觀察」（περιαθρο?σα?）。

（57）「若有人接受猶大書。」優西比烏（Eusebius）在《教會史》（Histor. eccl.）第 3 卷第 25 章中教導說，雅各書、猶大書、彼得後書以及約翰最後兩封書信曾被從正典中剔除：「至於那些被爭議，但對大多數人而言是熟知的，有被稱為雅各的書信，以及猶大的，還有彼得的第二封書信，以及所謂的約翰第二與第三書信。」同樣在第 6 卷第 14 章，以及耶柔米在《教會作家傳》（De scriptor. eccles.）中論及猶大時寫道：「雅各的兄弟猶大留下了一封簡短的書信，屬於七封公函之一；由於他在其中引用了偽經《以諾書》的見證，因此被許多人拒絕；然而，它憑藉其古老與使用，贏得了權威，並被列入聖經之中，具有神聖的權威。」俄利根本人在《創世記講道集》（hom. 13 in Gen.）中承認了它：「以撒、馬太、馬可、路加、約翰是孩童；彼得、雅各、猶大是祂的孩童；使徒保羅也是祂的孩童，他們都挖掘了新約的深井。」在《約書亞記講道集》（hom. 7 in Jos.）中亦提到：「我們將審判天使。」以及從那裡引用的：「天使們不守本位。」以及：「天使也切望詳細察看。」若有人也接受猶大書，就當看這教義會產生什麼結果，因為那裡寫著：「至於那些不守本位、離開自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」然而，若有人膽敢探究這類事情，就當看應當如何理解《創世記》中所寫的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就從她們中間任意挑選，娶來為妻。」公開提出這類疑問，審視其邏輯連貫性，並將如此重大之事的解釋付諸筆端，或許並不安全；因為對於我們已經說過的話，冒險到此程度已經足夠了。

31. 既然我們已經引用了申命記中律法的段落，我認為探究其意涵並非不合時宜。因此，必須探究其中所提到的這位「唯一的妻子」是誰；以及這兩位互為兄弟的男子是誰；其中一人娶了妻子，卻未從她那裡得著後裔；第二位則是死者的兄弟，他娶了妻子，並以死者的名義生下孩子。隨後，你會詢問那不願娶兄弟之妻的人是誰，並因此在長老面前被脫下一隻鞋，且被那登上城門的婦人吐唾沫在臉上，並說：「我丈夫的兄弟不肯在以色列中興起他兄弟的名字。」在那裡還必須衡量，那些長老是誰，以及那婦人登上並說出上述話語的城門是什麼。因為凡不是完全無知的人都會承認，凡宣稱是神所出的律法，必然有其莊嚴與值得敬畏之處；若不是神聖且值得敬畏的，就絕非神的律法。至於我們是否能發現這律法的神聖與威嚴，首先神自己知道，祂的基督也知道，隨後則是那位在聖經中被稱為「精明的銀錢兌換者」，且知道「凡事察驗，持守良善，禁戒一切惡事」的人。因此，我們若想解釋這項律法問題，就當呼求那位說「我要開口說出從起初就有的謎題」的主，讓我們說出若祂賜給我們，便能解釋清楚的話；若不然，就說出我們在此處所能領受的；至於判斷，則屬於閱讀的人。在我看來，根據一種解釋，婦人是人的靈魂，起初嫁給了律法的字句，卻未從中生出果實；其次嫁給了屬靈的律法，並從中結出果實、生養眾多，且在所生出的果實中，並未停止對那已死去的律法字句的尊重。或許，每一位將要蒙福的靈魂，在比喻上作為婦人，起初必然嫁給律法的字句，而當靈魂這婦人進步時，這律法便會死去，好讓她能締結更莊嚴且多產的婚姻，因為她將「藉著生產得救，只要她們常存信心、愛心，並聖潔自守」；但在她生出孩子之前，或若沒有生出孩子，便無法獲得救贖。這婦人（靈魂）從第二位丈夫（屬靈律法）所生的孩子，就是照著律法所行的善工。而從同一位母親（理智）所生的兄弟，就是那兩條律法，它們一同居住；因為它們的家並未彼此分離；而是兩者皆是雙重的解釋，居住在包含它們的字句這一「家」中。且看這是否能從「弟兄們同住」中得到證明。隨後有：「若他們中間死了一個，沒有兒子。」這是我盡力所作的解釋。我們也來看看：「死者的妻子不可在外嫁給不相干的人。」以及哪種婦人（靈魂）違背了這條律法，哪種又遵守了它。因此，在這些地方，我認為在律法字句的解釋死後，且被推翻之後，若有靈魂違背神的命令，作為那死者的妻子，且曾信靠他，卻「在外嫁給不相干的人」，也就是當她接受了與字句解釋不相符、且完全陌生的教義時，這便是違背了。

這兩位兄弟若同住，特別是在降臨之時，其中一人死了，且沒有留下後裔；但那死者的妻子，即那服在律法之下的靈魂，在先前的丈夫死後，並不會轉向那與自己無關的陌生人；因為那人，即福音的律法，作為死者丈夫的兄弟，因著與先前律法的親屬關係而結合，並親近那兄弟的妻子。以保羅為例，請看那服在律法之下的靈魂，隨後因著基督將他從律法中贖出，而服在福音之下；且看保羅的丈夫是否死了，而死者的妻子在丈夫死後，並未如異端所妄想的那樣，流落到外面，也沒有與那與自己毫無親屬關係的人結合：因為她丈夫的兄弟親近了她，並娶她為妻，與她同住，且那果子、那產物、那孩子、那所生的，皆是因著死者的名而有；因為按照屬靈的律法，福音稱呼這一切，且當福音的律法來到時，死者的名並未被塗抹；因為在真實的以色列中，先前丈夫的名也被保存著。

至於那之後不願娶自己兄弟之妻的人，又是誰呢？不就是那異端的教義嗎？它不願承認那曾尊榮先前丈夫、並接納先前丈夫記憶的靈魂。那兄弟的妻子為此升到城門口，關於這城門，經上說：「這是耶和華的門，義人要進去。」她升到長老議會前，控告那不願為他兄弟在以色列中興起後裔，也不願尊榮神藉摩西所傳律法的人。當議會詢問那人，婦人所言是否屬實，且他是否不願為他兄弟興起後裔時，那死者的妻子便在長老面前上前，將他腳上的一隻鞋脫去；這樣，即便他曾以基督的名受束縛，也因神的名而被解開，因此他既不榮耀地、也不真實地背負基督的名。那婦人甚至吐唾沫在他臉上，責備他為人，且不願因結出果子而歸榮於神；並說凡不建立他兄弟家室的，都要如此，那家室即福音的道，是律法與先知的。凡不建立他兄弟名聲的人，在以色列人中將不會有別的名，除了這名：那被脫去鞋子之人的家。因此，凡在異端中，特別是在那些分裂神性、將律法與福音隔絕的異端中打滾的人，就是那「被脫去鞋子之人的家」，臉上被吐唾沫，且被脫去一隻鞋。

此外，我們對此處還有第三種領悟，簡要說明如下：婦人被稱為智慧，因著那句：「我曾求娶她為妻」；且按照所羅門所說的，她當被愛：「愛她，她就必保守你」；而她的丈夫則是智慧人。若智慧人未從智慧生出任何果子就離開了此生，那與他同住、並在同樣教義中安息的兄弟，就當繼承他的職分，好從智慧生出某人，將那因未留下果子而離開團契之人的榮耀呈現出來。若那留下的兄弟不願繼承這些道，他將被智慧羞辱，被脫去一半的鞋；因為這樣的人並非不被脫去鞋子，但也並非完全被脫去。為了證明律法在聖經中被稱為靈魂的丈夫，我們引用羅馬書中的這段話：「弟兄們，我對明白律法的人說，你們豈不知道律法在人活著的時候，對他有管轄權嗎？」以及隨後的話：「歸於別的丈夫。」關於此處，我們在解釋羅馬書的註釋中已有更多論述。

這些話雖看似離題，卻是為了闡明摩西的律法而提出，撒都該人正是引用此律法來詢問救主，說：「摩西說：『若有人死了，沒有孩子……』」等等。且讓我們接著考察福音中其餘的部分，即：「我們這裡有七個兄弟，第一個娶了妻，死了……」等等。以賽亞在預言中說：「在那日，七個女人必抓住一個男人，說：『我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸在你的名下，除掉我們的羞恥。』」而來到救主面前的撒都該人，卻說了與預言相反的關於七個男人娶一個女人的事；他們的難題似乎是虛構的，旨在透過虛構來廢棄關於復活的教義，並認為復活後，每個人都將保有與今生相同的關係與狀態，以至於丈夫復活後會領回妻子；父親仍保有對兒子的關係，兄弟仍保有對兄弟的關係。然而，他們忽略了萬物的創造者在安排一切事物以求益處時，在有生與死的地方，必然引入了這樣的關係，好讓人能透過妻子服事，藉由生養兒女；而所生的兒女，因著是從同樣的生養而來，便有了某種親屬關係，彼此成為兄弟；而生養的工作，則有父親與兒子、母親與女兒。因此，若那些因著今生生活良善而配得在來世得福的人，將進入那生命，且沒有任何未曾在此爭戰的人能配得從死裡復活，那麼顯然，那些在此因生養而有需要的，在那裡將不再需要；因為神不做多餘的事，在他那裡也沒有任何事是徒然的。撒都該人本該看出他們那種認為每個人都會領回自己妻子的推論所帶來的後果：在那裡將再次有生育、兒女的出生與死亡；若有這些，就會有疾病；若有出生，就會有嬰孩時期，以及從嬰孩時期到言語成熟的進程，隨後是理性，而在理性成熟時，就會有惡，且在那些尋求美德的人中，美德也難以尋得。還有什麼比這更虛妄的呢？若復活是撒都該人所推測的那樣，認為每個人在復活後都會領回妻子，那麼沒有復活反而更好。

然而，若那裡有父親、兄弟或類似的關係，那並非根據肉身的出生，也不是透過妻子，更不是透過身體羞恥的部位。我認為，在那裡不僅有根據不可毀壞之靈的父親與兒子，也有在靈的合一中的妻子與丈夫，正如那比喻所說：「天國好比一個人……」國王的兒子在死人復活時，將舉行一場超越眼所能見、耳所能聽、人心所能想的婚禮；那婚禮是聖潔的、神聖的，是在奧秘的言語中建立的屬靈婚禮，是人不可說的。有人會問，在死人復活時，是否還有其他根據基督婚禮的婚禮，或者在死人復活時，唯有新郎廢棄了一切婚禮，親自舉行婚禮，不是為了讓兩人成為一體，而是更準確地說，新郎與新娘成為一靈。但聽聞這些話時，你要小心，不要滑向那關於男女永恆者（Aeons）的神話虛構，去接納那些編造他們配偶關係的人，這些關係在聖經中是絕無記載的。

既然撒都該人關於七個兄弟娶一個妻子的問題，不需要任何寓意解釋，讓我們考察救主對此事的言論，祂說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁，像天上的使者一樣。」對此，有人會提出這樣的問題：救主對撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」，這是否表明聖經中教導了在死人復活時沒有婚禮，因為復活的人將像天上的使者，而他們那裡沒有婚禮？那麼，哪一段聖經表明在復活時人也不娶、也不嫁？這是在律法或先知書的哪裡？

我們從何處得知那些將要復活的人，會像天上的天使一樣呢？因為在律法或先知的經文中，我們確實學到了這一點。

54. 現在讓我們看看基督的回答，祂說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的天使一樣。」這裡有人會問，救主對撒都該人說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」這表明在某些經文中，確實記載了在復活時沒有婚姻，因為人被造成了像天使一樣的樣式。那麼，究竟是哪一處經文教導說，在復活時人也不娶，也不嫁呢？在律法或先知的哪一處經文中，我們學到那些復活的人將像天上的天使一樣呢？顯然，在舊約中並沒有明確地寫著這些話，若有人想尋找，可以試著去查考。然而我們說，這確實是寫在經文裡的，並非以直白的文字顯明，而是以道德意義（intellectus moralis）上的奧祕（mysterium）來指明。因為律法既是將來美事的影兒，其中關於丈夫與妻子的教導，以及對婚姻的闡述，並非主要是在談論那些婚姻本身——我們並不認為那是單純肉體上的婚姻——而是指我們上述關於基督與教會在來世將有的那種婚姻。例如，「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是從使女生的，一個是從自主之婦人生的；然而那從使女生的，是按著血氣生的；那從自主之婦人生的，是憑著應許生的。」我們不應當僅僅停留在對自主之婦人與使女之間肉體婚姻的理解上，因為這些都是寓意（allegoria）。又如，「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」這話不可聽作好像沒有顯明任何奧祕；因為這奧祕極大，正如保羅所說，是指著基督和教會說的。稍早前，當我們解釋關於娶兄弟遺孀的律法時，我們已盡力查考了律法的本意。關於丈夫與妻子的律法還有無數條，例如關於休書的律法；關於一個丈夫有兩個妻子，其中一個被愛，另一個被恨的律法；以及關於俘虜嫁給愛慕她的男子，且在剃頭哀哭父母之後才成婚的律法；這些律法中的每一條，在所發現的真實道德意義中，都包含著神聖且尊貴的內涵。因此，若有人在閱讀律法，並研讀關於男女婚姻的條例時，認為其中沒有包含比字面意義更多的啟示，那麼他就是「錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」。

35. 然而有人會問，這句對不承認律法以外之經文的撒都該人所說的「你們錯了，因為不明白聖經」，是否也能指涉摩西律法以外的其他經文。有人會說，撒都該人之所以受責備，是因為他們不承認律法之後的經文，所以才因不明白這些經文而犯錯；但另一人會說，要駁倒撒都該人的錯誤，僅僅指出他們不明白摩西的經文就足夠了，因為他們沒有領會其中隱藏的神聖意義。祂說撒都該人有兩件事不明白：一是聖經本身，二是神的大能，復活與其中的新生命正是藉著這大能而成就的。有人或許可以說，撒都該人被說成不明白神的大能，是指向救主自己，因為「基督是神的大能，神的智慧」，而撒都該人並不認識祂，因為他們不明白關於祂的經文，也不曉得祂將如何服事那些得救之人的復活。若有人不滿意透過道德意義來解答關於「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」的疑問，他將不得不採取二者之一：要麼不信這些經文，認為它們記載得不妥，因為救主不可能將未寫下的話當作已寫下的話來說；要麼大膽地不信耶穌，認為祂說的不是真理。第三種人可能會求助於偽經（apocrypha），認為在那裡關於蒙福生命的記載似乎更為清晰，並說這句「你們錯了，因為不明白聖經」是指向那些經文。但請看，若為了逃避道德意義的解釋，他將會陷入各樣的荒謬之中：若他不信聖經，就是違背教會的教導；若他不信耶穌，就是像猶太人一樣按著肉體行事；若他求助於偽經，就是轉向信徒所不承認的事物。

因此，在我看來，這句「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能；因為在復活的時候，人也不娶，也不嫁」的解答，唯有透過寓意法（allegoria）才能達成，正如使徒在加拉太書中關於使女與自主之婦人的寓意，這同樣適用於其他所有提到男女關係的經文。正如那些因為不以道德意義來解釋先知書，而認為我們在復活後將會吃喝肉體的食物（因為經文的字面確實包含了這些）的人是錯的一樣；那些堅持按字面理解關於婚姻、丈夫與妻子的經文，並認為我們屆時仍會使用肉體的結合（這在今世甚至讓人無法專心禱告，因為行房事的人在某種程度上是污穢不潔的）的人，也是同樣的錯誤。

36. 接著我問，這句「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能」是否僅指「在復活的時候，人也不娶，也不嫁」這一點，還是也指「乃像天上的天使一樣」？因為我找不到聖經中哪裡說到得救的人將會像天上的天使，除非有人宣稱這在以下經文中得到了說明：「但你要平平安安歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數」；以及「歸到他的人民那裡」；或是申命記中關於人被神安置在天上與地上之處的經文；你自己查考便能找到。接下來需要解釋的是：「論到死人復活，神在經上對你們說的是：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神』，你們沒有念過嗎？神不是死人的神，乃是活人的神。」對此我們說，雖然救主可以從先知書中引用無數證據來證明人將有復活的生命，但祂沒有這樣做，因為撒都該人只承認摩西的經文，祂想藉著摩西的經文，透過邏輯推論使他們折服。神在荊棘中對摩西說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神要麼是活人的神，要麼是死人的神；但說那自稱「我是自有永有的（Ego sum qui sum）」的神，是那些根本不存在之人的神，這是荒謬的。如果這很荒謬，那麼祂必然是那些存在、活著、存留，並感受到神所賜恩典之人的神，因為祂宣告自己是他們的神，並說：「這是我的紀念，直到永遠。」因此，亞伯拉罕、以撒、雅各活著，並感受到神與祂的恩典，祂分別成為他們每一位的神；經上並非寫著「我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，而是「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。馬太、馬可、路加都是這樣記載的，我想這是為了向讀者表明，神是他們每一位的神，將這份殊榮賜給了他們。他們並不像希伯來人那樣，被集體地稱為神，因為關於希伯來人，經上寫著：「希伯來人的神差遣我」，而關於這三位，則是分別稱呼，為要讓「道」表明，亞伯拉罕一人就與整個希伯來民族具有同等的尊榮。難道神不是同樣地既是亞伯拉罕的神，也是希伯來人的神嗎？你對神是以撒的神、雅各的神，正如祂是希伯來人的神一樣，也會說出同樣的話。我認為以利亞也配得這樣的尊榮，因此在列王紀下記載著：「以利亞的神」。所以，神不僅僅是亞伯拉罕的神，同樣也是以撒和雅各的神；但對於那超越他們、我們的救主而言，神不僅是祂的神，更是祂的父。因此使徒正確地說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。」這位耶穌基督，其父神也將這份恩典賜給了祂真正的門徒，使祂不僅是他們的神，更是他們的父。因為祂從死裡復活後對馬利亞說：「不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」我認為，那時祂也將這份恩典賜給了亞伯拉罕、以撒和雅各，使神不再僅僅是他們的神，更是他們的父。路加在馬太和馬可所記載的「神不是死人的神，乃是活人的神」之外，還加上了「因為在祂那裡，人都是活的」。這對先祖們來說是極高的讚譽，因為我們的救主不僅見證他們活著，更見證他們所活的生命是為神而活，而非為其他任何事物。這句「因為在祂那裡，人都是活的」，我們應當在各方面操練並領受，好叫我們在基督裡，不為別的，只為神而活。那些聽見救主從摩西經文中，為那些只承認摩西經文為神聖的人，所作出的關於先祖活著的簡短證明，群眾都感到驚奇，並接受了救主這極其智慧的教導，這教導足以使那些不信的人回轉歸向祂。

在聖經中，法老曾誇口說：「江河是我的，是我自己造的。」對於這類話語，一切聲音在健全的教義面前都應當靜默。然而，正如「門徒是師傅的門徒」，因此若非門徒，便無人能稱呼祂為「師傅」。請留意，並非所有稱呼祂為師傅的人都稱呼得當，唯有那些從祂那裡領受教導意願的人，才稱呼得當。因此，祂對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」基督的門徒稱呼祂為夫子是正確的，而服事祂道的人，稱呼祂為主也是正確的。因此，使徒說得好：「然而我們只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」

此外，請留意祂所說的：「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」若有人不從「道」（Logos）那裡學習，也不全心全意地將自己交託，以致成為祂所喜愛的栽植，正如以西結書所記載的那樣，那麼他便不是門徒。撒都該人說沒有復活，他們詢問救主關於經上所寫的事，以為能使祂緘默。然而，無論是耶穌還是祂所愛的門徒，從未被惡人所阻擋。因為撒都該人被基督制止而緘默，這是理所當然的。義人確實會靜默，因為他知道靜默有時，說話有時，但他並非「啞口無言」（obmutescit）。正如義人的特質是靜默而非啞口無言，撒都該人或所有謊言的教師，其特質則是啞口無言，而非真正的靜默。因為即使他們在事實上啞口無言，他們內心卻並未靜默。因此，主並非對人，而是對海說：「不要作聲，平靜了吧！」當海翻騰時，祂斥責了它。

然而，那些同意復活教義的法利賽人，聽聞祂使撒都該人緘默，便聚集在一起，因為復活的教義佔了上風。那些在撒都該人未被制止時不曾聚集的人，如今也聚集了。儘管他們聚集了，且復活的證據確鑿，但其中一人仍前來詢問，並非真心想從祂那裡學習，而是試探主神。因此，對於任何不是為了學習，而是為了試探，且非出於單純情感而詢問教師的人，我們應當視其為那位試探救主的法利賽人的兄弟。因為基督將聖徒所遭遇的一切，無論是來自陷害者的，還是來自愛慕者的，都視為發生在自己身上。我們應當根據經上所寫的，來處理那些經上未寫的事。經上為那些飢渴祂的人記載祂說：「我餓了」、「我渴了」；也為那些赤身露體、作客旅、患病及在監獄裡的人記載：「我赤身露體」、「我作客旅」、「我患病」、「我在監獄裡」。我們應當按照相似的邏輯補充說：我受了侮辱，我被擊打，我被試探，以及其他一切。正如經上所寫，主的話是真實的：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，當義人受辱、被褻瀆或遭遇類似之事時，請將基督置於那些行事者面前，祂會對他們說：「當你們侮辱這些最小者中的一個時，你們就是試探了我，褻瀆了我。」

我們現在來看試探者的提問：「夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」他稱呼「夫子」是在試探，因為他並非以基督門徒的身分說出這話。這點從我們將要舉的例子中會更清楚。例如，父親是兒子的父親，若非他的兒子，無人能適當地稱他為父親；母親是女兒的母親，若非她的女兒，無人能稱她為母親。同樣，師傅是門徒的師傅，若非門徒，無人能稱他為師傅。因此，若非門徒，無人能稱呼「夫子」而稱得正確。請留意，若非因為並非所有稱祂為夫子的人都稱得正確，唯有那些有心從祂那裡學習的人才稱得正確，祂就不會對門徒說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。」

此外，若有人不具備兒子的名分，卻說：「我們在天上的父」，他是在撒謊，因為他並非神的兒子，卻稱神為父。至於那提問本身：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」我們有必要對誡命的差異作些解釋。有些誡命是大的，有些則是隨後的；我們必須按順序尋求，直到最小的誡命。因為如果祂沒有回答那位試探祂的法利賽人，我們就會認為沒有一條誡命比另一條更大。但現在，祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。」由此我們學到了關於誡命的必要觀點：誡命有大的，也有次要的，直到最小的。此外，請留意法利賽人問的是：「律法上的誡命，哪一條是最大的？」而主回答他，教導我們不僅愛主是最大的誡命，而且是第一的。這「第一」並非指經文的順序，而是指美德的尊貴。在此處應當留意的是，既然有許多誡命，祂現在稱這條為最大且第一的誡命：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」

第二條與第一條相似，且因其相似性而顯為大：「愛鄰如己」。由此我們理解，還有第三條在大小和順序上居次，第四條則在之後；以此類推，藉著從神領受的智慧，按順序排列律法的誡命，直到最小的一條。這項工作非基督莫屬，因為祂是神的能力與神的智慧。因此，從摩西時代到救主降臨，當人們誦讀律法時，或許就在尋求哪一條是最大的誡命。若非他們中間曾對此有過探討卻未得答案，法利賽人也不會這樣問。直到耶穌發現並教導了不僅是最大的，而且是第一的，以及那與第一條相似的第二條。因此，尋找第三、第四以及其餘的誡命，是祂的工作。你或許會問，是否有些誡命既非第一也非最大，而僅是其中之一？我認為使徒保羅在致以弗所書中提到：「要孝敬父母，這是第一條帶應許的誡命，使你得福，在世長壽。」所以，這是第一條，卻非最大的一條。若有某條誡命是大的卻非第一，你便會尋求誡命大小的差異。

關於誡命的比較，引用主自己所說的話作為例子是有益的：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」救主在回答試探祂的法利賽人時，傳達了什麼是最大且第一的誡命；隨後又加上了與第一條相似的第二條，即「愛鄰如己」，並補充說：「這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」使徒在致羅馬書中說：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了。」因此，讓我們看看「律法和先知一切道理都懸在這兩條誡命上」，與「一切誡命都總結在愛鄰如己這一句話之內」是否為同一回事；或者說，一切誡命既懸在這兩條誡命上，也總結在這兩條誡命之中。有人會說，誡命是懸在誡命之上的，第二條相似的誡命懸在第一條最大的誡命之上；而第三條及之後的所有誡命，則懸在前面的誡命之上。使徒根據事物的考量，說一切誡命都懸在「愛鄰如己」這條誡命上；而救主則教導我們，這兩條誡命對所有誡命具有統轄權。

另一位探討者會問，既然說「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」，那麼「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」這條誡命，是否也包在「愛鄰如己」這條誡命之內？若「愛鄰如己」這句話能總結一切誡命，那麼若第一條誡命不包在第二條之中，這句話又怎能為真呢？若第一條誡命包在第二條之中，那麼第一條必然大於第二條。因此，這一切誡命不僅總結在第二條之中，而且那第一條最大且第一的誡命，也總結在第二條「愛鄰如己」之中；因為當我們愛自己時，若我們做了什麼，我們也是在愛那作為我們愛之源頭的神，好讓我們彼此相愛，並被彼此所愛。因為我們感謝神賜予我們理性，呼召我們認識神，並領受祂的恩惠與恩典，我們便在第二條與第一條相似的誡命之中，總結了對神的愛。

因此，律法中最大且第一的誡命是：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」然而，若有人從這整條誡命中減去任何部分，無論是關於「盡心」、「盡性」還是「盡意」，他便減損了其大小與首要地位。或許所有愛神與主的人，若未實踐後續的部分，即未盡心、盡性、盡意去愛，他們只是部分地遵守了誡命；唯有那些不僅愛主，而且領受了那三者的人，才在自身中承載了其大小與首要地位。這意味著：將祂的全部存放在心中，包括祂的作為與思想；盡性，意味著當道的益處要求時，為了創造萬物的神的敬虔，隨時準備捨棄生命，以至於靈魂沒有任何部分被拉向與信心相悖的事物；並在我們全部的意念中，不思考或表達任何非屬神的事物。請看看你是否能將「心」理解為理智，它在可理解的事物中觀察，並顯明其源頭與開端即是神；而「意念」則用於表達事物。因為我們藉著意念表達每一件事，並透過每一個被標示的事物，彷彿在我們的意念中行走並表達出來。若有人能巧妙地理解那關於愛的三個名詞所構成的誡命，並在每一位信徒中觀察對神的愛，他或許會發現整條誡命，或是在一人身上，或是第二、第三條，這取決於神是否賜予了這一切，或者他對神的愛較少、適中或更多，這取決於他是否盡心、盡性或盡意。

第二條誡命與第一條相似，因為這是對那照著神的形象，或許也照著神的樣式所造之人的愛。在解釋關於愛鄰舍的誡命時，也必須學習這些。因為正如詩篇第十篇所說：「喜愛強暴的，祂心裡恨惡。」又如箴言所說：「棄絕管教的，輕看自己。」顯然，沒有人喜愛強暴卻能愛鄰如己，因為他連自己都不愛；也沒有人棄絕管教卻能愛鄰如己，因為他連自己都不愛。因此，喜愛強暴並恨惡自己的人，無法遵守第二條誡命。同樣，棄絕管教的人喜愛罪惡；因此，棄絕任何神管教之言的人，也是恨惡自己的靈魂。

此後，你會問律法和先知的一切道理是如何懸在這兩條誡命上的。經文似乎顯示，無論是出埃及記、利未記、民數記還是申命記中所寫的一切，都懸在這兩條誡命上。但關於痲瘋病、患血漏或月經期間婦女的律法，又是如何懸在這兩條誡命上的呢？此外，關於耶路撒冷被擄的預言，或以賽亞書及其他先知書中關於埃及的異象，以及關於推羅的異象，或任何關於推羅及其君王的預言，甚至以賽亞書中關於曠野走獸的異象，又是如何懸在這兩條誡命上的呢？

我在此處的見解是這樣的：凡實踐了經上關於愛神與愛鄰舍的一切的人，都配得從神領受最大的恩典，這些恩典是透過聖靈所賜的智慧之言，以及屬靈的知識之言所預備的。被賦予這一切恩賜的人，在神的智慧中歡欣，心中充滿對神的愛，靈魂被知識的光輝所照亮，意念被神的話語所充滿。從神領受了這類恩賜的人，必然理解律法和先知的一切，都是神全部智慧與知識的一部分，並理解律法和先知的一切，都懸掛並依附於愛主神與愛鄰舍的開端，且敬虔的完美在於愛。我們所說的這些已經足夠；然而，為了證明其偉大，補充以下內容也是合適的：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」因為沒有一個膽怯的人擁有愛，也沒有人會做出與恩慈相反的事，或是像族長對約瑟，或亞倫與米利暗對摩西那樣懷有嫉妒。沒有一個張狂的人擁有愛，也沒有人會做害羞的事，或被激怒。同樣，心中被玷污、計算惡事的人，也沒有愛。擁有愛的人，絕不因任何不義之事而歡喜，卻總是與真理一同歡喜。擁有愛的人，包容一切發生的惡事，並非部分地相信，而是凡事相信；並非部分地盼望，而是凡事盼望；沒有什麼是愛所不能忍耐的，因為愛凡事忍耐。且因為愛永不止息，使徒確信他已完全領受了它，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」因為愛，他說：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」因為那永不止息的愛，才有了那些話語：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」因為使徒擁有愛神與愛鄰舍這兩條誡命，他心中便顯明了律法與先知的一切奧秘，以至於他理解並說，律法和先知的一切道理，都懸在這兩條誡命上。

法利賽人聚集時，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」耶穌對他們說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下』？大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」他們沒有一個人能回答他一句話。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。這些話確實記載在第一百零九篇詩篇中：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」彷彿法利賽人承認那說話的是主神，而那被對待的是第二位主基督，救主便問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」對於他們回答「大衛」的說法，祂補充說：「大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」我們有必要看看救主為何要向法利賽人提出關於基督的問題，讓他們回答他們的意見，以及他們無法回答的原因。

探討者中較為單純的人會說，救主的意願是為了壓制法利賽人的傲慢，因為他們向祂提出了許多問題，撒都該人也曾向祂提出關於七個兄弟和一個妻子的問題。因為法利賽人和撒都該人提出許多問題，似乎想說些什麼，但他們這樣做並非像門徒那樣渴望學習，而是在試探基督，並以此顯得自己是律法教師，儘管他們並非如此。因此，主向他們提出問題是必要的，因為他們自稱擁有律法的知識，好讓祂在眾人面前責備他們，因為他們無法回答祂的問題，而祂卻能回答一切。因為祂確實有能力，按照教師應有的專業，顯明並傳授神聖的教義；而他們連那位作為先知之巔的先知都不認識。此外，贊同這種解釋的人補充說：福音書之所以如此記載：「沒有人能回答他一句話，從那日以後，也沒有人敢再問他什麼」，是因為他們無法回答祂的問題。如果他們的提問是出於學習的意願，祂絕不會向他們提出這樣的問題，以至於他們後來不敢再問。但他們是出於試探而問，因此祂想要藉著祂的提問使他們緘默，好讓他們因羞愧而停止傲慢，此後不再問祂什麼。這是根據單純解釋者的理解所說的。

然而，我們說，我們的救主與主認識祂自己，按肉體說是從大衛後裔生的，按聖善的靈卻因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子；祂所教導的一切，即祂說：「我是道路、真理、生命；我是門；我是復活；我是從天上降下來的活糧」；祂知道自己在亞伯拉罕出生前就存在，因此祂說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」；祂知道自己是智慧，是活的道；智慧是神在造化之始，在造作萬物之先所創造的；而道在起初與神同在，道就是神；祂認識關於自己的一切，並看見法利賽人只知道神聖經文中關於祂按人性安排的部分，即祂按肉體是大衛的後裔，或許他們甚至完全認為祂是大衛的子孫；但祂看見他們遠離了祂神性的理解，即祂是萬物的開端，除了那位超越萬有的神之外，不作任何人的兒子。祂想要責備他們對祂那動搖的看法，並用祂的話語激勵他們，使他們願意藉著「道」向上升，看見祂作為神之「道」，在起初與神同在，祂不僅超越了人類的本性，也超越了其他受造物，正如祂所說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」祂並非特別指某位聖者的光輝，而是普遍指所有聖者，即不僅是人類，也包括天使，說：「在聖者的光輝中，從胎中，在晨星以前，我生了你。」若他們能智慧地思考那句：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司」，他們就會像門徒一樣，順服我們這樣一位由神所差遣的師傅與祭司。但法利賽人無法回答基督話語的原因在於：他們在聖經中感受不到關於基督的偉大之處，只知道祂的人性安排，甚至連那神聖的安排都未能適當地認識。我認為他們甚至不知道祂所說的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」；也不知道那句：「有星要出於雅各」。

至於詩篇中那句：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下」，當人打算解釋這篇詩篇時，會更適當地加以闡述。現在，讓我們淺嚐其意義。不要描繪出感官上的坐位、兩張椅子和坐著的人，要理解這些是從道德層面談論神國，以及那由父所建立、且永遠在父右邊的子國。若有人不願從道德層面理解，就請解釋祂所說的：「主對我主說：你坐在我的右邊」這句話如何為真；以及祂在別處所說的：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」因此，不願按基督意義的偉大來理解的人，將被迫說祂有時坐在父的右邊，有時卻放棄這種尊榮，私下與那些父為其預備坐在左右的人同坐。此外，他還被迫說，當祂坐在父的右邊時，祂還有仇敵。因為祂坐在祂旁邊，直到仇敵被父放在基督的腳下。當祂不再坐在父的右邊時，祂就不再有仇敵，因為那些曾是祂腳凳的人，已按父的安排開始坐在祂的左右。於是，有些坐著的人便坐在了先前的位置上。還有什麼比這更荒謬的呢？此外，若想按肉體理解坐位，你會在同一篇詩篇中發現，子坐在父的右邊，正如祂所說：「主對我主說：你坐在我的右邊」；而父也坐在子的右邊，正如隨後所宣告的：「在你右邊的主，當祂發怒的日子，必打傷列王。」我們則說，在屬靈理解的事物中，沒有必要引入肉體的考量。因為從道德上講，子永遠在父的右邊，父也永遠在子的右邊。

關於救主的仇敵如何被父放在祂的腳下，按神將祂仇敵放在祂腳下的慈愛，適當地觀察是合適的。不可認為神將基督的仇敵放在祂腳下，就像地上的君王消滅自己的仇敵一樣。難道他們不是毫不憐憫地踐踏對手嗎？神將基督的仇敵放在祂腳下，並非為了毀滅，而是為了他們的救贖，正如我們將引用的聖經例子所顯示的那樣。耶利米哀歌第二章記載：「主發怒，何竟使黑雲遮蔽錫安城！將以色列的華美從天扔在地上，祂發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」請看，當以色列是神的腳凳時，它是榮耀的；當它被扔下，不再是祂的腳凳時，它便不再在天上。請仔細留意祂所說的：「將以色列的華美從天扔在地上，祂發怒的日子，並不記念自己的腳凳。」同樣，「天是我的座位，地是我的腳凳」，這並非指地的羞辱，而是指地的榮耀，它被視為神微小且最後的部分，在道德上被稱為祂的腳。同樣，地上的教會在神教化與認識神的初期，也是祂的腳凳；正如那悔改的罪婦，在悔改之初是在耶穌腳前；因為她無法將自己善行的香膏澆在基督的頭上。對她而言，能站在主腳邊並膏抹祂，已是值得嚮往的。我們每個人若理解自己就是使徒所說的：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂」，就會明白，在被洗淨之前，他是如何成為基督的仇敵，成為公義、真理、智慧與和平的仇敵。然而，當我們救主神的慈愛顯明後，他首先成為了基督的腳凳。我承認這就是聖經的意義，我毫不懷疑地斷言，父就是這樣對子說：「你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。」使徒在致哥林多前書中也引入了這樣的聖經意義，讓我們理解那些曾是仇敵的人，在順服中成為基督的腳凳，他說：「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為經上說：『神叫萬物都服在他的腳下。』既說萬物都服了他，顯然那叫萬物服他的，不在其內了。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的神，叫神在萬物之上，為萬物之主。」我們已經在適當的地方顯明了這一切。但請留意，在所有這些經文中，「順服」之名是如何為了順服者的救贖而使用的。

那時，耶穌對眾人和門徒講論，說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」在福音書中，特別是在馬太福音中，常記載基督的門徒比其他群眾更好。你在教會中會發現，有些人帶著愛聆聽神聖的教義，並更有效地接近道。因此，這類人被稱為基督的門徒是公義的；而其他許多不像他們的人，則是祂的百姓。有時，祂只對門徒說某些話，而不對群眾說，正如福音書中記載的那些福分。馬太福音說：「看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說：虛心的人有福了。」路加福音則說：「耶穌舉目看著門徒，說：你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。」祂向群眾宣告其他的事，正如撒種的比喻所顯示的。馬太福音如此記載：「他還對眾人說話的時候，不料他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。」祂對眾人說了這些事。當有人對祂說：「看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話」，祂回答那人說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」祂不再向眾人伸手，而是對門徒說：「看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」馬太在解釋前面的比喻時寫道：「耶穌從房子裡出來，坐在海邊。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，眾人都站在岸上。他用比喻對他們講許多道理，說：有一個撒種的出去撒種。」不要以為撒種比喻的敘述是偶然發生的，因為耶穌是對眾人講的，請考慮馬可和路加的解釋，他們也同樣記載了。馬可如此說：

他又開始在海邊教導；有許多群眾聚集到他那裡，以致他上了船，坐在海上，而全群眾都在海邊的陸地上；他用比喻教導他們許多事，並對他們說：「有一個撒種的出去撒種。」路加則是以這種方式記載：「當有許多群眾聚集，並從各城出來到他那裡時，他講了這樣一個比喻：有一個撒種的出去撒種。」福音書作者們清楚知道群眾與門徒之間的區別，因此在比喻之後補充說，他不再是對群眾，而是對門徒解釋為何對群眾用比喻說話。馬太確實是這樣說的：「門徒進前來，對他說：『為什麼用比喻對他們說話？』」路加則是這樣說：「他的門徒問他這比喻是什麼意思。」馬可則是如此說：「當他獨處的時候，跟隨他的人和十二門徒問他這比喻。」請看，我之所以這樣說，是因為只有文士和法利賽人坐在摩西的位上，他們能說卻不能行，並把沉重難擔的擔子捆起來，放在人的肩上，但他們自己連一個指頭也不肯動。我認為，那些按照屬靈美德來理解並解釋摩西的人，雖然坐在摩西的位上，但他們不是文士和法利賽人，而是比這些人更好的人。這樣的人是基督所愛的門徒，他們藉著神的恩典解釋祂的道，並發現那些彼此相關的意義。因此，在基督降臨之前，那些善於按照理性解釋摩西言論的人，確實很好地坐在了摩西的位上。然而在基督降臨之後，他們坐在教會的位上，這就是基督的位與寶座。正如文士和法利賽人坐在摩西的位上行事不正，而那些正確理解並傳授律法的人行事則善；同樣地，在教會的位上也坐著一些人，他們說出每個人應當做的事，自己卻不去行，並捆綁沉重的擔子放在人的肩上，自己卻連一個指頭也不肯動；救主曾論到這些人說：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國裡要稱為最小的。」然而，另一些坐在位上的人，在說之前先去行，並且智慧地調節各人肩頭的差異，節制地將擔子加在他們身上，自己先去推動這些擔子，以勸勉聽眾。你可以從約翰福音中聽見並學習到，如果他們僅僅是相信，卻不渴望在道中長進，他們就只是基督的群眾。而那些渴慕更美恩賜，並致力於領受一切恩賜中之首——智慧的道的人，才是祂的門徒。約翰是這樣說的，因為耶穌對那些信祂的猶太人說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」因此，祂對門徒說一些話，對群眾說一些話，對群眾和門徒同時說一些話：正如我們現在所談論的這些事一樣。那麼，讓我們看看祂對群眾和門徒說了什麼。「文士和法利賽人坐在摩西的位上。」我認為這意味著：那些自稱解釋摩西律法並以此為榮的人，或者那些自稱超越這些律法的人，他們坐在摩西的位上。因此，那些不離開律法字句的人，被稱為文士。而那些自稱有更高見解，並將自己與眾人區分開來，彷彿比眾人更好的人，根據這一點被稱為法利賽人，他們解釋時是分開且隔離的。因為「法利賽」（Phares）一詞意為「分離」。因此，直到現在，在猶太人中仍能看見坐在摩西位上的文士和法利賽人。

然而，根據對這句話的簡單傳統解釋，祂說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。」我們說，祂藉此想要指出，在教會中確實存在一些人，他們在言語上大有能力，能教導奇妙的事，並按照理性解釋這些事，卻不願按照他們所說的去行：這些人的教導應當聽從，但他們的行事為人卻不可效法。因此，祂責備這類教師，他們不僅不實行自己所教導的，而且殘酷且毫無憐憫，不是根據每個聽眾的能力，而是將超過他們美德所能承受的重擔強加於人：例如，那些禁止嫁娶，並強迫人從有益的事轉向過度的潔淨。那些教導人禁戒食物，以及其他類似的事，這些事本不應強迫信徒去做，他們藉著自己解釋的道，捆綁了沉重的擔子，違背了基督的意願，祂說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」他們將這些擔子，就他們的話語而言，加在人的肩上，使他們彎腰，並使他們在沉重誡命的重壓下跌倒，而這些人卻無法負擔。並且，經常可以看到那些教導這些事的人，行事與他們的言論相反，甚至連靈魂的一點點美德——在道德上稱為「指頭」——都不願去動。因為許多教導貞潔的人，自己卻沒有持守貞潔。勸勉他人禁戒食物的人，自己卻因為偽善，或是因為被自己的私慾所勝，而領受了他們在言語上所棄絕的這類食物，在公開場合教導一套，私下裡卻做另一套，一切所做的事都是為了人的面子和虛榮，正如隨後的經文所顯示的，說：「他們一切所做的事，都是為了要叫人看見。」而且，大多數這類人都是喜愛筵席上的首位、市面上的問安，並被人稱為拉比，或類似拉比的稱呼：例如，那些想要被稱為主教、長老或執事的人，儘管他們每個人，即使被某人這樣稱呼，也應當向神顯明自己的良心，因為他不願被冠以這個名號，而他既沒有這名號的知識，也沒有相應的行為。即使他有，也不應當想要被稱為那個本屬於他人的名號。因為真正的主教是主耶穌，而長老是亞伯拉罕、以撒和雅各，正如那些在創世記中思考關於他們後裔所寫內容的人所顯明的那樣；或是其他被視為配得此名號的人，如基督的使徒。至於執事，則是神的七位天使，在使徒行傳中，七位執事正是為了他們的職事而被按立的。因此，主藉著這裡所列出的話語，剪除了我們靈魂中這類私慾，並勸勉人更要熱心追求謙遜，這是神面前得高升的開端：正如相反地，在神面前，喜愛會堂裡的首位、筵席上的首位、市面上的問安以及被人稱為拉比，是降卑的開端。請看，祂在這些之上又補充說：「你們中間誰為大，必作你們的用人；凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」因此，從那些渴慕虛榮者為了炫耀而佩戴的經文匣和衣裳繸子，以及為了排場而有的誇耀，以及從衣著、戒指和鞋子，顯而易見是誰喜愛被人稱為拉比。因此，如果按照我們所說的，坐在摩西位上的文士和法利賽人是猶太人的教師，按照字句教導律法的誡命，那麼主在現今的話語中，怎能命令我們按照他們所說的去做，而所有的使徒都禁止信徒按照律法的字句生活呢？正如使徒行傳中使徒們的書信所證實的，他們寄給外邦人，要求除了祭偶像之物、勒死的牲畜和淫亂之外，什麼都不要遵守。但他們教導自己卻不去做。因為他們沒有在純潔的心中領受愛，也沒有領受無偽的信心，而律法的精義正是立足於此；他們也不明白律法字句上有帕子，也不聽那同樣理解並祈求的先知說：「求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」就這樣，他們捆綁了沉重的擔子，正如路加所說的，是難擔的，並加在聽他們教導的門徒肩上。因為按照字句的律法誡命是沉重的擔子，並非輕省的捆綁，正如彼得在使徒行傳中所證實的，說：「為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？但我們信藉著神的恩典得救。」然而，祂屬靈的擔子是輕省的：因此，主對那些被律法字句所壓制和捆綁的人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。你們當負我的軛，學我的樣式，因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」那輕省的擔子就是福音，也就是屬靈的律法。此外，坐在摩西位上的文士和法利賽人，他們一切所做的事，都是為了要叫人看見，領受可見的割禮，並在可見的層面上從家中除去酵，並為此同樣引入可見的無酵餅，尋求人所能見的可見耶路撒冷，並做著與此類似的一切事。因為他們注視那些可見且暫時的事，施捨是為了被人榮耀，站在十字路口禱告是為了顯得虔誠。然而，基督真正的門徒，注視那些看不見且永恆的事，在隱密的內室禱告，在隱密處施捨，並在隱密處成全律法，彷彿是隱密中的猶太人，正如保羅所說：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」因為他們在隱密處，並在不可見的無酵餅中，守著誠實和真理的節期：他們也吃那為我們被殺的逾越節羔羊基督，祂說：「你們若不吃我的肉，就沒有生命在你們裡面。」並且藉著喝祂的血，那真正的飲料，他們將血塗在自己靈魂房屋的門楣上，尋求的不是像那些人一樣從人而來的榮耀，而是從那看見隱密處的神而來的榮耀。

11. 此後，讓我們看看祂所說的是什麼：「他們將佩戴的經文匣做寬了，衣裳的繸子做長了。」在這些事上必須知道，因為律法中關於神的話語所寫的說：「你要繫在手上為記號，戴在額上為經文。」因此，那些一切所做的事都是為了要叫人看見的文士和法利賽人，將律法的言論寫在兩塊切割的羊皮紙上，將其繫上，一塊戴在額上，彷彿在頭上戴著冠冕，這是按照額上的經文所寫的；另一塊則繫在手臂上，並稱它們為經文匣。同樣地，關於繸子，在申命記中發現了一些事，他們認為自己是在遵守律法，在他們所穿衣裳的某個部位製作了某種繸子。因此，主責備文士和法利賽人在他們可見且外在的遵守上，說：「他們一切所做的事，都是為了要叫人看見。他們將佩戴的經文匣做寬了，衣裳的繸子做長了。」然而，耶穌的門徒一切所做的事，都是為了要單單被神看見；因為他們將神的律法繫在手上，屬靈地繫在他們的好行為上，並藉著對神聖教導的默想，使這些事在他們靈魂的眼中時刻移動，使神聖的誡命變得靈活，並因著效法夫子，而擁有基督美德的完整繸子。

12. 那麼，對於那些喜愛筵席上的首位、會堂裡的首位、市面上的問安，並被人稱為拉比的人，應當說些什麼呢？顯然，這類過犯不僅在當時的文士和法利賽人中，甚至在基督的教會中也能找到，不僅是筵席，以及領受那些行事之人的供桌，甚至在其中喜愛首位，並做許多事：首先，為了成為執事，不是聖經所說的那種人，而是那些藉著長久禱告為藉口，吞吃寡婦家產的人：因此他們要受更重的刑罰。而那些想要成為這類執事的人，隨之而來的是，他們渴望搶奪那些被稱為長老之人的可見首位。有些人甚至不滿足於此，策劃了許多事，以便被人稱為主教，這就是拉比：儘管他們應當明白，成為主教應當是無可指責的，以及隨後所列出的其他條件，即使不被眾人稱為主教，但在神面前卻是主教。因為凡擁有保羅所列舉關於主教條件的人，即使在人面前不是主教，在神面前也是主教，即使他沒有藉著人的按立達到那個職位。正如學會了醫術的人就是醫生，並且能像醫生一樣醫治；即使病人不信任他而將身體交給他，他仍然是醫生：同樣地，學會了航海術的人就是船長，並且能適當地運用它；即使沒有人將船舵交給他，他仍然是船長。然而，你會發現那些新榮耀的愛好者，熱衷於從人而來的榮耀，而不渴望從神而來的榮耀，彷彿在審判官和長官面前一樣，將某些人帶到他們面前：如果必須這樣說，他們藉此將基督那極輕的擔子，變成了不可承受的擔子。然而，基督的門徒忍耐，並且繼續代求：他所做的一切都是為了被神看見，藐視人的榮耀。這個人看見了福音比喻中的筵席，以及屬天初熟的教會、聚會和市集，在其中，正如雅歌所說，新娘在屬靈的筵席中確實喜愛首位，以便她能吃屬靈食物中更好的部分和屬靈筵席的初熟果子，而不是他人的殘羹。他也喜愛與使徒們一同坐在十二個寶座上，即首位，並急於藉著善行使自己配得上這類位分。同樣地，對於市面上的問安，我們在上面已經解釋過了。萬人的夫子只有一位。義人既不喜愛被人稱為拉比，也不喜愛被任何人這樣稱呼，因為他確信萬人的夫子只有一位。凡在他之下的人，彼此都是弟兄。但那藉著屬天的出生，不僅從水，而且從聖靈而生的人，領受了嗣子的靈，以至於他們說關於他，因為他不是從血氣生的，也不是從人意生的，而是從神生的，他不再是那些在地上且在下界之人的兒子，他藉著按照神所完成的每一個行為說：「我們在天上的父。」即使有人傳講神聖的道，也絕不讓自己被稱為夫子，因為他知道當他長進時，基督就在他裡面，祂才是所有被教導者應當稱為夫子的；而他自己則按照基督的命令，自稱為僕人，祂說：「你們中間誰為大，必作你們的用人。」因為基督自己雖然是真正的夫子，卻自稱為僕人，說：「我是在你們中間如同服事人的。」在禁止了所有對虛榮的私慾之後，祂補充說：「凡自高的，必降為卑。」願所有人都能聽見這話，尤其是執事、長老和主教，特別是那些認為這話沒有寫下來的人：凡自高的，必降為卑；因為他們彷彿不知道那句話，凡自卑的，必升為高，他們不聽那說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式。」他們卻自高自大，並因著狂傲而陷入魔鬼的審判，他們不尋求藉著謙卑從狂傲的審判中升上來，儘管他們應當記得智慧的道所說的：「你越大，越要謙卑，你在神面前就必蒙恩。」這正是主首先完成的。因為祂有多大，祂就多麼謙卑自己。因為祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上：所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。祂是永世受稱頌的。阿們。

13. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了。」其餘的也是如此。那些因為神在律法中對罪人所下的咒詛，而大膽說神不善良的人，應當聽聽祂是如何像那真正神的兒子一樣，說出那些得救之人的福分。然而，按照律法中所設咒詛的相似性，祂對罪人宣告「禍哉」，說：「你們有禍了，你們有禍了。」聽見這些話而指責律法之神的人，不明白那些話也是由慈愛的神所說的，他們應當說，關於耶穌說「你們這文士和法利賽人有禍了」，我們應當如何理解。那些承認對罪人宣告這些話是出於良善的人，應當明白神在律法中宣告咒詛的目的也是相似的。無論是那咒詛，還是那宣告的「禍哉」，並非出自宣告者的宣告而臨到每一個犯罪的人，而是出自犯罪者自己的罪，他使自己配得領受那些咒詛，或是這些「禍哉」，這些是神為了管教的目的而對他們宣告的，目的是為了使他們轉向良善。因為父親責備兒子，也經常為了他的改正而說出那些看似咒詛的話，然而他並不希望他真的配得那些咒詛，而是更渴望使他遠離那些咒詛。我們說這些，是為了證明福音與律法是相符的。同樣地，現在祂說：「你們這文士和法利賽人有禍了，因為你們把天國的門關了」，祂恐嚇文士和法利賽人，使他們不要在人前關閉天國的門。文士和法利賽人關閉天國的門，同時犯了兩樣罪。一是他們自己不進天國；二是他們不讓那些想要進去的人進去。這兩樣罪在性質上是彼此不可分割的。因為犯了其中一樣罪的人，就無法避免另一樣。同樣地，反過來說，凡避免了其中一樣的人，不可能不避免另一樣，例如，沒有人會發現，他自己進了天國，卻不讓別人進去，因為凡禁止別人進入天國的人，這件事本身就足以將他逐出天國，使他不得進入；因為凡絆倒教會中微小的人，禁止某人進入天國，就必遭受福音中所寫的「禍哉」。同樣地，反過來說，凡能使某人進入天國的人，如果他有權柄允許或禁止，那麼他自己就更會進入天國。

14. 由於主經常對文士和法利賽人說「禍哉」，我們將在適當的地方解釋每一個「禍哉」的原因。現在，我們將解釋這一個「禍哉」的原因。因此，這一個「禍哉」的原因是，因為他們在人前關閉了天國的門。關閉了門，不讓他人進入，他們自己也沒有進去，正是因為他們禁止了那些如果沒有被他們排除，本來會進去的人。因此，這段經文首先不應僅僅簡單地解釋為猶太人中的文士和法利賽人。因為這些人，不僅不滿足於自己不信主，還誹謗祂的教導，顛覆了所有關於祂的先知預言，並褻瀆祂的一切作為，彷彿是虛假的，是魔鬼所捏造的，說：「這個人趕鬼，無非是靠著別西卜」，並且對那些信基督的人表現出殺人的態度，並以各種方式禁止任何人歸向基督，藉此進入天國。他們關閉了那在眾人面前公開宣告、傳講，並在所有人中傳揚的事。他們關閉了天國，自己也不進去：因為他們不願聽那說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入，得草吃。」他們也不讓那些進去的人，也就是那些因為律法和先知預言關於基督的事而可能相信的人進去，完全破壞了他們共識的開端：並且帶著所有的戰慄和致命的膽量，就他們而言，禁止所有想要從門進去的人，他們自己關閉了門。我們將把這一簡單的解釋也與那些在我們中間犯罪的人聯繫起來，因為所有藉著惡劣的行為勸誘群眾效法犯罪的人，以及那些傷害在基督裡仍然微小且不成熟的人，使他們灰心並絆倒他們的人，似乎都在人前關閉了天國的門，他們自己不進去，也不讓別人進去。而這種罪確實也存在於普通人中，但尤其存在於教師中，他們雖然按照福音的公義教導人，自己卻不去行，因為他們是惡牧人：因此他們不愛惜羊群，也不關心牠們的救恩，而是總是注視著因為他們似乎在牧養群眾而從人那裡得來的利益，其實他們並沒有牧養，並且被發現在骯髒的利益和虛榮的私慾中。因為這些就是雇工的工價，他們在人前關閉了天國的門，自己不進去，也不願明白那所說的：「你們要努力進窄門」；並且這場爭戰是所有爭戰中最重要的，即一個人要努力並強行進入天國，因此，對這些教師說這些話是合適的：你們自己不進去，也不讓進去的人進去；特別是如果我們看到他們以惡劣的生活、驕傲、毀謗和貪婪，不要說絆倒一個微小的人，甚至就他們而言，將所有人都引入絆倒之中。因此，那些在人前關閉天國的門的人有禍了，無論是以這種方式還是那種方式；然而，那些藉著言語或自己的善行打開天國之門的人是有福的，正如那說：「有寬大又有功效的門為我開了」的人；正如其他使徒所打開的一樣。如果有人效法他們，他藉著自己的公義、真理、貞潔和智慧，在人前打開了天國的門。一個人越在虔誠上長進，他就越在人前打開天國的門。因此，我認為所有自稱進入教會的人，要麼藉著他們惡劣的行為在人前關閉了天國的門，正如他們自己犯罪一樣，要麼藉著他們的善行打開了門，正如他們行事公義一樣。那些在教會中似乎更顯眼的人，例如主教、長老、執事，尤其會這樣做。因為生活美好並善於教導真理之道的人，在人前打開了天國的門；當他們自己進去時，也激勵別人進去。然而，惡人，他們不是牧人，而是雇工，他們關閉了天國的門，也不聽使徒所說的：「但我們凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。」確實可以看到許多教師不讓那些渴望進入天國的人進入，特別是當他們在沒有審判和沒有理性的情況下，不是因為他們所犯的罪，而是因為某種熱心和爭競，經常禁止那些比他們更好的人進入。他們自己不被允許進入，而那些心靈清醒、精神警醒的人，藉著他們的忍耐和寬容戰勝了他們的暴政，儘管被禁止，卻仍然進去並承受了天國。

15. 接下來，讓我們看看除了我們所說的人之外，是否還能看到其他人關閉並打開天國的門。因為那些被視為配得並適合解釋福音的人，以及那些使自己能夠說：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」的人，當他們以所有的顯明和證明，展示那些不是關於地上的，而是關於天上的，以及關於來到人間的主的旨意的神聖言論的崇高時，就在人前打開了天國的門，以至於就他們而言，他們想要引導外邦人和化外人、智慧人和愚拙人歸向基督的虔誠。然而，那些藉著自己的不學無術和不義，帶著極大的魯莽，在學習和認識真理之前就投身於教導的專業，因此效法猶太人的虛假傳說，傳授聖經的可見歷史，而不是屬靈的意義或它們的旨意；並且還誹謗那些與基督一同復活的人，他們在聖經中尋求上面的事，而不是地上的事，也不認為聖經的真理立足於地上的事物：他們就他們而言，在人前關閉了天國的門，藉著他們的不義關閉了門，並將那些本來可以聽見更神聖、更偉大的教導和真理的崇高，藉著屬天的教導和與之相符的行為進入天國的人，拉向自己。與此解釋相符的是路加所寫的：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。」因為那些指責寓意解釋，並想要教導說神聖的聖經是顯而易見的，除了文字所顯示的之外沒有別的，也沒有任何更神聖的意義，並且關於割禮、逾越節、無酵餅、飲食、節期、新月或安息日，而不注視猶太人當時是在未來之事的影兒和表徵中服事，他們確實是律法師，但就他們的話語而言，他們奪去了知識的鑰匙，也就是說，他們奪去了理解律法合法性的所有道路：因此他們自己沒有進去，就他們而言，也不讓別人進去。

16. 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海，勾引一個人入教，既入了教，你們就使他作地獄之子，比你們加倍。」這些話是在基督降臨之後，對猶太言論的文士和法利賽人說的，他們勤奮地走遍世界的許多地方，以勸說外邦人猶太化。因為凡在救主之後猶太化的人，都被教導效法那些在當時說：「釘他十字架，釘他十字架」的人的情感。又說：「除掉他，除掉這類人。」他們不僅按照猶太教使他成為地獄之子，而且還給他增加了定罪的數量，以至於他藉著猶太教成為地獄之子。就這樣，文士或法利賽人使另一個人成為地獄之子，比他們加倍，不是因為他自己加倍地做，而是因為當那個人成為人時，藉著教師的教導，他成為了加倍的地獄之子：就這樣，那教導的人，成為了那個人第二次錯誤的原因，以至於他比那錯誤教導他的人，加倍地成為了地獄之子。然而，另一個人以另一種方式說，因為那些從起初就在摩西律法中被養大的人，已經是地獄之子，因為他們不信基督。而那些離開了外邦生活的人，

一旦判斷要離棄他們所受教養的偶像崇拜，卻又抓住了猶太人的生活方式，這些人就當受雙重的刑罰；因為他們並非經過查考而離棄，也不願探討猶太人的話語，以及那看似與猶太話語相關的事物，即基督徒的信仰告白。他們也沒有向那些有能力教導兩派的人請教，以致無法理解哪一種話語才是真實的，且更應當被選擇。我們從此處同時學到，在將來地獄（gehenna）中的人，其受刑也會有差別，因為一人僅是地獄之子，另一人則是雙重的。

但我們也應當觀察，是否有人會更進一步成為地獄之子，例如按其罪惡的眾多而成為三重或多重的地獄之子；以及是否普遍而言，任何人皆可成為地獄之子，例如猶太人、外邦人，或按各類罪惡的種類，使人成為地獄之子：例如那行淫亂的，成為地獄之子；那行姦淫的，成為雙重的；那行偷竊的，則成為三重的，正如經上所記：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」義人按其公義的數量在榮耀中增長，罪人則按其罪惡的數量在地獄中加增。至於這地獄是什麼，以及在聖經何處首次被提及，有能力的人可以去探求，特別是在耶穌（即約書亞，Jesu filii Nave）分地業的記載中，那裡有時被稱為欣嫩子谷（vallis fili? Nom），有時則被稱為隱嫩谷（vallis Enon），即地獄。因為地獄就是山谷。

此外，觀察他們至今仍可見，當強盜受審時，基督徒為真理作見證，他們卻寧願釋放巴拉巴的效法者，而不願釋放基督的門徒。這一切並非僅僅使歸信者成為地獄之子，而是如經上所記，使他成為那使他歸信的文士與法利賽人的雙倍地獄之子。但有人在此處會問：為何那歸信的門徒，對於現在這些可憐的文士與法利賽人而言，並非與其導師同樣地成為地獄之子，而是雙倍的？因為他理當成為較輕的地獄之子，或者至多，僅分擔那使他歸信者的一半罪責。又或者，若有人承認門徒應當與其師傅相同，那麼門徒理當與其師傅同樣地成為地獄之子。我認為，任何從外邦人的生活方式轉變為猶太教歸信者的人，在成為歸信者之前，就已經是地獄之子了。因為那受制於偶像崇拜的生活，足以使人成為地獄之子。

這樣的一個地獄之子，我們主耶穌基督的道（Sermo）確實藉著洗禮的洗濯拯救並釋放了他，賜給他權柄成為神的兒子，並向他顯明成為在天之父的兒子的道路。然而，那些不信基督的猶太人的道，不僅不能使外邦人脫離地獄，反而使他成為那使他歸信者的雙倍地獄之子。

至於那些現在被視為可憐的文士與法利賽人，若有人觀察到耶路撒冷是便雅憫支派的份，以及其他被揀選的城市或村莊，地獄亦是如此。因此，對於那在真產業的分地中認識何為耶路撒冷的人來說，理解關於地獄的道是必然的。凡勤讀約書亞記的人，當留意那裡所記載的村莊，是如何鄰近那被稱為地獄的山谷。將這些事更詳盡、更顯明地透過墨水、蘆葦筆與紙張傳遞，我認為並不謹慎；願我們所說的這些，不被視為輕率且危險的言論！

他們敬畏祂的名，不敢針對基督關於祂洗禮的問題，說那是出於人的。因為他們懼怕百姓，相信約翰確實是先知。那麼，祂又怎能責備那些沒有殺害約翰的人，彷彿他們是殺害約翰的兇手呢？然而，祂責備他們，是將他們視為撒迦利亞的殺害者，說：「你們在殿和壇中間所殺的。」

在此，我們必須在經文中指出：當罪惡發生時，犯罪者的世代並非立即受到懲罰；而是當隨後的世代，本應在自身中修正其祖先的罪，卻反而對祖先的罪惡變本加厲時，若許多世代在某個民族或城市中持續犯罪，該民族便會受到懲罰，或該城市便會被毀滅。因此，猶太民族對先知們施加了許多惡行，並非在他們開始對先知行兇時就立即受到懲罰，而是在神的忍耐之後，在他們將基督的血加在先知們的血之上，並填滿了他們祖先的量度時，他們才受到更為相稱的懲罰。因此，該隱殺害其兄弟所犯的罪，或殺害先知者所犯的罪，並非由基督時代的猶太世代所承擔；而是神對猶太民族的忍耐必須有其限度，以便在多次流下先知與義人的血之後，耶路撒冷與猶太地不至於先被荒廢，而是在後來因基督的血而遭受此難。正因如此，神採取了恆久忍耐，使文士與法利賽人在百姓的附和下，接受了先知與基督的血，並按照他們所殺害的智慧人與文士的福音，在他們的會堂中鞭打、迫害他們，從這城追到那城：直到所有人都被逐出猶太地，這地方因所有聖徒被撤離而荒廢，並遭受了後來由韋斯巴薌（Vespasianus）與提圖斯（Titus）所帶來的災難。以上是我們對字面意義的解釋。

27. 若必須對此進行道德層面的解釋，我們將在該處如此說明。我認為，正如基督在肉身中隱藏而來，以致於那些僅僅注視祂肉身外貌、而不考慮祂美德的屬肉體之人，視祂為凡人；而那些不關注肉身外貌、只考慮祂美德作為的屬靈之人，則視祂為神。同樣地，整本神聖聖經也是「道成肉身」的，尤其是舊約。聖經中屬靈與先知的意義隱藏在所敘述的歷史事件中，以致於整本聖經對平庸者而言，是根據歷史來理解的；而對屬靈與完全者而言，則是根據屬靈的奧秘來理解的。有了這番前言，讓我們回到正題。正如先知們離開此生時，他們的身體留在墳墓中，而靈魂與精神則在活人的境地；同樣地，在先知的言論中也應當留意：他們的敘述，就簡單的歷史而言，是身體；而屬靈的意義，即聖經內在的真理，則是居住在簡單歷史敘述中的靈魂與精神。我們將聖經的文字與書卷視為先知的墳墓，這並非不妥，因為敘述被安置在其中，如同被安放在墳墓中的身體。因此，那些理解並領受聖經屬靈意義及其內在隱藏真理的人，他們心中擁有先知的靈魂與精神，他們自己就成了先知活人的境地。然而，那些不領受也不尋求這些意義，只關注簡單敘述與歷史事件的人，他們是在崇拜安放在文字與書卷（如同墳墓）中的先知身體。法利賽人正是如此，他們被稱為「法利賽人」（Pharis?i），意即「被切割者」（pr?cisi），因為他們將先知的屬靈意義從肉身的歷史中切割開來，彷彿將先知的靈魂從身體中驅逐出去，殺害了預言本身，使其變得毫無生命，彷彿他們一無屬靈之物。他們確實是偽君子，只建造並裝飾先知的墳墓，這些墳墓僅包含肉身的歷史，也就是研究聖經本身與先知的書卷。他們不明白，崇拜死去的身體（即歷史敘述）的人，表面上似乎對先知的紀念表現得虔誠，實則是不敬虔的。他們試圖藉此證明自己並非殺害先知者的同夥，卻反而被定罪，因為他們對殺害先知者的罪惡變本加厲，並藉由不信基督（祂並非由先知的簡單歷史，而是由其屬靈意義所宣揚的）來填滿他們不義的量度。

我毫無疑問地知道，猶太人的不信總是導致這種結果：他們不理解耶穌就是神的基督，因為他們總是將心思專注於肉身的歷史，不願相信其中有任何屬靈的事物。例如，我們舉例說明：在撒迦利亞書中預言，祂將騎著驢駒進入耶路撒冷，並將車從以法蓮除滅，將馬從耶路撒冷除滅。如果有人想根據文字的歷史來理解這關於基督的事，這是不合適的。因為基督並未被解釋為從以法蓮除滅了肉身的、感官的車，也未從肉身的耶路撒冷除滅了肉身的馬。但如果你看到異端聚會中，那些如同被軛連結在一起、彼此不和的人，他們是被真理之言所摧毀的，你就會明白基督——神之道，是如何從屬靈的以法蓮除滅了屬靈的車。因為以法蓮在預表上總是代表那些從基督教會中分離出來的異端，正如以法蓮從猶大支派中分離出來一樣。神聖的話語正是如此屬靈地將埃及人的馬與騎馬者投在海中，即將不虔誠的人與作為其騎馬者與煽動者的魔鬼一同投下。同樣地，祂也從耶路撒冷除滅了馬，即任何服從魔鬼騎馬者而非服從基督的人，這與基督所接納的馬不同，哈巴谷書書中提到：「誰能騎上你的馬？你的騎兵是醫治。」即那些基督居住在其中的使徒與其他聖徒。因此我們說：「這些人靠車（指以法蓮），那些人靠馬（指耶路撒冷的敵對者），但我們要在我們神的名中被尊崇：他們被捆綁並跌倒，我們卻起來，站立得穩。」那些為自己作見證，承認自己是殺害先知者的子孫的人，正是藉由填滿他們祖先的量度，在他們祖先的不信之上，又加上了對耶穌的不信，這不信的來源，無非是他們除了專注於先知墳墓的建築（即僅僅專注於先知文字與書卷的勤勉）之外，別無他務。然而，律法的文士是一類，而那些被基督按照福音所差遣的文士則是另一類，福音的靈使人活，而律法的字句則不使人活；因為追隨律法字句的人，陷入了不信與虛妄的迷信中。而追隨福音字句的人，即其簡單的敘述，則得救了，因為福音單純的敘述本身就足以讓單純的人得救。如果你看到律法的文士與法利賽人不僅反對福音的智慧人與宣揚基督之事的人，也反對新約的文士，你就會看到他們是如何盡其所能地殺害基督的先知，藉由毀謗他們的話語來釘死文士，並在他們的會堂中鞭打他們。因此，在異端中經常可以聽到，這些屬靈的法利賽人如何用他們舌頭的惡言作為鞭子，鞭打基督徒，並將他們從一城追到另一城，有時是肉體上的，有時則是屬靈上的，想要將他們從律法、先知、福音與使徒的本城中驅逐出去，並用他們虛假的說服力，如同迫害一般，將他們趕到另一個陌生且異樣的福音之城。這正是使徒因假使徒而說的：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音；那並不是福音，不過有些人攪擾你們。」因此，一切義人的血都要歸到他們身上，他們藉由試圖顛覆聖經的真理來傾倒這些血，聖經被正確地稱為聖經的血與生命，因為整本聖經若不是根據真理來理解，就是死的。因此，他們傾倒了聖經的真理，如同傾倒其血，正如亞伯的血被傾倒一樣。不僅當時亞伯血的聲音呼求神，而且正如我們所說，聖經的真理被不虔誠者傾倒，從基督的血（即福音的真理）開始，透過整本聖經，向神控訴那些想要扭曲它的人；而約書的血，即先知聖經的真理，也控訴那些認為它是不潔、不願在其中（如同在使人成聖的活血中）被成聖的人。他們也傾倒了撒迦利亞的血，其名意為「神的紀念」。因為任何急於在那些被他絆倒的人身上抹滅神紀念的人，都被視為傾倒了巴拉加之子撒迦利亞的血，其名意為「神的祝福」。藉由神的祝福，我們紀念神。如果我們不應將亞伯這個名字留作未經探討的，我們說亞伯意為「哀慟」。因此，領受經上所記「哀慟的人有福了」的人，就拯救了亞伯；而不領受的人，則傾倒了亞伯的血，即拯救性哀慟的真理。因此，經上所寫的將應驗在他身上：「你們哀慟的人有禍了，因為你們將要哀慟哭泣。」在殿與壇之間，神的紀念被不虔誠者殺害，當神的殿因禱告的疏忽而被玷污時，當某人的禱告反而成為他的罪時；正如關於猶大的禱告所說：「願他的禱告變為罪。」

28. 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」我們有必要探討，救主在聽眾（其中包括以自己的律法知識自誇的文士與法利賽人）面前說話時，為何說耶路撒冷殺害了先知，並用石頭打死了奉差遣到她那裡的人，因為在他們會堂中所誦讀的舊約聖經中，並沒有充分預言這樣的歷史。我們確實讀到耶利米被丟進坑裡，但並未讀到他在耶路撒冷被殺。我們也沒讀到以賽亞、以西結或任何先知遭受過這樣的事，就我的記憶所及。但在查閱歷代志下時，那裡記載了許多關於著名先知的事，我發現亞撒因憤怒而將責備他的先知哈拿尼關進監獄，但對他並未做更多的事。米該雅預言亞哈的惡行時，亞哈確實命令他進入監獄，吃苦難的餅，但也未殺他。然而，我們確實讀到耶何耶大祭司之子撒迦利亞因責備百姓而被石頭打死。因此，除了我所說的奉差遣到耶路撒冷的人之外，我們在耶路撒冷找不到更多被殺或被石頭打死的先知。因此，我們必須看看是否應該從猶太人流傳的隱秘書卷中，來展示基督的話語，不僅是基督的，還有祂門徒的，如司提反殉道者與保羅使徒的。司提反這樣說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，你們時常抗拒聖靈，你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人，你們如今竟成了那義者的賣主、殺主者。」在此之後，他們將他趕出城外，用石頭打死呼喊並說話的司提反。保羅在給帖撒羅尼迦人的第一封信中，關於先知被殺的事這樣說：「你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣，他們殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，他們不得神的喜悅。」在希伯來書中則這樣說：「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流無定，本是世界不配有的人。」因此，在非顯明的聖經中，據說以賽亞被鋸死，撒迦利亞被殺，以西結也被殺。我認為以利亞披著綿羊、山羊的皮，在曠野與山嶺間飄流。但假設有人拒絕承認希伯來書是保羅所寫，甚至拋棄以賽亞的隱秘書卷：但對於司提反或保羅對帖撒羅尼迦人所說關於先知被殺的話，或我們主自己的話，他該怎麼辦？或者他如何能拒絕保羅對提摩太所說的話：「從前雅尼和楊比怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真理」？因為我們在正典書卷中並不知道雅尼和楊比抵擋摩西的歷史。如果他們也看看保羅對哥林多人的話，關於因道而受苦。但我們必須看看耶路撒冷是如何殺害先知的。我認為，正如人們通常所說的，城市呼喊，彷彿是說城裡的人：同樣地，城市出來迎接他，即城裡的人；因此耶路撒冷殺害了先知，即在耶路撒冷的人，因他們的緣故才說耶路撒冷殺害了先知。如果以市民代表城市，那麼問題又來了，誰是耶路撒冷的兒女，關於他們說：「我多次願意聚集你的兒女。」但我們說，市民的繼承者總是稱為前人的兒女。然而，那脫離罪惡奴役、在行為上屬於天上的、是我們母親的耶路撒冷，並不殺害先知，也不用石頭打死奉差遣到她那裡的人。另一種情況是，根據那殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷的相似性，在現今的耶路撒冷中，經常有一些無知且不敬畏神的人，他們盡其所能地用未經審判而說出的話語，殺害並用石頭打死那些在道與生命上進步的人，他們不尋求教會的規範，卻因教義的深奧，而被那些習慣於說些新奇事物、不關注我們主耶穌基督純正話語的人所懷疑。因此，主對那殺害並用石頭打死先知的耶路撒冷說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」主耶穌在這裡，彷彿祂多次願意聚集猶太人，卻因他們不願相信的頑固而未能聚集，祂為何這樣說：「我多次願意」，既然顯然祂在肉身中只教導過猶太人一次？但基督不僅在現今，而且在實質上，總是存在於摩西與先知之中，甚至更多地存在於服務人類救贖的天使之中，並透過每一個世代，因此「我多次願意」得以實現。因為在每一個世代中，祂總是願意並急於在他們身上完成父的旨意：即使祂不像現在在世代的末了那樣以肉身顯現，祂卻總是急於聚集耶路撒冷的兒女。因為對於祂願意聚集耶路撒冷的兒女，在律法與先知中有話語；關於祂自己也寫道：「祂展開翅膀接納他們，將他們背在肩上」；基督每日的工作就是聚集耶路撒冷的兒女，關於他們在以賽亞書與其他先知書中有更多的記載；神的兒子每日都在聚集分散的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。如果有人不被祂聚集，他將被審判，彷彿他是不願被祂聚集的人。因為人子來，為要尋找並拯救失喪的人。祂死並非因為祂不接納那在耶路撒冷之外的人，因為祂是我們的母親，不殺害先知，也不用石頭打死那些因道而受苦的人。但我們必須探討，在路加福音中，主說：「先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的」；如果先知在耶路撒冷之外喪命（即被殺）是不可能的，那麼你會問，在耶路撒冷被毀滅之後，是否就不再有先知了，以免在耶路撒冷之外被殺的先知證明基督的話是假的。如果聖經因亞迦布與腓利傳福音者的女兒（而非弗呂家的假先知）而強迫我們，讓我們探討是否所有的義人都在耶路撒冷，而不在耶路撒冷之外，因為「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」，難道有人能否定這一切嗎？我們在討論這些話語時說了這一切，並非不知道有些不虔誠且在高處說不義之話的人，曾做過許多隱秘的事：他們使用一些虛構的書卷，如海皮提亞努斯（Hypythiani）的，以及其他巴西利得（Basilides）的。因此，我們必須謹慎考慮，以免我們為了猶太人（他們可能為了摧毀我們聖經的真理而偽造了一些東西，以證實錯誤的教義）而接納所有以聖徒之名流傳的隱秘書卷，也不要拋棄所有有助於證明我們聖經的事物。因此，偉大的人應該聽從並實踐所說的：「凡事察驗，善美的要持守。」然而，對於那些不能像銀錢兌換商一樣在話語中分辨真假的人，且不能謹慎自守以持守真理、遠離一切惡事的人，沒有人應該使用正典聖經之外的書卷來證實教義。然而，如果有人接納希伯來書作為保羅的書信，他說我們不應該將複數完全歸於多數。因為並非多人被鋸死，只有以賽亞一人；並非多人被石頭打死，只有耶何耶大之子撒迦利亞一人；並非被刀殺，只有巴拉加之子撒迦利亞一人；但以利亞披著綿羊、山羊的皮，以及其他類似的事。此外，我們還要探討，如果有人因不信而犯罪，他自己就成了自己被遺棄的原因，以致基督離開他：以致於他曾是神兒子的殿，後來卻成了荒場，以致於在他裡面，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，沒有一塊教義與美好生活的建築不被摧毀。因此，我們在紀念耶路撒冷被遺棄的歷史時，必須謹慎，以免基督離開我們心中的殿，以致我們殿的建築能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；以致於那些看到我們心中建築的人，驚奇地說：「看，這是何等的石頭，何等的結構！」

29. 「耶穌出了殿，正走的時候，門徒進前來，把殿的建築指給祂看。耶穌對他們說：你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」在基督預言了所有將要臨到耶路撒冷的事之後，祂離開了殿，祂曾保守這殿不至於倒塌，只要祂還在其中。因為只要道還在猶太人中間，不從他們那裡奪去神的國，這殿就站立，猶太人的事就完好無損。但當祂按照祂所說的話：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」之後，祂奪去了神的國，並賜給了外邦人；那時，耶穌與神的國就到了外邦人那裡。因此，現在耶穌與神的國在猶太人那裡已不存在，因為他們被遺棄，如同葡萄園中的草棚，如同瓜田中的茅屋，如同被攻打的城市，這是因為他們對基督所犯的罪。每個人領受神的話語，就是神的殿，以致於可以正確地對他說：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」因此，每個人既然是神聖潔的殿，因住在其中的神之靈，若他自己犯罪，就成了自己被遺棄的原因，以致基督離開他：以致於他曾是神兒子的殿，後來卻成了荒場，以致於在他裡面，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，沒有一塊教義與美好生活的建築不被摧毀。因此，我們在紀念耶路撒冷被遺棄的歷史時，必須謹慎，以免基督離開我們心中的殿，以致我們殿的建築能完好無損，並以石頭與恩賜裝飾；以致於那些看到我們心中建築的人，驚奇地說：「看，這是何等的石頭，何等的結構！」

30. 以上是字面上的解釋。在道德上則應如此說明。既然人類的構造是奇妙的，即神與祂道的殿，門徒與其他聖徒，不僅在當時，而且在現在，承認神對人類受造物的奇妙作為，在基督面前代求，並激勵基督，不要因他們的罪而遺棄人類，而是要用祂奇妙的作為來激勵祂施恩，而非因他們的不義而激勵祂發怒。另一種解釋：正如那殿並非一次被毀，而是隨著時間的推移逐漸毀壞，同樣地，每一個領受神道的人，都是殿。如果他在犯罪後沒有完全背離神之道，而是仍然在自身中保留了部分信仰與宗教的痕跡，即神的誡命，那麼這殿就是部分被毀，部分仍然存在。但那些在犯罪後不關心自己，而是不斷從信仰中退後，背離福音的生活，就逐漸減少，直到完全背離永生的神，這就是殿，其中沒有一塊教義的石頭留在神誡命的石頭上，而不被摧毀。因此，我們必須謹慎，以免我們心中一切虔誠的建築都能完整地保存下來，以致於我們既以救恩教義的石頭裝飾，又以善行的恩賜裝飾，在我們心中領受神的能力、榮耀與基督，祂就是神之道與神的智慧。

31. 有人引入了第三種解釋，如下：殿是神所建造的，是舊約聖經，根據歷史而建造。摩西或先知藉由文字的排列與言論的次序建造了它，這對所有人來說都是令人驚奇的，因為石頭（即被揀選的言論）的美麗，以及值得讚美的意義之恩賜。門徒將這一切指給耶穌看，他們領受了整本聖經；基督回答他們，說這肉身的、最初的版本將被道所摧毀，以便建造另一本聖經，即更神聖、更奧秘的殿。有人在我們之前解釋說，殿就是聖經。既然那抵擋並高抬自己超過一切稱為神的，坐在神的殿中的，即敵基督，是聖經中虛假的言論，它模擬真理，從聖經中提出不虔誠教義的見證，而不願從別處尋求平息：它就是那抵擋者，坐在聖經的寶座上，坐在它們的建築之上，顯出自己彷彿是神。我們總是可以看到異端的言論，即敵基督坐在聖經的殿中，想要從它們本身來平息那些聽的人，彷彿他們每一個人自己就是聖經中的神之道。

32. 耶穌坐在橄欖山上，門徒暗暗地來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」耶穌在說了關於殿的事之後，離開了殿，來到山上。其中有些人，因為有時法利賽人前來，無論是試探還是以任何方式詢問；有時其他人渴望學習：但他們從未在眾人面前暗暗前來。或許直到現在，那些領受了卓越生活的人，因此在基督面前有信心，比那些從共同信仰前來就近耶穌的人擁有更多，他們對祂說：「告訴我們，什麼時候有這些事？為什麼？」這就是祂所說的：「沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」他們不僅想知道這些，還想知道基督降臨與世界末了的預兆；他們向祂求兩件事，祂降臨的預兆與世界的末了。因此，在許多人中，神兒子的降臨與世界的末了是被相信的，特別是在那些過著更優雅生活的人中。也可以從另一個角度看待基督的雙重降臨，即道降臨在靈魂中。首先，對於粗魯的人，那時剛開始認識基督，因為他們不能看見美麗的光輝，他們說：「我們看見祂，祂沒有外貌，也沒有裝飾，祂的外貌是不誠實的。」道的「不誠實外貌」是關於基督的愚拙宣講，當我們宣講基督降生與被釘十字架時。基督的第二次降臨，是在完全人中；關於他們，祂道的管家說：「我們在完全人中也講智慧。」這些完全人成了祂美麗的愛慕者，他們祈求道束上祂理性的劍，並將其圍繞在肉身降生的奧秘上，這在奧秘中被稱為大腿。這類的門徒讚美道的美麗與裝飾；而世界的末了與這第二次降臨相結合，在達到完全的人身上，他說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上！」如果世界對義人已經釘在十字架上，對那些世界已經釘在十字架上的人來說，世界的末了也已經發生了。因此，那些有信心暗暗就近基督的人，如果他們想知道基督降臨與世界末了的預兆，就必須使自己配得看見祂的第二次降臨，以及我們所傳授的世界末了。

橄欖山，祂在那裡與門徒同坐。我認為橄欖山是一個奧祕，象徵著從外邦人中產生的教會，其中栽種了橄欖樹，每一棵都能說：「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹。」或許在這橄欖山上，有著好橄欖樹的根。然而，那些因不信而被折下的枝子，其位置上卻接上了野橄欖枝。那位住在橄欖山上的農夫，就是神在教會中堅固的道——基督，祂總是將野橄欖枝接在摩西與其餘先祖先知的橄欖樹上，好叫它們從聖先知那裡領受肥汁，因為它們謹慎地理解並領受了先知的意義，並領受了被他們所預言的基督，從而結出豐盛的果實，這果實比先前的橄欖更為肥美，因為那在律法之下的咒詛已被除去，使它們不再受其轄制。在此之後，我們必須考慮這一點：當門徒來到耶穌面前時，有些人祕密地來到祂那裡，對祂懷有更大的信任，彷彿是祂家裡的人，就像他們詢問祂關於比喻的解釋時那樣；而有些人則不是祕密地，而是公開地詢問。請再觀察其中的區別。

耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」那些單純理解的人認為，這些話僅僅意味著將來會有許多人自稱是基督，他們甚至擁有某些令人驚奇的美德，以及能誘使許多人去相信的話語，這些人使自己顯得配受迷惑。然而，約翰在他的書信中說：「你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了；從此我們就知道如今是末時了。」祂用這些話教導說，任何偏離真理、卻自稱是神之道的言論，都是敵基督的；因為這樣理解祂所說的「現在已經有好些敵基督的出來了」是可能的，儘管那真實的只有一個。然而，正如閱讀歷史所顯示的，在使徒時代，自稱是基督的人並不多，除非是撒馬利亞人多西修（Dositheus），因此他們被稱為多西修派；還有使徒行傳所記載的西門，他宣稱自己是神的大能。據我所知，除了這些人之外，無論是在那之前還是之後，都沒有這樣的人。但任何宣稱對聖經有解釋權和信仰，卻沒有真理的言論，都應當被視為敵基督，他們冒基督的名而來，說「我是基督」，卻在撒謊，且絲毫不能在自己身上展現出真理的樣式。由於那些探討聖經話語以尋求其意義的人，經常會遇到一些看似真實、實則不然的見解，有時這些見解還被其他看似真實、修飾過的言論所傳遞，以至於在找到更真實、更堅固的意義以抵禦虛假的臆測之前，很難發現什麼才是真實的意義；因此我認為，當門徒問祂：「這些事什麼時候有呢？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」基督如此回答：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。」因為，真正實踐那「你們要作精明的銀錢兌換商」以及「凡事察驗，善美的要持守，各樣的惡事要禁戒」之命令的人，將會看到許多人被那些自稱是基督、是神之道的見解與言論所迷惑。但願只有教會之外的人被迷惑，那樣要防備迷惑就容易了。然而現在，那些自稱是教會中人的人，在所有必要的章節上都被誤導和迷惑了，正如他們本身的紛爭所證明的，因為連在裡面的人也被迷惑了。但隨後，正如在這些肉身的道路上行走的人，其錯誤是有區別的，有些人甚至背離了所尋求的公共道路而迷失，另一些人則只是稍微偏離了正路，以至於還有被挽回的可能：錯誤者的區別有很多；我們也同樣看到那些偏離真理的人。馬吉安派（Marcionites）、巴西利得派（Basilidians）、瓦倫廷派（Valentinians）、亞培利派（Apellians）和奧菲派（Ophites），他們完全背離了所提出的道路，因為他們所持的觀點與真理完全相反。然而，有些人對於公共且明顯的章節並不持異議：例如關於那位賜下律法與福音的獨一神，或者關於基督耶穌——萬物受造的長子，祂在世界末了按照先知的預言來到世上，在自己身上承擔了真實的人性，甚至經歷了從童貞女而生的降生，並承受了十字架的死亡，從死裡復活，並使祂所承擔的人性神成聖。此外，關於聖靈，他們也確信祂曾存在於先祖與先知之中，後來又賜給了使徒，並且關於死人復活，正如福音書所教導的那樣，他們也確信這一切，以及教會中所傳講的一切。然而，對於其他不少但卻微小的問題，他們提出了新的教義，他們確實也是那些被虛假的見解和冒基督之名而來的言論所迷惑的人，而基督才是道與真理。發現一個人在生活行為上犯錯固然不好，但我認為在教義上犯錯，且不按照聖經最真實的準則去領會，則更為糟糕。因為如果我們因致命的罪而受罰，那麼因錯誤的教義而犯罪則更當受罰。因為如果良好的品行足以使人得救，那麼外邦人的哲學家，或異端中許多過著節制生活的人，為何卻不能得救呢？彷彿教義的虛假遮蔽並玷污了他們的品行。我認為，那想要在詩篇第二十三篇中顯示出不僅在行為上，更在知識上具有普遍潔淨的言論說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」而在箴言中則說：「誰能說我潔淨了我的心，誰能說我脫離了罪惡？」因此，我認為心清且潔淨的人，除了那些擁有脫離一切虛假教義之潔淨與純潔之心的人之外，別無他人；同樣，我認為手潔且脫離罪惡的人，是在生活行為上無可指責的人。然而必須知道，就真理而言，一個人若不心清且在教義上純潔，就不可能手潔且脫離罪惡；反之亦然，一個人若不手潔且脫離罪惡，就不可能心清且在教義上純潔。因為這些是彼此相隨、不可分離的，即靈魂中純潔的言論與生活中無可指責的行為。我們已經對那一章節進行了充分的探討，教導我們自己要按照我們在該處所見的，保守自己遠離一切虛假教義的錯誤，無論是關於明顯且主要的章節，還是關於那些看似微小的問題，好讓我們聽從那說「不可偏左右」的人，以及那說「我就是道路」的人。我們不要被迷惑，而要警醒，免得有人冒基督的名來欺騙我們，說：「我是基督，我是真理，我是智慧，我是真光。」我認為，基督不僅是道，也有敵基督的道；基督是真理，敵基督則是虛假的真理；基督是智慧，敵基督則是虛假的智慧，它誘惑那些熱愛神之智慧與真理的人，而這一切都與信仰的理性有關。

但即使在我們按照神而生活的這些美德中，我們也發現所有的真美德都是基督，而所有的虛假美德都是敵基督。因為基督在真理中為造就人所擁有的一切美善樣式，魔鬼為了迷惑聖徒，都在外表上擁有這一切。因為如果基督是公義，然而人的道路往往看似公義，其結局卻通向地獄的深淵。因此，當公義看似存在卻非真實的公義時，這種公義就是敵基督，是與基督這公義相對立的。我認為異端中存在的貞潔也是敵基督，它將人引入錯誤，使他們無法理解教會的貞潔即是基督。同樣，憐憫也是與基督這憐憫相對立的敵基督；那些行施捨的人，卻不是為了神的公義。在那些看似為了基督教而受苦，甚至爭戰至流血的人中，也有敵基督的忍耐，即為了不被視為否認基督教：然而，即使在他們流血的過程中，他們也在高處談論不義，並將口置於天上。敵基督的美德也迷惑了無知的人，因為許多人在那日將對基督說：「主啊，我們不是奉你的名趕鬼，行許多異能嗎？」祂將回答他們：「離開我去吧，你們這些作惡的人，我從來不認識你們。」因為如果基督從來不認識他們，而他們卻誇耀自己奉基督的名行了異能，那麼這些異能就不是來自那不認識他們的人，而是來自那不僅將自己裝扮成光明的天使，甚至裝扮成基督本身的人。因此，我們需要神的幫助，並需要基督親自活在我們裡面，好讓我們張開眼睛，看見無論是言論、美德，還是內在或外在的，都不會有人冒充基督來迷惑我們，儘管他是基督及其美德的仇敵。還要考慮這一點，即許多人來，除了冒我的名之外，別無其他。因為敵基督只取了基督的名，既不行祂的作為，也不教導祂真理的話語，更不在自己身上彰顯祂的智慧。正如根據某些人的說法，巴拉巴和耶穌都被稱為耶穌，但他是一個強盜，除了名字之外，與耶穌毫無共同之處，因此我認為有許多基督，但僅僅是名義上的。但要注意，在聖經中從未發現主使用這個詞說：「我是基督」，以免祂說出與那些冒祂名而來並說「我是基督」的人相似的話。因為對於信徒的信心而言，祂就是基督，這已經足夠了，因為祂所行的唯有基督能行的神蹟，以及祂所教導的言論與美德，勝過千萬聲稱「我是基督」的呼喊。

「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」路加則這樣說：「你們聽見打仗和擾亂的事，不要驚懼。」祂提出了兩件事，一是：「你們要聽見打仗」；另一是：「打仗的風聲」。首先，讓我們根據許多人所理解的簡單傳統，看看打仗的風聲與打仗有何區別。假設打仗是指城邦對抗城邦，或民族對抗民族，或一人奪取另一人的財物，或強者殺死強者。那麼，打仗之後的風聲意味著什麼呢？特別是因為經文並未說：「你們將看見打仗，並聽見關於打仗的事」，而是兩者都用了：「你們要聽見」；也就是說，你們既要聽見打仗，也要聽見打仗的風聲。我們可以假設，聽見打仗，是指和平之子保守他們的眼睛遠離戰爭，以免看見邪惡；而因為他們無法注視那些勞苦與痛苦，他們聽見了關於戰爭的風聲，即什麼樣的城邦正在交戰，以及對抗什麼樣的城邦，或者什麼樣的民族被什麼樣的民族征服。那麼，除了這之外，聽見打仗和聽見打仗的風聲又有什麼不同呢？因此，看看你是否能（就言論的簡單性而言）給出這樣的區別：聽見遠處發生的戰爭，與身處戰爭附近，聽見交戰者的聲音，這並非同一回事。因此，兩者都有其意義。或許，聽見打仗的人，聽見的是戰爭本身；而聽見遠處發生的戰爭的人，聽見的是打仗的風聲：因為他並沒有聽見戰爭本身。然而，由於這些言論是模稜兩可的，有人可以從相反的角度說，遠處的人更多地聽見了關於戰爭的事；而身處戰爭附近的人，聽見的是戰爭本身的聲音。因此，在這兩者中似乎都有某種區別的理解。

現在，如果你能從基督知識的卓越與福音的精微中，找到某種意義，就上升到道德與屬靈的理解吧。如果有人想要看見基督榮耀且君王般的樣式，即祂榮耀的降臨，他不僅需要被激勵去聽見屬靈戰爭的打仗與風聲，以便在看見時學會絕不驚慌，而且還要看見某種謊言的民族，以及那些將人引向某種異端的言論運動，正在對抗另一種謊言的民族，因為對於這類民族而言，從來沒有和平的結局。我們經常看到異端之間發生這種情況，在惡人的教會中，一種異端的民族興起對抗另一種異端的民族。同樣，某種錯誤言論的國度也興起對抗另一種錯誤言論的國度：因為撒但和一切謊言總是自相紛爭，所以不能站立得住。因此，凡是邁向看見基督榮耀與國度的人，即邁向道的圓滿與那統治並掌權的國度，將一切敵對的言論置於腳下並踐踏在腳下的人，在尋求真理時，必然會經常經歷感官的匱乏，而靈魂正是藉此感官來滋養以尋求當尋求的事物。正如那些邁向應許之地的人，在途中曾遭受肉身食物的匱乏，以領受屬天的嗎哪，同樣，凡要被道的圓滿所滋養的人，也必須經常受到感官匱乏的試煉，並從中毫無損傷。我們每天在自己身上也看到這一點，當我們在聖經中尋求某種真理的意義時：在找到我們所尋求的之前，我們經歷了某種感官的匱乏，直到這種感官的匱乏在我們裡面被神所化解，祂在適當的時候賜給配得的人食物以供食用，並賜給衣服以供穿著。凡看見榮耀降臨的人，即智慧降臨到他靈魂中的人，也必須看見瘟疫，因為那些被虛假教義所迷惑的人，在他們裡面產生了瘟疫，即那些在教義上腐敗的人，他們在靈魂中攜帶著那腐敗並毀壞靈魂的道的虛假，將其釘在公義的人身上，以至於他們配得世上的一切事物，而那些訓練感官以領受的人，在尋求與探討時，必然會陷入許多教義的戰爭；他也將聽見許多人宣稱真理，以及關於真理的各種傳統：好讓道的精兵在心靈上保持無懈可擊，遠離所有宣稱真理卻看不見真理、也不彰顯真理，反而將真理的相反物當作真理來宣揚的人，並使自己配得在靈魂中領受基督榮耀的降臨，按照祂作為神之道的身份，祂起初與神同在，祂習慣於來到那些在認識了肉身中的基督，並領受了道成肉身之後，在許多人之上不斷上升的人那裡，使他們能夠防備的不是一般的榮耀，而是那從父而來獨生子的榮耀。或許神之道在不同的榮耀中顯現，取決於每一個看見的靈魂的美德，取決於每一個靈魂所展現的容量。因此，對於那已經圓滿，且就他而言已經達到世界末了的人，道以這樣的樣式顯現，以至於看見祂的人說：「我們見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」因此，如果有人被視為配得領受並看見這樣的道，他在看見道之前，必須在靈魂中聽見戰爭；而透過那些將自己所見的一切都當作真理來宣稱的人，聽見戰爭的風聲。救主對那些邁向圓滿的門徒說得很好，在談到戰爭之後，祂補充說：「你們要謹慎」，而沒有說：「你們要聽」，勸勉他們要警醒，以便在聽見戰爭與戰爭的風聲後，能用靈魂的眼睛看見所聽見的每一件事的本質，並在看見時不至於驚慌：因為他們在思考那些被說出的話時，尋求並思想基督的命令，祂說：「你們要謹慎」，他們確實看見了所說的事，但在看見虛假的相似物時，他們並沒有被迷惑，而是盼望在沒有損傷的情況下看見基督——那道——榮耀的降臨：特別是如果他們聽從基督的命令，聽見戰爭與戰爭的風聲，卻沒有受到心靈的擾亂，而是被神的和平所保護，這和平保守了配得之人的心懷意念，使他們沒有驚慌。然而，如果有人聽見戰爭與戰爭的風聲，按照我們所解釋的，卻不警醒去觀察那些在各種相似物中所說的事，並且因為沒有警醒去觀察而感到驚慌，他不僅會被許多冒基督之名而來、說「我是基督」的人所欺騙，甚至會被這類刀劍所殺，承受無法治癒的創傷；關於這些刀劍，經上說：「刀劍刺傷，智慧人的舌頭卻能醫治。」然而那些受到擾亂，且因為不為自己警醒而陷入這種戰爭的人，就是那些在錫安谷中受傷並死亡的人，經上關於他們說：「你的被殺者不是被刀殺的，也不是死在戰場上的。」關於這些人，我們不僅要指出這一點：準備好去聽見戰爭與戰爭的風聲，以便在聽見時看見且不驚慌，這並非任何人的能力，而是基督裡圓滿之人的能力，他們活在肉身中，卻不按著肉身爭戰；這爭戰的兵器不是屬肉體的，而是靠神有能力，可以攻破堅固的營壘，將那些自高自大、敵對神知識的計謀攻破。因為根據所羅門，智慧人攻取了堅固的城，藉著言論的說服力，攻取了那不虔誠者所倚靠的營壘。保羅摧毀了那些準備好摧毀敵對真理之堅固城的人。這樣的人，在聽見戰爭與戰爭的風聲後，看見了，並且像智慧人一樣攻取了堅固的城，摧毀了不虔誠者所倚靠的營壘，讚美神並感謝神，並因能進行這樣的戰爭而歡喜，並保守那說「你們要聖潔戰爭」的命令，呼喊並說：「耶和華我的神是應當稱頌的，祂教導我的手爭戰，教導我的指頭打仗，祂是我的憐憫與避難所。」由於這類戰爭，拿八的妻子對大衛說：「我主必為耶和華爭戰。」我認為，這類戰爭的奧祕也是聖經中所讀到的戰爭；摧毀那些敵對真理會眾的人的奧祕也是如此，特別是約書亞記中所讀到的關於摧毀城邦的事；這些都是敵對美德之會眾的奧祕。因此，聽見戰爭與戰爭的風聲，我們要注意祂所說的：「你們要謹慎，免得驚慌。」我們應當知道，對於期待道降臨的人來說，這些事是必須發生的，以便他們聽見戰爭與戰爭的風聲；但並非一聽見，末期就立刻來到。因此，每一個想要得救的人都必須等待末期，因為「惟有忍耐到底的，必然得救」。然而根據路加，如果我們聽見戰爭與擾亂，不要驚慌。戰爭是由假知識和這世界掌權者的智慧所引起的；而擾亂，則是不在教會聚會中彼此同意的人所引起的。因為我們清楚地聽見了關於各種事務的不同意見，特別是我們這些想要邁向基督裡圓滿的人。不僅在教會之外有戰爭，甚至在教會之內也有擾亂。使徒的門徒對這一切都感到陌生，正如使徒行傳所寫的，他們全都「一心一意」。因為他們在同一種意義和同一種知識中被堅固了。然而我們，即使聽見了這類戰爭與擾亂，也不要驚慌。因為在我們看見基督裡智慧的圓滿之前，這些事是必須發生的；但我們所尋求的末期並不會立刻來到。因為我們必須在和平中被建立與堅固，以便我們沒有驚慌，也不被擾亂所困擾，好讓我們在此之後能夠領受那不在戰爭風聲中、也不在擾亂本身中的末期；因為和平的結局遠離這一切。

「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、瘟疫、地震。這都是災難的起頭。」馬可記載了同樣的事，但補充說：「還有擾亂」；路加同樣記載了這些，但補充說：「又有恐怖的事，並從天上顯出大異象，又有寒冷。」首先，讓我們解釋該處簡單且肉身的意義。正如那些沒有受到外力影響的人，在死亡前身體會生病，正如在所有疾病中，這都是靈魂與身體分離的途徑，同樣，這世界如此巨大的受造物，當它開始腐敗時，彷彿滑向起頭與終局；因為所見的是暫時的，且因為天地都要廢去：在腐敗之前，它必然會衰弱，大地會因地震而頻繁震動，空氣則會產生某種致病的威力，變得瘟疫流行。此外，大地的生命力突然衰竭，窒息了果實，以及所有樹木的生成能力。因此，隨著這些事的發生，作為整個世界一部分的易變本性，必然會對萬物的變遷產生共鳴：例如，不吸收食物的營養，就會走向衰竭並腐敗。因為「它們像衣服一樣漸漸舊了」。凡是變舊與衰老的，都接近滅亡。由於食物匱乏，人們必然會被激起貪婪與戰爭，對抗那些沒有遭受如此匱乏的人，並且由於與那些在必需品上豐足的人進行比較，就會發生一方對抗另一方的暴動，民攻打民，國攻打國。然而，在缺乏其他事物的情況下，擁有良好感官的人也可能發生匱乏，以至於透過這些事，許多人無法找到平靜與和平的生活，反而發生暴動、爭吵與擾亂，有時是因為貪婪，有時是因為對權力的渴望，有時是因為對虛榮的瘋狂追求，有時是因為那些不滿足於自己國度、想要擴張統治並征服許多民族的君王對虛榮的渴望。

此外，有人會對世界末日之前將要發生的事，特別是關於戰爭，給出更深層的原因。因為正如基督在許多民族中的降臨，藉著神聖的能力帶來了和平，正如先知關於祂所說的：「在祂的日子，公義要興起，大有平安，直到月亮不再存在」；因此，由於教會的增長，世界的和平得以倍增，以至於這種和平成為許多人得救的契機，因為他們不再像從前那樣被迫去打仗，為祖國而戰；同樣，當因不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡，因此神和祂的基督離棄了他們，戰爭便再次發生，也就是說，當戰爭的播種者沒有被聖潔所禁止，反而因人類日益增長的邪惡而得到滋養，以至於所有惡事的起因都被歸咎於那些曾親近道，後來卻退後，在世俗的惡事中變得毫無用處的人。因為只要地上的鹽還在，主對他們說：「你們是地上的鹽」，萬物就因鹽而保持調和。然而，一旦這些鹽失了味，正如我們按聖經所說的，那些曾被它們調和的事物，就像無味的東西一樣變得腐敗、發臭並消解。此外，只要世界的光還在，萬物就由明亮的光所引導與分配；當這光在人的靈魂中減弱，不再被其固有且自然的食物所滋養時，黑暗便佔據了一切，當萬物陷入悲傷與災難時，彷彿敵對美德的聚會凌駕於一切之上，因為它們沒有被聖徒和他們裡面的基督所禁止，而基督過去常禁止它們：它們將彷彿在黑暗中，毫無阻礙地在人的心中作工，以激起民攻打民，國攻打國。然而，如果正如某些人所贊同的那樣，饑荒與瘟疫也是由這類作工，以及撒但的使者所引起的，那麼當作為地上的鹽與世界之光的基督門徒——他們是神權柄的領袖，摧毀了人心中由敵對權勢所引起的戰爭，以及所有因它們的邪惡而播種的事物——不在時，饑荒與瘟疫也將因敵對的美德而變得強盛。有時，以色列的饑荒與瘟疫是因為罪惡而發生的，而聖徒——如撒母耳、耶利米及其他類似的人——的禱告則化解了乾旱。祂說得很好：「多處必有饑荒、瘟疫、地震。」因為神並不想要一次性毀滅人類；但祂分部分地審判，在饑荒、瘟疫與地震發生時，祂給予那些因微小的懲罰而悔改並歸向神的人悔改的機會。正如在疾病剛開始時，有可能帶來藥物援助一樣，在饑荒、瘟疫與地震剛開始時，有可能給予某些人悔改、信心與聖徒智慧的淨化。然而，如果這些惡事剛開始時沒有得到虔誠的糾正，饑荒、瘟疫與地震就會變得更糟，當那行毀壞可憎的佔據了位置，且不滿足於世界的其他部分：它將來到，甚至站在聖地。然而，民攻打民，國攻打國，以及多處發生的饑荒、瘟疫與地震，被稱為災難的起頭。因此，如果這些是災難的初熟果子，你認為災難的增長將會如何？在整個世界中，普遍災難的結局又將如何，以至於不再是分部分地，而是毀滅整個世界？然而，我認為隨後發生的事，將僅僅是針對不虔誠的人，好讓他們在極其劇烈且長久的痛苦中受折磨，直到他們放下從敵對作工中所懷胎並形成的罪惡種子。法老雖然想要行善，卻命令希伯來人所生的一切男嬰都要丟在河裡；而良善的神，作為真正的良善，殺死了罪惡的種子，好讓他們透過許多勞苦與痛苦將其放下，因為他們懷了毒害，生了罪孽。除了殺死罪人所產生的一切罪惡之外，神還能做什麼呢？對他們而言，死亡的日子比出生之日更好，正如經上所寫的：「死亡的日子勝過出生的日子。」同樣，有人說墮胎比出生更好，這說得很好：「我說墮胎比他更好。」因為這類墮胎在出生時來到，在黑暗中行走，其名字將被黑暗所遮蔽。我已經更充分地探討了這些，觀察了隨後發生的事，按照祂所說的：「這一切都是災難的起頭。」

由於我認為在該處也有道德的理解，按照我所說的，因此也必須說這些話：如果有人要看見道榮耀且君王般的樣式，即祂榮耀的降臨，他不僅需要被激勵去聽見屬靈戰爭的打仗與風聲，以便在看見時學會絕不驚慌，而且還要看見某種謊言的民族，以及那些將人引向某種異端的言論運動，正在對抗另一種謊言的民族，因為對於這類民族而言，從來沒有和平的結局。我們經常看到異端之間發生這種情況，在惡人的教會中，一種異端的民族興起對抗另一種異端的民族。同樣，某種錯誤言論的國度也興起對抗另一種錯誤言論的國度：因為撒但和一切謊言總是自相紛爭，所以不能站立得住。因此，凡是邁向看見基督榮耀與國度的人，即邁向道的圓滿與那統治並掌權的國度，將一切敵對的言論置於腳下並踐踏在腳下的人，在尋求真理時，必然會經常經歷感官的匱乏，而靈魂正是藉此感官來滋養以尋求當尋求的事物。正如那些邁向應許之地的人，在途中曾遭受肉身食物的匱乏，以領受屬天的嗎哪，同樣，凡要被道的圓滿所滋養的人，也必須經常受到感官匱乏的試煉，並從中毫無損傷。我們每天在自己身上也看到這一點，當我們在聖經中尋求某種真理的意義時：在找到我們所尋求的之前，我們經歷了某種感官的匱乏，直到這種感官的匱乏在我們裡面被神所化解，祂在適當的時候賜給配得的人食物以供食用，並賜給衣服以供穿著。凡看見榮耀降臨的人，即智慧降臨到他靈魂中的人，也必須看見瘟疫。

有害的言論，是指所有那些出自於那些人，即那些高傲地在天上張口，並以大言誇口之人所說的話：例如馬吉安（Marcion）反對世界創造主的言論，以及那些不虔敬的褻瀆，這些都是靈魂的瘟疫，腐蝕人的心智，使靈魂因他們的猜疑而患病。瓦倫廷（Valentinus）關於陽性與陰性永世（aeons）的寓言，以及他們從虛假的智慧中編造出的關於世界創造主誕生的故事，還有他們所喋喋不休的一切，除了是瘟疫之外還能是什麼呢？巴西利得（Basilides）的言論也是如此，他誹謗那些為了真理奮鬥至死、在人面前承認耶穌的人，並教導人們在面對迫害時可以採取不同的態度，去否認主並向外邦神獻祭。這些教導不僅毒害並腐蝕了聽從他們的人，而且在這些言論中，他們還教導說，死後靈魂的轉世是罪惡唯一的懲罰。因為，且不說這種說法顯然是虛假的，他們還剝奪了人們救贖性的敬畏；那些本來可能因為懼怕未來刑罰而保守自己免於眾多罪惡的人，卻因這些教導而助長了他們不虔敬的膽量。因此，對於所有想要在自己靈魂中看見基督榮耀降臨的人來說，將會有許多饑荒與瘟疫，但這些對他們毫無傷害。因為他們只會看見這些，卻不會受到任何損害。然而，他們會感受到那些在聖經多處被尋求、帶有似是而非的矛盾或謊言的動盪；但隨後他們將不再受苦，這些虛假傳聞的騷動也不會使他們失去對耶穌基督——那道（Logos）——榮耀、神聖且完美降臨的期待。凡是將要說出「我們因?的緣故，主啊，在腹中懷孕、陣痛，並生出了?在地上所造的救恩之靈」，或是如經上所記：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」的人，他必須首先在所有這些饑荒、瘟疫與動盪的痛苦中經歷生產；而他若能忍受，就必生出他在自己裡面所懷胎並成形的基督——那道，好使他在祂的誕生時說：「看哪，我報給你們大喜的信息，在至高之處榮耀歸與神，在地上平安。」

那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；且有許多假先知起來，迷惑多人；只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了；惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。這段經文若不加解釋，其本身就很清楚，因為基督的門徒屢次被陷在患難中，並為了「道」而被殺，為了基督而被萬民恨惡。然而，若有人想要探討他所說的「萬民」一詞，恐怕無法找到確切的證據，證明基督的子民在地球最偏遠的地方也被萬民所恨惡，除非有人說這裡為了強調而用「萬民」來代替「多人」。然而，當你面對他所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」時，你會發現一個問題。因為在民攻打民、國攻打國，以及各地發生饑荒與瘟疫之後，他們才被陷在患難裡、被殺害，並因基督的名被萬民恨惡嗎？因為在這些事發生之前，基督徒就已經陷入患難，並為真理作見證而被殺，與他們所居住的萬民為敵。然而，針對這個問題，若有人想要按字面理解，他會回答說，那時基督徒將會前所未有地被陷在患難中；那時他們將會前所未有地被所有與他們共處的萬民所恨惡；他們將會為基督的名受盡一切苦難，當民攻打民、國攻打國，且各地發生饑荒、瘟疫與地震時。因為那些身處災難中的人，在探討災難的原因時，總喜歡找些話來說。因此，當這些事臨到世界時，人們似乎會因為離棄了對神的敬拜，而導致戰爭、饑荒與瘟疫的發生。外邦人以及那些持有外邦人觀點的人，經常將饑荒的原因歸咎於基督徒；甚至將瘟疫的原因也歸咎於基督的教會。我們也知道，在我們這裡的某些地方曾發生過地震，造成了一些破壞，以至於那些在信仰之外的不虔敬者，竟說地震的原因是基督徒，因此教會遭受了迫害，甚至被焚毀；不僅是那些人，連那些被視為明智的人，也在公開場合說，最嚴重的地震是因為基督徒而發生的。至於所說的「你們要為我的名被萬民恨惡」，若有人想這樣得救，他可以說，雖然萬民從未一致反對基督徒，但當基督所預言的事發生時，那時他們將會被某些外邦人煽動，開始責難基督徒，以至於那時的迫害不再像以前那樣是局部的，而是普遍地在各地反對神的子民。那時將會發生許多人跌倒的事，那些看似在信仰中堅定的人，將會彼此陷害，甚至在那些看似信徒的人之間也會產生恨惡。那時許多假先知將會興起，迷惑眾多無知的人；那時，不僅在不信者中，甚至在信徒自己中間，愛心也會冷淡，且因許多不法的事，愛心將會冷卻，以至於只有極少數人能堅持為真理奮鬥到底，而這些人才是唯一得救的。在這種情況下，那先前未曾傳遍全世界的福音（因為許多人，不僅是蠻族，甚至連我們自己民族中的許多人，直到現在都還沒聽過基督信仰的道），那時將會傳開，使每一個民族都能聽到福音的宣講，沒有一個人會被遺漏而沒聽過，那時才是世界的末期。如果情況確實如此，我們就不會再對他所說的「那時，人要把你們陷在患難裡」感到無知，也不會懷疑他說「你們要為我的名被萬民恨惡」是虛假的，因為只要他所說的「那時，許多人將會跌倒，並彼此陷害」尚未發生，這句話的真理就尚未完全實現。因為還沒有許多人從教會中成為叛徒，也沒有假先知興起迷惑眾多的人；同樣地，他們也還沒有因為基督的名，而被居住在地球最偏遠地方的萬民所恨惡，福音也還沒有傳遍全世界。因為據說福音尚未傳給所有的衣索比亞人，特別是那些住在河流彼岸的人；甚至在賽里斯人（Seres）或東方，他們也還沒聽過基督信仰的道。那麼，我們該如何談論那些住在海洋周圍的布列塔尼人（Britons）、日耳曼人，或是蠻族、達契亞人（Dacians）、薩爾馬提亞人（Sarmatians）和斯基泰人（Scythians）呢？他們當中有許多人還沒聽過福音的道，但他們將會在世界末日時聽到。請看他所說的：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」如果有人想要輕率地說，天國的福音已經傳遍天下，對萬民作見證了，那麼他也可以隨之說，他所說的「然後末期才來到」，末期已經到了：這是一種極大的輕率，是一個不明白保羅在《帖撒羅尼迦後書》中所說之話的人的表現，他說：「無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來……」這些是我們按照簡單的傳統所作的解釋。但如果我們應該保持對神聖奧秘理解的判斷，並使這些解釋維持在使徒傳統與教會教導的初衷上，那麼他自己就會明白：福音傳遍萬民，將是對所有不信者的思想、對所有靈魂的見證。

真理本身即是真理。然而，若有人逃離，他必須認識到自己應當逃往何處，並為這時刻禱告，以免他在那應當逃離的時刻反而逃向了敵對之處。因此，對於那些逃離的人而言，其處所將是山嶺，正如許多抄本中所寫的：「懷孕的和奶孩子的有禍了」。我們必須說明，這指的是那些尚在吃奶的靈魂，使徒對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃，就是如今還是不能，你們仍是屬肉體的。」他在另一處也說：「你們成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的，對公義的道都不熟練，因為他是嬰孩。」這些靈魂因著軟弱，且容易受誘惑，無法在「行毀壞可憎的」站在聖地時，堅定不移地不被誘惑；他們被誘惑後，便認同了它，將其視為神。我們可以看到異端的教會中，充滿了那些哀哭的懷孕者、哺乳者或吃奶者。因為那些在教會中曾經懷孕、哺乳或吃奶的靈魂，往往被那「行毀壞可憎的」所誘惑；他們被那站在聖地、藉由謬誤教義的虛假傳統所傳講的虛假之言所誘惑，因而承受了主所宣告的禍患：「懷孕的和奶孩子的有禍了」。這並非在任何時候，而是在那「行毀壞可憎的」日子裡。凡在那些日子裡聽見那些在高處談論不義之言，並接受這些話的人，便屈從於那「行毀壞可憎的」。

你們應當禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。正如我們所說，人有一種按照「道」的教導而進行的逃離，那逃離所當逃離之處的人，比那不逃離的人更好，且因為他不逃離，便犯下了同樣甚至更大的過錯，使自己屈從於那些毀滅靈魂的惡事。至於什麼是既定且值得稱讚的逃離，使徒清楚地教導說：「你們要逃避淫亂。」那逃避淫亂的人，會避開一切煽動與挑釁淫亂的機會，盡其所能不與年輕人混在一起，以免被他們所消耗；他也不會沉溺於他們那樣的習俗，而是完全轉離這類人的煽動。凡想要逃避淫亂的人，也當聽那句話：「不要與舞女過從甚密，免得你陷入她的慾望中。」那更豐盛地逃避淫亂的人，會盡其所能避開那些點燃與激發情慾的食物，若有可能，在熱情高漲的年紀過去之前，不飲用葡萄酒。若必須飲用，則當按照使徒給提摩太的教導，少量飲用：「從今以後，不要只喝水，可以稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病。」還有什麼好說的呢？這就是逃避淫亂的人，他始終實行那不容許人逃離神的、值得稱讚的逃離。那準備好逃離的人，便實行了這種逃離。

你們應當禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。因為正如我們所說，若冬天來臨，他們會陷入那些他們所逃離的人手中，因此他們應當禱告，叫他們逃走的時候不遇見冬天或安息日，前提是基督在他們裡面警醒。但如果祂睡著了，那麼風暴降臨在湖上時，也會降臨在逃離的人身上，因為耶穌沒有與他一同逃離，向他展示那最美之路的逃離。然而，如果風暴真的降臨，造成了冬天，人應當禱告並以自己的禱告喚醒基督，命令風和海，使平靜降臨，再次逃離，以免被淫亂、貪婪、虛榮，或任何追趕他的惡事，甚或那「行毀壞可憎的」（即虛假的教義）所抓住。

神在六日內造了世界的工，並在安息日安息了。祂從祂開始做的世界之工中安息了。然而，公義的工卻是始終無始地做著，也將無終地做下去。因此，在基督降臨之前，人類都做著世界的工，沒有人從中安息，無法持續地從善工中守安息日。然而，我們的主來到，成為我們的安息日與我們的安息，帶給我們祂安息日的安息，正如祂在安息日從世界的工中安息，卻並未從公義的工中安息一樣，我們也當如此，藉著祂，我們在安息日從世俗、肉體與有害的工中安息，卻始終操練公義的工。祂自己將要帶給我們這樣的安息日，在其中我們不作任何奴僕的工，祂也藉著先知對那些不配的猶太人作見證說：「我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」拉麥給兒子挪亞起名時，在基督的奧祕中也這樣說：「給他起名叫挪亞，說：這個兒子必安慰我們的勞苦和手中的工，並這地，因為耶和華咒詛了這地。」因此，凡活在基督裡的人，總是活在安息日中，在安息中從惡工中安息，卻不斷地做著公義的工。然而，許多擁有基督之名卻沒有恩典的人，反而在善工上守安息日，卻做著惡工。平庸的人有時放棄了惡工的安息，卻在善工上守安息日，不作善事，反而作惡。有些人從惡工中安息，卻不操練善工，然而人不僅應當逃避惡事，更應當操練善事。在這樣一個善工的安息日裡，當基督徒不作善工時，基督命令我們禱告，叫我們的逃離不發生在那時。因為當你停止善工，若你站在那可憎之物面前，且自願屈從於它，你便是自願死在謊言之道的刀下。但如果你想要逃離，而那「行毀壞可憎的」跟隨了你，無論是藉著它的逼迫使你破碎——因為你的善工未能在你裡面產生忍耐的美德；還是藉著它的誘惑抓住你——因為智慧之光未能在你裡面產生善工。因為在這種虛假教義的危險中，沒有人會輕易被勝過與欺騙，除非他赤身露體，沒有善工。因此，使徒也談到這危險：「因他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人，都被審判。」當我們看見先知但以理所說的「行毀壞可憎的」站在聖地時，我們也會看見那空前絕後、且未來也不會再有的巨大患難即將來臨。因為還有什麼比看見我們的弟兄因聖地而受那「行毀壞可憎的」誘惑更大的患難呢？如果朋友或親人的肉身死亡，對那些未曾預備好忍受的人會造成巨大的患難，那麼對於那些感同身受、看見肢體受苦、看見弟兄跌倒的人，你認為那是怎樣的患難呢？如果有人看見自己被那「行毀壞可憎的」所動搖與擾亂，彷彿那不是「行毀壞可憎的」，且看見自己因對聖地的愛而陷入危險，以至於幾乎要認同那可憎之物，彷彿它是神，並將自己交給那可憎之物，彷彿它是神，你認為他會受到怎樣的、從創世以來直到那時未曾有過的巨大患難呢？然而，沒有其他這樣的患難能隨時抓住他，特別是如果有人被引誘，認為那站在聖地（或天）的「行毀壞可憎的」不是可憎之物，而是道（Logos）神。此外，如果有人明明看見「行毀壞可憎的」站在聖地，卻仍跟隨它，並從神聖經文中為自己找藉口，彷彿可以隨意否認基督，說否認並非否認；並認為吃祭偶像之物對吃的人毫無害處，且引用經文作為例證；又認為在同一時間與不同的婦女行淫是可以的，彷彿古時的先祖也曾這樣做：所有這些罪，都比不上那「行毀壞可憎的」，即那站在聖經神聖之處、在高處談論不義並勸人離開那獨一真神創造主，而去信靠某個我不認識的、與祂毫不相似的神——儘管我們的救主說：「父是比我大的。」因此，那「行毀壞可憎的」產生了巨大的患難，以至於經文說：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」在那「行毀壞可憎的」之中，患難是如此巨大，以至於神要減少那患難的日子，剪除那因毀壞的患難與可憎之事而增添的冗餘。因為若不接受神所減少的，凡當得救的血氣是不可能得救的。因為「日子」被理解為真理的教導與教義，安置在聖經中，為的是光照那些有理解力的靈魂。所有來自虛假知識的理解，若被增添到聖經的言論中並與之結合，請理解為那是超出聖經自然日子的增添：這種增添，良善的神藉著祂所揀選的人將其減少。每當你藉著真理之道的到來，看見你心中那些自高自大、反對神知識的高處被剪除時，就要明白那患難的日子被減少了，那「行毀壞可憎的」總是違背自然地加在主在聖經中的日子上的冗餘被割除了。為了選民，那些日子被減少了，使他們在心中看見那日子冗餘的剪除，並只剩下那合乎真理之道的亮光，從而不受那「行毀壞可憎的」或那加在聖經真實與自然日子之上的東西所傷害。

正如主在福音中所言：「那現在喜笑的人，將要哀哭，且要哀哭，如同地上的支派。」根據這些話，以及以賽亞與約珥的言論，凡想要將所說的話提升到道德層面來解釋的人，都將嘗試進行詮釋。此外，對於那些關於星辰墜落的言論，引用約翰的《啟示錄》中關於龍尾拖走三分之一星辰墜落於地的記載，並非沒有道理。經文如此說：「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。」若要逐一解釋這龍的七個頭——或許可以指涉某些邪惡勢力的首領，或是指引向死亡的重大罪惡——現在並非適當的時機；這將在適當的時候於約翰的《啟示錄》中加以解釋。至於那十角，若要說它們是蛇類惡毒的國度，且那蛇具有本性，總是俯伏在胸腹上因罪惡而行，現在也不是解釋的時候。那麼，關於龍頭上似乎戴著的七個冠冕，這段敘述又當如何理解呢？或許這冠冕是龍的每一個頭在與各個個體結合時所承接的。這些主要的解釋與論證，應當在適當的時候進行。

然而，現在關於那《啟示錄》，只需解釋這一點：龍的尾巴拖走了天上三分之一的星辰，並將其摔在地上。我認為，凡是應當聽從「你要跟隨主你的神」以及「來跟從我」的人，若對這些話塞耳不聽，反而跟隨罪惡，那麼他就是被龍的尾巴拖走，跟隨在牠後面。但如果一個人生活得足以聽見「你們是世上的光」，且他的善行曾經發光，那麼他曾被立為星辰，在天上有過生活；若他被龍從天上扯落到地上，這就是被龍尾拖走並摔在地上的星辰。星辰就是這樣被龍尾拖走並摔在地上的。此外，還有一些星辰，其一部分變得昏暗，而較大的部分依然明亮，這似乎是《啟示錄》中那段話所要顯示的：「第四位天使吹號，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致它們的三分之一昏暗了。」有些人既沒有完全遵守「你們的光也當這樣照在人前」，也沒有完全熄滅或昏暗，只是部分如此。有些人因知識而如天上的光輝般閃耀，有些人則因生活方式而成為星辰。但我們似乎在某些人看來，並未根據先前的解釋來連貫地提出這些觀點，也未對其進行部分解釋。因為在那裡，我們說那些將要墜落的星辰，是那些看似星辰卻並非星辰的人；而在此處，我們談論的是那些真正成為星辰，卻要麼完全墜落，要麼部分墜落的人。對於這些人，我們回答說，我們提出這些例子，是為了證明星辰必須被理解為人類，而非真正的星辰。否則，那處經文有其自身的解釋，而此處則有其自身的解釋。然而，當這些事發生時，人子的兆頭將顯在天上，那時地上的支派都要哀哭。

對於這些，引用撒迦利亞先知的例子並不荒謬，經文如此說：「在那日，我必設法除滅所有來攻擊耶路撒冷的列國，我必將恩典與懇求的靈，澆灌在大衛家和耶路撒冷的居民身上。他們必仰望我，就是他們所刺的，必為他悲哀，如喪獨生子。在那日，耶路撒冷必有大悲哀，如米吉多平原哈達臨門的悲哀。地上的支派，各族各家都要悲哀；大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；西緬家，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的支派，男的獨在一處，女的獨在一處。」

因此，整個地上的軍隊，既是地上的支派，也就是他們歸於自己的那部分，特別是如果他們在某些罪惡上需要更豐盛地哀哭，他們就會與同類一起哀哭。我認為，這顯示了那些看似在信心之中、在自己的隊伍裡，卻沒有討神喜悅的人之間的差異。因此，大衛家哀哭，是指那些從百姓中被立，卻行了值得哀哭之事的人，或是指君王與權貴。那些在教師中生活敗壞的，則是哀哭的拿單家，因為拿單是先知；而教導就是作先知。同樣，那些在教會中被立、領受了祭司職分，卻沒有妥善管理其職責的罪人，就是哀哭的利未家。至於我們所說的這些，或是關於西緬支派的說法是否真實，唯有神知道：我們在此處將其應用，是因為所有受過教導、領受了神聖奧秘，卻未被編入上述任何支派，且犯了重罪的人——例如大多數平信徒——就是西緬支派：其餘的人，則是所說的其餘支派，經文未特別指名。此外，說到各支派的婦女各自哀哭，這並非無意義之舉。你可以看看在每一個階層中，是否能將那些更屬肉體、更世俗的人稱為婦女；而那些與他們相比更好的人，則是男子。

「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」由於大公教會連同其他傳統，也領受了關於基督第二次降臨將在榮耀中顯現的教導，這是顯而易見的。然而，我們是否應當按照此處所寫的，認為肉體且可感知的雲是祂的座駕，並期待隨著這類雲彩而來的巨大能力與榮耀；還是根據對更簡單話語的觀察，也應當從道德層面來考慮；或者我們根本不應拘泥於話語的字面意義，而只追求道德上的理解？這並非任何人都能夠深思熟慮並仔細審查每一處經文，並在根據這些經文處理話語後，宣稱哪一種解釋最為真實，且包含了福音的意義與說這些話的基督的旨意。但且慢，讓我們在這些地方，盡我們微薄的能力（如果我們有的話）進行解釋，首先根據文本。他們將用肉眼看見人子以人的形象，帶著能力與大榮耀，駕著上天的雲降臨，這些雲因此被稱為天上的雲。福音中先前所說的話，以這種方式與此解釋相符：「耶穌帶著彼得、約翰、雅各，上了高山，在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同他說話。有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來說：『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。』」因此，正如祂變形時，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光，且有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，同樣，當祂再次降臨時，或許祂會變形為榮耀的形象：或者正如祂當時在三個門徒面前變形一樣，祂後來降臨時，將不是駕著一朵雲，而是駕著許多雲，這些雲將成為祂的座駕。至於祂將被重塑為比在山上變形時更美好的榮耀，這從祂當時僅在三人面前變形，而在世界終結時將在巨大的榮耀中顯現，使所有人都能看見祂的榮耀，這一點顯而易見。那時，降下的光明雲彩遮蓋了他們，而後來，許多雲彩將承載著人子，帶著配得上祂榮耀的座駕降臨。有人會說，正如神在塑造人時取了地上的塵土，塑造了人，同樣，為了讓基督的榮耀顯現，神取了天上的、屬天身體的物質，首先將其具體化為光明的雲彩，而在終結時則具體化為光明的雲彩，因此它們被稱為天上的雲，正如塵土被稱為地上的塵土。並會說，父將這些奇妙的事賜給了祂的兒子，祂雖謙卑自己，且因著愛，並不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為神的羔羊，以除去世人的罪。正因如此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名。祂不僅在靈性上將祂升為至高，也在身體上將祂升為至高，使祂在萬事上都被升為至高。祂從至高者的能力與那執行此類事工的童女所取的身體，理當受到尊榮，以至於祂能駕著這樣的雲降臨；或許是駕著有靈性、有理性的雲，以免人子榮耀的座駕是無靈且無理性的，正如聖經所說的車子是無靈的，而以利亞被接走時所見的馬匹是無理性的：「看哪，有火車火馬。」

至於將會有有靈性、有理性的雲作為神兒子的座駕，我們舉例說明：「你的真理達到雲霄。」又說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」特別是根據那句：「有一朵光明的雲彩遮蓋他們，有聲音從雲彩裡出來說」，這並非說雲彩就是父，而是說，可以這麼說，神的話臨到雲彩，正如臨到先知一樣。正如聽見以賽亞說：「我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我」，所聽到的不是以賽亞，而是神。同樣，如果有人聽見關於「雲」的聲音說：「這是我的愛子」，他們聽到的不是雲，而是父在雲中為兒子的榮耀作見證。因此，如果在受難的經綸之前，有這樣的雲在預言，那麼對於那些看見人子帶著能力與大榮耀駕著天上的雲降臨的人，我們又該說些什麼呢？如果耶穌在耶路撒冷時，為了不讓祂的腳觸地，愛祂的人在路上鋪上衣服，甚至不願讓載著祂的驢子觸地，那麼如果父與萬有的神將天上的雲鋪在降臨完成救贖之工的兒子身體之下，又有什麼好奇怪的呢？首先，耶穌帶著父所賦予祂的榮耀與能力降臨，憑著這能力，祂在百姓中行神蹟奇事，醫治各樣的病症；正因如此，祂才說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」然而，與祂在末世降臨時所帶的那巨大能力相比，那所有的能力都是微小的。那能力是祂虛己時的能力。而那寫著「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨」的巨大能力，將是神的話語的能力，祂已恢復到起初在神那裡未虛己之前的狀態。同樣，也要理解祂巨大的榮耀，從摩西臉上的榮耀開始，經過以利亞，他們在神兒子的臉面形象改變、衣裳更換時，顯現在榮耀中。理解那句：「如果那廢掉的是有榮耀的，那長存的就更有榮耀了」，你將看見那關於人子巨大的榮耀，即經上所寫的「帶著能力與大榮耀」。此外，你若引用《使徒行傳》中如下的記載，將更明白經文所說的是什麼：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。』」如果我們相信這些人所說的雲彩將祂接去並帶入天上的話，那麼祂豈不是會按照經文所說的，從天上降臨，正如祂的門徒看見祂往天上去一樣？在《啟示錄》中，約翰也同樣說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。」凡能領悟的，就讓他領悟，祂駕著天上的雲降臨，與祂駕著雲降臨，是否為同一件事；或者祂降臨時所駕的雲，與祂降臨時所伴隨的雲，是否為不同的雲？請考慮在埃及的異象中，以賽亞所說的：「看哪，主乘駕快雲，臨到埃及。」祂所說的埃及，是指通常所理解的那個地方，還是指整個世界？因為根據約翰，祂的主被釘十字架的地方，在靈意上被稱為所多瑪和埃及，無論是整個世界，還是猶太地，都被稱為所多瑪和埃及。而那位駕著輕雲臨到埃及的，將首先升到猶太地。因為祂再次降臨時，首先在那裡顯現是合乎理性的。而所多瑪，就是祂的主被釘十字架的地方，正如曾經對那百姓及其首領所說的：「你們這所多瑪的官長，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓，要留心聽我們神的訓誨。」在這些傳統中，也運用了那句：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」若說蒙福的人將被提到雲裡在空中與主相遇，那麼主駕著雲帶著能力與大榮耀降臨，又有什麼好奇怪的呢？同樣，雲彩遮蓋了從埃及出來的百姓。如果這些是可信的，那麼百姓的主駕著天上的雲作為座駕，坐在其上，豈不是合乎邏輯的嗎？如果領受了那說「當時是智慧使百姓有了白天的雲柱和夜間的火柱」的書，有人會說，人子降臨時所駕的雲，就是至高者的能力與聖靈，這將成為祂在天上的雲，使祂駕著它們降臨。因此，既然這個理由更強大且不容忽視，凡願意從這兩種方式領受所說的話的人，都不會拒絕；如果有人說，這是指那些在以賽亞書中聽見父的聲音的理智之雲；同樣，那些聽見從雲中發出的聲音說「這是我的愛子」的人，聽到的不是雲，而是父在雲中為兒子的榮耀作見證。因此，如果在受難的經綸之前，有這樣的雲在預言，那麼對於那些看見人子帶著能力與大榮耀駕著天上的雲降臨的人，我們又該說些什麼呢？如果耶穌在耶路撒冷時，為了不讓祂的腳觸地，愛祂的人在路上鋪上衣服，甚至不願讓載著祂的驢子觸地，那麼如果父與萬有的神將天上的雲鋪在降臨完成救贖之工的兒子身體之下，又有什麼好奇怪的呢？首先，耶穌帶著父所賦予祂的榮耀與能力降臨，憑著這能力，祂在百姓中行神蹟奇事，醫治各樣的病症；正因如此，祂才說：「有人摸我，因為我知道有能力從我身上出去。」然而，與祂在末世降臨時所帶的那巨大能力相比，那所有的能力都是微小的。那能力是祂虛己時的能力。而那寫著「他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著雲降臨」的巨大能力，將是神的話語的能力，祂已恢復到起初在神那裡未虛己之前的狀態。同樣，也要理解祂巨大的榮耀，從摩西臉上的榮耀開始，經過以利亞，他們在神兒子的臉面形象改變、衣裳更換時，顯現在榮耀中。理解那句：「如果那廢掉的是有榮耀的，那長存的就更有榮耀了」，你將看見那關於人子巨大的榮耀，即經上所寫的「帶著能力與大榮耀」。

「祂要差遣使者，用大號的聲音，將祂的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」在馬可福音中，祂以同樣的方式說：「祂要差遣天使，把祂的選民，從四方，從地極直到天邊，都招聚了來。」關於救主差遣祂的使者，用大號的聲音招聚祂的選民，無論那號是什麼，祂都將在祂真正完美降臨時，差遣神兒子的智慧本身。我們理解基督的選民將從四方被招聚，這四方是他們所尋求的未來美物的影子，這些影子在《民數記》中關於以色列子孫的每一個支派都有記載。因此，第一個營地是猶大支派，帶著他們的能力，立在東邊，兩旁是以薩迦和西布倫。在南邊是流便支派，兩旁是西緬和迦得；以法蓮支派在海邊，兩旁是便雅憫和瑪拿西。但支派在北邊，兩旁是亞設和拿弗他利。或許，從那時起，支派的營地就是根據奧秘的影子，因此對他們說了那些在另一則關於麥子與稗子的比喻中所提到的話；在解釋比喻時，祂這樣說：「收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。正如稗子被收集，用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。那時義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」在關於撒網入海的比喻中也說了類似的話。因此，收割的天使被救主差遣，收集所有的稗子，以便在此之後，聖徒能在父的國裡像太陽一樣發光，以便在此之後，選民能從四方，從天這邊到天那邊被招聚。請考慮，正如較簡單的人所認為的那樣，是否只有當時在肉身中的人才會被招聚；或者是否所有在父神與耶穌基督裡被愛、被保守的人都會被招聚；看看是否說基督的使者將招聚從基督降臨到世界終結時所有被呼召與揀選的人，會更好。你會問，是否也包括從創世以來直到祂降臨的人：如果基督的選民不僅僅是那些在祂降臨之後成聖的人，正如某些異端教師所說的，而是所有從創世以來的人，他們像亞伯拉罕一樣看見了基督的日子，並因對祂的期待而歡喜快樂。如果天使不僅要招聚那些在肉身中的人，正如簡單的人所認為的那樣，而是要招聚基督所有的選民，那麼值得考慮的是，在此期間他們在做什麼，或者住在什麼地方，天使將招聚這些選民。由於經文顯示，基督的選民不僅包括那些在肉身中的人，也包括那些已經離開肉身的人，因為經文說選民將不僅從四方，而且從天這邊到天那邊被招聚。我認為，對於地上的人來說，除非他們在天上的頂端，否則沒有人能被招聚，除非他們在天上的頂端，直到天那邊。我認為，如果基督的使者招聚那些在人中間、在天使那裡教導天上的事的人，以便在他們在天上的頂端直到天那邊受教並受訓之後，將完美的選民交給偉大的神、神的話語、神的兒子，與祂一同作王，並領受兒子所傳遞的關於那些先前領受了天上教導的人的事。由於我們在世上的生活是影子，因此，那些在那個豐盛的時期將要知曉其餘事情的人，現在必須通過律法和先知受教，並根據天上的事物本身，從神的兒子那裡知曉更豐盛的事，以便那些在天上的頂端的人，彷彿在某些教導中，以便他們隨後能領受神的智慧，即神兒子的智慧本身，當那真正完美的事物降臨時。而基督的選民將被招聚的四方，我們理解為他們所尋求的未來美物的影子，這些影子在《民數記》中關於以色列子孫的每一個支派都有記載。因此，正如那時從四方招聚到猶大，並在摩西這位導師與管家的帶領下，進入了藉著耶穌所領受的產業，同樣，天使將從四方招聚選民：不是從地上的風，而是從天上的頂端直到天那邊，以便他們藉著我們的耶穌被招聚，領受神聖而真實的產業。因此，在馬太福音中，基督的選民從四方被招聚，從天這邊到天那邊。而在馬可福音中，從四方，從地極直到天邊；隨後，從天這邊到天那邊。你將理解那些從地極被招聚的人，考慮到那些在地上的人的生活方式，以及那些在地上生活的人的完美程度。因此，所有在地上生活得好的人，並非簡單地從地上被招聚，而是從地極，即從地上生活的人的頂端。如果在地上的生活頂端之後，隨後的生命領受了那些在天上有生活的人，那麼並非簡單地從天邊，就像從地極一樣，而是從天上的頂端，因為每一層天都有其建立的開端與完美，即終點。例如，在地上最高的生命之後，一天的生命及其中的完美再次領受了人。隨後，第二天的生命及其中的完美再次領受了他。隨後，第三天的生命及其中的完美再次領受了他。因此，請理解許多天、許多生命有開端與終點，即完美，神從這些開端與終點招聚祂的選民。或者這樣：從天這邊到天那邊。天是神聖的經文，或是它們的作者，神住在其中。經文的頂端是它們的開端，終點是它們的完成。因此，聖徒從天這邊被招聚，即從那些在經文開端中過著屬天生活的人，直到那些生活在經文完成中，甚至更進一步說，從它們的初級階段直到它們的完美階段。而救主差遣去招聚祂選民的使者，將招聚他們，不是用任何聲音，而是用被稱為大號的聲音，不發出不確定的聲音，而是確定的、顯明的聲音，以便那些聽見並學會的人，為通往神的兒子那條完美之路做好準備。

「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」我們將盡我們所能解釋這關於無花果樹的比喻，以免整個世界及其終結被比作無花果樹。每一個在通往蒙福生命的道路上進步的人，為了看見基督話語在自己身上榮耀而完美的降臨，都應被視為無花果樹。因為正如無花果樹在冬天雖然有生命力，卻隱藏著，並不十分顯明：隨後，當那生命力開始顯現，冬天過去，它發出嫩枝，不是那堅硬的，而是對神信靠的柔軟的心：我們的進步也發出葉子，即行為的花朵，以便隨後，當那完美的事物降臨時，我們能在基督裡展現出最完美的果實。此外，那些得救的人，在自己裡面有真葡萄樹，即那位說「我是真葡萄樹」的人，並根據對葡萄樹的估計，以及那提供救贖果實的真無花果樹，每個人都根據神屬靈的應許，在自己的葡萄樹下和無花果樹下安息。那葡萄樹在進步的人身上開花，散發出它的香氣；而無花果樹也結出它的果實，以便在值得的進步之後，他們配得上天上的酒榨，他們的果實，以及那裝滿好無花果的籃子，變得非常柔軟，長出葉子：正如樹在生命力中擁有葉子與果實，首先是芽，然後逐漸進步，最後在實際效果中：世界，以及每一個得救的人，在基督降臨前的末世，彷彿在冬天，在自己裡面隱藏著生命力：基督吹氣，那些柔軟而非心硬的枝子，以及隱藏在他們裡面的東西，在夏天臨近時長出葉子，並顯出明顯的果實，凡在基督裡看見的人，現在就看見了。同樣，在牧者的某個比喻中，如果有人願意讀那本書，也提到了這一點，因為現今的世界對義人來說是冬天，他們在自然上看起來與鄰居相似，與其他乾枯的樹木相似，但在適當的時候，他們在果實中顯現出來。如果在那第一篇詩篇中，關於那蒙福的人也說了類似的話，他將像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的盡都順利，你也考慮到經上所寫的：「冬天已過，雨水止住過去了。百花開放」，自從基督降臨，帶來了溫暖，使冬天的氣息停止：無花果樹，即世界，發出嫩枝，即教會，現在發出葉子，直到夏天臨近，雖然還未到；但夏天一到，它將為基督提供更完美、更成熟的果實，正如耶利米所說，好無花果非常好，收集在好無花果的籃子裡，祂想要從中取用，彷彿吃它們的甘甜。願我們遠離……

在酷暑之前就已結出。其果實甚至能醫治那些軟弱卻不懶惰、並持續禱告的人，正如《以賽亞書》中關於希西家王的記載，他藉由無花果樹得救，免於死亡；不僅如此，太陽在日晷上也為他顯明了日子變得更長、更明亮。因此，在那從神的話語中首先長出嫩枝，隨後又長出葉子的無花果樹上，有著極大的盼望。對於這樣的人來說，夏天近了，那位榮耀的主已在門口，基督在雲彩中的降臨、神之道的榮耀降臨也近了，對於這樣的人，神國也近了。

54. 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。讓我們看看基督所說的「這世代」是指什麼。單純的人將這些話歸於耶路撒冷的毀滅，認為這是指基督時代、親眼看見祂受難的那一代人，在該城毀滅之前不會過去。但我不知道他們是否能逐字解釋祂所說的：「你們不是看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」，直到祂說：「近在門口了」。或許在某些地方他們能解釋，但在其他地方則完全不能。他們陷入了極大的困境，我不知道他們還能說些什麼。至於我們，當耶穌來到我們這裡，想要吃無花果樹上的果子，卻在上面找不到果子時。若在祂降臨時，在上面找不到果子，且這樹沒有顯出果子，祂就對它說：「從今以後，永不有人吃你的果子。」那無花果樹可以理解為受割禮的百姓，主飢餓地來到他們那裡，卻在上面找不到果子，只看見生命的外表，於是說：「從今以後，永不有人吃你的果子。」因此，在祂降臨時，那棵無花果樹，即那群百姓，立刻枯乾了；而另一棵無花果樹，就過去的時期而言是荒蕪的，本來因為沒有得到栽培者的勤勉照料而應被砍伐，但當糞土開始圍繞它時，它便結出了果子；它曾使土地荒廢，如今卻結出了比過去荒蕪時期更豐盛的果子。我們每個人在經歷了試煉的寒冬與過去危險的憂傷後，都當奔向夏天。我們以兩種方式理解「世代」這個名稱。我們認為有兩個世代，一個是猶太人的，另一個是外邦人的。我們也這樣理解傳道者所說的：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」祂預言那將要過去的猶太百姓，說「一代過去」；而對於將要信主的外邦百姓，則說「一代又來」。我想摩西在第八十九篇詩篇的禱告中也說了類似的話：「主啊，你世世代代作我們的居所。」因為神是世代的居所，因為神只有一位，祂要藉著信心稱義那受割禮的，也要藉著信心稱義那未受割禮的。既然神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神，那麼，在救主面前的新約世代就不會過去，也不會離開那來世的福分應許，直到基督所說的一切都成就。因為我們每個人都必須成就所預言的一切，正如我們在各個解釋中所傳遞的那樣。因此，教會是一個世代，從主救主的教導開始，直到終局；這同一個世代確實已經度過了整個今世，並將度過它，以繼承那未來的世代；然而，在這些事都成就之前，它不會過去。

當這一切都充足時，它便迫近並運行，因為它在日子之前並沒有接受運行的開始，而是與受造物一同開始，並將與受造物一同過去。然而，那在受造物之先的「道」，並不會與受造物一同過去。

55. 但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。這些話似乎在駁斥那些承諾自己能理解世界終局與毀壞，並宣稱主的日子彷彿迫在眉睫的人：據說在使徒時代，帖撒羅尼迦人中就有這樣的人，保羅對他們寫道：「弟兄們，我們藉著我們主耶穌基督的降臨，和我們到祂那裡聚集，勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」或許是因為在猶太人中，有些人無論是藉著聖經還是藉著隱秘之事，都聲稱自己知道終局的時期；因此祂寫下這些話，教導祂的門徒不要相信任何聲稱知道這些事的人。根據這段經文，救主將自己與那些不知道那日子和時辰的人列在一起。我們理當追問：那自信認識父的，說「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」，祂既認識父，為何卻不知道終局的日子和時辰？父為何將這事對子隱藏？

關於救主對終局時間的不知情，以及祂保持不動搖直到基督榮耀的降臨，這其中必然有其道理，屆時祂將會過去。然而，在這些事都成就之前，並非所說的某些事會發生，而某些事不會發生；當這一切都成就，當不僅地，甚至天都過去時，這世代才會過去，也就是說，不僅那些生活在地上、因此被稱為「地」的人，甚至那些生活在天上、因此被稱為「天」的人，也將過去。他們將會過去進入未來，他們的一切狀態也將過去，以便進入更高、更美好的境界。身為神的兒子，受造之物正切望著他們的顯現，受造之物一同嘆息、勞苦，直到他們從對主的敬畏中在腹中領受了救恩的靈，生出自己的果實，那時，基督所說的世代，以及我們所解釋的天與地，才會過去。然而，救主所說的話卻不會過去，因為它們運行著屬於它們自己的事，現在運行，永遠也將運行。那些完全的人，以及那些不接受以致於無法變得更美好的人，他們將會過去，從他們所是的狀態，達到他們所不是的狀態。至於祂所說的「我的話卻不能廢去」，我認為也當追問，莫非連摩西和先知的話也沒有過去，而耶穌基督的話卻沒有過去？因為那些藉著他們所預言的事已經應驗了，而基督的話卻永遠是豐滿的，永遠處於應驗的行動中，每日都在應驗，卻永遠不會完全應驗。因為正是這些話，在聖徒身上既已應驗，正在應驗，且仍將應驗。或者，或許我們不該說摩西或先知的話已經完全應驗：因為那些話本質上也是神的兒子的話，且永遠在應驗中。因此，用簡單的話語來解釋神聖話語的深奧是好的；然而，為了少數人，我們討論這些，只理解到：那在神之道中屬人的道，從世界創造直到終局，都不會過去。因為祂在運行，因為祂在日子之前並沒有接受運行的開始，而是與受造物一同開始，並將與受造物一同過去。然而，那在受造物之先的「道」，並不會與受造物一同過去。

或許有人會大膽地說，那被理解為救主的人，在神和人面前智慧、身量並恩典都在增長，雖然祂在知識和智慧上超越眾人，但祂在完成自己的職分之前，並未達到那已經是完全的境界。因此，如果祂在萬事中唯獨不知道這一點，即終局的日子和時辰，也沒什麼好驚訝的。或許祂說自己不知道終局的日子和時辰，是在祂的職分之前說的，因為「沒有人知道，連使者、子也不知道，唯獨父知道」。但在職分完成之後，在神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名之後，祂便不再這樣說了。因為後來子也領受了從父而來的知識，包括終局的日子和時辰，以致於不僅父知道，子也知道。在《使徒行傳》中，使徒們聚集問祂說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」祂對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」既然父將世界終局與以色列國復興的時候和日期放在自己的權柄之下，因此，那尚未被預定的事，沒有人能知道。然而，祂所預定的每一件事，並非在不可經驗的情況下預定：這是不可能的。祂所預定的，是使預定的開端得以成就。如果情況如此，祂確實預定了世界的終局，但並沒有預定那些祂放在自己權柄之下的時候和日期，以便祂若願意增加，就按祂的判斷增加；若願意縮短，就縮短，無人知曉。因此，祂將世界終局的時候和日期放在自己的權柄之下，以便隨後能根據人類在自己的自由意志下所行的善惡，來決定應得的審判。在先知書中也能發現許多為了聽者益處而寫下的話，藉著命令和宣告，彷彿祂並未預知任何事，而是若他們犯罪就懲罰，若他們遵守命令就拯救。正如在那些經文中，聖經並未引入一位預定一切的神，而是根據聽者的益處來說話，關於終局的日子和時辰也當如此理解。另一種解釋，比已經傳遞的更為著名，對「連子也不知道，唯獨父知道」這句話有另一種說法。使徒在某處談到救主，以及在世界末日要安排的事，是這樣說的：「萬物既服了祂，那時子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」這些話似乎表明，在萬物服祂之前，祂並不服那叫萬物服祂的。這可以證明，除非子服了父，否則父絕不會將萬物交給祂。這似乎是在說，所有當服的人對子的服從，以及他們藉著子歸向神，並達到完全。因此，如果關於子對父的服從將要發生，以便那時屬於基督的人，與基督一同服在父面前，這話說得好，那麼我們為何不對那日子和時辰「沒有人知道，連子也不知道」作同樣的解釋呢？因為只要作為身體的教會不知道那日子和時辰，子也被說成不知道那日子和時辰，以便當祂的所有肢體都知道時，祂才被理解為知道。在聖經的習慣中，說「知道」是根據其特有的意義。什麼是「知道」？就是那達到終局、經歷了那日子和時辰的縮短的人，就會認識那日子和時辰。在聖經中，「知道」和「認識」有這樣的意義，這從《傳道書》所說的可以明顯看出：「謹守命令的，必不經歷惡事」，也就是說，他不會先經歷足以顯明其未來敗壞的疾病。這點從祂說「人子的降臨就像挪亞的日子」可以特別證明：因為那時地上的一切都突然滅亡了。如果有人想說世界的終局將是緩慢的，他會說挪亞的日子也是如此。因為四十天、四十夜降雨，首先滅亡的是住在地勢較低處的人，隨後是住在稍高處的人，最後是住在最高山上的人。祂說，在世界終局時，當火降下時，也會從高處開始，逐漸降到低處。然而路加在補充了所多瑪之火的類比後，給了我們理解終局將會突然發生的機會。有人會說，這表明那雨或火並非道德上的，而是因為人類罪惡的豐盛。因此，世界的敗壞被認為將以兩種方式發生：一種是根據火的道德性拘留；另一種是根據神的審判。外邦人說那焚燒或焚燒的原因並非罪惡，而是火的本性。然而神聖的言論教導我們，一切都由神所掌握和治理，並不責怪火的暴力，而是宣告神的旨意，祂拯救地上配得拯救的人，卻毀滅那些因不法之事增多而愛心冷淡的人。所多瑪之火的比較最清楚地教導了世界將會突然敗壞，因為天使對羅得說：「看哪，我對你這件事也准了，我不傾覆你所說的這城。你要速速逃到那裡，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」你看，那降在所多瑪的火，是受神的旨意所控制的，直到羅得進入瑣珥。我想在終局時也會如此，正如羅得得救一樣，那時終局的火將根據神的審判佔領世界，當義人得救，在他們父的國裡發出光來，那時祂將把作惡的人從基督的國裡挑出來，丟在火爐裡。因為從祂說「他們吃喝、嫁娶」，這些和平與安全的標誌來看，世界敗壞將會突然發生，這難道不明顯嗎？因為飢荒和瘟疫或許會在終局前的一段時間發生；但在終局之時，既無飢荒，也無戰爭。如果不是這樣安排的，那麼吃喝、嫁娶、耕種、蓋造、買賣又該如何理解呢？但使徒所說的也證明了這一點：「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」祂教導我們，當人類認為世界局勢彷彿已經好轉，從先前的飢荒轉向豐饒，從瘟疫和戰爭轉向和平與安全時，終局的日子將會突然且出人意料地臨到他們。那些更深地聽福音，並盡一切努力使福音在任何部分對他們都不被遮蔽的人，並不怎麼關心世界一般的終局，即它是突然發生還是分階段發生；他們只考慮到：每個人的終局都會發生，而他自己卻不知道自己離世的日子和時辰；並且因為主的日子臨到我們每個人，就像賊一樣。因此，無論是在晚上，即青年時期；還是在半夜，即黑暗的人生的中年；還是在雞叫時，即年老時；還是在早晨，即年邁時，都需要警醒；以便當神之道帶來我們今生旅程的終局時，那不使眼睛睡覺、不使眼皮打盹，並遵守祂命令的人，能被祂得著，祂說：「隨時警醒。」然而，無論是聲稱自己知道世界終局何時發生的人，還是誇口自己知道自己生命終局的人，無論是被鳥兆、腹語者或術士所誘惑，以為自己知道離世的日子和時辰的人，都是虛妄的。因為正如事實那樣，沒有人能知道，除非有先知被聖靈光照，就像那位向王的妻子預言的先知，她想知道兒子是否能從疾病中康復；又如以利亞向亞哈謝預言，說了主所定的事：「耶和華如此說：你因以色列中沒有神，可以去問以革倫神巴力西卜，所以你必不下你所上的床，必定要死。」這些雖然我們說得有些過分，但我們引入它們作為有益的，因為關於每個人的終局，即他離世的日子，沒有人能知道，儘管許多人聲稱自己知道，除非是那些從先知那裡聽見的人。我也知道義人的另一種終局，他能藉著使徒的進步說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」因為對那世界已經釘在十字架上的人來說，世界的終局在某種程度上已經發生了，而那對屬世事物已經死的人，對他來說，主的日子並不是作為賊臨到的，主的日子是人子降臨在他靈魂上的日子，因為他不再為罪和世界而活。

57. 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。正如祂所說：「你們或把樹栽好，果子就好；樹壞，果子也壞」，在人的心中有兩棵總體的樹，或是美德的善，或是惡毒的惡。正如根據某個比喻，世界是田地，其中總體上有兩個人，一個像耕地的挪亞，另一個像耕地的該隱。當這樣的人在這樣的田地裡時，一個將被取去，即像挪亞那樣耕地的人；另一個將被撇下，即像該隱那樣耕地的人。因為凡恨他弟兄的，都像這樣，並且因為恨弟兄，被使徒約翰稱為殺人者。同樣，對於在世界或身體這沉重的磨盤上推磨的靈魂，善的靈魂被取去，惡的靈魂則被撇下，直到它配得被取去。或者這樣：田裡的兩個人，是好人的感官和壞人的感官。好的感官被取去，壞的則被撇下。因為我們不能說壞人的靈不被取去，因為我在《傳道書》中學到關於所有的靈，它歸回賜它的神：正如關於所有的肉體，它歸回取它的地；正如主親自教導我們，要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的；並且從祂沒有提到靈這點來看，明顯顯示出靈並不會與犯罪的身體或靈魂一同受罰。因為那犯罪的，被分開了，他的一部分被放在與不信的人一起；而那不屬於他的，則歸回賜它的神。

58. 兩個人在床上，取去一個，撇下一個。除了田裡的兩個人，除了磨盤上的兩個女人，在同一物質中有兩個身體，這兩個身體中，一個是義人的身體，被取去了；另一個是同一物質的身體，被撇下了。身體雖然在肉體情慾的床上彷彿軟弱，但它被取去了；然而靈魂因為在世上承受了許多，在世界的磨盤上勞作：感官則在田裡，根據我們所說的，運行它所運行的。

59. 警醒，因為你們不知道你們的主在什麼時辰來到，等等：不使我們靈魂的眼睛睡覺，也不使眼皮打盹，以便我們等待我們自己的或世界的終局，無論是我們離開今生，還是這世界對我們終結。有人會問，既然主就在門徒身邊，祂為何說得彷彿祂不在，而是將要來到他們那裡，說：「警醒，因為你們不知道你們的主在什麼時辰來到。」單純的人會說，祂是在說祂將要進行的第二次降臨。而另一個則說，祂是在說道對門徒感官的降臨；因為在他們感官中，祂還未像祂將要成為的那樣：因為正如祂藉著這段經文所展示的，在警醒的人身上，祂在那些被來到他們靈魂中的真光所光照的人的靈魂中，運行祂降臨的日子。但你們要曉得，如果家主知道賊在什麼更次來到，就必警醒，不容人挖透房屋。如何不容人？毫無疑問，藉著他的警醒。所以你們也要預備，因為在你們想不到的更次，人子就來了。但馬太是不確定的，馬可則在最後說：「所以你們要警醒，因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨。」家主是人的感官；他的房屋是靈魂。至於那在主人睡覺時突然來到並挖透房屋的賊，我認為是魔鬼，或是任何相反的言論，正如福音書作者約翰教導我們說：「我實實在在地告訴你們，那不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。」正如那從門進羊圈的是羊的牧人，守門的給他開門；而那不從門進去，倒從別處爬進去的是賊和強盜；同樣，家主在警醒時，主會坦然地從門進入房屋賞賜他。而賊，彷彿賊一樣，並非從自然的入口進入疏忽者的靈魂房屋，而是彷彿已經挖透了它，首先摧毀了它靈魂房屋中某些自然的建築，以及那不警醒的人心中自然的理智，這些是神之道所建立的。藉著那拆毀，賊進入並搶劫它，解除感官的武裝，當他埋葬了不警醒的家主時，他會分發他的戰利品。否則，如果有人在挖透時發現了賊，並抓住他，彷彿拿著自己的武器擊打賊，並改變了那擊打者，殺死了他，當他殺死他時，他並不被視為殺人者，而是毫不遲延地殺死了他。但如果不是在他自己那裡，而是在那使一切隱秘顯明的人那裡，有人抓住了那偷竊他財物的人，並理解了他，並駁斥了他，也就是說，殺死了他，那死去的、顯明的賊就沒有任何寬恕：因為他自己也會死。看看摩西的律法是否暗示了類似的事：「若賊被發現正在挖透，被擊打而死，這不是殺人。如果太陽升起照在他身上，他就有罪：他必為他而死。」因為那在作惡之前，就認識惡並在自己裡面粉碎它的人，就是那抓住並在裡面殺死它的人，當他被它挖透時。而那在作惡之後，雖然駁斥了那在他之外的、可理解的、將要進入門徒感官的惡，卻似乎在房屋之外殺死了它的人，對他毫無益處，因為他已經犯了死罪。因為每個人在犯罪後回轉向自己，在我們裡面的神聖感官，就像光一樣光照，以便我們理解我們所行的惡是對我們自己的損害，而非救恩：然而在我們所談論的這段福音經文中，賊並非在白天來到，當勤勉者的靈魂被公義的太陽光照時，而是在夜間，在惡仍然持續的時候。在任何一個人所處的狀態中，即使他沒有太陽的美德，也有可能被那仍然是燈的、在惡中仍然存留的「道」的一點微光所光照。因此，這人的燈就是這樣點燃的，等待著他的主神之道，以便祂回轉來到那暫時在自己裡面有燈，並光照了他整個心智的人那裡，顯然彷彿太陽。每個人根據自己的進步，從知識的光中點燃燈，或多或少，並藉著默想注入油，在警醒中抵擋犯罪的行為，希望藉著這樣的禁慾和默想，將主接納到自己裡面。然而，那進步更豐盛的人，忘記了背後的，即惡，雖然在自己裡面還有它的一點點，但已經接近美德，被恰當地說：「黑夜已深，白晝將近。」但要注意，祂說：「白晝將近。」因為對於完全的人，且在自己裡面沒有黑夜痕跡的人來說，白晝已經迫近；而對於進步到更好境界、默想白晝之事、並像在白晝中那樣接受誠實的人來說，白晝正在接近；而這樣的人已經近了，以致於能說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」如果他堅持到早晨，他將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。因此，這人的燈被這樣點燃，等待著他的主神之道，以便祂回轉來到那暫時在自己裡面有燈，並光照了他整個心智的人那裡，顯然彷彿太陽。每個人根據自己的進步，從知識的光中點燃燈，或多或少，並藉著默想注入油，在警醒中抵擋犯罪的行為，希望藉著這樣的禁慾和默想，將主接納到自己裡面。然而，那進步更豐盛的人，忘記了背後的，即惡，雖然在自己裡面還有它的一點點，但已經接近美德，被恰當地說：「黑夜已深，白晝將近。」但要注意，祂說：「白晝將近。」因為對於完全的人，且在自己裡面沒有黑夜痕跡的人來說，白晝已經迫近；而對於進步到更好境界、默想白晝之事、並像在白晝中那樣接受誠實的人來說，白晝正在接近；而這樣的人已經近了，以致於能說：「我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。」如果他堅持到早晨，他將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望，因為他已經在美德中，但燈是那即使在惡中也能被光照的可能。這人如果堅持到早晨，將有美好的盼望

他將會看見主，因為主正來到他那裡。凡是回到家裡，卻彷彿覺得自己不配主來到他那裡的人，他將不配瞻仰主。

60. 然而，既然我們已經來到此地，我們也必須為各種不同的守望交帳。有些人因為在傍晚時分就保持警醒而受到稱讚，他們持續守望直到半夜，甚至直到雞鳴，又直到清晨。因為當惡事一開始，也就是當嬰孩開始能說出完整的話語時，惡事便從那時開始了，這是在夜間；如果他一開始就將自己交出來，既作律法的聽道者，也作行道者；如果他確實在那樣的志向中堅持到底，他便從傍晚開始守望，並持續到半夜，沒有讓他的眼睛睡覺，直到雞鳴，直到清晨，這樣的人被算在有福的僕人之中。然而，若有人在話語成就之後，被發現將夜間的某一部分花在宴樂、醉酒、床笫與不潔之中，後來才開始守望，那麼這個人……

61. 誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？這段比喻顯然是指向使徒以及其餘的主教與教師，特別是因為在路加福音中，彼得問道：「主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人說的呢？」然而，既然管家眾多，要找到既忠心又有見識的人是很困難的。因此使徒說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」在這裡，管家之間所求的是要顯出忠心來。任何主教若不是像同作僕人的那樣服事，而是像主人那樣服事，就是得罪了神。他往往像一個苦毒的主人，用暴力統治，就像那些強迫以色列子民過苦役生活的埃及人。因此，他們必須記得基督的話，祂說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是。我既洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」還有那句：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管轄他們的稱為恩主。但你們不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且捨命，作多人的救贖。」也應當聽保羅所說的：「我們雖然可以作基督的使徒而受人敬重，卻在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」不應當擊打同作僕人的，而要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐，因為神的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。若他自己遠離了惡行，保羅責備那些不是這樣的人，他們順服驕傲的人，卻輕視溫柔的人，保羅這樣說：「你們竟容忍那轄制你們的，侵吞你們的，擄掠你們的，高傲的，打你們臉的，這是我說，我們從前太軟弱了。」然而，請思考保羅在這些事上是如何責備那些轄制人並打人臉的人，因為他們統治得太過嚴苛；他自己卻說他遠離這些事；並非因為他軟弱而不能做，而是為了實踐他所教導的。他教導要用溫柔勸戒那抵擋的人。因此，在定義主教應當是什麼樣的人時，他這樣說：「不爭競，不打人，只要溫和，端莊」，以及在忠心與智慧的僕人之間所能找到的一切，也就是那些主所派管理家裡的人，正如路加所說的。從這些事中可以知道，主所派管理家裡的，不僅僅是那些忠心與智慧的人，還有那些心裡說：「我的主人必來得遲」的惡僕；因此他們擊打同作僕人的，與醉酒的人一同吃喝。所以，如果那些管理基督教會的人認為自己身居高位，是因為主派他們管理家裡的人，他們就當知道，這並不是要他們像埃及人那樣，而是要他們按時分糧，並且遠離擊打，以及與醉酒的人一同宴樂與飲酒。如果他們不遠離這些事，反而因為主派他們管理家裡的人而自大，他們就當知道，他們的主人會在他們想不到的日子、不知道的時辰來到，將他們割裂，把他們與假冒為善的人和不信的人定在一起；當他們被安置在假冒為善與不信的人中間時，他們被主派管理家裡的事對他們就毫無益處了。至於我們如何理解祂所說的「將他割裂」，有必要回憶但以理對長老們所說的話。我們在這一處使用但以理的例子，並非不知道希伯來文聖經中並沒有這段，但因為教會中持守著這個傳統。至於其他時候，再去探討這類問題。然而，也要注意祂所說的「忠心又有見識的僕人」，他甘心樂意地聽從基督所說的話，並順服馬太所記錄的。因此，必須勤奮地聽關於那忠心又有見識的僕人，他在信心上長進。或者，如果那被稱為忠心的人尚未達到完全，而他又有天生的敏銳心思，就被稱為有見識。因此，那不義的管家也行事有見識，並非因為他按照美美德事，而是因為他天資聰穎。因此，這世上的人在他們的世代中，比光明之子更聰明，並非因為他們在美德的智慧上是有見識的，也不是因為光明之子在其他方面比他們在智慧或天生的敏銳心思上更遜色；因為神的話語知道智慧是美德之一，正如箴言所教導的，說：「對智慧說：你是我的姊妹，對見識說：你是我的親戚，好叫它保守你遠離外女。」現在我們應當共同聽祂所說的：「誰是那忠心又有見識的僕人？」彷彿有些人按照一般所理解的信心是忠心的，卻不是有見識的，也不敏銳；而另一些人則是敏銳的，按照這裡所指的，是有見識的，卻不完全是忠心的。如果有人觀察那些想要成為基督徒的眾人，他確實會發現許多忠心且操練信心的人，卻不是有見識的，以至於這世上的人在他們的世代中比他們更聰明，因為他們知道神揀選了世上愚拙的，為了叫有智慧的羞愧。你又會看見另一些人，他們被認為已經信了，確實敏銳且聰明，但信心微小；即使不是不信，也是信心不足，因為他們輕視神所揀選的世上愚拙的事。然而，要將忠心與有見識結合在一起，使他能按著兩者分糧給他的僕人，是非常罕見的。因為要按時分糧，人需要見識；而要不剝奪窮人在適當時機的糧食，則需要信心。勸誡人們不要因為那些自稱信基督的人，以及教會管家們往往犯下的罪而感到困擾，並非不合時宜，因為即使按照簡單的理解，我們許多人也需要既忠心又有見識地分發教會的財產：忠心，是為了不吞吃寡婦的財產，並記念窮人，並從經上所寫的：「主命定傳福音的人靠福音養生」中得到啟發，我們應當尋求簡單的食物與必要的衣物，以免我們留給自己的比給予飢餓、乾渴、赤身露體以及在世俗事務中遭受困苦的弟兄們的更多。有見識，則是為了按照每個人的尊嚴來供應，記念那句經文：「眷顧貧窮的有福了。」因為不應當僅僅簡單地分發教會的財產，以至於我們只遵守這一點，即不吞吃窮人的財產，或不從中偷竊；而是要明智地理解窮人困苦的原因，以及每個人的尊嚴、他如何被教養、他需要多少，或他因何原因而困苦。因此，對於那些從小受過艱苦與嚴格教育的人，與那些曾經生活優渥、後來才陷入困境的人，不應當採取同樣的處理方式。對於男人與女人，或對於老人與年輕人，或對於年輕人與體弱者，因為他們無法為自己獲取食物，以及那些能部分為自己獲取食物的人，以及那些能部分幫助自己的人，所供應的也不應相同。還必須探討他們是否有許多孩子，他們是否不懶惰，而是盡了一切努力，卻仍無法自給自足。為了不說得太多，想要妥善分發教會財產的人需要極大的智慧，這樣他才能成為被發現是忠心又有見識的管家，並因此蒙福。或許，由於許多基督徒對真理的探求並不充分，而這樣的人卻被提升到領導地位，我們更有必要聽：「誰是那忠心又有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」以免他們將合理的、屬靈的糧食隨意分給任何僕人，而不分給那些真正需要的人，只為了顯出自己是有見識的，卻忽略了那些更需要話語的人。

62. 主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。對於忠心又有見識的管家，這是一個偉大的應許，並與那些祂對他們說：「你有權柄管理五座城」或「你有權柄管理十座城」的人一同宣告。因為「派他管理家裡的一切財產」，除了指成為神的後嗣與基督的同作後嗣，並與基督一同作王之外，還能指什麼呢？父將一切都交給了祂，正如祂自己所說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；正如好父親的兒子，被派管理父親所有的財產，他分享了這樣的尊嚴與榮耀給他那忠心又有見識的管家，使他們也能管理一切受造物與權柄，使他們與基督同在。請看祂所說的「我實在告訴你們，他要派他管理一切所有的」之解釋。請試著理解，以某個擁有整個王國的國王為例，他手下有許多民族、城市與不同的地方。因此，他將王國的圓滿分給了那些立下功勞的總督與其餘的王公：他確實派他們管理他整個王國，但並非每個人都管理一切，而是他們每個人都管理他王國的一部分；例如，這個管理十座城，另一個管理五座。這樣，他們所有人都管理一切財產，而他自己則獨自擁有這一切，彷彿他是唯一的君王。這就是祂所說的：「他要派他管理一切所有的。」正如我們聽到了給予忠心僕人的福分，我們也當聽關於惡僕的刑罰。因為那惡僕心裡說，他將眼前的享樂置於未來的福分之上，並輕視他的主人，他說：「我的主人必來得遲。」他撒謊說這話，是為了與醉酒的人一同吃喝；他總是夢想著他的主人還要過很久才會來；彷彿主人來得遲，他便擊打那些忍受苦難的同作僕人，並將他們置於奴役之中，打他們的臉。他一邊擊打，一邊與醉酒的人一同吃喝，藉著教會職務之便；他不接待飢餓的人，卻與醉酒的人一同宴樂，以及許多這類被委託教會事務的人；主將在他們想不到的日子、不知道的時辰來到，結束他們的生活，並將那些不懼怕那能把靈魂與身體都滅在地獄裡的主的人割裂。當他的靈歸回賜靈的神，而靈魂與身體一同下到地獄時，祂就將他割裂。義人則不會被割裂，他的靈魂與靈一同進入天國。因此經上寫著：「義人的靈與魂，請讚美主。」至於那些被割裂並放下靈歸回賜靈者的人，他們隨後在自己裡面不再擁有任何屬於神的部分，只剩下屬於他們自己的部分，即靈魂，它將與身體一同在主來臨時，與不信的人和假冒為善的人一同在刑罰中受苦。因此，請看主所派管理家裡的人之間的區別，因為有些人作為忠心又有見識的管家，按時分糧給同作僕人，被派管理家裡的一切財產；而那些行事與他們相反的人，除了失去如此巨大的榮耀之外，還要被割裂，他們的部分將與假冒為善的人和不信的人定在一起。在那裡，對於那些在世上作惡而笑的人，將有哀哭，正如經上所說：「哀哉，你們現在喜笑的人，因為你們將要哀哭切齒。」隨後，由於他們所休息與解脫的方式，他們將合理地切齒。這或許意味著，那些受刑罰的人，想著痛苦終有盡頭，並因此想要勇敢地忍受，卻被無法忍受的折磨所迫，而切齒：也就是用那些曾經咀嚼惡毒的牙齒，因此他們遭受了與牙齒相稱的切齒之苦。

63. 那時，天國好比十個童女，拿著燈出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的，其餘的……。在所有學習神話語的人中，天國好比十個童女。如果他們之中有人正確地相信並生活，因此被合理地比作那五個聰明的；而那些雖然口稱信耶穌，卻沒有用善行預備自己以得救的人，則被比作其餘那五個愚拙的童女；我們說所有學習神聖禮物的人的感官，無論他們是如何領受主的話語，無論是藉著機會還是真理，他們都是童女，因著他們所信或想要相信的神的話語而成為童女，這並非不合理。因為神的話語具有這樣的性質，它從自己的聖潔中適應所有人，無論是那些藉著教導而遠離偶像崇拜或受造物崇拜的人，還是那些藉著耶穌基督歸向神崇拜的人，即使他們沒有隨後行出敬虔的行為，也沒有為自己預備好得福分。正如按照真理的話語，美德彼此相隨，其本質是基督，以至於擁有一個美德的人就擁有所有美德；而缺少一個美德的人，就缺少了所有美德；因為基督是不可與祂自己分離的；同樣地，所有的感官也彼此相隨：無論在哪裡，按照真理的教導，缺少了一種感官，那裡所有的感官就彷彿被智慧之道所欺騙而變得愚鈍。我所說的感官，是指那些通常被理解的：視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺，以及那些在箴言中被稱為神聖的感官，正如這樣說：「你將得到神聖的感官。」再者，因為神的話語是為了使感官的使用變得正確，當祂在感官之中時，祂不可能在某些感官中運作，並勤奮地將祂的智慧賜予，而在其他感官中卻忽略；如果祂使一種感官變得智慧，為了使它被建立，祂必然要在其他感官中傾倒祂的智慧。因此，不應當在某個人的五種感官中，看見有些人是愚鈍的，有些人是有見識的；而是必然要麼五種感官都是有見識的，要麼都是愚鈍的。所有這些感官都點亮了它們的燈，也就是它們自然的器官，無論是想要按照神的話語使用，還是違背神的旨意，但當他們領受了教會的新郎——神的話語與神的兒子時，他們就領受了燈；他們離開了世界與眾多神明的錯誤，來到救主的面前，祂總是準備好來到這些童女那裡，好讓她們能與配得的人一同進入蒙福的新娘——教會。然而，只要在領受了話語之後，他們在人面前點亮了信心的光，好讓看見他們善行的人，榮耀他們在天上的父，這些童女就是有見識的，並且領受了油，即那總是藉著善行傾倒在他們人性中的滋養，也就是教導的話語，並從這話語中充滿了她們靈魂的器皿，藉著那些教導者與背叛者，他們出賣了這話語，這對他們來說，即使在出口遲延、話語來到他們結局時有所耽擱，為了使那些已經完成並脫離世界的人能快快前往那裡。然而，那些在基督信仰開始後，沒有用心領受足夠的話語教導，以至於足以讓她們堅持到底的人，忽略了領受那堅固信心並照亮善行之光的話語（什麼能像道德的話語那樣堅固，它被稱為光之油呢？），這些是愚拙的，她們在起初確實點亮了燈，但為了走這段出去迎接新郎的漫長路程，卻沒有領受足夠的油。新郎遲延時，所有的童女都打盹，睡著了。因此，當新郎遲延，話語沒有迅速來到她們生命的終點時，她們便在那裡遭受了某種感官上的痛苦，彷彿在世界的黑夜中行事而打盹。她們確實睡著了，也就是說，她們從生命的感官中變得鬆懈：但那些聰明的童女並沒有失去燈，也沒有對油的保存感到絕望。

64. 半夜有人喊著說：「新郎來了，你們出來迎接他！」那時，所有的童女都起來，收拾燈。愚拙的對聰明的說：「請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。」聰明的回答說：「恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去買吧。」她們去買的時候，新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。後來，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門！」他回答說：「我實在告訴你們，我不認識你們。」半夜，也就是在鬆懈的頂峰，在已經過去的傍晚之光與尚且期待的白晝之光的中間，發出了想要喚醒所有人的呼喊，正如我所認為的，是天使的呼喊，他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力，他們也關心那些在所有睡著的人的感官中，喚醒他們去迎接新郎，並在裡面呼喊：「看哪，新郎來了，出來迎接他！」雖然所有人都聽到了要出去迎接新郎——道，以及無玷污的教會的建議，並且起來了：但並非所有人都為她們的燈加上了合宜的裝飾，而是那些聽到了智慧來裝飾她們的人。因此，愚拙的並非在適當的時候對聰明的說：「請分點油給我們」，彷彿那些沒有預先積蓄智慧的人，不明白並非所有擁有油的人，都能將它分給想要的人，而只有那些被設立為賣油、分發並領受油價的人，其價格就是恆心、堅持、學習的愛、勤奮，以及想要學習的人的勞苦。請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。因為即使她們是愚拙的，她們也明白，她們必須帶著光去迎接新郎，使所有的燈都保持明亮。她們也看見了，因為她們所擁有的理性之油在黑暗臨近時減少了，她們的燈將要熄滅。但聰明的將愚拙的轉介給賣油的人，因為她們不僅積蓄了油，也就是教導的話語，以至於足以讓她們自己生活，也能教導她們裝飾自己的燈。如果你曾觀察過某人，他積蓄了足以讓自己過好生活的話語教導，卻不能成為教師，你會看見這樣的人回答那些想要從他那裡學習神的事的人，並說：「恐怕不夠你我用的。」因為我所擁有的教導足以讓我過好生活，卻不能分給你們。她們會回答那些想要從她們那裡學習的人：「你們不如到賣油的那裡去買吧」，也就是到教師那裡去，從他們那裡領受。而愚拙的並非在應該去購買教導的時候去，反而失去了與新郎一同進入婚宴的時間。並且可以看見那些遭受這樣痛苦的人，當他們本該學習時，卻忽略了從那些他們本該學習的人那裡學習任何有用的東西。在他們生命的出口，當他們準備學習時，卻被死亡所抓住，因此他們沒有與道一同進入新娘——教會，也沒有與基督一同進入那些將要一同在安息中，並在福分中作王的人那裡。隨後，門對那些想要領受油的愚拙童女關閉了，她們後來無緣無故地來，說：「主啊，主啊，給我們開門。」因此新郎回答說：「我不認識你們。」因此，既然這比喻是對所有聽眾說的，祂便對祂的門徒補充說：「所以，你們要警醒，因為你們不知道那日子和時辰。」用福音的用途與正確的行為來裝飾感官的燈，好讓眼睛的裝飾是正確的視覺使用，使眼睛看見那令人驚嘆的創造者，卻閉上眼睛不看罪惡。聽覺的裝飾是，當人不聽虛妄的話，卻塞住耳朵不聽流血的審判；卻聽耶穌對他說：「開了吧」，好讓它們只對救恩與必要的話語敞開。味覺的裝飾也是如此，嗅覺與觸覺的裝飾也是如此，按照所說的。因為那些錯誤使用感官的人，他們的眼睛、耳朵或其他感官都沒有裝飾。然而必須觀察到，經上寫著愚拙的被轉介去購買油，卻沒有提到她們買到了或領受了：但這在沉默中被略過，後來提到，在此之後，其餘的童女也來了，說：「主啊，主啊，給我們開門。」當祂本可以說：「她們在領受或購買油之後來了」，祂卻適當地保持沉默，以免對那些擁有油，或在最後裝飾她們燈的人說：「我不認識你們。」因為經上並沒有寫她們在裝飾了燈之後來了。然而，這話語的終點是，我們要在任何時候都預備好自己面對出口，以免我們讓眼睛睡覺，也不讓眼皮打盹，因為我們不知道我們出口的日子和時辰。

65. 一個人遠行，叫了僕人來，把他的家業交給他們，其餘的……。首先，讓我們看看為什麼我們的主被比作一個遠行的人，祂是我們唯一的主，使徒關於祂說：「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂；也只有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的」，如果我們僅僅受祂的統治，既不以瑪門為主人，也不以使徒所暗示的那些眾多主人中的任何一個為主人，正如他說：「就如在天上有許多的神，許多的主。」因此，首先讓我們探討祂的遠行，特別是因為祂的遠行似乎與祂自己對門徒的應許相矛盾，祂說：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」還有那句：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」以及施洗約翰關於祂所說的，證明祂無處不在，說：「有一個人站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」因此，有人會說：如果祂甚至站在那些不認識祂的人中間，如果無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間，如果祂在門徒生命的每一天都與他們同在直到世界的末了，那麼在這比喻中，祂為什麼被描述為遠行呢？然而，在處理時，我們也必須採納保羅關於他自己所說的：「我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了那行這事的人，就是奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主耶穌的日子可以得救。」因為如果耶穌的權能與那些奉祂的名聚會的人同在，祂就不會遠離祂的人，而是總是與他們同在。但如果祂總是與祂所有的人同在，為什麼祂的比喻將祂描述為遠行呢？看看我們是否能用這種方式解決這個問題。因為那對門徒說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了；」以及：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；以及那甚至站在不認識祂的人中間的，是神的獨生子，是神之道，是智慧，是真理，祂不受肉身的限制。按照祂神性的本質，祂並不遠行，但祂按照祂所取的肉身的經綸而遠行。按照這一點，祂也感到困擾與憂愁，說：「現在我心裡憂愁。」又說：「我心裡甚是憂愁，幾乎要死。」我們說這些話，並非要將祂所取的肉身的人性分開，因為經上在約翰福音中寫著：「凡靈不認耶穌的，就不是出於神」；但我們保留每一種本質的特性。因為如果每一個與主聯合的忠心的人，都是一個靈；那麼基督按照肉身的經綸所取的那個人，豈不更不應與祂分開，也不應被稱為與祂不同嗎？請看祂是如何說的，「好像一個遠行的人」；因為祂不是人，而是「好像人」；祂彷彿人一樣遠行，而祂按照神性的本質是無處不在的。同時請考慮，這話語的敘述被寫成這樣：好像一個遠行的人，耶穌也是如此，或者這樣：人子也是如此：因為祂就是在比喻中被提議為好像人一樣遠行的人。因為祂不是那無論在哪裡有兩三個人奉祂的名聚會，祂就在他們中間的人。人並非每天都與我們同在直到世界的末了。在各地聚會的信徒那裡，人並非同在，而是那在耶穌裡的神聖權能。關於這一點，我也可以說：對於耶穌祂自己，按照某種理解，祂是無處不在的，但按照另一種理解，祂是遠行的。因為我們在肉身中時，就與主遠離；因為我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見：在所有在肉身中並與主遠離的人中，主也與那些憑信心而行、不憑眼見的人遠離。但如果我們離開肉身與主同在，那時祂也會與我們同在，因為我們憑信心而行，好讓我們後來能憑眼見而行。我們所說的眼見，是指道、智慧、真理、公義、和平，以及一切屬於獨生神的事物。當你理解保羅所說的：「我小子們哪，我再為你們受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」時，你就會理解道與智慧的眼見。因為當你理解基督在某人心中成形時，你隨後就會根據這種成形，看見基督的眼見。因此，這位彷彿人一樣遠行的人，叫了僕人來，把祂經過考驗的錢財交給他們，在純潔的話語中。因為祂的話語是純潔的話語，是精煉的銀子，經過考驗，七次淨化。

66. 按著各人的才幹，給了這一個五千，那一個二千，另一個一千。如果你看見那些從基督領受了神話語經綸的人，有些人領受得更多、更豐富、更充裕，而另一些人則領受得較少，並且，如果可以這樣說……

……我說，那些甚至連事物的一半意義都未能理解的人，也不會理解那更崇高的意義。然而，僕人中確實有人比別人積累了較少的美德，因此家主給了那能力較小的人一個塔連特（talentum）；那僕人領受後，卻將它埋在某處土地裡，並將其置於低處，本應當將它置於高處並投入錢莊。既然經文提到那位家主有三個僕人，我便探究，在他們信主並成為祂的僕人之後，是否能像有能力經商的人那樣。隨後，他們從家主那裡領受了祂的錢財，以至於有人作工並獲利，有人也獲利，但那領受一個塔連特的人，卻因恐懼而不夠忠心，將他主人的錢埋藏起來。在他為自己辯解的話語中顯然可見，他確實敬畏主人，擁有對神的敬畏，正如另一人擁有對神的熱心，但他並非按照知識去敬畏，而是將他的塔連特埋在土裡。

那些領受了五個塔連特的人，是否可以理解為更完美的人，他們領受了聖經中更神聖、更崇高的意義；而領受了兩個塔連特的人，則是在字面意義之上，稍微向上提升了一些，卻未能達到那種高度；至於第三種人，則是在領受的字面意義之外，毫無長進。因此，關於我們所談論的這些數字——五、二、一，對於我們的主救主而言，確實有值得探討的言論。我們這些微小且難以解釋這些事物的人，認為——恐怕是因為聖經中所有感官可及的事物，都能引向所羅門所稱的「神聖意義」，以及耶利米所說的「心靈的意義」，還有保羅對希伯來人所說的「操練通達的感官」——那些在五個塔連特之外又賺取了另外五個塔連特的人，也是良善的，他們在這些塔連特上作工，透過教導操練自己，並在知識上提升至更高的境界。因為那些過著救贖生活並勤奮教導的人，作工並賺取了另外五個；因為若非擁有某種美德，人很難輕易增加另一種美德：例如，智慧人在智慧上增長，忠心的人在信心上增長。或者這樣說：他賺取了另外五個，因為每個人教導他人自己所知的，他所知的有多少，就教導他人多少，不多也不少。因此，一個人內心有什麼，透過教導他人，他就在他人身上獲得了什麼，使他人擁有他自己所擁有的。因此他有五個，據說他沒有賺取更多，只賺取了他所擁有的那五個。而那領受兩個的，也沒有賺取更多，只賺取了他所擁有的那兩個。

若我們也必須談論那兩個塔連特，我們說，那些沒有停留在字面，而是尋求在意義上超越字面，卻未能達到上述兩人境界的人，就是那些從認識他們美德的主那裡領受了兩個塔連特，並受教於肉身教導的人。因為「二」似乎是一個屬肉身的數字：在這些之上，他們賺取了兩個，即肉身的教導，以及另一點關於基督教導之犁的教導，使他們認識到那些有禍的人，並非因為別的，僅僅是因為他們不教導，將其閒置，在他們一旦將手扶在耕耘人靈魂的犁上之後，就不再回頭，以便在此之後也能領受道的種子。

然而，那位像遠行的人召喚了他的僕人，並將他的財物交給他們，在過了許久之後才回來，在他打發了那些適合經商以拯救靈魂的人之後：因此，或許很難找到適合這項工作的人，以至於能迅速離開此生：正如使徒們年老時的情況顯而易見，關於彼得，祂說：「你年老的時候，你要伸出手來……」；關於保羅，對腓利門說：「然而像我保羅老邁的……」，儘管當司提反為基督作見證被石頭打死時，他還是個少年，且看守那些殺害他之人的衣裳。我們說這些是因為經文說：「過了許久，那些僕人的主人來了。」並請注意，在此處他們並非前往主人那裡受審判並領受與其行為相稱的報償，而是當經文所說的「時候到了」時，主人來到他們那裡。祂來了，要與他們算帳，計算所有他們所做的事，權衡善行的獲利與罪惡的虧損，以便在算帳並仔細審查一切之後，按著各人所當得的來對待。因此，我們應當像那些因犯罪而造成虧損，卻因行善而獲利的人一樣，如此謹慎地保守我們的心，以至於當我們的主來與我們算帳時，我們不會因為閒話而造成虧損。

那領受了五個塔連特的上前來，獻上另外五個，說：「主啊，你交給我五個塔連特，請看，我又賺了五個。」主人對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」那領受了兩個塔連特的也上前來，說：「主啊，你交給我兩個塔連特，請看，我又賺了兩個。」主人對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」

因此，第一個上前來，彷彿他因作工並獲利而擁有確信。因為那確信本身使他敢於第一個上前，並大膽地發言說：「主啊，你交給我五個塔連特，請看，我在這些之上又賺了五個塔連特。」主人對他說了我們眾人都渴望聽到的話，當我們的主與我們算帳時，對我們說：「好，你這又良善又忠心的僕人」；這與祂對第三個人所說的「你這又惡又懶的僕人」恰恰相反。誰不渴望領受這來自經文的勸勉，以至於能從他的主那裡聽到：「忠心的」？這與關於亞伯拉罕所說的相似，因為「亞伯拉罕信神，這就被算為他的義」，正如那從他主人那裡聽到「忠心的僕人」的人一樣。毫無疑問，他的信心被算為義，正如那在小事上忠心的人的信心被算為義一樣。然而，此生的一切都是小事，以至於復活的所有奧秘和天上財富的治理都被託付給他。讓我們看看這位在今生的小事上忠心的良善僕人進入了哪裡。祂說：「進來享受你主人的快樂。」因為那裡一切都是令人愉悅的，一切都是喜樂的，因為在這裡哀哭的人，在那裡必將歡笑，而那些值得稱讚地行事的人，將領受相稱的安慰。

至於那領受了五個塔連特的人，或那領受了兩個的人，當你讀到他們上前時，請理解為從此世到彼世的過渡，並請看，主人對第二個人所說的話，與對前一個人所說的並無二致，說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。」我探究這對兩者是否相同，恐怕那擁有較少美德，卻將他所擁有的全部按所當行的去操練的人，在神面前並不會比那擁有較大美德的人少得到什麼，以至於在他們身上應驗了所說的：「多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。」這在關於愛神或愛鄰舍的誡命中也顯示出來，祂說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」毫無疑問，當一個人盡心、盡性、盡力愛神時，他所擁有的愛的賞賜，與那擁有更大心志、更高靈魂或領受了更大美德的人是一樣的。因為這裡所尋求的，是人從神領受了什麼，就用什麼來榮耀神。

那領受了一個塔連特的上前來，說：「主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂；我害怕，就去，把你的一個塔連特埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。」主人回答他說：「你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」在我看來，這個領受了一個塔連特的人，是在信徒之中，卻不是在信心中有確信地行事，而是想要隱藏，並盡一切努力不讓人認出他是基督徒。或許他們的行為也不夠令人稱讚，他們確實保守了所領受的，卻沒有增加，也沒有經商，在其中沒有特別地行事：因此，在他們身上沒有道的果效。在我看來，這類人並不敬畏神，也不認為祂是嚴厲、苛刻且不可調和的。因為這些話本身就暗示了那回答的人，說：「我知道你是忍心的人」，彷彿他知道祂在沒有種的地方收割，在沒有散的地方聚斂。因此，祂的主人回答他，並責備他是又惡又懶的僕人，祂並沒有承認自己是忍心的人，正如那人所臆測的，但對於他其餘的話，祂表示同意，說：「你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」

然而，我們該如何理解我們的主確實「在沒有種的地方收割，在沒有散的地方聚斂」呢？在我看來，在此處，是因為義人在靈裡撒種，並從中收割永生。然而，所有從他人，即從義人那裡撒種並收割以至於永生的，神都收割了；因為義人是神的產業，他收割了並非他自己撒種的地方，而是那義人撒種的地方。因此，我們也將說，義人施捨，賙濟貧窮。而主將在祂自己的裡面收集義人所施捨並賙濟貧窮的一切。祂收割了祂沒有撒種的，收集了祂沒有散的，將那些撒種或散給忠心貧窮人的，算作是收集給祂自己的，並對那些善待鄰舍的人說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那為你們預備的國。因為我餓了，你們給我吃……」等等。而因為祂想要收割祂沒有撒種的，收集祂沒有散的，當祂沒有找到時，祂將對那些沒有提供給祂收割和收集的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們沒有給我吃……」等等。因為祂確實是忍心的，正如馬太所說的，也是嚴厲的，正如路加所說的。但對於那些濫用神的憐憫以至於懶惰，而非用於自己生活的人，正如使徒所說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈裡。」因為那判斷神是良善的人，相信如果他悔改歸向祂，就能領受寬恕，對他而言，神是良善的。而那認為祂如此良善，以至於不關心罪人罪惡的人，對他而言，神不是良善的，而是嚴厲的。因為祂對那些藐視祂的人的罪惡是忌邪的。然而，彷彿基督收割了我們沒有撒種的，收集了我們沒有散的，讓我們在靈裡撒種，並散給貧窮人，不要將神的塔連特埋在土裡。因為這種恐懼既不良善，這種恐懼也不能使我們在被定罪為又惡又懶的僕人時，免於那外邊的黑暗。

我們是惡的，因為我們沒有使用那被證實的、主的話語的銀子，我們本可以用它來經商並探討基督信仰的言論，並獲得神良善中更高的奧秘。我們是懶的，因為我們沒有用神的話語來作工以拯救我們自己或他人，當我們本應當將主人的銀子，即言論，交給那些試驗並考驗一切的兌換銀錢的聽眾，以便他們持守良善且真實的教義，拒絕那被棄絕且虛假的，這樣當主來的時候，祂就能連本帶利收回我們所託付的那些言論，並從那些領受了我們所託付的人那裡得到增長。因為每一筆銀子，即每一句擁有神君王形式及其道之形象的話語，都是合法的。因此，祂命令將話語託付給那些兌換銀錢的人，他們能歸還其利息。那再次急於用話語拯救他人，正如他自己得救一樣的人，就歸還了話語的利息：正如安得烈、彼得、腓力、拿但業、稅吏馬太。這就是使徒所說的：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心、能教導別人的人。」同樣，主也說：「沒有人點燈，放在斗底下，而是放在燈臺上，使進來的人看見亮光。」

「奪過他這一個塔連特來，給那有十個的。」你看，塔連特從那又惡又懶的僕人那裡被奪走，給了那有十個塔連特的人。然而，如何解釋從一個人那裡奪走曾賜給他的，並給了另一個行善的人，使他除了自己賺取的之外，還擁有這些，這並不容易解釋：但這是可能的。因為那在真理教義的某種意義上使人合適的人，神能以祂的神性，從那懶惰使用它的人那裡奪走其充足，並給予那使它增殖的人。因為「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」例如，對於擁有我們所領受之信心的人，將賜予那透過信心之靈而來的信心之恩典，並且他將有餘；而一個人從自然創造中所擁有的任何東西，當他操練它時，他從神的恩典中領受了它，以至於他有餘，並在他所擁有的那件事上更加堅固。因為我們應當理解，所羅門所說的並非僅關於智慧，而是關於所有的美德：「若有人在人子中是完美的，若缺少了你的智慧，他將被視為無有。」同樣，那在貞潔、公義、真理或敬虔上完美的人，若沒有那從神恩典而來的貞潔、公義、美德或敬虔，這樣的人將被視為無有。因此，如果我們希望被賜予更完美的美德，並在我們裡面有餘，我們就當透過勤奮，盡一切可能獲得那在人中完美的；在我們獲得之後，彷彿理解到若沒有神的恩典，這些將被視為無有，我們就當在神大能的手下謙卑自己，並在無憤怒、無爭論中舉起聖潔的手禱告，以便我們裡面所有良善的完美都從神而來，並使我們成為完美且蒙神悅納的，如同神的兒女。然而，那領受了一個塔連特並將它埋在土裡的人，不僅被責備為又惡又懶，而且被當作無用的，被丟在「外邊的黑暗」裡，那裡沒有任何光照，或許也沒有肉身的，那裡也沒有神的眷顧，而是如同那些犯了這類罪的人，因不配瞻仰神，而被定罪在那些被稱為外邊的黑暗之中：或許直到他們理解了，以便悔改並配得離開那裡：或許也是因為我們所不知道的另一個原因：因為我們讀到有人在我們之前解釋關於深淵的黑暗，並說深淵是在世界之外的外面，且是黑暗的。因此，讓我們考慮他的解釋是否可能是真實的，以便我們理解那些外邊的黑暗，如同某些人因不配整個世界，而被丟棄到他所解釋的外面那個深淵裡，在那裡有黑暗，沒有人照亮它們，因為它們是在整個世界之外。

「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前……」這段未經討論的言論似乎是顯而易見的，彷彿在勸勉人們給予和施捨，並遠離一切不仁慈和吝嗇。然而，讓我們看看在其中應當探究什麼，為了那些認為其中沒有別的，只為了勸勉人道的人。儘管如此，關於這類事情進行解釋是有風險的，但為了不因理解的困難而保持沉默，以至於遺棄那些在這些事上動搖的人，讓我們根據可能的範圍，解釋其中的一小部分。因此，我們認為將會有基督降臨的時候，那時基督及其神性的顯現將是如此巨大，以至於不僅沒有一個義人，甚至沒有一個罪人會不知道基督的本相，那時罪人將在祂面前認識到自己的過犯，而義人將顯然看見自己公義的結局，將他們引向了何種終點。這就是祂所說的：「萬民都要聚集在他面前。」因為如果現在，當並非所有人都按照祂的本相認識基督，甚至那些想要認識祂的人，也沒有公開地認識祂，而是人們透過信心進入祂的面前，領受對祂的認識，正如經文所說：「當稱謝進入祂的門，讚美進入祂的院。」當然，根據基督榮耀的降臨，教會普遍相信萬民將在祂面前聚集，那時那被提升在榮耀裡的神的兒子，將以祂的本相和美麗回到這裡，以至於祂的身體將如同祂在山上，在隨祂上去的三個門徒面前變像時那樣：但現在不再是三個，也不再是少數人，而是萬民聚集在祂面前顯現，並坐在祂榮耀的寶座上，那時祂將把惡人從義人中分別出來。然而，是否是所有世代以來的所有人，或者僅僅是那些在終局時被遺留下來的人，或者僅僅是那些透過基督相信神的人，而他們是否是所有人，或者不是所有人，這並不十分清楚。然而，在某些人看來，這是關於那些相信的人之間的差異所說的。因此，當我們來到簡單的文本時，那些站在右邊的人，若非為了聚集和建立，還有什麼其他原因被讚美，並被召喚進入那預備好的國度呢？當祂對所有良善與邪惡、忠心與不信的人顯明時，在他們眼前，祂不再是透過信心或某種勤奮的探求而被發現，而是透過祂神性的顯現而被揭示？當神的兒子在榮耀裡降臨時，祂並非在某個地方顯現，而在另一個地方不顯現，而是正如祂想要藉著閃電從東邊發出，直照到西邊的比較來展示祂的降臨，說：「若有人對你們說：『看哪，基督在曠野』，你們不要出去；或說：『看哪，在內屋』，你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊，人子降臨也要這樣。」因為閃電從東邊發出，因為它充滿了一切，直照到西邊，所以當基督在榮耀裡降臨時，因為祂將無處不在，祂自己也將在所有人的面前無處不在，而所有人也將無處不在；那些在左邊的人，在祂面前也不會因為別的原因而感到困惑，並被列入火中，除非是因為不仁慈。那麼，如果那些在其他美德上疏忽的人，卻是仁慈的，他們會領受這些應許嗎？或者那些不仁慈的人，如果他們實踐了其他美德，將被完全咒詛，並被定罪在火中，且與魔鬼在一起嗎？因此，你看這言論需要智慧。同樣，必須探討救主的降臨是在榮耀裡的一個地方，還是我們必須尋求另一種解釋。因為那個地方將在哪裡，以至於能一眼容納所有與祂榮耀一同降臨的天使，即在祂的國度和祂統治的權柄之前。而祂的寶座，或者說某些更完美的聖徒被稱為寶座，關於他們經文寫道：「因為那裡設立了審判的寶座。」經文說：「無論是寶座，是主治的，是執政的。」因此，永恆的神道，那成為人樣式的，將坐在祂榮耀的寶座上，萬民將聚集到祂面前，他們在關於祂的虛假和眾多教義中分散。他們將在祂面前，以至於我們不會在地方上聽說萬民在祂面前聚集，正如我們也不會聽說基督和所有聚集在那裡的萬民在地方上一樣？對於那些困惑的惡人，他們既不認識自己，也不認識基督，而是被困在黑暗的錯誤中，難道會有什麼座位嗎？或者這也需要更細緻的解釋？因此，對於想要理解祂榮耀寶座的人，該說什麼呢？你認為是肉身的座位嗎？當義人透過鏡子和謎語看見，並部分地認識自己，而非按照他們真實的樣子時，那時良善與邪惡尚未分別；當神的兒子顯現，所有人來到對祂的理解時，那時救主將把良善與邪惡分別出來。那些因學習了祂所說的「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式」而得救的人，被稱為羊，並因為他們準備好如同基督一樣走向被殺之地，祂如同羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲；不僅僅是無聲，而是在剪毛的人手下無聲，即在奪取並搶劫祂所有物的人面前。而惡人被稱為山羊，因為他們艱難地攀登崎嶇堅硬的岩石，並走在懸崖峭壁上。因此，請理解右邊的聖徒，他們行了右邊的事，並更完全地轉向了那總是在神右邊的公義。因此，根據他們右邊行為的尊貴，他們站在右邊，並領受了他們右邊行為的賞賜，即王的右手，那裡有安息和榮耀。而那些因自己極其惡劣和左邊的行為，將自己從右邊分離出來，走向悖逆的人，落入了左邊，即被定罪在刑罰的悲傷中，因此他們站在左邊。那時祂將對那些在右邊的人說，邀請他們到祂那裡：「你們這些蒙我父賜福的，可來承受……」以便他們在與基督更完全地聯合時，能領受他們所缺少的一切，聽見：「來，行事的人。」這與路加所說的相似：「奪過他這一個塔連特來，給那有十個的。因為凡有的，還要加給他；沒有的，連他自以為有的，也要奪過來。」祂稱他們為父所賜福的，加上「你們這些蒙我父賜福的」，以便彰顯他們祝福的卓越，他們是從創造天地的主那裡蒙祝福的；或許是因為有些較低的人，他們雖然蒙祝福，卻不是父所賜福的。

「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」在拉丁文中是「創世以來」，在希臘文中是「從世界的沉澱（depositione）」，根據希臘文的言論，它解釋了根據拉丁文無法解釋的事。為什麼經文頻繁使用「世界的沉澱」這一名稱，正如這裡所說的：「從世界的沉澱」，讓能理解的人去探究，因為並非所有被創造的都被稱為沉澱，也沒有任何地方寫著「從寶座、主治或執政的沉澱」。然而，從一切中收集「沉澱」這一名稱，如果它在其他地方被提到，並將它們與關於世界沉澱所說的進行比較，透過話語提升到其他被創造的，卻非沉澱的，因為它們沒有發生沉澱，你將看到被稱為沉澱的原因，這一名稱僅用於世界。然而，相信這些事，對於那些能輕易落入惡意之人、誹謗者和喜愛新奇事物之人手中的人而言，並非敬虔的，以免過於珍貴的珍珠被丟在豬前，也不要將聖物給狗。

「我餓了，你們給我吃……」在我看來，這表明並非只有一種公義的種類得到報償，正如許多人所認為的那樣。因為認為在如此得到報償的人身上，除了人道的交流之外，沒有其他美德的意義，是荒謬的。我們說這並非為了讓我們更懶惰地追求人道，因為它對所有忠心的人而言都應當特別遵守，而是為了讓我們平等或幾乎平等地追求一切，以便我們能從一切中，在基督耶穌裡領受天上所有的祝福。首先應當知道，正如就文本而言，僅僅給飢餓的人吃，若不作隨後所說的其他事，不足以獲得天國的繼承，同樣，正如許多人所認為的那樣，若非我們在某種程度上違背了神的誡命，就不可能按照文本實踐所有那些事。他必須是經商的，以便給飢餓、口渴、寒冷的基督，在聖徒身上提供食物、飲料和衣服，以便用這種方式接待客旅，探望病人，並去監獄看他。然而，無論我們是按照較簡單和肉身的善行來理解，還是按照屬靈的來理解，可以肯定的是，無論是以這種方式還是那種方式，一個人若為了神，對飢餓和口渴的基督行善並以屬靈的食物餵養靈魂，或者實踐了任何種類的善行，他就是在餵養並給予基督飲料，祂吃喝忠心之人的公義和真理。同樣，我們用衣服遮蓋寒冷的基督，從神那裡領受智慧的遮蓋，以便透過教導來教導某些人，並給他們穿上憐憫、貞潔、柔和、謙卑以及其他美德的心腸：所有這些美德都是那些聽從教導者之人的屬靈衣服，正如那說：「你們要穿上憐憫、恩慈、謙卑、柔和……」的人所說的。更甚者，穿上基督自己，祂對忠心的人而言就是這一切，正如那說：「你們要穿上主耶穌基督」的人所說的。因此，當我們給在基督裡相信的最小的一個穿上這類衣服時，我們似乎就是給主自己穿上了，以免就我們而言，神的話語在世界上是赤身的。但即使是那被安置為客旅的神之子，以及祂身體的家人，在世界上對所有肉身行為而言都是客旅，正如祂關於自己和祂的門徒所說的：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」基督和祂的人在尋求靈魂在哪裡安頓。因此，當我們用不同的美德預備我們的心，作為祂或祂的人的居所時，我們就是在我們胸懷的家中接待了那客旅，為那在世界上作客旅的基督及其門徒的接待，預備了一個寬敞、潔淨且裝飾好的樓房。因為我們接待了誰的話語，我們似乎就接待了他們在我們裡面，並透過他們接待了基督，祂的話語是他們所承載的。同樣，在軟弱的人身上，無論是因信心，還是因某種善行，或是遭受絆倒，基督都軟弱並遭受絆倒，正如祂對那體貼肉體之事的彼得所說：「你是絆倒我的。」即，你是我的軟弱。但祂所有親愛的門徒也與這類人一同軟弱並遭受絆倒，說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」如果祂的門徒堅固……這些弟兄中最小的一個，你們就是作在我身上了。現在讓我們看看祂對義人說什麼：「你們這些蒙我父賜福的……」；而對不義的人：「你們這被咒詛的人，離開我……」；當他們本應當是忠心的，而我們理解到經文所說的在他們身上應驗了。

「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」因為那些親近道（Logos）的人，即遵守神命令的人，被稱為親近的；而那些聽從道的人，則被稱為更親近的，他們會聽到：「來吧，我父所祝福的。」然而，那些不遵守祂命令的人，即使看起來是在服事祂，卻是遠離祂的。因此，連他們自以為是在服事祂的那一點，也要從他們那裡被奪去，他們會聽到：「離開我。」這樣，那些原本似乎在祂面前的人，甚至連看起來都不再存在了。因此，我們也必須謹慎，免得我們自己也聽到那使我們遠離主的宣告：「離開我」；我們當盡一切努力，好叫祂對我們說：「來吧，我父所祝福的。」

此外，必須考慮到在聖徒身上，不僅僅說了「祝福的」，還加上了「我父所祝福的」，這意味著他們所擁有的榮耀並非尋常，即他們不是被任何其他者，而是被神的父所祝福。反之，那些被稱為「受咒詛的」人，卻沒有被稱為「我父所咒詛的」。因為父是祝福的施行者，而咒詛的始作俑者則是每個人自己，是他藉著咒詛的行為所造成的。

那些遠離耶穌的人，將墜入永恆的火中，這火與我們日常所用的火性質不同。因為在人類之中，沒有什麼火是永恆的，甚至連短暫的火也會很快熄滅。然而，那永恆的火，正如以賽亞在預言末尾所說的：「他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。」或許這種火的本質，是作為一種無形的火，去焚燒那些無形的事物，正如使徒所說：「因為看得見的是暫時的，看不見的是永恆的。」如果看得見的是暫時的，而看不見的是永恆的，那麼那懲罰遠離救主之人的火，若它是永恆的，就必然是看不見的。這與約伯所說的相符：「火要吞滅他，這火不是人點燃的。」

不要因為聽說火是看不見的且會懲罰人而感到驚訝，他們勸勉我們歸向單純的人性，歸向那不僅僅是折磨，而是能帶來一切值得讚美之事的火，好讓那些被祂強烈折磨的人，能配得祝福。請思考那說「來吧，我父所祝福的」之主，祂表明了國度並非為其他人，而是從創世以來就為義人所預備的。義人並沒有忘記他們所行的，當他們回答主說：「主啊，我們什麼時候見你餓了？」等等，這並非出於謙遜而否認自己的善行，而是因為他們自認不配。然而，祂卻願意向他們顯明祂對自己人的憐憫，甚至宣稱祂就在祂的弟兄們所在之處，祂說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」既然救主創造了他們，祂對軟弱的人類懷有何等大的憐憫，這種軟弱又何等緊緊地束縛著人？因此，當我們探訪軟弱的弟兄，無論是透過教導、責備、安慰、禱告、對審判的敬畏，或是藉著對他行善，使他在基督裡有所長進，我們就是探訪了基督，堅固了軟弱者，並藉著這些受苦來安慰基督的其他門徒，正如保羅對腓利門所說：「兄弟啊，我因你的愛心，大有快樂，大得安慰，因為聖徒的心從你得了暢快。」不要以為說基督是軟弱的乃是褻瀆。祂因軟弱被釘在十字架上，是出於憐憫，祂擔當了我們的軟弱，我們的一切祂都知道。

此外，這裡的一切都是基督和祂子民的監獄。因此，讓我們去探訪那些被關在這些枷鎖之屋中，如同在監獄裡的人，他們生活在這個世界上，如同被自然的必然性所束縛的囚犯。因此，當我們去探訪這樣的人，並對他們行一切善事時，我們就是在監獄裡探訪了他們，也就是在他們身上探訪了基督。

讓我們看看，如果這些話不僅僅是普遍地理解，當你看到人們在肉體中感到溫暖，並成為復活之子、神之子和天使時，那些滅亡的人則與魔鬼的使者等同，成為魔鬼的兒女。當主說「你們做在我身上」時，那些拒絕的人說：「我們什麼時候做過這些事？」不義的人並非逐一列舉，而是草率地說：「我們什麼時候見你餓了、渴了、作客旅、赤身露體、患病或在監獄裡，而沒有服事你呢？」他們用「服事你」一詞涵蓋了一切，彷彿是為了刪減和略過每一項罪行，以免它們被仔細逐一列舉時顯得更為嚴重：因為惡人的特徵，就是為了推卸責任，要麼想隱瞞自己的罪，要麼將其視為輕微且少數。

但基督對義人和不義之人的回答，也表達了同樣的理解。祂想要顯明義人的善行是偉大的，而罪人的罪過則不顯得那麼巨大，因此對義人說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」而對不義之人則說：「這些事你們既沒有做在這些最小的一個身上，就沒有做在我身上了」，並沒有加上「我這弟兄」這幾個字，就像祂對義人說話時那樣。因為雖然所有信基督的人在廣義上都是基督的弟兄，但真正祂的弟兄，是那些完全人，是祂的效法者，正如那說「你們該效法我，像我效法基督一樣」的人；他們能夠說：「我們在天上的父。」在神看來，在更聖潔的人身上所行的善事，比在最小的聖徒身上所行的更為可貴；而忽略那些較不聖潔的人，其罪過也較輕。這裡所說的「最小的」，是指那些在世人眼中被視為最小的，或者因為他們在自己眼中是最小的。他們渴望在神面前成為大的，便使自己成為最小的，如同祂那最親愛的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」

請注意，當祂先說「來吧，我父所祝福的」，然後說「離開我，你們這受咒詛的」；因為良善的神之特徵，是先記念善人的善行，勝過惡人的惡行。隨後在兩者的結局中，祂先提到惡人的刑罰，然後才提到善人的生命，說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」；好讓我們首先避開那些令人恐懼的惡事，然後再去追求那些令人尊榮的善事。

「因為我餓了，你們沒有給我吃……」經上對信徒說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，正如靈魂居住在身體裡，雖然就其屬靈的本質而言並不飢餓，但因為它與自己的身體結合，所以也感受到了身體對食物的飢餓；救主也是如此，祂承受著祂的身體——教會所承受的一切，儘管就祂的神性而言，祂是不可受苦的。因為當聖徒缺乏食物時，祂也飢餓。當祂的其他肢體需要醫治時，祂也彷彿軟弱者一樣需要醫治。同樣，當其他人需要接待時，祂也彷彿客旅一樣，在他們身上尋找枕頭的地方。同樣地，祂在赤身露體的人身上感到寒冷，在穿著衣服的人身上得到遮蔽。如果保羅出於愛心說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這更多是為了讚美使徒，顯明他對信徒的愛心之大；那麼，那位被神的愛所裝飾、作為神之愛子的救主，豈不更能合宜地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此祂說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為當基督的肢體被關在監獄裡時，那說「我與他同在患難中」的祂，並沒有從監獄中解脫出來，這意味著我與他一同受苦。因為正如那屬於我的人，在患難中與我同在，我也在患難中與他同在。我說這話，並非不知道那更普遍的傳統。

請注意，祂在對義人說話時，在每一句話上都停留，讚美他們，並逐一列舉他們的善行。然而，在對不義之人說話時，祂卻刪減、簡化，將他們的惡行歸納在一起：即對義人關於軟弱說：「我病了，你們來看顧我」；又分開說關於監獄：「我在監獄裡，你們來看我」。然而對不義之人，當祂本可以同樣地說：「我病了，你們沒有來看顧我；我在監獄裡，你們沒有來看我」時，祂卻刪減了敘述，將兩者合併，說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為慈悲的審判者，理當更寬廣地宣揚和擴大人的善行，而對他們的惡行則一筆帶過並加以簡化。

但義人也在每一句話上停留，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？渴了，給你喝？見你作客旅，留你住？或是見你赤身露體，給你穿？我們什麼時候見你患病，或是在監獄裡？」因為義人的特徵，就是出於謙遜，當主指出他們所行的善事時，他們會仔細地逐一否認，彷彿主說這件、那件、又那件善事是他們對祂所做的一樣。祂卻要向他們顯明祂的憐憫，甚至宣稱祂就在祂的弟兄們所在之處，說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」

「我餓了，你們沒有給我吃……」祂並沒有對那些被稱為「受咒詛的」人說這話，而是顯明了永刑並非為他們預備，正如國度是為義人預備的一樣，而是為魔鬼和他的使者預備的，因為就祂而言，祂創造人類並非為了滅亡，而是為了生命和喜樂。然而，犯罪的人卻將自己與魔鬼結合，正如那些得救的人與聖天使等同，那些滅亡的人則與魔鬼的使者等同，成為他的兒女。

不義的人並非逐一列舉，而是草率地說：「我們什麼時候見你餓了、渴了、作客旅、赤身露體、患病或在監獄裡，而沒有服事你呢？」他們用「服事你」一詞涵蓋了一切，彷彿是為了刪減和略過每一項罪行，以免它們被仔細逐一列舉時顯得更為嚴重：因為惡人的特徵，就是為了推卸責任，要麼想隱瞞自己的罪，要麼將其視為輕微且少數。但基督對義人和不義之人的回答，也表達了同樣的理解。祂想要顯明義人的善行是偉大的，而罪人的罪過則不顯得那麼巨大，因此對義人說：「這些事你們既做在我這弟兄中最小的一個身上，就是做在我身上了。」而對不義之人則說：「這些事你們既沒有做在這些最小的一個身上，就沒有做在我身上了」，並沒有加上「我這弟兄」這幾個字，就像祂對義人說話時那樣。因為雖然所有信基督的人在廣義上都是基督的弟兄，但真正祂的弟兄，是那些完全人，是祂的效法者，正如那說「你們該效法我，像我效法基督一樣」的人；他們能夠說：「我們在天上的父。」在神看來，在更聖潔的人身上所行的善事，比在最小的聖徒身上所行的更為可貴；而忽略那些較不聖潔的人，其罪過也較輕。這裡所說的「最小的」，是指那些在世人眼中被視為最小的，或者因為他們在自己眼中是最小的。他們渴望在神面前成為大的，便使自己成為最小的，如同祂那最親愛的門徒，祂曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學。」

請注意，當祂先說「來吧，我父所祝福的」，然後說「離開我，你們這受咒詛的」；因為良善的神之特徵，是先記念善人的善行，勝過惡人的惡行。隨後在兩者的結局中，祂先提到惡人的刑罰，然後才提到善人的生命，說：「這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去」；好讓我們首先避開那些令人恐懼的惡事，然後再去追求那些令人尊榮的善事。

「我餓了，你們沒有給我吃……」經上對信徒說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」因此，正如靈魂居住在身體裡，雖然就其屬靈的本質而言並不飢餓，但因為它與自己的身體結合，所以也感受到了身體對食物的飢餓；救主也是如此，祂承受著祂的身體——教會所承受的一切，儘管就祂的神性而言，祂是不可受苦的。因為當聖徒缺乏食物時，祂也飢餓。當祂的其他肢體需要醫治時，祂也彷彿軟弱者一樣需要醫治。同樣，當其他人需要接待時，祂也彷彿客旅一樣，在他們身上尋找枕頭的地方。同樣地，祂在赤身露體的人身上感到寒冷，在穿著衣服的人身上得到遮蔽。如果保羅出於愛心說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？」這更多是為了讚美使徒，顯明他對信徒的愛心之大；那麼，那位被神的愛所裝飾、作為神之愛子的救主，豈不更能合宜地說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此祂說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為當基督的肢體被關在監獄裡時，那說「我與他同在患難中」的祂，並沒有從監獄中解脫出來，這意味著我與他一同受苦。因為正如那屬於我的人，在患難中與我同在，我也在患難中與他同在。我說這話，並非不知道那更普遍的傳統。

請注意，祂在對義人說話時，在每一句話上都停留，讚美他們，並逐一列舉他們的善行。然而，在對不義之人說話時，祂卻刪減、簡化，將他們的惡行歸納在一起：即對義人關於軟弱說：「我病了，你們來看顧我」；又分開說關於監獄：「我在監獄裡，你們來看我」。然而對不義之人，當祂本可以同樣地說：「我病了，你們沒有來看顧我；我在監獄裡，你們沒有來看我」時，祂卻刪減了敘述，將兩者合併，說：「我病了，我在監獄裡，你們沒有來看顧我。」因為慈悲的審判者，理當更寬廣地宣揚和擴大人的善行，而對他們的惡行則一筆帶過並加以簡化。但義人也在每一句話上停留，說：「主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃？渴了，給你喝？見你作客旅，留你住？或是見你赤身露體，給你穿？我們什麼時候見你患病，或是在監獄裡？」因為義人的特徵，就是出於謙遜，當主指出他們所行的善事時，他們會仔細地逐一否認，彷彿主說這件、那件、又那件善事是他們對祂所做的一樣。

「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說……」神想要顯明萬物都是按著重量、數目和尺度所造的，祂在某處對祂的母親說：「我的時候還沒有到。」又說：「現在我心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。」又說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使你的兒子也榮耀你。」同樣，祂也為祂兒子的受難定了時候。因此，雖然祂多次遭受猶太人的陷害，但在魔鬼離開祂直到那時候之前，祂什麼也不能受；在祂說完祂打算對門徒說的一切話之前，祂什麼也不能受。因此，「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說」。請注意，祂並沒有簡單地說「說完了這一切話」，而是加上了「這一切」，即祂已經說過的，而不是祂還沒說的。因為在祂被交出去之後，祂還必須說其他的話，例如在伯利恆西門長大痲瘋的家裡，關於那靠近祂的婦人；以及與門徒守逾越節，揭露隱藏的賣主者，感謝神，並將餅和杯遞給他們。祂還必須預言門徒將要跌倒；並對彼得說，他在雞叫之前將要三次不認祂。此外，在時刻臨近時，祂還必須更加禱告，不是一次，也不是兩次，而是三次，直到時刻完全來到。

「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上……」如果正如我們所說的，時刻已經定了，以至於在說完一切教導之前祂不會被交出去，那麼，基督作為我們的逾越節被獻祭，廢除猶太人的逾越節，並將新約傳給祂的門徒，這日子豈不更是定了嗎？逾越節的月份也必須是定的。我認為連年份也是定的，先知曾說：「宣告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。」因此，祂預先告訴門徒，堅固他們，免得在聽到將要發生的事之前，突然看見師傅被交去釘十字架，因主所遭遇的苦難而驚恐。因此祂對他們說：「你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」然而，這並非像有些人所想的那樣，是指逾越節過後兩天日子才來到，而是指兩天後新的逾越節將要來到。因為祂並沒有說逾越節將在兩天後，以免顯明那將要發生的逾越節是照著律法所行的，而是說「逾越節將要來到」，即那從未發生過的，好藉著這新的逾越節，使那舊的被廢除。最後，祂這樣補充：「人子將要被交給人，釘在十字架上。」兩天後，逾越節發生了，正如祂所預言的，當祂在夜間被交出去，對親吻祂的猶大說：「朋友，你來做什麼？」如果逾越節是在兩天後，即十四日的月亮，那麼顯然當祂說這些話時，根據猶太人的曆法，是十一日的月亮，那時祂也解釋了上述的寓言。然而，祂是被誰交出去的，這裡並沒有寫。但你可以從聖經中收集到，父也交出了祂，正如經上所記：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」根據其他經文，猶大交出了祂。但進入猶大心裡的撒但，也交出了祂。祭司長和長老也交出了祂。因此，這裡用了被動語態「將要被交出去」，而沒有說被誰交出去：因為這句話不能適用於所有交出祂的人。但並非所有人都以同樣的意圖交出祂。神是出於對人類的憐憫交出祂，祂不愛惜自己的獨生子，而是為我們眾人交出祂。而其他人則以不義的意圖交出祂，每個人都照著自己的惡念：猶大是為了貪婪；祭司是為了嫉妒；魔鬼是為了恐懼，怕人類藉著祂的教導從他手中被奪走，卻沒想到人類藉著祂的死，比藉著祂的教導更被奪走；祂被交去釘十字架，是為了脫去執政的和掌權的，在木頭上公開誇勝。

「那時，祭司長和民間的長老聚集在稱為該亞法的大祭司的院子裡，大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他。只是說：當節的日子不可，恐怕民間生亂。」先知所說的：「君王一齊起來，攻擊耶和華，並祂的受膏者」，當祭司長和民間的長老聚集在該亞法家中攻擊耶和華和祂的受膏者時，看來就應驗了。他們不是真正的祭司，而是百姓的祭司，長老也不是其他人的長老，而是那被視為神之百姓的長老，但實際上卻是蛾摩拉的百姓，因為他們說：「釘他十字架，釘他十字架！」以及：「除掉這樣的人！」以賽亞所說的：「你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話；你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨」，正適合那些在基督時代陷害祂的猶太人。以西結對耶路撒冷所說的：「所多瑪比你更顯為義」，比起對先知時代的耶路撒冷，更適合對那主曾為之哀哭的耶路撒冷說。因為百姓的官長犯了比所多瑪更嚴重的罪，因為他們不認識神至高的大祭司，卻陷害祂；民間的長老不認識萬物受造之首，也不認識在一切受造物之前的那位，便商議攻擊祂。因此，我認為那他們商議要用詭計拿住耶穌的院子，就是耶路撒冷荒涼的地方。因為那攻擊全世界創造者的城市，已經不該再存在了：它先前殺了先知，後來又殺了先知的神。為了用詭計拿住祂。因此先知適當地說：「願耶和華滅絕一切油嘴滑舌的嘴唇。」他們想要用詭計拿住祂並殺祂，是為了恐怕在那些看見耶穌行了許多神蹟奇事的百姓中生亂。因此，他們中有許多人支持祂，或許曾說過，以色列中興起了一位大先知。而另一些人則反對祂，說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」因此，當主被捕時，必然會生亂，因為百姓對基督的態度各異，有的愛祂、聽祂，有的信祂、不信祂。他們的計謀似乎很穩固，儘管那些商議的人自己並不會站立得住，以至於祂不是在節期被殺，而是在另一天：即基督作為我們的逾越節被獻祭，好讓我們離開猶太人的無酵餅，趕快去領受屬靈且真實的無酵餅。請思考，如果你能，每一句宣稱教導神的話，都說自己是神祭司的領袖。然而，當有許多假教義的話語，彷彿是神的祭司，但實際上不是神的，而是被他們所迷惑的百姓的祭司，他們商議攻擊那一位，即真實的神之道。然而神之道卻把自己交給陷害祂的人，儘管如此，祂仍會復活，不會被他們改變或腐蝕；祂將升天，以接納那些背起十字架跟隨祂的人。

「耶穌在伯利恆，長大痲瘋的西門家裡，有一個女人拿著一瓶極貴的香膏來，趁祂坐席的時候，澆在祂的頭上。門徒看見，就很不喜悅……」許多人認為四位福音書作者所敘述的是同一個女人，因為他們都寫了關於女人的這件事，並且都同樣提到了香膏瓶。約翰則將香膏瓶改為一磅香膏。但關於「何不賣了這香膏，賙濟窮人呢？」，馬太、馬可和約翰都提到了；關於基督宣告這香膏是為祂的安葬而澆的，他們也都敘述了；關於這事發生在伯利恆長大痲瘋的西門家裡，他們三位也都寫了：約翰說是在伯利恆，他們在那裡為祂預備筵席，馬大伺候，拉撒路是同席的人之一，馬利亞拿著一磅極貴的真哪噠香膏，等等。由此可見，是他們為祂預備了筵席。路加雖然沒有說西門長大痲瘋，但卻說他是法利賽人，曾請耶穌與他吃飯，正如主自己在那裡提到他的名字時所證實的，對他說：「西門，我有話對你說。」因此，關於這女人，四位福音書作者之間有許多相似之處和某種關聯。然而，我將對那些認為所有福音書作者寫的都是同一個女人的人說：你認為這個將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，正如馬太和馬可所敘述的，就是那個用沒藥膏祂腳的女人，正如路加和約翰所敘述的嗎？如果福音書作者在同一個理解、同一個聖靈、同一個觀點下，要為教會預備救恩，卻說了彼此矛盾的話，這是不可能的。如果有人認為這就是路加和約翰所寫的那個用香膏膏主腳的女人，請告訴我們，馬利亞是否就是路加所寫的那個在城裡有罪的女人，她聽說祂在法利賽人家裡坐席，就拿著香膏瓶，站在祂背後，挨著祂的腳哭，用眼淚洗祂的腳。因為耶穌所愛的馬利亞，那個選擇了上好福分的馬大的妹妹，被稱為城裡有罪的女人，這是不可能的。你認為那個根據馬太和馬可，將極貴的香膏澆在耶穌頭上的女人，在事件中沒有被寫成是罪人嗎？而根據路加被稱為罪人的那個女人，不敢來到基督的頭前，而是用眼淚洗祂的腳，彷彿連祂的腳都不配，因悲傷而產生了穩固的悔改。根據路加的那個女人，哭泣並流下許多眼淚，好用眼淚洗耶穌的腳；而根據約翰的馬利亞，既不是罪人，也沒有被寫成在哭泣。或許有人會說有四個女人，是福音書作者所寫的：但我更同意有三個，一個是馬太和馬可所寫的，他們在同一個章節中沒有區別；另一個是路加所寫的；還有一個是約翰所寫的：因為她不僅在關於香膏的記載上與其他女人不同，而且因為耶穌愛馬利亞和馬大：儘管她也被提到是在伯利恆，就像馬太和馬可所解釋的那個女人一樣。第三個區別是，馬太和馬可解釋這事發生在長大痲瘋的西門家裡；而約翰則說耶穌在逾越節前六天來到伯利恆，那裡有祂曾叫他復活的拉撒路，他們為祂預備了筵席：不是同時，而是馬利亞和馬大，或許還有拉撒路；馬大伺候，拉撒路是同席的人之一。此外，根據約翰，在逾越節前六天來到伯利恆，那時他們為祂預備了筵席，馬利亞和馬大都在。而這裡，當祂在長大痲瘋的西門家裡坐席時，有一個女人來到祂面前，是在兩天後逾越節將要來到時，正如上面所說的。剩下有人會說：如果馬太和馬可寫的是另一個女人，約翰寫的是另一個，路加寫的是第三個，那麼為什麼在同一個女人的身分上，門徒曾一次被基督責備，彷彿他們因女人的行為而感到不喜悅，卻沒有改正自己，以至於在另一個同樣做的女人身上又感到不喜悅呢？因此，要知道在馬太和馬可那裡，門徒的不喜悅是出於善意；而在約翰那裡，只有猶大是出於偷竊的動機；而在路加那裡，沒有人抱怨。因此，從這些和其他你也能觀察到的事中，可以確定，要麼福音書作者彼此矛盾，以至於他們中的一些人撒謊；要麼，如果相信這一點是不敬虔的，就必須說所有福音書作者寫的並非同一個女人，而是三個或四個。但一個稍微大膽的人會說：或許根據歷史，確實有一個女人做了這樣的事。但即使你加上另一個，甚至第三個，福音書作者的主要目的也是為了寓意，他們並不十分在意照著歷史的真實性來敘述，而是為了解釋從歷史中產生的事物的奧秘。因此，他們也附上了與奧秘的理解相符的某些話語。

因為她還沒有足夠的長進，以至於後來被發現在順服之家中，已經完全了，既不被稱為罪人，也不哭泣並洗主的腳，而是將香膏澆在祂的頭上。西門也是順服的奧秘，因為它是這樣解釋的，但不是靈性的順服：因此西門，藉著耶穌從律法的字句提升到靈性的律法，就不再只是西門，而是成為了彼得，並為了猶太人的建造，被認為配得在磐石上建立教會。因此，耶穌在順服之人的家中，儘管那人是長大痲瘋的，需要耶穌的潔淨。但路加並沒有提到西門是長大痲瘋的。我認為他本人是五十個銀幣的債務人，並且已經得到了赦免，因為他愛得少。雖然愛得不多，但他還是請祂與他吃飯。有一個女人來到祂面前，不是根據馬太和馬可的罪人，拿著極貴的香膏。請注意，在那些沒有提到罪人的福音書中，香膏是如何被讚美為極貴的。而在路加那裡，他解釋了罪人，香膏被簡單地稱為香膏，既不是極貴的，也不是真哪噠的，以至於屋子裡充滿了它的香氣。因為她還不能擁有這樣的香膏；但這已經很偉大了，因為她至少能用香膏膏主的腳。關於四位福音書作者因女人或一個女人（正如許多人所認為的）而寫的這些事，我們在解釋約翰福音時已經更仔細地探討過了，那些在我們看來，雖然相似且相關，卻似乎矛盾且遙遠的事。現在讓我們簡要地概括一下。因此，路加在談到那個有罪的女人時，合理地引入她極度哭泣，以至於洗了耶穌的腳，並且不是澆上香膏，而是只膏了腳，而不是頭。那個沒有被指控為罪人的女人，沒有膏，而是澆，不是在腳上，而是在頭上。如果有人探討關於拉撒路的妹妹馬利亞所寫的事，她也膏了主的腳，請注意那裡所寫的，屋子裡充滿了香膏的香氣；這並沒有寫在那個被稱為罪人的女人身上。但關於馬太和馬可所寫的那個女人，她沒有被稱為罪人，也沒有寫到屋子裡充滿了香膏的香氣。或許透過這些女人的區別，展示了信徒的區別：他們中的一些人將極貴的香膏澆在耶穌的頭上；另一些人則不膏頭，而是膏腳；另一些人則不大量澆，而只是膏。有些人用這樣的香膏膏，以至於整個屋子都充滿了祂神性的香氣；另一些人則雖然不是這樣的，但他們在基督面前也是可接受的，因為他們也用香膏膏祂的腳，而法利賽人連油都沒有膏祂。這些事必須發生在伯利恆，即順服之家的意思，並且從這個將香膏澆在主頭上的女人，沒有在城裡被指控為罪人，以及從馬利亞，在為耶穌舉行筵席時，她來到祂面前並膏了祂。毫無疑問，順服之家應該被理解為教會。而那個在路加那裡被稱為罪人的女人，還不配在伯利恆，儘管她在為自己的罪悔改。因為她還沒有足夠的長進，以至於後來被發現在順服之家中，已經完全了，既不被稱為罪人，也不哭泣並洗主的腳，而是將香膏澆在祂的頭上。

這香膏被稱為極貴的。因為澆在救主頭上的香膏，不該是不貴的。對於那個膏主腳而不澆、也不哭泣的罪人的香膏，門徒既沒有不喜悅，也沒有感到痛苦，猶大也沒有說：「為什麼這香膏不賣三百銀幣，賙濟窮人呢？」對於馬太和馬可那裡的女人，門徒感到不喜悅，並為那從祂頭上流到身體其他部分的香膏的浪費而感到痛苦。因為即使那香膏可以賣很多錢並賙濟窮人，也不應該這樣做，因為將它澆在基督的頭上是合宜的，帶有神聖且合宜的澆灌。那些堅持照著簡單的文字來理解這些事的人，會說將香膏澆在耶穌的頭上是值得讚美的，因為它具有照著文字的莊重，以至於澆在這樣一位偉大導師的頭上。因此，那香膏不配也不適合窮人，就其榮耀而言，不應該分給許多人，而應該保持完整，只澆在耶穌的頭上。因此，耶穌接納了做這事的女人，並對不喜悅的門徒說：「由她吧，不要難為她，因為她在我的身上做了一件美事。」這種善行的讚美是如此有效，以至於勸勉我們所有人用芬芳且豐富的行為來充滿主的頭，以至於關於我們也可以說，我們在祂的頭上做了一件美事，因為只要我們還活在這個生命中，我們總是與窮人在一起，並且需要照顧那些在道上長進並在神的智慧中變得富有的人，但他們不能滿足於總是日夜與他們在一起，擁有神的兒子、神之道、智慧，以及我們的主救主所擁有的一切。請看祂所說的：「她在我的身上做了一件美事」，因為祂沒有對膏祂腳的罪人說，她在我的身上做了一件美事。如果必須討論祂所說的「她是為我安葬做的」，並將其與「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活」進行比較，請進一步考慮，關於路加的女人，並沒有說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」但關於馬太和馬可的女人，卻寫了這句話。因為不該對那個膏了腳的女人，而該對這個將香膏澆在祂頭上的女人說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為紀念。」因此，如果我們希望關於我們也能說，我們在耶穌身上做了什麼，將極貴的香膏澆在祂的頭上，讓我們從膏祂的腳長進到將極貴的香膏澆在祂的頭上。什麼是油，什麼是香膏？香膏是為了膏基督的身體，以及膏頭的，很難解釋。然而，我們將嘗試展示我們所看到的，非常確定地知道，油在聖經中到處都被理解為憐憫的行為，藉此，道的燈火被滋養並發光：或是教導，藉著不斷的聆聽，我們心中點燃的信心之道得到滋養並發出更亮的光。因此，正如一般來說，任何被膏的東西都被稱為油，而油與香膏是不同的：同樣，香膏也有普通的香膏，也有極貴的：因此，每一個義行都被稱為善事。然而，善事也有我們為了人或照著人所做的，也有為了神和照著神所做的。彼得在革利免那裡也補充說，不信者所做的善事，在這個世界上對他們有益，但在那個世界卻不能獲得永生：這很合宜，因為他們也不是為了神，而是為了人性本身而做的。然而，那些為了神而做的人，即信徒，並非如此。

唯有在此世對他們有益，但在彼世，更是如此。信徒因著神所行的，就是馨香的膏油。這信徒因神而行的工作，即那膏油，在對人的益處上又有所不同，例如：賙濟、探訪病人、接待客旅、謙遜、溫柔、寬容，以及其他諸如此類對人有益的事。凡對基督徒行這些事的人，就是用膏油抹主的腳，因為他們正是主的腳，主藉著他們行走；這通常是悔改者為求罪得赦免所特別做的。這就是所謂的馨香膏油，雖是如此，卻非至高。然而，那追求貞潔、恆切禁食禱告、在逆境中如約伯般忍耐、在試探中不懼怕承認神真理的人；這一切對其他人並無益處，卻唯獨歸於神的榮耀；這就是抹在主基督頭上的膏油，並由此流遍基督的全身，即流遍整個教會：這就是極其珍貴的膏油，其香氣充滿了整個屋子，即基督的教會。這工作並非悔改者的專屬，而是屬於完全的聖徒。或者，那對人有益的教導，藉此使貧窮的靈魂在屬靈美善中得飽足，或使在罪中軟弱的人得滋養，這是中等的膏油，用以抹主的腳。然而，那唯獨屬於神的真信心之認知，則是抹在基督之頭——神——身上的珍貴膏油。

同樣，我們因神所做的這件事，有些是為了人的用途，有些則非為了人的用途，而僅是為了神的榮耀。例如，有人受自然公義的驅使而善待他人，並非為了神，正如外邦人有時所做的，許多人也這樣做：那工作是普通的油，香氣並不濃郁，但這在神面前仍是可接受的：正如但以理對不認識神的伯沙撒所暗示的，說：「王啊，求你以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」

那時，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」他們就給他三十塊銀錢。從那時起，他就尋找機會要把他交給他們。

1. 「猶大」（Judas）意為「認罪者」（confessor）。既然有兩位門徒以此名命名，根據路加福音，一位是雅各的猶大，另一位是加略人猶大；既然在基督那裡沒有空洞的奧祕，我認為這兩位猶大門徒在奧祕中代表了承認基督信仰的基督徒：其中一部分忠心地留在基督身邊，其奧祕即雅各的猶大；另一部分，在信了並承認基督信仰之後，因貪婪而離棄了基督，成了真理本身的叛徒，轉向了異端和猶太人的假祭司，即虛偽的基督徒，並將基督交給他們，就他而言，即是將真理的道交出，好讓他被釘十字架並被殺害。其奧祕即加略人猶大，他去見祭司，並為出賣基督議定了價錢。我聽過有人根據希伯來語的解釋，稱叛徒猶大的家鄉為「被窒息者」。若果真如此，他的家鄉之名與他死亡的結局有極大的契合，因為他自己也用繩子吊死，窒息而死，應驗了他家鄉名字的預言。因此，這位猶大，先知曾對他說：「你原是與我同等的人，是我的同伴，是我知己的朋友」，他卻墮落了，儘管他曾是基督選召來引導基督子民的人之一。請看經上所寫的：「你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位」，這話有時指那像閃電從天上墜落的王子；有時指猶大，他被選召進入使徒的職分，彷彿被安置在天上，他自己也像閃電一樣，在走向背叛的毀滅之前，竟去對抗那位照著麥基洗德的等次永遠為祭司的王子，去投靠眾多祭司長和那唯一大祭司的敵對者，為要出賣那位甘願以自己的血，而非必朽壞的錢財，將整個世界從律法和一切罪惡的咒詛中救贖出來的主。

讓我們聽聽猶大對祭司說了什麼：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」他想要得到錢財，並出賣神的道。所有那些接受任何物質或世俗之物，以致出賣並將救主及他們心中的真理之道從靈魂中驅逐出去的人，都是如此。你若將此例用於所有因貪婪、為了錢財或任何利益而犯罪、出賣並藐視神之道的人，是再合適不過的。因為這類人彷彿顯然在呼喊，對那些勝過美德的敵對者說，為了因違背真理而犯罪所換取的利益：「你們願意給我多少，我把他交給你們？」雖然他被交出去了，這事發生在出賣者之外：但那勝過那些看似接受他的人，在自己身上作工，因為他們渴望使他虛空，卻在他身上一無所成。

他們就給他三十塊銀錢，給他的賞賜，相當於救主在這世上寄居的年數。因為他三十歲受洗開始傳福音，彷彿約瑟三十歲時將糧食分給他的兄弟們。因為正如那時糧食是為以色列的子孫從神那裡預備的，也分給了埃及人；福音雖是為聖徒預備的，卻也傳給了不信的和不義的人。從那時起，他就尋找機會要把他交給他們。猶大尋找什麼樣的機會，路加解釋得更清楚，說：「他就尋找機會，要趁眾人不在的時候把他交給他們」；也就是當眾人不在他身邊，而他與門徒獨處的時候。他在晚餐後，當他在客西馬尼園獨處時，確實這樣做了。因為猶大認為，在他達成協議後，當耶穌與群眾不在一處時，就是他的機會。請看，直到如今，這機會似乎仍被真理之道的叛徒所利用，他們想要在基督徒受逼迫的時候，出賣基督——神之道，那時信徒的群眾不在真理之道身邊，也不能阻擋或禁止逼迫者，特別是在少數信徒所在之處。既然萬事都有定期，正如所羅門所說：「有受苦的時候，有死亡的時候」，其餘亦然，叛徒出賣真理的特定時刻，就是當基督身邊沒有眾多信徒的時候。

除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在哪裡給你預備？」耶穌說：「你們進城去見某人，對他說……」馬可福音則這樣說：「除酵節的第一天，就是宰逾越節羊羔的那一天，門徒對他說：『你要我們去哪裡預備，好叫你吃逾越節的筵席呢？』他就打發兩個門徒，對他們說：『你們進城去，必有人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他。他進哪一家去，你們就對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？他必指給你們擺設整齊的一間大樓，你們就在那裡為我們預備。』」因此顯然，逾越節的日子是同一天，即必須宰殺逾越節羊羔、除掉舊酵、並與羊羔的肉同吃無酵餅的日子。逾越節的日子只有一天，但除酵節有七天，即將逾越節的日子與其餘六天合算。或許有些無知的人會根據這些，因耶穌照猶太人的習俗在肉身上慶祝逾越節，以及除酵節的第一天，而陷入伊便尼派（Ebionism），說我們作為基督的效法者也應當同樣行：卻沒有考慮到，當時候滿足，耶穌被差遣而來，為女子所生，且生在律法之下，並非要讓那些在律法之下的人仍留在律法之下，而是要將他們從律法中救贖出來。

如果他來是為了救贖那些在律法之下的人，那麼那些先前在律法之外的人，豈不更不應當進入律法嗎！因此，我們確實離開了律法的字句：我們被建立在美德之下，即屬靈的律法之中，屬靈地慶祝並成全了那裡一切在肉身上所當慶祝的事。因為我們驅逐了惡毒和邪惡的舊酵，並在無酵餅中，即在誠實和真理中慶祝逾越節，基督與我們同慶，照著那說「你們若不吃我的肉，不喝我的血，就沒有生命住在你們裡面」的羔羊之旨意；他除去了世人的罪，並禁止真正的毀滅者——不僅是埃及的，更是全人類的毀滅者——觸碰我們這些與他同慶逾越節的人。我們與主一同從低處上升到高處，那裡有客房，這客房由每個人心中的理性所指明，那理性就是基督門徒的家主。願這樓上的屋子對我們而言是大的，好容納耶穌——神的道、智慧、真理，以及身為神兒子的一切，唯有心靈廣大的人才能容納。願這屋子由家主理性為神的兒子所預備，不僅在樓上，不僅僅是大的，而且是潔淨的，絲毫不帶惡毒的污穢，彷彿被律法的掃帚所聚集並清除。

願這屋子也在神的城中，即在教會中。願那屋子的主人，並非以隨便的名字為人所知：因此耶穌神祕地說：「你們進城去見某人。」願那些為基督預備逾越節的人說：「夫子說：我與門徒要在你那裡吃逾越節的筵席」；也向那家主宣告他所說的：「夫子說：客房在哪裡？我與門徒要在哪裡吃逾越節的筵席？」好讓那為耶穌和門徒預備客房的家主，能上升到樓上，那裡有擺設整齊、預備好且大的地方，好讓耶穌來到那裡，與他的門徒一同慶祝。我認為，那在門徒進城時拿著一瓶水迎面而來的人，耶穌要門徒跟隨他進屋，他將那水帶進屋子，不僅使屋子潔淨，更以水洗淨，他確實是在服事家主，即理性，用瓦器帶著潔淨的水，好使神的美德之崇高得以彰顯。或者，他在那瓦器中供應可飲用的水，好讓神的兒子賜下葡萄的生產。願那來自律法和先知的理性僕人，帶著那與福音之道的酒混合的水。因此，我們這些渴望屬於教會、想要與耶穌慶祝逾越節的人，當跟隨那帶著這類水器的人，我認為他就是律法的頒布者摩西，在肉身的歷史中帶著屬靈的教導。然而，那些來到律法和先知面前，彷彿來到神自己的話語面前，卻不屬靈地跟隨那帶著活水器的人，就不能與耶穌慶祝逾越節，也不能喝新約的杯。願門徒為耶穌預備逾越節；在門徒的話語之後，他們教導了家主，即理性，好讓獨生子的神性來到，與他的門徒在那預備好的屋子裡一同坐席。然而我們必須知道，那些沉溺於世俗宴樂和憂慮的人，不會上升到那樓上的屋子，看不見它的宏大，也不會考慮它那裝飾整齊的擺設。因此，他們既不與耶穌慶祝逾越節，也不從他那裡領受祝福的餅，也不領受新約的杯。

到了晚上，他與十二個門徒坐席。他們吃的時候，他說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」耶穌知道人心裡所存的，因此不需要人為他作見證，在門徒吃著照律法吩咐的逾越節筵席時，他帶著慣常的誓言說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為他本可以從一開始就特別指出叛徒，但他沒有這樣做；而是籠統地說，你們中間有一個人要賣我，好藉著每個人心靈受衝擊的見證，來考驗他們的品質；既顯明門徒的良善，因為他們相信基督的話勝過相信自己的良心；也顯明猶大的惡毒，因為他甚至不相信那洞察他心思的人，以致他感到不安或憂傷：我認為，起初他以為自己像常人一樣隱藏得很好。在他看到自己的良心被基督知曉後，他擁抱了基督話語中隱含的遮掩，那話語的第一層是關於不信，第二層則是關於無恥。

他們就甚憂愁，一個一個地問他說：「主，是我嗎？」有人會問，如果十一位使徒有良好的良心，因為他們潔淨於任何出賣夫子的行為，為什麼聽到這話會憂愁，彷彿可能發生那被說到的人是他們其中之一的情況？我認為，每一位門徒都知道耶穌所教導的，人類的本性是可變的，且容易轉向惡，在與這世界黑暗的權勢、執政的、掌權的爭戰中，人可能會因為被敵對的美德所欺騙或受壓迫而跌倒。因此，每一位門徒都甚憂愁，恐怕自己就是那被預知的叛徒，因為對他們說了：「你們中間有一個人要賣我」，他們便開始問，彷彿每個人都不知道自己未來會如何：「主，是我嗎？」如果這是有道理的，因為這個原因，每個人都恐懼地說：「主，是我嗎？」我們這些尚未領受完全智慧的軟弱者，對未來的一切都當恐懼，正如使徒所說：「因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」然而，那尚未完全的人，懷疑自己是否會跌倒。保羅在寫給哥林多人的信中，根據這種人類的軟弱說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」請看他說，「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」，他這樣宣告，彷彿害怕自己可能會跌倒並被棄絕。而他說「我深信」等等，是一位有信心且堅定之人的話，這是因為他的完全，因為千種反對的力量都不能使他與基督的愛隔絕。使徒們當時仍是軟弱的，且正當地恐懼，這從那洞察每個人意圖的主所說的話顯而易見：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。」有人提出更好的志向，卻因在敵對美德的爭戰中被擊敗，有時轉向惡，這從關於彼得所寫的顯而易見，他考慮到自己的志向，對基督有何等的情感，他回答時並非虛假，而是出於心靈的真誠，就他而言，他說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」然而救主知道他在自己的承諾上會軟弱，且人的短暫恐懼會使他離開更好的志向，便對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」對這樣的人，總是說這話並不唐突：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」保羅也同樣說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘」，教導我們，儘管我們或許有更好的志向，但我們對自己的結局是不確定的。記住這一切，因為我們不知道明日會發生什麼，我們就不會自高自大，不會驕傲，也不會自誇，儘管我們知道自己有許多美德：正如保羅在談到自己時說：「我雖不覺得自己有錯，卻不能因此得以稱義」，彷彿知道是神使那些他所預知並預定的人成聖。

「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」他看見他們為自己恐懼，便藉著先知話語的指示指出了叛徒，那話說：「吃我飯的人，也用腳踢我。」這與他說「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我」並無不同。這也值得考慮，救主究竟想教導我們什麼，他給門徒關於叛徒猶大的記號，是因為他曾與耶穌一同將手伸進盤子裡，我認為，他蘸手在盤子裡，是在吃逾越節的肉。然而我認為，他之所以這樣說，是因為他想顯明他那極大的惡毒：因為他所接納到共同餐桌上，並與之同吃的人，或許因為起初他行得好，他卻出賣了那以如此尊榮擁抱他的耶穌：他既不記得他的鹽，也不記得他的餐桌，也不記得所分享的餅，而是為了三十塊銀錢的應許，違背了這一切，出賣了如此多美德的賜予者。這確實是極其邪惡之人的典型習慣，在鹽和餅之後，竟埋伏陷害他人，特別是那些與他們分享餅和鹽、對他們毫無傷害的人。最後，但以理在預言某些這類野蠻且極其邪惡的人時這樣說：「他們同席說謊。」如果你能理解屬靈的餐桌和屬靈的食物，以及主的晚餐，這一切都曾被基督所尊榮，你會更清楚地看到他那眾多的惡行，他竟在逾越節這一天，將那賜予神聖餐桌、杯的食物和飲料的師傅——救主——出賣了，既不記得師傅在物質美善上的愛，也不記得他那總是毫無嫉妒地分享的屬靈教導。教會中所有埋伏陷害弟兄的人都是如此，他們經常與弟兄一同坐在基督身體的同一餐桌前，喝同一杯他的血。如果必須接受那盤子的解釋，我們當遠離這類事，免得我們對某些人說出冷酷的話。然而，若有人想從中找到道德意義，請考慮律法中各支派首領在獻祭壇時奉獻禮物的地方。或許他會在那裡理解盤子也當有所指。他說，第一天，猶大支派的首領，亞米拿達的兒子拿順獻了禮物：他獻了禮物，是一個銀盤子，重一百三十舍客勒；一個銀碗，重七十舍客勒，都是按聖所的舍客勒。

「人子固然要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了。」耶穌就外表看，正走向十字架的受難；但就他真實的本質而言，他既去也留在世上與門徒同在，保守他們在信心裡。因為若非他們的心被他隱祕地保守，他們在看見他死後，絕不可能留在對他的信心裡。他並沒有說：「賣人子的人有禍了」，而是說「藉著他賣人子的人有禍了」，顯明那賣他的人另有其人，即魔鬼，而猶大本人只是背叛的僕人。禍患不僅臨到猶大，也臨到所有基督的叛徒。因為無論誰出賣基督的門徒，就是出賣基督本人。因此，他們雖是被魔鬼出賣，卻是藉著那些人，因此他們有禍了。因為如果魔鬼藉著人行出人身上的一切惡，那麼無論誰被某人殺害，即使不是被他本人，也是藉著他被殺的。如果法官殺害某人，對某人作出不義的死刑判決，當知道他自己給了魔鬼地步，使自己成為魔鬼殺害無辜者的僕人。那人若沒有生下來倒好：這對他而言是好的，如果他沒有生下來；因為他甚至不配得到出生這份美德。但既然他出於自己的意志，適合完成這背叛的職分，因此他生下來是為了自己的惡，好讓他陷入他照著自己的志向所應得的惡中。

猶大回答說：「拉比，是我嗎？」請看，猶大等待著基督關於他自己的話，並沒有用他的回答打斷他的敘述，而是在眾人之後回答說：「拉比，是我嗎？」他並非出於學習的熱情，而是照著稱呼師傅的習慣，稱他為師傅，彷彿在嘲笑他，因為他稱呼師傅，卻認為他不配這個稱呼。耶穌對他說：「你說的是」，好讓他從自己的口中審判他：因為他彷彿在懷疑地說：「拉比，是我嗎？」並非照著良心懷疑，而是假裝對此懷疑。因為他沒有其他使徒所擁有的那種恐懼；但他卻在沒有恐懼的情況下，彷彿恐懼地說著。因此，或許在所有使徒一一詢問之後，在基督敘述了他之後，他自己也勉強詢問，彷彿出於某種深思熟慮和狡猾的計謀，好藉著像其他使徒一樣詢問，暫時隱藏他背叛的計謀。因為真正的憂傷和迫切是不會忍受拖延的，正如使徒們的憂傷沒有忍受拖延一樣。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體。」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個，因為這是我立新約的血，為多人流出來，使罪得赦。」這餅，神之道承認是他的身體，是滋養靈魂的道，是從神之道發出的道，是放在那餐桌上的餅，關於那餐桌經上寫著：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這飲料，神之道承認是他的血，是那滋養並使飲者心靈極其醉人的道，這道在杯中，關於那杯經上寫著：「你的杯滿溢，何其美好！」這飲料是真葡萄樹的生產，他說：「我是真葡萄樹。」這是那被放入受難榨酒機的葡萄之血，產生了這飲料。這餅也是基督的道，由那落在地裡結出許多子粒的麥子所做成。因為神之道並非說他手中那可見的餅是他的身體，而是在其奧祕中那餅當被擘開的道。他也不是說那可見的飲料是他的血，而是在其奧祕中那飲料當被傾倒的道。因為神之道的身體或血，除了滋養並使心靈喜樂的道，還能是什麼呢？為什麼他不說：「這是新約的餅」，就像他說：「這是新約的血」呢？因為餅是公義的道，靈魂吃這道就得滋養：而飲料是關於基督認知的道，照著他降生和受難的奧祕。因為神的新約是在基督受難的血中為我們而立，好讓我們信那照著肉身降生並受難的兒子，得以救贖，而非僅在公義中，若沒有對基督受難的信心，在公義中就沒有救贖；因此唯獨關於杯說：「這是新約的杯。」

「我實在告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」但在路加福音中關於餅也同樣說：「我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」因此，救主將會吃，並會喝那在神的國裡更新的餅和逾越節的飲料，他將與他的門徒一同吃喝。正如他以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，直到死，他將吃餅，並喝葡萄的生產，並喝新的，且因他極大的良善和對人的愛，他將吃，並喝那餅和飲料。

關於他說：「耶穌拿起餅來」，同樣地，拿起那對基督而言是小的，且在基督裡仍是屬肉體的杯，讓我們共同理解：但更謹慎的人當尋求，是從誰那裡拿起。因為神給予，他便領受，並給予那些配從神領受餅和杯的人。神如何給予餅，雅各在說話時也指明了：「神若與我同在，賜我食物（餅）吃，衣服穿，凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。」同樣在約翰福音中寫著：「那從天上來的，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」耶穌總是對那些與他一同慶祝節期的人，從父那裡領受餅，祝謝，擘開，並照著他們每個人所能領受的給予門徒；並說：「你們拿著吃」；他顯明他用這餅滋養他們，這餅是他自己的身體，即他自己是道，我們現在也需要這道，且當它在神的國裡成就時：但現在尚未成就，那時卻要成就，當我們被預備好去領受那完全的逾越節時，他來是為了成全，他來不是要廢掉律法，而是要成全。現在我們彷彿對著鏡子觀看，在成全的謎語中：那時卻要面對面成全，當那完全的來到時。因此，如果我們也想從耶穌那裡領受祝福的餅，他慣常給予這餅，讓我們進城到某人的屋子，在那裡耶穌與那些被他所知、預備好逾越節的門徒一同慶祝，並上升到那屋子樓上，那裡有擺設整齊、預備好且大的地方，在那裡他從父領受……

杯，並祝謝了，遞給那些與祂一同上來的人，說：「你們喝這個，因為這是我的新約之血，既被飲下，也被傾倒：被門徒所飲，卻是為了赦免他們所犯的罪。」祂將與祂的門徒一同喝，當祂將國度交給神與父的時候。請留意祂所說的：「我與你們喝這新的日子，不是在別的時候，而是在我父的國裡。」然而，在別處又說：「神的國不在乎吃喝。」因為就肉身而言，並按照現世飲食的相似性，神的國對於那些顯明自己配得天上的糧、天使的糧，以及救主所說的那種糧食的人來說，並非吃喝；祂說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，並作成祂的工。」

然而，我們將在神的國中吃喝，這可以從聖經的許多地方得到證明，特別是經上所記的：「在神國裡吃飯的有福了。」因此，這逾越節將在神的國中成全，耶穌將與祂的門徒一同吃喝；既然使徒說：「所以不拘在飲食上……判斷你們」，這些事是將來之事的影兒，這對於關於屬靈飲食與飲料的未來奧祕具有啟示，而律法中所寫關於飲食的事，正是這些奧祕的影兒。顯然，我們將在神的國中吃喝真實的食物與飲料，藉此建立並堅固那最真實的生命。

至於你若問這血是如何被飲下又被傾倒的，請與這句話一同探討經上所寫的：「因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌（effusa）在我們心裡。」如果這約的血被澆灌在我們心裡，是為了赦免我們的罪，那麼藉著那可飲的血傾倒在我們心裡，我們先前所犯的一切罪孽都被赦免並塗抹了。然而，那拿起杯並說：「你們都喝這個」的主，在我們飲用時並沒有離開我們，而是與我們一同喝，因為祂親自在每個人裡面：因為若沒有祂，我們既不能吃那餅，也不能喝那真葡萄樹所出的。也不要驚訝祂既是餅，又與我們一同吃餅；祂既是葡萄樹所出的飲料，又與我們一同喝。因為神之道是全能的，祂以不同的稱呼被稱呼，並按照祂美德的多樣性，祂本身是不可勝數的，儘管每一種美德本身都是合一的。

隨後，祂教導那些與師傅一同慶祝節日、領受了祝福的餅、吃了道之身體、喝了感謝之杯的門徒，要為這一切向父唱詩，並從高處轉向高處：因為信徒不可能總是在山谷中行事；因此他們上了橄欖山，在那裡，每一棵橄欖樹作為結實的樹，都可以說：「至於我，就像神殿中青翠的橄欖樹。」而那些尚未在神殿中成為青翠橄欖樹，卻仍像祂屬靈父之桌周圍的橄欖嫩枝的人，也能在橄欖山，撒迦利亞曾對此預言。這憐憫之山被選中是多麼合適，在那裡祂將宣告門徒軟弱的絆倒：因為祂並不希望這事發生，而是宣告將要發生的事，祂當時就已預備好，不是為了拒絕下山的門徒，而是為了接納回轉的人。

88. 彼得回答祂說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」耶穌對他說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」彼得對祂說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒也都這樣說。

87. 那時耶穌對他們說：「今夜你們為我的緣故，都要跌倒。因為經上記著：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」那些跌倒的人，不是在白晝跌倒，而是在夜裡，就是在基督被賣的那一夜。因為彼得否認時，不是在白晝，而是在夜裡，在光明尚未臨近的夜裡，因為他在雞叫前就否認了。然而，若有人問，在經歷了如此多、如此大的神蹟、奇事，以及那些並非出自低於行神蹟奇事之能力的話語之後，門徒為何仍會跌倒：要知道，這話語是要藉此顯明，正如若不是在聖靈裡，就沒有人能稱耶穌為主，同樣，若沒有聖靈，就沒有人能不跌倒。然而，當耶穌所說的「今夜你們為我的緣故，都要跌倒」應驗時，聖靈尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀。但我們在聖靈裡承認主耶穌之後，因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子，如果我們在聖靈之後仍跌倒或否認，我們就沒有藉口說自己是在沒有聖靈的情況下跌倒或否認的。他們跌倒時，彷彿仍處於夜裡，但對我們而言，黑夜已深，白晝將近。因此經上說：「行事為人要端正，好像行在白晝。」凡端正行事的人，都在光中，不否認基督，因為他不在夜裡。此外，他們之所以在夜裡跌倒，正如主親自作證，是因為他們按照聖經對祂的見證，正如這裡一樣，不知所云地說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」因為與為我們眾人而死、使我們活著的耶穌同死，並非人所能及，因為所有人都陷在罪中，所有人都需要另一位為他們而死，而不是他們為別人而死。

89. 那時耶穌同他們來到一個地方，名叫客西馬尼。對於懂得希伯來語解釋的人來說，這個地方的名字，即他們所稱的客西馬尼，有助於顯明這個地方，因為馬太和馬可記載這個地方並非沒有原因。然而，我們略過這一點，只探討耶穌如何與門徒來到這名叫客西馬尼的地方，將他們從與祂一同吃逾越節的地方帶走。因為當祂被賣時，從祂與門徒吃逾越節的地方離開是不合適的；然而，在祂被賣之前，祂尋求禱告的地方，選擇一個潔淨的地方來禱告。因為祂知道，正如空氣與更潔淨的空氣不同，聖地與更聖潔之地的土地也不同，正如經上所記：「你所站的地方是聖地。」你若問，除了禱告者的情感外，禱告的地方是否也會使禱告變得更潔淨、更蒙悅納，正如經上所記：「我的殿必稱為禱告的殿。」關於這一點，在別處說：「祂從聖殿中聽了我的聲音。」猶太人對此類事並不懷疑：但那些因基督的教導而遠離猶太人的虛構故事，以及遠離他們肉體理解的一切的人，會說這並非因為禱告本身與另一種禱告有別，而是因為與惡人一同禱告，不如不與任何人禱告。關於這一傳統的證明，可以參考耶穌在睚魯祭司家中，為了他死去的女兒要行神蹟時，將所有人都趕出去，只選了三個與祂同在，他們也曾在山上見證祂的變像。因此，在基督的教會中也保持著這種習慣，即那些在重大罪行中顯明的人，要被趕出共同的禱告，以免一點麵酵敗壞了整團的合一與共識。然而，這個意義在於，這對那些不僅不應如此理解，反而接受這種區分以至於對鄰舍說：「不要靠近我，因為我是潔淨的」的人，是一種正當的責備。法利賽人對那遠遠站著、捶著胸說「神啊，開恩憐憫我這個罪人」的稅吏所做的就是這樣。因此，我們必須有節制地做這件事，以免我們因與不配的人一同禱告而敗壞了禱告的合一，正如那與摩西和以利亞一同與耶穌在一起的人所說：「我們在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞」，不知所云，正如經上對他的見證。

90. 帶著彼得和西庇太的兩個兒子，就憂愁起來，極其難過。或者正如馬可所解釋的，開始驚恐起來，極其難過。祂帶了這些門徒，在祂要變像時上了山，也帶他們到了祭司睚魯的女兒那裡。我尋求祂在受難前是否在那段時間看見了什麼更隱祕的事，並在那裡想要禱告。或許祂看見了地上的君王和官員聚集在一起，抵擋主和祂的受膏者基督。因此，彷彿面對那些眾多且處於惡中的人，祂開始憂愁、難過，甚至驚恐。請注意，經上沒有說祂憂愁和難過，而是說祂「開始」憂愁和難過。因為憂愁與開始憂愁之間有很大的區別。因此，如果有人為了辯護人類的苦難，向我們提出耶穌也曾憂愁，請聽著，那凡事受過試探、與我們一樣，只是沒有罪的人，祂並非因苦難本身的憂愁而憂愁，而是按照人性，僅僅處於憂愁和驚恐的開端，為要向祂在場的門徒，特別是向自視甚大的彼得，藉著事實本身證明祂後來對他們所說的話，即「靈固然願意，肉體卻軟弱了」：我不完全沒有憂愁的滋味：不是永遠，而是在我死之前的這段時間，以便當我向罪死時，我也向一切憂愁死，而這憂愁僅僅在祂裡面有一個開端。

91. 「你們在這裡等候，和我一同警醒」；彷彿祂說：雖然我對其他門徒說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告」，並且我帶你們三個到了這裡，但我不想讓你們再往前走，因為你們還不能。因此，你們留在這裡警醒，正如我也在警醒，要知道我命令其他人坐在那裡，彷彿他們是較軟弱的，使他們免受這場爭戰的困擾，而我帶你們來，彷彿你們是較堅強的，好讓你們在警醒和禱告中與我同工。然而，你們也要留在這裡，使每個人都站在自己蒙召的地位上，因為每一種恩典，儘管很大，也有更高的恩典。祂說「留在這裡」所指的，從接下來所說的話顯而易見：「稍往前走，就俯伏在地。」因此，我們應當留在耶穌所命令的地方，正如使徒所吩咐的：「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分」，並盡一切努力與祂一同警醒，祂不打盹，也不睡覺，保護以色列。祂帶他們來，特別是帶那自視甚大的彼得來，是為了讓他們看見並聽見人的能力在哪裡，以及如何祈求。讓他們看見祂俯伏在地，聽見祂說軟弱的話。不要對自己的能力過分自信，而要時刻對它保持恐懼，因為不謹慎的自信會導致自負，而對軟弱的恐懼則勸勉人逃向神的幫助，正如主親自稍往前走，俯伏在地，並禱告。因此，祂確實按照人性開始憂愁，因為人性受此類苦難的支配，但並非按照神性的能力，神性的能力遠離此類苦難。我們談論耶穌時這樣說，是為了讓你不要像某些異端那樣認為祂只是人，而是認為祂是真實的神，取了人類身體的本性，祂能體恤我們的軟弱，因為祂自己也被軟弱的人類身體本性所包圍：同樣，祂自己也參與了血肉之體，正如祂對那些祂說「看哪，我與神所給我的兒女」的人一樣，參與了血肉。因此，祂看見即將臨到的爭戰，這爭戰不是對抗血肉，而是對抗地上的君王和聚集在一起抵擋祂的官員，祂從未見過這麼多，祂開始驚恐或憂愁，除了僅僅是開端之外，沒有承受更多的憂愁或驚恐。因為經上並沒有說祂驚恐或憂愁，而是說祂「開始」驚恐，並「開始」憂愁，祂禱告並說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」這本身似乎意味著某種東西，彷彿祂在說：憂愁在我裡面開始了，因為謙卑是高升的代價。因為除非人為了神而謙卑自己，否則不會被神高升。祂俯伏在地禱告，並沒有走遠，而是離與祂同在的三個門徒不遠。因為祂不想遠離他們，而是想在他們附近禱告。然而，祂在禱告中所說的「如果可能，讓這杯離開我」，在禱告中顯明了祂的虔誠，彷彿祂是蒙愛的兒子，並順服父的安排，祂補充說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」，教導我們當我們想要與神不同的事情時，不要祈求成就我們自己的旨意。

92. 「稍往前走，就俯伏在地禱告，說：父啊，如果可能，讓這杯離開我。」那曾說「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的人，在讚美中謙卑自己，現在也俯伏在地禱告，隨後祂更加謙卑自己，存心順服，以至於死。因為除了為了神而謙卑自己的人，沒有人被神高升。祂俯伏在地禱告，並沒有走遠，而是離與祂同在的三個門徒稍遠一點。因為祂不想遠離他們，而是想在他們附近禱告。然而，祂在禱告中所說的「如果可能，讓這杯離開我」，在禱告中顯明了祂的虔誠，彷彿祂是蒙愛的兒子，並順服父的安排，祂補充說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」，教導我們當我們想要與神不同的事情時，不要祈求成就我們自己的旨意。

「父啊，如果可能，讓這杯離開我；然而不要照我所願的，只要照你所願的。」正如祂開始驚恐和憂愁，祂也照此禱告讓受難的杯離開祂；但不是照祂所願的，而是照父所願的。因為祂取了人類肉身的本性，祂成全了所有的特性，以至於人們不認為祂是在幻象中擁有肉身，而是在真實中擁有；正如祂在此處禱告讓受難的杯離開祂，但不是照祂自己所願的，而是照父所願的。因為每一個信徒的本性，首先是不想遭受任何痛苦，特別是導致死亡的痛苦，因為人是屬肉體的；但如果神這樣希望，即使違背自己的意願也要順服，因為他是信徒，以免他在自己身上顯得比在神身上更絕望。因為正如我們不應過分自信，以免顯得我們是在誇耀自己的能力，同樣，我們也不應表現得過分膽怯和不信任，以免顯得我們是在宣告我們的主神是無能的。因此，祂所說的「如果可能，讓這杯離開我；然而不要照我所願的，只要照你所願的」這一意願，並非按照神聖且不可受苦的本質，而是按照祂人性且軟弱的本質。這個地方的另一種解釋是這樣的，因為作為神之愛的兒子，祂按照預知愛那些將要從外邦人中信主的人；而猶太人，作為聖潔先祖的後裔，他們的收養、榮耀、約定和應許，祂愛他們就像好橄欖樹的枝子。愛他們時，祂看見那些求祂死、選擇巴拉巴得生命的人將要遭受什麼；因此祂痛苦地說：「父啊，如果可能，讓這杯離開我。」再次收回祂的願望，看見祂的受難將為整個世界帶來多大的益處，祂說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的。」祂還看見，因為那受難的杯，那十二門徒之一的猶大將成為滅亡之子。祂再次透過那受難的杯理解到，執政的和掌權的將在祂的身體中被戰勝。因此，為了那些祂在受難時不想滅亡的人，祂說：「父啊，如果可能，讓這杯離開我」；但為了整個人類的救贖，這救贖是藉著祂的死將要從神那裡獲得的，祂彷彿反思著說：「然而不要照我所願的，只要照你所願的」；也就是說，如果可能，在沒有我受難的情況下，所有那些將要藉著我受難而來的善事都能實現，那麼讓這苦難離開我，以便世界得救，猶太人也不會在我的受難中滅亡。但如果沒有某些人的滅亡，許多人的救贖就無法引入，那麼按照你的公義，不要照我所願的，而要照你所願的。彷彿祂在說：這確實是我的意願，但因為你的意願遠遠高於我的，作為未受生的神，作為萬有的父，因此我更願意成就你的意願，而不是我的。至於這被飲下的受難之杯，聖經在許多地方提到了它，特別是那些殉道者所飲的，正如那裡所說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」因此，如果救恩的杯是殉道之杯，我們就必須保存那杯，全部飲下，因為它是救恩的杯，以至於我們不傾倒其中的任何一點。因此，凡為見證而受苦的人，無論被施加什麼，都飲盡了那杯。而那些被召去殉道卻否認以至於不願受苦的人，則是接受了卻傾倒了。還有另一種令人陶醉的杯，人在神為他預備了對抗那些苦待義人者的筵席後所飲的。然而應當注意的是，馬可和路加記載了這一點，他們也解釋了耶穌受魔鬼試探的事。然而約翰解釋了受難，正如其他人一樣；但他沒有引入耶穌祈求讓杯離開祂，正如他沒有解釋耶穌受魔鬼試探一樣。我認為原因是，他們更多地是按照祂的人性來解釋祂，而不是按照神性；而約翰更多地是按照神性而不是人性來解釋；而神性是不可受試探的。因此，三位福音書作者解釋了祂受試探：而約翰按照祂開始時所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神」，不知道神之道能受試探。同樣，這裡的三位記載了耶穌祈求父讓杯離開祂，因為按照肉體的軟弱，人想要逃避受難是人的本性；而約翰，旨在解釋耶穌是神之道，知道祂就是生命和復活，不知道不可受苦的神會逃避受難。

93. 「來到門徒那裡，見他們睡著了。就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。」只要耶穌與祂的門徒在一起，他們就沒有睡著；但當祂稍稍離開他們時，祂不在時，他們連片時都不能警醒。因此，我們應當禱告，以免祂所應許的在我們裡面消失，祂說：「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了。」因為這樣，祂將從我們靈魂中驅除睡意，我們才能警醒，若沒有祂，就不可能成全祂所說的命令：「不要容你的眼睛睡覺，不要容你的眼皮打盹，好讓你像羚羊脫離網羅，像鳥脫離捕鳥人的手。」然而，祂來到門徒那裡，見他們睡著了，就用話語喚醒他們去聽，彷彿對那些正在聽的人說：「你們不能同我警醒片時嗎？」祂命令要警醒，以便我們在警醒時禱告。警醒的人是那些行善事的人；警醒的人是那些對信仰的真理謹慎行事的人，以免陷入任何黑暗的教條。因為凡這樣警醒禱告的人，他的禱告必蒙垂聽。因為祂說「總要警醒禱告」就是這個意思；以便我們首先警醒，然後在警醒中禱告。免得入了迷惑。這按照許多人的理解，就像是在說，以免你們受試探。但如果神這樣喜悅，就順服神，正如你們聽見我禱告的那樣。然而，請考慮是否可能這樣理解，因為按照約伯的說法，我們的生命本身就是試探；而「入迷惑」或「進入試探」，就是陷入試探並被它戰勝。我認為沒有人能同時來到耶穌面前又進入試探；但如果他進入了試探，他就沒有來到耶穌面前。因為若不是父吸引他到耶穌面前，就沒有人能來到耶穌面前，以便他能從祂那裡復活。因此，我們來到耶穌面前，以便即使試探者追趕我們，並從中帶來邪惡，我們也不會被它們抓住，正如經上所記：「邪惡必追趕你，卻抓不住。」而對罪人則說：「邪惡必追趕你，並抓住你。」

94. 「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，正如你，彼得，靈願意去應許，肉體卻軟弱去承認。但必須考慮的是，是否像所有人的肉體都是軟弱的一樣，所有人的靈都是願意的：還是所有人的肉體都是軟弱的，但並非所有人的靈都是願意的，而只有聖徒的靈才是願意的。因此，祂對使徒，或對那些被發現與他們相似的人說，靈固然願意，肉體卻軟弱了。而不信者的靈是懶惰的，肉體也是軟弱的。因此，如果基督對聖徒說這話，祂是在激勵我們去尋求為什麼其他人的肉體是軟弱的，但只有那些靈願意的人才是這樣。我說，那沒有罪、也沒有強大的肉體智慧、而是有缺陷的人的肉體是軟弱的，他與願意的靈一起治死了肉體的行為，並使肉體的智慧歸於無有，以便他總是帶著基督的死在身體裡，顯然是靈在肉體中佔了上風，以至於祂不成就肉體的行為，而是基督的美德住在其中。因此祂說：「我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我。」因為藉著許多管教，人使自己的肉體軟弱，在靈裡進步，並治死肉體的行為。因此，祂按照這個傳統想對祂的門徒說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」，你們這些靈固然願意，肉體卻軟弱的人。因為那更屬靈、更完美的人，更應當謹慎，以免他巨大的善行遭受嚴重的跌倒。

95. 「耶穌又去，禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」祂現在祈求讓杯離開祂，如果不能像祂自己所願的那樣，就照父所願的離開。這裡我們將按照我們所能理解的來解釋，以便我們似乎也解釋了前面的內容。因為我認為受難的那杯確實是要從耶穌那裡離開的，但有區別：如果祂喝了它，它隨後就會從祂那裡離開，也會從整個人類那裡離開；但如果祂不喝它，它或許會從祂那裡離開，但卻不會從人類那裡離開，而是會留在他們那裡，直到祂成全他們。因此，祂主要想讓這受難的杯離開祂，以至於如果可能的話，按照神的公義，祂根本不嘗它的苦味。因為祂所說的「如果可能」，並非僅僅指神的能力，也指祂的公義：因為就神的能力而言，一切都是可能的，無論是公義的還是不公義的；但就祂的公義而言，祂不僅是有能力的，也是公義的，並非一切都是可能的，只有那些公義的事才是可能的。但如果不能做到，祂更願意喝它，並藉此讓它從祂那裡以及從整個人類那裡離開，而不是違背父的意願，逃避喝它。因此，為了喝了杯的苦味後將要出現的美好結果，祂第二次禱告說：「我父啊，如果這杯不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」因此顯然，祂的肉體是祂的，以便祂不成就肉體的行為，而是基督的美德住在其中。

其肉身之情慾，乃是為了抵擋肉體的情慾：因為肉體的情慾與聖靈相爭，而聖靈也與肉體相爭。在這些未臻完美者身上，兩者確實彼此相爭；但在完美者身上，肉體已不再相爭，而是已經治死，肉體的智慧在肉身中已然衰弱，其情慾也已熄滅；反之，聖靈的智慧在其中活著，不僅活著，且在運行。關於這種軟弱，主對使徒說過，能力是在軟弱上顯得完全，即在肉體及其智慧的軟弱上。因此使徒說：「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」我們每個人在肉體及其智慧軟弱時，就變得剛強。

至於救主喝下那杯，是為了我們眾人，使我們這些信靠那喝了這杯者的人，不必再喝那杯純酒；那杯酒曾使萬國喝醉，且將要使萬國喝醉，不是為了簡單的睡眠，而是為了安息。因為按照基督的命令去睡眠，與違背祂的旨意而從睡眠中安息，有很大的區別；祂曾說：「你們留在這裡，與我一同警醒」，並因他們睡著而責備他們，說：「難道你們不能同我警醒片時嗎？」因此，祂在這裡說「警醒」，在那裡說「睡覺安息」，並非自相矛盾；而是為了保持秩序，使我們首先警醒禱告，免得入了迷惑，隨後才按照神的命令睡覺安息。所羅門在箴言中將這種睡眠作為對行善者的應許：「你躺下，必不懼怕；你躺臥，睡得香甜。不要怕驚恐的忽然臨到，也不要怕惡人遭毀滅。」大衛深知警醒與睡眠的區別，曾向主起誓，向雅各的大能者許願，說他不進帳幕，不上床榻，不容眼睛睡覺，也不容眼皮打盹，直到他為耶和華尋得所在，為雅各的大能者尋得帳幕。這樣，當他為耶和華尋得所在後，便上床榻，讓眼睛睡覺，使之更新，在休息之後，為新的、更神聖的復活作準備，正如人在自然且健康的睡眠後，身體通常會發生的那樣。或許，靈魂作為被造且具肉身者，無法永遠承受勞苦，且無法不間斷地持守良善，因此會在無可指責的情況下獲得緩解，這在道德上被稱為夢境與睡眠，使之在獲得片刻休息後，能重新甦醒。但若這情況是永恆的，那麼有能力從神聖經文中探究並理解此類事物，且能無危險地宣告的人，應當更深入地尋求。

祂為我們眾人而死，使那與基督為敵的死亡越過我們；同樣地，祂為我們眾人——我們這些本該永遠喝那杯的人——喝了那杯，使藉著那杯從祂身上越過，也從我們這些不喝那杯的人身上越過。關於這杯，耶利米說：「耶和華以色列的神對我如此說：你從我手中接過這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的萬國喝。他們喝了，就要嘔吐，並因我所差遣臨到他們中間的刀劍而瘋狂。」因此，凡聽從主、照祂的道而活，並藉著祂的話語得潔淨的人，就不再需要藉著那杯忿怒所進行的潔淨。因為正如洗過澡的人不需要再洗，因為他們是潔淨的，是基督的門徒；同樣地，那些不潔淨的人，就需要那杯，主勸勉他們說：「喝吧，喝醉並嘔吐吧。」聽聽耶利米——或者說，神在耶利米中——如何勸勉那些需要那杯的人；因為那些需要這種潔淨的人，必須甘心樂意地喝它。關於神勸勉他們喝這杯，請看祂在下文所說的：「若他們不肯從你手中接過杯來喝，你就要對他們說：萬軍之耶和華如此說：你們一定要喝！因我開始在稱為我名下的城中降禍，你們豈能免受懲罰呢？」請看，在第一次禱告後，祂來到門徒那裡，見他們睡著了；同樣地，在第二次禱告後，祂來見他們仍睡著，因為他們的眼睛困倦。我認為，這不僅是指他們肉體的眼睛，更是指他們靈魂的眼睛。因為祂尚未從門徒的眼睛中除去那加諸其上的重擔，因為祂尚未得榮耀。正如聖靈尚未賜下，因為耶穌尚未得榮耀；同樣地，他們的眼睛尚未從重擔中揭開，因為耶穌尚未得榮耀。因此，祂沒有責備他們，而是第三次去禱告同樣的話，藉此教導我們，在禱告中不可灰心，而要恆切在禱告的話語中，直到我們獲得所祈求的。

「現在你們睡覺安息吧；看哪，那賣我的人近了。」這是在禱告之後。但祂此時叫門徒睡覺的睡眠，並非前文兩次記載門徒發生的那種睡眠。在那裡，祂發現他們睡著，卻沒有安息；又發現他們睡著，眼睛困倦；而現在祂命令他們睡覺安息。

「看哪，時候到了，人子被賣在罪人手裡了。」我認為，祂對母親說「我的時候還沒有到」，也是指這個時候。在這裡，祂教導說，臨近的時候就是人子被賣在罪人手裡的時候。願耶穌當時只是被賣在那些罪人的手裡！但現在我認為，當那些自稱信靠耶穌的人，身為罪人卻將耶穌握在手中時，耶穌就被賣在罪人的手裡。此外，每當義人將耶穌持守在心中，卻被那些盡其所能對付他的罪人所掌控時，耶穌就被賣在罪人的手裡。

「起來，我們走吧；看哪，那賣我的人近了。」在祂將他們從我們所說的那種睡眠中喚醒後，隨即對門徒說：「起來，我們走吧。」祂在靈裡看見猶大正走向背叛，而猶大當時還未出現在門徒面前，便說：「看哪，那賣我的人近了。」我認為，這並非指「他靠近我了」，而是指「那賣我的人靠近了」。因為那賣主的人並沒有靠近耶穌，他因自己的罪和背叛的計謀，早已遠離了耶穌；但他為了出賣那早已被他出賣的神的兒子而靠近。事實上，所有的違背者都是先出賣耶穌，然後才交付祂。

「朋友，你來要做的事，就做吧！」值得探究的是，既然耶穌曾在各城、各村、各會堂公開教導，宣講福音的道，以致祂的名聲傳遍各地，且在猶大所有居民面前顯露面容，為何猶大還要給祭司長派來的人一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他」？猶大與那些前來捉拿祂的人，明明多次見過祂，這從耶穌對群眾說的話可以顯明：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」同樣地，約翰也記載祂說：「我向世人說話，我常在會堂和殿裡教導，眾猶太人也都在那裡聚集。」因此，關於祂的傳說傳到我們這裡，說祂不僅有兩種形象——一種是眾人所見的，另一種是祂在山上在門徒面前變像，面貌明亮如日頭——而且祂顯現給每個人看時，是按照那人所配得的。當祂在場時，眾人卻似乎看不見祂。這正如關於嗎哪所記載的，當神從天上賜給以色列子民糧食時，那糧食具有一切美味，適合各種口味：當它順應提供者的願望時，就轉變為各人所想要的。我不認為這傳說不可信，無論是從肉身上看，為了耶穌本人，使祂以不同方式顯現給人看；還是從「道」的本性來看，祂並非以同樣的方式顯現給所有人。如果情況如此，那麼所提出的問題便能迎刃而解。因為即使群眾多次見過祂，但由於祂的變像，他們仍需要有人指認祂，而那人必須因與祂長期相處而對祂更熟悉，才能理解祂顯現給門徒時的變像。這點從福音書作者約翰那裡也得到了印證，他說耶穌知道將要臨到祂的一切事，便出來對他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」他們就退後倒在地上。你看，儘管他們多次見過祂，卻因祂的變像而不認識祂。如果有人問猶大為何用親嘴來出賣耶穌，我們會給出這樣的理由：根據某些人的說法，他想對老師保持某種敬意，不敢公然衝向祂，也不敢厚顏無恥地承認自己是老師的叛徒。根據另一些人的說法，猶大這樣做是因為害怕，若他公然表現出自己是老師的敵人和叛徒，耶穌可能會藉著某些更隱秘的教導逃脫，並使自己變得渺小。因此，猶大給出這個暗號，是為了讓耶穌不懷疑任何事，以為他是朋友，從而不知不覺地被捉拿。他知道，如果耶穌不願被捉拿，就永遠不會被捉拿，但祂是甘願將自己交在罪人手中。我認為，所有真理的叛徒，假裝熱愛真理，並以親嘴作為愛的標記，將神的道出賣給那些想捉拿祂的敵人；這些敵人沒有穿戴和平，而是帶著戰爭的刀劍、侮辱和棍棒。耶穌的叛徒說：「拉比。」所有的異端都像猶大一樣對耶穌說：「拉比」，他們也像猶大一樣親吻祂。耶穌對他們說了一切可平息的話，儘管他們都是猶大式的叛徒：「猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」祂以責備他虛假友誼的名義說：「朋友，你來要做的事，就做吧！」我們知道在聖經中，沒有任何良善的人被稱為「朋友」。因為對於那作惡且沒有穿禮服的人，祂說：「朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？」在銀錢的比喻中，那惡人也聽到：「朋友，我沒有虧負你。你不是同我講定一個銀錢嗎？拿你的走吧。我給那後來的和給你一樣，這是我的意思。」

「於是他們上前，下手拿住耶穌。」在親嘴之後，那群人沒有耽延，或許是怕耶穌從他們手中逃脫，便下手拿住祂。看哪，有一個跟隨耶穌的人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他的一個耳朵。跟隨耶穌的人中，有一個尚未在心中領悟基督所傳給他的福音式忍耐，也不明白祂賜給門徒的平安，而是按照律法賦予猶太人對待敵人的權力，伸手拔出刀來，砍了大祭司的僕人，削掉了他的耳朵。正如約翰所說，他削掉的是右耳，並記載了那僕人的名字，叫馬勒古。或許彼得所做的，是一個奧秘，因為猶太民族的右耳聽覺必須被削掉，因為他們對耶穌表現出了惡意。因為即使他們現在似乎在聽律法，卻是用左耳聽著關於律法的傳統影子，而非真理，因為他們是宣稱侍奉神、卻未在真理中侍奉之言論的奴僕。這言論的奧秘是針對基督的，而基督的敵對者是祭司長該亞法。在我看來，所有從外邦信主的人，在基督裡成為一個子民，正因為他們信了基督，就成了猶太人右耳聽覺被削掉的原因，正如關於他們所預言的：「使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」

「耶穌對他說：收刀入鞘吧。」耶穌立刻對那用刀的人說，他削掉了那僕人的右耳，祂沒有說「丟掉刀」，而是說「收刀入鞘」。因此，刀有一個位置，對於那些不想滅亡的人來說，不允許從那裡拿取，尤其是在刀劍的事上。因為耶穌希望祂的門徒成為和平之子，放下這戰爭的刀，領受另一把和平的刀，即聖經所說的「聖靈的寶劍」。祂所說的「凡動刀的，必死在刀下」，在我看來也是類似的；意思是，凡不是和平之子，而是戰爭煽動者的人，必死在他們所煽動的戰爭中，使刀成為他們爭端與紛爭的奧秘。我認為，所有喧鬧、煽動戰爭、擾亂人心（特別是擾亂教會）的人，都拿起了刀，並必死在其中；因為挖陷坑的，自己必掉在其中；因為他們的痛苦必歸到自己的頭上，他們的強暴必下到自己的腦袋上。我們簡單地聽祂說「凡動刀的，必死在刀下」，就應當謹慎，不可因服役或報復私仇而拔刀，也不可因任何福音所憎惡的理由而拔刀，而要遵行經上所記的：「我與那恨惡和平的人，我願作和平之子。」如果我們必須與恨惡和平的人保持和平，我們就不應對任何人動刀。祂對那尚未學會的人說話，是為了教導我們所有人，祂是甘願為我們眾人捨己，祂補充說：「你想，我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？」彷彿在說：你雖然拔刀砍了祭司的僕人，好像在幫助我；但我若願意，我求父，祂不僅能賜下人力的幫助，還能賜下更卓越的幫助，即天使，而且不是一營，是超過十二營。由此證明，按照世俗軍隊的軍團數量，天上的軍隊也有天使的軍團，與居住在墳墓中的魔鬼軍團爭戰。因為在路加福音中，有讚美神的天軍，因基督的降生而顯現。如果天軍是讚美神的天軍，而軍隊的存在是為了對付敵人，那麼這軍隊也是為了對付敵人而為神爭戰。雅各也將某個地方稱為神的軍營，因為他在那裡看見了天使的軍隊。凡敬畏神的人，天使的軍營都在他們周圍。耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們；正如列王紀記載以利沙周圍的情況。請注意：你以為救主比天使低微，或需要天使的幫助，才說「你想，我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎」？或者，祂這話是針對彼得想幫助祂、拔刀削掉僕人耳朵的想法而說的？其實，天使更需要神獨生子的幫助，而非祂需要天使。因此，經上所記「祂要為你吩咐祂的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」，並非指神的獨生子，而是指基督位格中的每一個義人，或是指基督的人性。最後，祂所說的「祂必救你脫離毀滅和午間的毒病」，絕不適用於神的兒子。祂所說的「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，或是黑夜行的瘟疫」，也更適合義人，而非神的兒子。因此，既然祂能領受軍團，卻不願領受，是為了藉著祂的忍耐，成全關於祂的預言，因為祂必須這樣受苦。

「耶穌對群眾說：你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。」祂對群眾說這話的意圖，在我看來是這樣的：如果有人想捉拿強盜，帶著刀棒去捉拿他並非不合適，因為強盜的本性就是無惡不作，只要他不受到傷害；如果可能，他準備用刀棒對付那些想捉拿他的人，而不是自願交在他們手中。但我並非如此，猶大所有的人都知道，有些人看見我的教導和作為，有些人聽過關於我的事，或跟隨我的生活；因為我天天坐在聖殿裡，那裡是教導神聖教義的合適場所，我顯明了關於敬虔和合乎神律法之健康生活的事，藉此證明我是和平的。你們對我的埋伏和帶著刀棒的武裝，是毫無道理的，這對所有認識我的人來說都是顯而易見的。你們現在為什麼不平靜呢？你們天天看見我在神的殿中，向所有願意聽我的人顯現，藉著言語和生活將他們與我連結，以建立他們進入神的福分，難道那時你們不捉拿我，現在卻認為我變了，以致認為應該像捉拿強盜一樣捉拿我嗎？你們在這方面也找不到任何藉口，彷彿我在言語上改變了最初想要藉著言語和行為幫助那些願意受教的人的初衷。請看，在祂對彼得說「收刀入鞘」——這是忍耐的表現——並醫治了被削掉的耳朵（正如另一位福音書作者所說，這既是至高仁慈的標記，也是神聖能力的標記）之後，祂才說了這些話，使這些話顯得與之前的言語和行為一致，使他們若不記得過去的恩惠，至少能認出現在的事實。

「這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」現在要從先知中挑選出當時應驗的預言，內容很多；一個勤奮且博學的人，應當收集那些已經應驗的先知話語。在詩篇第一百零八篇中，你或許會發現許多與那些隨猶大來捉拿耶穌的人相符的內容，正如同一篇詩中也提到了關於猶大的其他事：「那時，門徒都離開祂逃走了。」他們因害怕群眾和他們的領袖猶大而逃走。因為他們當時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀，也沒有能力與愛的聖靈。如果他們有聖靈，就不會軟弱，也不會做出任何違背神聖愛的事。

「拿住耶穌的人，把祂帶到大祭司該亞法那裡去，文士和長老都在那裡聚集。」我認為，猶大侍奉的言論——他們現在被遺棄而自稱侍奉——就是該亞法，他作為大祭司，與被稱為大祭司的耶穌的真理爭戰。然而，耶穌按真理而言，是神的道，是祭司，所有蒙悅納侍奉父神的人都立在祂之下。而該亞法作為祭司長所在之處，聚集了文士，即那些文人，他們掌管那殺人的字句。根據文士字句的性質，還有長老，他們不依賴真理，而是依賴簡單字句的陳舊，不願再進行任何探究。

「彼得遠遠地跟著祂，直到大祭司的院子，進到裡面，坐在差役中間，要看這事結局如何。」當老師被帶走時，彼得確實跟隨，但他不能近距離跟隨，而是遠遠地，既不完全離開祂，也不與祂同行，也不在祂身旁；而是遠遠地跟隨，到達了大祭司的院子。彼得進到裡面坐著，既不是在侍奉那些差役，也沒有做耶穌所教導的事，而是在等待，想看這一切的結局：因為他當時還不明白，也看不見基督救贖工作的結局指向何方。因為這些事的結局不在該亞法的院子裡，也不在那些文士和長老聚集的地方。如果有人能正確地看見結局本身，他會看見神的道與智慧說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是起初，是終結。」

「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂。雖有好些人來作假見證，總得不著。」由此可見，耶穌沒有犯罪，祂口中也沒有詭詐。祂的生活極其純潔，完全無可指責，並消除了那些尋找藉口之人的藉口，這從祂的敵人找不到任何可以控告祂的話或藉口可以證明：所有的祭司和全公會都尋找，卻什麼也找不著。因為假見證只有在帶有某種藉口時才有立足之地：但對耶穌而言，連能幫助謊言的藉口都找不到：這是在許多人渴望討好該亞法、祭司長、文士、長老和全公會，且渴望聽到這事的情況下發生的。考慮到這一點，人們對耶穌的生活和教導給予了極高的讚譽，祂在言語和行為上都如此無可指責，以致那些狡猾且聰明的人，在祂身上找不到任何可以指責的相似之處。

「末後有兩個人進前來，說：這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」不要以為馬太記載這兩個假見證是無緣無故的，儘管從約翰所記載基督說的話來看，他們的見證似乎是真的：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來」；當時還補充說：「但耶穌這話是以祂的身體為殿。」但請看這兩個假見證人的狡詐，他們利用從耶穌所說的真話中摘取的說法，編造了假見證。耶穌並沒有說：「我拆毀這殿，三日內又建造起來」；而是說：「拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」假見證人卻說祂說了祂沒說過的話，祂也沒有說：「我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」因此，拆毀聖殿的褻瀆，並非祂自己承諾要做的，而是祂交給那些適合這項工作的人，說：「拆毀這殿。」祂為自己保留的是：「三日內我必建立它。」關於祂身體之殿，猶太人因惡意而誤解，以為是指那用石頭建造的殿。這從他們回答說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就建立起來嗎？」可以明顯看出。請注意，並非只有一個假見證人出來作見證，因為對於想殺害耶穌的人來說，一個人是不夠的，因為律法規定：「不可憑一個見證人作什麼見證，來定人的罪。」但甚至連三個人也沒有：因為儘管有許多假見證人前來，卻很難找到兩個見證似乎一致的人。甚至他們的見證也不一致，正如馬可所解釋的：他說祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻找不著。因為有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合。又有幾個人站起來，作假見證告祂說：「我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。」但即使如此，他們的見證也不相合。因為見證一致是指說同樣的話；而不一致是指彼此矛盾，正如這些控告耶穌的人所作的見證。如果馬太和馬可說的是真話（我們必須相信），我們試著證明為什麼他們兩個人的見證也不相合，因為他們沒有說同樣的話。根據馬太，他們說：「這個人曾說：我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。」根據馬可，則是：「我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的殿。」因此，無論是因為他們說了兩次，因為他們沒有說同樣的話，所以他們的見證被發現彼此不相合；還是因為一個人說了馬太所寫的，另一個人說了馬可所解釋的，因此他們的見證彼此不相合。

「大祭司就站起來，對祂說：你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？耶穌卻不言語。」在這裡可以理解為應驗了預言：「當惡人站在我面前，我就默然無聲，閉口不言，甚至不說好話」；那預言中的惡人可以理解為站在耶穌面前的該亞法。同時，我們從這一段學會了輕視毀謗。

我們不應使自己配得這些指控，也不應在針對我們的言論並不相符時，為自己辯護。因為對於那些自相矛盾、自我抗拒的人，又有什麼必要去反抗呢？特別是在這種情況下，自由而堅定地保持沉默，遠比毫無成效地辯護更為重要，以免我們在虛假的見證人和邪惡的毀謗者面前自貶身價。

祭司長在暗中算計耶穌，他因此是從魔鬼而生；他如同從魔鬼而生一般，效法了他那在試探中向救主提出疑問的父：「你若是神的兒子」（這與「你若是基督，神的兒子」是相似的）。在此處，人可以正確地說：懷疑神的兒子是否就是基督，這是魔鬼與算計我們的主之祭司長的工作；但彼得並非如此。因為他毫無懷疑地宣告：「你是基督，永生神的兒子」，他並沒有加上「若是」，因此他被稱為有福的，因為這不是屬血肉的指示他，而是天上的父神。然而，那些帶著懷疑說「你若是神的兒子」的人，與一切福分無分。因為祭司長不配領受基督的教導，所以祂不教導他，也不說「我就是」；而是以他口中的話作為對他自身的駁斥，轉而說：「你說了」，這樣看來，他是在受審判，而非受教導。

110. 祭司長對祂說：「我指著永生神叫你起誓，告訴我們你是不是基督，神的兒子。」耶穌對他說：「你說了。」在律法中，我們確實發現了起誓的用法。在《民數記》中，律法說，祭司要叫她起誓，即那在丈夫面前被懷疑行淫的婦人，祭司要對婦人說：「若沒有人與你同寢，若你沒有背叛丈夫而玷污自己，你就可以免受這咒詛的苦水。」隨後又說：「祭司要叫婦人起誓，說這咒詛的話。」同樣在《列王紀上》，亞哈王對米該雅說：「我指著主的名叫你起誓，要對我說實話。」王叫先知起誓，這與《民數記》中祭司的起誓不同。前者是出於律法的命令，後者則是出於他自己的意志。現在，祭司在當下指著永生神叫耶穌起誓。然而我認為，一個想要按照福音生活的人，不應叫他人起誓。因為這與主自己在福音中所說的相似：「我告訴你們，什麼誓都不可起。」如果按照基督的福音誡命，起誓是不被允許的，那麼叫他人起誓自然也不被允許。因此顯而易見，祭司長非法地叫耶穌起誓，儘管他看起來是藉著永生神叫祂起誓。有人會問，叫鬼魔起誓是否合宜？那些看見許多人敢於這樣做的人，會說這並非沒有理由。然而，那些看見耶穌命令鬼魔，甚至將勝過一切鬼魔、醫治疾病的權柄賜給門徒的人，會說按照救主所賜的權柄去叫鬼魔起誓是不合宜的：這是猶太人的做法。即使有時我們的人也做類似的事，這也與所羅門所寫的、通常用來叫鬼魔起誓的咒語相似。但那些使用這些咒語的人，有時甚至使用並非正統的書籍，有些人則從希伯來文獲取咒語來叫鬼魔起誓。然而，我們的主不應當回應祭司長的起誓，彷彿祂會因起誓者的強迫而違背自己的意志。因此，祂既沒有否認自己是基督神的兒子，也沒有公開承認；而是彷彿將起誓者當作見證人，因為正是起誓者在審問中宣告了祂是基督神的兒子，祂說：「你說了。」並且，因為凡犯罪的，都是從魔鬼而生，那唯一是美德且被稱為美德的，祂是從神而來。

111. 「我實在告訴你們：從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」因為聖經中並非說「在神的右邊」，而是所有福音書作者都寫道，人子坐在「權能者的右邊」。同樣，三位福音書作者相似地寫道：「你們要看見祂坐著」；對於那些無法領會其中深意的人，這被視為簡單的陳述，彷彿是說祂建立在權能之上。但對於那些能夠藉著聖靈洞察萬事，甚至洞察神深奧之事的人來說，經上所寫的：「坐在基路伯上的，求你顯出大能」；以及：「我看見主坐在高高的寶座上」；還有：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」，以及其他關於神坐著的經文，同樣也適用於基督。我們應當將這些與此處的經文對照，以便從卑微與虛構的觀點中，看出基督的「坐」在人類層面上的意義。在我看來，人子的坐象徵著某種根基與王權的堅固。因此，祂在權能者右邊建立，並從父領受了天上地下所有的權柄。即使是敵對者，在義人歡喜看見祂之後，也將看見這種根基。然而，根據馬可福音，並沒有「從今以後」這幾個字，而是純粹地說：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」：根據這一點，與我們所傳講的並無衝突。但根據馬太所說的「從今以後，你們要看見」，以及路加所說的「從今以後，人子將要……」，我們必須探究，救主所說的這些話，是否在那些聽見祂說話的人身上得到了應驗。我們說，這可以被視為已經應驗，因為從那時起，即救贖的時期，人子坐在權能者的右邊，門徒看見祂從死裡復活，並藉此看見祂在權能者的右邊建立，正如我們上面所傳講的。或者這樣理解：試著不要按照人類對時日的短暫衡量，而是按照永恆之主那裡的長度來衡量時日，在祂看來，從創世到終結不過是一日：這由葡萄園工人的比喻所證明，那裡提到了清早、第三時、第六時，直到第十一時被僱的人。因此，救主在此所說的「從今以後」到那時為止的極短間隔，祂對當時聽祂說話的人說：「你們要看見人子坐在權能者的右邊」，或許就在主說「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」之時：那些聽祂說話的人也在其中。因為該亞法正是祂的仇敵，他在算計基督。祂不僅預言他們將看見祂坐在權能者的右邊，還預言他們將看見祂駕著天上的雲降臨。那麼，那些祂將駕臨其上的雲是什麼呢？祂將與誰一同降臨？或者神的真理將達到何處，正如經上所記：「你的真理達到雲霄」？這些活的雲，就是神的先知和基督的使徒，祂命令他們在適當的時候降雨，或不在那無果子的葡萄園降雨。至於祂不願成為人子降臨所駕馭或與之同行的那種雲，祂自己知道。因為祂總是駕馭這些雲並與它們一同降臨，向配得的人顯明祂的降臨，祂就是神之道、智慧、真理與公義。我們所傳講的這些雲，彷彿帶著屬天形象的雲，是神那永不動搖的寶座之雲，因神國而尊貴，彷彿是神的後嗣、基督的同作後嗣，並與祂一同作王。

112. 當時，祭司長撕開衣服說：「祂說了僭妄的話。」當主預言這些事時，那身為主的仇敵的祭司，彷彿無法看見人子，也無法看見那坐在其右邊的權能，彷彿低著頭無法向上仰望，不聽祂所說的話，便撕開了自己的衣服，顯露了自己的醜陋與靈魂的赤裸，並揭示了奧秘：舊的祭司職分、祭司的禮服以及那僅僅按著字句的敬拜，都必須被撕毀。他認為基督話語的偉大是僭妄，並將猶太人的榮耀視為字句的虛構故事。他以為自己理解基督的話語，足以作為反對祂的見證，而這些話語對於那些能理解的人來說，正是祂神性的見證；他對那些有同樣想法的人說：「看哪，現在你們聽見祂的僭妄了，你們的意見如何？」直到他們也回應，並對自己的靈魂宣告耶穌是該死的。你認為，將一切生命的源頭宣告為該死，這是多麼大的錯誤！他們看見了那麼多復活者的見證，卻看不見生命的源頭，那從中流向所有活人的生命：因為父怎樣在自己有生命，就賜給子也照樣在自己有生命。

113. 於是他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂。有人用手掌打祂的臉，說：「基督啊，告訴我們，打你的是誰？」我認為，那些聽見耶穌說「我實在告訴你們，從今以後，你們要看見人子坐在神權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」的人，竟然敢吐唾沫在祂臉上，真是極其邪惡。他們以為這樣做能使祂因撒謊而蒙羞，因為祂既然坐在權能者的右邊，又要駕雲降臨，就不該忍受吐唾沫的羞辱。因為他們不知道以賽亞先知關於祂所預言的同樣話語，先知以主救主的身分說：「我來了，為何沒有人呢？我呼喚，為何沒有人答應呢？我的手豈是縮短了，不能救贖嗎？看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野，其中的魚因無水而乾渴，死於乾渴。我使天變黑，以麻布為衣。主賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主早晨喚醒我，開我的耳朵，使我聽從，像受教者一樣。主開了我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。我背部任人鞭打，兩腮任人拔毛。我沒有掩面躲避羞辱和吐唾沫，主神必幫助我。」凡屬教會的人，都承認基督就是那說「主神賜我受教者的舌頭」以及我所解釋的其他話語的人。我已經適當地解釋了這些與前面經文相連的內容，旨在表明這一切預言都是關於那榮耀者的，以便祂受吐唾沫和拳打。還有誰比來到世上的基督更適合說「我來了」呢？還有誰比那來到呼召猶太百姓卻未被聽從，因此沒有拯救他們，反而離棄了他們的人，更適合說「我呼喚，卻沒有人答應」呢？基督就是那說「看哪，我用斥責使海乾涸，使江河變為曠野」的人，祂將要施行世界的終結。正是祂使天變黑，以麻布為衣，祂從父領受了受教者的舌頭，知道如何說出神所託付給祂的話語；祂開了耳朵，以便在眾人聽見時聽得更多，父的教導開了祂的耳朵，因為祂沒有違背差遣祂的父，也沒有退後，並藉著祂的作為教導了那些渴望學習的人，教導了溫順與值得稱讚的謙遜。祂在祂所做的事中教導了這些，將背部任人鞭打，兩腮任人拔毛，沒有掩面躲避吐唾沫的羞辱，以便祂能拯救我們這些本該因自己的罪而承受這一切羞辱的人，使祂為我們承受這些。祂為我們死，並非為了讓我們不死，而是為了讓我們不至於永遠死亡；祂為我們受拳打，受吐唾沫，是為了讓我們這些本該承受這一切的人，不至於因自己的罪而承受，而是為了讓我們在為公義受苦時，能甘心領受。保羅論到救主說，祂謙卑自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上。對於想要數算基督謙卑程度的人來說，列舉保羅所說之外的內容並非不妥：祂謙卑自己，存心順服，以至於受手掌打，以至於受吐唾沫的羞辱，以至於受鞭打與死亡；因這一切，神將祂升為至高。神將祂升為至高，不僅是因為祂為我們承受了死亡，也是因為祂承受了手掌打、吐唾沫以及其他羞辱。由於吐唾沫的羞辱被視為極端的侮辱，這在律法中顯而易見，律法中寫道：若死者的妻子，其丈夫的兄弟不願娶她，她就當到那不願娶她的兄弟面前，在長老面前脫下他腳上的一隻鞋，吐唾沫在他臉上，說：「凡不為他兄弟建立家室的，都要這樣待他。」因此，基督沒有掩面躲避吐唾沫的羞辱，這使祂的面容比摩西的面容更加榮耀，帶著如此巨大且屬天的榮耀，以至於與這榮耀相比，摩西面容的榮耀便顯得黯然失色，正如在太陽面前燈光便消失了，又如當那完全的來到時，那部分的部分便被廢棄了一樣。他們用拳頭打教會神聖的頭，因此他們自己也受撒但的拳打：並非為了讓他們不被高舉，也不是為了讓他們的美德得以成全，而是為了讓他們被交給仇敵與報應者，領受他們因拳打耶穌所犯的罪。他們不僅不滿足於吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，甚至還用手掌打祂，戲弄祂說：「基督啊，預言給我們聽，打你的是誰？」因此，他們領受了永恆的掌摑，並被剝奪了一切預言，受擊打與懲罰，即便如此，他們仍不願接受管教，正如耶利米曾預言他們：「你擊打他們，他們卻不憂傷，不願接受管教。」現在，凡傷害教會中任何一人，並對他做這些事的人，就是在吐唾沫在基督臉上，用拳頭打基督，並用手掌懲罰祂。

114. 彼得卻坐在外面的院子裡。有一個使女前來對他說：「你也是同那加利利人耶穌在一起的嗎？」他卻在眾人面前否認說：「我不知道你說的是什麼。」當他走到門口時，另一個使女看見他，對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌在一起的。」他又起誓否認說：「我不認識這個人。」過了一會兒，站在那裡的人對彼得說：「你確實是他們一黨的，你的口音把你顯露出來了。」於是彼得開始發咒起誓說：「我不認識這個人。」立時雞就叫了。彼得想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。我們更深入地思考彼得的否認，我們說，若不是在聖靈裡，沒有人能說耶穌是主，正如保羅教導我們的。當時聖靈還沒有降在人身上，因為耶穌尚未得榮耀，正如約翰所說。因此，當時彼得那樣的人是不可能承認耶穌的：然而，不承認耶穌的人也不應受到責備。因為對那些承認的人說：「說話的不是你們，而是你們父的靈在你們裡面說話。」然而，當我們父的靈有能力在我們裡面說話，且我們有權柄讓聖靈在我們裡面有地位，而不給魔鬼留地步時，如果我們否認，我們就沒有任何藉口。或許，凡是在該亞法祭司長的院子裡的人，若不離開他的院子，並遠離一切與耶穌教導相悖的事，就無法承認主耶穌。因為在那裡的人，傳授的是猶太人的傳統，不是按照聖經的旨意，而是按照人的吩咐與教導。請看，彼得坐在外面，與耶穌隔絕，身處祭司的院子裡，在眾人面前否認了耶穌：第二次同樣沒有走出門外，而是想要出去，卻還沒走出門，就否認了。甚至第三次，當站在那裡的人說「你確實是他們一黨的」，當他開始發咒起誓說「我不認識這個人」時，他還沒有在外面。所有的否認都發生在夜間與黑暗中，在白晝到來之前，在白晝的標誌——即喚醒沉睡者的雞叫聲——到來之前。舉例來說，如果彼得在雞叫之後否認，那麼他將被視為「黑夜已深，白晝將近，我們應當行事端正」，彼得將不配得到任何藉口。或許，所有人在否認耶穌時，為了讓他們否認的罪能得到醫治，他們似乎是在雞叫之前否認祂，那時公義的太陽還沒有在他們身上升起，祂的黎明也沒有臨近；但如果我們在這種太陽升起後，在領受了真理的知識後，仍故意犯罪，那麼就沒有代贖的祭，只有可怕的審判和那將要吞滅敵人的烈火。在當時否認的彼得身上，不適合說：「踐踏神兒子、將那使他成聖之約的血當作平常、又褻瀆施恩之聖靈的人，你們認為他不該受更重的刑罰嗎？」因為彼得當時還沒有被基督的血（即新約的血）所成聖，也沒有褻瀆施恩的聖靈，因為他從起初就沒有領受過，因為耶穌尚未得榮耀，聖靈也沒有降在人身上。但如果這種褻瀆的否認罪在我們身上發生，那麼這一切話就適用了，因為我們已經在約的血中成聖，並領受了施恩的聖靈。因此，將那極其寶貴的約之血當作平常，並褻瀆施恩的聖靈，比一切罪都更嚴重，以至於如果我們否認神的兒子，我們在今世和來世都無法得到赦免。既然黑夜已深，白晝將近，白晝的標誌——雞叫聲——已經向我們響起，因此我們應當站穩，抵擋罪惡，甚至流血，並因那永不失敗的愛忍受一切，以便與那些在愛中完全的人一同承受產業。請注意，在雞叫之前，在聖靈降臨之前，在深沉的夜間，即使一個人多次否認，他仍能活著：這從彼得三次否認的事實中顯而易見。但如果有人在雞叫之後，或在任何危險中哪怕一次否認，他就不可能再重新悔改，因為他將神的兒子重釘十字架了。凡被這種否認罪所困的人，應當看那經上所寫的：「禍哉，那些以虛假之繩拉罪孽的人」，不要說：「我們的罪在我們裡面，我們怎能活呢？」主說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，唯喜悅罪人悔改。」神自己知道，經上寫著：「祂必將災禍降在他們身上」，祂會將什麼樣的災禍降在那些否認卻不悔改的人身上，將什麼樣的災禍降在那些否認卻悔改的人身上，將什麼樣的福分降在那些從未否認的人身上，無論是在人面前的言語，還是在行為上；我們應當遠離先前的使女和另一個使女；遠離所有站在祂院子裡或門口的人，以免我們靠近那些使人否認祂的人。如果我們理解了經上所寫的「我是你的僕人，你婢女的兒子」，我們就能知道誰是神的使女。如果你理解了經上所寫的「看哪，你們當稱頌主，你們所有主的僕人，就是站在主殿中的，在我們神殿院子裡的」，你就能知道什麼是祭司的院子。如果你必須對另一個使女說些什麼，以便我們也遠離她，我們應當理解經上所寫的：「看哪，僕人的眼怎樣望主人的手，使女的眼怎樣望主母的手，我們的眼也照樣望主我們的神，直到祂憐憫我們。」我認為，第一個使女是指祭司的使女，使基督的門徒否認祂，這是按肉體說的猶太會堂，他們多次強迫信徒否認。第二個使女是指外邦人的會眾，他們也迫害基督徒，強迫他們否認。第三個站在院子裡的人，是各樣異端的僕人，他們也強迫人否認基督的真理。在夜間，彼得不僅三次否認，甚至發咒起誓說「我不認識這個人」。當時他確實還是按肉體認識基督，還不能說：「雖然我們曾按肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了。」因為只要白晝的標誌還沒有出現，否認的彼得就沒有想起耶穌的話。但當神的使者向他呼喊時，他就想起耶穌對他說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」當他想起基督的話時，他就不再在祭司長的院子裡，也不在門口，而是在外面；否則他絕不會哭泣。正如經上所寫，他出去痛哭。因此，根據路加福音，那有罪的婦人在主腳前悔改哭泣，而這裡的彼得走出祭司的院子，在門口因罪的苦澀而哭泣，在悔改中使他的哭泣變得苦澀。

115. 天一亮，眾祭司長和民間的長老商議要治死耶穌，就把祂捆綁，解去交給巡撫彼拉多。凡在黑暗與夜間跌倒的人，是值得憐憫的；但凡在明亮白晝跌倒的人，絕不能將錯誤歸咎於彷彿是無知的，特別是當他擁有身體的燈卻跌倒時，只能歸咎於自己的放縱。我們說這話是為了表明，基督的門徒在夜間跌倒，正如主所預言的：「今夜你們都要因我跌倒」，以及彼得在雞叫前三次否認。但那些在天亮後商議反對耶穌的眾祭司長和長老，是在光中犯罪，也就是說，他們是明知故犯，正如關於這次商議所寫的，他們同心合意，正如詩篇中所寫的，要將基督治死，以為藉著死亡能消除祂的教導，以及那些信祂是神兒子的人對祂的信心。這些按字句敬拜的祭司長和身為定罪僕人的長老，對祂商議這些事，捆綁了那從捆綁中釋放人，並對那些在捆綁中的人說「出來吧」的耶穌；祂釋放了被捆綁的人，並說：「讓我們掙開他們的捆綁」；祂釋放了被撒但捆綁十八年的亞伯拉罕的女兒，使她不再彎腰，不再無法向上仰望：他們捆綁了祂，而祂在被捆綁的同時，卻打破了捆綁本身的詭計，以便祭司長和猶太長老不再對人有捆綁，主顯然在祂自己身上打破了這些。如果有人要求我提供經文來證明這些祭司長和長老捆綁耶穌的捆綁被打破，他應當明白，耶穌藉著先知為祂自己說了這話：「讓我們掙開他們的捆綁」，彷彿是說，那些祭司長和長老的捆綁，或者更甚者，那些在他們裡面作工的君王，那些起來反對主和祂受膏者的地上的君王，以及聚集在一起的君王，我們也要掙開他們的軛。此外，這會讓你更樂意接受，儘管捆綁耶穌的人發起了反對祂的商議，但耶穌卻打破了捆綁：如果你理解關於參孫所寫的，他多次被捆綁，卻打破了外邦人的捆綁，因為他是神的拿細耳人，頭髮充滿了能力。如果他因頭上的頭髮所具有的能力，能打破外邦人多次捆綁他的捆綁，那麼基督在行了那麼多神蹟奇事後，甘願將自己交給捆綁，在祂裡面平息了神性的能力，並默許被捆綁，祂豈不更是打破了圍繞祂的捆綁嗎？這些捆綁的奧秘就是參孫的捆綁。

116. 他們把祂交給巡撫彼拉多。至於巡撫的兩個名字是否對救主的救贖計畫有任何合宜的意義，並不容易從觀點上回答。因為從中引申出這些名字的本質，即「本丟」與「彼拉多」，可能會觸動某些人。至於一個人是否被正確地觸動，每個人都應當知道如何去思考。

117. 那時，賣耶穌的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承當吧。」猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。祭司長拿起銀錢來，說：「這是血價，不可放在庫裡。」他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為埋葬外鄉人。所以那田直到今日還叫「血田」。這就應驗了耶利米先知所說的話：「他們用三十塊錢，就是被估定之人的價錢，是以色列人所估定的，買了窯戶的一塊田，這是照著主所吩咐我的。」那些引入關於本性之虛構故事的人，以為自己在說真理，卻不知道他們的觀點指控了創造者的不義，創造者造了一些器皿是為了榮耀，並非因他們美德的原因而引導他們走向榮耀；造了一些器皿是為了羞辱，並非因他們罪惡的原因而引導他們走向羞辱。如果猶大是屬於會滅亡的本性，他怎麼會產生如此大的悔改，以至於不被那三十塊錢的貪婪所勝，而這貪婪正是他接受那邪惡背叛的原因？如果他們將「壞樹不能結好果子」這句話歸因於本性的特質，那麼請他們說說，除非它散發出某種良善，否則猶大怎會做出這件事，即退回那三十塊錢，並在認識到自己的罪時說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」；除非這是來自心靈良好的種植，以及播種在每個理性靈魂中的美德種子，而猶大沒有耕耘它，因此落入了這樣的罪中。如果有人屬於會滅亡的本性，毫無疑問，猶大更屬於這種會滅亡的本性。如果他賣了無辜之人的血，要麼沒有退回錢財而對其感到高興，要麼在拿走錢財時沒有說「我賣了無辜之人的血是有罪了」，那麼這無疑會被視為事實。如果猶大在基督從死裡復活後說了這些話，或許可以說，是復活本身的能力迫使他對所做的事感到後悔，並承認自己的罪。但現在，他一看到祂被交給彼拉多，就感到刺痛並後悔：或許他也想起了耶穌多次對門徒所說的關於祂將要復活的話。因此，猶大看見自己罪行的嚴重性，確實後悔了，並從心靈的悔改中說話，承認自己賣了無辜之人的血是有罪的：但他並沒有按照知識去悔改，正如他本該悔改的那樣。因為他以為在老師死之前先走一步，赤裸著靈魂去見祂，以便在承認、祈求時能獲得憐憫。因此，他審判了自己，並在明知犯罪的情況下定罪自己，他沒有看約伯在遭受如此災難時所說的話：「我願能殺死自己，或求人為我做這事」；他也沒有看到，身為神的僕人，不應將自己從這生命中驅逐出去，而應等待神對此的審判。現在讓我們看看，如果神賜予，我們是否能解釋這個許多人所隱藏的地方，即所說的：「那賣祂的猶大看見祂已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，等等。」如果經上寫的是在判決之後……

彼拉多將受了鞭打的耶穌交給猶太人，任由他們將祂釘十字架。若猶大果真如此行事，我們在經文「猶大看見祂已經定了罪」這一句中，無疑不會尋求任何這類的問題。然而，猶大究竟是如何看見祂已經定了罪的呢？因為當時耶穌尚未被定罪，也未曾受彼拉多審問。或許有人會強作解說，認為猶大是憑藉心智的考量，看見了事情的結局，即從他看見耶穌被祭司長和民間長老交出來這一點，便知祂已被定罪。但另有人會說，經文所寫「猶大看見祂已經定了罪」，是指向猶大本人。因為當祭司長和民間長老將耶穌交給彼拉多時，猶大才意識到自己的罪惡，並明白那敢於做出如此行徑的人，無疑已被神審判並定罪。或許那在吃了蘸過的餅後進入猶大心裡的撒但，一直隨侍在側，直到耶穌被交給彼拉多；待撒但達成了目的，便離開了他。當魔鬼離開時，猶大領悟並看見，自己因出賣無辜的血，已被神定罪；他的感官既已空閒，不再有魔鬼在其中作工，便能有所領悟。因此，當魔鬼離開他時，他本可以悔改，將三十塊銀錢退還給那些給他錢的人；他本可以在魔鬼離開後說出那先前無法說出的話。因為當魔鬼充滿他心時，他無法說：「我出賣了無辜的血，有罪了。」但我們並非說魔鬼離開某人後，就不再埋伏於他，而是牠會再次觀察時機，看能否重新附上；當牠得知那人第二次犯罪的性質，魔鬼甚至會觀察在他身上進行第三次欺騙的機會。

若需要引用例證，讓我們看看哥林多前書中那犯了與父親之妻行淫的人；若無魔鬼的大力作工，他不可能陷入此類罪惡。正如聖經本身所證，他對此罪感到懊悔，並生出依著神的意思憂愁，這種憂愁生出悔改。然而，當他領受了這種憂愁，魔鬼便再次附上，企圖將他的憂愁過度誇大，使之不再是依著神的意思，而是變得過於沉重，以致吞滅了那憂愁的人，超過了他所當承受的程度，撒但便藉著過度的憂愁吞滅了他。使徒預見了這一點，便勸告哥林多人要向他證實愛心，說出這類緣由：「免得這樣的人為過度的憂愁所吞滅。因我們並非不曉得他的詭計。」同樣地，在出賣耶穌的猶大身上也發生了類似的事；他效法那種能生出穩固救恩之悔改的憂愁，在出賣耶穌後也感到憂愁，並對祭司長說：「我出賣了無辜的血，有罪了。」這本身就是悔改與救贖性憂愁的表現。但因為他從未保守自己的心，也沒有智慧地憂愁，反而領受了魔鬼加給他的過度憂愁，魔鬼想要在過度的憂愁中吞滅他，因此他將銀錢丟在殿裡，離去並吊死了。因為如果他在退還錢財並承認因出賣無辜的血而犯罪之後，沒有離去並吊死，而是尋求悔改的機會，並守候悔改的時機，或許他能遇見那位說：「我指著我的永生起誓，我不喜悅罪人死亡，惟喜悅他悔改」的主。我認為，猶大因對救主有更深一層的認識，才將三十塊銀錢丟在殿裡，因為他知道主曾將牛羊趕出聖殿，並對賣鴿子的人說：「把這些東西拿走，不要將我父的殿當作買賣的地方。」因此，他因明白自己罪孽深重而極度絕望，將銀錢丟在殿裡，離去並吊死了。

祭司長收了銀錢，想要遵守某種律法，不將錢放入庫中，因為那裡聚集了百姓為窮人需要所奉獻的錢；他們認為將血價放入庫中是不敬虔的。因此，他們商議後，用那錢買了窯戶的田，用以埋葬外鄉人。他們認為，既然那是血的代價，將這錢花在死人身上、花在死人與埋葬之地，比花在庫中或任何正當的需要上更為合適。但因為死人的安葬之地亦有區別：許多人是按著遺願安葬在祖墳中，但有些人因種種災禍，常被葬在異鄉的墳墓裡；因此，他們收了耶穌血的代價，用來購買窯戶的田，好讓異鄉的死人葬在那裡，並非按著他們的意願，而是按著某些相反的際遇而得此結局。若我們在屬靈上理解「外鄉人」，我們稱那些直到終局仍與神隔絕、與祂的約無分的人為外鄉人。這些外鄉人便有這樣的結局，被葬在用血價買來的窯戶田裡。因為義人說：「我們與基督同葬在新的墳墓裡，那墳墓是鑿在磐石裡的，是雕琢過的，那裡從未安放過死人。」然而，那些直到終局仍與基督隔絕、與神為外人的人，無疑會接著說：「我們與外鄉人同葬在窯戶的田裡，那田是用血價買來的，我們就在那被稱為血田的田裡。」

至於福音書作者隨後所說：「這就應驗了耶利米先知所說的話」，在教會所讀或猶太人所傳的耶利米書卷中，並未發現耶利米曾在何處預言此事；若有人知道，請指出它寫在哪裡。我懷疑這是聖經的錯誤，將撒迦利亞誤作了耶利米，或者存在某種耶利米的隱秘書卷，其中記載了此事。撒迦利亞先知的經文如下：「我對他們說：你們若以為美，就給我工價；不然，就算了。於是他們給了三十塊錢作為我的工價。耶和華對我說：你要丟給窯戶，看這價銀是何等寶貴，就是他們估定我所值的。我就將這三十塊錢丟在耶和華的殿中，丟給窯戶了。」若有人認為說這些話是在冒犯，請看看這是否在耶利米的隱秘書卷中有所預言，因為使徒也曾引用某些隱秘書卷，正如他在某處所說：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的」；這在任何正典書卷中都找不到，除非是在以利亞先知的隱秘書卷中。同樣，他說：「從前雅尼和揚別怎樣抵擋摩西」，這在公開的經文中也找不到，而是在一本名為《雅尼和揚別》的隱秘書卷中。因此，有些人曾大膽地拒絕提摩太書，認為其中含有隱秘書卷的內容，但他們未能成功。至於哥林多前書，我從未聽說有人因同樣理由而將其斥為偽作。

彼拉多問道：「你是猶太人的王嗎？」對於這詢問，祂回答了祂認為合宜的話：「你說的是。」祭司長曾叫祂起誓，問祂是否是基督、神的兒子，祂回答：「你說的是」；而彼拉多問：「你是猶太人的王嗎？」祂回答：「你說的是。」請觀察這些詢問，那「你若是基督、神的兒子」的詢問，適合猶太人的身分；但對於羅馬法官的詢問，已不再是「你是基督嗎」，而是「你是猶太人的王嗎」。那謹慎考察福音書經文精義的人，會看出祭司長是以懷疑的口吻說：「你若是基督、神的兒子」，因為「若」字顯示了詢問中的懷疑。而彼拉多則是斷言地說：「你是猶太人的王嗎？」

彼拉多斷言地說了這話，這也由他在另一處寫在牌子上的內容所證實，即用希伯來、希臘、拉丁三種文字寫著「猶太人的王」，好讓希伯來人、希臘人和羅馬人都知道，彼拉多也知道祂是猶太人的王。因此可見，他以何等的敬意詢問關於耶穌的事，並激勵百姓請求釋放耶穌而非巴拉巴。彼拉多敬意的另一個標誌是，他洗手說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」他對祭司長說「你說的是」，是委婉地指責並駁斥了他的懷疑；而他對彼拉多說「你說的是」，則是確認了彼拉多斷言的判決。馬可對於「你若是基督、神的兒子」，寫作：「你是那當稱頌者的兒子嗎？」或許那簡單的寫法，或是那帶有懷疑的寫法，我不確定是否因為抄本有誤，因為兩者本應同樣地說：「你若是」或「你是」。

耶穌站在總督面前。總督問祂說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌對他說：「你說的是。」耶穌確實不以自己與神同等為強奪。祂不僅一次，而是多次為眾人謙卑自己。如今，祂既被父立為萬有的審判者、萬王之王、萬主之主，請看祂謙卑到何種地步，竟甘願站在猶太地的總督面前，並被召喚、被詢問，而那詢問或許是嘲弄，或是彼拉多因疑惑而問：「你是猶太人的王嗎？」對於這詢問，祂回答了祂認為合宜的話：「你說的是。」

當祂被祭司長和民間長老控告時，祂什麼都不回答。那時彼拉多對祂說：「他們作見證告你這麼多的事，你聽不見嗎？」耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致總督甚是驚奇。猶太文字的殺手與長老，是那些控告耶穌的祭司長與長老的子孫，他們至今仍接受其祖先的控告，並控告耶穌。因此，罪孽仍留在他們身上，憤怒早已臨到他們，直到終局，這些作惡者仍受苦難，與全體百姓一同被撇下，如同瓜田裡的草棚，如同被攻打的城。耶穌被控告時，正如當時祂什麼都不回答，如今面對這些祭司長與長老的控告，祂也什麼都不回答。神之道對他們緘默，他們已聽不見神之道，正如從前對先知所做的那樣；在世代的終結，祂成了肉身，住在我們中間。

耶穌被控告時，不僅對祭司長和民間長老的虛假控告不予回答，對彼拉多也不回答，因為祂不願聽祂為自己辯護，以對抗他們虛假的控告。當彼拉多在祭司長和長老的控告後對祂說：「他們告你這麼多的事，你聽不見嗎？」祂連對彼拉多也不回答。因為對於那懷疑是否應當回應他們虛假控告的人，祂是不屑於回答的。我們說這話，並未忘記關於彼拉多的記載，即他對基督尚存有一絲善意。因為從整段敘述中可以看出，這關於彼拉多的說法是真實的。然而，無人敢說他對基督的判斷是恆久堅定的。他也被拉向相反的方向：因此，即使在現在，面對那將他拉向惡意觀點的壓力，主也沒有回答，藐視了所有針對祂的控告。彼拉多對祂的堅定感到驚奇；或許他知道自己有權宣判並免除罪行，看見祂站在平靜、安穩的智慧莊重中，以不動搖的判斷力面對死亡，而那死亡在世人眼中被視為可怕，祂卻超越了人性，且在所有軟弱企圖削弱祂靈性美德時，卻無法得逞，這令他感到驚奇。經文所寫不僅是彼拉多驚奇，而是「甚是驚奇」，這促使我認為，在他看來，基督在刑事審判中表現得如此不動搖，且面對在眾人眼中可怕的死亡時仍能站立，這被視為一個偉大的神蹟。

總督有一個慣例，在節期中可以隨意釋放一個囚犯給百姓。不要驚訝，既然羅馬統治在他們中間才剛開始，猶太人也才剛承擔羅馬人的軛，因為這被賦予猶太人的恩惠，使他們在逾越節節期中可以請求釋放任何他們想要的人，即使那人看起來犯了千樁謀殺罪。外邦人對他們所征服的人施予某些恩惠，直到他們的軛在他們身上穩固為止。然而，這種釋放囚犯的習俗在猶太人中也曾有過。因為當掃羅下令不准任何人進食，而約拿單違背王的命令嘗了一點蜂蜜時，掃羅發現約拿單有罪，儘管他是自己的兒子，卻因某種誓言而決定殺他，但因全體以色列百姓介入並請求保全他的性命，最終沒有殺他。但彼拉多釋放一個囚犯給百姓，或掃羅按百姓的請求釋放約拿單，並不令人驚奇；因為請求保全性命的雙方都有罪，猶太人總是負有罪責。但我們應當尋求的是，在神的審判中是否也會發生這樣的事，教會是否能請求釋放某個罪人，好讓他從罪的定罪中得釋放，特別是如果他還有其他毀滅性的行為，但在對教會行善方面卻勤奮不懈。因為你常會發現，那些身居高位的人，雖然在其他方面是罪人，卻盡其所能地為基督徒做了許多事。若有人認為這值得探究，可以去查考，因為以色列人為尼布甲尼撒及其子伯沙撒的生命向神禱告，這是有充分理由的。但若這對某些人來說值得探究，他們自會去探究。我們應當努力的是，讓自己成為那些祈求的人，並處於那些生活良善者的行列中，而不是處於那些被代求的惡人行列中。因為即使某個罪人因教會的禱告而蒙赦免，那樣的人也不配獲得榮耀與福分，因為他能免於刑罰就已足夠了。

我認為，正是因為猶太人的這個節期，巴拉巴被選中得生命，而基督卻被忽略，主才藉著先知說：「你們的禁忌、節期和節日，我的心都恨惡」；因為他們寧願與被釋放的強盜一同慶祝節日，也不願與耶穌一同慶祝。舉例來說：如果他們像約西亞或類似的人那樣正確地守節，並被賦予請求釋放誰的權利，他們無疑會請求釋放耶穌，而定巴拉巴的罪。我們應當禱告，在守節時，不是在惡毒與邪惡的舊酵中，而是在誠實與真理的無酵餅中，配得定巴拉巴的罪，並接受耶穌從一切捆鎖中得釋放，成為我們的王與主。只要我們這樣做，我們的節日就不會變為哀哭，我們的歌唱也不會變為哀歌，而是在我們中間成為真實的節日，神的節日。

那時有一個著名的囚犯，名叫巴拉巴。眾人聚集時，彼拉多對他們說：「你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？」因為他知道他們是因為嫉妒才把祂交出來。在許多抄本中，並沒有提到巴拉巴也叫耶穌，或許這樣是對的，以免耶穌的名字與任何不義之人相稱。在如此眾多的經卷中，我們不知道有任何名為耶穌的罪人，正如我們在其他義人的名字中發現，同樣的名字也出現在惡人身上，例如：使徒猶大熱誠者，與先祖猶大，同樣還有馬加比猶大，都是值得稱讚的：但猶大是賣主者。在創世記中，塞特的兒子與該隱的兒子也有同樣的名字，如以諾、拉麥和瑪土撒拉：但耶穌的名字不應有這樣的情況。我認為在異端中，為了讓他們能說出符合其虛構故事的話，在名字的相似性上有所增添，以致耶穌與巴拉巴的名字相似。我認為在這些事中，顯示了某種真實的奧秘，巴拉巴被設定為製造叛亂、戰爭和殺害人靈魂的人；而耶穌則作為神的兒子、和平、道與智慧，被設定為一切美善。這兩個人在世事與肉體中既是囚犯，那百姓便請求釋放巴拉巴：那民族因他而不斷有叛亂、殺戮與強盜，就外在的事物而言，是某些族人所為；但就所有不信耶穌的猶太人而言，是在靈魂內部。因為哪裡沒有耶穌，哪裡就有叛亂、爭吵與戰爭。而哪裡有耶穌，正如他們能說：「若基督在我們裡面，身體雖因罪而死，靈卻因義而活」：那裡就有一切美善，祂手中有無盡的屬靈財富與平安。祂就是我們的和平，祂使兩下合而為一。若有人看見那相反的作為，就會知道那被囚的著名囚犯巴拉巴，正是他們渴望釋放的人，不僅是當時按肉體犯罪的以色列，連所有在教義或生活中與他們相似的人也是如此。因此，無論誰作惡，巴拉巴就在他的身體中被釋放，而基督則被囚。反之，誰行善，基督對他就是釋放的，而巴拉巴則是受囚的。

當彼拉多坐在審判台前，他的妻子打發人去見他說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦。」耶穌確實是因為嫉妒被交出來的，且嫉妒顯而易見，連彼拉多也不會不知道。福音書作者不願忽略神護理的事蹟，其中包含了對神的讚美，神藉著夢想轉變彼拉多的妻子，盡其所能地阻止她的丈夫，使他不敢對耶穌作出判決。馬太並沒有解釋夢的內容，只說她因耶穌在夢中受了許多的苦。因此，她在夢中受苦，是為了不再受更多的苦：因此我們說彼拉多的妻子是有福的，她在夢中因耶穌受了許多的苦，並在夢中領受了她本該受的苦。從此，誰敢說在夢中領受災禍比在生活中領受更好呢？因為誰不會選擇在生活中領受自己的災禍，除非他配得那樣的待遇，以致在生活中領受更嚴厲的災禍，比在夢中領受較輕的災禍對他更有益？因為那在生活中領受災禍的人，在亞伯拉罕的懷裡得安慰與休息，而不是在夢中領受這些災禍；正如他也會得到安慰。至於她是否因在夢中為耶穌受了許多苦而開始轉向神，只有神知道：然而，這也包含在某些非公開的經卷中。請看，彼拉多的妻子稱耶穌為義人，這也讓我們尋求關於彼拉多妻子的奧秘，她或許是外邦教會的象徵，曾經受彼拉多統治，但如今因對基督的信心，已不再受他管轄。

祭司長和長老挑唆百姓，請求釋放巴拉巴，除滅耶穌。總督回答說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們？」他們說：「巴拉巴。」直到如今，仍可見猶太百姓是如何被他們的長老和猶太文化的教師挑唆與激動，去反對耶穌，以致除滅祂，就他們而言，讓巴拉巴得釋放。因為群眾相信他們的祭司長和長老。總督也常對百姓說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們？」而群眾，如同真實且眾多的群眾，走在那寬闊且通往滅亡的道路上，請求釋放巴拉巴，想要他得釋放。

彼拉多對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？」眾人都說：「釘祂十字架！」彼拉多想要激起他們對如此不義的羞愧，便對他們說：「那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？」不僅如此，他還想衡量他們不虔的程度。他們連彼拉多承認耶穌是基督這一點都不感到羞愧，也不顧及不虔的程度，眾人都說：「釘祂十字架。」如果他們只是請求釋放巴拉巴，而不是反過來請求將基督釘十字架，例如，他們請求釋放巴拉巴，卻沒有請求釘死祂，而是將祂留在彼拉多的權下，任由他處置，那樣已經是極大的不義，因為捨棄義人而請求釋放殺人犯：但現在他們加重了不虔的程度，不僅請求釋放殺人犯，還請求將義人處死，且是處以十字架最羞辱的死。彼拉多仍堅持想要使他們困惑，好讓他們即使不是出於內心的判斷，也能因困惑而選擇義人，便對他們說：「祂作了什麼惡事呢？」對此，他們無話可答，反而更加大聲喊叫，不減反增地發洩憤怒、敵意與褻瀆，說：「釘祂十字架！」彼拉多見無濟於事，便用了猶太人的習俗，想要不僅用言語，更用行動來平息他們對基督無罪的憤怒，若他們不願平息，便定他們的罪，這並非按著任何羅馬的習俗。他在眾人面前拿水洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承擔吧。」他自己洗了手，而他們不僅不願從基督的血中潔淨自己，反而承擔在自己身上，說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」因此，他們不僅在先知的血上負有罪責，更填滿了他們祖先的罪惡，在基督的血上負有罪責，以致聽見神對他們說：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；你們的血沾滿了手。」因此，耶穌的血不僅歸在當時的人身上，也歸在隨後直到終結的所有猶太世代身上。因此，直到如今，他們的家被撇下成為荒場。彼拉多卻忘記了他起初為捍衛基督無罪所說的善言，轉向邪惡，不僅交出了耶穌，還將祂鞭打後交給他們釘十字架。

那時，總督的兵丁把耶穌帶進衙門，叫全營的兵都聚集到祂那裡。他們給祂穿上朱紅色的袍子，給祂披上紫袍，又用荊棘編作冠冕戴在祂頭上，拿葦子放在祂右手中，跪在祂面前，戲弄祂說：「恭喜，猶太人的王啊！」很可能在當時新興皇帝的初期，兵丁尚未保持適當的紀律，在現今的紀律之外，對救主做了這些事，當他們把祂帶進衙門，聚集全營的兵，做了據說所做的事，戲弄耶穌，因為祂被稱為猶太人的王。但我認為，兵丁之所以這樣做，是因為那隱形的君王與這世代的掌權者在他們裡面作工，他們聚集起來抵擋主和祂的受膏者，以致那戲弄看起來與其說是人的作為，不如說是他們的作為；他們在當時的經綸中並不認識神的智慧：因為若他們認識，就不會把榮耀的主釘在十字架上了。因此，那營兵是某種邪惡軍隊的奧秘。他們剝去祂原有的衣服，那無縫的裡衣與外袍；約翰描述祂的衣服正是如此：他們戲弄祂，因祂王的名號，給祂穿上朱紅色的袍子，卻不明白自己在做什麼。那朱紅色的袍子是約書亞記中所寫朱紅色線的奧秘，那喇合為了自己的救恩而擁有，在創世記中，他瑪的一個兒子出生時手上所繫的朱紅色線，是為了預示基督受難的記號。因此，主如今穿上朱紅色的袍子，是在祂身上承擔了世界的血腥，並在那荊棘冠冕中，承擔了我們罪惡的荊棘，編織在祂頭上。關於袍子，經上記著他們又剝去了祂的朱紅色袍子；但關於荊棘冠冕，福音書作者並未寫下類似的話，因此荊棘冠冕一旦戴上，就從未被摘下。因此我認為，那荊棘冠冕在耶穌頭上被消耗了，以致我們古老的荊棘已不復存在，因為耶穌在祂尊貴的頭上為我們除去了一次。若關於他們放在祂右手中的葦子也應當說些什麼，我們這樣解釋其理由。那葦子是虛假與脆弱權杖的奧秘，在我們相信惡者的權杖之前，我們都曾倚靠它。我們曾倚靠埃及、巴比倫或任何抵擋神國度的邪惡國度的葦子，祂從我們手中取走了那葦子與脆弱國度的權杖，好在十字架的木頭上勝過它並擊碎它；並為了那先前我們所倚靠的葦子，賜給我們屬天國度的權杖，以及經上所寫的權杖：「你的杖是公平的杖，是你國度的權杖」；或是那能管教需要管教之人的杖，使徒對此說：「你們願意什麼呢？我是要帶著杖到你們那裡去嗎？」祂也賜給我們杖，好讓我們守逾越節，正如經上所寫：「你們的杖要在手中」；好讓我們在守主的逾越節時，放下我們在守節前所擁有的葦子權杖。他們用這脆弱且虛假的葦子擊打耶穌尊貴的頭，因為那抵擋的國度總是嘲弄並鞭打神父，即主救主的頭。在所有這些事中，獨生的能力並未受損，正如祂並未受苦，雖本是祝福，卻為我們成了咒詛：但祂既是祝福，就消耗、釋放並消散了一切人類的咒詛。

他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背祂的十字架。正如根據三卷福音書，耶穌受魔鬼試探；而根據約翰，他論述了祂屬靈的本性，祂並未受試探：因為真理、生命、復活與真光是不受試探的：但獨生神所承擔的人性卻受了試探；同樣根據約翰，救主在他們強迫下，背著自己的十字架出來，到了名叫髑髏的地方，而根據其餘的福音書，祂並沒有背。因為那些帶祂去釘十字架的人出來時，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫他背基督的十字架。不僅救主應當背祂的十字架，我們也應當背它，完成對我們有益的強迫。我們不應再像現在這樣，從祂的十字架中得益，而應當像祂自己那樣背起它。你會問，根據經文，這兩件事是否都發生了，福音書作者是否彼此不矛盾，以及哪件事先發生：是那些帶耶穌去釘十字架並強迫祂背十字架，好讓祂背著出來到髑髏地的人，先做了這事，然後才強迫古利奈人西門：還是他們出來時強迫了西門，到了要將祂懸掛的地方，才把十字架放在祂自己身上，讓祂背著。若有人能討論，就應當在兩者中探究，以發現祂是否達到了背十字架的終點，或者古利奈人西門並非偶然被強迫，而是根據神對他的預知，根據神的安排被引導至此，以致他被視為配得福音書的記載，並在基督十字架的服事中，在神國度中更新自己。

他們釘了祂之後，拈鬮分了祂的衣服，就坐在那裡看守祂。直到如今，仍有人並不擁有祂本人，卻擁有祂的衣服，即聖經中的話語，且並非完全擁有，只是部分擁有，儘管先知所說的奧秘如今已應驗。至於在分衣服時，祂的衣服是否被撕裂，還是每一件都保持完整，以及那些衣服是什麼樣的，我們在三卷福音書中沒有讀到：但在約翰那裡我們得知，兵丁在釘了基督之後，拿了祂的衣服，分為四分，每位兵丁一分。那裡衣因為沒有縫，是從上到下織成的，他們就彼此說：「我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。」因此，並非所有人都得到了它，只有拈鬮的人得到了。若有人討論擁有主衣服之人的區別，無疑會發現，有些人雖然在教義中沒有擁有祂本人，卻擁有那從上到下織成的裡衣：而另一些人連這也沒有，只擁有衣服的碎片。

其心。且當考慮這一點：根據馬太福音，耶穌接過混了苦膽的醋，嘗了，卻不肯喝；根據馬可福音，當有人遞給祂沒藥調和的酒時，祂也沒有接受。

一百二十九、他們坐在那裡看守祂。兵丁確實是在看守祂的身體，這是祭司長們所指派的，彷彿若不看守，祂就會被門徒偷走；然而，救贖的安排（dispensatio）卻使祂復活，並使祂復活的見證人不僅是兩三個人，而是更多。祂顯現給磯法看，隨後顯現給那十一個使徒看，接著顯現給五百多位弟兄看，最後也顯現給保羅看。祂被這麼多人看見，這對祂的復活而言並非微小的記號，這些人冒著生命危險，在那些曾要求將祂釘十字架的民眾中，宣告祂是活著的。如今，新的祭司長們，即那些在真理之言上被置於首位的人，正試圖以他們虛假的解經來將聖經釘在十字架上，並以謊言將其殺害；然而，真理之言雖然在他們那裡被殺，卻在它自身的本性中活著，它總是為自己揀選器皿，在其中復活、活著，並藉著許多見證顯明它是活著的，從而使那些殺害它的人蒙羞。

一百三十、他們把祂釘十字架的罪狀寫在祂頭上，寫著：「這是猶太人的王耶穌」。無論是出於機緣還是真理，基督都被宣告為王，每一個字母都見證祂的國度，無論是希臘文、拉丁文還是希伯來文，祂頭上的冠冕寫著：「這是猶太人的王耶穌」。既然找不到祂死亡的其他原因——因為本來就沒有——這便成了唯一的理由：祂是猶太人的王；關於這一點，祂曾說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上。」按著律法的字句，祭司長在頭上佩戴著標記的形像，並在金屬片上寫著主的聖潔；然而，真實的祭司長與君王耶穌，在十字架上寫著：「這是猶太人的王」，當祂升到父那裡，並在自身中領受父時，祂便擁有那被稱呼的名號，並以其為冠冕，因祂配得這名，也配得神父的家，唯有祂能充分地領受父。

一百三十一、那時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。主被釘在強盜中間，正如祂自己應驗了關於祂的預言：「祂被列在罪犯之中」；我們可以看到祂的門徒為祂所引入的神的敬拜作見證，與罪犯同列、同釘十字架，或承受其他的苦難，正如他們一樣。因為世界以及其中的靈，總是迫害那些至高的人，並懲罰那些在惡事上達到頂峰的人，這是為了眾人的益處；然而，對於那些在美德上達到頂峰的人，世界不配得他們，因為他們不看見所見的，而是看見那不可見的；他們藐視世界，正如古時的聖徒，披著綿羊、山羊的皮，在曠野、山嶺、山洞、地穴中漂流，世界不配得他們。

一百三十二、從那裡經過的人褻瀆祂，搖著頭說：「你這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，可以救自己吧！如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧！」祭司長和文士、長老、法利賽人也同樣戲弄祂，說：「祂救了別人，不能救自己。如果祂是以色列的王，現在從十字架上下來，我們就信祂。祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說：『我是神的兒子』。」沒有人站著或正行時會褻瀆耶穌。因為那些經過的人褻瀆祂，正如希臘文所說的「路過者」（pr?tereuntes），他們在神的葡萄園籬笆被拆毀後，收割了那些剩餘的人。經上記著：「你為何拆毀這籬笆，任憑一切過路的人摘取？」因此，只要一個人沒有經過這條路，也沒有偏離這條路，他站著時就能對神說：「你將我的腳立在磐石上」，而不褻瀆耶穌。但如果他跌倒了，或經過、轉離、偏離，那時他便褻瀆了祂。正如那些跌入惡行的人，以及那些離開了永恆的界限與屬天教會之路的人，他們被動搖，被各樣的教訓之風吹動，陷入人的詭計與謬誤的狡詐中。若有人說所有的異端都是經過與偏離的，他並沒有說錯；因為他們自己也被列在經過的人之中，並褻瀆耶穌，因為他們沒有穩固的頭，而是使祂上下搖動：因為他們不聰明，也沒有將眼目放在他們的頭上，正如傳道者所說：「智慧人的眼目在頭上。」因此，對於那些經過與偏離的人，需要耶穌來褻瀆神的兒子，因為沒有人在聖靈裡說話，會稱耶穌為可咒詛的。褻瀆者的言論各不相同，其中一種褻瀆是那些不明白、不聽所說的話，也不明白他們所斷言的是什麼的人所說的：耶穌曾說：「你們拆毀這殿，我三日內要把它建立起來。」但那些經過的人，如同假見證人，對著耶穌說出祂並未說過的話，攻擊祂：「看哪，你這拆毀神殿，三日內又重建起來的。」因為祂並非自己拆毀聖殿，而是祂重建了別人所拆毀的：無論是祂身體的聖殿，那曾被猶太人交給死亡的，還是祂見證人的聖殿，以及所有心中有神之道，並因敬虔而死於惡人埋伏的人。因為時候將到，凡在墳墓裡的，都要聽見神兒子的聲音，就出來了。他們不僅在說「你這拆毀聖殿」時撒了謊，在說「我三日內要重建它」時也撒了謊。因為祂並未說祂要「重建」（re?dificaturum）聖殿，而是說要「使它復活」（resuscitaturum）。「建造」一詞並不顯示瞬間的作為，而「復活」則顯示了。那些嘲笑的人說：「救你自己吧」；而祂，從父領受能力，不僅做了這事，還做了更多。因為對於所有領受祂道的人，祂顯明了祂的救恩。他們嘲笑說：「如果你是神的兒子，就從十字架上下來吧。」然而，祂並沒有向那些嘲笑神兒子的人顯明，卻向那些信祂的人顯明了，在祂於那三天內完成了祂所必須完成的安排之後，在祂降到陰間，肉身雖死，靈裡卻活過來之後，祂向那些在監獄裡的靈傳道，就是那些從前在挪亞預備方舟、神寬容等待的時候，不信從的人，那時藉著水得救的人很少，只有八個人。祂並沒有被撇在那裡，正如祂自己所說：「你必不將我的靈撇在陰間。」祂必須升到祂自己的父與神那裡，升上高天，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人，並在此後顯明祂比死亡更強，對死亡說：「死亡啊，你的毒鉤在哪裡？」同樣地，當其餘的人經過並褻瀆祂時，祭司長和文士也經過，他們被祂先前所行的美德所征服，也對祂說：「祂救了別人，不能救自己。」顯然，他們不信那能救別人的人，更能救自己；他們承諾，如果祂從十字架上下來，被他們看見，他們就會信祂是以色列的王。然而，祂並不關心因嘲笑的侮辱而去做任何不當的事，也不去做那些被他們要求、違背理性和秩序的事。

一百三十三、那與祂同釘的強盜也這樣譏誚祂。在約翰福音中，我們已經解釋了與基督同釘的兩個強盜，根據馬太和馬可，他們兩人在十字架上都譏誚祂。但根據路加，他說其中一個懸掛的強盜褻瀆祂說：「你不是基督嗎？可以救自己和我們吧。」另一個回答，責備他說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應得的，因為我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」他又對耶穌說：「你得國降臨的時候，求你記念我。」耶穌回答那個責備褻瀆者的人說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」因此，可以理解為起初兩個強盜都褻瀆了主；但隨後其中一個悔改了，並因思想著他所聽見的祂所行的神蹟而信了：或許也因為看見了天空的變化，以及不尋常的黑暗，這並非慣常發生的。或者，正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是另外的人，他們兩人都褻瀆了。但那個得救的強盜，可以作為那些在許多罪惡之後信了基督的人的奧秘，他們對基督說：「我們與基督同釘、同死」；他們總是對神的兒子說：「你得國降臨的時候，求你記念我們」，因此他們與祂一同在樂園裡。

一百三十四、從午正到申初，遍地都黑暗了。對於這段經文，有些人誹謗福音的真理，說：根據經文，怎麼可能說從午正到申初遍地都黑暗了，而沒有任何歷史記載呢？他們說，這就像日蝕時發生的那樣。然而，日蝕自古以來總是在其特定的時間發生。但日蝕（這是根據時間的慣例而運行的太陽的運作）並非在其他時間發生，而是在太陽與月亮會合時，當月亮在太陽下方運行，阻擋了太陽的光線，並以其會合遮蔽了太陽的光芒。但在基督受難的時候，顯然月亮與太陽並沒有會合，因為那是逾越節的時期，慣例是在月亮滿盈、整夜都有太陽光輝的時候舉行。那麼，當月亮滿盈並擁有太陽的圓滿時，怎麼可能發生日蝕呢？然而，有些信徒想要針對這些說法提出辯護，在面對這些人的言論時感到困窘，他們這樣說：如果基督受難時沒有發生新的神蹟，而一切都按慣例發生，那麼人們就會相信那次日蝕是按慣例發生的。但現在，既然當時發生的其他神蹟顯然不是按慣例發生的，而是新的、令人驚嘆的：因為殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石崩裂，墳墓開了，許多睡了的聖徒的身體復活了；顯然，那次日蝕也必然是與其他神蹟一致，是反常的新現象。此外，針對這些，這世代的子民（他們在自己的世代中比光明之子更聰明）這樣說：假設那次日蝕是在羅馬統治下、非古老的時期發生的，以至於黑暗遍滿全地直到申初，為什麼當時沒有任何希臘人或外邦人記錄下這件如此奇妙的事呢？特別是那些撰寫編年史的人，他們若記錄了任何此類新奇的事，都會記下來，但為什麼只有你們的作者寫了這件事呢？腓勒貢（Phlegon）確實在他的編年史中寫到這事發生在提庇留凱撒統治時期，但他並沒有指出這是發生在月圓之時。因此，請看這項反對意見是否強而有力，足以動搖任何有智慧的人，他不贊同那些人的說法，也不贊同這些人的記錄，而是以理性和判斷來聽取一切。然而，這並不困難，因為每一個信徒，若他確實以理性和判斷來信，他就會在信仰上堅定，即使有一千個罪名被用來反對福音的信仰，想要摧毀我們的信仰，他也不會被那些人的言論所動搖。這些人假裝相信福音的經文，卻藉著一個或兩個困難的、甚至可能是無法解決的問題，反對經文，急於從我們的靈魂中除去基督與祂福音的信仰，引入一些奇妙的事，並想要將神藉著能力所成就的奇事轉移到世俗的慣例上。因此，我認為最好是領受那些渴望在信仰中堅定的人的良好意圖，並盡我從神所得的能力，為福音的真理找到對這些指控的解答：使信徒不僅以單純的信心，更以信仰的理性在信仰中得到堅固。因此，我們說馬太和馬可並沒有說當時發生了日蝕，路加也沒有，根據大多數抄本是這樣寫的：「那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，太陽變黑了。」但在某些抄本中並沒有寫：「黑暗了，太陽變黑了」；而是這樣寫：「遍地黑暗，太陽虧蝕（sole deficiente）。」或許有人想要說得更清楚，便大膽地將「太陽變黑了」改為「太陽虧蝕」；認為若非太陽虧蝕，就不可能發生黑暗。但我認為，基督教會的埋伏者更改了這個詞，因為「太陽虧蝕導致黑暗」，這樣福音書就可以根據那些想要反駁它的人的捏造而受到指控。因此，我認為，正如祂受難時發生的其他神蹟僅僅發生在耶路撒冷一樣，黑暗也僅僅是遍滿了猶太全地直到申初。我所說的「僅僅發生在耶路撒冷」是指：殿裡的幔子裂開、地震動、磐石崩裂、墳墓開了。因為在猶太地之外，並沒有磐石崩裂，也沒有墳墓開了，除非是那些在耶路撒冷或或許在猶太地的。當時也沒有其他土地震動，除非是耶路撒冷的土地：因為並沒有記載說當時全地的元素都震動了，以至於例如在衣索比亞、印度和斯基泰的人都能感覺到；如果發生了這種事，無疑會在那些撰寫編年史的人的歷史中找到。因此，正如「地震動」是指耶路撒冷的土地，或者如果有人想擴大範圍，是指猶太地，同樣地，「遍地黑暗」也應理解為黑暗遍滿了猶太全地，或者確實僅僅是耶路撒冷。因此，這樣理解的人，是在沒有過錯的情況下理解的，這樣就不會為了顯明神蹟的偉大，而招致這世代智慧人的嘲笑，並在智慧人中造成不信，而非信心。然而，有人反對說：如果當時遍滿猶太地和耶路撒冷的黑暗不是因為日蝕，而是因為其他原因，請指出原因。我們對此回答：首先，福音書作者在該處根本沒有提到太陽，只是說遍地黑暗。如果黑暗遍滿全地時沒有提到太陽，毫無疑問，可以理解為某些極其黑暗的雲層，或許不是一朵，而是許多更大的雲層聚集在猶太地和耶路撒冷上空，遮蔽了太陽的光線，因此從午正到申初發生了深沉的黑暗。至於在這樣的地方是如何發生的，我們已經說過了，免得埃及那三天的黑暗也是以這種方式發生的，不是因為日蝕，而是因為黑暗的雲層聚集在一起，或者因為當時那裡的空氣變得比埃及人上空更濃稠。因為正如經文所見證的，所有以色列子民在他們居住的地方都有光。因為在日蝕中，連續三天發生黑暗是不可能的：如果當時提到了太陽，或者當時太陽變黑，人們就會相信埃及的黑暗有其他原因：但現在出埃及記的經文除了說摩西向天伸出手，黑暗、幽暗等遍滿了埃及全地三天，沒有人看見弟兄，也沒有人從床上起來三天，並沒有說別的。至於我所說的「遍滿猶太全地或耶路撒冷」，而不理解為全地的元素，這論據寫在列王紀上第三卷，那裡亞哈的管家俄巴底對以利亞說：「我犯了什麼罪，你竟將僕人交在亞哈手裡，使他殺我？你的神活著，我主差人往各國各處尋找你，若說沒有，就必使那國那地方的人起誓，說實在找不著你。」誰在讀這些時會如此愚鈍，以至於認為以色列王亞哈差人往世界各國、各王國尋找以利亞，並焚燒了所有說「沒有以利亞」的地方？但毫無疑問，這些話是誇張的，顯示他在猶太地周圍的國家中盡其所能地尋找他。我們在其他地方也說過，既然在第六日創造了兩個總體的受造物，首先是動物，然後是按著神的形像造的人，那麼可以理解為第六日分為兩種受造物：在第六時之前創造了動物；而在第六時，主說：「我們要照著我們的形像造人」，並在那時造了他。因此，為了這個人的救恩，祂在第六時被懸掛，並因此從第六時到申初遍地黑暗。正如摩西向天伸手，黑暗遍滿了埃及，奴役神的僕人，這是未來將要抓住埃及人的黑暗的預像：同樣地，基督在第六時在十字架上向天伸手，對著那喊著「除掉他」、「釘他十字架」的民眾，黑暗便發生了，他們被剝奪了所有的光，這是未來將要抓住猶太民族的黑暗的預像，因為他們竟敢將手伸向真光。因此，從那時起，整個民族便充滿了黑暗，正如先知所說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見。」同樣地，在摩西之下，黑暗和幽暗遍滿了埃及全地三天：沒有人看見弟兄，也沒有人從床上起來三天。但所有以色列子民在他們居住的地方都有光。但在基督之下，黑暗遍滿了猶太全地三個小時，而光卻照在所有其餘的土地上，這光在基督裡照亮了各處神的教會。如果黑暗遍滿猶太全地直到申初，顯然祂的光又重新照耀，因為當外邦人的數目進來時，那時以色列全家都要得救。至於黑暗遍滿猶太地三個小時，這顯示了因為他們的罪，他們被剝奪了神父的光、基督的榮耀，以及那差遣祂來做這些事的聖靈的照耀。我們理解，就祂作為神不可見的形像、按著父的形像而言，當祂取了奴僕的形像時，祂被父離棄了，祂為人被離棄，以至於祂承受了這些如此巨大的苦難，直到死亡，即那在人看來最羞恥的十字架之死。因為祂被離棄的極致發生在他們釘祂十字架，並在祂頭上寫著嘲弄祂的字句：「這是猶太人的王耶穌」時。祂被離棄的極致也在於祂被釘在強盜中間，經過的人搖著頭褻瀆祂，祭司長與文士說：「祂救了別人，不能救自己。」此外，連強盜也在十字架上譏誚祂。因此，你可以清楚地理解祂所說的是什麼。

一百三十五、約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」祂將祂在父那裡所擁有的榮耀，與祂藐視羞辱而承受十字架的混亂進行了比較。祂的座位在神面前如同太陽，如同永遠完美的月亮，祂是天上忠心的見證人，隨後祂又為那些祂說「為什麼離棄我」的人補充說：「但你卻丟棄並輕看，推遲了你的基督，推翻了你僕人的約，在地上褻瀆了祂的聖潔，等等。」只要太陽的光還在，即使承受這些如此巨大的苦難，祂也沒有說：「為什麼離棄我？」但在看見黑暗遍滿猶太全地直到申初之後，祂大聲說：「為什麼離棄我？」祂藉此想要顯明：父啊，你是故意離棄我，將我交給這些被剝奪的災難，好讓那曾與你親近的民眾，承受他們對我所做的一切，填滿他們祖宗的惡貫，以及他們對先知所做的一切，以至於他們被剝奪了你眷顧的光，並陷入黑暗中，彷彿你這神不再與他們同在。但你離棄我也是為了外邦人的救恩，好讓以色列的被離棄成為外邦人的救恩。那些信了外邦人的人做了什麼如此美好的事，以至於我用我寶貴的血為他們流出，將他們從那佔有他們的惡者手中買贖回來？你為何轉臉不顧，使我驚惶，以至於我說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」？或者，那些我為他們受苦的人，將要做什麼值得我為他們承受這些的事？正如先知先前已預言這事，彷彿向你呼喊說：「父啊，我在血中降入腐朽，對人有什麼益處？塵土豈能稱謝你，或傳揚你的真理？」或許祂看見了祂為之受苦的人的罪，便說：「為什麼離棄我？」好讓我成為那在收割時收集禾秸的人，如同在葡萄收穫時收集葡萄的人，卻沒有初熟的果子可以吃？我說這些是因為敬畏神的人從地上消失了，在人中間沒有糾正的人。因此，不要以為救主是按著人的方式，因為祂在十字架上所遭遇的災難而說這些話。如果你這樣理解，你就不是在聽那祂說出這些話時的大聲，也不會尋求那配得神聖的聲音。因此，黑暗從午正遍滿全地直到申初：但在申初結束前，主大聲喊著經上所寫的話，彷彿請求地上的太陽升起，解除那三個小時的黑暗，正如我們上面所傳遞的。

一百三十六、那裡站著的人聽見，就說：「這個人呼叫以利亞。」其餘的人說：「且看，以利亞來不來救他。」彷彿如果他們聽見祂呼求神，他們就會驚嘆祂在十字架上的禱告，比約拿在魚腹中的禱告更偉大，並會受到造就，以至於即使在極端的災難中，也不停止向神禱告。我說基督的禱告比約拿在魚腹中的禱告更偉大，是因為從中顯明的奧秘之偉大，以及祂自願受難的深厚情感。

一百三十七、內中有一個人趕緊跑去，拿海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝。祂應驗了關於祂自己的預言：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝。」因此，根據約翰福音，當耶穌接過混了苦膽的醋，祂說：「成了」，這也是關於我所說的。但那些將不合真理的智慧應用於基督的人，彷彿祂說了這些話，他們將海綿充滿醋，綁在葦子上，給祂喝。有些人，正如約翰所寫的，將醋和苦膽獻給祂的口；或許那些僅僅惡意思考的人，將海綿充滿醋，綁在他們經文的葦子上，給祂喝：而那些對基督的安排既有惡意思考，生活又邪惡的人，將充滿醋、苦膽和牛膝草的海綿綁在經文的葦子上，獻給祂的口。但那因苦膽的調和而不願喝祂酒的人，更不會喝醋，也不會喝混了苦膽的醋。因此，我們領受那沒有任何苦澀與辛辣的純淨之酒，那使人心歡喜的酒，以及神兒子本身的心，從我們的主耶穌基督（祂是真葡萄樹）那裡領受，我們喝祂和祂的門徒，好讓祂對我們這些喝祂和祂門徒的人說：「我渴了，你們給我喝。」我們也領受那安息的水，好牧人藉此滋養義人，使那些被祂牧養的人說：「祂領我到安息的水邊。」

一百三十八、耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。就馬太而言，他說耶穌又大聲喊叫，氣就斷了，卻沒有顯明祂那次又大聲喊叫的聲音是什麼，可以說祂又喊出了祂上面所喊的聲音，說：「我的神，我的神。」但

聖經早已預言。然而，若有人能善用這段經文來對抗那些曾寫下或正在寫下惡毒言論攻擊基督的人，那是再好不過了；以賽亞曾論及他們說：「禍哉，那些寫下惡毒言論的人。」因為他們所寫的確實是惡毒的。我所說的，是指那些留下某些著作，在至高處妄言不義的人。若有人看見他們從某些傳聞中，無論是外邦人的言論，還是蠻族的談吐，蒐集材料並編織成敘事，就像一塊海綿，卻不是用可飲用的道、不是用使人心歡樂的酒、也不是用使人舒暢的水將其浸透，而是用某種相反的、有害的、不可飲用的「理智上的醋」來浸透它，並將這塊海綿置於他們寫作的筆尖上；那麼，此人便會運用這段經文，因為他們藉由這種飲品，對耶穌造成了傷害。有些人給耶穌喝的是摻了膽汁的酒，這是神的兒子耶穌所不願喝的；另一些人給祂喝的則不是酒，而是醋。

或許，凡是按照教會教義領受智慧的人，既然路加明確地寫下了祂在斷氣時所呼喊的聲音，說：「我將我的靈交在?手裡」，那麼我們在這一處也應當理解，祂在斷氣時所呼喊的那聲音，正是：「我將我的靈交在?手裡。」因此，若「斷氣」，或者如約翰所寫的「交付靈魂」，等同於死亡，那麼此處所說的「祂斷了氣」就應當作簡單的理解。然而，既然智者們將死亡定義為靈魂與身體的分離，我們就必須看看，單純的死亡是否與大聲呼喊並斷氣（如馬太在此所闡述的）、或將靈魂交在神手中並斷氣（如路加所說的）、或低頭並交付靈魂（如約翰所闡述的）有所不同。所有人的死亡，即便是惡人的死亡，都是一樣的，因為所有人的靈魂都與身體分離，即便是那些在離開身體時無法說出基督所說之話的不義之人也是如此。然而，大聲呼喊並以此斷氣，即將靈魂交在主的手中並以此斷氣；或者低頭並交付靈魂，這唯有聖徒才能做到，因為他們藉由善行將神預備給自己，正如基督所做的那樣，使他們在離開世界時，能滿懷信心地將自己的靈魂交託或交付在神的手中。

因此，若我們已經理解什麼是「大聲呼喊並以此斷氣」，即「交在神的手中」（因為我們在上面引用福音書作者路加的解釋時已經闡明了這一點）；若我們已經理解什麼是「低頭並交付靈魂」，那麼我們就當竭力保守我們的生命，好叫我們在離世時，也能大聲呼喊並以此斷氣；或者低頭並交付靈魂，就像耶穌那樣——祂低下了頭，彷彿安息在父的懷中而離世，因為父能在那懷中撫慰並堅固祂。如果你想聽聽基督大聲呼喊並以此斷氣，即將靈魂交在主的手中並以此斷氣；或者將頭低在父的懷中並交付靈魂，這對祂有何益處，請聽先知所說的：「因?必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫?的聖者見朽壞。」因此，若我們也如此行事，使我們能將靈魂交在神的手中，或將頭低在神的懷中並以此交付靈魂，毫無疑問，祂既不會將我們的靈魂撇在陰間，也不會叫我們永遠留在朽壞之中。祂在第三日將祂從陰間召回，也必在適當的時候將我們召回；祂賜給祂，使祂的肉身不見朽壞，也必賜給我們——並非叫我們的肉身不見朽壞，而是叫我們在適當的時候從朽壞中得釋放。因為祂沒有犯罪，口中也沒有詭詐；而我們若能時常遠離罪惡，我們也將成為義人。

此外，由於祂再次大聲呼喊說：「父啊，我將我的靈魂交在?手裡」，隨後斷了氣，因此在祂斷氣時，祂身上發生了神蹟奇事，以證明祂的尊貴，方式如下：「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半。」只要耶穌還未為人類承受死亡，祂作為萬國所仰望的，殿裡的幔子就遮蔽了殿的內部；因為必須遮蔽這些事物，直到那唯一能揭開它們的人，將它們顯明給那些願意看見的人，好叫那些藉由基督耶穌的死而毀滅了信徒之死亡的人，在從死亡中得釋放後，能看見幔子裡的事物。至於那些事物是什麼，現在並非解釋的時候，因為它們具有深奧且困難的詮釋。在《列王紀》第三卷和《歷代志》第二卷中解釋它們更為合適，因為那裡記載了關於聖殿以及置於幔子內的事物；而此處僅記載了殿裡的幔子從上到下裂為兩半。

有人會問，是否看見了兩層幔子：一層是內部的，遮蔽了至聖所；另一層是外部的，即會幕或聖殿的幔子，這些都是父從起初所預備之聖會幕的預像。當耶穌大聲呼喊並斷氣時，殿裡的幔子其中之一從上到下裂為兩半，這在我看來顯示了一個奧祕：在主救主的受難中，外面的幔子從上到下裂開，好叫從世界起初到末了，隨著幔子的裂開，那些直到基督降臨前理應隱藏的奧祕得以公開。若我們不是僅僅部分地認識，而是現在萬事都已顯明，那麼對於那些仍處於肉身中的基督愛徒而言，兩層幔子都應當裂開，即外面的和內部的。然而，既然我們被引導去認識新事物，因此外面的幔子暫時從上到下裂開，好叫當那完全的來到，且其餘剩下的事物被揭示時，第二層幔子也隨之除去，使我們能看見隱藏在第二層幔子裡的事物：真正的約櫃，並照著它本有的性質，看見基路伯、真正的施恩座、金罐裡的嗎哪，以及所有比摩西律法所展示的更顯明、更偉大的事物。神曾對摩西說：「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」因此，殿裡的幔子裂開，遮蔽了內部的奧祕，使基督的門徒在領受屬靈的眼睛後，能看見那些在耶穌之前未曾向任何人顯明的事物，這並不令人驚奇。因為除了大祭司之外，沒有人能看見幔子之前的事物。然而，亞倫及其後裔，既沒有能力也沒有尊貴去向他人揭示他們所看見的；唯有那照著麥基洗德的等次，起誓成為永遠大祭司的一位，能藉由祂死亡的救贖，將殿裡的幔子從上到下裂為兩半，好讓那些能看見此類事物的人，能以屬靈的眼睛看見裡面的事物。

「地也震動，磐石也崩裂，墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。到祂復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。」地也震動，即一切肉身因著新道、因著新約下的新事、因著新歌，以及一切屬天的事物臨到地上而震動，正如先知在某處論及此事所說：「看見他們（即基督的門徒）的人都戰兢，眾人也都懼怕。」主藉由另一位先知說：「再一次，我必震動天地、滄海與旱地。」在簡短地談論了地的震動後，我們談論主救主受難時磐石的崩裂並非無益，因為這在我看來是先知的奧祕：在基督降臨時，律法與先知顯明了。因此，當人轉向主，讀摩西的書時，那放在他們心上的帕子就被除去了；那放在舊約讀經中的帕子，在基督裡就被廢去了。因此，磐石現在開了、裂了，好叫我們能看見置於其深處的屬靈奧祕。我們證明當時裂開的磐石就是先知：首先，因為基督被稱為屬靈的磐石，且稱所有基督的效法者同樣為磐石是合乎理性的，正如他們被稱為「世上的光」，是因為主自己是他們世上的光；其次，因為彼得本人被主稱為磐石，當祂對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」最重要的是，這證明了所有陰間權柄不能勝過的人，那些在自身中擁有磐石之名功用的人，即使徒與先知，他們自己就是磐石，是那些建造在他們之上之人的根基，正如使徒所說：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」那些屬於無瑕疵教會的人，效法基督的使徒，不輕看先知，反而查考他們的聖經，他們最是建造在使徒與先知之上。

現在我們也談談墳墓的開啟。時候到了，正如基督所應許的，在墳墓裡的人要聽見神兒子的聲音，就活了。因此，當他們聽見神兒子的聲音時，墳墓就開了；這些墳墓在他們死於其中時是關閉的，但現在開了，好叫那些復活的人從墳墓中出來，不是在死人中長子復活之前，而是在祂復活之後。他們復活後離開了墳墓，進入聖城，並向許多願意且有能力看見神聖城，以及其中復活之聖徒身體的人顯現。墳墓被稱為罪人靈魂的身體，即對神而言是死的。然而，當此類靈魂藉由神的恩典被喚醒至信心時，他們那曾是死靈之墳墓的身體，就變成了聖徒的身體，並在他們不再是死靈之墳墓，而開始成為聖徒之身體時，顯明他們已從中出來。

因此，因著耶穌大聲呼喊並斷氣，成就了偉大的事，且這些偉大的事每日都在發生。當聖徒的幔子沒有從上到下裂開以揭示其中的事物時，殿裡的幔子何時裂開？當那些配得救恩的人，其地沒有震動、沒有戰兢（這地在基督死前是不動搖的），何時震動？當磐石沒有照著我們所傳講的那樣崩裂時，何時崩裂？同樣地，墳墓也總是開啟，許多已睡聖徒的身體也起來，在為我們而死的那位復活之後，從墳墓中出來，跟隨那已經復活的人，並與祂一同在生命的新樣中行走。同樣地，那些配得在天上擁有國民身分的人，在每個時期都進入聖城，他們的光在人前照耀，並在許多看見並理解他們善行的人面前顯現，因此榮耀他們在天上的父。

但我們也必須談論並領悟，福音的每一個字，對於那些我稱之為「福音派文士」的人來說，彷彿是使人活的文字；然而，那超越文字本質的聖靈，更以神聖的感動光照那些福音未被遮蔽的人：因為他們所做的一切，都是為了看見在基督復活時，他們靈魂中發生的奧祕。因為信靠聖經的人，在某種程度上是被造就的；而看見聖經的幔子從上到下裂開，並看見其中奧祕的人，則被更豐盛的知識所充滿。那看見地與一切屬地之物震動的人是有福的，因為它們正是被基督所震動；他的腳也不會動搖，他也不會說：「我的腳幾乎滑跌。」然而，那以靈魂的眼睛看見磐石崩裂的人，豈不比那些當時肉眼看見這些事發生的人更為有福嗎？若有人看見墳墓開啟，看見許多已睡聖徒的身體在基督身體復活後起來，並從墳墓中出來，從而完全脫離了墳墓，並進入了神的城，成為其中的居民，那麼那些肉眼看見這些神蹟的人，豈不更受造就嗎？我認為，進入聖城並向許多人顯現的人，與那些僅僅根據歷史相信，卻沒有從單純的信心提升到更高奧祕的人，有著足夠的區別。

「百夫長和同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說：『這真是神的兒子了。』」馬可如此寫道：「百夫長站在對面，看見祂這樣斷氣，就說：『這人真是神的兒子。』」路加則說：「百夫長看見所發生的事，就榮耀神，說：『這人真是個義人。』」根據馬可，百夫長並非因為殿裡的幔子從上到下裂開，也不是因為馬太所記載的其他神蹟（即地震、磐石崩裂或墳墓開啟）而驚奇。因此，值得一看的是，在馬可所記載的事之後發生了什麼，以致百夫長驚奇地說：「這人真是神的兒子。」試看我們是否能以一種方式說，他對祂在呼喊中對神所說的話以及感官的強烈程度感到驚奇，根據他所能理解的，他懷疑並驚奇地說：「這人真是神的兒子。」

以另一種方式來說，或許是因為彼拉多想要討好那喊著「釘祂十字架，釘祂十字架」的眾人，且懼怕眾人的騷亂，所以沒有按照羅馬人對釘十字架者的慣例，命令人打斷耶穌身體的腿：那些判決犯下重罪者的人有時會這麼做。因為那些在釘十字架後沒有被打斷腿的人，會承受更大的痛苦，他們在極大的痛苦中活著，有時甚至整夜，甚至在之後的整整一天。因此，耶穌既然沒有被打斷腿，且人們預期祂在十字架上懸掛許久會遭受更大的折磨，祂便向父禱告，並在祂斷氣時，祂的靈魂被收納，這神蹟使百夫長驚奇，並說：「這人真是神的兒子。」因為在祂被釘十字架後的三個小時內就斷氣，這是一個神蹟，因為按照那些被懸掛卻未被打斷腿之人的慣例，祂或許還要活上兩天。這似乎是神的恩典，使祂斷氣，這是祂禱告的功勞，而非十字架的暴力。馬可隨後所闡述的，當約瑟進去見彼拉多，求耶穌的身體時，也意味著這一點。因為他說，彼拉多詫異祂已經死了，便叫百夫長來，問祂是否已經死了；當他從百夫長那裡聽見後，便將身體賜給了約瑟。因為若羅馬人對釘十字架並打斷腿者的慣例在基督身上被遵守，彼拉多又怎會詫異祂已經死了呢？因此，請看這是否顯示了一個新的神蹟，即祂已經死了，且彼拉多叫來百夫長詢問祂是否已經死了。

此外，請看馬太是否也顯示了基督遭受了這種折磨，他說：「百夫長和同看守耶穌的人，看守耶穌。」為什麼他們要看守祂，若不是為了讓祂在十字架上懸掛得更久，遭受更多的折磨，既不殺死祂，也不讓祂下來？然而，根據馬太，百夫長不僅說：「這人真是神的兒子」，而且懼怕祂，地震使他陷入了敬畏之中。或許他從經驗中知道，這地震與外邦人中發生的地震不同，他看見這一點時感到震驚。請注意，在馬可那裡，沒有記載百夫長看見任何神蹟，他稱耶穌為「這人，神的兒子」；但那些因幔子裂開或地震而震驚的人，並不稱祂為「這人」，而是稱祂為「神的兒子」。路加的記載也同意我們對馬可經文的處理，因為他也如此寫道：「這人真是個義人」；在他那裡，除了幔子之外，沒有提到其他事。他說：「看見所發生的事，百夫長榮耀神，說：『這人真是個義人。』」

既然在基督被定罪時發生了這樣的事，且彼拉多沒有命令遵守打斷基督身體的慣例，約翰也以這種方式寫道，他們求彼拉多打斷他們的腿，把他們拿去。若這是按照慣例發生的，何必請求並獻上祈求呢？因此，猶太人在殘酷的定罪後，憐憫了那些在他們看來正活在可怕折磨中的人。他們打斷了第一個的腿，同樣也打斷了第二個的腿：但耶穌蒙了應允，祂一向父呼喊，就不需要他們向彼拉多提出的代求或祈求：因此，當他們來到耶穌那裡時，因為祂已經死了，就沒有打斷祂的腿。或者，猶太人這樣做或許不是出於憐憫，而是主要為了安息日，好讓屍體不在安息日留在十字架上。因為那安息日是大日子。我們討論這些是因為經上記著，百夫長和同看守耶穌的人，看見地震和所發生的事，就害怕。很可能他們看見了殿裡的幔子如何從上到下裂開，以及其他顯示我們上面所傳講之奧祕的事，就極其害怕：因為「極其」一詞意味著這一點。

此外，請看這段經文是否也接受了道德上的解釋：或者就像那有權柄捨棄自己靈魂的人，祂在自己願意的時候捨棄了它；百夫長對這一神蹟感到震驚，並說：「這人真是神的兒子。」這是一個神蹟，因為祂在三個小時後就被收納了，而按照那些被懸掛卻未被打斷腿之人的慣例，祂或許還要活上兩天。因此，祂斷氣似乎是神的恩典，是祂禱告的功勞，而非十字架的暴力。請看這是否也顯示了某些人接受了基督並看守祂：彷彿當他們看見我們所傳講的幔子裂開，磐石崩裂，墳墓開啟，已睡聖徒的身體從墳墓中出來，進入聖城（即教會）時，他們就對神產生了敬畏，並見證那遭受這些事的就是神的兒子。若有人承認祂是神的兒子、是道、是智慧、是真理，以及所有被稱為神兒子的稱號，這並不令人驚奇。那在看見祂以人的方式遭受這些事時，不感到困惑，並承認祂是神的兒子的人，是值得讚揚的。

「有許多婦女在那裡，遠遠地觀看；她們是從加利利跟隨耶穌，服事祂的。內中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約瑟的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。」關於這些婦女，有人提到以賽亞曾預言說：「婦女們，來到觀看的地方吧：因為這不是有智慧的百姓。」祂呼喚那些從遠處而來，並從遠處觀看耶穌的婦女，呼喚她們歸向道，好叫她們離開那愚昧且被遺棄的百姓，並靠近新約。我認為，那些因道的觀看和耶穌身體的死亡而得到造就，以致達到福分的婦女是有福的。因為在基督裡的一切，若能真實地看見，就能使看見的人有福。因此，她們觀看耶穌身體的死亡，以及祂以禱告將靈魂交託給父的方式。她們是最初從加利利跟隨祂的，且為了敢於說話，我引用聖經的權威說：「她們是從外邦人的加利利跟隨祂的」，不是從一條正直、堅定的道路，而是從一條有曲折的道路：因為加利利被理解為「翻轉」或「眩暈」，她們離開了這一切跟隨耶穌，不是閒著，而是做祂所吩咐的事，並使祂喜悅：因為她們服事並跟隨祂。任何分享恩賜的分賜以及主自己的靈魂，都服事耶穌，其服事類似於天使的服事，關於天使，經上記著：「有天使來服事祂。」

因此，當時有許多人期待耶穌：但其中特別被提名，彷彿更專注地觀看、更豐盛地服事、更好地跟隨的，是抹大拉的馬利亞，這更符合她家鄉名字的解釋，她被稱為抹大拉。那個地方被解釋為「偉大」。這位抹大拉的馬利亞之所以處於偉大之中，是因為她跟隨了耶穌，服事了祂，並觀看了祂受難的奧祕。在這些傑出的人中，還有雅各和約瑟的母親馬利亞，或者如馬可所說的，小雅各和約瑟的母親，根據族長雅各（他取代了他的兄弟）的名字，以及約瑟（關於他，母親說：「願主再加給我一個兒子」）。因此，這位跟隨主、服事主並觀看祂受難救贖的婦女，因為她是某位忠信者的母親，不是像族長雅各那樣偉大的人，而是小雅各和約瑟的母親。在這些婦女中，還有西庇太兩個兒子的母親，或許是因為信心和聖潔的生活，以及她跟隨主、服事主，並觀看了所有發生在祂身上之事，而處於雷霆的奧祕中，因為西庇太的兒子們被稱為雷子。因為約翰和雅各是祂的兒子：因此約翰聽見了七雷的說話，祂領受了命令，不要寫下那些彷彿超越一切聖經的事。若必須推測並說出西庇太兒子們母親的名字，我說她就是被稱為「和平的」撒羅米。我之所以這樣推測，是因為在馬太和馬可那裡，看見了三位被提名的傑出婦女，關於她們，此處有論述。福音書作者解釋了其中兩位，抹大拉的馬利亞和雅各的馬利亞：第三位則被稱為西庇太兒子們的母親。在馬可那裡，第三位被稱為撒羅米：且根據馬可，那些從加利利跟隨耶穌的人，與基督一同上了耶路撒冷。這就是那些離開外邦加利利並跟隨耶穌之人的結局，好叫她們不僅上耶路撒冷，且與耶穌一同上耶路撒冷。因為這意味著她們被記載為與基督一同上去。

「到了晚上，有一個財主，名叫約瑟，是從亞利馬太來的，他也是耶穌的門徒。這人去見彼拉多，求耶穌的身體。彼拉多就吩咐給他。」那從彼拉多那裡求主身體的人，並非普通人，而是擁有值得讚揚之財富的財主：且因為他被立為議員，他在真理中承載了基督名字的奧祕，即「十」，因此他為了巨大的恩惠，甘願從彼拉多那裡求得耶穌的身體，而不讓祂懸掛在木頭上。因此，他受到福音書作者的讚揚，因為他是義人、好人，且是耶穌的門徒，他或許像在許多事上一樣，在基督的身體上也結出了門徒職分的果子，因為他正如耶穌所教導的那樣，期待著神的國。

「約瑟取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡，就是他鑿在磐石裡的。他又把大石頭滾到墳墓門口，就去了。」他用乾淨的細麻布裹好，並安放在新墳墓裡，那裡沒有死過人，為的是將耶穌的身體留給那卓越的復活。我認為，那細麻布因著裹了基督的身體，比之前更為潔淨：因為耶穌的身體，即便是在死亡中，也彷彿潔淨了祂所觸碰的一切，並使那鑿在磐石裡的新墳墓更加更新。且不要以為這寫下來是偶然的，或是因事件而說的，因為他用乾淨的細麻布裹了身體，並安放在新墳墓裡，且那墳墓是鑿在磐石裡的，這是一個潔淨的墳墓，因著耶穌的身體，它比在耶穌身體安放進去之前更為潔淨。你會問，是否有人除了耶穌的身體之外，一無所有，他們是新的、鑿在磐石裡的，且是祂潔淨的墳墓，因此他們得救了。然而，在那些擁有活著的耶穌的人之外，還有其他人：有些人擁有耶穌，在受難前活著；有些人擁有從死裡復活的祂；有些人則如許多人所見，祂沒有形狀，也沒有美貌。另一些人擁有祂，祂已變為榮耀；另一些人則看見祂升天，並盼望與祂一同被提到雲裡，好永遠與祂同在。因此，馬太記載了這是一個新墳墓，並沒有明確說明它是鑿在磐石裡的。而路加和約翰則明確指出它是新的，沒有安放過任何死人：其中一位說：「那裡頭從來沒有安放過人」；約翰則說：「那裡頭從來沒有安放過人」；顯然，若那裡從未安放過人，後來卻安放了；因為他說：「那裡頭從來沒有安放過人」，這對謹慎思考的人來說，意味著這句話。因此，我們說，或許我們不應當單純地理解這一處，因為那說「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，並與他一同復活」的人，在基督之後，與基督一同埋葬在鑿在磐石裡、理智上的新墳墓中，且所有藉著洗禮與基督一同埋葬的人，都與祂一同從死人中長子復活的新墳墓中復活，並在萬事上居首位。約瑟滾到墳墓門口的不是許多石頭，而是一塊，且是大石頭，比埋伏者的能力所能及的更大，但並不比從天上降下、滾開石頭並坐在上面的天使的能力更大：因為所有關於基督耶穌身體的事，都是潔淨的、新的，且不僅僅是偉大的，而是萬事都極其偉大。

「有抹大拉的馬利亞，和別的馬利亞在那裡，對著墳墓坐著。」此後，兩位馬利亞——抹大拉的馬利亞，以及雅各和約瑟的母親——的愛，將她們連結在新的墳墓旁，因為耶穌的身體曾在那裡。請注意，上面那兩位馬利亞，以及西庇太兩個兒子的母親（我們認為她就是撒羅米），遠遠地觀看基督受難時發生的奇事，以及祂懸掛在木頭上的身體。在此，她們並沒有三個人都留下來：因為沒有記載西庇太兩個兒子的母親與抹大拉的馬利亞，以及雅各和約瑟的母親馬利亞一同坐在墳墓對面。或許西庇太兩個兒子的母親只能到達這裡；而她們，彷彿在愛中更為偉大，對於後來發生的事也沒有缺席。

「次日，就是預備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集來見彼拉多，說：『大人，我們記得那誘惑人的還活著的時候，曾說：三天後我要復活。因此，請吩咐人將墳墓把守，直到第三天，免得祂的門徒來，把祂偷了去，就告訴百姓說：祂從死裡復活了；那後來的迷惑，比先前的更嚴重。』彼拉多對他們說：『你們有看守的兵；去吧，盡你們所能的把守。』他們就帶著看守的兵同去，封了石頭，將墳墓把守妥當。」詢問那些來見彼拉多的祭司長，以致他們說出這些話，是合乎理性的。祭司長們，當耶穌說：「拆毀這殿，我三日內要再建立起來」時，你們認為祂說這話的目的是什麼？是指祂身體的拆毀與復活嗎？還是指聖殿的毀滅與修復？因為若你們理解祂說的是關於祂的復活，那麼你們在作見證對抗祂時，怎麼會說：「這人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來』」？若你們確實理解祂說的是那座殿，正如你們所作的見證，那麼你們現在怎麼知道祂說過三天後祂要從死裡復活？因此，請看邪惡是如何用自己的話來擊敗自己的。因為藉由這些話，他們定罪了自己的見證，因為他們確實理解祂說的是關於祂身體的復活，卻故意將祂的話轉向那無感之殿的毀滅與修復。此外，我還要問：祭司長們，你們說什麼？難道是因為祂對人說：「三天後我要復活」，並私下吩咐祂的門徒在夜間把祂偷走，並在三天後說祂從死裡復活了？但這本身就是不可信的，在祂對眾人教導了那麼多道德言論，並在猶太各地展示了那麼多神蹟之後，祂會用言語欺騙祂的門徒，以致他們也責備那吩咐這些事的人，因此絕不會做祂所吩咐的事，特別是因為若他們承認那不久前被釘十字架的人是他們的老師和基督，他們將面臨來自百姓的危險。但若說祂說過這些話是不可信的，那麼請看，祂行了神蹟，祂預言了祂的福音將在全世界傳講，這難道不是必然的嗎？

正如經上所記：「你們將要站在統治者與君王面前」；又如：「耶路撒冷將被軍隊毀滅」；關於祂自己的復活，祂也預言說：「拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。」因此，祭司長與法利賽人來到彼拉多面前，對他說出不利於他們自己的話，稱：「那誘惑人的曾說，他活著的時候，說過：『三日後我要復活。』」

此外，請看那些守衛中有些人來到城裡，不是向別人，而是向祭司長們報告所發生的一切事，好叫他們的褻瀆在各方面都無可推諉。然而，即使是這樣，這些極其可憐的人仍不願順服如此重大的證據，以至於接受耶穌就是基督；反而在這一切事之後，因著他們內心的剛硬，仍舊行惡。正如法老的心，在埃及所發生的如此重大且眾多的神蹟面前，依然剛硬；這些人也是如此，他們與長老聚集，商議後，給了那些貪財的士兵錢，叫他們說：「他的門徒夜間來，趁我們睡覺的時候，把他偷去了。」那些在律法中誦讀「不可作假見證」的人，竟也邀請他人作假見證，花費大筆錢財，使士兵們因貪財而甘冒危險作假見證，說出違背軍紀的話，聲稱他們當時睡得那麼沉，以至於門徒們竟敢一同前來，且人數眾多，並確信若耶穌的屍體被偷，他們能藉由這些錢財安撫總督，因為總督是可以被安撫的；無論是透過懇求，還是為了將他們從危險中救出，他們都作了違背自己良心的假見證。

這一切都是那些與基督教導作對的邪惡勢力所為，他們以為能從人類的生活中，抹除關於主復活的護理與信心。正如法老那過度的剛硬，並沒有因摩西所行的眾多神蹟而軟化；同樣地，甚至更甚地，這些人內心的剛硬，不僅沒有因所行的神蹟奇事而屈服，甚至連守衛來到城裡報告所發生的一切事時，他們也不相信。對法老曾說過：「我興起你，正是要向你顯出我的大能，並使我的名傳遍全地」；而這些人，則被神的寬容所忍受，好叫那些預備遭毀滅的可怒之器，能顯明神在萬民中的救恩。

那真正渴望的人，將不會看見。因此，無論何處寫著「神向此人或彼人顯現」，正如現在所說的：「主的使者向他顯現，站在香壇的右邊」，正如我所說的，要這樣理解：無論是神，還是亞伯拉罕或撒迦利亞的使者，當祂願意或不願意時，祂要麼不被看見，要麼被看見。我們說這不僅是在今世，就是在未來，當我們離開世界時也是如此，並非神或天使向所有人顯現；也就是說，人一旦離開肉身，並非立刻配得看見天使、聖靈、主救主，甚至神父（Deus Pater）本人。唯有心靈純潔的人，且使自己配得上看見神的人，才能看見。儘管心靈純潔的人與那些仍沾染污穢的人處於同一地方，但這同一個地方既不能傷害前者，也不能幫助後者：因為心靈純潔的人將看見神，而那些心靈不潔的人，則看不見他人所見之物。

關於基督，我也認為應當如此理解：祂過去在肉身中顯現時，並非所有看見祂的人都能真正看見祂。他們確實看見了祂的肉身，但就祂是基督而言，他們卻無法看見祂。然而，門徒們看見了祂，並瞻仰了祂神性的偉大。因此，我想當腓力懇求並說：「將父顯給我們看，我們就知足了」時，救主回答說：「我在你們中間這麼長久，你還不認識我嗎？腓力，看見我的，就是看見了父。」因為彼拉多看見耶穌時，並未看見父；賣主的猶大也是如此，因為彼拉多和猶大，以及那擁擠祂的群眾，都沒有看見基督那作為基督的本質。只有那些祂知道配得上祂容貌的人，才看見了耶穌。

因此，讓我們也努力，好叫神在現今向我們顯現。聖經的話語確實應許，凡不試探祂的人必尋見祂；祂向那些對祂不懷疑的人顯現。願在未來，祂不向我們隱藏，而是讓我們面對面看見祂，使我們因美好的生活而有確據，並在基督耶穌和聖靈裡，享受全能神的瞻仰。

撒迦利亞看見天使時，感到驚恐。因為一種新的容貌向人的目光顯現，擾亂了心智，使靈魂驚惶。因此，天使知道這是人類的本性，首先醫治了這份不安，說：「撒迦利亞，不要怕」，並使戰慄的他恢復精神，以新的喜訊使他歡喜，說：「你的禱告已經被聽見了，你的妻子伊利莎白要生一個兒子，你要給他起名叫約翰，這將成為你的喜樂與歡騰。」當義人出生時，他降生的僕役們歡喜，並將自己提升到高處。然而，當那為惡劣生活所預備的人出生時，彷彿因刑罰而被流放到監獄中，僕役便感到驚惶並倒下。

你想看一個聖徒的例子嗎？他的所有果子都在於讚美。看雅各生了十二個男丁，他們都成了神子民的族長和領袖：雅各作為父親，在他們所有人身上感到喜樂，正如現在關於約翰的誕生，向眾人宣告喜樂一樣。凡是為了他人的益處而降生，並願意將自己奉獻給這項事工的人，都當祈求神，願有這樣的兒子來到世上，使他能為其誕生感到更加喜樂。

因此，關於約翰寫道：「他在主面前將要為大。」這顯示了約翰靈魂的偉大，這偉大在神的眼中是顯明的；也有一些較小的，是專指在靈魂美德中所見的。我對福音書中所說的「你們不可輕看這些小子中的一個，他們在教會中」也是這樣理解的。「小子」在這裡是為了與「大者」作區分。並不是命令我輕看那偉大的人，因為那偉大的人是無法被輕看的；而是告訴我，不要輕看這些小子中的一個。為了讓你明白「小子」和「微小」並非偶然說出，而是基於我們所提出的理由，經上記著：「凡使這些小子中的一個跌倒的。」小子會跌倒，但大者是不會跌倒的。

關於約翰，接著說：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」約翰的誕生充滿了神蹟。因為正如天使宣告我們的主和救主的降臨，天使也宣告了約翰的誕生：「他從母腹裡就被聖靈充滿了。」猶太百姓看見我們的主施行神蹟奇事，醫治他們的疾病，卻絲毫沒有看見；而約翰還在母腹中就歡騰，因為在耶穌的母親到來時，他無法抑制，要在母腹中衝出來。伊利莎白說：「看哪，你的問安聲一入我耳，我腹中的胎兒就歡喜跳動。」約翰還在母腹中，就已經領受了聖靈。因為這並非聖經所說的，關於他本質與天性的開端，即「他要使許多以色列子民歸向主他們的神」。約翰使許多人歸向，而主不僅使許多人，而是使所有人歸向。這是祂的工作，使所有人歸向神父。

「他必有以利亞的心志與能力，行在主的前面。」這裡沒有說「以利亞的靈魂」，而是說「以利亞的心志與能力」。以利亞身上有能力與靈，正如在所有先知身上一樣，並且根據肉身的經綸，在主救主身上也有：關於祂，稍後對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。」因此，那曾在約翰身上的靈，以及在他身上的能力，也顯現在這一位身上。前者被接升天，而後者是主的先鋒，並在主之前去世，好下到陰間宣告祂的降臨。

我認為，約翰的奧秘至今仍在世上實現。凡要信靠基督耶穌的人，約翰的靈與能力都會先到那人的靈魂前，為主要預備完美的百姓，使心靈的崎嶇變為平坦，並指引道路，好叫主能預備完美的百姓。不僅在那個時代道路被預備、路徑被修直，直到今日，主救主的降臨仍由約翰的靈與能力所先行。主與祂經綸的奧秘是多麼偉大！天使在耶穌之前先行：天使每日在基督耶穌裡，為人類的救恩升降，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

我們受苦且受攪擾，但我們是在路上，即在那位說「我就是道路」的主裡面。我們若將其餘的事聚集起來觀察，就能看見凡經上指著祂所寫的一切，都以神聖的奇妙被提及：祂的降生、祂的養育、祂的美德、祂的受難、祂的復活，不僅在當時，甚至現在也在我們裡面運行。噢，慕道友們，是誰將你們聚集在教會裡？是什麼激勵促使你們撇下家園，來到這聚會中？我們並未逐一走訪你們的家，而是全能的父藉著隱形的恩典，將這熱忱放在祂所知配得的人心中，使你們彷彿不情願且猶豫地來到信心面前，尤其是在宗教的起步階段，當你們彷彿戰兢恐懼地領受救恩的信心時。我懇求你們，慕道友們，不要猶豫：你們當中無人需要恐懼戰兢，只要跟隨那領頭的耶穌。祂吸引你們走向救恩，將你們聚集在教會中，現今是在地上；但若你們結出配得的果子，祂將把你們聚集在天上名錄上長子的教會裡。

那信的是有福的，因為主對她所說的一切必將成就。關於這些事，蒙福的馬利亞尊主耶穌為大。靈魂尊主為大，靈性尊神為大。若主允許我們再次聚集在教會中，使你們能歡喜來到神的家，並側耳聽神聖的教導，我們將會尋求、剖析、探討這些話語的解釋，都在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論經上所記：「我心尊主為大」，直到祂說：「祂向敬畏祂的人施行大能。」第一章。

馬利亞以雙重的讚美履行職責。靈魂尊主為大，靈性尊神為大。並非主有一種讚美，神有另一種讚美；而是因為那身為神的，即是主；那身為主的，即是神。有人問，靈魂如何尊主為大？若主不能受增減，且祂是自有永有的，那麼馬利亞為何說：「我心尊主為大」？若我視主救主為那不可見之神的像，並看見我的靈魂是照著造物主的像所造，為要作那像的像——因為我的靈魂並非本質上就是神的像，而是照著那原始之像的樣式所造——那麼我將看見，正如那些習慣繪製肖像的人，取國王的一個面容，藉著藝術的精湛來表達那原始的相似性，我們每個人若將自己的靈魂塑造成基督的像，就會為祂安置一個更大或更小的像，或是陳舊、污穢，或是明亮、閃耀，以符合那原始之像的模樣。因此，當我將這像的像，即我的靈魂，做得宏大，並藉著行為、思想、言語將其尊為大時，神的像就變得宏大，而那在我們靈魂中有其像的主，也因此被尊為大。正如主在我們的像中成長，若我們成為罪人，祂就減損並縮小。但我們卻為救主的像，穿上了其他的像：我們捨棄了道、智慧、公義及其他美德的像，反而穿上了魔鬼的樣式，以致我們被稱為：「毒蛇的種類」。我們穿上了獅子、龍與狐狸的位格，當我們充滿毒素、殘忍、狡詐時；甚至穿上了公山羊或豬的位格，當我們傾向放縱情慾時。我記得在探討申命記中「不可為自己雕刻任何動物的形象」那處經文時，我曾說過，在靈性上，有些人造出男性的像，有些人造出女性的像，有些人造出飛鳥、爬蟲與蛇的像，而有些人則造出神的像。讀過這些的人，自會明白這些話的意思。因此，馬利亞的靈魂首先尊主為大，隨後她的靈性在神裡面歡樂。因為若我們不先相信，就無法歡樂。祂說：「因為祂垂顧祂使女的卑微。」主垂顧了馬利亞的哪種卑微？那懷著神兒子的母親，有什麼卑微與低下的地方？因此，祂所說的「祂垂顧祂使女的卑微」，就如同說：「祂垂顧了祂使女的公義、節制、剛強與智慧。」因為主垂顧美德是合宜的。若有人回應並說：「我明白神如何垂顧祂使女的公義與智慧；但祂如何垂顧卑微，卻不甚明瞭。」尋求這些事的人應當考慮，在聖經中，卑微被視為一種美德。救主確實說過：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學，這樣你們心裡就必得享安息。」若你想聽聽這種美德的名字，以及哲學家如何稱呼它，請聽著，這就是神所垂顧的卑微，他們稱之為「無傲」（?τυφ?α）或「中庸」（μετρι?τη?）。我們也可以用迂迴的方式稱呼它，即一個人不自高自大，而是自甘卑微。因為根據使徒所言，自高自大的人會落在魔鬼的審判中：因為魔鬼也是從自高自大開始的。他說：「免得他自高自大，落在魔鬼的審判裡。」

祂垂顧了祂使女的卑微。神垂顧了我，因為我追求柔和與卑微的美德。「看哪，從今以後，萬代要稱我有福。」若我單純地理解「萬代」，我將其解釋為所有信徒。但若我更深入地探討，我會注意到說「那有權能的為我成就了大事」是何等大的進步：因為凡自卑的，必被升為高。神垂顧了蒙福馬利亞的卑微，因此那有權能的為她成就了大事，祂的名是聖的。祂的憐憫直到世世代代。神的憐憫不僅延續到一代、兩代、三代，甚至五代，而是直到永遠，延續到那些敬畏祂大能的人身上。祂用膀臂施展大能。雖然你軟弱地來到主面前，但若你敬畏祂，你就能聽到祂因你的敬畏而給你的應許。這應許是什麼？祂說，祂向敬畏祂的人施行大能。美德，或說權柄，就是君王的統治。因為「權能」（κρ?το?），我們可稱之為統治，源自於祂所統治的，或祂在萬有之上的掌權。因此，若你敬畏主，祂就賜你剛強，或說統治，賜你國度，使你成為萬王之王統治下的人，在基督耶穌裡承受天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

論經上所記：「馬利亞同馬利亞住了約有三個月」，直到祂說：「祂就開口稱頌神。」第一章。

凡所說的與所記載的事，其理據都當與聖靈相稱，並與我們所信的基督信仰相符。因此，我們現在必須探討，為什麼馬利亞在懷孕後來到伊利莎白那裡，並同她住了三個月，以及路加在撰寫福音歷史時，為何記載她同她住了三個月，隨後才回到自己家裡。這其中必有某種理據，若主開啟我們的心，接下來的講論將會顯明。因為若僅僅因馬利亞來到伊利莎白那裡並問候她，嬰兒就在腹中歡喜跳動，且伊利莎白被聖靈充滿，說出福音中所記的預言，並在一個時辰內有如此大的長進，那麼我們不禁推測，在馬利亞陪伴伊利莎白的三個月裡，約翰又有了怎樣的長進。若嬰兒在一個時辰的瞬間就能歡喜跳動，彷彿因喜樂而雀躍，且伊利莎白被聖靈充滿，那麼在三個月的時間裡，約翰與伊利莎白因著主母親及救主本人的臨在，不可能沒有長進。因此，約翰在聖母的陪伴下，在三個月內接受了訓練，彷彿在運動場上受到激勵，在母腹中被預備，好讓他奇妙地出生，並更奇妙地被養育。因為經上並未記載他如何像常人一樣被養育，如何吸吮母親的乳房，如何被抱在懷中，而是隨即記載：「那孩子漸漸長大，心靈強健，住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」

接著我們讀到：「伊利莎白滿了生產的日期，就生了一個兒子。」許多人認為記載「伊利莎白滿了生產的日期，就生了一個兒子」是多餘的。因為哪位婦女若不滿生產的日期，又能生產呢？但若有人極其謹慎地研讀聖經，並聽聽人們的說法，就會留意到，在整部舊約與新約中，若你能在任何罪人的出生處找到「滿了生產的日期」這句話，你絕不可能找到。但無論何處記載義人的出生，那裡就會提到日期滿了，在那裡他進入世界的到來就圓滿了。義人的出生有其圓滿；而罪人的出生，我們可以這樣說，是空虛與無意義的。關於「滿了生產的日期」所寫的，就是這些。

鄰里親族都為她高興，並想照著父親的名字稱呼孩子，叫他撒迦利亞。然而，伊利莎白在聖靈的啟示下說：「不，要叫他約翰。」接著，當他們詢問為何要叫他約翰，因為在他們的親族中沒有叫這名字的，他們便詢問父親，父親因無法回答（只能用手勢與文字），便在寫字板上寫道：「他的名字是約翰。」當筆尖一觸及蠟板，那原本被束縛的舌頭就解開了。他恢復了言語，這言語並非屬人的，因為他的舌頭曾被束縛；然而這言語也非屬人的。因為不信束縛了他的舌頭。一旦解開，它就不再是屬人的，他開口稱頌神，並說出了福音中所記的預言，關於這些事，若主耶穌基督賜予機會，當時機成熟時，我們將會探討：願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十篇講道

論經上所記：「被聖靈充滿，就預言說」，直到祂說：「你要行在主的前面，預備祂的道路。」第一章。

撒迦利亞被聖靈充滿，宣告了兩項預言，第一項關於基督，第二項關於約翰。這從他自己的話語中顯而易見，他在話語中彷彿談論著救主在世上的臨在，隨後談論約翰：「被聖靈充滿，就預言說：主以色列的神是應當稱頌的，因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖。」因為神眷顧並願意救贖祂的百姓，祂就施行了救贖。我們現在不應認為這是指肉身的敵人，而是指屬靈的敵人。因為主耶穌來到，在爭戰中大有能力，要摧毀我們所有的敵人，將我們從他們的詭計中拯救出來。從我們仇敵的手中，從一切恨我們之人的手中。向我們列祖施憐憫。我認為，在主救主降臨時，亞伯拉罕、以撒與雅各都享受了神的憐憫。因為若他們先前看見祂的日子就歡喜，那麼在祂降臨並從童女而生之後，卻沒有得到任何益處，這是不可信的。我談論列祖做什麼？我將追隨聖經的權威，大膽地提升到更高的層次，因為主耶穌的臨在與祂的經綸，不僅造福了地上，也造福了天上。因此使徒也說：「藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，無論是地上的，還是天上的。」若主的臨在造福了天上與地上，你為何害怕說祂的降臨也造福了列祖，以致成就了所說的：「向我們列祖施憐憫，記念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼地事奉祂？」人們常從仇敵手中被救出，但並非坦然無懼。因為當恐懼的危機先行發生，然後才從仇敵手中被救出，雖然得救了，卻非坦然無懼。然而主耶穌的降臨，使我們從仇敵手中被救出，卻是坦然無懼的。因為我們並未察覺我們的敵人，也未看見他們反抗；但我們不知怎地，突然從他們的口中與詭計中被救出，在瞬間與片刻之間，祂將我們遷入義人的產業與分中。我們從仇敵手中被救出，是坦然無懼的，好讓我們終身在祂面前，以聖潔與公義事奉神。

「你，孩子，必稱為至高者的先知。」我自己在思考，為什麼祂不是彷彿對約翰說，而是直接對約翰本人說：「你，孩子，必稱為至高者的先知」等等，因為對一個聽不見的嬰兒說話是多餘的，對一個吃奶的幼兒作轉向的稱呼也是多餘的：我認為我能找到的理由是，正如約翰的出生是奇妙的，天使宣告了他的出生，且在馬利亞陪伴伊利莎白的三個月裡，他被傾倒在地上，因此凡關於他所寫的一切，都被記載為奇妙地成就。若你懷疑他剛從母腹中出來，就能聽見父親的話，並知道對他說的是什麼：「你，孩子，必稱為至高者的先知」，請考慮那先行發生的事更為奇妙：「看哪，你問安的聲音一入我耳，我腹中的嬰兒就歡喜跳動。」因為若他還在母腹中被封閉時就能聽見耶穌，並因聽見而跳動歡喜，你為何不相信他既已出生，就能聽見並理解父親的預言，對他說：「你，孩子，必稱為至高者的先知，你要行在主的前面，預備祂的道路」？我認為撒迦利亞之所以急於對這幼兒說話，是因為他知道他不久後將住在曠野，自己無法再有他的陪伴。因為那孩子住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。摩西也住在曠野；但他是在之後，且年歲已滿，才逃離埃及，並在其他年間牧養牲畜：而約翰一出生就去了曠野，那在婦人所生中最大的，顯然配得更大的養育。先知談論他：「看哪，我要差遣我的使者在你面前。」那被差遣在主面前的人被稱為使者是正確的，他一出生就能聽見並理解父親的預言。因此，我們這些相信如此多奇蹟的人，同樣也要相信復活，相信那將要來的應許，以及聖靈每日向我們應許的天國。願這一切正如所寫的，以我們所能感受到的奇妙，在基督耶穌裡領受，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十一篇講道

論經上所記：「那孩子漸漸長大，心靈強健」，直到祂說：「這是報名上冊的第一件事，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」第一、二章。

在聖經中，成長被稱為有兩方面：一是肉體上的，人的意志對此無能為力；二是靈性上的，成長的原因在於人的努力。福音書作者現在敘述的，正是我們所說的第二種，即靈性上的成長：「那孩子漸漸長大，心靈強健。」祂所說的是：祂在心靈上成長，並沒有停留在開始時的尺度；祂的心靈不斷成長，隨著每個時辰與片刻，心靈的增長，祂的靈魂也獲得了增長，不僅是靈魂，連感官與理智也跟隨心靈的增長。神所吩咐的「生養眾多」，那些單純按字面理解的人，我不知道他們如何解釋。因為若「眾多」是指數量，當人數比以前多時，增加就發生了：但隨後所說的「成長」，卻不在我們的權能之內。因為誰不想在自己的身量上加增，使自己長高呢？因此，若吩咐人去做某事，而那人卻無法做到，這吩咐豈不是愚蠢的嗎？但我們被吩咐要成長，這顯然是我們無法做到的。你想知道「成長」是如何理解的嗎？請聽聽以撒做了什麼，關於他經上說：「以撒漸漸昌大，日增月盛，直到成了大富戶。」因為他的意志總是傾向更好的事物，獲得了他的進步，他的理智默想著更神聖的事物，並操練記憶，將更多的事物存放在寶庫中，以更堅定地持守。就這樣，凡在靈魂的田地裡耕耘自己所有美德的人，就成就了那吩咐「成長」的命令。因此，約翰在幼年時也成長並增多。然而，要在心靈上成長，在凡人中是極其困難且罕見的。

「那孩子漸漸長大，心靈強健。」「長大」是一回事，「強健」又是另一回事。人的本性是軟弱的，為了變得更強，需要神的幫助。我們讀到：「肉體是軟弱的。」那麼，應當藉著什麼幫助來堅固呢？當然是藉著心靈。因為心靈固然願意，肉體卻軟弱了。凡想要變得更強的人，必須在心靈中得堅固。許多人藉著肉體得堅固，藉著身體得強壯；但神的運動員必須藉著心靈得強壯，當他如此得堅固時，他將摧毀肉體的智慧，成為屬靈的，使身體服從心靈的統治。因此，我們不要認為關於約翰的記載只是單純的歷史，與我們無關，即「漸漸長大，心靈強健」；而是為了我們的效法，使我們按照我們所說的意義在靈性上增多，獲得增長。

「住在曠野，直到他顯明在以色列人面前的日子。」（有人）剛才說，約翰的懷孕也有令人驚奇之處，當嬰兒在母腹中跳動，尚未出生就認出了他的主：而出生時也有同樣的奇蹟，當撒迦利亞預言的話語轉向彷彿在聽的約翰時，說：「你，孩子，必稱為至高者的先知。」因此，那樣懷孕與出生的人，配得不等待父親的養育，直到他顯明在以色列人面前的日子，而是離開了，逃避了城市的喧囂、人群的聚集、城鎮的鄰近，去了曠野，那裡空氣更純淨，天空更開闊，神更親近，因為洗禮的奧秘與傳道的時機尚未到來，他便專注於禱告，與天使交談，呼求主，並聽見祂回應說：「看哪，我在這裡。」正如摩西說話，神回應他一樣：我認為約翰在曠野也是如此說話，主回應了他。我認為這是有聖經理據的。因為若在婦人所生中沒有比施洗約翰更大的，而神回應了摩西，那麼神也必然回應了比摩西更大的約翰，他在曠野被養育，他的出生是由那位宣告主降臨的同一位天使所預告的，他的父親因不信他會出生而變成了啞巴。因此，約翰在曠野，並以一種新的、超乎人類本性的方式被養育，馬太記載了這一點：「他的食物是蝗蟲與野蜜。」因為他是主第一次降臨的僕人，且僅僅談論主肉身的經綸，他的預言預告了那位從童女所生的，他沒有家中的蜜，也沒有經過人手精心提煉的蜜，而是野蜜，且不是飛得很高、飛向高處的鳥，而是小鳥，幾乎無法從地上飛起，與其說是在飛，不如說是在跳。還有什麼呢？經上極其明顯地說他的食物是蝗蟲，這是一種微小而潔淨的動物。因此，親愛的弟兄們，請考慮那新出生的人，是如何以新的方式被養育的。

在此之後，經上接著說：「當那些日子，有旨意從該撒亞古士督出來，叫天下人民都報名上冊。這是報名上冊的第一件事，是在居里扭作敘利亞巡撫的時候。」有人可能會說：噢，福音的敘事！因為天下人民的第一次報名上冊是在該撒亞古士督治下，且在眾人之中，約瑟也帶著已許配給他且懷孕的馬利亞登記了名字，而在報名上冊完成之前，耶穌就出生了，這對更謹慎觀察的人來說，似乎隱含著某種奧秘，即在全地的人口普查中，基督也必須被登記，好讓祂與眾人一同被記錄，成聖眾人，並與世界一同被列入名冊，將祂自己與世界連結，好讓在這報名上冊之後，祂能將世上的人與祂一同記錄在生命冊上：好讓凡信祂的人，後來能與祂的聖徒一同被記錄在天上，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第十二篇講道

論經上所記：天使從天上降臨，向牧羊人宣告主的出生。第一章。

我的主耶穌出生了，天使從天上降臨，宣告祂的出生。讓我們看看祂尋找的是誰，好去宣告祂的降臨。祂沒有來到耶路撒冷，沒有尋找文士與法利賽人，沒有進入猶太人的會堂，而是找到了在羊群旁守夜的牧羊人，對他們說：「今天救主，就是基督，為你們出生了。」你認為神聖的經文沒有任何意義，只是天使來到牧羊人那裡，對他們說了這些話嗎？聽著，教會的牧者，牧者，因為祂的天使總是從天上降臨，向你們宣告救主今天為你們出生了。因為教會的牧者，若那位牧者不來，他們自己無法很好地看守羊群，若基督不與他們一同牧養並看守，他們的看守是軟弱的。

在使徒的書信中早已讀到：「我們是與神同工的。」那效法好牧人的好牧人，便是神與基督的同工。因此，好牧人之所以為好牧人，是因為他有那位至善的牧者與他一同牧養。神在教會中設立了使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒。這些話說得較為淺顯。然而，若我們必須提升到更神聖的理解層次，我會說，曾有一些天使作為牧者，治理著人類的事務。當他們每一位都在守護自己的職責，且日夜警醒、勞苦不息，並勤勉地治理所託付給他們的民族時，在主降生之際，天使便前來向牧羊人宣告，真正的牧者已經興起。

舉例來說，為了說明這一點，馬其頓曾有一位牧者，他需要主的幫助；因此，那馬其頓人曾在異象中向保羅顯現，說：「請過到馬其頓來幫助我們。」我何必談論保羅呢？因為這話並非保羅所說，而是那在保羅裡面的耶穌所說的。因此，牧者們需要基督的同在。正因如此，天使從天而降，說：「不要懼怕，我報給你們大喜的信息。」對於那些被委託照顧人類與省份的牧者而言，基督降臨世間確實是大喜的信息。那位治理埃及事務的天使，在主從天降臨、使埃及人成為基督徒之後，獲得了極大的益處。這對所有掌管不同省份的天使都有益處，例如馬其頓的長官、亞該亞的長官，以及其他地區的長官。因為我們斷不可相信，惡天使掌管著他們的省份，而善天使卻沒有被允許掌管同樣的省份。

然而，關於各個省份的論述，我認為對於全人類也應當作如是觀。每個人身邊都有兩位天使侍立，一位是公義的天使，另一位是不義的天使。如果我們心中有良善的意念，且公義在靈魂中萌芽，那麼毫無疑問，主的使者便會對我們說話。但若我們心中充滿了惡念，魔鬼的使者便會對我們說話。因此，正如每個人身邊有兩位天使，我認為在各個省份中也有不同的天使，既有善的，也有惡的。舉例來說，在以弗所，由於城中有罪人，那裡由最惡劣的天使所管轄。但另一方面，因為城中有許多信徒，那裡也有以弗所教會的使者，當然是善的。我對以弗所所說的，也應當應用在所有的人身上。

當救主降生時，這群天使曾對那些牧者說話，他們不僅在那時說話，直到今日，若他們不對牧者說話，並將他們的工作與牧者結合，就會對他們說：「若不是主建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是主看守城池，看守的人就枉然警醒。」若我們大膽地追隨聖經的意義，可以說在每個教會中都有兩位主教：一位是可見的，另一位是不可見的。前者屬於肉眼的觀察，後者則屬於心靈的感知。

我們的救主降生在伯利恆，天軍的眾多天使讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」天軍之所以說這話，是因為他們已無法再提供人類幫助，他們看見若沒有那位真正能拯救者，他們無法完成所託付的工作，也無法幫助那些治理者去拯救人類。正如福音書中所記載的，有些人划船渡海，對抗逆風，已經疲憊不堪，勞苦了二十五或三十斯塔德（stadii），卻無法靠岸，後來主來到，使波浪平息，將他們從迫在眉睫的危險中解救出來；同樣地，你要明白，天使們雖然確實想要幫助人類，並醫治他們的疾病——因為他們都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力——他們盡其所能地幫助人類，卻發現自己的醫治能力遠遠不及人類所需要的救治。

為了讓你理解我們所說的例子，請看一座有許多人患病的城市，那裡有許多醫生在忙碌，傷口各異，腐爛的肉每天都在蔓延；然而，那些被請來醫治的醫生，卻找不到其他的藥方，他們的醫術無法勝過病情的嚴重。當這種情況發生時，若有一位醫術高超的首席醫師出現，那些先前無法治癒病人的醫生，看見大師的手使傷口腐爛停止，他們不會嫉妒，不會被嫉妒所折磨，反而會爆發出對首席醫師的讚美，並宣揚神，因為神派遣了如此精通醫術的人來幫助他們和病人。因此，在這種比喻下，天軍的眾多天使被聽見說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」因為主來到地上後，藉著祂十字架的血，使地上的或天上的，都與神和好了。因為天使們渴望人類能紀念他們的創造主，當他們盡了全力去醫治，而人類卻不願回頭尋求醫治時，他們看見了那位能醫治者，便榮耀神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」

勤勉的聖經讀者應當探究救主為何說：「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵」，而現在天使在祂降生時卻歌唱「在地上平安」。因為在另一處，祂以自己的口吻說：「我將平安賜給你們，我留下平安給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」因此，讓我們看看我們所提出的問題是否能得到解答。如果經文只寫著「在地上平安」，且句子到此為止，那麼問題的產生是合理的。但現在，因為加上了「在祂所喜悅的人中」，這就解決了問題。因為主在地上所不賜予的平安，並非那「所喜悅的平安」。祂並非簡單地說「我來並不是叫地上太平」，而是加上了「在地上」這一限定；祂也沒有反過來說「我來並不是叫地上所喜悅的人太平」。

因此，讓我們起來讚美主，並為屬肉體的以色列，成為屬靈的以色列。讓我們在基督耶穌裡，以行為、思想和言語，稱頌全能的神，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

持守耶穌，用雙手擁抱祂，並配得離開監獄，竭盡全力，以聖靈為你的引導者，來到神的殿中。看哪，現在你站在主耶穌的殿中，也就是祂的教會，這是一座用活石建成的殿宇。當你的生命與教會的交往配得這稱呼時，你就是站在主的殿中。如果你以靈來到殿中，你將遇見幼小的耶穌，你將用雙臂抱起祂，並說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。」同時請注意，平安是與釋放和離去連結在一起的。因為祂並非說「我願被釋放」，而是加上了「在平安中」被釋放。因為這同樣的應許也賜給了蒙福的亞伯拉罕：「但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」誰能在平安中死去，除非他擁有那出人意外、保守他心懷意念的神的平安？誰能從這世上平平安安地離去，除非他明白神在基督裡叫世人與自己和好，且對神沒有任何敵意，而是將所有的平安與和諧，藉著在自己身上所行的善工接納過來，並因此在平安中被釋放，前往那聖潔的先祖那裡，正如聖亞伯拉罕所前往的地方？我何必談論先祖呢？他甚至前往那身為族長之首與主的那一位那裡。

天使在耶穌降生的時刻來到，對他們說：「我報給你們大喜的信息。你們去，會看見嬰兒包著布，臥在馬槽裡。」天使的話尚未說完，看哪，有一大隊天兵開始讚美並稱頌神。當牧羊人驚恐地看見這一切，而天使離開他們後，他們彼此說：「我們往伯利恆去，看看主所指示我們的事。」他們去了，並找到了那嬰兒。他們與祂的父母看見所發生的事，都對此感到驚奇。關於西面，經上記著他增添了奇蹟的傳聞，或者說他是其中的重要部分，他用雙臂抱著孩子，說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩。」西面的話語，可以說是對那些關於耶穌所傳之事的高峰，甚至是頂點。因為對他而言，僅僅抱著嬰兒並說出關於祂自己的預言是不夠的，他還祝福了祂的父親與母親，並對這嬰兒本身作了預言，說：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起，又要作毀謗的對象。你自己的心也要被刀刺透，叫許多人心裡的意念顯露出來。」這話是什麼意思：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起」？在約翰福音中，我發現了類似的記載：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。」因此，祂來到審判中，使那些外邦中不能看見的可以看見，而那些先前能看見的以色列人反而成了瞎子：祂就是這樣來到，使許多人跌倒，也使許多人興起。在主救主的降臨中，那些先前站立的跌倒了，而那些跌倒的興起了。這是關於這句話的第一種解釋。然而，還有更深層的意義需要理解，特別是針對那些對造物主狂吠的人，他們從舊約中斷章取義地收集他們所不理解的見證，欺騙單純人的心。他們說：「看哪，律法與先知的神，你們看祂是怎樣的：『我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；並且沒有人能從我手中救出來。』」他們聽見「我殺戮」，卻不聽「我使人活」；他們聽見「我損傷」，卻藐視聽見「我醫治」。他們藉著這類機會誹謗造物主。因此，在解釋「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」有何意義之前，我要用福音的見證來反對異端，並對他們說：我來到這世上是為了審判，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。既然如此，祂來到審判中，使不能看見的外邦人看見，而先前能看見的以色列人成了瞎子：同樣地，祂來到是為了使許多人跌倒與興起。在主救主的降臨中，那些先前站立的跌倒了，而那些跌倒的興起了。這就是關於這句話的第一種解釋。

然而，還有更深層的意義需要理解，特別是針對那些對造物主狂吠的人，他們從舊約中斷章取義地收集他們所不理解的見證，欺騙單純人的心。他們說：「看哪，律法與先知的神，你們看祂是怎樣的：『我殺戮，也使人活；我損傷，也醫治；並且沒有人能從我手中救出來。』」他們聽見「我殺戮」，卻不聽「我使人活」；他們聽見「我損傷」，卻藐視聽見「我醫治」。他們藉著這類機會誹謗造物主。因此，在解釋「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」有何意義之前，我要用福音的見證來反對異端。確實有無數的異端，他們接受路加福音。如果造物主因為說「我殺戮也使人活，我損傷也醫治」就是血腥、殘酷且無情的，那麼耶穌顯然也是祂的兒子；因為關於祂也寫著同樣的話：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起。」不僅是興起，也是跌倒。如果殺戮是邪惡的，那麼來到使人跌倒也該是邪惡的。他們會如何回答？他們是要放棄對祂的敬拜，還是要尋求某種解釋，並訴諸寓意，好讓那「來到使人跌倒」的聽起來更像是仁慈而非嚴厲？當福音中有類似的話時，訴諸寓意與新的理解是合理的；但當它出現在舊約中時，卻立刻指責，且不接受任何解釋，儘管那解釋可能是合理的，這又怎能說是公正的呢？但即使是接下來這句：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子」，儘管他們試圖解釋，卻無法圓滿。我因為渴望成為教會的一員，且不被任何異端領袖所稱呼，而是以基督的名號被稱呼，並擁有那在地上被祝福的名，且渴望在行為與理解上都成為並被稱為基督徒，我尋求在舊約與新約中一致的道理。神說：「我殺戮」：我樂意讓神殺戮我。因為當我裡面有舊人，且我仍像人一樣活著時，我渴望神殺死我裡面的舊人，並使我從死裡復活。因為祂說，第一個亞當是出於地，屬土的；第二個人是出於天，屬天的。我們既有屬土的形狀，也必有屬天的形狀。根據這個意義，那句話也可以被理解：「我為審判到了這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而成了瞎子。」我們所有人裡面都有視力與盲目。亞當既看見，也不看見。夏娃在她的眼睛被打開之前，也被描述為看見了。經上說，婦人看見那樹，好作食物，且悅人眼目，就摘下果子吃了，又給她丈夫，他們就吃了。因此，他們並非瞎子，而是看見了。接著說：「他們的眼睛就開了。」他們開始看見邪惡，而順服的視力因罪而竊取，後來他們失去了。我同樣理解神所說的：「誰造人的口，使人啞巴、耳聾、明眼、瞎子呢？豈不是我耶和華嗎？」有肉體的眼睛，我們用它來看見地上的事物，這是根據肉體感官的眼睛，經上對此說：「徒然因肉體的感官而自高自大。」我們還有另一個與之相反、更好的眼睛，能領悟神聖的智慧：因為它在我們裡面是瞎的，耶穌來是為了使它看見，使那些不能看見的可以看見，而那些能看見的反而成了瞎子。因此，根據這個意義，我們現在手中的這句話也應當被理解：「看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，也要叫許多人興起。」我裡面有某些站立不正的東西，且罪的驕傲使它自高：讓這跌倒，讓這被毀壞。如果它跌倒了，那先前跌倒的，現在興起就能站立。我內在的人曾經躺臥受傷，而外在的人卻站立挺拔。在我信耶穌之前，我裡面的良善躺臥著，邪惡卻站立著。祂來了之後，我裡面邪惡的東西就跌倒了，那句話就應驗了：「身上常帶著耶穌的死。」以及：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪慾、邪惡和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這一切的跌倒是有益的。關於這種跌倒，經上說：「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」屍首（cadaver）確實是從跌倒（casu）得名的。這是耶穌最初來到時所帶來的第一次跌倒：除非跌倒先行，否則祂無法帶來興起。祂來是為了先摧毀我裡面邪惡的東西，以便在它被摧毀與治死後，我裡面良善的東西能興起並活過來，好讓我們藉著我們的主耶穌基督獲得天國，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

基督的律法與先知又是如何呢？耶穌確實曾在聖殿中，那聖殿是所羅門所建造的；祂承認那聖殿是祂父的殿，就是那位向我們啟示祂自己、並稱自己為祂兒子的父。請他們回答，為何一位是良善的神，另一位卻是公義的神？既然救主是創造者的兒子，讓我們共同讚美父與子，祂的律法與聖殿皆屬乎祂。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第十九篇講道

論到經上所記：「孩子漸漸長大，強健起來」，直到那處經文說：「在聖殿中詢問長老」。

第十一章

「按著常規，上耶路撒冷去守逾越節。當祂十二歲的時候。」請仔細觀察，在祂十二歲之前，神的智慧與其他關於祂所記載的事，都在祂身上成就了。正如我們所說，當祂十二歲時，節期的日子滿了，父母帶著孩童耶穌回去，孩童耶穌卻仍留在耶路撒冷，祂的父母並不知道。在這裡，你要領會到比人類本性更崇高之事。祂並非單純地留下，以致父母不知道祂在哪裡；而是正如約翰福音所記，猶太人曾埋伏要捉拿祂，祂卻從他們中間逃脫，隱藏起來。我認為現在孩童耶穌也是如此留在耶路撒冷，而祂的父母不知道祂留在那裡。我們不必驚訝祂的父母被稱為父母，因為一位因著生產，另一位因著順服，他們配得父親與母親的稱呼。經文接著說：「祂說：我們傷心地尋找你。」我不認為他們傷心是因為以為孩子迷路或喪命了；瑪利亞既然知道自己是從聖靈感孕，也聽過天使的宣告、牧羊人的奔走，以及西面所作的預言，她絕不可能擔心孩子會因為走失而喪命。請務必排除這種想法，特別是對約瑟而言，他曾受天使吩咐，要帶著孩子逃往埃及；他曾聽見：「不要怕，只管娶過你的妻子瑪利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」他絕不可能因為知道孩子是神聖的，就恐懼祂會走失。父母的傷心與尋找，其含義遠比單純的讀者所理解的更深。正如你閱讀聖經時，若帶著某種痛苦與煎熬去尋求其中的意義，並非因為你認為聖經寫錯了或有什麼謬誤，而是因為你知道經文內在隱含著真理的言辭與理性，而你卻無法參透其中的真理；他們尋找祂也是如此，恐怕祂離開了他們，恐怕祂撇下他們轉向他處，或者我更傾向認為——恐怕祂在祂喜悅的時候，已經回到天上，準備再次降臨。因此，他們傷心地尋找神的兒子。當他們尋找時，卻在親屬中找不到祂。因為人類的親屬關係無法容納神的兒子。他們在親屬中找不到祂，因為神聖的事物高於凡人的認知與知識。那麼，他們在哪裡找到祂呢？在聖殿裡。因為神的兒子是在那裡被尋見的。如果你也尋求神的兒子，首先要在聖殿中尋求，要趕往那裡，在那裡你必會尋見基督，即那道與智慧，也就是神的兒子。因為祂還是孩童，祂被發現在教師中間，成聖並教導他們。因為祂是孩童，祂被發現在中間，不是教導他們，而是詢問他們；這是出於祂年齡的職分，為要教導我們，孩童——即便是有智慧與學識的——應當聽從教師，而非渴望教導人，也不應以虛浮的誇耀自誇。我說，祂詢問教師，並非為了學習什麼，而是透過詢問來教導他們。因為詢問與智慧地回答，皆源自同一個教導的泉源；知道該問什麼、該回答什麼，皆屬於同一種知識。救主必須先成為善於詢問的教師，以便後來能按照神的理性與道來回答問題。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第二十篇講道

論到經上所記：「為什麼尋找我呢？」直到那處經文說：「瑪利亞把這一切話存在心裡。」

第十一章

瑪利亞與約瑟在親屬中尋找耶穌，卻找不到；在同行的人中也找不到。他們在聖殿中尋找；但他們是在教師那裡，在教師中間找到了祂。無論教師在哪裡，耶穌總是在教師中間被尋見：前提是那教師必須坐在聖殿裡，且從未離開過聖殿。耶穌造就了祂的教師，祂在他們中間說話，教導了那些祂看似在詢問的人，並以某種方式激勵他們去探求那些直到當時，他們不知是知曉還是無知的事。耶穌在教師中間被尋見，被尋見後對尋找祂的人說：「為什麼尋找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？」首先，讓我們以單純的領悟，武裝自己對抗那些不敬虔的異端，他們說基督耶穌的父並非創造主，也不是律法與先知的神。看哪，祂宣告了父就是聖殿的神。當瓦倫廷派（Valentiniani）聽見耶穌說：「我應當以我父的事為念」時，應當感到羞愧。讓所有接受路加福音卻輕視其中所記內容的異端都感到羞愧吧。這些話，如我所說，應當被單純地理解。然而，既然經文接著說：「他們不明白祂所說的話」，讓我們更謹慎地剖析聖經的意義。他們是否因為愚昧無知，而不明白祂所說的「我應當以我父的事為念」是指在聖殿裡，還是指某種更高深、更能造就聽者的意義？我們每一個人，若成為良善且完全的，就是神父的產業，並擁有耶穌在我們中間。讓我們相信祂所說的：「我應當以我父的事為念。」我猜想，這比那按著預表以屬地工程所建造的聖殿，更是神更合理、更活潑、更真實的聖殿。因此，祂正如按預表進入那聖殿，也按預表離開了那聖殿。祂離開了屬地的聖殿說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。」祂離開了那家，來到神父的產業，來到散佈在全世界的教會，並說：「我應當以我父的事為念。」那時，他們不明白祂對他們所說的話。同時也要注意，只要祂在父的產業中，祂就在高處，因為約瑟與瑪利亞當時還沒有完全的信心，因此他們無法與祂同住高處：但經文說祂與他們一同下去了。耶穌經常與祂的門徒一同下去，祂並不總是停留在山上，也不總是停留在高處。祂在山上與彼得、雅各、約翰在一起，隨後又在另一個地方與其他門徒在一起。然而，因為那些受各種疾病困擾的人無法登上山，所以祂降下來，來到那些在下面的人那裡。現在也記載著：「祂同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」孩子們，讓我們學習順從我們的父母：大的順從小的。因為祂看見約瑟在年齡上比自己大，所以祂以對待父親的尊榮來敬重他，為所有孩子立下榜樣，使他們順從父母。如果他們沒有父親，就順從那些有父親年齡的人。我何必談論父母與孩子呢？如果神的兒子耶穌都順從約瑟與瑪利亞，我豈能不順從那被神指派為我父親的主教？豈能不順從那因主的恩典被立為我長老的牧者？我想約瑟明白耶穌比自己大，因為耶穌順從他，而他知道那位比自己大的竟然順從自己，便戰兢地節制了自己的權柄。因此，每個人都當看見，卑微者往往被置於優越者之上，有時也會發生這種情況：那順從的人，比那看似被置於其上的人更為優越。當地位較高者明白這一點時，他不會因為自己年長而驕傲，反而會知道，那比自己更優越的人順從自己，正如耶穌順從約瑟一樣。隨後經文說：「瑪利亞把這一切話存在心裡。」她所猜想的遠超過對一個人的看法，因此她將祂的一切話都存在心裡，不是作為一個十二歲孩童的話，而是作為那位從聖靈感孕者的話，她看見祂在神和人面前，智慧與恩典一同增長。耶穌智慧增長，在每個年齡階段都顯得更為智慧。難道祂本來不智慧，以致需要變得更智慧嗎？還是因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，祂正在恢復祂所失去的，並充滿了祂在取了身體後看似暫時撇下的美德？因此，祂不僅智慧增長，年齡也在增長。這是年齡的進步。聖經中提到兩種年齡，一種是身體的，這不在我們的權柄之內，而是在自然律中；另一種是靈魂的，這適當地在於我們，我們若願意，可以藉此每日成長，達到巔峰，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，而是不再作小孩子，開始成為大人，並說：「我既成了人，就把孩子的事丟棄了。」如我所說，這種年齡的進步，即靈魂的增長，是在我們的權柄之內。如果這見證還不夠，讓我們也取保羅的例子：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」因此，我們若要達到基督身體身量的標準，就在於我們，若在於我們，就要竭盡全力達到其他年齡階段，使我們也能聽見：「你必享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡。」這是在基督耶穌裡，那真正美好的、白髮蒼蒼且達到終局的靈性老年。願榮耀、尊貴與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

他們是盲目的，僅僅用那些連無理性的牲畜與野獸也同樣具備的眼睛來看世界。因為他們沒有注意到，在這些所見之物中，有一種理性的統治，有一種內在的理性。之所以提到這些，是因為約翰曾說：「神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因此，我們也當懇求神，若我們曾幾何時是石頭，願我們能轉變為亞伯拉罕的子孫，以取代那些被棄絕的子孫，他們因自己的過犯而失去了應許與兒子的名分。

我還要再引證一處關於石頭的經文。在《出埃及記》的頌歌中寫道：「主啊，願他們變為石頭，直到?的百姓過去，直到?所贖的這百姓過去。」因此，我們祈求神，讓他們暫時變為石頭；因為希臘文的表達更具深意，即 ?ναλιθο?σθωσαν（變為石頭），直到猶太人的百姓過去。毫無疑問，當他們過去之後，這些外邦人將不再是石頭，他們將不再擁有剛硬的心，而是會在基督裡領受人性與理性的本質。願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

**第二十二篇講道**

關於經文：「現在斧子已經放在樹根上」，直到他說：「眾稅吏也來要受洗」。（路加福音第三章）

從那時直到今日，已經過去了九百六十年，我們應當探究聖靈為何藉著先知說：「現在斧子已經放在樹根上。」我認為這是對以色列百姓的預言，因為他們的砍伐已近在咫尺。因為對於那些出來要受洗的人，祂在其他教導中說：「結出果子來，與悔改的心相稱」；祂彷彿對猶太人說：「不要心裡想：我們有亞伯拉罕為我們的父。我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」因此，祂所說的「現在斧子已經放在樹根上」，是對猶太人說的。這與使徒的觀點相吻合，即不信的枝子已被這斧子砍斷，為要從樹上剪除的不是根，而是那些從根長出來的枝子，好讓野橄欖的枝子能接在原來的樹根上。

所以，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡：因為這就是它的結局，即被火焚燒。隨後，經文引出了三類詢問約翰關於自身救恩的人：第一類是經文稱為出來受洗的眾人，第二類是稱為稅吏的人，第三類是稱為兵丁的人。眾人問他說：「我們當做什麼呢？」他回答他們說：「有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。」我不知道這是否適合吩咐眾人。因為這更適合使徒而非平民，即擁有兩件衣裳的人，分給那沒有的人。如果你想知道這更適合使徒而非眾人，請聽救主對他們說：「行路不要帶兩件褂子。」因此，每個人所穿的雙重衣裳，以及被吩咐要分給那沒有的人，意味著另一種理解。

因為救主希望我們，正如我們不能事奉兩個主，我們也不應有兩件衣裳，也不應被雙重的衣服所包圍，以免一件是舊人的衣服，另一件是新人的衣服。相反，祂希望我們脫去舊人，穿上新人。到這裡為止，解釋都很容易。然而，人們會問，根據這種解釋，我們如何被命令將衣裳分給那沒有的人？那連一件衣裳都沒有、赤身露體、完全沒有任何遮蓋的人是誰呢？我並不是說這不包含對窮人的慷慨與憐憫。但我說的是，這處經文指向更深層的理解，即我們應當將衣裳給予那完全沒有的人。那麼，這個沒有衣裳的人是誰呢？當然就是那完全沒有神的人。

因此，我們應當脫去自己，並將衣裳給予那赤身露體的人。一個人擁有神，另一個人則完全沒有，即那相反的權勢。正如經文所寫，我們應當將我們的過犯投進深海：同樣，我們也應當拋棄我們的惡習與罪孽，並將它們投在那個導致我們犯罪的對象身上。祂又說：「有食物的，也當這樣行。」有食物的應當分給那沒有的，不僅是衣裳，連能吃的食物也要慷慨給予。

「眾稅吏也來要受洗。」這即使按照簡單的理解，也教導稅吏除了律法所規定的之外，不要多取；因為凡多取的人，所違背的不是約翰的命令，而是那在約翰裡面說話的聖靈。但我不知道，若按照靈意解經（?ναγωγ?），這話是否意味著更卓越的事，以及我們是否應當在這樣的聽眾中揭示如此奧秘的事，特別是在那些不深入聖經精髓，只滿足於表面的人面前。這確實危險，但我們仍要簡略地觸及。當我們離開這世界，當我們的人生改變時，在世界的盡頭將會有人，如同稅吏般極其謹慎地審查，以免在我們身上發現屬於他們的東西。在我看來，這世界的王就像稅吏，因此關於祂有經文寫道：「這世界的王將到，他在我裡面毫無所有。」

我們在使徒書信中所讀到的也是如此：「凡人所當得的，就給他；當得稅的，給他納稅；當得糧的，給他納糧；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛。」這應當被神聖地理解。因此，我們應當考慮，如果我們沒有什麼可以作為稅款償還，我們是否會因為債務而被拖走，就像在世俗的稅吏那裡，當一個人因為債務而不得不服事國家時一樣。我們應當脫去舊人，並以仁慈遮蓋那赤身露體的人。但我說的是，這處經文指向更深層的理解，即我們應當將衣裳給予那完全沒有的人。那沒有衣裳的人是誰呢？當然就是那完全沒有神的人。

我們應當脫去自己，並將衣裳給予那赤身露體的人。一個人擁有神，另一個人則完全沒有，即那相反的權勢。正如經文所寫，我們應當將我們的過犯投進深海：同樣，我們也應當拋棄我們的惡習與罪孽，並將它們投在那個導致我們犯罪的對象身上，即那沒有神的人，也就是魔鬼。這同樣適用於食物。按照顯而易見的意義，應當將食物給予那沒有的人；但按照隱藏的意義，應當將邪惡拋棄給魔鬼。

（74）格拉比烏斯（Grabius）與孔貝菲斯（Combefisius）的殘篇：我願察看我的主耶穌如何持有簸箕，以及何種風在吹拂——且是強勁的風（因為若無風，簸箕便無用處）——糠秕被分離到其本位，而麥子勝過了風，被帶到同一處。且看那些分離糠秕的試探，是否就是那顯明麥子為麥子的風。因為風，即試探，並非在勝過某人後使其成為糠秕，亦即使其變得輕浮且不信，而是顯明他本就是如此。若有人忍受了試探，並非試探使其成為忠信且堅忍的人，而是顯明了他內在隱藏的堅忍與剛強的美德。

（75）同一殘篇：他違法娶了兄弟之妻，違背了摩西的律法；但那不可捉摸的約翰，不看人的情面，不畏懼王權，且在履行先知的坦率（παρρησ?α）時毫不退縮，他責備了希律的非法婚姻；因此被關進監獄，他不掛慮死亡，卻掛慮著基督。

（76）同一殘篇：福音書作者對祂的家譜記載並不相同，這困擾了許多閱讀聖經的人。馬太並非為那受洗者，而是為那來到世間者編纂家譜，從亞伯拉罕追溯起，直到他說：「耶穌基督的降生記在下面」。路加在編纂家譜時，並非向下追溯，而是向上追溯至受洗者本身的神。且這降生家譜的下行與上行並非經由相同的人。那向下追溯者，甚至經由犯罪的婦人，僅記錄了那些有瑕疵的：與公公非法同寢的他瑪、摩押女子路得、我們甚至不知其名的喇合，以及烏利亞之妻。因為祂來是為了承擔人的罪，神使那不知罪的為我們成為罪，因此祂在降世時取了罪人的位格，並經由所羅門（其罪行已被記載）、羅波安（其過犯在列王紀中被提及）以及其餘許多在主眼中行惡的人傳承下來。然而，那為受洗者編纂家譜的人，在家譜中未提及任何婦人，而是從洗禮開始向上追溯，其家譜序列並非經由所羅門，而是經由拿單。在那裡，直到最後始終加上「生」字，即「某人生某人」；而在這裡，耶穌向上追溯，被認為是約瑟的兒子，且無處提到「生」，僅是「被認為」。甚至說祂「開始」：因為祂說，祂正開始，為的是讓你廢除先前的出生，並透過重生而獲得第二次出生。

（83）格拉比（Grabius）與孔貝菲斯（Combefis）之殘篇：「他帶他到各處，將世上萬國指給他看。」他所說的世上萬國，是指屬世之人的國度，即有些人受貪婪所統治，有些人受虛榮所統治。若非如此，他怎能將那些地方，例如波斯人的政權或印度人的政權，帶到同一個地方供肉眼觀看呢？他向他展示世上的國度是如何統治的，為要激勵他去做他認為能使自己勝過救主的事。他說：「如果你想統治這些，並且你來到這裡就是為了爭戰，如果你想將我所統治的臣民拉攏到你那邊，就不要爭鬥：我只求你一件事，俯伏拜我，領受我所持有的國度。」然而，救主確實想要作王，並使萬民順服，好讓他們服事公義、真理與一切美德；但他要在無罪的情況下作王。他既不願在沒有勞苦的情況下順服魔鬼而得冠冕，也不願在沒有勞苦的情況下將世上萬國及其一切榮耀納入自己的統治之下。因此，他對他說：「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉他。」

（84）我說，我之所以希望所有人順服我，是為了讓他們敬拜主神，並單單事奉他。這就是我國度的渴望。然而，你卻想讓我接受那些我來就是要廢除的罪惡，那些我渴望從其餘人身上除去的罪惡。你要知道並認識到，我堅持我所說的，即唯獨敬拜主神，並使這一切人都順服在我的權柄之下，順服在我的國度之下：我們也當為自己順服於他而歡喜，並祈求主，使他在我們身上作王，治死罪惡，讓基督耶穌單獨在我們身上作王，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三十一篇講道：論救主的第三次試探。第四章。

你們要查考聖經，因為在那些被認為是簡單的事物中，你們會發現極大的奧祕。讓我們查考今天我們所聽到的福音讀經的開頭，那隱藏的事物正顯露出來。魔鬼帶耶穌到了耶路撒冷。這令人難以置信，魔鬼竟能帶領神的兒子，而他竟跟隨了。他顯然是像一位運動員一樣跟隨，自願前往受試探。他不畏懼試探者，也不害怕那最狡猾的敵人的詭計，他在某種程度上說：「帶我去你想去的地方，試探我吧，隨你的意。我自願受試探，我忍受你所建議的一切。無論你在哪方面試探我，你都會發現我比一切更強大。」因此，他帶他到了耶路撒冷，將他放在殿頂上，說：「如果你是神的兒子，就跳下去。」他帶他到了殿的最高處，勸他從那裡跳下去。當他詭詐地提出這一點，並以虛榮為藉口時，救主說：「經上記著說：不可試探主你的神。」同時，請考慮魔鬼是如何試探的。他不敢從別處試探，只從神聖的書卷和詩篇中引用見證，說：「如果你是神的兒子，就跳下去；因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

（85）格拉比與孔貝菲斯之殘篇：「因為經上記著說：他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」你看他如何藉著引用聖經，想要貶低主的榮耀，彷彿他需要天使的幫助；彷彿若沒有天使的幫助，他就會絆倒。這段詩篇的引用並非論及基督，因為天使的主不需要天使。但我反過來對你說，魔鬼啊：若不是耶穌幫助天使，他們就會絆倒。你之所以從天上墜落，正是因為你認為自己足夠了，不需要耶穌的幫助。為了讓你明白這些記載並非論及耶穌，而是指一位義人，請聽：「經上記著說：住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」這更適合義人，而非神的兒子。又說：「有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊。」這些也都是指義人而言。

你看他如何藉著聖經的見證，想要摧毀主的榮耀，彷彿他需要天使的幫助，彷彿若沒有天使的幫助，他就會絆倒。這段詩篇的經文並非論及基督，天使的主不需要天使。但我反過來對你說，魔鬼啊：若不是主幫助天使，他們就會絆倒。若有天使看起來絆倒了，那是因為他們沒有向耶穌伸出手，以至於沒有被他抓住而不致絆倒。因為你自信於自己的能力，不呼求耶穌的保護，所以你絆倒了，並且不願相信耶穌基督是神的兒子。為了讓你明白你解釋錯了，且接下來的話並非論及基督，而是指聖徒，請聽。神並非將耶穌基督從毀滅和午間的魔鬼中拯救出來，而是拯救聖徒。閱讀第九十篇詩篇，其開頭是：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」你會發現這更適合義人，而非神的兒子：「有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊；這災卻不得臨近你。你惟親眼觀看，見惡人遭報。」其餘的經文也是在解釋義人的位格。但魔鬼即使如此歪曲地引用見證，想要斷言這是論及救主，他卻沉默並跳過了那些對他不利的經文。因為當他說：「他要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」時，他隱瞞了隨後的話：「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大龍。」魔鬼啊，你為何沉默？除非是因為你就是那大龍，你就是所有蛇類的首領，擁有比其他蛇更致命的毒液？你一見到某人就殺死他，並採取另一種與你為伍的敵對力量，那被稱為虺蛇的，它順服於義人，因此你對這一切保持沉默。你就是大龍，你就是獅子，經上寫著：「你要踹在虺蛇和毒蛇的身上，踐踏獅子和大龍。」但儘管你沉默，我們這些正確閱讀聖經的人，知道我們擁有踐踏你的權柄，這權柄不僅在舊約中如現在詩篇所唱的那樣賜給我們，在新約中也賜給我們，救主說：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」讓我們穿戴裝備，以如此大的權柄堅固自己，並做一切事：藉著我們的生活方式，踐踏獅子和大龍。此外，為了讓你明白獅子是如何被踐踏、大龍是如何被粉碎的，請閱讀保羅的書信，他在其中斷言罪人被神的兒子踐踏。因此，正如罪人被神的兒子踐踏一樣，相反地，義人踐踏獅子和大龍，並在耶穌基督的名中踐踏仇敵的一切能力，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三十二篇講道：論經上記著說：「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利」直到他所說的地方：「會堂裡的人都定睛看他。」第四章。

首先，耶穌滿有聖靈，從約旦河回來，四十天之久在曠野被聖靈引導。當他受魔鬼試探時，因為他還要與他爭戰，經文中提到聖靈時，沒有加上任何修飾。但當他藉著爭戰勝過了經上記錄的三次試探後，請注意聖經關於聖靈的精確性。他說什麼？「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利。」加上「能力」一詞，是因為這位運動員已經得勝。既然他要與魔鬼爭戰，在試探中聖靈被提到兩次，沒有任何修飾。但當他藉著爭戰勝過了經上記錄的三次試探後，請注意聖經關於聖靈的精確性。他說什麼？「耶穌滿有聖靈的能力回到加利利。」加上「能力」一詞，是因為這位運動員已經得勝。耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，他的名聲傳遍了四方。他在會堂裡教導人，被眾人稱讚。小心不要只認為那些人是有福的，而認為你自己是教導的首要者。如果經上所寫的是真實的，那麼主不僅在當時猶太人的聚會中說話，今天也在這個聚會中說話；不僅在這個聚會中，而且在另一個聚會中，在全世界教導，尋找他可以藉以教導的器皿。禱告吧，求他發現我也準備好去歌唱，並且合適。因為正如全能的神在世人需要預言的時候尋找先知，並找到了，例如以賽亞、耶利米、以西結、但以理；神也尋找他可以藉以教導他的道，或在會堂裡教導百姓，並被眾人稱讚的器皿。現在，耶穌比當時在一個省份被認識時，更被眾人稱讚。當你將心靈的戰線指向智慧、真理，並默想神的獨生子時，你的眼睛就看見了耶穌。有福的聚會，聖經見證說「眾人的眼睛都定睛看他」。我多麼希望這個聚會也能有同樣的見證，讓所有人的眼睛，無論是慕道友、信徒、婦女、男人、嬰兒，不是肉體的眼睛，而是靈魂的眼睛，都仰望耶穌！因為當你們仰望他時，你們的面容會因他的光輝和注視而變得更加明亮，你們就能說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三十三篇講道：論經上記著說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧」直到他所說的地方：「除了西頓的撒勒法的一個寡婦，沒有奉差遣到別人那裡去。」第四章。

在迦百農，就歷史的光照而言，耶穌尚未停留，也沒有記載他在那裡行過任何神蹟，因為他不在那裡。此外，在來到迦百農之前，記載他是在他的家鄉，即拿撒勒。你們必引這俗語向我說：「醫生，醫治你自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你的家鄉。」因此，我認為在目前的講論中隱藏著某種奧祕，拿撒勒象徵猶太人，迦百農象徵外邦人。因此，耶穌知道他在家鄉不會得到尊榮，無論是他自己，還是先知，還是使徒，他都不願在那裡傳道，而是在外邦人中傳道，以免被家鄉的人說：「你們必引這俗語向我說：醫生，醫治你自己吧。」因為會有一個時候，猶太百姓會說：「我們聽見你在迦百農在外邦人中所行的神蹟奇事，也當行在我們這裡，在你的家鄉。你向全世界所顯明的，也向我們顯明吧。向以色列百姓傳講你的道；好讓外邦人的數目填滿，那時以色列全家都要得救。」因此，在我看來，救主回答拿撒勒人的詢問是有順序的：「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」我認為這不僅是指耶利米在自己的家鄉亞拿突不被悅納，以賽亞，無論他的家鄉在哪裡，以及其他先知；但我認為更應該這樣理解，我們說所有先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們中間他們不被悅納。然而，我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，比他們更全心全意地接受了預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦在以色列發生饑荒時，接受了以利亞，好聽神的話語。關於我們也說過：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的婦人更多。」又另一處經文說：「不懷孕的生了，多子的反倒衰微。」先知的家鄉是受割禮的百姓，在他們中間他們不被悅納。然而，我們這些遠離聖約、在應許上是外人的人，比他們更全心全意地接受了預言基督的先知；正如在撒勒法的寡婦在以色列發生饑荒時，接受了以利亞，好聽神的話語。關於我們也說過：「荒涼之子的兒女，比有丈夫的婦人更多。」又另一處經文說：「不懷孕的生了，多子的反倒衰微。」

第三十四篇講道：論經上記著說：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」直到他所說的地方：「你去照樣行吧。」第十章。

雖然律法中有許多誡命，但救主在福音中只列出了這些，它們以某種簡潔的方式引導順服者走向永生。這正是律法師問他時所指的：「良善的夫子，我該做什麼事才可以承受永生？」今天在路加福音中向你們宣讀的這段經文回答說：「律法上寫的是什麼？你怎麼念的？」你當盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰如己。隨後他說：「你回答的是；你這樣行，就必得永生。」毫無疑問，你這樣做就會得到永生，這也是律法師所問的。同時，我們在律法的誡命中清楚地被教導要愛神。在申命記中寫著：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神，又要愛鄰如己。」救主也為此作見證說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」律法師想要顯明自己有理，並顯示沒有人是他的鄰舍，於是問：「誰是我的鄰舍？」主講了一個比喻，其開頭是：「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去」等等：他教導說，那個下行的人沒有鄰舍，除非是那個願意遵守誡命，並預備自己成為每一個需要幫助之人的鄰舍的人。這就是比喻結束後所說的。這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？祭司和利未人並不是他的鄰舍；但正如律法師自己回答的那樣，那個憐憫他的人是他的鄰舍。因此救主說：「你去照樣行吧。」有一位長老想要解釋這個比喻，說那個下行的人是亞當；耶路撒冷是樂園；耶利哥是世界；強盜是敵對的力量；祭司是律法；利未人是先知；撒馬利亞人是基督；傷口是不順服；牲口是主的身體；客店，即旅店，解釋為教會，它接納所有願意進來的人。兩個銀錢，理解為父與子；店主，是教會的負責人，被託付了管理。至於撒馬利亞人承諾回來，是象徵救主的降臨。雖然這些說法合理且優美，但不能認為它們適用於每一個人。因為並非每個人都從耶路撒冷下到耶利哥，也不是所有人都因此停留在現世：雖然那被差遣來的，是為了迷失的羊，即以色列家。因此，那個從耶路撒冷下到耶利哥的人，因為他自己想要下行，所以落在了強盜手中。強盜不是別人，正是救主所說的：「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」然而，他不是落在賊手中，而是落在比賊更邪惡的強盜手中，他們在他從耶路撒冷下行時，遇見了他，剝去他的衣裳，把他打傷。什麼是傷口？人被什麼所傷？是罪惡。然後，因為那些剝去他衣裳並打傷他的強盜，並不坐在赤身露體的人身邊，而是打傷他後就離開了，所以經上記著說：他們剝去他的衣裳，把他打傷就走了，他沒有死，但半死不活。事情發生在同一條路上，首先是祭司，然後是利未人下行，他們或許對其他人行過好事，但對這個從耶路撒冷下到耶利哥的人卻沒有。祭司看見了他，我想是律法看見了他：利未人，我想是先知的道。他們看見了就離開，並過去了。因為護理保守了那個半死不活的人，留給了比律法和先知更強大的那一位，即撒馬利亞人，其意為「守護者」。這就是那不打盹、也不睡覺守護以色列的：為了這個半死不活的人，這位撒馬利亞人不是像祭司和利未人那樣從耶路撒冷下到耶利哥：或者如果他下行，他下行是為了拯救並守護那個將死的人。猶太人對他說：「你是撒馬利亞人，並且有鬼。」當他否認自己有鬼時，他並不否認自己是撒馬利亞人。因為他知道自己是守護者。因此，當他來到那個半死不活的人身邊，看見他在自己的血中打滾時，他憐憫他，靠近他，成為他的鄰舍。他包裹傷口，倒上油和酒，並沒有說先知書中所讀到的：「沒有膏藥，也沒有油，也沒有繃帶。」這就是撒馬利亞人，所有受苦的人都需要他的照顧和幫助。那個從耶路撒冷下行落在強盜手中，被他們打傷，半死不活被丟棄的人，最需要這位撒馬利亞人的幫助。為了讓你明白這位撒馬利亞人是按照神的護理下行，以醫治那個落在強盜手中的人，你將從他隨身攜帶繃帶、油和酒的事實中得到清楚的教導。我認為，他隨身攜帶撒馬利亞人，不僅是因為這一個人半死不活，也是因為其他人也因各種原因受了傷，需要繃帶、油和酒。他有油，經上記著說：「用油使臉發光」；毫無疑問，那個被醫治的人，傷口的腫脹也因油而平息。但他還用酒清洗傷口，混合了一些刺激性的東西：他把那個受傷的人放在牲口上，即他自己的身體上，按照他屈尊取了人的樣式。這位撒馬利亞人背負我們的罪，為我們受苦，背負那個半死不活的人，帶入客店，即教會，它接納所有人，不拒絕任何人的幫助，耶穌呼召所有人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」在他帶他進去後，並沒有立即離開，而是在客店裡與那個半死不活的人待了一天，不僅在白天，甚至在晚上也醫治傷口，貢獻他其餘的關懷和勤奮。當他想在早晨出發時，他從他那經過考驗的銀子，即他那經過考驗的錢財中，拿出兩個銀錢，交給店主，毫無疑問是教會的使者，他吩咐他要勤奮地照顧他，並帶領他直到康復，因為時間緊迫，他自己也曾照顧過他。兩個銀錢，對我而言，似乎是父與子的知識，以及奧祕的知識，即父如何在子裡面，子如何在父裡面，它們像報酬一樣賜給使者，以便他更勤奮地照顧託付給他的人，並應許他，他為醫治那個半死不活的人所花費的一切，將立即償還。這位律法和先知的守護者，確實是更親近的鄰舍，他憐憫了那個落在強盜手中的人，並不僅在言語上，更在行動上顯明是他的鄰舍。因此，既然按照接下來的話，我們有可能效法基督，憐憫那些落在強盜手中的人，靠近他們，包裹傷口，倒上油和酒，放在自己的牲口上，並背負他們的重擔；神的兒子因此勸勉我們做這樣的事，他不僅是對律法師，也是對我們所有人說：「你去照樣行吧。」如果我們照樣行，我們將在耶穌基督裡獲得永生，榮耀與權柄歸於他，直到永永遠遠。阿們。

第三十五篇講道。 論及經上所記：「當你與你的對頭一同去的時候」，以及其餘部分，直到經文說：「你必從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」

第四十章。

若非我們本性中就有判斷何為公義的能力，救主絕不會說：「你們又為何不自己審判什麼是公義的呢？」但為了不使我們在證明此一觀點時走得太遠，特別是考慮到此章節後續還有許多更艱難的內容，僅指出那些驕傲的人就足夠了。不如讓我們將靈魂的帆向神張開，祈求祂的降臨，以解釋那段關於經上所記的寓言：「當你與你的對頭一同去見官的時候，在路上要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役，差役把你下在監裡。我實在告訴你，你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」

我看到這裡提到了四個人物：對頭、官（princeps）、法官、差役。由於福音書作者馬太在提到「你同你的對頭在路上，就趕緊與他和解」時，似乎說了類似的話，我便尋求這兩者是否意義相同，或者有某種關聯，因為在馬太的記載中，省略了一個人物，而另一位則有所變動。他省略了「官」，並以「差役」取代了「執事」；然而「對頭」與「法官」在兩處記載中皆有提及。

因此，我們正與對頭一同前往見官，我們必須在還在路上的時候，竭力勞苦，以便從他手中得釋放。因為這是一個模稜兩可的詞，既可以指「官」，也可以指「對頭」：「免得他把你拉到法官面前」——無論是對頭還是官——「法官把你交付給差役，你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一文錢。」馬太則說：「直到你還清了最後的一錢。」兩人皆寫下了「最後」一詞，但他們似乎有所分歧，因為此處用了「一文錢」（minutum），而彼處用了「一錢」（quadrantem）。

我有一些更隱密的觀點需要觸及，以便我們理解「對頭」是另一位，而另外三個人物——即官、法官、差役——則是不同的。我們讀到（如果有人願意接受這類經文的話）公義與不義的天使們，為了亞伯拉罕的救贖與滅亡而爭辯，兩方陣營都想將他爭取到自己的群體中。如果有人不喜歡這個說法，可以轉向那本題為《牧人》的書卷，會發現每個人身邊都有兩位天使：一位是惡的，勸誘人行惡；另一位是善的，勸導人行一切美善之事。在其他地方也寫道，有兩位天使協助人，無論是向善還是向惡。救主也提到了善的天使，說：「他們的天使在天上，常見我天父的面。」

同時，請探究在教會中的孩童，他們的天使是否總是看見天父的面，而其他人的天使是否沒有自由去瞻仰天父的面？因為我們不能指望所有人的天使都能看見天父的面。如果我屬於教會，即使我是最小的，我的天使也有自由與信心，總是看見我天父的面。但如果是在外面，且不屬於那沒有玷污或皺紋的教會，或者類似的情況，而我本人被證明與這樣的群體疏遠，那麼我的天使就沒有信心去瞻仰我那在天上的父的面。

這就是為什麼天使們關心善人，因為他們知道，如果他們引導我們得當，並將我們帶領至救贖，他們自己也有信心看見父的面。因為如果藉由他們的照料與勤勉，使人獲得了救贖，他們便能時常瞻仰父的面；同樣地，如果因他們的疏忽而使人墮落，他們也知道這關乎他們自身的危險。正如一位良善的主教與教會的優秀管家，若他所託付的羊群得到保守，他便知道這是他功績與美德的體現；對於天使，亦當如此理解。若一位被託付的義人犯罪，對天使而言是一種恥辱；相反地，若一位被託付給他的、哪怕是教會中最小的人得救，對天使而言則是榮耀。因為他們將看見——不是有時，而是總是——那在天上父的面，而其他人則不總是看見。因為根據他們所屬之人的功績，天使們瞻仰神之面的頻率，或是總是，或是從不，或是很少，或是更多。關於這件事的確切知識，唯有神知道，若有人——儘管罕見——被發現是基督所照亮的。

因此，讓我們首先看看與我們一同在路上的「對頭」是誰。對頭總是與我們在一起。我們多麼不幸與悲慘啊！每當我們犯罪，我們的對頭就歡喜，因為他知道自己在「這世界之王」面前有權力歡喜與誇耀，因為對頭藉由這許多罪惡，使某人服從了這世界之王。然而，有時若有人穿戴了神的軍裝，並從各方面遮蔽自己，對頭雖然試圖造成創傷，卻沒有擊打的權力。對頭總是與我們同行，從不離開我們，他尋求陷害的機會，看能否以某種方式顛覆我們，以便在我們心靈的「主宰」（?γεμονικ?）中植入惡念。

「當你與你的對頭一同去見官的時候。」這位官是誰？「當至高者將列國分開，將亞當的子孫分開時，祂立了萬民的疆界，是照著神天使的數目，耶和華的份本是祂的百姓，雅各是祂產業的繩索。」因此，從起初，地就被分給了「官」，即天使。但以理清楚地證實了摩西所稱的天使就是「官」，他說：「波斯國的官，希臘國的官，以及眾民的官米迦勒。」我們每個人身邊都有一個與我們相連的對頭，他的工作是帶領我們去見官，並說：「喔，波斯國的官，這人曾是在你之下的，我已照著工作看守他；因為其餘的官中，沒有人能將他轉移到自己那裡，甚至那位自稱來到這裡，要從波斯、希臘及所有國家的一切產業中掠奪人類，並使他們服從神產業的人，也無法做到。」

基督我們的主戰勝了所有的官，越過他們的疆界，將被擄的百姓轉移到祂那裡以獲得救贖。你曾屬於某位官的陣營：耶穌來了，將你從那邪惡的權勢中奪回，並獻給父神。因此，我們的對頭行走著，帶領我們去見他的官。因此，我相信聖經的一切話語都有其道理，我不認為在希臘文中，法官帶有冠詞（這是單一性的標誌），而官則沒有冠詞，是毫無意義的。

「當你與你的對頭一同去的時候。」他特意說「你的」。因為並非所有人的對頭都是一樣的，而是每個人都有一個對頭，隨處跟隨他們，作為他們的同伴。「當你與你的對頭一同去見官的時候。」他沒有加上冠詞來稱呼官，以免顯得是指特定的某一位；而是不加冠詞，以顯示他是眾多官中的一位：這在希臘文中更容易理解。因為我們每個人並沒有一位專屬的官。誰是敘利亞人，就在敘利亞人的官之下，每個人都在自己民族的官之下。

「當你與你的對頭一同去見官的時候，在路上要盡力與他了結，免得他把你拉到法官面前。」這裡隱藏著某種秘密：「在路上要盡力」。救主說：「我就是道路、真理、生命。」如果你盡力從對頭手中得釋放，就要在道路上；當你站在那說「我就是道路」的主身上時，僅僅站著是不夠的，還要盡力從對頭手中得釋放。如果你不盡力從對頭手中得釋放，請聽聽接下來會發生什麼。對頭把你拉到法官面前，或者官在接手對頭帶來的你之後，把你拉到法官面前。「拉」這個詞用得真好，以顯示那些退縮、不願被拉去受審判、被迫前往的人！因為有哪個殺人犯會快步走向法官？有哪個罪人會歡喜地趕去接受自己的定罪，而不是被強迫、反抗地被拉去？因為他知道自己去那裡是為了接受死亡的判決。「免得他把你拉到法官面前。」你認為這位法官是誰？我不知道除了我的主耶穌基督之外還有什麼法官，關於祂在別處說：「祂要把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。」又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」

他把你拉到法官面前，法官把你交付給差役。我們每個人因著個別的罪惡而承受損失，根據罪惡的性質與程度，損失的大小被計算出來。我需要從聖經中舉出關於金錢損失的見證。有人承受了五百銀錢的損失，並欠著它們；有人則被判罰五十銀錢：這筆總額由債主免除。此外，正如聖經所說：「有人帶了一個欠一萬銀子的人來」，他被判罰一萬銀子。我何必再多說呢？每個人根據罪惡的性質與數量，支付不同罰款的判決。如果你犯的罪很少，你將受到「一文錢」的損失，正如路加所寫；而馬太則寫作「一錢」。然而，即使是作為債務人，也必須償還。因為你斷不能從那裡出來，直到你還清了每一分錢。但那忠心的人，不會受到任何損失，反而每日變得富足：「因為信實的人，整個世界都是他的財富。」而那不信的人，連一分錢也沒有。

有人被判罰一銀錢，有人被判罰一彌拿，有人被判罰一他連得。而這項事務的審查者，知道所有罪惡的衡量標準。這項罪惡被判罰一他連得：那項罪惡值得這樣的罰款。因為經上記著：「當他開始算帳的時候。」我們所有人都必須計算恩典。算帳的時間，除了審判的時間之外，沒有別的時刻，那時我們將清楚地知道我們被託付了什麼，我們獲得了什麼利潤，又造成了什麼損失，我們之中誰領受了一彌拿，誰領受了一他連得，誰領受了二，誰領受了五。

沒有必要再多說，因為說我們都將交帳就足夠了：如果我們被發現是債務人，就會被拉到法官面前，並由法官交付給差役。我們每個人都有自己的差役：但全體大眾則被交付給更多的人，根據以賽亞書所寫：「我的百姓，你們的差役剝削你們，強暴的人轄制你們。」如果我們欠了什麼，差役就會轄制我們。但如果我們有信心，並以坦然的態度生活，我會樂意遵守誡命：「凡人所當得的，就給他：當得稅的，給他納稅；當得懼怕的，給他懼怕；當得恭敬的，給他恭敬。」如果我將一切都償還給所有人，我來到差役面前，並以無畏的心回答：「我不欠你任何東西。」差役來索取時，我抵擋他。因為我知道，如果我不欠任何東西，他就對我沒有權力。

但如果我是債務人，我的差役就會按照上述的順序把我下在監裡。因為對頭帶我見官，官帶我見法官，法官把我交付給差役，差役把我下在監裡。這個監獄的律法是什麼？我不能從那裡出來，差役也不會讓我出來，除非我償還了所有的債務。差役沒有權力，甚至連一分錢或最小的部分都不能免除，只有一位能對沒有償還能力的債務人給予免除。他說：「有一個欠五百銀錢的，另一個欠五十的，來到他面前；因為他們沒有什麼可以償還，他就免了他們兩人的債。」那免除債務的是主：而這位差役，不是主，而是被主指派來索取債務的。你若不配得那五百或五十銀錢的免除，也沒能聽到「你的罪赦免了」；你就會被下在監裡，在那裡你將透過勞苦與工作，或是透過刑罰與懲罰來償還，你斷不能從那裡出來，直到你還清了那「一錢」或「最後的一文錢」，這在希臘文中可以稱為「微小」。然而我們的罪是肥厚的。因為經上記著：「百姓的心變得肥厚。」或者與更大的相比，是微小而細微的。因此，首先不犯罪的人是有福的，其次是在比較中至少只有微小罪惡的人是有福的。即使在那些微小而細微的罪惡中，也有罪惡的差異。若非有細微的錢財，絕不會說：「你斷不能從那裡出來，直到你還清了最後的一錢。」若沒有錢財，怎能說「最後的一文錢」，也就是銀錢、硬幣、小錢或斯塔特（stater）？如果我們欠了大筆錢，就像那被記載欠了一萬他連得的人，我無法明確說明我們將被關在監裡多久，直到我們償還了債務。因為如果欠得少的人，若不償還一文錢或一錢，就不能出來：那麼，對於負有如此債務的人，償還債務的歲月將是無窮無盡的。因此，讓我們盡力從對頭手中得釋放，趁我們還在路上，並與主耶穌聯合，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

他們是屬乎那裡的；在那裡，既無婚姻，也無兒女。我將提出一個極其棘手的問題，這問題並不容易解決，是代那些對聖經極其熱衷，晝夜思想主律法的人所問的。他們說：「哪裡寫著『也不娶，也不嫁』呢？」我回顧並思索舊約與新約，記憶中從未見過這樣的記載。如果我錯了，願那知道更多的人教導我。我樂意學習我所不知道的。但據我估計，無論是在舊約還是在新約中，都找不到這樣的說法。因此，他們所有的錯誤都源於對先知書中一段他們所不理解的經文的誤解：其中之一是《以賽亞書》中的：「我的選民必不徒然勞碌，所生產的也不致遭災。」以及《申命記》中關於祝福的經文：「你身所生的必蒙福。」他們以為這些事將在復活時發生，卻不明白這是預言屬靈的祝福。

因為保羅，那被揀選的器皿，將律法中所有的這些祝福都作了屬靈的解釋，並知道它們並非屬肉體的，他對以弗所人說：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」，當我們從死裡復活時，我們將獲得永恆的福分。

然而，在《詩篇》中發現類似的經文時，他們也陷入了同樣的錯誤。經文說：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」直到那處說：「願耶和華從錫安賜福給你！願你一生看見耶路撒冷的好處。」因此，當耶路撒冷被建立並恢復到古時的狀態時，那時便能看見聖經所紀念的好處。那些屬靈地理解耶路撒冷的人，知道這是指那屬天的、在上的、是我們母親的耶路撒冷；他們將看見她的好處，正如我們常說的，也正如我們現在從《詩篇》中所引用的：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」對於那些屬肉體地理解這一切的撒都該人（他們是猶太人的一部分），救主說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」

關於撒都該人向主提出的問題，簡短地說到這裡。此外，關於凱撒的像，我們也應當略作探討。有些人認為，從救主的話「凱撒的物當歸給凱撒」中，可以推斷出我們應當繳納稅款。我們之中誰會反對繳納凱撒的稅呢？因此，這段經文包含了一些秘契（mystici）與隱秘的含義。人的像有兩種，一種是起初受造時從神那裡領受的，正如《創世記》所寫的：「照著神的形象和樣式」；另一種是屬土的（choici），即屬地的，是在因不順服和犯罪被逐出樂園後，受了這世界之君的誘惑而承接的。因為正如錢幣和銀幣有世界皇帝的像；同樣，凡行這幽暗世界統治者之工的人，就帶著那擁有其工之人的像；耶穌命令要將這像從我們臉上除去並拋棄，並要穿上那起初照著神的樣式所造的像。這樣，我們就將凱撒的物歸給凱撒，將神的物歸給神。

他說：「拿一個銀錢給我看。」在《馬太福音》中寫的是「銀幣」（denarius）。他接過來後說：「這像和號是誰的？」他們回答說：「是凱撒的。」他對他們說：「這樣，凱撒的物當歸給凱撒；神的物當歸給神。」保羅也說過同樣的邏輯，他說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」因此，他說「凱撒的物當歸給凱撒」，這話的意思是：脫去屬土之人的位格，拋棄屬地的形象，以便你們能穿上屬天之人的位格，將神的物歸給神。神向我們索取。他索取什麼呢？讀《摩西五經》：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？」以及隨後的經文。因此，神向我們索取並懇求，並非因為他有什麼匱乏需要我們供給；他索取，且在我們給予之後，又將那同樣的東西賜予我們以作救贖。為了使這點更清楚，我將引用「彌拿」（mina）的比喻。那領受了一彌拿並賺了十彌拿的人，將它獻給了託付給他的主人，他又領受了另一份他先前所沒有的。因為主人命令將那沒有增值的人的一彌拿奪走，賜給那有十彌拿的人。他說：「奪過他這一彌拿來，給那有十彌拿的。」就這樣，我們給予神的，他會將那同樣的東西連同我們先前所沒有的，一併歸還給我們。神要求並索取我們，是為了讓他有機會施予，好讓他將恩典賜給那祈求的人。因為正是他的恩典使那一彌拿加倍，並且賜予了比他們所期望的更多。因此，讓我們起來禱告神，使我們配得將禮物獻給他，好讓他歸還給我們，並在基督耶穌裡，將屬天的恩典賜給我們，願榮耀和權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

確鑿。這些內容似乎應當作為總論先行，其餘所有事項，即便是較為次要的細節，你將會在異文（variantes）的列舉中發現。因為在這些我所校對的內容中，我認為連一個字母（iota）都不應遺漏。關於俄利根（Origen）手抄本，我能寫給你的大致就是這些了；我希望你在編輯俄利根著作時，能從中汲取一些助益與成果。至於此地的生活，以及那些以極大禮遇與仁慈接待我的亞美尼亞人，待日後有更多閒暇時，我再寫信告訴你。

寫於威尼斯，1832 年 12 月 23 日。

第十卷卷首（參閱我方版本第 855 欄）讀作：俄利根《馬太福音釋義》第十卷。

第 836 欄 A，第 2 行，他的門徒前來（προσ?λθον ο? μαθητα? α?το?）。 第 837 欄，第 6 行，有些人甚至更多（δ? τινε? κα? ?π? πλε?ον）。且確實如此（Κα? τοια?τ? γε）。 同上，第 7 行，福音書中關於這些事（Ε?αγγελ?? περ? το?των）。 同上 C，第 6 行（倒數），且留意你是否能（κα? πρ?σχε? ε? δ?νασαι）。 同上，第 4 行（倒數），先前所給予的（το?? προαποδεδομ?νοι?）。 同上，最後一行，作為產物（γενν?ματα τυγχ?νοντα），取代「作為播種的產物」（γενν?μ. ?σπαρται τυγχ?νοντα）。

第 840 欄 A，第 15 行，收割，以便那些在此事上（θερισμ?ν, ?ν? ο? ?π? το?τ?）。 同上 B，第 2 行，且將會交出（κα? παραδ?σουσιν）。 同上 C，第 9 行，在措辭中教導（διδ?σκων ?ν τ? φρ?σει），取代「教導那些認為在措辭中者」（διδ?σκων το?? ο?ομ?νου? ?ν τ? φρ?σει）。 同上，第 9 行，比喻不需要解釋（παραβολ?? ο? δε?ται σαφηνε?α?），但「不」（ο?）字寫在行前，儘管是同一手筆。

第 844 欄 A，第 7 行，標題：關於田地的比喻（Περ? τ?? παραβολ?? το? ?γρ?），缺失，但開頭以紅字標示，且頁邊有此類慣用的符號。 同上，第 16 行，應當考察接下來的兩項（?ξεταζ?τω κα? τ?? ?ξ?? δ?ο）。 同上 B，第 5 行，且這確實是理所當然的（κα? ε?κ?τω? το?το πεπο?ηκεν）。 同上，第 7 行，詞句「且這一切他都用比喻說了」（κα? τα?τα π?ντα ?λ?λησεν ?ν παραβολα??），在抄本中缺失。 同上，第 11 行（倒數），因為對於外人是用比喻（το?? γ?ρ ?ξωθεν ?ν παραβολα??）。 同上，第 13 行，這些比喻是什麼（α?ται παραβολα?, τ? ε?σι）。 同上 C，第 2 行，我將比作誰（τ?νι ?μοι?σω），取代「我們將比作誰」（τ?νι ?μοι?σωμεν）。 同上，第 3 及 4 行出現的詞句：從此……相似與比喻（?κ το?του... ?μοι?σεω? κα? παραβολ??），缺失。 同上，第 5 行，相似作為最普遍的（? ?μο?ωσι? γενικ?τατον ο?σα）。 同上，第 7 行，且是極為普遍的（κα? γενικ?τατον ε?ναι）。 同上，第 8 行，同名詞（?μων?μου?）。 同上 D，第 2 行，兩次「私下」（?δ?α），取代「私下」（?δ??）。下標的 iota 缺失。

第 845 欄 A，第 2 行，這隱藏的（το?τον τ?ν κεκρυμμ?νον）。 同上，第 6 行，經文種植在（? γραφ? καταφυτευθε?? το??）。 同上，第 9 行，且其他經文的字句（κα? τ?ν ?ητ?ν τ?? ?λλη? γραφ??）。 同上，第 11 行，且積存的（κα? ?ποκε?μενα）。 同上，第 14 行，且知識的奧秘（κα? τ?? γν?σεω? ?π?κρυφοι）。 同上 B，第 15 行，隱藏的寶藏（θησαυρ? τ? κεκρυμμ?ν?）。 同上 D，第 1 行，在相似之後擁有（?χειν μετ? τ?ν ?μο?ωσιν）。

第 848 欄 A，第 9 行，賣掉那一個，且代替那一個（?ποδ?σθαι ?κε?νην, κα? ?ντ' ?κε?νην）。 同上，第 15 行，商人（?μπ?ρ?），取代「人商人」（?νθρ?π? ?μπ?ρ?）。 同上 B，第 2 行，對那些人中的任何一個（ο?δεν? μ?ν ?κε?νων）。 同上，第 10 行，那顆好珍珠（τ?ν καλ?ν μαργαρ?την）。 同上，第 15 行，成為印記（γ?νονται σφραγ?σι），取代「成為合適的印記」（γ?ν. πρ?ποντε? σφραγ?σιν）。 同上 C，第 3 行，在紅海中（?ν τ? ?ρυθρ? θαλ?ττ?）。

第 849 欄 A，第 4 行，那些在博斯普魯斯海峽的人（ο? κατ? τ?ν β?σπορον）。專有名詞總是寫成小寫字母。 同上，第 6 行，在貝殼中產生（?ν κ?γχοι? γ?νηται）。 同上 B，第 4 行，那些來自它的，而是像（τ?ν ?π? α?τ??, ?λλ? ο?ον）。 同上，第 11 行，打開了天上的（διοιχθε?? τ?ν ?πουρ?νιον）。 同上，第 15 行，領受露水（μεταλ?βοι δρ?σου）。

第 852 欄 A，第 1 行，他所擁有的石頭（ο? ?χει λ?θου），取代「他所擁有的石頭」（ο? xuer λ?θου）。 同上，第 8 行，靜靜地閃耀（?ρ?μα διαλ?μπει）。 同上，第 12 行，且這也是上等珍珠的標記（?τι δ? κα? το?το σημε?ον ?ρ?στου ?στ? μαργαρ?του）。 同上，第 14 行，車削的（τετορευμ?νην），取代「車削的」（τετορνευμ?νην）。 同上 B，第 1 行，在不列顛（κατ? τ?ν Βρεταν?αν），取代「在不列顛」（κατ? Βρετταν?αν），如上文第 849 欄 A 第 2 行，寫成單個字母。 同上，第 8 行，珍珠載體（μαργαριταροφ?ρον）。

第 853 欄 A，第 2 行，其牧場在（?ν ? νομ? ?ν），取代「牧場在」（?ν pro ? νομ? ?ν）。 同上，第 5 行，無節奏的（?ρυθμοι），取代「無節奏的」（???υθμοι）。 同上，第 13 行，且卑劣的（κα? φα?λοι）。 同上 B，第 5 行，以便我這樣稱呼（?ν' ο?τω? ?νομ?σω）。 同上，第 8 行，珍珠（μαργαρ?ται），取代「珍珠」（μαργαρ?ται）。

第 856 欄 B，第 2 行，不是救主的門徒，且珍珠（ο? μαθητ?? ?στ? το? Σωτ?ρο?, κα? το?? μαργαρ?τα?）。 同上，第 6 行，向北，如果也必須加上這些（πρ?? βο???ν, ε? χρ? κα? τα?τα προσλαμβ?νειν）。 同上，第 8 行，成為地方（γενομ?νην τ?ποι?）。 同上，第 9 行，且那些糾纏在肉體行為中的（κα? α? ?ν το?? ?ργοι? τ?? σαρκ?? κατειλιγμ?ναι）。 同上 C，第 4 行，珍珠且贏得基督（μαργαρ?τα? κα? Χριστ?ν κερδ?σω）。 同上，第 12 行，我所喜悅的（ε?? ?ν ε?δ?κησα）。

第 857 欄 B，第 9 行，去且賣掉（?πελθε?ν κα? πωλ?σαι）。 同上 C，第 2 行，有益地成為（χρησ?μω? γενομ?ν?）。 同上 D，第 1 行，關於膚色的事（τ? κατ? τ?ν χρ?αν）。

第 860 欄 A，第 2 行，關於膚色的事與關於凹陷處的事等（τ? κατ? τ?ν χρ?αν κα? τ? κατ? τ?? ε?σοχ??, κτλ.）。 同上，第 13 行，聚集種類（γ?νου? συναγο?σ?）。 同上，第 4 行，從本性卑劣的種類（?π? τ?ν φα?λων γεν?ν φ?σει）。 同上 C，第 8 行，在魚類中，種類轉向優雅的事物（?ν ?χθ?σι γεν?ν ?π? τ? ?στε?α）。 同上 D，第 6 行，從公義而來的義人（δ?καιον ?π? τ?? δικαιοσ?νη?）。

第 861 欄 A，第 1 行，關於網（κατ? τ?ν σαγ?νην）。 同上，第 4 行，遵守所有誡命的（φυλ?σσων π?ντα? τ?? ?ντολ?? το?, κτλ.）。 同上，第 7 行，理應被說（ε?λ?γω? ?ν λεχθε?η）。

同上。在人面前，不被相信是生命，等等。 手抄本：在人面前，因此不被相信是生命，等等。 第 687 頁：你將視他為道，等等。手抄本：因此你將視他為道，等等。 同上：他將審判以色列的支派。手抄本：他將審判以色列的十二支派。 第 639 頁：以及所有有年紀的兒子們。手抄本：以及所有有兒子年紀的兒子們。 同上：你將去……在美好的老年。手抄本：但你將去……在美好的老年。 第 690 頁：那些現在接近的人。手抄本：那些最近接近的人。 第 691 頁：並如此交通，等等。手抄本：若交通，等等。 第 692 頁：那些惡劣對待……當他們是時。手抄本：那些惡劣對待自己……當他們不是時。 同上：彷彿比那些最後的人更尊貴，等等。手抄本：彷彿比那些最後的人的族類更尊貴，等等。 同上：但他們離開了他們的居所。手抄本：但他們離開了他們自己的居所。 第 693 頁：那像閃電從天上墜落的。手抄本：那像閃電從天上落下的。 同上：以及你許多的榮耀。手抄本：以及你許多的喜樂。 第 694 頁：隱藏在奧秘中的智慧。應讀作：隱藏的。 第 695 頁：為什麼確實是工人；應讀作：為什麼有些工人。 同上：以及最後不是在大約第十時，等等。應讀作：以及最後的人不是在大約，等等。 第 697 頁：葡萄園被理解，等等。手抄本：葡萄園應被理解，等等。 同上：他們以為將要領受更多，並向家主發怨言，但對一人，等等。手抄本更正確：他們以為將要領受更多，並向家主發怨言，家主回答說，但對一人，等等。 第 698 頁：首先我們將看見，等等。手抄本：首先讓我們看見，等等。 同上：關於眾人長久的生命，等等。手抄本：關於眾人長久的生命，等等。 同上：理解他所說的相似之處。手抄本：理解他所說之事的相似之處。 第 699 頁：以及整個偉大的週，等等。應讀作：如手抄本，以及整個週年，等等。 同上：是受造的。手抄本：是受造的。 同上：以及關於他在律法中所設立的，等等。手抄本：以及關於他被理解為所設立的，等等，但如我們文本中的更正確。 第 700 頁：交付葡萄園的工作。手抄本：交付了，等等。 同上：看見其他人，等等。手抄本：並且看見其他人，等等。 同上：當在大約第十一時，他發現，等等。手抄本：當在大約第十一時出去，他發現，等等。 第 701 頁：然而嗅到憐憫，因為，等等。手抄本：然而嗅到在第二時，因為，等等。 同上：隱藏的，正如在拉丁文中，等等。手抄本：隱藏的，或，正如在拉丁文中，等等。 同上：當有福的眼睛看見基督時。手抄本：當用有福的眼睛看見基督時。 第 701 頁：家主看見，等等。手抄本：家主為了看見，等等。 同上：當他為他安排約定時。如此十代，等等。手抄本：當他藉著十代為他安排約定時，等等。 第 702 頁：然而他對那些在大約第三時被召的人說什麼？我將給你們公義的。他確實邀請了，等等。手抄本更正確：然而他對那些在大約第三時被召的人說，我將給你們公義的，他確實邀請了，等等。 第 704 頁：傍晚之後。手抄本：這些事傍晚之後。接著，或對某位天使，手抄本：或對某位天使們。 第 705 頁：因為救恩是你的，即一錢。手抄本：救恩是你的，即一錢。 同上：所有在他之前的人。手抄本：所有在他之前的人。 同上：人的整個生命是一天。手抄本：人的整個生命是一天。 第 706, 707 頁：在他們的罪中他們想要。手抄本：他們想要罪，撇開他們自己的。 第 707 頁：因為他們因悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。手抄本：因為他們因悔改而擁有，因為他們被邪惡的惡習所勝，等等。 第 709 頁：接著是使徒保羅。手抄本：接著是他的使徒。 同上：但我們之中沒有人。手抄本：正如我們之中沒有人。 第 716 頁：那在人的必死身體中，以及所有外來美德的權勢。手抄本：那在人的必死身體中掌權的，以及所有邪惡美德的權勢。 第 717 頁：我們設立另一個。應讀作：我們設立另一種。 第 719 頁：以及受洗的西庇太的兒子們。手抄本：以及受洗的西庇太的兒子們。 同上：為神之道作見證。手抄本：為神之道。 第 720 頁：這確實是魯莽的，從……中分離，等等。手抄本：這確實是魯莽的，從食物中分離，等等。 第 721 頁：被置於其餘之上。手抄本：將自己置於其餘之上。 第 724 頁：但外邦人的首領也行使權力，然而信徒應聽那說的人，等等。手抄本更正確：但外邦人的首領也行使權力；然而信徒應聽那說的人，等等。 第 726 頁：免得那邪惡的……直到救贖為我們賜給他，等等。手抄本：免得那邪惡的？……直到救贖為我們賜給他，等等。 同上：在持有它時的折磨。手抄本：在持有它時的折磨。 同上：死人中的自由人。手抄本：所有死人中的自由人。 第 736 頁：那時，當接近耶路撒冷，來到橄欖山的伯法其。手抄本：當他們接近耶路撒冷時，來到橄欖山的伯法其。 第 737 頁：因那旅程疲憊。手抄本：因旅程疲憊。 第 738 頁：錫安如何對此有極大的喜樂。手抄本：錫安的女兒如何對此有極大的喜樂。 第 739 頁：賜給他們聖靈，說。手抄本：賜給他們聖靈，並且說。 第 740 頁：因為許多猶太人或外邦人的百姓，我們在上面解釋為驢和驢駒。手抄本：因為許多猶太人或外邦人的百姓，我們在上面解釋為驢和驢駒。 第 741 頁：先知說他被造成，等等。手抄本：先知說他被造成，等等。 同上：以及卓越，知識，誠實。手抄本更正確：以及知識的卓越，誠實。 同上：從那裡被取走，不再為了以前的工作。手抄本：從那裡被取走，但不再為了以前的工作。 同上：作為慈悲的神，被設立的主，等等。手抄本：作為慈悲的神，我們的主被設立，等等。 第 742 頁：然而首領和河流，等等。手抄本：然而首領和河流，等等。 同上：猶太人的百姓，等等。手抄本：猶太人的百姓，等等。 同上：確實曾被差遣給你們。手抄本：確實首先曾被差遣給你們。 第 744 頁：驢駒被帶進來要被捆綁。手抄本：驢駒被帶進來時已被捆綁。 同上：他們曾被裝飾的。手抄本：他們自己曾被裝飾的。 第 745 頁：鋪上他的衣服，被帶進來。手抄本：在路上鋪上他的衣服，被帶進來。 第 749 頁：不是為了世界的節日。手抄本：不是為了許多節日。 第 750 頁：而是專注於禱告。手抄本：而是僅僅專注於禱告。 同上：那些認為獲利，等等。手抄本：那些認為獲利，等等。 同上：同樣他藉著何西阿……以及像葡萄收穫時的葡萄，當沒有葡萄串時，等等。手抄本：同樣他藉著何西阿……以及像葡萄收穫時的葡萄，當沒有葡萄串時，等等。 第 751 頁：那些奉耶穌基督的名聚集在同一處的人，在聚會中販賣，等等。手抄本：那些奉耶穌基督的名聚集在同一處的人，在聚會中販賣，等等。 第 752 頁：那三種被拒絕的種類，等等。手抄本：那三種被拒絕的種類，等等。 第 753 頁：我們將專注於神之道。聖雷米吉烏斯手抄本：我們將堅持神之道。 第 754 頁：當我查考聖經時顯明。手抄本：當我查考聖經時，顯明。 同上：彷彿他建造了房子，等等。手抄本：彷彿那建造了房子的人，等等。 第 755 頁：思想：我的房子，等等。手抄本：思想：經上記著：我的房子，等等。 同上：將盜賊從殿中趕出。手抄本：將盜賊趕出了殿。 同上：他們擁有關於屬靈的事，等等。手抄本：他們與自己擁有關於屬靈的事，等等。 第 756 頁：責備那些彷彿放縱的人，等等。手抄本：那些被責備彷彿放縱的人，等等。 第 757 頁：在這樣的人身上他將完成讚美。手抄本：在這樣的人身上他完成了讚美。 第 758 頁：在其中稍微休息。手抄本：基督在其中稍微休息。 第 759 頁：當他在義人那裡時。手抄本：當他在義人那裡時。 第 761 頁：雖然他以前帶著信心的展示，彷彿，等等。手抄本：雖然他以前帶著信心的展示，彷彿，等等。 同上：並且對這樣的人感到驚奇。手抄本：並且對那些這樣的人感到驚奇。 第 763 頁：仍然提出聖靈。手抄本：仍然提出聖靈的果子。 同上：那位義人也不這樣的人，等等。手抄本：那位義人也不這樣的人，等等。 第 764 頁：我們什麼也不做，除非，等等。手抄本：我們不做別的，除非，等等。 第 766 頁：對我來說似乎足夠有用。手抄本：對我來說似乎足夠卑微。 同上：以及不可比較的。手抄本：以及不可考慮的。 同上：說萬物都在他裡面隱藏，那些在天上的，等等。手抄本：說萬物都在他裡面被造，那些在天上的，等等。 第 769 頁：但他反而詢問。手抄本：但他反而詢問。 同上：因為這他回答。手抄本：因為這他回答。 第 770 頁：那時，耶穌對他的門徒講了這個比喻：一個人，等等。手抄本：你們認為如何？某個人，等等，並從第 28 節到第 33 節繼續福音的文本。 第 772 頁：那時，耶穌對他的門徒講了這個比喻：一個人，等等。手抄本：聽另一個比喻：一個人，等等。 同上：似乎足夠明顯。手抄本：似乎足夠明顯。 同上：免得後來同樣地，等等。手抄本：絕不後來同樣地，等等。 同上：先知們從佃戶那裡要求，等等。手抄本：先知們從佃戶那裡要求果子，等等。 同上：他們傷害了，擊打了一些，並殺死了，等等。手抄本更正確：他們傷害了，擊打了一些，並殺死了，等等。 同上：先知們的時代，等等。手抄本：先知們的時代，等等，且正確。 第 773 頁：他的果子。聖雷米吉烏斯手抄本：他的果子。 第 774 頁：主順從了，等等。手抄本：主順從了你，等等。 第 776 頁：為了看見相似之物與相似之物的差異，等等。手抄本：為了看見相似之物與不相似之物的差異，等等。 第 778 頁：我們可以稱葡萄園為神的話語。手抄本：我們可以稱葡萄園為神所有的話語。 同上：人的可責備的生命，等等。應讀作：根據手抄本，人的不可責備的生命，等等。 同上：在福音的那一處。手抄本：在福音的某一處。 第 779 頁：因為如果他沒有為他建立冠冕。手抄本：因為如果他沒有為他建立冠冕。 同上：並且他前往他的旅程。應讀作：根據手抄本，並且他前往他的繁榮。 同上：因此在葡萄園中，有某個時間，當果子的開始，等等。手抄本：因此在葡萄園中，有某個時間，當枝葉萌芽，當果子的開始，等等。 第 780 頁：因此在萬物中，等等。手抄本：因此在人中，等等。 同上：是產生的時間。手抄本：是發芽的時間。（或許是發芽）。 同上：彷彿藉著某條路，等等。手抄本：彷彿藉著另一條路，等等。 同上：然而在完成之後，等等。手抄本：然而在進步之後，等等。 同上：以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。手抄本：以及勤奮的葡萄串，各種且完美的愛，等等。 第 783 頁：反對這點，有人說：當他們說話時，等等。手抄本：反對這點，有人說，當他們說話時，等等。 同上：沒有人知道他從哪裡來。手抄本：沒有人知道他從哪裡來。 第 786 頁：那也從他們那裡奪走，等等。手抄本：那也從他們那裡奪走他，等等。 第 787 頁：並且走進城裡。聖雷米吉烏斯手抄本：並且熱切地走進城裡，等等。 第 790 頁：那些不義地管理猶太群眾的人。手抄本：那些不義地管理猶太話語的人。 同上：彷彿他們是文士，古代，等等。手抄本：彷彿文士們和古代，等等。 第 791 頁：注視，因此在道德上，等等。手抄本：注視，並且因此在道德上，等等。 同上：那時，耶穌對他的門徒說：相似，等等。手抄本：耶穌回答又對他們說比喻：相似，等等。 第 793 頁：婚禮的衣服，他對此感到高興。手抄本：婚禮的衣服，並且他高興，等等。 第 794 頁：但如果我們之中有人來到婚禮，等等。手抄本：但如果我們之中有人來到婚禮，等等。 同上：那與王之子一同作王的，等等。手抄本：那與王，王之子一同作王的，等等。 第 795 頁：關於福音的，在其中，等等。手抄本：關於福音的地方，在其中，等等。 同上：以及先知們和整個創造。手抄本：以及先知們，和整個創造。 同上：以及行走，和睡眠。手抄本：以及神的行走，和睡眠。 第 797 頁：我卻像豹，像，等等。手抄本：我卻像豹，像以法蓮，像，等等。 同上：我卻這樣理解他所說的：我們的神是消費的火。然而當，等等。手抄本：我卻這樣理解他所說的：我們的神是消費的火，因為只要我們裡面有值得被火消費的東西，神就是消費的火。然而當，等等。 同上：神是光。因為然而，等等。手抄本：神是光：神是愛。因為然而，等等。 第 798 頁：藉著先知們的口從永遠。手抄本：藉著聖先知們的口從永遠。 第 799 頁：使天國相似，等等。手抄本：天國變得相似，等等。 同上：天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權力。應讀作：根據手抄本，天國相似於王的座位，王的統治，王的權勢，王的權力，且確實正確。 同上：他們的國度給一個人王。應讀作：天國給一個人王。 同上：在新娘的建立中。手抄本：在新娘的建立中。 第 800 頁：那些在理解上更聰明的人。手抄本：那些在理解上更聰明的人。 第 801 頁：並且他們確實休息在田裡，等等。手抄本：並且他們確實休息在田裡，等等。 第 802 頁：從無知教義的每一條路，等等。手抄本：從無知和已知教義的每一條路，等等。 同上：然而當婚禮因在信心和神的教養中休息的人而充滿時，那時他將進入，等等。手抄本：然而當婚禮因在信心和這神的教養中躺臥和休息的人而充滿時，那時他將進入，等等。 第 803 頁：並且從每一道光中丟棄。手抄本：對於丟棄，他們有，投擲。 第 805 頁：加利利人猶大奪走許多，等等。手抄本：加利利人猶大奪走許多，等等。 第 806 頁：或者根據意願回答，等等。手抄本：對於或者，他們有，如，且正確。 第 807 頁：根據對他們顯現的，等等。應讀作：根據手抄本，根據對他顯現的，等等。 第 808 頁：關於美德的理性。如果美德，等等。手抄本更正確：關於美德的減少。如果這樣美德，等等。 同上：因為世界的首領在道德上被稱為：正如萬物，等等。手抄本：因為世界的首領在道德上被稱為凱撒，正如萬物，等等。 第 810 頁：歸還凱撒的，等等。手抄本：因此歸還凱撒的，等等。 第 815 頁：以及因為他們將改變，等等。手抄本：以及因為他們將被改變，等等。 同上：以及第 816 頁：他的妻子，成為另一個兄弟的妻子，而不是外人的，等等。手抄本：他的妻子，不在外面成為另一個，外人的妻子，等等。 第 816 頁：為了使從他所生的。從前者，等等。手抄本：為了使從他所生的，因為從前者，等等。 同上：以及妻子給不接近的男人。手抄本：在外面成為不接近男人的妻子。 同上：他們想要用話語結婚，等等。應讀作：他們不想，等等。 第 817 頁：並且與那靈魂同住，等等。手抄本：並且與那靈魂同住，等等。 同上：從律法所生的，以及神律法的名字，等等。手抄本：從神律法所生的，以及神律法的名字，等等。 同上：從聖靈魂的所有工作。手抄本：從聖靈魂的所有工作。 同上：並且將說經上所寫的。手抄本：並且將說關於他經上所寫的。 同上：只要他確實做，等等。手抄本：只要有人確實做，等等。 第 818 頁：並且將證明女人那邪惡的話語，因為她不想根據神的律法結果，並且將說：我丈夫的兄弟不想，等等。手抄本：並且將證明女人那邪惡的話語，因為她不想根據神的律法結果，並且將說：我丈夫的兄弟不想，等等。 第 818 頁：詢問那個男人如果他真的不想。手抄本：詢問那個男人：他不想這樣對待自己。如此，他不想這樣對待自己，彷彿這似乎是對長老詢問的回答。事實上，後面的內容似乎表明應這樣讀。 第 819 頁：從他錯誤的相似顏色，他曾被穿上。手抄本：從他錯誤的相似顏色，他曾被穿上。 同上：並且回答說：他們將做，等等。手抄本：並且回答說：他們將做，等等。 第 821 頁：並且聽見說：他們將做，等等。手抄本：並且聽見對自己說：他們將做，等等。 同上：如果丈夫死了，她就自由了，等等。手抄本：如果他死了，她就自由了，等等。 同上：他們以為萬物將如此，等等。手抄本：以為萬物將如此，等等。 同上：在這些中什麼能，等等。手抄本：在這些中什麼能，等等。 第 823 頁：如果那裡有父親或兄弟……但不是根據，等等。手抄本：如果父親或兄弟被估計……但不是根據，等等。 同上：以及在靈的合一中的男人。天國相似於一個人，他做了，等等。手抄本：以及在合一的靈中的男人。天國相似於一個人，王，他做了，等等。 第 826 頁：有人可以說，等等。手抄本：然而有人可以說，等等。 第 827 頁：似乎更明顯地被寫下。手抄本：似乎將更明顯地被寫下。 同上：除非在道德上聽聖經的人。手抄本：除非有人在道德上聽聖經。 同上：以及將喝肉體的食物：並且之後因為先知的聖經也包含某些東西，正如關於婚禮，等等。手抄本更正確：以及將喝肉體的食物和飲料：因為先知的聖經也包含某些東西。有些人這樣，正如關於婚禮，等等。 第 828 頁：因為神是，說：我自己是，等等。手抄本：因為神是，他說：我是，等等。 第 829 頁：以及對任何人，為了我們趕快，等等。手抄本：以及對任何人。並且我們趕快，等等。 第 830 頁：那時，法利賽人聽見，等等。手抄本：然而法利賽人聽見，等等。 同上：以及第一條誡命，其餘的。當主，等等。手抄本：以及第一條誡命。然而第二條相似於這條：你要愛鄰如己：這兩條誡命掛著所有的律法和先知。當主，等等。 同上：藉著律法的例子（正如馬太所說）展示了沉默，等等。手抄本：藉著律法的用法例子，馬太這樣說：沉默，等等。 同上：法利賽人同意復活。手抄本：法利賽人同意復活存在。 同上：主神。手抄本：我們的主。 同上：你們行了不義，試探我，等等。手抄本：你們行了不義，你們對我行了，試探我，等等。 第 831 頁：如果有人不學習，等等。手抄本：如果有人不學習什麼，等等。 同上：法利賽人所詢問的。手抄本：法利賽人所詢問的。 同上：第二條相似於第一條。手抄本：然而第二條相似於第一條。 同上：直到耶穌來教導，等等。手抄本：耶穌來教導，等等。 同上：因此有人說，等等。手抄本：因此有人將說，等等。 同上：不可殺人，不可偷盜，如果還有什麼，等等。手抄本：不可殺人，不可作假見證，不可偷盜，如果還有什麼，等等。 第 832 頁：被奪走某物，等等。手抄本：被奪走某物，等等。 同上：這些也應被學習。手抄本：這些也應被說。 同上：喜愛罪。手抄本：喜愛某種罪。 同上：凡事包容，凡事相信，等等。手抄本：凡事忍受，凡事相信，等等。 第 833 頁：那是說話者的聲音：我確信，等等。手抄本：那是說話者的聲音：我確信，等等。 同上：也沒有任何受造物，等等。手抄本：也沒有任何其他受造物，等等。 同上：救主想要向法利賽人提出什麼，等等。手抄本：救主想要向法利賽人提出什麼，等等。 同上：以及某個較簡單的人，等等。手抄本：以及某個簡單地，等等。 同上：因此主也……向他們提出是必要的，承認，等等。手抄本：因此主也……向他們提出是必要的，承認，等等。 同上：想要責備動搖的人，等等。手抄本：想要責備動搖的人，等等。 同上：以及看見根據，等等。手抄本：以及說根據，等等。 第 834 頁：不是我給你們的，等等。手抄本中缺少「你們」。 同上：坐在右邊，或，等等。手抄本：坐在他的右邊，或，等等。 同上：在憤怒的日子擊碎，等等。手抄本：在憤怒的日子擊碎了，等等。 同上：神的教養，以及知識，神是他的腳凳。手抄本：神的教養，以及基督的知識，是他的腳凳。 同上：因為這是可取的，或，等等。手抄本：因為這對他是可取的，或，等等。 第 835 頁：而我確信，等等。手抄本：而我確信，等等。 同上：所有人都將被賦予生命。手抄本：所有人都被賦予生命。 同上：直到他放置他的仇敵。手抄本：直到他放置他所有的仇敵。 同上：然而不要照他們的工作做。經常，等等。手抄本：繼續聖經的文本直到第 12 節，包含第 1 節，開始如下：那時耶穌對群眾說，等等。 同上：因為如果他們僅僅相信，等等。手抄本：因為那些僅僅相信，等等。 第 836 頁：那些被解釋為分裂，等等。手抄本：那被解釋為分裂，等等。 同上：並且捆綁沉重的擔子，並且強加，等等。手抄本：並且捆綁沉重的擔子強加，等等。 同上：在天國中。手抄本：在神的國中。 同上：這句話他說。手抄本：這句話他所說的。接著，然而照他們的工作，等等。手抄本：然而照他們的工作，等等。並且，藉著這些他想要展示，等等。手抄本：藉著這些他想要展示，等等。 同上：那些不能忍受背負它的人。手抄本更正確：那些不能忍受背負它的人。 第 837 頁：理解這些的先知。手抄本：理解這點的先知。 同上：寫下律法的話語，等等。手抄本：寫下律法的某些話語，等等。 第 838 頁：如果沒有被說，等等。手抄本：即使如果沒有被說，等等。 同上：因為，等等。手抄本：因為，等等。 同上：你有多大，等等。手抄本：你有多大，等等。 同上：因為多少，等等。手抄本：因為多少，等等。 同上：那超乎萬名之上。他是永世受讚美的。阿們。手抄本：那超乎萬名之上，等等。 第 839 頁：在人面前，等等。誰敢，等等。手抄本：在人面前。因為你們不進去，也不讓進去的人進去。誰敢，等等。 同上：然而他不想變得值得，等等。手抄本：然而他不想讓他變得值得，等等。 同上：以及檢查，等等。編輯本這樣更正確，以及檢查，等等。 第 840 頁：他的公義，和真理，等等。手抄本：他的公義，和美德，等等。 第 841 頁：那些沒有詢問……以及那被看見的，等等。手抄本：因為沒有詢問……以及那被看見的，等等。 同上：以及那通姦的……以及那偷盜的，等等。手抄本：然而那通姦的……以及那偷盜的，等等。 同上：在真正繼承的分裂中，等等。手抄本：在真正繼承的分裂中，等等。 同上：父親或母親。因為法利賽人說：無論誰，等等。手抄本更正確：父親或母親；法利賽人說：無論誰，等等。 同上：然而其中一個法利賽人，等等。手抄本：因此其中一個法利賽人，等等。 同上：因此反對這樣的人，等等。手抄本：因此反對這樣的人，等等。 第 842 頁：藉著聖經相同，等等。手抄本：即藉著聖經，等等。 同上：因此因為這很容易，等等。手抄本：因此因為這很容易，等等。 第 843 頁：並且這類人經常考慮，等等。手抄本：並且這類人經常考慮，等等。 同上：食物的調味，等等。手抄本：食物的調味，等等。 第 844 頁：我們在律法和先知的話語中所渴望的。手抄本：我們在律法或先知的話語中所獲得的。 同上：充滿了污穢和虛榮。手抄本：充滿了虛榮的污穢。 同上：公義死了。正如人，等等。手抄本更正確：公義死了，或者更確切地說，它甚至不是公義。正如人，等等。 同上：然而死了的，那不，等等。手抄本：然而死了的，那不，等等。 同上：粉飾的。從外面看在面前似乎是義人，等等。手抄本：粉飾的，從外面確實顯得華麗；因為他們自己從外面在面前看是義人，等等。 第 845 頁：並且邪惡確實是死人骨頭中的一個，等等。手抄本：並且邪惡確實是死人骨頭中的一個，等等。 第 846 頁：當她是處女時。手抄本：當她仍然是處女時。 同上：你們從先知的血中免除，等等。手抄本：你們從先知的血中免除你們自己，等等。 第 847 頁：然而我知道毫無疑問，等等。手抄本：然而要知道毫無疑問，等等。 同上：並且驢駒將進入耶路撒冷，等等。手抄本：在將進入之後增加「是」。 同上：然而其他人是文士，等等。手抄本：因為其他人是文士，等等。 第 848 頁：想要推翻它。手抄本：想要推翻它。 同上：急於失去對神的記憶。手抄本：急於分散對神的記憶。 同上：藉著神的祝福，等等。手抄本：因為藉著神的祝福，等等。 同上：污穢的禱告，等等。手抄本：污穢的禱告，等等。 同上：耶何耶大的兒子撒迦利亞，等等。手抄本：耶何耶大的兒子亞拿尼亞，等等。 同上：但也是他的門徒。手抄本：但也是他的使徒。 同上：你們總是抗拒聖靈，正如你們的祖先。手抄本：你們總是抗拒聖靈：正如你們的祖先和你們。接著：因為你們的祖先沒有迫害哪位先知？並且殺死了，等等。手抄本：因為你們的祖先沒有迫害哪位先知？並且殺死了，等等。 同上：被石頭打死，被鋸死，等等。手抄本：被石頭打死，被鋸死，等等。 同上：並且也丟棄以賽亞的秘密。手抄本：並且也丟棄以賽亞的秘密。 同上：因為許多秘密被不虔誠的人所做，等等。手抄本：因為許多秘密被不虔誠的人所寫，等等。 第 849 頁：除非只有撒迦利亞，等等。手抄本：除非只有亞撒利亞，等等。 同上：但也在羊皮中，等等。手抄本：同樣在羊皮中，等等。 同上：即被殺：如果你在毀滅之後，等等。手抄本：即被殺：你問如果在毀滅之後，等等。 同上：在翅膀下，你卻不願意？手抄本：在羽毛下，你卻不願意？ 同上：並且關於他寫著，等等。手抄本：並且關於他們寫著，等等。 同上：威脅，並且對不願意的人，等等。手抄本：威脅了不願意的人，等等。 同上：然而總是對那些不願意的人，等等。手抄本：然而總是對那些不願意的人，等等。 第 850 頁：即基督，直到，等等。手抄本：即基督自己，直到，等等。 同上：奉父神的名在心上，等等。手抄本：奉主的名，和父在心上，等等。接著，對神。手抄本：對他。 同上：並且神的靈住在你們裡面。手抄本：並且神的基督住在你們裡面。 同上：他這樣威脅：看哪，現在你們的房子將被留給你們成為荒場。門徒聽見，等等。這樣讀並連接根據手抄本：他這樣威脅：看哪，現在你們的房子將被留給你們成為荒場，門徒聽見，等等。 同上：免得他做他曾威脅的。手抄本：免得他做他曾威脅要做的。 第 851 頁：那些因不信而被剪除的人。手抄本：那些因不信而被剪除的人。 同上：告訴我們這些事何時發生？什麼？他說，等等。手抄本：告訴我們這些事何時發生？什麼事？他說，等等。 同上：然而基督的第二次降臨。手抄本：然而基督的第二次降臨是。 同上：藉著他世界對我，等等。手抄本：藉著他世界對我，等等。 同上：因此，那些有信心秘密接近基督的人，如果他們想學習基督降臨和世界末日的標誌，就必須使自己配得，等等。手抄本更正確：因此，那些有信心秘密接近基督的人，想學習基督降臨和世界末日的標誌，為了從他所學到的基督降臨和末日中得到造就，就必須使自己配得，等等。 同上：現在有許多敵基督，等等。手抄本：然而現在有許多敵基督，等等。 同上：並且聲稱自己是道，因為這樣……當它是唯一時，即道。手抄本更正確：並且聲稱自己是神之道，是敵基督：因為這樣……當它是唯一時，即真實的。 第 852 頁：用言語粉飾，等等。手抄本：用言語粉飾，等等。 同上：因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多是因為，等等。手抄本更正確：因為如果我們要在道德罪中受懲罰，更多是因為，等等。 第 853 頁：然而很少有人找到，等等。手抄本：然而很少有人找到，等等。 同上：但他兩邊都放了：你們將聽見，等等。手抄本：但他兩邊都放了：你們將聽見，等等。 第 854 頁：並且或許在不同的榮耀中，等等。手抄本：並且或許在不同的榮耀中，等等。 同上：在他談論戰爭之後。手抄本：在他談論這些戰爭之後。 同上：但不是任何人的準備，等等。手抄本：但不是任何人的準備，等等。 第 855 頁：那部分，等等。應讀作：那部分，等等。 同上：鹽本身（正如根據，等等。手抄本：鹽本身，那時（正如根據，等等。 同上：被敵對的美德，當它們是地上的鹽時。手抄本：被敵對的美德，當它們不是地上的鹽時，等等。 第 856 頁：開始軟弱。手抄本：開始軟弱。 同上：他將來，以便在某處，等等。手抄本：因為他將來，以便在某處，等等。 同上：在各地興起。手抄本：在各地不斷興起。 同上：他放下那些。手抄本：他們放下那些。 同上：將要看見，他的降臨，等等。手抄本：將要看見，並且他的降臨，等等。 同上：忍受了肉體食物的飢餓，以便接受天上的嗎哪。手抄本：忍受了肉體食物的飢餓，以至於接受天上的嗎哪。 第 857 頁：那忍受並生產，等等。手抄本：那些忍受並生產，等等。 同上：並且因為不法的事增多，等等。手抄本：並且因為不法的事將增多，等等。 同上：那時最被……所恨惡。手抄本：那時最被……所恨惡。 同上：那時將被傳講，等等。手抄本：刪除然而。 第 858 頁：並且還沒有假先知，等等。手抄本：並且還沒有許多假先知，等等。 同上：也不在東方。手抄本：也不在亞利安。 同上：受苦更多。因為更完美，等等。手抄本更正確：受苦更多，因為更完美，等等。 同上：但在爭論和問題中很少有人專注，等等。手抄本：但在討論和問題中很少有人專注，等等。 同上：迷惑許多人。手抄本：迷惑許多人。 同上：虛假的教義從真理的目的中確實拯救了源頭，等等。手抄本：虛假的教義和毀滅從真理的目的中確實解決了源頭，等等。 同上：比較的估計，等等。手抄本：理解的估計，等等。 同上：為了關於所有的週展示話語。手抄本：為了關於所有的週展示整個話語。 同上：證實了許多人的約定。手抄本：證實了許多人的約定。接著，並且從聖靈。

此處為俄利根（Origen）《馬太福音註釋》（Commentarium in Matth?um）之校勘異文（Vari? Lectiones）彙編，依據 Migne《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第 13 卷之校勘頁碼與內容翻譯如下：

859 頁：原文「aut colitur」；抄本（Mss.）作「aut quod colitur」。 同頁：原文「ducem septiman? sexaginta du?」；抄本作「ducem septem septiman? et septiman? sexaginta du?」。 同頁：原文「qu? fiunt per decadas, etc.」；抄本作「qui fiunt per decadas, etc.」。 860 頁：原文「opponere, ut manifestemus, etc.」；抄本作「apponere, ut manifestemus, etc.」。 同頁：原文「de Saule persequente, etc.」；抄本作「de Saule se persequente, etc.」。 同頁：原文「dicebat tunc: Si quis vos dixeris, etc.」；抄本作「dicebat: Nunc si quis vobis dixerit, etc.」。 同頁：原文「Christus Deus Verbum」；抄本作「Christus Dei Verbum」。 同頁：原文「Antichristum verbum falsum abominationum, desolantem a Deo omnem hominem qui receperit eam in se, abominationem adversantem veritati, et extollentem se super omne verbum quod est extra eum, quod annuntiatur esse extollentem se et super omne verbum Dei, quod unusquisque, etc.」；抄本作「Antichristum verbum falsum, abominationem desolantem a Deo omnem hominem, qui receperit eam in se, abominationem.... quod annuntiatur esse Verbum Domini, extollentem se et supra omne quod unusquisque, etc.」。 861 頁：原文「Si autem non fugiat eum qui fornicarius est, etc.」；抄本作「Si autem non fugiat eum, fornicarius est, etc.」。 同頁：原文「Bonum est ergo sugere etiam a Laban, a consiliatore, etc.」；抄本作「Bonum est ergo fugere etiam ad Laban a consiliatore, etc.」。 同頁：原文「intelligant in eo dum legunt, ut fugiant, etc.」；抄本作「intelligant in eodem loco, ut fugiant, etc.」。 同頁：原文「donec formetur Christus in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.」；抄本作「donec formetur Christus in vobis; tanquam si dicat: donec formetur et manifestetur Verbum in vobis. In Epistola ad Timotheum, etc.」。 862 頁：原文「secundum similitudinem sugentis factum est, super hujusmodi, etc.」；抄本作「secundum similitudinem sugentis lactatum (forte, lac, tantum), et super hujusmodi, etc.」。 同頁：原文「sed in diebus illis abominationis, etc.」；抄本作「sed in diebus illius abominationis, etc.」。 同頁：原文「ille abominatione desolationis subditus fil.」；應讀作「abominationi」。 同頁：原文「melior sit eo qui non fugit, sed semetipsum, etc.」；抄本作「melior sit eo qui non fugit, et idem talia et majora delinquit per hoc quod non fugit, sed semetipsum, etc.」。 同頁：原文「Quod est autem constituta, etc.」；抄本作「Quoniam est autem constituta, etc.」。 同頁：原文「qui interficit spiritu oris sui, etc.」；抄本作「qui interficiat spiritu oris sui, etc.」。 同頁：原文「Et qui fugiunt in istos montes dicant psalmum, etc.」；抄本作「Et qui fugit in istos montes dicat psalmum, etc.」。 同頁：原文「quia non Jesus fugit, etc.」；抄本作「quia non simul Jesus fugit, etc.」。 同頁：原文「et hiemem fuerit operata... ut imprel vento, etc.」；抄本作「et hieme fuerit operata... ut increpet vento, etc.」。 863 頁：原文「sine persecutionibus... sine seductionibus, etc.」；抄本作「sive persecutionibus... sive seductionibus, etc.」。 同頁：原文「ut judicentur homines qui, etc.」；抄本作「ut judicentur omnes qui, etc.」。 同頁：原文「usque ad illam ipsam, etc.」；抄本作「usque ad pr?sens, etc.」。 同頁：原文「stantem in c?lo sancto, etc.」；抄本作「stantem in loco sancto, etc.」。 同頁：原文「ut sanetur omnis qu? salvanda est caro」；抄本作「ut sanetur omnis qu? sananda est caro」。 同頁：原文「Dies enim intelliguntur, etc.」；抄本作「Dies ille intelliguntur, etc.」。 864 頁：原文「quoniam ecce hic, ecce illic, etc.」；抄本作「quoniam quod dicit: Ecce hic, ecce illic, etc.」。 同頁：原文「Quidam enim secreta proferentes dicunt, etc.」；抄本作「Quidam enim secreta qu?dam proferentes dicunt, etc.」。 865 頁：原文「Hi autem secundum, etc.」；抄本作「Si autem secundum, etc.」。 同頁：原文「post eos resurrexerint」；抄本作「post eos surrexerint」。 同頁：原文「Omnia enim et persuasoria qu? proferuntur, etc.」；抄本作「Omnia enim a persuasoribus qu? proferuntur, etc.」。 同頁：原文「neque qui profitentur, etc.」；抄本作「neque in his qui profitentur, etc.」。 同頁：原文「et separare ab eo, etc.」；抄本作「et separari ab eo, etc.」。 866 頁：原文「per defectionem ipsius. Et alius utitur exemplo, etc.」；抄本作「per defectionem ipsius, et tali utitur exemplo, etc.」。 同頁：原文「Ecce dies Domini, etc.」；抄本作「Ecce enim dies Domini, etc.」。 同頁：原文「Sol et luna contenebricati, stell?, etc.」；抄本作「Sol et luna contenebricabunt, stell?, etc.」。 同頁：原文「et in terra, sanguinis, et ignis, et vaporum」；抄本作「et in terra sanguis, et ignis, et vapor」。 同頁：原文「maxime ad zonam mediam, etc.」；抄本作「maxime usque ad zonam mediam, etc.」。 同頁：原文「neque tanto spatio, etc.」；抄本作「neque ex tanto spatio, etc.」。 867 頁：原文「Dicet ergo observandum, solem esse diabolum, etc.」；抄本作「Dicet ergo obscurandum solem, esse diabolum, etc.」。 同頁：原文「Sole sic observando」；抄本作「Sole sic obscurando」。 同頁：原文「utentur exemplo Proverbiorum, etc.」；抄本作「utetur exemplo Proverbiorum, etc.」。 同頁：原文「qua se arbitrati sunt se esse c?lum」；抄本作「quam arbitrati sunt esse c?lum」。

若有人否認……在悔改中更新，等等。 同上。若我們曾按肉體認識基督，但……等等。抄本：若我們曾認識基督，我們是按肉體認識的：但……等等。 同上。神的使者，等等。抄本：白晝的使者，等等。 同上。記念耶穌的話，等等。抄本：記念耶穌的道，等等。 第 914 頁。正如經上所記：出去外面，等等。抄本：因為經上如此記著：出去外面，等等。 同上。且在夜間絆倒。應讀作：且在夜間絆倒。 同上。我們說這話，等等。抄本：我們說這些話，等等。 同上。先前不能向上仰望的。抄本：先前完全不能向上仰望的。 同上。且在他被捆綁時，摧毀了那些捆綁他的鎖鏈，以致現在，等等。抄本：且在他被捆綁時，那埋伏者摧毀了那些鎖鏈，以致現在，等等。 同上。雖然捆綁耶穌的人帶領他，等等。抄本：雖然捆綁耶穌的人引導他，等等。 同上。因為他被定罪，等等。抄本：因為他本該被定罪，等等。 第 915 頁。或者拿走時沒有說，等等。抄本：或者轉述時沒有說，等等。 同上。作為認罪，懇求，等等。抄本：作為認罪，且懇求，等等。 同上。因此或許有人會說，等等。抄本：因此或許有人會講，等等。 同上。然而另有人會這樣說，經上所記的，等等。抄本：然而另有人會這樣說，因為經上所記的，等等。 同上。在他做了之後，等等。抄本：在他做了之後，等等。 同上。以致現在不再是照著神，而是，等等。抄本：以致現在這憂傷不再是照著神，而是，等等。 同上。同樣地，某事發生了，等等。抄本：類似的事發生了，等等。 第 916 頁。在那裡他知道主已經趕出，等等。抄本：在那裡他知道主已經做成並趕出，等等。 同上。他拿了三十塊銀錢，並丟下，等等。抄本：我拿了三十塊銀錢，並丟下，等等。 同上。以質問的口吻說：你不是嗎，等等。抄本：以質問的口吻說，現在不是：是你嗎，等等。 同上。用三種語言……如希伯來人、希臘人，等等。抄本：用三種語言……如希伯來人和希臘人，等等。 第 917 頁。我不知道抄本是否沒有錯誤。若是你，或者：是你。抄本：我不知道抄本是否沒有錯誤。若是你，或者兩者皆是：是你。 同上。兩者祈求生命，等等。抄本：兩者祈求生命，等等。 同上。且全教會能為某個罪人祈求，以便救主能從罪的定罪中，等等。抄本：以便全教會能為某個罪人祈求，以便他能從罪的定罪中得釋放，等等。 同上。設立在權能者中，等等。抄本：設立在權柄中，等等。 同上。彷彿是為了所有惡人。抄本：彷彿是為了惡人。 同上。某個罪人，等等。抄本：罪人中的某一個，等等。 第 918 頁。沒有轉向，等等。抄本：將不會轉向，等等。 同上。某種真實的奧祕，等等。抄本：萬物的某種奧祕，等等。 同上。在萬人中被捆綁，等等。抄本：在眾人中被捆綁，等等。 同上。且所有與他們相似的人，等等。抄本：且所有與他相似的人，等等。 同上。然而福音書作者想要，等等。抄本：然而福音書作者想要，等等。 同上。且至今仍可見，等等。抄本：省略「至今」。 第 919 頁。那麼我該如何處置耶穌，等等。抄本：那麼我們該如何處置耶穌，等等。 同上。好讓他們聽見神對他們說：當你們伸出，等等。抄本：好讓他們聽見主對他們說：當你們展開，等等。 同上。因此我們也想要尋求事情的結局，等等。抄本：因此我們想要尋求事情的文本，等等。 同上。從耶穌的頭部被消耗，等等。抄本：從耶穌的頭部被成全，等等。 同上。因此蘆葦是奧祕，等等。抄本：因此那蘆葦，是奧祕，等等。 第 920 頁。蘆葦的杖，等等。抄本：蘆葦的杖，等等。 同上。你會問是否，照著，等等。抄本：然而你會問，是否照著，等等。 同上。在其中他們本要將他懸掛。抄本：在其中他們本要將他懸掛。 同上。因為希伯來人寫作時用同樣的字母，等等。抄本：因為希伯來人說話時用同樣的字母，等等。 同上。亞當的身體，等等。抄本：因為亞當的身體，等等。 同上。也不與任何相反的事物，等等。抄本：也不與其他任何相反的事物，等等。 第 921 頁。然而從約翰那裡我們得知士兵們，等等。抄本：然而從約翰那裡我們得知士兵們，等等。 同上。那些在他們教義中，等等。抄本：那些在他們的教義中，等等。 同上。當給予他沒藥調和的酒時，等等。抄本：當給予他沒藥調和的酒時，等等。 同上。五百位弟兄，最後，等等。抄本：五百位弟兄同時，最後，等等。 同上。在他頭上寫著，等等。抄本：在他頭上被寫著，等等。 同上。能領受。抄本：能領受。 第 921 頁。在皮子裡，在洞穴中，等等。抄本：在羊皮中，受窮乏、患難，在曠野、山嶺、洞穴中漂流，等等。 同上。且在三天內重建。抄本：且在三天內重建那殿。 同上。站著能對神說：……且不褻瀆，等等。抄本：或者站著能對神說：……不褻瀆，等等。 第 922 頁。而是將要使之復活，等等。抄本：而是將要使之復活，等等。 同上。在他自己那裡，關於這些神蹟，等等。抄本：在他自己那裡，且關於這些神蹟，等等。 同上。或者，或許正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是其他人，他們兩個都褻瀆了。抄本：或者，或許正如我們在那裡所說的，這兩個強盜是其他人，其中一個褻瀆他，而另外兩個強盜，他們兩個都褻瀆了。 同上。對於這段經文，有些人，等等。抄本：從這段經文，有些人，等等。 同上。然而那些信徒想要，等等。抄本：然而有些信徒想要，等等。 第 925 頁。那假裝自己相信的人，等等。抄本：那些假裝自己相信的人，等等。 同上。或者或許是不可解的，等等。抄本：或者或許也是不可解的，等等。 同上。以及他的福音書。應讀作：以及他的福音書。 同上。為了福音的真理。抄本：為了福音的真理。 同上。因此我們說，等等。抄本：因此我們說，因為，等等。 同上。然而我認為，等等。抄本：因為，等等。 同上。在他受難時。抄本：在他受難時。 同上。在整個猶太地。抄本：在整個猶太地。 同上。歸於土地，等等。抄本：如此歸於土地，等等。 同上。黑暗也如此發生，等等。抄本：省略「發生」。 同上。因為如果黑暗，等等。抄本：因此如果黑暗，等等。 同上。然而我們已經說過在這樣的地方是如何發生的，等等。抄本：然而我們已經說過在這樣的地方是如何發生的，等等。或許：我們說。 同上。以這種方式發生了，等等。抄本：省略「發生」。 第 924 頁。由於月亮的交會，等等。抄本：由於月亮的交會，等等。 同上。在整個埃及地，等等。抄本：在整個埃及地，等等。 同上。因為他沒有找到你。抄本：因為他沒有找到你。 同上。顯示出，等等。抄本：因為，等等。 同上。當，等等。抄本：因為當，等等。 同上。然後人，等等。抄本：然後人，等等。 同上。以致那第六日也被劃分，等等。抄本：以致那第六日當時也被劃分，等等。 同上。且那是未來黑暗的影像，等等。抄本：且那是未來黑暗的影像，等等。 同上。彷彿他們敢於，等等。抄本：他們敢於，等等。 同上。在猶太地，等等。抄本：在整個猶太地，等等。 同上。被剝奪了父神的光，等等。抄本：被剝奪了三小時的光，被剝奪了父神的光，等等。 同上。配得神，等等。抄本：配得主，等等。 同上。事物彰顯了偉大的奧祕，等等。抄本：事物彰顯了偉大的奧祕，等等。 同上。我在其中有某種，等等。抄本：他在其中有某種，等等。 同上。且在這些事中看見旨意……差遣他。抄本：且在這些事中看見旨意……傳送他。 同上。且直到死亡，等等。抄本：以致直到死亡，等等。 第 925 頁。在他頭上：且那，等等。抄本：在他頭上：且那，等等。 同上。他不能救自己。抄本：他不能救自己。 同上。因為如果他像太陽，等等。抄本：因為他的座位像太陽，等等。 同上。以致以色列的離棄發生，等等。抄本：以致以色列的過犯發生，等等。 同上。不聽從他們，等等。抄本：你將不聽從他們，等等。 同上。這從中被證明……巨大的影響，等等。抄本：這些從中被證明……巨大的影響，等等。 同上。且他應驗了預言，等等。抄本：且如此他應驗了預言，等等。 同上。看見他們與某些，等等。抄本：看見他們從某些，等等。 同上。也不用使人快樂的酒，等等。抄本：也不用使人快樂的酒，等等。 第 926 頁。路加清楚地寫道，等等。抄本：但因為另一位清楚地寫道，等等。 同上。那聲音，等等。抄本：因為那聲音，等等。 同上。因為所有人的靈魂，等等。抄本：因為所有人的靈魂，等等。 同上。不撇下靈魂，等等。抄本：沒有撇下靈魂，等等。 同上。在列王紀第三卷和歷代志下第二卷中解釋這些事是合適的，等等。抄本：在列王紀第三卷和歷代志下第二卷中解釋這些事更為合適，等等。 第 927 頁。但現在，等等。抄本：但那時，等等。 同上。在第二層幔子前看見。但亞倫，等等。抄本：在第二層幔子內看見。但亞倫，等等。 同上。同樣地，透過另一位先知，等等。抄本：同樣地，透過另一項預言，等等。 同上。所放置的幔子，等等。抄本：所放置的幔子，等等。 同上。以致在他們的深處，等等。抄本：以致在他們的深處，等等。 同上。同樣地，是石頭，等等。抄本：省略「是」。 同上。石頭就是他們，且是，等等。抄本：石頭就是他們，且是，等等。 同上。那些在他們之上被建造的。抄本：那些在他們之上被建造的。 同上。且效法基督的使徒，等等。抄本：且驚嘆基督的使徒，等等。 同上。聽見兒子的聲音，且活著。抄本：聽見神兒子的聲音，且活著。 第 928 頁。且跟隨那些已經復活的人，等等。抄本：且跟隨那已經復活的人，等等。 同上。是在天上的生活。抄本：生活是在天上的。 同上。使天使般的，等等。抄本：使福音般的，等等。 同上。因為他們以某種教導宣告，那相信的人，等等。抄本：因為那相信的人也被某種教導所教導，等等。 同上。這人真是神的兒子。抄本：這人真是神之子。 第 929 頁。看守耶穌。抄本：看守著。 同上。且對此感到驚訝，說。抄本：且對此感到驚訝，看見。 同上。稱耶穌為人，等等。抄本：稱耶穌為人，等等。 同上。因為他已經死了，等等。抄本：那已經死了，等等。 同上。他們所看見的，等等。抄本：因為他們看見了，等等。隨後聖殿的幔子裂開，等等。抄本：聖殿的幔子裂開了，等等。 同上。作見證說，等等。抄本：為他作見證說，等等。 同上。某人曾承認，等等。抄本：某人曾承認，等等。 第 929 頁。婦女們遠遠地看見，等等。抄本：許多婦女遠遠地看見，等等。 同上。然而每個靈魂，等等。抄本：然而每個靈魂，等等。 第 930 頁。約瑟的另一位。抄本：和約瑟的另一位。 同上。在雷聲的奧祕中，等等。抄本：在雷聲的職事中，等等。 同上。為了偉大的恩惠而請求，等等。抄本：為了基督的恩惠而請求，等等，但在邊緣由另一隻手加上：偉大的，且確實更為正確。 同上。彷彿是義人：且曾是耶穌的門徒，等等。抄本：因為是義人，且是好人，且曾是耶穌的門徒，等等。 第 931 頁。我能拆毀這殿，等等。抄本：我能廢掉這殿，等等。 同上。你們不明白，等等。刪除「不」。 同上。他的心。正如硬化的，等等。抄本：他的心，因為正如硬化的，等等。 同上。以致作為預備遭毀滅的憤怒器皿，等等。抄本：作為預備遭毀滅的憤怒器皿，以致，等等。

若就真實的善而言，人所行之事絕不可稱為善（666）。「善」這一詞，嚴格來說僅歸於神（661）。萬物皆因基督而成為善（666）。人無法行出任何善事（665）。真正的善並非生於受咒詛的地上，而是生於天上（230）。

主教是教會財產的分配者與管理者（490註，491註，501註，753）。有時透過長老，更多時候透過執事來管理這些財產（同上）。將財產分給窮人者，如何能成為完全人（675及後續）。

Borith，漂洗工所用的草藥（138）。

斯基泰（Scythia）附近的博斯普魯斯（Bosphorus）出產珍珠，其品質在最優質的珍珠中位列第三（448註）。博斯普魯斯珍珠的描述（450註）。其生長方式（430）。其棲息之處（451註）。

以實各谷（Botri vallis），即民數記十三章24節所載，探子帶回那極其優良的葡萄之處（776註）。

不列顛人（858）。在基督降臨前，不列顛之地尚未在敬拜獨一真神的信仰上達成共識（570）。不列顛海出產珍珠（448及註）。不列顛珍珠的描述（450及註）。

有些獸類值得讚美，有些則值得譴責（152）。

布巴斯提斯（Bubastis，282）。

屍體（Cadaver）一詞源於「偶然」（casu）一詞（951）。

在聖殿中治癒瞎子與瘸子（755）。關於兩個瞎子（727）。耶利哥的瞎子象徵什麼（731）。馬太、馬可、路加所記載的治癒瞎子之事，是否為同一件事（732及後續）。

律法儀式與其說是真理，不如說是記號（957）。

凱撒（C?sar）在寓意解經上指誰（807，808）。

該猶·凱撒（Caius C?sar，804）。羅馬人多次試圖將他的雕像放入耶路撒冷聖殿，猶太人則多次拒絕接受（804）。

該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將魔鬼視為兒子與孫子的源頭（485註）。

解鞋帶與脫鞋有何區別（818）。拒絕為兄弟留後的，會被處以脫鞋的羞辱（818）。

杯（Calix）。此詞意指什麼（717，718，719）。刑罰之杯與祝福之杯（194）。救恩之杯即殉道之杯（903）。神道（Deus Verbum）承認是祂血的那個杯，在何種意義上被稱為基督的道（898及後續，及註）。神道在聖餐中親手持有的那個可見的杯，在何種意義上被說成不是基督的身體，而是道，在那奧祕中杯將被傾倒（898及註）。杯在寓意上指基督知識的道，根據祂降生與受難的奧祕（898）。

各各他（Calvari?）之地，即「頭骨」之地（920）。根據某種傳統，亞當被埋葬在各各他之地（920）。

兌換（Cambium），即兌換銀錢的藝術（751註）。

岡比西斯（Cambyses）驚嘆於示巴女王的智慧（46）。

為何富人被比作駱駝（680）。此比喻的解釋（680）。福音書中所說的駱駝，究竟是動物還是繩子（680）。

雅歌（Cantici canticorum）之書，既是寓言也是婚歌，即所羅門以戲劇形式寫成的婚禮詩歌（12，26）。其中有四個人物在對話（12）。在希伯來人中，僅允許達到成熟年齡的人閱讀此書（26）。教會接受此書（31）。俄利根曾兩次嘗試分卷解釋雅歌（23）。俄利根在年輕時曾為雅歌寫過一本小卷（11）。關於俄利根對雅歌的解釋，有真福耶柔米致達馬蘇斯教宗的序言（11）。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gaz?us）引用了許多俄利根關於雅歌的論述（37，39，41，44，50，52，61，65，66，68，70，71，72，78，79，86，87，88，90，91，94及後續）。

西面頌（Canticum Simeonis）的解釋（919，950）。

迦百農（Capharnaum）意為「安慰之田」（586）。

羚羊（Caprea）視力極敏銳（21）。其內臟中有一種液體，能驅散眼中的陰霾，並使較遲鈍的視力變得敏銳（84）。

基督沒有虛幻或假象的肉身，而是真實的肉身（902，979）。

貞潔是神的恩賜（649）。是聖靈的果子（654）。是悔改的果子（654）。是透過禱告獲得的，而非僅靠操練（649，650，656）。夫妻的貞潔，以及雙方同意下的純潔，是神所喜悅的（617，618）。基督是男性貞潔的初熟果子（463）。

有些人認為自閹是合法的（654）。這種錯誤已被駁斥（654）。某些作者導致了一些人的自願閹割（653，654）。身體的閹割是魯莽且可恥的（651，652，655）。閹割的三種類型（651，652，653，654，655，656）。靈魂的閹割（656）。俄利根的閹割（655註）。

債務人若未償還債務，便會遭受刑罰或被監禁，直到全數清償為止。

以西結（Ezechiel）意為「神的剛強」。據傳先知以西結是被殺害的。俄利根（Origen）曾為以西結書撰寫二十五卷註釋，但今日僅存第二十卷的一小部分殘篇。我們今日擁有耶柔米（Jerome）翻譯的十四篇以西結書講道。

「造人」（facere hominem）與「塑造人」（plasmare hominem）兩者有別。

加利利人（Galil?orum）派系源自法利賽人的講堂。加利利人派系形成的時間與地點。

猶太人的饑荒是指什麼。

愚昧與知識的區別。

迦勒底人（Chald?i）主張命運論，並將宇宙萬物的成因歸咎於星辰的運行。

神的愚拙總比人智慧。

凡立志追求先知之福的人，當效法他們的生命。

在猶太人中，放債人如何向債務人索討債務。

酵（fermentum）在比喻中的含義。

枯乾的無花果樹。此處福音書的經文得到解釋。枯乾的無花果樹是會堂與猶太民族的象徵。

信徒在主日聚集於教會。

信徒的奉獻。

基督的信心有助於恩典與益處。信心若沒有行為，不能使人成為義人。信心若沒有行為，就像沒有果子的無花果樹。信心若沒有認知，則不如認知本身。我們之所以能理解，是出於我們的信心。信心是聖靈的果子。

耶利米書中陶匠的比喻應如何理解。

有人認為，只有女兒的人被視為無後。

兒子。基督為何稱自己為人子。關於父親差遣兩個兒子進入葡萄園的比喻。唯有馬太記載了這個比喻。被稱為約瑟兒子的，並非從馬利亞所生。若依據愛賓尼派（Ebion?is）的說法，約瑟有前妻，並生有四子：雅各、約瑟、西門與猶大，以及兩個女兒：以斯帖與他瑪，或如其他人所說，是馬利亞與撒羅米。在猶太人中，不肖子如何欺騙父母以逃避債務。黑暗之子的父親是誰。該隱派（Cajani）與執政派（Archontici）將兒女與孫輩歸於魔鬼。

世界末日將如何以及何時發生。約翰是律法與先知的終結。

神的鞭策。那些不感受神鞭策的人，無法得到醫治。

因著淫亂的緣故，妻子可以獲得休書。

義人所渴慕的三道泉源。

根據某種傳統，基督有多種形像，且向每個人顯現時，皆是按其所配得的。

淫亂。根據福音書，除了淫亂的緣故外，是否還有其他休妻的理由。

神要求我們結出果子。果子成熟的季節即將來臨。聖靈的果子包括：仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制等。聖靈的果子應在何時結出。悔改的果子。我們若願意，便能領受基督寶血的果子。誰能領受基督受難的果子。

在迫害時期，逃亡是合法的。逃避罪惡應當如何進行。

閃電是由雲層碰撞所產生的。

基督徒中有許多竊賊。

借貸，646，647。人類靈魂之律，515 及其後，815，816。律法與先知的精義，乃是為了理解福音而作的教導，455。藉由違背律法，神受到羞辱，464。隱密地聽律法，何謂，205。肢體之律與心思之律，515。休書之律，其性質為何，145。

黎巴嫩（Libanus），752。

在摩西律法中，因何種污穢而給予婦人休書，647，648。

俄利根提及聖法之書，795。包含寓意，795。其作者並未被指明為比俄利根更古老之人，795。猶太人擁有祕密之書，即偽經，767，848。偽經，參見偽經（Apocryphi libri）。

初信者對教會的慷慨，昔日極為顯著，501 註。

自由意志（Free Will），88，239，249，263，453，602。加略人猶大亦有自由意志，92。

凡三次勸誡者，在地上捆綁，613。俄利根與其他人認為，捆綁與釋放的權柄賜給了所有責備弟兄過犯的人，613 註。捆綁與釋放的權柄確實賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的權利與同等的條件，524，525。

將木頭投入餅中，何謂，183。

處所（Loci），何謂，656 註。

邏輯學包含言辭與語句的理據、屬性、非屬性；並教導個別事物的類、種與形式，31。

路加為了外邦人的緣故撰寫福音書，並受到保羅的稱讚，440。俄利根對路加福音的講道集受到讚揚，610。路加福音講道集，932。路加福音講道集針對戴萊烏（Dail?us）與拉羅康（Larroquanus）為俄利根辯護，序言，4，5。

在聖殿中的光，不可種植，145。

因罪的危險而必須逃避嬉戲者，219。

戲弄基督者，成了被戲弄的對象，711。

光，是所有潔白之物中最明亮、最純淨的，559。

當月亮滿盈時，不可能發生日蝕，922。

癲癇病（Lunaticus morbus），何謂，575，577，578。關於癲癇病，醫生的觀點，577。癲癇病即羊癲瘋，575，576。癲癇病在寓意解經上，何謂，574，575。

萊庫古（Lycurgus），575。

抹大拉（Magdalena）意為「尊大」，929。她從七個鬼附中得釋放，並兩次膏抹基督，516，517 註。她並非加利利人，517 註。但她的家鄉是抹大拉，因此她被稱為抹大拉人，929。關於她本人，有相關探討，516 及其後。

若學生不接受教導，教師的教導便是徒勞，165。對孩童而言，應當聽從教師，而非教導教師，955。

磁石對鐵具有自然的吸引力，466。

偉大如何獲得，605。

每個人都是自己受咒詛的始作俑者，而神則是賜福的施行者，889。

不聽神話語的人受咒詛，180。

惡者：以此名稱指代魔鬼，925 及其他處。

惡毒（Malitia），何謂，515。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。

因罪而不感到痛苦，164。

沒有惡人能說出善言，500。將惡人彼此分離是有益的，對他們自身亦然，197。惡人的毀謗，在神面前是讚美，275。

幔利（Mambre）意為「向著異象」，56。

雅尼與楊伯（Mambres et Jamnes），保羅從中引出「雅尼和楊伯抵擋摩西」的偽經，見於《提摩太後書》第三章第8節。因此，有些人膽敢排斥《提摩太書》，但他們未能成功，916。

瑪拿西下令用鋸子將以賽亞鋸死，465。

愛神的第一誡命，並非按聖經的順序，而是按美德的尊貴，831。愛鄰舍的誡命是否為福音所增添，670，671，672。

摩尼教徒（Manich?i）禁戒動物性食物，494 註。

溫柔是聖靈的果子，959。

在摩西律法中，抓住男人睪丸的手會被砍斷，654。法利賽人認為不洗手就進食是罪過，493 註。

馬吉安（Marcion）異端，185，257，583，586，528，542，655，852，856，864，865，962，966，968，981。有人說馬吉安坐在救主的左邊，而保羅坐在右邊，962。馬吉安不願以寓意解釋聖經，655。

馬吉安派（Marcionit?）異端，364，382，460，494 註，789 註，820 註，952。有些馬吉安派禁戒所有動物性食物，494 註。馬吉安派說基督並非由婦人所生，952。有些馬吉安派將舊約歸於兩位作者，460。馬吉安派虛構出基督的父是良善且未知的，而造物主則是惡的作者、已知的且公義的，820 註。

馬可將彼得所傳講的福音記錄下來，440。彼得稱馬可為他的兒子，440。

珍珠的本質與種類，448。陸地珍珠僅產於印度，448 註。陸地珍珠被製成印章、戒指的鑲座與項鍊，448 註。印度珍珠居首位，450。印度珍珠的描述，448 註。印度珍珠生於類似大螺的貝殼中，448，449 註。印度珍珠由露水而生，449 註。印度珍珠的生成，449。當印度珍珠懷孕並準備產下珍珠時，若此時打雷，它會收縮，彷彿因恐懼而散開並流出種子，由此產生所謂的「氣泡」（physemata），449 註。印度珍珠在海中成群結隊地覓食，由一隻領頭，449 註。印度珍珠有領袖作為群體的首領，其顏色與大小顯著，與其他不同，449 註。珍珠的首領寓意基督，450。珍珠即先知，451。印度珍珠的捕撈，449 註。不列顛海洋產珍珠，居次位，448 註。不列顛珍珠的描述，450 註。博斯普魯斯海峽周圍的斯基泰地區產珍珠，居第三位，448 註。博斯普魯斯珍珠的描述，450 註。這些珍珠如何生成，450。它們在哪裡覓食，451 註。阿卡納尼亞（Acarnania）產出在貝殼中生成的珍珠，451 註。紅海珍珠，448 註。牡蠣、海蚌與河蚌皆產珍珠，450 註。曾撰寫關於珍珠與寶石的作者，440 註。

馬利亞，婦女貞潔的初熟果子，463。馬利亞的永久童貞，462，463。馬利亞受到天使以新的言語問候，在聖經中未曾見過此類問候，939。馬利亞擁有律法知識，她是聖潔的，並藉由每日的默想認識了先知的預言，939。魔鬼不知道馬利亞的童貞，938。為何馬利亞在受孕後前往以利沙伯處，並與她同住三個月，942，943。馬利亞藉由以利沙伯的話語，對相信天使所說的事更加堅定，980。馬利亞在主受難時遭遇了絆腳石，952。有些人膽敢說馬利亞被救主否認，因為她在生下祂之後與約瑟結合，940。該錯誤已被駁斥，940 及其後。被稱為約瑟兒子的，並非由馬利亞所生，940 及其後。在晚餐時將香膏澆在耶穌身上的馬利亞，有三或四位被區分出來，892 及其後。

殉道是杯，718。殉道是洗禮，892 及其後。

馬索拉（Masora）的起源，809 註。馬索拉在某些方面有用，但在許多方面是徒勞的，809 註。

在基督身體的聖禮中，物質與物質性，300 註。

馬太原為稅吏，後為使徒，以希伯來語撰寫福音書，發布給歸信的猶太人，440。馬太理解關於僱工進入葡萄園的比喻，以及麥子中撒稗子的奧祕，697。俄利根《馬太福音註釋》的古老譯本，521。為何由我們編輯，序言，3。俄利根在六十歲後撰寫了《馬太福音註釋》，133 註。

摩爾人的土地在基督降臨前，未曾同意敬拜獨一真神，370。

醫學的終點在於手術，933。

醫生為了治癒而往往成為痛苦的來源，這是神治癒傷口的預表，666。靈魂的醫生是先知，208。

中性事物（Medi? res），何謂，582 註。

麥加斯梯尼（Megasthenes），448，449。

基督命令為了避免絆腳石而砍掉的肢體，是指什麼，603 及其後。

孟斐斯（Memphis），282。

墨林托斯（Merinthus）異端，735。

麥羅埃（Meroe），示巴女王的名字，46。

形上學，或稱觀察學科，是指超越可見之物，對神聖與天上的事物進行默想，31。

輪迴說（Metempsychosis）被駁斥，506，567，568 及其後。

轉世說（Metensomatosis）被駁斥，442。

美多德（Methodius）的《論復活》一書，1。

剛領受信心的人服從天使長米迦勒，若他們過於追求享樂，便會被他離棄，644。

亞哈將先知米該雅投入監獄，848。

凡想在弟兄中為大的人，必須服事眾人，723。

米沙利、亞撒利雅與哈拿尼雅，先知，772。這三位童子是否如希伯來人所傳，與但以理先知一同在巴比倫被閹割，657。

呼求苦難，何謂，272。

在愛中應當保持的節制，962。禱告的方式，650，764。

人的磨與驢的磨，591。人的磨是手推的，即手動的，594 註。驢的磨是旋轉的，594 註。驢的磨，何謂，594。

山象徵惡靈，579，758。黑暗與光明的山，何謂，202 及其後。橄欖山意為「憐憫之山」，900。

道德學（Moralis）被稱為道德，藉此調整誠實的生活方式，並準備趨向美德的制度，31。

疾病的原因被歸於星辰，578。該錯誤被駁斥，578。靈魂的疾病即罪，475。

神支持人的習俗，249。神適應人的習俗，247，248，457。

死亡是中性的，582 註。死亡與作為基督的生命相反，582。死亡對基督及其追隨者無效，726。死亡的門，何謂，528。魔鬼掌握死亡的權柄，582。嘗死味，何謂，552，553。見死、嘗死、跟隨某人死、死臨到某人、被死抓住、被死吞噬，這些皆有區別，555，556。死後無改變，241。

使已發臭的死人復活，唯有基督能做到，514。

摩西的名字在基督降臨前，除猶太地外無人知曉，且在外邦人的文學歷史中，未曾發現關於摩西的任何記載，14。摩西與亞倫在埃及與曠野所行的神蹟，簡略地被敘述，768。摩西被賦予制定律法的權柄，641。蒙面的摩西，是未歸向主之百姓的象徵，154。摩西歸向神時不蒙面，154 及其後。摩西與以利亞在變像時與基督一同顯現，何謂，559。撒都該人僅承認摩西的書，並按字面理解，序言，5，467 註，828，978。

在希伯來語中，婦人被稱為「被取出的」，658。正如罪藉由婦人開始，救恩的開端也藉由婦人而來，940，941。在教會中，有時允許婦人在丈夫健在時再婚，647。婦人禱告時被命令蒙頭，是為了天使的緣故，961。示巴人由婦人統治，581 註。

世界由耶利哥象徵，728。世界是田地，其中撒下了善與惡的種子，444。世界的多元含義，598，599。根據羅馬的革利免，世界有多個，422。俄利根證明世界終將毀滅，569 及其後。整個世界將被神的憤怒所顛覆，939。世界在基督最後降臨時如何終結，865，866。世界的終結將突然發生，875。

凡潔淨的，物物皆潔淨；凡污穢的，物物皆污穢，495，499。

禮物。在禮物中，神所看重的不是禮物本身，而是施予者的意願與熱忱，682。

老鼠是克里特人被迫解除對阿馬克西圖斯（Amaxitus）圍困的原因，512 註。老鼠是西拿基立被迫解除對培琉喜阿姆（Pelusium）圍困的原因，512 註。

音樂。在音樂中，聲音有和諧的，也有不和諧的，614。

死後無改變，241。

鼷鼠（Myes）在沼澤地覓食，450，451。

奧祕應當隱藏，265。在基督降臨前，對奧祕的認知極少，63。奧祕（τελικ?），即引向美好結局的，681 註。

海蚌與河蚌產珍珠，450，451 註。

拿順（Naasson），若解釋其名，意為「蛇般的」，是新娘百姓的首領，101。

奈布利翁（Nablium），樂器，616 註。奈布利翁的兩種形式，616 註。

尼布甲尼撒（Nabuchodonosor）意為「受困與苦難的認知」，324。尼布甲尼撒與敵人法老同意攻擊神的百姓，512。

尼布撒拉旦（Nabuzardan），288。

奈德（Naid）在希臘語中意為「騷動」，284。

石腦油（Naphta），對火有吸引力，466。

誕辰，未曾有義人慶祝，471。法老的誕辰，471。

約翰的誕生充滿神蹟，936 及其後。基督的誕生並非像人的誕生那樣，彷彿祂之前不存在而後開始存在，440。耶穌基督的誕生被異端視為幻影，55。然而，否認誕生的人，必然也會否認受難，357。迦勒底人觀察人的誕生，281，559。

人類的本性不允許在十二歲之前智慧圓滿，951。我們判斷為公義的事，是植根於我們的本性中，973。

拿細耳人（Nazar?us）特別且永遠分別歸神，747。參孫是拿細耳人，914。拿細耳人剃髮時獻祭，488 註。拿細耳人禁戒所有動物性食物，494 註。拿細耳人的起源，755 註。伊便尼派（Ebionit?）從拿細耳人與愛色尼派（Oss?i）那裡汲取教義，733 註。拿細耳人是否為異端，494，755。伊皮法尼（Epiphanius）寫道，拿細耳人對基督的看法與克林妥派（Cerinthianes）相同，755 註。

基督的家鄉是拿撒勒，還是伯利恆，462。

必要（Necesse），何謂，601。

尋找好珍珠的商人，是誰，448 及其後。此比喻的解釋，418 及其後。

尼希米（Nehemias）絕非被任命為重建耶路撒冷聖殿的負責人，他僅修復了城市與城牆，657 註。

初信者對教會的慷慨，昔日極為顯著，501 註。

邪惡，火的物質，161。

尼祿皇帝，719。

挪亞。從挪亞到亞伯拉罕有十代，701。

聖誕（Noel）。此詞在法語中的起源，747 註。它不僅見證了基督徒的喜樂，也見證了公共與莊嚴的喜樂，747 註。

諾瓦天派（Noetiani）異端，被稱為「聖父受難派」（Patripassiani），789 註。他們的錯誤，789 註。

神的名不可言說，421。神的名由四個字母組成，572。希伯來人不輕易說出神的名，421。

認識罪與認識公義，何謂，183。

新約抄本的巨大差異，671，672。俄利根懷疑有些內容被插入新約中，670。

遮蔽義人的明亮雲彩，是什麼，561。雲彩在寓意上象徵聖徒，172，173，174。每一位聖徒都是雲彩，172。

六這個數字是勞苦與工作的，620。七這個數字包含安息，620。五十這個數字包含赦免，479。

靈魂與律法的婚禮，515，815。基督與教會的婚禮，791，795。受邀參加婚禮的人，791 及其後。此比喻的解釋，791 及其後。

希拉基派（Hieracit?）、薩圖尼努斯派（Saturniani）、使徒派（Apostolici）或稱棄絕派（Apoctatici）以及尤斯塔修（Eustathius）譴責婚姻，659 註。譴責婚姻者，被岡格拉會議（Gangrensi concilio）所譴責，659 註。再婚並非完全被譴責，267。俄利根反對再婚，953 及其後。有些主教允許婦人在丈夫健在時再婚，647。俄利根根據保羅，將有過再婚經驗的人排除在教會聖職之外，645，646。所有教父皆排除，教會也始終排除，645 註。貝扎（Beza）與屈梭多模關於再婚者擔任聖職的觀點，645 註。

婚禮的禮服，是什麼，793。沒有穿婚禮禮服而坐席的人，是誰，793。

在修正七十士譯本時，方尖碑（Obelorum）的用途，671，672。

信徒的奉獻，501 註。奉獻中用於救濟窮人的部分，屬於長老，490 註。

聖經的晦澀，11。

晦澀的言辭是什麼，4。

老鼠是克里特人被迫解除對阿馬克西圖斯圍困的原因。老鼠是西拿基立被迫解除對培琉喜阿姆圍困的原因，512 註。

不列顛海洋產珍珠，居次位，448 註。

主的眼睛看信心與其他美德，163。

鹿角的氣味能驅除毒素，508 註。

氣味在第二次召喚工人進入葡萄園時表現出來，701。

聖經中的油，理解為憐憫的行為或教義，891。

橄欖山意為「憐憫之山」，900。

奧林索斯（Olynthius），馬其頓的城市，743。

不信者藉由自然公義所行的善事，氣味並不濃郁，但在神面前仍是可接受的，且對他們在今世有益，但在來世則無法獲得永生，894。

趁著白日應當作工，200，201。

受僱的工人。此比喻的解釋，694。馬太理解此比喻的奧祕，697。工人進入葡萄園的五次召喚，對應五種感官，701。也對應：1.亞當與夏娃，2.挪亞，3.亞伯拉罕，4.摩西，5.基督，700，701。基督始終安排工人的召喚，700。

奧菲派（Ophite），852。

西門派（Simoniani）、薩圖尼努斯派（Saturniani）、塞多派（Cerdoniant）與馬吉安派（Marcionite）定義舊約的作者造物主神為惡；而基督的父則是良善的，且是新約的作者，820 註。

神可見的作為在基督的左邊，不可見的則在右邊，716。

在祈願語氣中使用命令語氣，是聖經的習慣，15。

禱告的方式，650，764。

基督在十字架上的禱告，大於約拿在魚腹中的禱告，925。禱告並非因所在之處而變得更潔淨，但與惡人一同禱告，不如獨自禱告，901。

整個世界首次在奧古斯都凱撒統治下登記，945。整個世界聽到了福音，633。

聖職是該名稱下所包含之真實事物的象徵，645，646。俄利根根據保羅，將不僅同時娶兩位妻子，甚至按順序娶兩位妻子的人，排除在教會聖職之外，教父們皆排除，教會也始終排除，645 註，646。

管風琴（Organa），615。

長老俄利根，189。俄利根遭受許多人的憎恨與嫉妒，175。俄利根承認自己被視為博學之人，176。俄利根的自願閹割被隱晦地指明並受到譴責，653 註，654 註。俄利根抱怨有些人指控他在著作中表達了他從未表達過的觀點，962。俄利根對希伯來語知之甚少，616 註。俄利根過於自信記憶力，引用聖經章節不夠準確，251 註，257 註，609 註，750 註。俄利根在解釋聖經時，不敢將許多內容寫成文字，650。俄利根譴責那些因疏忽或大膽而對聖經增刪的人，671。俄利根證明他對當時舊約抄本中出現的差異採取了補救措施，671。以何種方式，671，672。俄利根在自己的《六經合參》（Hexaplis）與《四經合參》（Tetraplis）中也引入了新的差異，671 註。俄利根在六十歲後撰寫了《馬太福音註釋》，133 註。俄利根在六十歲之前不允許速記員記錄他的講道，序言，及133 註。

基督徒在教會中於奧祕時刻彼此親吻，57。

骨頭。若獅子的骨頭被碰撞或敲擊，會產生火花，288。

伊便尼派從拿細耳人與愛色尼派那裡汲取教義，755 註。

海蚌與河蚌產珍珠，450，451 註。

和平之子，是誰，410，441 及其後。契約何時應當廢除，271 及其後。神廢除了與夏娃的契約，271 及其後。

殉道者潘菲流（Pamphylus）親手抄寫了俄利根關於十二小先知的卷冊，458。殉道者潘菲流為俄利根所作的辯護，1。

藉由神的話語與禱告所祝聖的餅，499。藉由主的話語與禱告所祝聖的餅，就其物質而言，進入腹中並排出體外，499。成聖的餅並非自動使使用者聖潔，499。主的餅只有在純潔地領受時才是有益的，499。無論我們是否領受主的餅，我們既不會因領受而獲益，也不會因禁戒而受損，499。並非主的餅的物質，而是施加於其上的禱告使領受者獲益，500。輕率領受主的餅與杯的人，475。神道（Logos）承認是祂身體的餅，在何種意義上被稱為神道，898 及其後及註。神道在晚餐時手中所持的可見之餅，在何種意義上被說成不是基督的身體，而是神道，在其奧祕中那餅本應被擘開，898 及其後及註。餅在寓意上是公義的道，靈魂藉此得到滋養，898 及其後及註。分給群眾的五個餅，象徵聖經中感官的言辭，477。被七個餅餵飽的人，比被五個餅餵飽的人更尊貴，310。

教宗樂於被稱為「神僕之僕」，725 註。

比喻是關於某事彷彿發生過的言辭，但按字面並非真實發生，而是可能發生的，5。比喻與相似之處有何區別，416。福音書作者為何隱藏並默不作聲地略過比喻的意義，630。俄利根解釋為何嘗試闡明比喻的隱密意義，630。耶利米書中的陶匠比喻應當如何理解，245。比喻分為兩種，一種是對群眾說的，一種是對門徒說的，461。耶穌私下向門徒解釋了所有比喻的意義，630。田地裡隱藏的寶藏比喻的解釋，416 及其後。尋找好珍珠的商人比喻的解釋，448 及其後。撒網入海的比喻，453 及其後。財主與駱駝的比喻，680 及其後。僱工進入葡萄園的比喻，694 及其後。父親派遣兩個兒子進入葡萄園的比喻，770 及其後。受邀參加婚禮的比喻，791 及其後。撒馬利亞人的比喻，972 及其後。俄利根之前的一位長老曾優美地說：下到耶利哥的人是亞當；耶路撒冷是天堂；耶利哥是世界；強盜是相反的美德；祭司是律法；利未人是先知；撒馬利亞人是基督；傷口是不順服；牲畜是主的身體；客店是教會；兩個銀錢是父與子；店主是教會的領袖，972 及其後。馬太理解關於僱工進入葡萄園的比喻，以及麥子中撒稗子的奧祕，697。

預備日（Parasceve）是基督受難的紀念，114。在那一天，眾多百姓聚集到教會，114。

豹據說會撲向人的眼睛，288。

按信心計算的父母，遠多於按肉身計算的父母，689。神規定父母應當在所有事情上得到子女的幫助，489。邪惡的子女如何在猶太人中欺騙父母，剝奪應有的幫助，490。

與基督、先知、使徒一同祈求份額，何謂，217，218。

嬰兒受洗並非為了罪，而是為了污穢，根據俄利根，948。污穢與罪有何區別，948。

基督在哪一天慶祝逾越節，895。伊便尼派認為，既然基督按猶太習俗在肉身上慶祝逾越節，我們也應當同樣行，895。逾越節是基督復活的紀念，114。

帕斯霍爾（Paschor）意為「黑暗之口」，257。帕斯霍爾是誰，253。帕斯霍爾毆打了先知耶利米，並將他投入水槽，253。帕斯霍爾因毆打耶利米而受罰，253，256，257。帕斯霍爾被俘虜帶往巴比倫，254。帕斯霍爾的朋友是誰，257。

教會的牧者需要神的同在，945。若所託付的羊群得到守護，這是他功勞的體現；若因他們的疏忽而有羊群毀滅，這是他危險的體現，947，973。

《牧人書》（Pastor），偽經，439，614，872，877，973。《牧人書》在俄利根時代在教會中流傳，被一些人視為神聖，但並非所有人皆如此，644。

因污穢而受洗，918。在聖經中，無罪有兩種理解，934。我們的罪來自我們自身，我們的良善來自神，137。罪一旦犯下，爭戰與勞苦便告終，253。約維尼安（Jovinianus）認為所有罪與所有美德，以及隨之而來的懲罰與獎賞皆是平等的，706 註。俄利根是否持相同觀點，706。不同的罪應當用不同的補救措施來治癒，138。有些罪藉由灰燼與硝石治癒，有些藉由燃燒的靈與懲罰治癒，138。死罪，611。褻瀆聖靈的罪，即受洗後否認基督，913。在領受聖靈前否認的人，罪較輕，913。有些人承受雙倍的罪，有些人承受單倍的罪，233。先知坦誠地承認他們的罪，272。迦勒底人將我們罪的原因歸於星辰，280。赦罪賜給誰，620。洗禮帶來罪的赦免，88，937。罪的赦免不賜給帶著罪來受洗的人，957。凡停止犯罪的人，領受洗禮以獲得罪的赦免，957。

梳子（Pecten），何謂，450 註。

寧可發假誓，也不要違背誓言，472。

西拿基立因老鼠而被迫解除對培琉喜阿姆的圍困，512 註。

喪失自己的靈魂，何謂，544，545。

鷓鴣（Perdix），是惡毒的動物，極其欺騙獵人，236。其屬性，256，298。鷓鴣是魔鬼的象徵，256 註。

虔誠的圓滿在於愛，832。

將財產分給窮人的人如何變得圓滿，675 及其後。圓滿者，618。

危險既不應當總是逃避，也不應當總是主動迎向，709。

迫害。在迫害中，逃跑是合法的，473。

靈魂的恆久性被錯誤地與其不朽性混淆，811 註。亞里斯多德承認靈魂的恆久性，但否認其不朽性，811。

《雅歌》中的四個人物，12。在聖經中，說話的人與被說話的人應當區分開來，11。三位一體位格的區別，81。

向神祈求，何謂，650。應當向神祈求什麼，761。

磐石是基督的每一位門徒，524，525。磐石是基督的模仿者，229。伊拉斯謨（Erasmus）與其他一些人錯誤地主張，所有基督徒都被稱為磐石，525 註。

佩特羅尼拉（Petronilla），685 註。

彼得是無知的人，458。可以推測彼得不僅撇下了網，還撇下了房屋、妻子與兒女，682，683。彼得為了基督撇下的東西極其微小，毫無價值，683。彼得要麼沒有拋棄妻子，要麼若保留了她，也像對待姊妹一樣，683 註。彼得為何被基督稱為撒但，540 及其後。彼得的首席權，523。鑰匙私下賜給彼得，613。天國的鑰匙確實賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的權利與同等的條件，524，525。賜給彼得的權柄與其他人的區別在於，唯有他能在所有天上釋放與捆綁，而其他人僅能在一個天上，613，614。捆綁與釋放的權柄似乎不僅賜給了彼得，也賜給了所有三次勸誡弟兄過犯的人，613。彼得因其大膽的承諾：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」，不僅像其他使徒一樣跌倒，甚至被離棄到三次否認基督，900，901。關於彼得否認的俄利根觀點，912，913，914。亞拿尼亞與撒非喇並非被彼得殺死，而是因羞愧與痛苦而死，673，674。彼得稱馬可為他的兒子，440。彼得向馬可傳講福音，馬可將其記錄下來，440。彼得的第二封書信曾被從正典中刪除，841 註。

彼得的偽福音，462 註，463。所有基督徒皆被稱為彼得，因他們被稱為磐石，即基督，525，526。當我們模仿彼得的告白時，我們就成了彼得，525。

法老與敵人尼布甲尼撒同意攻擊神的百姓，512。法老的誕辰，471。

法勒斯（Phares）意為「分裂」，836，843。

法利賽人（Pharis?i）由「法勒斯」一詞解釋，意為「分裂的」、「隔離的」或「被切斷的」，836，843，847。法利賽人承認死人復活，並教導他們會復活，467。法利賽人在所有事情上都與文士一致，809 註。法利賽人認為不洗手就進食是罪過，493 註。法利賽人貪婪，490。法利賽人更準確地維護猶太人的紀律，806。法利賽人適合教導猶太人的傳統，809。法利賽人阻礙向凱撒納稅，806。法利賽人並非天父所栽種的，497。為何，498。試探救主的法利賽人的惡毒被揭露，657。法利賽人為何被救主稱為邪惡與淫亂的世代，516。

菲拉斯特里烏斯（Philastrius），726，733。他抨擊了那些將屬於「一切受造物之長子」的事物與屬於耶穌靈魂與身體的事物混為一談的人的異端，726。

福音傳道者腓利有一位作先知的女兒，849。分封王腓利，470。希律奪走了腓利健在時的妻子，470，471。希羅底的丈夫腓利是誰，470 註。

弗萊貢（Phlegontis）的《編年史》，859，923。弗萊貢寫道，太陽在提庇留凱撒統治期間發生了日蝕，但並非在滿月時，925。

俄利根引用斐洛（Philo），654，792。

佛提烏（Photius），1 註，及其他處。

氣泡（Physemata），珍珠貝的流產物，419 註。氣泡如何產生，419。氣泡的描述，419。

物理學或自然學，是指討論每一事物的本性，31。

啄木鳥（Picus δρυοκολ?πτη?），256 註。

基督徒的虔誠大為冷淡，144。虔誠的……

愛在於成聖，832。 彼拉多以宣告的方式審問耶穌，彷彿他不懷疑耶穌就是猶太人的王，916。他帶著敬畏詢問關於耶穌的事，916，917。他激勵群眾，好讓他們請求釋放耶穌，917。彼拉多對基督並無固定且持久的判斷，只有對他一時的善意，917。彼拉多想要聽耶穌為自己辯護，對抗控告者，917。他對基督的堅定與平靜感到驚奇，917。彼拉多與希律成為朋友，為了殺害耶穌，511。 彼拉多是第一個膽敢褻瀆神殿的人，801。他企圖在殿中供奉凱撒的雕像，804。因此，在彼拉多的時代，猶太人處於極大的危險之中，804。 彼拉多的妻子被稱為有福，因為她因著關於耶穌的異象受了許多苦，918。彼拉多的妻子是否歸向了神，918。 人體上的毛髮是如何產生、生長與滋養的，655。 珠母貝（Pinnamargaritifera），450 註。 護珠蟹（Pinnophilax），450 註。 義人的共識蒙神喜悅，615 及後續。 捕人與捕魚有何不同，227。 魚在比喻中指基督，584。分給群眾的兩條魚象徵什麼，477。口中含著錢幣的魚，在比喻中指貪婪者，586。 並非所有人都領受相同數量的鞭打，167。 罪惡的栽種，134。法利賽人並非天父所栽種的，497。原因為何，498。 塑造人與造人有所不同，131。 普林尼（Plinius），418，449 及其他各處。 鹼（Poa），何謂，138 及註。有些罪藉由鹼與硝石得潔淨，有些則藉由燃燒的靈與刑罰，138。 罪惡的刑罰對魔鬼的本性與人類而言是預先定好的，即永恆的火，儘管在同一刑罰中，刑罰的程度有所不同，1。新律法的刑罰比舊律法的刑罰更重，260。俄利根認為永恆刑罰的觀點是有益的，但並非真實，267。俄利根為受罰者的刑罰設定了終點，414 註。 公開悔改者被逐出共同禱告，901。 犯罪後的悔改是有益的，361，612，613。悔改的果子有哪些，959。悔改的監督者，611。悔改的洗禮，何謂，139。 閱讀詩人的作品是有害的，283，284。 羅馬教宗掌握整個教會的堡壘，189 註。 本丟彼拉多，914。參見彼拉多。 錫安的門，何謂，528。死亡的門，何謂，528。陰間的門，何謂，526，527，528。陰間的門不能勝過教會，526。陰間的門勝過誰，530，531。陰間之門的建築師是異端，528。巴比倫的銅門，320。 在希伯來語中，擁有與生養歸於同一，且意義相同，788 註。 神的權能。凡事對神皆有可能，無論是公義的還是不公義的；但就祂的公義而言，並非凡事皆有可能，唯有公義的事才有可能，904。人類就神誡命而言的權能。我們是否能憑自己完成對基督的認信，或完成神的任何誡命，900。 在基督裡被造的權勢，766。兩種普遍的權勢：神的權勢與魔鬼的權勢，765，766。在這兩種普遍權勢之下，有許多特殊的權勢，且有多少是屬於神的，就有多少是屬於魔鬼的，766，767。權勢從起初就佔據了為陷害人類靈魂而設的詭計，660。權勢與執政者是死亡與陰間的門，528，529。 捆綁與釋放的權柄，雖然賜給了所有使徒，但並非以與彼得相同的方式與條件賜予，523，524，525，613。賜給彼得的權柄與他人不同之處在於，唯有他能在諸天中捆綁與釋放，而其他人只能在一個天中，613，614。捆綁與釋放的權柄似乎不僅歸於彼得，也歸於所有曾三次規勸弟兄犯罪的人，613。 飲用象徵默想，785。神道（Logos）承認是祂血的飲料，在何種意義上被稱為基督的道，898 及後續，及註。神道在聖餐中手中所持的那可見的飲料，在何種意義上被說成不是基督的血，而是那在奧祕中將要傾倒出該飲料的道，898 及註。飲料在比喻中指根據基督降生與受難奧祕的認識之道，898。鹿在吞食蛇後，在消化前會禁絕飲水，508 註。 聖經的導師是神，182。 傳道的職分是危險的，133。根據俄利根與亞歷山大的革利免，基督大約傳道了一年，217 註。 世界終局的預定，何謂，874 及後續。神所預定的每一件事，並非出於不可預見，874。 心靈的割禮應當除去，159，160。 救主的臨在不僅幫助了地上的，也幫助了天上的，943。 普拉克西亞（Praxeani）異端，被稱為聖父受難論者（Patripassiani），789 註。 長老、主教與執事是這些名稱所包含之真實事物的象徵，646。根據伊格那丟，長老如同主教，承擔著使徒的類型，753 註。對長老的要求比對執事更多，189。長老如同主教，將首領或僕人賜給隸屬於他們的教會，753。長老從未被按立過有過第二次婚姻的人，645。長老在象徵上應當是只作一個婦人的丈夫，616。長老坐在教會的集會中，753 註。長老有時管理教會的財產，但更多時候是執事，753。分發給窮人的奉獻部分屬於長老，490 註。 基督救贖我們的代價，何謂，726 及後續。 彼得的首席權，523，524，525，613，614。 地的極處，何謂，233。 初熟的果子應當從一切出產中分給教會與窮人，8。從睡夢中醒來的人，應當將初熟的果子獻給神，即禱告，233。 一切受造物的首生者，726，727。關於屬於首生者的事物，與屬於耶穌靈魂與身體的事物之間的區別，726，727。 執政者與權勢是死亡與陰間的門，528，529。 在先知書中，當先知的話語僅針對猶太人時，只提到猶太人的首領；但在福音書中，則提到外邦人的首領，因為福音的救恩要在全世界傳揚，956，957 及後續。祭司長在律法的字句上，頭上戴著刻在金屬上的主之聖潔與標記的形狀，是真實祭司長耶穌的預像，在祂的十字架上寫著：這是猶太人的王，921。唯有祭司長能看見幔子後面的事物，927。祭司長撕裂衣服，表明舊祭司職分將被基督撕裂，911。祭司長與長老詢問耶穌憑什麼權柄行神蹟。此處解釋了福音書的經文，764 及後續。基督死後，祭司長不再是祭司長，以致在他們之後再無祭司長，710。基督是祭司長，132。主教應當被稱為首領，723。教會的首領在何處應當與外邦人的首領有所區別，724，725。 西門派、薩圖尼努派、塞多派，尤其是馬吉安派，主張二元論，820 註。 普里西利安派（Priscillianist?）異端禁絕動物性食物，494 註。 屬靈身量的高度如何獲得，605。 加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gaz?us）的摘要，1。普羅科皮烏斯的摘錄多出自俄利根，37，39，41，44，50，52，61，63，65，66，68，70，71，72，75，78，79，86，87，88，90，91。普羅科皮烏斯關於雅歌的俄利根摘錄，94 及後續。 舊約中較顯著的神蹟被簡要記錄，768。 叛徒猶大，396。為何基督在最後的晚餐中，並非特別地，而是從一開始就普遍地指出叛徒，896。 世俗作者。古代教父幾乎不引用世俗作者，448 註。 身體的進步不取決於我們，但靈魂的進步與增長在於我們的權能，956。

恆星要麼全部，要麼大多數都比地球本身更大，866。關於恆星是否可能從天墜落到地上，866。在天球的中帶沒有行星（Stell? erratic?），866。

花冠（Στεφ?νη），何意，779 註。

斯多亞學派承認靈魂的蒙保守（perseverantia），但否認其不朽，811 註。

下位者對上級的順服，藉由耶穌孩童時期順服父母的榜樣來勸勉，956 及後續。

罪的本體（Substantia）是虛無的，88。

驕傲，在神面前是謙遜的首要契機，836。驕傲的多重方式，199。

猶太人的刑罰是未來之事的影兒，165, 167。惡人的刑罰對他人有益，197。刑罰產生聖潔，186。

最高層的結構（Suprema contignatio）象徵聖經崇高的意義，255。

蘇珊娜（Susanna）的歷史被引用，416。但以理所記載的蘇珊娜歷史並未見於希伯來文，但在教會中被持守，876。

賽伊尼（Syene），282。

俄利根以「象徵」（Symbolum）之名指涉所有聖禮，615 註。聖餐（Eucharistia）是基督之道的象徵，898。其意義為何，898 註。

猶太人的象徵性祭司，何意，711。猶太人的象徵性祭祀，何意，711。象徵性的身體，500。主教、長老與執事必須象徵性地作為「一個妻子的丈夫」，646。

辛馬庫斯（Symmachus），11。辛馬庫斯的譯文，75, 96, 99, 100, 107, 312, 321, 323, 533, 336, 343, 544, 545, 548, 350, 391, 409, 417, 424, 742。

交響（Symphonia），聲音的音樂性協調，614。

古老的會堂被罪惡所束縛，739。猶太人的會堂是不結果的，758。原始的會堂失去了權柄，641, 642。會堂在基督面前未尋得恩典，642。基督休棄了祂先前的妻子——會堂，639, 641, 642。基督並不反對會堂，462。

公會（Synedrium），在大希律王統治時期，仍保留了些許原始尊嚴的形象，469 註。

岡格拉會議（Synodus Gangrensis），494, 639。定罪了那些譴責婚姻的人，639 註。也定罪了那些禁戒動物性食物的人，494 註。