008 第8卷
第八卷
1.
弟兄們，我心裡所願的，並向神為他們（68）所求的，是為了使他們得救。因為我給他們作見證，他們有神的熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。
從本信的開頭到後續（63）的經文，我們說過保羅有時是為外邦人說話，有時也是為以色列說話。因為在剛才解釋的內容中，他引用了先知們的許多見證來反對以色列，以至於他從以賽亞書中引述：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」；又說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」；並加上（64-65）以色列追求公義的律法，卻沒有達到那律法；因此，他現在想要再次安慰他的百姓，並藉此邀請他們歸向信心，他說：「弟兄們，我心裡所願的，並向神為他們所求的，是為了使他們得救。」並說明了他為何心裡所願並向神為他們祈求（66-67）的原因。
他說：「因為我給他們作見證，他們有神的熱心，但不是按著真知識。」
他說，雖然他們被自己罪惡的邪惡所纏繞，但他們對神仍有一種難以言喻的熱心與嫉妒。這就是促使我向神祈求的原因。他們何時才能達到救恩呢？因為他們有神的熱心，但不是按著真知識。他證明了他們為何不是按著真知識有神的熱心：因為他說，他們不知道神的義（69），而順從自己的義。因此，有神的熱心卻沒有熱心的知識，並沒有多大益處。最後，猶太人以為自己是出於神的熱心而行，卻對神的兒子犯了褻瀆罪：因為他們沒有像以利亞撒的兒子非尼哈那樣按著真知識熱心，非尼哈按著真知識熱心，殺了米甸人和與她行淫的以色列人；也像以利亞那樣，他說：「我為萬軍之神，就是以色列的神大發熱心，因為以色列人離棄了你（71），毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知」；也像瑪他提亞，關於他在瑪加比傳第一卷書中所記載的（86），他為神的律法熱心，他的腰部顫抖，他的憤怒按著審判而升起。所有這些人的熱心與嫉妒都是按著真知識的。
然而猶太人的熱心不是按著真知識，這是因為他們不知道神的義，試圖建立自己的義，也就是在人看來是公義的事；然而他們本應更順服神的義，即基督（72）。但現在請看，這段話似乎不僅僅是對他們說的，因為（73）「他們有神的熱心，但不是按著真知識」。因為使徒同樣可以對其他人說，我給他們作見證，他們有對神的敬畏，但不是按著真知識；也可以對其他人說，因為（74）他們有對神的愛，但不是按著真知識。如果一個人對神有情感，卻不知道愛應當是恆久忍耐（75）的，是恩慈的，是不嫉妒的，是不作害羞的事，是不自誇，是不求自己的益處：如果他在愛中沒有這些以及類似的特質，而只是在情感上愛神，那麼對他來說，說他有對神的愛，但不是按著真知識，是恰當的。同樣，關於另一個人也可以說，他有對神的信心，但不是按著真知識，如果他不知道信心若沒有行為就是死的（89）：且因為對神的信心不僅僅在於言語，這些言語有時是從別處編寫或抄寫而來的，而是在於心靈的情感，就像那對自己說：「我只摸他的衣裳，就必痊癒（90）」的那位婦人所擁有的那樣。因此，如果有人沒有以這種方式擁有信心，以至於透過他自己的善行來顯明他所信的是誰，那麼對他也可以說，他有對神的信心，但不是按著真知識。關於另一個人也可以說，他有對神的貞潔，但不是按著真知識。另一個人有對窮人的關懷，但不是按著真知識（78）：當然，如果他想從人那裡得到稱讚。另一個人可以被稱為禁食者，但不是按著真知識，如果他禁食是為了討人的喜悅（91）。因此，對於我們所做的每一件事，如果我們不是按著真知識與理解來做（79），就可以對我們說，我們有行善的熱心，但不是按著真知識。因此，我們應當特別致力於知識，以免我們不幸地失敗，以至於在信心之中卻失去了信心，擁有善行的熱心卻從善行中墮落。你想知道如果一個人沒有知識（80），是否會在信心上變得虛空嗎？聽聽保羅對某些人說的話：「除非你們徒然相信（92）」。因此，那些不致力於知識的人，以至於在他們所信的事上領受真理的理解，結果就是徒然相信了。最後，使徒們也預見到簡單傳授的信心與按著真知識的信心之間的區別，對救主說：「求主加增我們的信心」，也就是說，讓我們擁有那不是按著真知識的信心，也擁有那按著真知識的信心。因此（81），保羅給猶太人作見證，他們有神的熱心，雖然不是按著真知識。然而，因為他們無論如何都有神的熱心，他們給了使徒向神為他們代求的理由。因為有神的熱心，即使不是按著真知識，也比完全沒有要好。因為那有的，正如經上所記，「必給他（95），或者在末後當以色列全家得救時」：而那沒有的，連他所有的也要奪去（96）。
2.
律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。摩西寫道，人若行那出於律法的義，就必因此活著。但那出於信心的義，卻這樣說：你心裡不要說：誰升到天上呢？就是要領下基督來：或說：誰下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。但經上說什麼呢？這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡：就是我們所傳信心的道。因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以得義；口裡承認，就可以得救。經上說，凡信他的人，必不至於羞愧（82）。律法的總結就是基督：這就是說，律法的成全與公義就是基督，但這是對信的人而言。然而不信的人，因為沒有基督（83），就沒有律法的成全；因此，他們也不能達到公義。因為摩西寫道，人若行那出於律法的義，就必因此活著。但那出於信心的義，卻這樣說。使徒在前面已經提到了兩種公義，他說以色列因為不知道神的義，就想要立自己的義：而這裡他又說了兩種公義，一種是出於律法的，另一種是出於信心的。但我認為，他前面所說以色列所不知道的「神的義」，就是這「出於信心的義」；而他所說「想要立自己的義（84）」，就是他這裡暗示摩西的話，即「人若行那出於律法的義，就必因此活著」。但請看這兩種公義的區別。因為那神的義，即基督，不僅賜予生命，而且賜予永生。至於那出於律法的義，人若行了，他並沒有說他將永遠活著，而只是說他必因此活著：因為如果律法的總結，正如使徒所說，是基督，那麼不接受基督作為律法總結的人，就無法在沒有基督的情況下成全那出於律法的義。因此，這出於信心的義，即基督，彷彿活著並存在著，他說：你心裡不要說：誰升到天上呢？就是要領下基督來：或說：誰下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。不要驚訝，既然基督自己就是公義，他卻彷彿在談論別人一樣談論自己。因為在許多地方，你會發現救主彷彿在談論別人一樣談論自己；正如在福音書中所說：「他要把綿羊安置在右邊，山羊在左邊」：並對右邊的人，以及左邊的人，說出經上所記載的話。因此，他說：「你心裡不要說：誰升到天上呢？或說：誰下到陰間呢？」除了他中間所插入的內容，即「領下基督來，或從死裡上來」之外：還有，「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡」，似乎是取自申命記，其中這樣寫道：「我今日所吩咐你的這誡命，不是離你太遠，也不是離你太遠。不是在天上，使你說：誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海那邊，使你說：誰替我們過海取過來，使我們聽見可以遵行呢？這道離你甚近，就在你口中，在你心裡，在你手中，使你可以遵行。」
既然這些是取自申命記，而使徒寫道，那出於信心的義，即基督，親自說了這些話；無疑地，使徒宣告申命記中所說的話是基督所說的。因此，正是他親自說：「我今日所吩咐你的這誡命，不是離你太遠，也不是離你太遠」，以及其餘的話。請看他是如何說的：「這是永生，就是認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督。」
因此，這公義不僅賜予生命，而且賜予永生。至於那出於律法的義，人若行了，他並沒有說他將永遠活著，而只是說他必因此活著：因為如果律法的總結，正如使徒所說，是基督，那麼不接受基督作為律法總結的人，就無法在沒有基督的情況下成全那出於律法的義。因此，這出於信心的義，即基督，彷彿活著並存在著，他說：你心裡不要說：誰升到天上呢？就是要領下基督來：或說：誰下到陰間呢？就是要領基督從死裡上來。
如果有人在心智與思想上，以為基督只包含在某個地方，而不是無處不在，且透過萬有而擴展：因為當他在地上時，他說他也在天上。因為他對他的使徒們這樣說：「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天（99）。」他沒有說「曾經在天」，而是說「仍舊在天」。又為了不讓我們以為他只在天上，而他的同在卻不在陰間，因此那出於信心的義說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」
使徒藉此教導我們什麼呢？就是我們不要在心裡說，也不要以為基督被包含在某個地方，而不是無處不在，且透過萬有而擴展。
又為了不讓我們以為他只在天上，而他的同在卻不在陰間，因此那出於信心的義說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」
並說：「你心裡不要說：誰升到天上呢？」這彷彿是在說，領基督從天上降下來，因此使徒加上：「就是要領下基督來。」如果有人在心智與思想上，以為基督只包含在陰間，彷彿是在說，領基督從死裡復活，因此他加上：「就是要領基督從死裡上來。」
但他說，你對基督的感受應當是，將他視為神的道、真理、智慧與公義。而這一切並非在某個地方尋求，而是無處不在：也不從陰間召喚，而是僅僅透過心智與理解來領受。因此，作為道與智慧，他離你不遠，正在你口裡，在你心裡。他說，這就是我們所傳信心的道。因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以得義；口裡承認，就可以得救。
我們也應當知道，可能性存在於某人身上是一回事，效力或效率則是另一回事，希臘人稱之為「能力」（δύναμιν）與「現實」（ἐνέργειαν）。例如：剛出生的嬰兒在可能性上是理性的，因為如果他長大，他就能成為理性的。在可能性上，他也被稱為工匠、舵手與文法學家；因為他有可能成為這些中的某一種。但在效力或效率上，也就是在實際與結果上，當他還是嬰兒時，他什麼都不是：但如果他開始具備理性的能力，或開始從事某種工藝，或任何其他活動，那麼他才被稱為理性的，或工匠，或像那樣的事物。但信靠他的人，確信神叫他從死裡復活，確信他是為了自己的稱義而復活。否則，如果我不在新生的生命中行走，不逃避舊有的犯罪習慣，基督就還沒有為我從死裡復活。對於這個意義，隨後的內容也相符，他說：「經上說，凡信他的人，必不至於羞愧。」這寫在以賽亞書中。如果凡信他的人必不至於羞愧：而每一個犯罪的人都會羞愧，正如亞當犯罪，並在行為的結果中行事。因此，基督作為神的道，在可能性上，對於我們每一個人，也就是對於每一個人來說，都應當被相信，就像對嬰兒的理性一樣：但在效力上，當我口裡承認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活時，他就被說成是在我裡面。你想知道他無處不在，甚至在那些不認識他、不承認他的人中間嗎？聽聽施洗約翰是如何為此作見證的：「有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的。」因此，他甚至在那些不認識他的人中間，但在可能性上，他是在他們中間，而不是在效力上。他們可以領受他，但還沒有領受。但在效力或效率上，他是在那些他所說的人中間：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，我就在他們中間。」因為他們口裡承認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活。否則，如果說他既在奉他名聚會的人中間，又在那些不認識他的人中間，似乎是荒謬的：除非保持這種區別，即在不認識且尚未信的人中間，他被稱為在可能性上；而在信的人中間，他被稱為在效力上，即在事物本身與行為的結果上。但也要留意他所說的：「因為你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」因為有些人會認為，即使他陷入罪惡，只要他口裡承認耶穌為主，心裡相信，他也必得救。但請看這是否應當被理解為，那真實而非虛假地口裡承認耶穌為主，心裡相信的人，同樣承認自己服在智慧、公義、真理，以及基督所是的一切事物的統治之下：並且不再以瑪門為自己的主，也就是說，不再讓貪婪、不義、淫亂或謊言統治自己。因為一旦承認耶穌為主，他就承認自己不服從這些事。
5.
猶太人和希臘人並沒有分別。因為同一個主是萬有的主，對所有呼求他的人是豐富的。因為凡呼求主名的，就必得救。關於猶太人和希臘人在信心上沒有分別，我們上面已經多次說明了。至於他是萬有的主，你將按照我們剛才所發表的內容來領受；也就是說，如果公義、真理、成聖與智慧——這一切都是基督主——統治我們。因為這些是他的豐富，正如在他裡面藏著智慧與知識的一切寶藏。但他並沒有說這些豐富對所有人都是一樣的，而是對所有呼求他名的人。
但這似乎也產生了像前面那樣的問題。因為並非所有呼求主名的人都能得救，即使他們沒有行出與所呼求的名相稱的行為，特別是當神的智慧在箴言中說：「那時，你們必呼求我，我卻不回答。」在我看來，智慧是在勸勉並催促那些想要得救的人，要儘快呼求智慧，不要遲延，也不要推遲：以免當規定的時間過去，也就是悔改的機會存在時，之後才遲遲地呼求。
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【羅馬書註釋，第八卷】
……稱呼：若「呼求主名」與「禱告主」是一回事；那麼正如神被呼求，基督也當被呼求；正如神被禱告，基督也當被禱告；正如我們首先將禱告獻給父神，我們也當獻給主耶穌基督；正如我們將祈求獻給父，我們也將祈求獻給子；正如我們將感謝獻給神，我們也將感謝獻給救主。因為神聖的言論教導我們，對兩者——即父與子——當獻上同樣的尊榮，正如它所說：
「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」（約五23）
至於我們剛才從哥林多前書所提出的，使徒首先說：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的……」（林前一2），隨後又彷彿這是另一個層次、另一種秩序（19），他接著提到某些人，說：「同著所有在各處求告我主耶穌基督之名的人」（林前一2）。這或許顯出某種差異，因為他稱前者為「神的教會」、「成聖者」與「蒙召的聖徒」；而稱後者僅為「求告我主耶穌基督之名的人」。
請留意，這種差異是否可能顯示出某種與本章類似的意義，即教導我們：除非先信基督，否則無法呼求主名（21）。然而，當一個人信了基督，即使尚未成聖，也尚未連結於教會的身體，他仍必須呼求他所信的那位。因為基督來到世上是為了使世人與神和好，並將信祂的人獻給父。至於祂獻給父的人，聖靈會接納他們，使他們成聖，並使他們如同天上的初熟果子教會（來十二23）的肢體那樣活過來，恢復整個身體的穩固與完全，如此一來，他們才配稱為「沒有玷污皺紋」（弗五27）的神的教會。因此，在他們達到這種完全的程度之前，他們如同神與人之間的中保，呼求我們主耶穌基督的名；然而，當神的靈在他們心中呼喊「阿爸，父」（羅八15）之後，聖靈親自教導他們呼求父的名。
因此，他說：「然而，人未曾信他，怎能求告他呢？」他用這極其嚴密的結論束縛他們。他說，若不呼求，就沒有救恩。但沒有人會呼求他不信的對象。因此，因為你們不信，所以你們不呼求；因為你們不呼求，所以你們不得救。但他說：「人未曾聽見他，怎能信他呢？」
關於「未曾聽見」，我們可以這樣理解：他們不願聽見祂親自道成肉身，也不願聽見祂的使徒傳講關於祂的事。因為主自己也說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我」（路十16）。此外，這也可以理解為：基督作為「道」與「理性」，現在且永遠在每個人的心中說話，教導敬虔，勸勉公義，並為貞潔、節制以及所有美德作見證，正如祂自己所說：「我的羊聽我的聲音」（約十27）。保羅心中也是這樣說話，以致他說：「你們尋求在我裡面說話的基督的憑據嗎？」（林後十三3）。
接著說：「沒有傳道的，怎能聽見呢？」在此，他更藉著傳道者的話語顯示基督被聽見，在這些傳道者身上，正如我們上面所說的，基督顯明在說話與教導。
「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」
這句話似乎引起了我的某種困惑。因為如果我們這樣理解：他們之所以不傳道，是因為沒有被差遣；而沒有傳道者，人就聽不見；聽不見的人就不會信；不信的人就不會呼求；不呼求的人就不得救：由此推論，他們之所以未得救，其原因竟歸咎於那位沒有差遣傳道者的主。但讓我們轉向更正確的理解路徑：他說「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」可以這樣理解，彷彿使徒在說：我們是基督的傳道者，若非那位差遣我們的主與我們同在，我們就無法傳道，也沒有能力向你們宣告。如果我們傳道時你們不願聽，那便是你們的罪；如果聽了卻不信，不信就不呼求，不呼求就無法得救。因為他們是奉差遣去傳道的，所以關於那些奉祂差遣的人，經上記著說：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（羅十15；賽五十二7）。
這裡所說的「佳美」的腳，我認為即使是字面意義的愛好者，也無法否認這不是指肉體的腳，而是指屬靈的腳。因為他不會將使徒的意思引向荒謬，認為福音傳道者的腳——那些肉眼可見的腳——是佳美的；而是指那些走在生命之道上的人，他們的腳才是佳美的。根據那位說「我就是道路」（約十四6）的主，你要理解福音傳道者那佳美的腳，是指那些配在這樣的道路上行走的人。這些腳就是保羅所說他跑盡了路程，並且「這樣奔跑，好叫我得著」（林前九24）的腳，也就是靈魂向著天國奔跑的活力。
你會確信這些腳是恩典的腳，因為耶穌洗了門徒的腳，並用祂束腰的手巾擦乾（約十三4-5）。雖然當時是以肉體的形式完成的，但對於當時只看見表面而推辭（因為尊敬的緣故，不願主為僕人洗腳）的彼得，請聽那深奧奧秘的言語。祂說：「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8）。隨後，祂又如同從知識的隱秘寶庫中取出另一句類似的話說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」（約十三7）；並補充說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣」（約十三14-15）。
因此，讓我們看看這榜樣是什麼，夫子應當如何洗門徒的腳，或用什麼水洗。若有人找到活水，若有人接受耶穌的賜飲，那水在他裡面成為湧入永生的泉源（約四14），這人就能用這屬靈教導的水洗門徒的腳，洗淨他們靈魂中所有的污穢與塵垢；這樣做，就成全了夫子所給的榜樣。
因此，「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」。我認為在《雅歌》中，新婦對神之道所說的腳也是指這些：「我洗了腳，怎能再玷污呢？」（歌五3）。關於這些腳，同樣有話說：「你的大腿圓潤，好像美玉，是巧匠的手做成的」（歌七1）。或許因為福音傳道者的腳有這種美，所以主耶穌不願他們穿鞋遮蓋這美麗的形狀，而是吩咐他們在路上不要穿鞋（太十10）。
6.
「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。我再說，以色列人不知道嗎？先是摩西說：『我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用無知的民觸動你們的怒氣。』又有以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』至於以色列人，他則說：『我整天伸開雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」（羅十16-21）
讓我們看看福音傳道者所傳的「好消息」，也就是他們所宣告的，究竟是什麼。雖然「傳福音」本身就被解釋為「宣告好消息」，但我們仍要探究，除了這些好消息之外，還有什麼是「好」的。神是唯一且真實的「善」，祂善的形象是子（智慧八26），以及被稱為「善」的聖靈（詩一四三10）。因此，這唯一的「善」，因為存在於父、子、聖靈之中，所以被稱為「好消息」。這正是福音傳道者根據我們主與救主的命令所宣告的，祂說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」（太二十八19）。這就是福音傳道者所傳的「好消息」。
但既然祂自己被稱為「好消息」，且祂曾說自己是「好消息」的傳遞者，那麼關於「好消息」的傳遞，其理由不僅在於他們傳的是好消息，更在於他們「善於」傳遞好消息。因為有些人雖然傳講父、子、聖靈，卻不是真誠、完整地傳講：例如所有的異端，他們雖然傳講父、子、聖靈，卻傳得不善、不忠實。他們要麼錯誤地將子與父分開，說父與子是不同的本性；要麼錯誤地將祂們混淆，認為神是由三者組成的，或者認為神裡面僅僅只有三個名稱。然而，那些「善於」傳遞好消息的人，會將父、子、聖靈各自的屬性歸於祂們，並承認在實體或本性上沒有任何差異。因此，那些這樣傳福音的人，不僅傳遞好消息，而且是善好地傳遞好消息。
關於以賽亞的榜樣（45），這似乎是引用自以賽亞書，但先知在那裡將傳福音的職分歸於主自己。因為他說：「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：『你的神作王了！』」（賽五十二7）。然而，在我看來，保羅因為先知說過「那報佳音……傳平安……報好信的」，便將其作為他人的比較而提及；彷彿在說：我將如同那傳平安、傳好消息的人一樣來到。使徒們正在做這件事：因此，這句話似乎被視為是關於他們自己，即關於使徒們的，在他們之後，主將藉著先知前來並傳遞好消息。
「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：『主啊，我們所傳的有誰信呢？』」（羅十16）
「有誰」是為了表示「稀少」。我們必須注意，這句話在聖經中有時表示「稀少」，有時則完全表示「沒有人」。例如，當經上說：「誰是智慧人，可以明白這些事？」（何十四9）；以及「誰能登耶和華的山？」（詩二十四3）；還有「有何人喜愛存活？」（詩三十四12）；在這些經文中，「誰」都表示「稀少」。但在說：「誰升到天上去呢？（就是領下基督來）或誰下到陰間去呢？（就是領基督從死裡上來）」（羅十6-7）時，這裡的「誰」則被理解為「沒有人」。因為沒有人升到天上去領下基督。
因此，主啊，我們所傳的有誰信呢？以賽亞所說的，表示「稀少」。然而我們應當知道，在希伯來文抄本中並沒有「主啊」二字，但在七十士譯本的翻譯中卻有；使徒（49）為了證實他們那裡的經文，便加上了「主啊」。然而，以賽亞似乎是以使徒的身分預言這些事，因為傳道的職分已經託付給他們：當他們看到信的人在以色列百姓中特別稀少時，便對主說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」正如那句以他們的身分所說的話：「我們好像嫩芽在祂面前，像根出於乾地」（賽五十三2）。他們同樣是那些與祂同在，看見祂在人世間的模樣，說：「祂無佳形美容……」（賽五十三2）的人。但即使這些話是指先知們的身分，彷彿他們在主面前抱怨，說關於基督的預言在那個百姓中幾乎沒有人信，這也不顯得突兀。或者，我們不應認為摩西對主說：「主啊，沒有人信我的話？」如果他們信了我的文字，他們也必信基督：因為我寫的就是關於祂的事。
「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
這裡的「基督的話」，是指關於基督的傳道。因為不僅僅是那些親耳聽見主耶穌基督親自說話的人才信；還有更多的人是聽見別人傳講祂才信的，正如主自己對多馬所預言的：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」（約二十29）。因此，凡是使徒以及其他從祂領受恩典而傳講基督的人所說的每一句話，都被宣告為「基督的話」。甚至在教會中，若有人講說從神而來的智慧與真理，若有人教導那作為道路的基督，並闡明祂的公義，他所說的無疑就是「基督的話」。
「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。他們的聲音傳遍全地，他們的言語傳到地極。」（羅十18）
這段話取自第十八篇詩篇，那裡說：「無言無語，也無聲音可聽。它們的量帶通遍天下，它們的言語傳到地極」（詩十九3-4）。在這裡，由於語言與言論的多樣性，無疑是指外邦人：並說基督使徒的聲音傳遍了全地：但傳到地極的不是聲音，而是言語。這可以這樣理解：所謂「地」，是指那些無知且未受教的人，對他們而言，傳達的不是包含信仰理性與智慧解釋的「言語」，而是透過普通且簡單的傳道所傳達的信仰之「聲音」；而「地極」則是指那些更有學問、更聰明的人。因為「極」表示事物的完全。
因此，他宣告對於這些人，傳達的不是聲音，而是言語與理性，他們在聽見信仰的言論後，甚至能夠查考並探究神聖的聖經，以認識那些透過使徒傳給他們的言語的真理。使徒知道在這些事上——即在聲音與言語之間——存在著差異，因此在某處說：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前二4），為要顯示：所謂「言語」，是藉著聖靈的大能，使神的智慧被更清晰地闡明；而「傳道」，則是先知所說的「他們的聲音傳遍全地」的那種，也就是對信仰的簡單宣告，這對那些較單純的人來說已經足夠了。但在其他地方，他談到自己是外邦人的傳道者、使徒與教師。在這一點上，「使徒」指職分的總稱，不僅傳道，而且教導：傳道是為了傳講簡單的信仰，正如他對那些人所說的：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）；而教導則是為了那些他曾說過「在完全的人中，我們也講智慧」（林前二6）的人。這顯示出，他對前者傳達了傳道的聲音，而對後者則透過言語闡述了神的智慧。
「我再說，以色列人不知道嗎？先是摩西說：『我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，用無知的民觸動你們的怒氣。』」（羅十19）
這似乎延續了他上面關於外邦人所說的話，現在轉而談論以色列，卻沒有明顯地宣告身分的轉換；以賽亞在這些使徒引用的經文中也是如此；他首先說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」，這無疑是指外邦人：而在他隱晦地轉換身分的地方，使徒在他的話語中給出了明確的區分，因為他補充說：「至於以色列人，他則說……」。他將前面的話解釋為指外邦人，而後面的話則指以色列，他說：「我整天伸開雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。」
但首先，關於他說「以賽亞放膽說」，讓我們看看他放膽的是什麼，或者這位先知的膽量是什麼。如果我們留意（69），因為他以自己的方式，也將以色列的事加在後面：他希望透過合適的見證人來證明以色列是無可推諉的。他說，摩西親自以神的口吻說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨」：這無疑是指基督徒，他們被神選召，去惹動那先前不信且輕慢的百姓的憤恨。但或許有人會認為，摩西稱呼那被神因信心與虔誠的功勞而揀選的百姓為「不成子民」是侮辱性的，因為他甚至不屑稱他們為「子民」；或者如果稱呼他們，也稱他們為「無知的」。但摩西作為神的朋友，對祂所揀選的人並非侮辱；如果我們看清話語的理性，這也不會被視為毀謗。每一種民族，例如埃及人、敘利亞人或摩押人，因為有各自的界限、語言、習俗、生活方式與制度，而被稱為某某民族；敘利亞人從不被稱為埃及人，摩押人也不被稱為以東人，或阿拉伯人被稱為西古提人。然而，基督徒並非一個民族，而是從萬民中出來的一個子民：因此，摩西稱他們為「不成子民」是極高的榮譽，因為他們不是一個民族，而是——如果可以這樣說的話——萬民中的子民。
然而，我們似乎會被接下來的話所排除，他說：「用無知的民觸動你們的怒氣」：這既稱他們為民族，又稱他們為無知的。但即使在這點上，神的僕人摩西也沒有對神的百姓進行毀謗；他是在靈裡預見到，如果有人想在這個世界上有智慧，就必須變為無知，好在神面前成為有智慧的；並且因為世界憑自己的智慧不認識神，神就樂意用「傳道的愚拙」拯救那些信的人；並且因為基督十字架的傳道——這對外邦人來說是愚拙——將聚集一群在這個世界上變為愚拙的百姓，好在神面前成為有智慧的。因此，猶太人憤怒，因為在他們推辭與拒絕的情況下，外邦人被邀請參加王的宴席，他們沒有看見以賽亞早已關於這個奧秘所說的話。
「以賽亞放膽說：『沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。』至於以色列人，他則說：『我整天伸開雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。』」
正如我們在上面多次指出的，使徒保羅現在談論外邦人，現在談論以色列，卻沒有明顯地宣告身分的轉換；以賽亞在這些經文中也是如此，使徒將其作為榜樣引出；他首先說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現」，這無疑是指外邦人。而他隱晦地轉換身分的地方，使徒在他的話語中給出了明確的區分，因為他補充說：「至於以色列人，他則說……」。他將前面的話解釋為指外邦人，而後面的話則指以色列，他說：「我整天伸開雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。」
關於以賽亞的膽量，我們可以用聖司提反的話來理解：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了」（徒七52）。因此，我們理解以賽亞的膽量，他面對逼迫與死亡的威脅，仍放膽傳講義者的降臨，並為善而放膽犧牲（羅五7）。這同時也顯示出，先知們並非像有些人所想的那樣，不知道自己在說什麼，彷彿在神智不清的情況下預言。使徒關於以賽亞所說的「放膽說」，顯示出他蔑視死亡與所受的逼迫，儘管他知道危險即將臨到，仍放膽傳講神的話，正如保羅自己所說：「我知道有捆鎖與患難等待我……但我卻不以性命為念」（徒二十23-24）。因此，以賽亞也知道自己將被惡人鋸死或殺害，但他仍放膽，並以基督的身分說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見」。
可以確定的是，外邦人既不知道尋找基督，也不知道學習關於祂的事。然而，他們遇見了他們沒有尋找的那位，因為祂先尋找了他們。祂是好牧人，尋找那迷失的羊（約十14）；祂是智慧，尋找那失落的錢幣，尋找並找到了（路十五4, 8）。至於猶太人，直到現在還在尋找關於基督的事，並查考聖經，卻找不到；因為祂的十字架對猶太人來說是絆腳石（林前一23）；因此祂對他們說：「我整天伸開雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓」：也就是說，當祂在十字架上懸掛時，他們不僅沒有遇見祂，反而……
俄利根（Origen）
1176
1175
關於「他們說：『你若是神的兒子，現在就從十字架上下來吧！』我們就信你」[註：馬太福音二十七章40、42節]。但請聽在《所羅門智慧書》中還說了什麼，因為「凡試探祂的人，必尋不見祂；祂必向那些不信祂的人顯現」[註：智慧書一章2節]。但這件事我們也不應忽略，即在希伯來文抄本中並沒有「反對者」這一詞。然而，使徒在自己的著作中遵循了七十士譯本的真理，並按照他們所翻譯的內容引用了經文 [註：(72)]。
7.
我且說：神棄絕了祂的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人 [註：(73)]，是亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的嗎？他在神面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」但神的回話是怎麼對他說的呢？「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」如出一轍，在現今這個時代，也有照著恩典的揀選所留下的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不再是恩典了 [註：78]。
因為從上面所說的話來看，猶太百姓似乎已被神棄絕，且沒有任何指望，如果神確實「引動他們發憤，去嫉妒那非民，並以愚昧的國民激動他們」[註：羅馬書十章19、20節]，並且「被那些不尋求祂的人遇見，被那些不詢問祂的人尋得」[註：(74)]：因此，使徒想要處理這些問題，並顯明如果以色列百姓信主，仍有救恩的道路，且他們被棄絕並非因為他們是以色列族 [註：(77)]，而是因為他們不信，所以他說：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」
為了用現今的例子證明這一點，他補充說：「因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的，然而我教導耶穌的信心，並宣告祂就是基督。如果我是亞伯拉罕後裔的以色列人，這對我並沒有妨礙，那麼……；可以肯定的是，神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」
至於「祂預先所知道的人，祂就召他們；所召的人，又稱他們為義」[註：羅馬書八章30節]，這在上面已經說過了；而且在聖經中，神「預知」不僅僅是預先知道未來（這一點無庸置疑），還包含認可，並視為配得祂的知識。然而，為了不讓使徒以自身為例來教導神沒有棄絕祂的百姓顯得微不足道，他尋求了更有力的例子，並說：「你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的嗎？他在神面前怎樣控告以色列人說：『主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』但神的回話是怎麼對他說的呢？」
在這些經文中，教導了先知有時充滿了對神的熱心，當他在神面前陳述背道百姓的控訴時，他們不僅殺了先知，拆毀了祭壇，甚至還試圖消滅似乎是唯一剩下的主之先知以利亞。當以利亞在神面前哀嘆這件事時，請聽神聖的預言是如何回答他的：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」巴力是偶像的名字，那百姓離棄了神的律法，墮落去敬拜它。這些就是使徒引用的例子，用以對照當前的時代。他並補充說：「如出一轍，在現今這個時代，也有照著恩典的揀選所留下的餘數。既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不再是恩典了。」
因此，我們必須盡力說明，正如在以利亞時代所發生的那樣，先知曾以為全體百姓都被拒絕了，卻發現了七千人仍持守神的約；在基督降臨以及保羅傳道的時代，也發生了同樣的事。請看看我們是否能將救主降臨前先行的施洗約翰放在以利亞的位置上：因為福音書也為他作了這樣的見證，說他是在「以利亞的靈和能力」中來的 [註：路加福音一章17節]；主自己也曾論到他說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。」[註：馬太福音十一章14、15節]
這位在以利亞的靈和能力中來的人，對那百姓絕望到極點，以至於他不稱他們為亞伯拉罕的後裔，而稱他們為「毒蛇的種類」；並補充說：「不要心裡想：『我們有亞伯拉罕為我們的父。』我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」[註：馬太福音三章7、9節] 因此，對於這位向神抱怨百姓的人，我們的主和救主回答說：「我知道我所揀選的是誰」[註：約翰福音十三章18節]；又說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」[註：約翰福音十章27節]；又說：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來」[註：約翰福音十章16節]。
至於那七千人的數目代表什麼，讓我們看看。七這個數字與安息有關。因為神在第七日安息了 [註：創世記二章2節]。因此，請聽基督是如何邀請信靠祂的人進入安息的，祂說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[註：馬太福音十一章28、29節] 因此，所有來到基督面前、卸下罪擔並找到救恩安息的人，都屬於這個七的數目。所以使徒說「在現今這個時代，也有照著恩典的揀選所留下的餘數」是正確的；他所說的餘數，是指那些從受割禮的人中信主的人，既包括他自己也列在其中的使徒，也包括跟隨他們信奉耶穌基督信心的人。但是，他說「照著恩典的揀選」而得救的餘數，在我看來，加上「揀選」二字並非多餘。因為他本可以說：「餘數藉著恩典得救了」；但他藉此表明，恩典既有在揀選之外的，也有在揀選之內的。因為所有藉著信心得救的人，無疑都是藉著恩典得救的；但那些藉著「恩典的揀選」得救的人，在我看來，顯示出他們是更完美的靈魂。正如所有從以色列族系下來的人都被稱為以色列人，但那真正以色列人是心靈純潔、誠實的人，能看見神；同樣，我們也可以這樣理解：所有來到基督信心裡的人，都是藉著神的恩典而來的；但那些用美德的行為和純潔的心來裝飾恩典恩賜的人，不僅藉著恩典得救，而且是那些將配得的行為與之結合，且對神的恩典不忘恩負義的人。因為那些在領受恩典後犯罪的人，對那位賜下恩典者變得忘恩負義。如果你不使恩典落空，恩典就會在你身上增多，你將獲得眾多恩典作為善行的報酬，正如他自己所寫的，彼得也在他的書信中說：「願恩惠、平安因認識神……多多的加給你們」[註：彼得後書一章2節]；又在別處說：「作神百般恩賜的好管家。」[註：彼得前書四章10節]
8.
這卻怎麼樣呢？以色列所求的，他沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了；其餘的就成了頑梗的，如經上所記：「神給他們昏迷的心，有眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日。」大衛也說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。」
在這些經文中，使徒將以色列分為兩部分：他稱其中一部分為「揀選」，他們得著了所求的；稱其餘的人為「頑梗的」，他們不僅沒有得著所求的，反而因「昏迷的心」而成了頑梗的。他還說神給了他們「眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日」，也就是直到世界的末了。但我們提出一個問題：說良善的神親自給了以色列餘民不能看的眼睛和不能聽的耳朵，這似乎是否合乎神的身分？請看這是否更像是一種報應和不信的代價，正如我們在前面所解釋的，那裡說到因為他們「不喜歡將神放在知識中，神就任憑他們存邪僻的心」[註：羅馬書一章28節]。在這裡，他所說的也是心靈的眼睛和耳朵，而非肉體的，那些因這些而成了頑梗的，確實是那些在肉身中看見基督、聽見祂的教導，卻既不願信靠他們所看見的神蹟，也不願順服他們所聽見的道的人。然而，關於這個問題，我們在本書信的前幾部分已經說得足夠多了。但使徒所說的「如經上所記：『神給他們昏迷的心，有眼睛不能看，耳朵不能聽，直到今日』」這句話究竟寫在哪裡，我至今仍無法找到。如果有人比我們更勤奮地鑽研神聖經文，若能找到，請務必顯明。但我認為使徒是以這種方式說的：其餘的人成了頑梗的；正如經上關於他們所寫的：「神給了他們昏迷的靈」；他似乎用自己的話說神給了他們昏迷的靈，這是根據以賽亞關於眼睛失明和耳朵聽不見所說的話。因為以賽亞是這樣說的：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」[註：以賽亞書六章9、10節] 因此，使徒似乎用自己的話表達了以賽亞的意思；但他加上了「如經上所記」，因為他是在引用先知的話。同樣地，他也對那些他宣稱是藉大衛所說的話做了同樣的事。他說：「大衛也說：『願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，作他們的報應。願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願你時常彎下他們的腰。』」
因為他說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石」；在詩篇中並沒有寫「機檻」[註：詩篇六十八篇23、24節]，在我們的七十士譯本抄本中也沒有，希伯來文抄本中也沒有。再者，詩篇中寫的是：「願他們的筵席在他們面前變為網羅」：但使徒沒有加上「在他們面前」。我們提到這些是關於詞句的順序和所引用見證的性質，以便我們能逐一證明使徒的權威絕不依賴希伯來文抄本，也不總是拘泥於譯者的詞句，而是用合適的詞語來解釋聖經的意義。現在讓我們看看所提章節的意義應該如何解釋。他用兩個先知的見證證明了其餘以色列人（即那些不信的人）心靈的盲目，這些見證似乎分別取自以賽亞或大衛；在兩處經文中，某種程度上解釋的是同一個意義。因為在那裡，給了他們不能看的眼睛和不能聽的耳朵；而在這裡，則祈求他們的筵席在他們面前變為網羅、機檻、報應和絆腳石；並使他們的眼睛昏蒙，不得看見。至於這些話是否被認為是合乎神的身分，以及為什麼說這是在報應他們，請看我們在詩篇中從基督的角度來看，這似乎並非毫無意義。因此，請看我們是否能用這種方式來解釋所提出的問題。正如每個人都使用肉體的眼睛來看善或惡，並且有權力將眼睛舉向天空，藉著所看見的來認識其創造者並讚美造物主，或者將眼睛投向競技場、劇場或任何污穢景象的娛樂，使心靈因淫亂、貪婪或其他任何惡習而燃燒：同樣地，請你也這樣理解靈魂的眼睛，有些人確實用它來認識神的道和真理的教導，並每日在祂的智慧上獲得進步；而另一些人則將這些眼睛用於相反的方向，即每日操練自己，尋求如何破壞真理的教義，並盡其所能攻擊基督的信心。因此，讓我們假設有人為那些在虛假知識中精明且善辯的人禱告，並說：「願神給他們眼睛不能看」那些邪惡思想的尖銳，並「耳朵不能聽」那些謊言的教師，且「願他們的眼睛昏蒙，不得看見」；難道你不認為那些祈求這些事的人，是為了使他們的罪孽減少而值得稱讚嗎？因為無知總比惡意地知曉要好得多。我說，難道你不認為馬吉安（Marcion）——他編寫了反對創造主神的褻瀆著作——或者巴西利得（Basilides）、瓦倫廷（Valentinus）或其他邪惡教義的創始人，如果他們沒有那雙用來惡意思考的心靈眼睛，豈不是更有福嗎？因為以賽亞論到這些人說：「禍哉！那些設立不義之律法的，他們寫下奸惡。」[註：以賽亞書十章1節] 同樣地，大衛也在詩篇中為那些教導錯誤、說話錯誤的人禱告，並說：「願那說謊的嘴啞口無言，它在驕傲和輕蔑中對義人說出惡言。」[註：詩篇三十篇19節] 因此，論到以色列也說：「願他們的眼睛昏蒙，不得看見」，以及「願神給他們眼睛不能看」。關於眼睛的盲目，這對那看見惡事的不信以色列人來說，似乎是一種補救措施，這些話就說到這裡。現在讓我們談談那「變為網羅、機檻、絆腳石，並作他們的報應」的筵席。但首先，對那些反對神聖經文中寓意，並習慣嘲笑那些不總是遵循歷史意義的人，必須說幾句話。那麼，請告訴我們，先知在這裡所說的猶太人的筵席，是指他們平時吃午餐或晚餐的地方，以至於它變為網羅來捕捉他們：或者如果這筵席本身變為對他們的報應，使他們因所犯的罪而受到懲罰：或者請解釋它如何成為他們的絆腳石。如果他們不能逐一解釋這些，並發現自己的嘲笑變成了困惑，那麼就請他們與我們一起，從神聖經文中尋求這以色列的筵席可以如何理解。因此，就我們理解的能力而言，我們認為在基督降臨之前，所有在以色列那裡的神聖經文（因為神的話語首先託付給了他們），以及所有被稱為舊約的東西，都是以色列的筵席：如果有人想在這筵席上吃神的話語，他就會因擺在面前的律法和先知的教導而得飽足。我認為這就是所羅門所說的筵席：「你若坐下與掌權者吃飯，要留心觀察擺在你面前的是什麼，並要放刀在喉嚨上，要知道你必須準備好這些。」[註：箴言二十三章1節] 甚至救主在說：「你們可以在我的筵席上吃喝」時，我們除了理解祂的筵席是指祂教導那些配得的人，以及那些能領受智慧之道和事物知識的人的地方之外，還能理解什麼呢？所羅門在箴言中也為智慧作了這樣的見證，說：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子：宰殺牲畜，調和酒，並擺設筵席。」[註：箴言九章1、2節] 因此，所有聖經都是智慧的筵席。但讓我們看看大衛是如何禱告，使這筵席在不信的以色列人面前「變為網羅、機檻、絆腳石，並作他們的報應」。當他們閱讀關於基督的預言時，神聖經文就成了他們的網羅：「祂必建造我的城，並使我百姓的被擄歸回」：而他們卻說這些事在耶穌之下並沒有成就。因為祂並沒有建造那座城，也沒有使百姓的被擄歸回。但他們這樣說，是因為他們坐在掌權者的筵席上，並沒有做所羅門所勸誡的事，即留心觀察擺在他們面前的是什麼。因為基督被預言將要成就的，並非可見的，而是可理解的，也就是屬靈的。因為祂確實建造了神的城，但卻是用活石建造的，祂從中興起了亞伯拉罕的子孫，並用他們建造了神的教會；祂也使百姓的被擄歸回，即那些被魔鬼俘虜在罪中的人。因此，由於他們沒有這樣理解，這神聖經文的筵席就變成了他們的「網羅和機檻」。此外，這筵席的機檻也可以被視為當主對他們說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」主說：「這樣，大衛怎麼還稱祂為主，說：『主對我主說：你坐在我的右邊』？」他們就不能回答祂一句話 [註：馬太福音二十二章42節等]。這筵席也變成了他們的「報應」，簡而言之，是根據主的話，祂說：「你們以為我會在父面前控告你們嗎？有一位控告你們的，就是摩西」[註：約翰福音五章45節]；以及根據使徒所說的：「凡在律法下犯了罪的，必按律法受審判。」這筵席也以這種方式成為他們的「絆腳石」。猶太人從聖經中學到，「基督是永存的」；但他們看見耶穌在肉身中，不僅在肉身中，而且在死亡中，即十字架的死亡中，他們就因此絆倒了，不知道「祂雖因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」[註：哥林多後書十三章4節]。因此，因為他們沒有以可理解的方式領受這些擺在掌權者筵席上的東西，他們就絆倒了，神聖經文的筵席本身就成了他們的絆腳石，他們的眼睛昏蒙，正如我們上面所說的，他們的腰也時常彎下。因為那些在創造天地的造物主和榮耀的主身上犯罪的人，本不該再仰望天空。但我們每個人也必須警惕，這神聖話語的筵席——我們似乎坐在這裡，為了盡可能地攝取神話語的糧食——是否會變成網羅、報應或絆腳石，如果我們不是以可理解的方式，且以配得的方式，從中攝取純淨、潔淨且屬靈的智慧糧食：我們也同樣要觀察，不要帶著污穢和骯髒的衣服，也就是帶著污穢的身體或心靈，坐在智慧的筵席上；而是在此時此刻就默想天上的筵席，藉著悔改和轉變，每日準備更潔淨的婚禮禮服，藉此我們才能配得進入智慧的殿堂和君王兒子的內室 [註：馬太福音二十二章12節]。
9.
我且說：他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？[註：羅馬書十一章11、12節]
當使徒解釋了以色列被棄絕、外邦人被引入的情況，並列舉了關於他們盲目、網羅、報應和絆腳石的預言之後：為了不讓外邦人再次有侮辱和驕傲的藉口，他說以色列的跌倒並非為了讓他們滅亡，而是為了藉著他們的過失將救恩賜給外邦人：他說：「我且說：他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人。」
他並說明了救恩是如何藉著他們的過失臨到外邦人的：「他說：『要激動他們發憤』：也就是說，當他們看見外邦人的歸信，以及他們先前領受的神之約被傳給了外邦人，並且觀察到律法和先知在外邦人中受到更大、更尊貴的尊崇時，他們自己也能在最後的時刻產生熱心：正如現在他們的跌倒將救恩賜給了外邦人，外邦人的信心也將帶給他們救恩。然而，必須注意的是，保羅將「失腳」和「過失」與「跌倒」區分開來：對於失腳或過失，他提供了補救措施；但對於他們已經「跌倒」（彷彿這其中有某種絕望），他並不接受。因為他說：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人。」
令人驚奇的是，儘管整本書信的內容都在闡述他們所犯的種種過錯，使徒卻否認他們已經跌倒。但在我看來，保羅很清楚跌倒的區別，他知道「跌倒」有另一種含義，正如經上所記：「義人雖七次跌倒，仍必興起」[註：箴言二十四章16節]；又說：「我的仇敵啊，不要向我誇耀，因為我雖然跌倒，卻必再起來」；以及正如耶利米所說：「人跌倒，豈不興起嗎？」[註：彌迦書七章8節]
1183
【羅馬書註釋】第八卷
1186
B
「轉回，就不再轉向（30）？」但約伯也提到知識（30）。因此使徒說，因為他論到自己時說：
「在所定的時候，他準備好要倒在別人之下，他的家（31）被外人搶奪」；在《列王紀》第四卷中也寫著：
「希西家因心高氣傲而跌倒」。
所有這些在上述言論中我們提到聖經所宣告的跌倒（32），當然都有復活；他們的轉離也有轉向。然而在當前的章節中，使徒似乎知道，如果他們跌倒了，就絕對無法再站起來，因此他否認他們已經跌倒，並在他所說的話中極力為他們辯護：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。」
那麼，使徒是否在注視另一種跌倒，而為以色列辯護並否認他們跌倒了呢？或許就是我們的主和救主所說的那種跌倒（33）：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」；還有以賽亞所說的那位：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天上墜落？」因此，使徒否認以色列是在這種跌倒中跌倒的。因為他們（以色列人）的轉向將會在世界末日時發生，那時外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救（27）；然而那位被說成從天上墜落者，即使在世界末日也不會有任何轉向。因此，讓我們注意，我們上面所說的這種跌倒，即跌倒者會再站起來（28）的跌倒，與使徒在此處所稱的「過犯」和「罪」是相似的：這對我來說似乎是這樣的。如果一個義人在某件事上被勝過，例如，因肉體的軟弱，或因其他任何罪而跌倒，但他並沒有因此就離開了對律法的一切遵守（36），而是持守公義，實行憐憫，保持信心、虔誠、溫柔，並且不忽略默想神的律法：關於這個人，我們可以說：「他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。」同樣地，以色列人（37）雖然否認了他們的救贖主，並用石頭打死且逼迫那些被祂差遣的人（29），但他們仍然保留了一些餘剩。他們中間仍有對律法的默想，儘管他們不信（38），也不明白。他們中間也有對神的熱心，儘管不是按著真知識（30）。所以他們並沒有失腳以至於跌倒；也就是說，他們並沒有完全偏離對神律法的一切遵守或默想（39）。他將這種跌倒稱為「過犯」。
因為他說，因他們的「過犯」，救恩便臨到外邦人。
因此，大衛也知道這類過犯，即跌倒者會再站起來；而另有其他過犯，跌倒者（40）即使在世界末日也不會再站起來，所以他說：「誰能知道自己的過犯，或是跌倒呢（31）？」
此後經文接著說：
「若他們的過犯，為世界的財富，他們的缺乏，為外邦人的財富；何況他們的豐滿呢？」
在這些話中思考神的智慧，看祂如何使連過犯和跌倒都不至於徒然：當每個人因自己意志的自由而犯罪時，神聖智慧的安排卻使他們因自己的疏忽所造成的損失，反而使他人變得富足。因為當神分開列國，分散亞當的子孫時，祂按照神天使的數目立了萬民的疆界（32）。那時，雅各成了主的份，以色列是他產業的繩索（41）。然而，那些被分配到各國份額的天使，在某種程度上引誘了主的份中的每一個人，並使他們敗壞，使他們犯罪，以至於主藉著先知說：「我的份在我看來成了可厭惡的（33）」：因此，那一部分被拒絕和摒棄後，必須有另一部分主的份在地上，這部分要承接榮耀、約、律法和對神敬拜的禮儀（這一切都是主的份的財富），並取代那犯罪的部分被稱為主的份。因此，他們的過犯成了世界的財富（45）。因為現在，不再僅僅是希伯來民族，而是整個世界都成了主的份。
因為救主自己說：「我來不是要審判世界，而是要藉著我使世界得救（34）。」為了不讓「世界」這個詞顯得含糊，因為它經常指天與地，經常指僅僅是地，有時也指所有的人（46），所以使徒重複了這個詞，並更清楚地指明他所說的世界是什麼。他說：「他們的缺乏（47），為外邦人的財富。」
因為那些犯罪者所缺乏和被奪去的，被轉移到了外邦人的財富中，他們藉著信心成了主的份和祂的產業（48）。保羅將以色列民稱為「豐滿」，這不僅是為了對應「缺乏」，而且包含著某種深奧的含義。對此，我盡我所能理解如下：現在，當所有外邦人都來尋求救恩時，神的財富正從信徒的群體中聚集起來：但只要以色列仍處於不信之中，主的份就不會被稱為已經完成（49）。因為以色列民尚未完整。
然而，當外邦人的豐滿進來（36），而以色列在末後的日子也藉著信心來到救恩中時，他將成為那最初的民族；但作為最後進來的，他將在某種程度上補滿主產業和份的豐滿（50）。因此，他被稱為「豐滿」，因為神份額中缺失的部分，將由他自己在末後補滿：這樣，全能和良善之神的安排，使他人的過犯產生了果效，正如在當前，以色列的過犯使世界變得富足，而他們的缺乏使外邦人變得富足。現在，如果這位萬有的安排者，甚至能從外邦人必然犯的罪中做出這樣的事，並將財富賜給他們中的一些人，那麼為了不讓這看起來像是以色列獨有的特權，而是讓公義與良善的神對所有人一視同仁，你也要在你自己的心中尋求這一點（51）。
讓我們看看他對外邦人說了什麼。他說：「只要我是外邦人的使徒，我就要彰顯我的職分，好叫我激動我的骨肉，好救他們中間的一些人。」
有人會說：他所說的「只要我是外邦人的使徒」，似乎表明他不會永遠是外邦人的使徒；但在職分完成後，他將成為其他人的使徒。但從他自己的言論和事蹟的邏輯來看，只要他在這個世界上，他都被證實是持守信心與真理的外邦人的使徒。那麼我們該怎麼說呢？難道他像那良善忠心的僕人，在少許事上忠心（35），知道自己在離世後，不僅要成為外邦人的使徒，還要成為以色列人，甚至可能是其他隱形之人的使徒，在那裡，義人的靈和魂稱頌主（36），唱詩並永遠尊崇祂嗎？還是我們應該簡單地理解這句話（54）：「只要我是外邦人的使徒」，就像主對使徒所說的：「我就常與你們同在，直到世界的末了（37）」？這並不是說祂在世界末了之後就不與他們同在了，而是為了表明祂永遠不會離開他們，所以祂說「直到世界的末了」；使徒也是如此，說「只要我是使徒」，就是指永遠且無止境。至於這兩種解釋哪一種應該被接受，我們留給讀者自行判斷。因此，只要保羅是外邦人的使徒，他就說要彰顯他的職分：有什麼比每個人裝飾自己藉著神的護理所領受的職分更值得的呢？那善盡職分的人，裝飾並彰顯了他的職分，正如那疏忽且不配地服事的人，反而玷污了他的職分，使其變得卑微。例如，在教會的職分中，他說：「善作執事的，為自己得著美好的地步，並且在基督耶穌的信心上大有膽量（38）。」但如果他不善盡職分；也就是說，如果他沒有表現出使徒所描述的那樣——莊重、不兩舌、不好酒、不貪不義之財，只存清潔的良心固守信心的奧秘：那麼他就不再是得著美好的地步，而是為自己招致了痛苦的懲罰（57），彷彿他對神聖的職分進行了侮辱。同樣地，在教會中領受長老職分的人，也應當竭力彰顯長老的職分。因為使徒寫給提多關於長老的話（39），以及以賽亞所寫的話，都與他有關，他說：「主必在審判中（58）與民中的長老和首領一同進來，祂必審判；」並補充說：「你們為什麼焚燒我的葡萄園，使貧窮人的物被搶奪在你們家中？你們為什麼欺壓我的百姓，使貧窮人的臉蒙羞（40）？」根據這些，主教若按照使徒所描述的那樣（41）——無可指責、警醒、自守、端正、樂意接待、善於教導、不因酒滋事、不打人、溫和、不爭競、不貪財、好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服，不因驕傲而落在魔鬼的審判裡——那麼他就是在彰顯他主教的職分，以至於他自己也能聽到：「好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理（42）。」同樣地，寡婦（43）若晝夜恆切祈求禱告，就彰顯了她守寡的職分。但如果她是使徒所指出的那種（44）——懶惰、好說閒話，不僅好說閒話，而且好管閒事，說不該說的話；或者生活在奢華中，活著卻是死的；那麼她就玷污了，而不是彰顯了她守寡的職分。同樣地，獻身給神的童女，若在身體和靈魂上都聖潔，不思想人的事，只思想神的事，如何討神喜悅（45），就彰顯了她守童貞的職分。如果她行事不如此，她不僅沒有彰顯她守童貞的職分，也沒有照亮她的燈，反而她的光被熄滅了，成了愚拙童女中的一個。教會中的每一個人，無論身處何種地位，無論是在聖職人員中，還是在平信徒中，都應當這樣反思，以至於無論他站在什麼位置，都要彰顯他信心的職分（61），並行出這樣的行為，使人們看見他的好行為，便榮耀在天上的父（46）。因為保羅在教導他作為使徒的外邦人時，就是這樣做的，他教導他們，用奶餵養軟弱的嬰兒（47），用更強的道理餵養剛強的人，對於那些迷失、在信心上動搖、彷彿成了早產兒的人，他以慈母般的心腸再次生產他們，直到基督成形在他們心裡（48）：藉著這一切彰顯他使徒的職分，他將他的骨肉（65），即按肉體說的親屬，帶入對信心和美好生活的熱心之中；好叫他即使不能救所有人，至少能救他們中間的一些人。因此，當他對外邦人的教導懷著警醒的關懷和持續的掛慮，並極力稱讚他們的生活和行為時（66），他是在邀請並激勵那些按肉體說的親屬，去效法那些在神的信心上有長進的人：當他們因這些人的教導而有所長進時，這就是他職分的榮耀（67）。
「若他們的丟棄為世界的和好，那麼他們的接納，若不是死而復生，又是什麼呢？」
在這些言論中，使徒似乎向我表明，隨著以色列被丟棄，傳道工作必然轉向外邦人，世界（即所有外邦人（68））便與神和好了，正如經上所記：「神在基督裡叫世界與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上（49）；」又如保羅所說：「他將和好的道理託付了我們；」藉著這道理，他說：「我們替基督求你們與神和好。」因此他說，如果丟棄這個以色列民族竟使世界與神和好，如果對這個民族的恩典如此之大，以至於將其撤去就足以使整個世界與神和好，那麼當這個民族也配得與神和好時，你認為世界將會得到什麼呢（70）？他簡短地指出，因以色列的和好，世界將獲得什麼，他說：「死而復生。」因為那時以色列的接納將會發生，那時死人將得生命，世界將從必朽壞變為不朽壞，必死的人將被賜予不朽壞。因為如果他們的失腳竟賜給了世界和好，那麼他們的接納若不能給世界帶來更大、更卓越的恩賜，那將是荒謬的。
11.
「若所獻的新麵是聖的，全團也是聖的；若根是聖的，枝子也是聖的。若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，就不可向舊枝子誇口。若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。你必說：那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯，他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住。你不要自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡。不然，你也要被砍下來，他們若不是長久不信，仍要被接上。因為神能夠把他們重新接上。因為你從天然的野橄欖上被砍下來，逆著性接在好橄欖上，何況這些天然的枝子，不更要接在自己的橄欖樹上嗎？」我不知道那些來自瓦倫廷和巴西利德學派的人，在聽不到保羅這些話的情況下，怎麼會認為靈魂的本性有的總是得救，永遠不會滅亡，而有的總是滅亡，永遠不會得救：儘管保羅明確地說，好橄欖的枝子因自己的不信而被折下來，並需要神聖嚴厲的懲罰：而野橄欖的枝子，在他們看來是全然敗壞的，卻被接在橄欖樹的根和肥汁上。但對他們來說，這些話很容易回答。然而，對於我們這些說所有人的本性，甚至所有理性受造物的本性都是一樣，並且同樣有能力得救，如果疏忽也會滅亡的人來說，也可以這樣回答：那麼保羅為什麼要設立好橄欖和野橄欖的例子呢？如果他知道所有人的本性都是一樣的，他就不會引入不同種類樹木的例子了。因此，對此必須說：正如所有物質的本性無疑是一樣的，但因附著於其上的不同性質，而產生了身體、樹木或草本的不同種類：同樣地，雖然所有理性受造物的本性是一樣的，但因被賦予了平等的意志自由，每個人因自己意志的權柄所產生的動作，將靈魂引向美德或情慾，從而將其塑造成好樹或壞樹的樣子：以至於如果他藉著意志的權柄選擇了善，就被稱為好樹；或者如果他選擇了惡，就被稱為壞樹：因此每個人都根據自己意志的動向（76），如果走在美德的道路上，就是好橄欖；如果追求相反的事，就被稱為野橄欖。因此，主在福音書中也說：「你們或把樹栽好，果子也好；樹壞，果子也壞（52），」以表明好樹或壞樹不是天生的，而是變成的。現在，如果意志的自由受到外在因素的影響，無論是誘發惡，還是勸勉善，透過神聖護理的某些不可言喻的安排，這在任何方面都不會損害所提出的自由意志的連貫性。因為理性本性本身就充滿了意志的自由，藉此它既可以順從勸勉者（如果它願意），也可以拒絕勸勉者（如果它不願意）。至於我們所說的，附著於物質身體的外在性質會產生不同的種類，有些持續很長時間，有些持續很短，有些不僅僅是幾年，有時甚至幾個月或幾天就消失了，是這樣理解的。例如：天、太陽、月亮或星辰的種類，是由某些性質所形成的，這些性質足以持續到世界末日，直到它們從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由（53）。而地上的身體則有其他的性質，它們之間有很大的差異。因為有些動物的身體、樹木或鳥類，可以持續很長的時間；而其他的則持續很短，或非常短。如果你很好地理解了這些，現在讓我們從身體性質的例子轉向理性本性的性質：看看有些本性在福樂的性質中持續了許多世代；而另一些在惡的性質中（79）同樣消耗了許多世代；有些則在美德或惡行中停留了很短的時間；有些則非常短，有些則極其短。對於這些，我們人類，因為被必朽壞身體（80）的重擔所壓，只能獲得極少，甚至根本無法獲得知識。但那鑒察萬有，甚至神深奧之事的聖靈（54），知道一切，並將祂願意啟示的事物告知他人。因為在這些事中，特別是在理性本性的安排中，必須說出使徒的那句話：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋（55）！」因此，每個人都根據意志的權柄，要麼成為好橄欖，要麼成為野橄欖，要麼成為以色列民族，要麼成為其他有罪的民族，以至於關於他可以說：「惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹就走錯路，說謊話（56）：」以至於他們成了約的局外人，神應許的客旅（57）。而另一些人則從母胎就被投靠在神身上，並說：「我一出母腹就被你扶持，從我母親懷中，你就是我的神（58）。」但因為，正如我們所說的，這種本性的意志自由永遠存在，所以一個人雖然是以色列民族，是好橄欖的枝子，也可能陷入不信而折斷：而另一個選擇成為有罪和犯罪民族的人，因此被稱為野橄欖的枝子，如果他轉向信心（因為他內在有意志的自由，藉此他可以轉向善（84）），他就會藉著信心被接在好橄欖上，成為根和橄欖肥汁的同伴。至於這根，有人稱之為亞伯拉罕，有人稱之為塞特，有人將其歸於某位功德卓著的先祖（85）。但我不知道有什麼聖潔的根和聖潔的初熟果子，除了我們的主耶穌基督。因為祂是萬物初熟的果子，或如我們在此處使徒經文中所見的「新麵」，正如在其他地方關於祂所說的：「祂是首生者，在一切被造物之先（59）。」因為每一個得救的人都接在這根上，全人類的團體都藉著這聖潔的新麵而聖潔：正如聖潔的根為留在其上的枝子提供聖潔的肥汁，當他們藉著祂的聖靈緊緊依附於祂時，祂使他們活過來，用道修剪他們，用智慧使他們繁茂，並使他們在一切美德的豐滿中結出豐碩的果子：以至於祂自己也對他們說：「至於我，就像神殿中青翠的橄欖樹（60）。」因為如果那些被折下來的枝子是因為不信而被折下來的，而那些站立的是因信心而站立的：那麼除了耶穌基督之外，還有誰是他們所站立的根呢？除了他們所不信的那位之外，還有誰是他們因不信而被折下來的對象呢？因此，無論是誰，只要是外邦人來到信心，或來到以色列的生活中（87），他們總是接在作為真以色列的基督身上。特別是從祂降臨之時起，許多野橄欖被接在這根上，即接在神的使徒和先知身上：好叫那些被接上的人，成為基督之根和肥汁的同伴。此後，使徒教導我們不要向根誇口，也不要侮辱那些被折下來的以色列枝子：因為不是我們托著根，而是根托著我們。因為我們沒有什麼不是領受的（61）。如果我們領受了，為什麼要誇口，彷彿沒有領受呢？然後，對於那些無恥地侮辱並說：「枝子被折下來了（90）：不錯，他們因為不信被折下來，好叫我這信的人被接上」的人，使徒斥責他們說：他們確實因不信被折下來，而你因信心被接上，並且在信心上站立：但要記住，「凡自高的，必降為卑（62）；」因此「你不要自高（91），不要說狂傲和高傲的話。」因為雖然你站在根上，並且站得穩，但要懼怕，因為你站在那裡，而你本來不在那裡，你是從別處被遷到這橄欖樹的根上，而且你也可能犯罪。因為僅僅因為你驕傲自大，你就已經在犯罪了：要知道「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」此後，這個驕傲並侮辱跌倒者的人，被使徒以更高深的謙卑感所教導；並對他說：你這說這些話的人，要看神的恩慈和嚴厲：當你看到祂對被折下的枝子的嚴厲時，你必須懼怕，免得你在驕傲並侮辱跌倒者時，因自己犯罪而招致那懲罰罪人的神的嚴厲。因為祂的恩慈長久存在於那些長久在恩慈裡的人身上。不然，你也要被砍下來，他們若不是長久不信，仍要被接上。因為對神來說，如果他們離開了那使他們被折下來的不信，重新接上他們並非不可能：因為將自己樹的枝子歸還給自己的根，似乎比接上外來的枝子更容易。至於他說「從天然的野橄欖上」，以及「逆著性接在自己的橄欖樹上」，我們應該按照我們上面所解釋的來理解橄欖樹或野橄欖的本性，即意志的自由使每個人成為野橄欖或好橄欖的本性。當然，值得注意的是，那些從自己的橄欖樹上跌落的人被稱為被折下來；而那些從野橄欖上被接上的人，如果再次犯罪，就不會被折下來，因為那樣做將是……
1195
1196
俄利根
較輕，但被稱為應當被剪除的。這確實表明了神嚴厲的程度，如果一個人（95）在身為野橄欖，且從罪惡的森林中被採集出來，被引導至信心與聖潔的根部之後，又再次結出惡毒的苦果。但我們在此處也不應忽略這一點，即使徒所使用的橄欖與野橄欖的比喻，其順序與農夫所慣用的不同。因為農夫習慣將橄欖接在野橄欖上，而非將野橄欖接在橄欖上；然而保羅以使徒的權柄改變了順序，使事物更適應原因，而非使原因適應事物（96）。
12.
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，免得你們自以為聰明：以色列人有部分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了；於是全以色列都要得救，如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切不虔誠；又說，我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」在此，他對那些從外邦信主的人說話，他們彷彿因那些被折下的枝子而高傲自大，以為這並非出於神的良善（98）與祂智慧不可言喻的安排，而是出於他們自己的功德，才得以在那些枝子被折下後，身為野橄欖的他們被接在好橄欖上。他說：
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，免得你們自以為聰明；因為侮辱那些跌倒的人，並向那些被折下的枝子誇口，並非出於神的智慧，而是出於人性的可責（99），且是不知神奧祕的表現。因為凡按著神的心意而有智慧的人，在神施恩時，不會侮辱那些被棄絕的人，而是帶著敬畏之心，感謝那施憐憫的神。因此，那些侮辱者所不知的奧祕是這樣的：在亞當眾子分散時，其餘的各族按著天使的數目被分配，以色列如何成為神的一份（1），正如在其他地方所記載的，我們在稍早前也提到了，神對他們應許了福分、立了約，並賜下了律法（3）。因此，當主的那一份保持在被俘虜的狀態時，彷彿是為了補償那些從起初就被從神的分與祂分別出來的產業中奪走的人，外邦人的數目就被歸還了：然而當外邦人的數目添滿，且以色列因對他們得救的嫉妒而開始從自身省察內心的硬心，並舉目仰望基督這真光時，他們便照著（7）先前的預言，受到激勵而尋求那因硬心而失去的救恩，對自己說那先知性的話語：「我要回到我先前的丈夫那裡，因為那時比現在更好。」
至於這些事藉著先知應許給他們，在許多先知書卷中都有記載：但我們在此僅舉耶利米書中的一個見證（640）作為足夠的證明，內容如下：「若天能被升到高處，地能被降到下處，我就不因以色列人所行的一切，而棄絕以色列的後裔（5）。」因此，如果以色列的硬心是為了讓外邦人的數目進入，那麼毫無疑問地，當外邦人的數目進入後，硬心就會停止（8）。使徒說，如果你想知道以色列在硬心之後如何得救，請聽經上是如何寫的：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切不虔誠；這就是我與他們所立的約，當我除去他們罪的時候。」
我們確實應當知道，在以賽亞先知書中，保羅引用了這段見證，經上寫的是「必有救主為了錫安而來」，而非使徒所說的「從錫安出來」；且他在此所說的「當我除去他們罪的時候」，在那裡完全沒有記載，甚至在希伯來原文中也沒有：然而這是藉著使徒的權柄所推斷的。同時，主從錫安而來，施行拯救，並消除雅各家的一切不虔誠。祂消除他的不虔誠，是照著經上所記（6）：「因為主必以審判的靈和焚燒的靈，洗去錫安眾男女的污穢，並從他中間洗淨血跡（11）；」這就是神與他們所立的約，使他們的不虔誠得以消除，罪惡得以除去。至於這將要得救的「全以色列」是誰，或者這外邦人的「數目」將會是什麼，唯有神、祂的獨生子，以及那些或許是祂朋友的人知道；祂對他們說：「以後我不再稱你們為僕人，因為我已將從我父所聽見的一切都告訴你們了。」
然而，這也可以進入我們的理解：正如以色列只要仍按著肉體保持為以色列，而未按著靈成為真正的以色列人（即心裡看見神的人），就不能得救一樣；外邦人若非被發現處於那「數目」之中（即使徒所稱的數目），也無法完全得救。因此，神的奧祕是以祂智慧中不可言喻的安排來處理的，甚至當靈魂為自己招致了惡的命運時，那位知道如何安排萬事的主，也能使那靈魂的被棄與懲罰，成為他人的救恩。但在此處（14），我認為還有一點需要更謹慎地觀察，即他說這種硬心並非發生在全以色列身上，而是「部分」的。因為「照著恩典的揀選，還有餘數得救了（78）」。以賽亞也曾預言這些餘數說：「若不是萬軍之主給我們存留餘種（79）。」因此，這些餘數在福分上與外邦人的數目相提並論：而其餘那些硬心的以色列人，則與那些未能達到數目的外邦人相提並論。因此（15），在先知話語中關於應許的記載，若是指向以色列，則屬於那些被揀選的餘數；若是指向外邦人，則屬於那數目。如果是指向那些硬心的餘數，則是指那些被棄絕的人；如果是指向外邦人，則是指那些在數目之外的人。然而，結局將會催促一切，那些蒙福的人，無論是來自以色列還是外邦人，都將被現今時代（16）福音教義的話語所潔淨，使他們成為像主對那些門徒所說的一樣：「現在你們因我對你們所說的道，已經乾淨了。」至於那些藐視神之道與福音教義潔淨的人，則為自己保留了悲慘與懲罰性的潔淨，好讓地獄之火在痛苦中潔淨那未曾被使徒教義與福音話語所潔淨的人，照著經上所記（81）：「我要用火煉淨你，直到純淨。」
然而，在這藉由刑罰所施行的潔淨中，罪人需要受多少時間、多少世代的痛苦，唯有那從父領受了全審判的主才能知道，祂如此愛祂的受造物，以至於為此倒空自己，取了奴僕的形像，謙卑自己，順服至死（83），願意萬人得救，並且明白真理。然而，我們必須永遠記得，使徒希望將此處視為奧祕（18），即忠信且完全的人應當在心中將這種領悟視為神的奧祕而保持緘默，不可隨意向那些不完全且無法領受的人宣講。因為聖經說：「隱藏君王的奧祕是好的。」
13.
就福音而言，他們因你們的緣故成了仇敵；但就揀選而言，他們因列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜與選召是沒有後悔的。因為你們從前不信神，如今卻因他們的不信而蒙了憐憫：這樣，他們如今也是不信，好叫他們因你們所蒙的憐憫，也蒙憐憫：因為神將眾人都圈在不信之中，特要憐憫眾人。深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！誰知道主的心？誰作過祂的謀士？誰先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們（19）。
使徒在接下來關於以色列與外邦人的論述中，將那些侮辱被折下之橄欖枝的野橄欖枝（20）的行為歸咎於他們，並補充道：以色列就福音而言，因不信基督而成了神的仇敵；但就列祖的尊榮而言，他們是被揀選的，在神眼中被視為蒙愛的。既然揀選的恩賜已經賜給了列祖的後裔，且慈愛已經給予，神無疑會保守祂對那些列祖後裔的恩賜與選召，因為神曾因列祖的功德而賜下這些恩賜：即使那些領受列祖應許之福分的人顯得不配，神也不會後悔。然而，正如我們常提醒的，在此處也必須觀察這種區別，即那些與神為敵的以色列人，是指那些對基督喊叫說：「除掉他！除掉他！把他釘十字架！」的人（87）。因為那些在當時或現在說過或說著這些話的人，怎能不被稱為神的仇敵呢（21）？但他說「因你們的緣故」，這意思是（22），他們嫉妒你們的救恩，禁止使徒向外邦人傳道，並逼迫那些宣揚基督的人。然而，就那些被稱為將要得救的餘數而言，即那些跟隨列祖信心、信靠那位使基督耶穌從死裡復活的主（88）的以色列信徒，他們因列祖的緣故是蒙愛的。就這類後裔而言，神的恩賜與選召是沒有後悔的。
在此之後，他揭示了他們不信背後更隱藏且深層的原因，並說：因為你們外邦人從前不信神，但神並沒有因此完全離棄你們，而是最終使你們蒙了憐憫：而使你們蒙憐憫的契機，正是以色列百姓的不信：同樣地，那些現在不信的以色列百姓，因他們的不信而被離棄，好讓神的憐憫轉向你們（25），他們也不會永遠被留在不信之中；而是在外邦人的數目添滿之後，他們也將蒙憐憫。使徒在此想要彰顯神的良善，祂藉著一些人的不信，成就了其他人的救恩：他說，「神將眾人都圈在不信之中，特要憐憫眾人（26）；」這並非指神親自將不信的意念強加於他們，而是藉著他們不信的意念，為那些先前也不信的人開啟了信心的門（27）。
保羅在這些章節中，更深地洞察了這類原因，即神為何不立即切斷並剪除惡的意念，而是容忍並保留它們（28）：因為祂預見到，藉由他人的惡念，將會在其他人身上產生某種善：我認為，他將心靈的眼睛轉向了惡的起源，即神從起初（29）就不認為切斷那些惡念的萌芽與隨著自由意志而增長的惡是合宜的；而是容許他們照著自己的意念行事，因為祂預見並知道，許多人的進步與益處將會從他們惡行的契機中興起，在良善的神面前，美德有其地位，以至於惡行即使對行惡者本身是有害的，但當它被克服時，神仍能將其轉化為對他人的恩惠。因此，聖使徒考慮到神良善的豐富是如此巨大，神對理性受造物所作的智慧之工是如此浩大，且神在憐憫上是如此豐富，對所有呼求祂的人是如此豐富（90），祂的良善、忍耐與寬容（642）是如此偉大，他突然以內心的眼睛（33）注視著這些，洞察到它們的無限，在驚奇與敬畏中驚呼道：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」
因為人類心靈的感官怎能想像，在保留每個人自由意志的情況下，一個人的惡行竟能轉化為另一個人的救恩，而那惡行在戰勝自己時，竟能為那使用它的人帶來獎賞，而非毀滅呢？因此，使徒在觀察到這些普遍的道理後，驚呼並說，神的豐富是如此深奧，祂的智慧是如此深奧，祂的知識同樣是如此深奧（因為「深奧」一詞適用於所有這些事物[35]），以至於沒有人能測透祂的判斷，即祂如何安排每一個靈魂與每一個理性受造物，也沒有人能尋求神護理所行經的道路（36）。我們所說的「沒有人」，不僅是指人類，也是指所有的受造物。因為若非沒有任何受造物能尋求或測透祂的判斷與道路，祂的判斷就不會被稱為「難測」，祂的道路也不會被稱為「難尋」。因為唯有子知道父，唯有聖靈測透萬事，甚至測透神深奧的事（38）。
因此，他稱這神深奧的事為對一切受造物而言都是難測且難尋的。至於子與聖靈，他不能這樣說，因為子在福音中對父說：「父啊，凡我所有的都是你的，你的也是我的（91）；」而保羅自己也宣告聖靈說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事（97）。」你看到保羅在本章中說：「誰知道主的心？誰作過祂的謀士？（40）」是指受造物而言；而三位一體的本性則被排除在外：因為祂們與受造物之間沒有共同之處，唯有施恩之工。至於他說：「誰作過祂的謀士？」並非指祂自己不足而需要他人的建議，而是宣告在受造物中沒有人能參與祂的謀士（41）。然而，在祂的智慧中，基督就是祂的謀士；在聖潔中，聖靈就是祂的謀士。同樣地，「誰先給了祂，使祂後來償還呢？」也應當這樣理解。因為沒有人先給了造物主什麼：因為每個人連自己的存在都是從造物主那裡領受的。「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。」你看到他在最後如何表明，他在上面所說的一切，都標記（42）了三位一體的奧祕。
正如在本處他說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」，與使徒在其他地方所說的相呼應：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的；」同樣地，他說在神的靈中啟示萬事，並藉此指出三位一體的護理存在於萬事之中；因此，當他說「豐富的深奧」時，他指出了「父」，萬物本於祂；他顯示了「智慧的深奧」，即基督，祂是神的智慧；他宣告了「知識的深奧」，即聖靈，祂測透神深奧的事（43）。然而，他說「本於祂」，是指我們存在的本身；「倚靠祂」，是指我們藉著祂的護理在生命中被安排；「歸於祂」，是指萬物的完美與結局將在祂裡面，那時神就是萬物中的萬物：那時「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠（44）：阿們。」「直到永永遠遠」，是因為萬物的完美並非在一個世代中結束，而是延伸至許多世代，且期待著在某個時刻最終實現。他加上「阿們」，是為了讓我們明白，我們必須藉著那位在啟示錄中被稱為「阿們」的主，才能達到那種福分。