009 第9卷
第九卷
1. 當使徒在前面的經文中，透過整封書信的內容，教導了如何從猶太人轉向外邦人，從割禮轉向信心，從字句轉向靈意，從影兒轉向真理，從肉體的守律法轉向宗教的屬靈守律法（46），並指出這一切都已藉著先知的聲音預言過之後：現在他開始確立這種屬靈守律法的道德與規範，並說：「所以弟兄們，我藉著神的憐憫勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」他說，因為我們已經表明應當遠離肉體的祭祀，正如先知所說：「祭物和禮物，你不喜悅；」現在，他說，我教導你們神喜悅什麼樣的祭物：我教導你們，並非像是在發號施令，因為律法的命令毫無益處，而是像領受了使你們與神和好的職分一樣，我勸你們，弟兄們；我勸你們，並非藉著權勢，而是藉著神的憐憫。因為正如我上面所表明的，眾人都被圈在罪中，如今人類的救恩不再建立在功德上，而是建立在神的憐憫上。那麼，我勸你們的是什麼呢？就是將你們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，這就是你們理所當然的事奉。在此，「事奉」是指對神的敬拜。既然這種敬拜過去是由無言牲畜的身體所構成，現在，他說，應當在理性的身體中獻上，使你們的身體比牲畜更成為神的祭物，並被安置在神聖的祭壇上。因為那些治死自己肢體中淫亂與憤怒的衝動，並使自己身體的行為蒙神喜悅的人，就是理所當然地獻上活祭、聖潔且蒙神喜悅的祭物，並照著屬靈的理解完成了利未記中所頒布的祭祀律法。例如，正如在那裡，他們首先獻上牛犢，其次獻上公綿羊，或第三獻上公山羊，或第四獻上斑鳩或雛鴿，好讓每個人的靈魂照著行為的性質得到潔淨；現在，每個人在自己的身體中潔淨這些，並以屬靈的感官分辨，向神獻上理所當然的事奉與活祭。關於這些，當我們在利未記中講論時（53），我們曾盡力解釋每個人如何藉著理性的順服來敬拜神，如果他克服了身體的驕傲，就獻上牛犢；如果他克服了憤怒，就宰殺公綿羊；如果他克服了情慾，就獻上公山羊作為燔祭；如果他切斷了思想中漂泊與滑溜的飛翔，就獻上斑鳩與雛鴿。但正如我所說，如果有人認為值得知道這些，他會在那裡找到更詳盡的論述。現在，保羅懇求在基督裡信主的人，將他們的身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。他稱之為活祭，是因為它在自身中承載著生命，即基督，並說：「我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」聖潔，是指聖靈居住在其中，照著他在另一處所說的：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」神所喜悅的，是指與罪惡和惡習分離。這一切都是對神理性的敬拜。因為對於這種敬拜，可以給出理由，並表明向神獻上這樣的祭物是合宜的：而向永恆且無形的真神獻上公綿羊、公山羊與牛犢，則沒有任何正確與誠實的理由可以接受。因此，使徒不僅教導那些信基督的人應當這樣做並這樣敬拜神，而且藉著神的憐憫勸勉他們：藉此向人類（因為人類傾向於犯罪）表明，這類祭物是藉著神的憐憫所預備的：如果他們偶爾跌倒，藉著理性的事奉與我們上述方式所獻上的祭物，靈魂就能得到修復並恢復到救恩中。至於神的憐憫是多重的，保羅在哥林多後書中指出，說：「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父。」你聽見神，正如祂是基督的父，是智慧的父，是公義的父（而基督就是這一切），祂同樣也是憐憫的父。因此，基督正如祂是萬有一樣，祂自己就是憐憫，是多重的憐憫，而非單一的（60）：這就是說，正如智慧與知識的寶藏都在祂裡面，但卻是隱藏的；同樣地，憐憫的寶藏也在祂裡面。
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《羅馬書註釋》第九卷
[註：原文此處有拉丁文註釋，關於「在祂裡面」的含義，若非隱藏，則恐因對此世的愛而與此世同形。] 若有人愛這現今的世代，以及這世界上的事物，他們便照著現今世代的樣式被塑造；然而，那些不看重所見之物，而是看重那不可見且永恆之物的人，則被轉化並更新，以符合未來世代的樣式。因此，這世界不認識他們，反而恨惡並逼迫他們。但神的使者，那些屬於未來世代的，卻認識這種樣式。這對我而言，似乎與那句經文相似：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：林前十五49] 因此，你要謹慎，免得當憤怒進入你心時，使你與這世代同形；同樣地，惡慾、貪婪，以及這現今世代所喜好的其他罪惡，若在不適當的時候突然顯露，也會使我——以及任何在懶惰上與我相似的人——變得疏忽。因此，那活著的、聖潔的、神所喜悅的祭物，顯然應當是無玷污的身體。然而，既然我們看見有些聖徒，甚至有些使徒也有婚姻，我們就不能完全僅僅從童貞的角度來理解這一點，儘管在這一類的祭物中，童貞可以擁有首要的地位；正如在律法中，祭司的祭物是一樣，首領的祭物是一樣，會眾的祭物是一樣，而個人的祭物又是另一樣。[註：利四3, 13, 22, 27等] 雖然在使徒之後的教會中，殉道者的祭物被視為第一，童貞者的祭物為第二，節制者的祭物為第三；但我認為，那些處於婚姻中，並依照同意暫時分房以專心禱告的人[註：林前七5]，或者像拿細耳人那樣履行誓願的人，若在其他方面行事聖潔公義，就不能說他們無法獻上活著的、聖潔的、神所喜悅的祭物；同樣地，童貞者或節制者的身體，若被驕傲的污點、貪婪的骯髒、惡毒的言語或謊言的污穢所玷污，也不應被認為僅僅因為身體的童貞，就獻上了聖潔且神所喜悅的祭物。因為在律法中，當祭物被獻上時，祭司會仔細察看，不僅看它是否來自潔淨的動物，還要看它在眼睛、耳朵或腳上是否有殘疾，免得將瘸腿的、瞎眼的、耳聾的動物獻給神的祭壇。[註：利廿二21等] 因此，那合理地獻上的活著的、聖潔的、神所喜悅的祭物，必須經過對所有肢體的審察與考驗。「不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」[註：羅十二2] 應當知道，在希臘文中是這樣寫的：「叫你們察驗何為神的旨意，是善良、可喜悅且純全的。」但我們因為在兩者中都能看出相同的意義，便遵循拉丁人的習慣。因此他說：「不要效法這個世界。」這表明這個世界有一種樣式，而未來世代則有另一種樣式。若有人愛這現今的世代，他們便照著現今世代的樣式被塑造；若相反地，溫柔、忍耐、寬容、節制、信心、真理以及其他美德居住在你的心思中，它們將使你與未來世代的樣式相符，並使你靈魂的形貌變得如此美麗，以至於那在憐憫與信實中將她許配給自己的神之「道」[註：何二19]，會對她說：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。」[註：歌四7] 你要更仔細地留意他所說的：「只要心意更新而變化」，以表明那可責備的樣式：因為每一個靈魂起初都帶有惡毒的樣式。但使徒的言論勸勉我們，在拋棄那樣式後，要轉向各種美德的形貌，如此我們才能以敞開的臉面，從這種轉變後的形象中，瞻仰主的榮耀。[註：林後三18] 至於我們如何轉變為這種樣式，他親自教導說：「心意更新」。我們的思想是透過智慧的操練、對神話語的默想，以及對律法屬靈的理解而更新的；一個人每天從聖經的閱讀中獲益越多，他的理解力提升得越高，他就越顯得新，並且每天都變得更新。然而，我不知道一個對神聖經文及屬靈理解操練懶惰的人，其思想是否能得到更新，因為這些操練不僅能使人理解所寫的，更能使人理解那些尚未寫下的。
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[註：原文此處討論「心意更新」與「察驗神的旨意」。] 確實，並非任何人的思想，而是極度更新，且（若我可以這樣說）已經被重塑為神形象的思想，才能在我們所做、所說、所想的每一件事上，察驗這是否為神的旨意；並且絕不去做、去說或去想任何他認為不符合神旨意的事。他說：「何為神的旨意，是善良、可喜悅且純全的。」如果我們按照在拉丁文抄本中發現的來讀，意義將是：神的旨意就是任何善良、可喜悅且純全的事物；神不可能想要別的，只能想要那善良的；而那善良且純全的，無疑是神所喜悅的。但如果按照我們所說的希臘文版本，即「叫你們察驗何為神的旨意，是善良、可喜悅且純全的」，雖然意義可能與上述相同，即神的每一個旨意都是善良、可喜悅且純全的，但這些話中也可能隱含著：神的旨意雖然總是善良的，但我們並不總是配得按照祂的旨意來分配，也不總是能獲得祂所喜悅且純全的旨意。例如，掃羅被膏立為王，這確實是神的旨意，但並非祂所喜悅或純全的旨意。因為神對那拒絕祂作王、要求立人為王的百姓發怒，便命令為他們設立一個王。[註：撒上八7等] 先知也以神的口吻說：「我便任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」[註：詩八十一12] 因此，神的旨意有時發生在我們所貪戀與渴望的事上；但那心意更新的人，必須察驗這是否為神的旨意，而不是那種更放縱我們慾望，而非考慮我們益處的旨意。但現在讓我們轉向接下來的內容。
「我憑著所賜我的恩，對你們各人說：不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」[註：羅十二3-5] 首先要知道，我們這裡所說的「對你們各人說」，在希臘文中是「對你們中間的每一位說」。這話顯然是指向那些已經在神裡面的人，要更清楚地解釋並更仔細地彰顯這些美德。然而，並非所有的思想都能在這一點上得到更新，以至於在知識的認知上得到擴展。因為思想可以為了公義、節制、憐憫、信心、忍耐而更新。但請看使徒在接下來的內容中，為這種思想的更新增添了什麼：「叫你們察驗何為神的旨意，是善良、可喜悅且純全的。」若思想沒有為了所有的知識而更新，且沒有完全被神的智慧所光照，就無法察驗何為神的旨意。因為在許多事上，人們以為是神的旨意，其實不然。在這一點上，那些思想沒有更新的人，確實會犯錯並受騙。
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[註：原文討論「恩典」與「信心的大小」。] 此外，保羅正如他在其他地方所說的，不是用屬肉體智慧的勸說之言[註：林前二4]，而是憑著所賜給他的恩典說話。憑恩典說話與憑人的智慧說話，有很大的不同。最後，事實也常證明，有些口才流利、學識淵博的人，不僅在言辭上，甚至在思想上也極為強大，當他們在教會中講道並獲得巨大的讚譽時，聽眾卻沒有人因所說的話而感到心靈扎心，也沒有人在信心上有長進，或因所說的話而激發對神的敬畏；人們只是在耳朵被某種甜美與愉悅所吸引後便離開了。然而，那些並不追求宏大口才或言辭修飾的人，卻常能用簡單且不加修飾的話語，使許多不信者轉向信心，使驕傲者謙卑下來，並在犯罪者心中刺入悔改的刺。這確實是一個記號，正如使徒在現場所說的，是憑著所賜給他們的恩典說話。我認為，不僅在教會中教導神話語的人，若其言辭如上述那樣，不只是為了取悅聽眾，而是為了激勵聽眾並引導他們在美德上有所長進，就有恩典同在；而且在生活中所做的幾乎所有事情中，你也會發現這一點。因為有些人無論在所做的還是所說的，都有恩典；而另一些人，儘管有時說話更謹慎，做事更勤奮、更勞苦，卻在言語或行為中找不到恩典。最後，正如我們在其他地方已經說過的，經上記著說，約瑟在獄卒眼前蒙恩，以斯帖在王面前蒙恩。[註：創卅九21；斯二17] 我們在某本較隱秘的書中發現，似乎有一位恩典的使者，其名字也源自「恩典」。據說「阿拿尼黑」（Ananehel）被解釋為「神的恩典」。因此，那段經文包含的意思是，主差遣這位使者到以斯帖那裡，使她在王面前蒙恩。因此，憑恩典所說的話語，其力量與教義的權能是不同的。而另一種源自普通學識的話語，儘管華麗且經過藝術修飾，但若不是憑恩典說出或寫下，或許能取悅讀者，卻無法引導聽眾獲得長進。因此，保羅不僅自己所說的話是憑恩典說的，他也為他的聽眾祈求恩典；不僅是恩典，而且是恩典的豐盛。因為他寫道：「願恩惠多加給你們」[註：彼前一2]；並且在他所有的書信中都說：「願恩惠、平安歸與你們。」但讓我們看看使徒憑著所賜給他的恩典，對羅馬人中的所有人說的是什麼。「不要看自己過於所當看的；要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」這似乎是針對那些驕傲的野橄欖枝，以及那些嘲笑從好橄欖樹上被折下的枝子的人[註：羅十一17]，使徒也調整了這番話，告訴他們不應看自己過於所當看的；這與他所說的「不要自高」[註：羅十一20] 相似；因為這就是看自己過於所當看的。然而，應當知道，其他博學之士也使用這個定義，將罪的本質或原因歸咎於此，即若在美德上有所增加或減少。例如，公義是一種美德：若有人做得比公義所要求的少，無疑是不義的。若有人以公義為藉口，在報復上過度，且更殘酷地執行懲罰，就從公義墮落為殘忍。因此所羅門也說：「不要行義過分。」[註：傳七16] 同樣地，自由若在節制之內，就是美德；若不足，則稱為膽怯；若過多，則稱為魯莽。同樣地，謹慎若在適度的範圍內，就是美德；若不足，則是不謹慎；若超過所當有的，則稱為惡毒。因此，我認為在樂園中的蛇被稱為比其他動物更謹慎[註：創三1]，卻墮落到了惡毒的地步。因此，這世代的子民被稱為比光明之子更聰明[註：路十六8]；因為他們看自己過於所當看的。在每一種美德中，人都可以看自己過於所當看的。在貞潔上，人也可能看自己過於所當看的，正如那些聽從那引誘人的靈和鬼魔的道理，用假冒為善的話，良心如同被熱鐵烙慣了，禁止嫁娶，又禁戒食物的人[註：提前四1-3]。這些人在貞潔上看得過於所當看的。而淫亂與亂倫的人則看得不足。但我說，那些否認基督是創造主神的兒子，而認為祂是另一個我不知道是誰的更好之神的人，在基督的事上看得過於所當看的。那些否認祂在肉身顯現，否認祂由童貞女所生，而為祂指定一個屬天身體的人，在基督的事上也是看得過於所當看的。因此，保羅在所有這些事上，要我們不要看自己過於所當看的，而要看得合乎中道，這在希臘文中稱為 σωφροσύνη（節制），而在我們的抄本中，即神聖經文中，被前輩解釋為「清醒」，但其他博學之士則將其譯為「節制」，這節制被視為四大基本美德之一。
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[註：原文討論「信心的大小」與「肢體的功用」。] 在此處，若我們能按照希臘文的精義來寫，使徒的話語會更顯明，即「要看得合乎節制」：也就是說，在我們所做、所說或所想的一切事上，都要保持節制。因為在我們上面列舉的這些事中，唯有節制知道不應過多也不應過少，而應保持適度。此後他說：「照著神所分給各人信心的大小」：這意味著每個人都應當知道並理解他心中所擁有的神恩典的尺度，這是他憑信心所配得的。因為有時人從神那裡領受了在愛心的工作上，或在探訪的職分上，或在對窮人的憐憫上，或在對軟弱者的照顧上，或在對寡婦與孤兒的辯護上，或在好客的熱忱上有所領受。神將這些單獨分給每一個人，是根據信心的大小。但若那領受了恩典以在其中一件事上有所領受的人，不理解賜給他的恩典尺度，卻想要在神的智慧、教義的話語、深奧知識的理性上有所領受，而他並未領受這方面的恩典，且與其說想學習，不如說想教導他所不知道的事；這個人雖然看得不足，卻想要看自己過於所當看的。因為他沒有為了節制而看，以至於守住神照著信心大小分給各人的尺度。然而，為了使使徒能更清楚地指明這些事，他引入了一個例子，說：「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處：我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」他極有秩序地藉此構建了整個教會的身體；正如身體的各個肢體都有各自的功用，每一個都服務於自己的職責，但若沒有彼此的同意與讓步，是不可能的；他說，在作為基督身體的教會中，我們每個人也有不同的功用。例如：有人將所有的熱忱都用於神的智慧與話語的教導，日夜默想神的律法；他就是這偉大身體的眼睛。有人，如我們上面所說的，照顧弟兄與窮乏人的事工；他就是這聖潔身體的手。有人是神話語的熱心聽眾；他是身體的耳朵。有人勤於探訪臥病在床的人，尋找受苦的人，並將那些處於困境中的人拯救出來；這無疑被稱為教會身體的腳。因此，你會發現每個人都更傾向於某一種職分，並更特別地致力於某一種職分；而其他隨後的事，則共同擁有。我們並不是說某一樣就足夠了，而是按照所提例子的樣式。正如，舉例來說，眼睛有其特殊的功用是為了看，但它仍然是眾肢體中的一個，且在眾肢體中，它與每一個肢體共同運作，而每一個肢體也與它共同運作；同樣地，那憑著信心的恩典配得某種特殊恩賜的人，雖然主要管理那項恩賜；但在所有的行為中，他被視為與其他人同伴並共同參與。至於這個身體如何在基督裡，即在真理、智慧、公義與成聖中（這一切都是基督），我們已經說過多次了。現在，若在這個身體中，例如，有人是眼睛，這在整個身體中是較高貴的；或是手，這可以被視為次要的；或是耳朵、舌頭，或其他被視為較體面的肢體；而另一方面，有人是那些被視為較不體面的肢體，這究竟是他自己造成了某種原因，還是神在完全沒有任何原因的情況下，指定他為這個或那個肢體，我認為這超出了我們的理解。但為了不讓那些主張靈魂本質不同，且由不同創造者所設立的人，找到確認他們教義的空間，我們在前面關於貴重器皿與卑賤器皿的討論[註：羅九21]，在目前的情況下也應當足夠了。因為絕不能承認，無論是在現今、過去，還是未來的世代，神的護理在分配每個人時，不是讓每個人憑藉自由意志所累積的功績，為分配者提供了材料。因為神是公義的，在祂沒有不義。[註：羅九14]
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[註：原文討論「恩賜的分配」與「恩典的責任」。] 「我們所得的恩賜，各人就當照著所賜給我們的恩典，各有不同：或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」[註：羅十二6-8] 當他說信徒中的每一個人都是基督身體的肢體後；現在，他將預言的職分分配給心思（這是內在的眼睛），就像將視覺分配給眼睛一樣；並將執事的職分分配給手；將其他恩賜也分配給其他肢體。他也解決了我們之前認為模稜兩可的問題，即我們曾詢問，每一個肢體是否透過提供某種自身的原因，才來到較體面或較不體面的身體職分；還是沒有任何原因，僅僅憑著神的旨意，就被委派為體面或不體面的肢體。因此，那裡對我們來說不夠清楚的事，使徒在這裡清楚地揭示了，他說：預言、執事或其他恩賜，都是照著信心的程度賜下的；儘管這句話，即「照著信心的程度」，在拉丁文中似乎翻譯得不太恰當。因為希臘文中的「類比」（ἀναλογία），與其說是「理性」，不如說是「適當的尺度」，因為用一個詞無法解釋，所以用兩個詞來解釋。因此，他宣告恩賜的差異是照著每個人信心的尺度賜下的，例如，一個人領受了恩典，就成為基督身體中的這個或那個肢體。在這裡，他確實將信心的尺度設定為領受恩賜的原因；但在寫給哥林多人的信中，他說：「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。」[註：林前十二7] 隨後又補充說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」[註：林前十二11] 因此，對我而言，他寫給羅馬人和哥林多人時，是在教導領受恩典的三種方式，以表明雖然我們在其中有所作為，但很大程度上取決於神的賞賜。因此，他設定了信心的尺度，人藉此領受恩典；他也設定了恩賜是為了得益處而賜下的；並且聖靈隨己意分配。因此，在我們裡面能找到多大的信心，就能配得更崇高的恩典，這是我們的工作與努力；但為了得益處而賜下，且對領受者有益，則是神的審判；或者是否願意賜下，則在於祂自己。因此，同一位使徒在其他地方也說：「但如今神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」[註：林前十二18] 神隨自己的意思，是照著我們裡面信心的理性或尺度；或是隨祂的意思，為了得益處。除非有人想這樣理解：神隨自己的意思安排肢體，即祂隨自己的意思，即祂所選擇的、祂所努力的；這似乎是為了不讓人的意志權能被剝奪。然而，從祂說恩賜是為了得益處而賜下這一點來看，即使某人在信心上有很大的尺度，配得領受更高的恩典，若聖靈預見到這對領受者並無益處，祂就不會判斷賜下，而是必然照著祂所願且有益的來分配給每個人。最後，我們看到有些人領受了教導或勸化的恩典，卻因此變得驕傲，陷入了魔鬼的審判：另一些人確實領受了恩典，卻因心靈的疏忽與生活的懶惰而敗壞了：因此，那將領受的銀子藏在手巾裡，不願藉此做任何事的人，也是如此。[註：路十九20] 因此，使徒也寫信給他最親愛的兒子說：「不要輕忽所得的恩賜。」[註：提前四14] 彷彿知道恩典可能因疏忽而喪失。至於他說「照著信心的理性或尺度」，我認為在前面已經充分解釋了什麼是我們所要求的信心，以及什麼是神藉恩典所賜下的信心，正如同一位使徒所說：「在同一位聖靈裡有信心」[註：林前十二9]；又如使徒對主說：「求主加增我們的信心」[註：路十七5]：因為那盼望、相信且毫無懷疑地信靠的信心，是在我們裡面：而信心的理性本身，以及知識，以及對我們所信之事的完全理解，則是神所賜的。但我們也不要遺漏這一點，這似乎是一個更隱秘的奧秘。因為如果神在現今世代照著信心的尺度賜給每個人恩典，無疑地，祂在未來世代也會照著功績的尺度賜給每個人恩典；如果神在現今世代的分配是如此，在未來也將如此；那麼，在我們之前的過去世代，難道不也相信神對所有理性受造物有同樣的分配嗎？但現在讓我們看看他所列舉的照著恩典賜下的恩賜是什麼。他說：預言、執事、教導、勸化、施捨（即供給）、治理、憐憫。他將愛心與其他恩賜連結在一起。關於這些，或許有人會說：如果這一切都是憑恩典賜下的，那麼若有人不說預言，或不作執事，或不教導，或不勸化，或不施捨，或不治理，或不憐憫，或不愛，就不會有罪嗎？
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俄利根
[註：...因為他沒有領受這一切的恩典。但] 我們對此要說：正如我們所教導的，有一種信心是存在於我們裡面的，而另一種信心是藉著恩典所賜予的，正如我們上面所引述的經文：「在同一位聖靈裡，蒙這位聖靈賜他信心」；同樣地，在我們上面所列舉的每一項由神藉著恩典所賜予的恩賜中，[註：(23)] 在我們裡面也有某種東西，每個人都按著其衡量或比例來獲得恩典。因為我們不應當認為，那句經文僅僅是指智慧而言，因為即使在人子中有人是完全的，若他缺乏那從神而來的智慧，他仍將被視為無有。同樣地，我們可以說：即使在人子中有人在信心上是完全的，[註：(25)] 若他缺乏那從祢恩典而來的信心，他仍將被視為無有。同樣地，即使有人在服事上是完全的，若他缺乏那從神而來的服事恩典，他仍將被視為無有。[註：(26)] 同樣地，即使有人在教導上是完全的，若他缺乏那從神而來的教導恩典，[註：(27)] 他仍將被視為無有。因此，在所有這些列舉的事項中，人子之間存在著一種完美，是他們藉著勞苦和自身的研習所達到的，無論是在智慧、教導或其他職分上；然而，如果他們沒有從神那裡得到所賜的恩典，這些就都歸於無有：因為如果缺乏聖靈的恩典，他們甚至不能成為基督身體的肢體。但這裡的問題是，在我們裡面或出於我們，是否可能存在某種先知講道的形式，並非完全來自神，而是也從人的研習中獲取了一點點。[註：(28)] 這在其他人看來似乎是非常不可能的；然而在保羅身上卻明顯地得到了證明，他說：「你們要切慕那更大的恩賜，更要切慕作先知講道。」在這一點上，正如一個人切慕服事、[註：(29)] 教導、勸勉以及其他恩賜，是藉著他對這些事投入研習和勞苦，使徒也表明，對於先知講道也應當如此。因此，先知講道被理解為... [註：(30)] 藉此說：「主如此說」；因為那種先知講道直到約翰為止，正如福音書中所寫的：「律法和先知到約翰為止」：但那種使徒所說的：「作先知講道的，是對人說話，[註：(32)] 為要造就、勸勉、安慰人。」因此，在保羅那裡，先知講道是指當一個人對人說話以求造就，並當他進行勸勉和安慰時；因此，我們有可能對這類先知講道投入研習，並且在我們的權能之內，當我們致力於這些事時，如果我們是按著信心的比例或衡量來做，那從神而來的先知講道也會加給我們。[註：(33)] 此外，關於他說：「若都作先知講道，有不信的或不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，[註：(34)] 就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。[註：(35)]」因為正如神的靈鑒察萬事，神的話語也鑒察一切隱藏的事：特別是當這話語是活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至連魂與靈、骨節與骨髓都能刺入剖開。因為當教會中講論道德的教導時，[註：(36)] 每個人內心的良心都會受到激勵，從所說的話中認出自己的罪，並回想起是否曾在隱密中犯過什麼。有時，謹慎之人的判斷，無論是從面容、品行，還是從每個人的舉止中推斷出良心，[註：(37)] 也帶有先知講道的性質。關於先知講道的恩典，我們就說到這裡。接下來是：「或作執事，就當專一執事。」我們可以將這一切歸結為上面所說的那條規則；也就是說：不可看得過於所當看的：例如，我們說，那作執事的，在執事職分上不可看得過於所當看的；那教導的，在教導上不可看得過於所當看的；那勸勉的，在勸勉上不可看得過於所當看的。[註：(38)] 因為許多人領受了執事職分或教導職分後，看得過於所當看的：[註：(39)] 於是陷入驕傲，或沉溺於享樂，最終跌倒。那勸勉的，就當專一勸勉。勸勉是教導和話語的一種形式，藉此，受苦的靈魂藉著明智地運用並匯集聖經的話語而得到釋放。因為靈魂往往因過度的患難而陷入絕望；若非使用帶有神恩典能力的言語，即使話語再優美動聽，也難以輕易修復或恢復。但若使用了帶有神恩典能力的話語，它就能刺入人心，提供安慰，並在絕望消除後喚回希望，正如藉著先知所說的：「祭司們，要對耶路撒冷的心說話。」
3. 施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫的，就當甘心。他說，那施捨和幫助窮乏人的，應當以誠實的心去做；[註：(42)] 這就是說，不要表面上看起來是在幫助窮乏人，心裡卻在尋求人的讚美。因此，如果手裡做的是一回事，心裡尋求的是另一回事，那就不是誠實。[註：(43)] 那治理弟兄或治理教會的，應當殷勤，不是為了人的事務，也不是為了世俗的事務（因為這種關懷應當遠離那些治理教會的人）：而應當接受那使徒所說的關懷：「有為各教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」因此，治理教會的人應當有這樣的關懷，而那種世俗的關懷則完全不應當有。憐憫的，就當甘心。或許有人會認為這與上面所說的「施捨的，就當誠實」以及「憐憫的，就當甘心」是同一回事。[註：(46)] 但在我看來，這或許是同一項工作，但並非同一種行為。因為給予窮乏人是一回事，以憐憫的心與窮乏人分享又是另一回事：因此，他不希望在這樣的工作中有憂愁。因為那施捨錢財的人，如果是個不信的人，且絕望於自己能有所回報，他必然會因為好像失去了錢財而感到憂愁。然而，那帶著信心和盼望去做這事的人，是在喜樂和歡欣中做的，[註：(48)] 他確信這些為神的命令所花費的小小錢財，將為他帶來天國財富的巨大豐盛，此外更將賜予他永生。
4. 愛人不可虛假。我認為，凡不是照著神而有的愛，都是虛假的，不是真實的。因為靈魂的創造者神，之所以將愛的感情與其他美德一起植入靈魂，是為了讓人愛神，以及愛那些神所喜悅的事物；無論誰愛了除了神和神所喜悅的事物以外的任何東西，[註：(49)] 他裡面的愛都應當被稱為虛構和虛假的。即使有人愛他的鄰舍，但當他看見鄰舍犯錯時，若不勸誡、不糾正，這種愛也應當被稱為虛假的愛。因此，愛不應當有任何諂媚，不應當有任何偽裝，正如同一位使徒在別處所說的：「愛要從清潔的心和無虧的良心，和無偽的信心生出來。」
5. 惡要厭惡，善要親近。令人驚訝的是，在美德的其他善行中，竟然也包含了「厭惡」，並且被使徒視為必要的。[註：(50)] 因此可以確定，厭惡的感情存在於靈魂中：厭惡惡行、厭惡罪惡是值得稱讚的。因為除非一個人厭惡惡行，否則他無法愛慕或持守美德。例如，如果有人提議要持守貞潔，除非他對淫亂產生某種厭惡和咒詛，否則他無法安全地持守。因為那種節制是非常困難的，甚至是極其困難的，當人渴望著他所要禁戒的事物，而靈魂的貪慾僅僅是被對未來審判的恐懼所抑制時。這是危險的，是非常危險的，除非我們照著使徒的勸告，厭惡惡事，並以某種方式對它們進行厭惡的戰爭，[註：(51)] 從而親近善事。還應當注意，正如他在別處所說：「與主聯合的，便是與主成為一靈」，這裡他也說：我們要親近善事，毫無疑問，是為了讓我們能與善合而為一。
6. 愛弟兄，要彼此親熱。這條命令，要我們彼此相愛，正如神愛我們一樣，[註：(59)] 雖然它是繼第一條之後的第一條（因為第一條是愛神；而在人與人之間，這又是第一條，即我們要彼此相愛），但我不知道為什麼，它在人中間被視為最後的、不那麼必要的，而被輕視了；而我們說過，為了讓我們厭惡惡事而植入我們裡面的厭惡感，我們卻以顛倒的順序運用在善事上，[註：(52)] 我們愛肉體的惡行和罪惡，卻厭惡弟兄。我們之所以厭惡那些不該厭惡的，[註：(53)] 無非是因為我們愛了那些不該愛的。因此，我們被命令要愛弟兄，而不是審判弟兄。[註：(54)] 因為如果你認為某人是不虔誠的，因此認為他不值得愛，請聽：基督是為不虔誠的人死。或者，如果因為你的弟兄是個罪人，你就認為他不值得愛，請聽：基督耶穌來到這世上，是為了拯救罪人。如果他確實是義人，那麼他更值得愛，因為主愛義人。
7. 恭敬人，要彼此推讓。這就是主所教導的，當他指出文士和法利賽人在宴席上爭奪首位，並教導說，當你被請去赴宴時，要坐在末位。[註：(55)]
8. 殷勤不可懶惰。上面他勸誡那治理的人應當殷勤：現在他將這條命令給了所有人，免得我們中間有人從主那裡聽到：「你這又惡又懶的僕人。」
9. 心裡要火熱。這也與殷勤和熱心有關。因為他希望我們這些活在聖靈律法之下的人，在我們裡面沒有任何鬆懈，沒有任何冷淡，而是要以聖靈的火熱和信心的熱忱去完成一切。
10. 服事主。那服事主的人，是能說：「我們只有一位主耶穌基督，萬物都藉著他，我們也藉著他」的人，[註：(69)] 並且不再讓情慾、貪婪或虛榮心轄制他。我知道在一些拉丁文抄本中，有「服事時間」的說法，這在我看來插入得並不恰當，除非有人認為這話是這樣說的，正如同一位使徒在別處所說：「時候減少了，從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子的」；或者像那句話所說的：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」
11. 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐。那在指望中喜樂的人，不看見那些看得見的事，而是期待那些看不見的事；並且知道現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。同樣地，他在患難中也會忍耐；因為患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，如果我們能實踐隨後的話，即「禱告要恆切」。因為在人的軟弱所不足的地方，必須藉著禱告懇求神的幫助。
12. 聖徒缺乏要幫補。我記得在拉丁文抄本中，更多的是寫作：「紀念聖徒的缺乏」：但我們既不擾亂習俗，也不預斷真理，特別是當兩者都對造就有所幫助時。因為以誠實和體面的方式幫補聖徒的缺乏，不是像給窮人施捨，而是將我們的財產與他們視為共有，並且紀念聖徒，無論是在莊嚴的聚會中，還是為了讓我們能從對他們的紀念中獲益，這似乎是合適且恰當的。
13. 客要一味地款待。他用一句話就概括了款待客人的慷慨，這是多麼值得稱讚啊！因為他說要追求款待，不僅僅是指我們接待來到我們這裡的客人；而是我們應當尋求、關心、追求並到處探訪客人，免得他們坐在街上，免得他們露宿街頭。回想羅得，你會發現不是客人找到了他，而是他尋找了客人；這就是追求款待。
14. 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。[註：(62)] 使徒在更廣泛地闡述道德教導時，調整了門徒的行為、心態、意圖，甚至是他們的口和舌頭。他不希望信奉基督的人從口中說出咒詛，而是要說好話、祝福、禱告，以便藉此證明他們是好主人的僕人，是好老師的門徒。然而，必須知道，這祝福的話語在聖經中被以不同的方式使用。因為神被發現祝福人，或祝福他所創造的其他事物；[註：(63)] 而人或其他受造物則被命令要祝福神。但神的祝福總是賜予那些蒙他祝福的人某種恩賜：而人祝福神，則是因為讚美和感謝。然而，這裡使徒說：「祝福，不可咒詛」，是在警告我們，當我們被敵人挑釁，或被侮辱激怒時，不要以咒詛回報咒詛；而要去做他自己所寫的，他說：「被人咒罵，我們就祝福。」
15. 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。在這件事上也必須有適當且恰當的區別。因為基督徒的喜樂並非要與所有的喜樂結合，我們的眼淚也不應當與所有的哀哭結合。因為如果我看見有人因為錢財的獲取、產業的廣大或世俗榮譽的顯赫而喜樂，我不應當與這樣的人同樂，因為我知道這類喜樂之後必有哀哭和眼淚。事實上，對於這類事，我們不僅不應當喜樂，甚至主也沒有允許他的門徒因為鬼服了他們而喜樂，而是對他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」因此，如果我們看見有人做了值得記錄在天上的事，無論是公義、愛心、和平或憐憫的工作；並且做得如此，以至於配得上被記錄在生命冊上，我們就應當與這樣的人同樂。但如果我們看見有人從錯誤中回轉，離開了無知的黑暗，來到真理的光中，並配得罪得赦免和聖靈的恩典，我們就應當與這樣的人同樂。同樣地，與哀哭的人同哭，我們被命令的不是與那些為死者哀哭的人同哭，也不是與那些為世俗損失哀哭的人同哭，因為我們知道這世上的憂愁是導致死亡的。我們的眼淚不應當與這樣的人結合；而應當與那些主所說的人同哭：「哀哭的人有福了，因為他們必得安慰。」如果有人為自己的罪而哀哭，如果有人在犯錯後轉向悔改，並用眼淚洗淨自己的錯誤，如果有人即使身處這帳棚中也發出嘆息，並渴望回到基督那裡，並藉著傾瀉眼淚來慰藉聖潔的渴望，我們就應當與這樣的人結合我們的眼淚，並與他們一同嘆息；因為依著神的意思憂愁，能生出沒有後悔的悔改，以至於得救。
16. 要彼此同心。這句話本身並不晦澀，但因解釋而變得晦澀。這就是他所說的，即我們要像對待自己一樣對待弟兄；並且要像對待自己一樣對待鄰舍：正如主在福音書中所說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」
17. 不要志氣高大，倒要俯就卑微的人。他教導說，驕傲在任何方面都應當被避開；因為這就是所謂的志氣高大。驕傲確實應當被避開，因為聖經說，驕傲是離棄神的開端。他用一句話就很好地闡述了謙卑的教導；因為俯就卑微的人，愛卑微的人，並向他們彎腰，這就是習慣於效法那位本有神的形像，卻取了奴僕的形像，並謙卑自己，以至於死的那一位。
18. 不要自以為聰明。那自以為聰明的人，在驕傲中是愚蠢的；那將自己的愚蠢當作智慧來崇拜的人，無法認識神真正的智慧。最後，保羅自己教導說，這就是猶太人不信的原因，他說他們因為不曉得神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。因此，自以為聰明的人，在神面前是不可能聰明的。
19. 不要以惡報惡。如果作惡是犯罪，那麼以惡報惡，正如某些人所認為的，並不是公義的，而是一種相似的罪，或者，正如我所認為的，甚至更嚴重。因為那先作惡的人，或許並沒有意識到他所做的是惡。但那以惡報惡的人，在他被激動去報復的那一刻，就承認了他所報復的惡是惡。因此，我們必須永遠仰望那位說：「伸冤在我，我必報應」的主。
20. 眾人以為美的事，要留心去做。如果一個人不討每個人的惡習或品行，他就是在眾人面前留心做美事。否則，這將與使徒自己的那句話相矛盾：「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」但那掌握自己生命、品行和行為天平，以至於不被任何人所指責的人，就是在眾人面前留心做美事。但我們也要注意，使徒並沒有說要討所有人的喜歡，而是說在眾人面前留心做美事，也就是說，我們要在眾人面前做美事，無論他們是否喜歡這些美事。
21. 若是能行，總要盡力與眾人和睦。使徒知道，人與人之間的和睦，並非單方面，而是雙方面的事，為了不讓我們因為別人的心或許變得不和睦，而被阻礙了和平的善，他給出了一個極其溫和的命令：即我們的內心應當隨時準備好和平，而爭吵的責任不在我們，而在於對方。但或許有人會說：怎麼可能與眾人和睦呢？我們該如何對待聖經所說的：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分」？因此，使徒很好地加上了：「若是能行，總要盡力」；也就是說，要符合你們的意圖和信心。因為與惡人保持和平與交往，並不符合我們信心和意圖，儘管在別處可以有其他的區別。愛人是一回事，愛罪惡又是另一回事。愛人的人，愛的是神的創造物：愛罪惡的人，追隨的是魔鬼的發明。因此，那些完全的人，愛那些他們在其中厭惡罪惡的人：並且在他們裡面厭惡那犯罪的部分，卻不停止愛那神所創造的部分。
22. 親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著：「伸冤在我，我必報應。」那些不自己伸冤的人，如何讓步聽憑主怒，在我看來有兩種理解方式。因為僅僅因為他們不以手還手，或者不以辱罵還辱罵，他們就給那行不義之人的憤怒留下了消逝和消失的空間。因為沒有人會如此狂暴，在施加了侮辱後，如果沒有得到回報，還會繼續發怒；而是好像憤怒已經傾瀉並消化了，必然會平息下來。因此，當作惡者的罪惡數量受到抑制，而受辱者的忍耐在神面前被證明是可嘉的，這就是巨大的收穫。此外，讓步聽憑主怒的另一種方式是，當那些作惡的人，照著保羅自己的話，為自己積蓄憤怒，以至於在憤怒的日子，那時神將照各人的行為報應各人。因此，如果我們自己伸冤，我們為所受的侮辱所報復的並不是什麼大事，例如，以掌還掌，以石還石，或者以言語的侮辱還言語的侮辱。但如果我們將這些留給神的報應，我們就是在那個傷害我們的人身上讓步聽憑主怒，毫無疑問，神將會對他施行他在審判中為自己積蓄的，比我們所能施加的更嚴重的懲罰。
23. 所以，你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。[註：(83)] 這在福音書中也是主所命令的。雖然這個理解是顯而易見的，即按照我們上面所說的，我們不僅不以惡報惡，反而給予善，我們就在神審判中積累了他們的懲罰（因為如果他們在神面前被指控，說他們對那些給予他們善的人施加了惡，這確實是公正的定罪），但讓我們看看這個命令是否還包含更值得的理解。因為耶利米先知也對巴比倫那犯罪的女兒說：「你有炭火，坐在上面，這些將成為你的幫助。」或許這裡堆在頭上的炭火，也是...
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【羅馬書註釋】第九卷
24. 「不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅十二21）凡被惡事所激而以惡報惡者，即為惡所勝。然而，凡在領受惡事時以善回報者，即以善勝惡。因為惡的本性確實如此：它會因同類而增長擴大，正如將火加在火上，或將夜間的黑暗與空氣中的陰霾結合一般。但若你施以善，惡就會被驅除。因為相反的事物會被相反的事物所消滅，正如火藉由水而熄滅，黑暗藉由光而驅散。但或許有人會說，保羅因言辭拙劣而偏離了主題；因為他原先提議要談論藉由聖靈所賜下的恩賜。誠然，他所說的：「或說預言，或作執事，或作教導，或作勸化」（羅十二6-8），這些確實可以歸類為屬靈恩賜。或許隨後所說的：「施捨的要誠實，治理的要殷勤，憐憫人的要甘心」（羅十二8），也能歸入上述的恩賜中。然而，他在此之後所列舉的，如「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近，愛弟兄要彼此親熱，恭敬人要彼此推讓」（羅十二9-10）等等，或許會被說成是教導而非恩賜。但我們應更謹慎地思考，或許是因為他在此處決意探討道德層面，不僅要使基督徒在真理的信心上堅定不動搖，更要在品行上有所裝飾，因此他將道德教導與恩賜結合起來，為要顯明這些對基督徒而言，也是藉由神的恩典所賜下的。因為有些外邦人雖然品行端正、教養良好，卻不將此歸功於神，也不將其歸於神，而是將其歸於自身的努力，或是以導師與教導者自誇。然而，使徒向我們顯明，一切美善之事皆出於神，並藉由聖靈賜下，正如雅各使徒所言：「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的」（雅一17）；為要使那誇口的，當指著主誇口（參林前一31）。
25. 因此，現在讓我們看看使徒在後文中又補充了什麼：「在上有權柄的，人人當順服他」（羅十三1）。在我看來，他在此處稱呼「靈魂」（anima）是極其值得稱讚的，並命令它要順服權柄。因為他絕不會說「凡靈（spiritus）都要順服權柄」，而是說「凡靈魂」。關於這點區別，我們已多次談過：人有時被稱為靈魂，有時被稱為肉體，有時被稱為靈。但當人要從較好的部分來稱呼時，意指他應被理解為屬靈的，便稱為「靈」；當從較低的部分稱呼時，稱為「靈魂」；而當從較壞的部分稱呼時，則稱為「肉體」。我們已多次從聖經中引證這些說法。現在，既然使徒為信徒制定了準則，他希望我們在力所能及的範圍內，保守現世生活的安寧與和平。如果我們是那種與主聯合，成為與主同靈的人（參林前六17），我們就被稱為順服主。但如果我們尚未達到那種地步，而我們裡面仍有那屬於世俗的、與某種事務糾纏不清的普通靈魂，使徒便為此制定了準則，說要順服世上的權柄：因為主也說過，凡有凱撒名號的，當歸給凱撒（參太二十二21）。彼得與約翰沒有什麼可歸給凱撒的；因為彼得說：「金銀我都沒有」（徒三6）。凡沒有這些的人，既沒有什麼可歸給凱撒，也沒有什麼需要順服在上有權柄的。但凡有錢財、產業，或在世上有某種事務的人，就當聽這話：「在上有權柄的，人人當順服他」（羅十三1）。
26. 他說：「因為沒有權柄不是出於神的」（羅十三1）。或許有人會問：那麼，那迫害神的僕人、攻擊信心、顛覆宗教的權柄，也是出於神嗎？對此，我們簡短回答。沒有人不知道，我們的視覺、聽覺與感官都是神所賜的。既然我們從神領受了這些，但我們仍有權柄決定將視覺用於善事或惡事；聽覺、手部的動作與心智的思考亦然。神對此有公義的審判，因為我們濫用了祂所賜予用於善處的恩賜，去從事不虔不義的服事。因此，一切權柄也是神所賜的，為要懲罰作惡的，稱讚行善的，正如同一位使徒在後文所說的（參羅十三3-4）。然而，對於那些根據自己的不虔，而非根據神的律法來運用所領受之權柄的人，神必有公義的審判。
27. 因此他說：「所以，抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的人必自取刑罰」（羅十三2）。這裡所說的並非那些迫害信仰的權柄；因為在那種情況下，必須說：「順從神，不順從人，是應當的」（徒五29）。他所說的是那些普通的權柄，它們並非行善者的恐懼，而是作惡者的恐懼；凡抗拒這些權柄的人，確實是因自己行為的性質而自取刑罰。
28. 「你願意不懼怕掌權的嗎？你行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅十三3-4）。保羅在這些話語中觸動了我，因為他稱世俗的權柄與世上的審判官為神的用人；而且這不是說了一次，而是重複了兩三次。因此，我想探討世上的審判官如何成為神的用人。我們在《使徒行傳》中讀到，使徒們聚集在一起，制定了我們這些從外邦歸信基督的人所應遵守的條例（參徒十五23-24），其中包含這些內容：「使徒和作長老的弟兄們，問安提阿、敘利亞、基利家外邦信徒的安。聽說有幾個人從我們這裡出去，攪擾你們，我們並沒有吩咐他們」（徒十五23-24）。隨後又補充道：「因為聖靈和我們定意，不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。在這幾件事上，你們若自己謹守，就必得勝。願你們平安」（徒十五28-29）。在這些規定中，他說除了禁戒祭偶像的物、血、勒死的牲畜和姦淫之外，不應將別的重擔加在歸信的外邦人身上；然而，殺人、姦淫、偷竊、男色以及其他受神律法與世俗法律懲罰的罪行，卻未被禁止。如果他說基督徒只需遵守上述那幾件事，那麼這似乎意味著他對其他罪行給予了許可。但請看聖靈的安排：因為其他罪行已受世俗法律的懲罰，若再以神的律法去禁止那些已受人類法律充分懲罰的事，似乎是多餘的；因此，祂只裁定那些人類法律未曾提及，且看似與宗教相關的事。由此可見，世上的審判官履行了神律法中極大的一部分。因為神希望一切應受懲罰的罪行，不是藉由教會的領袖與首領，而是藉由世上的審判官來懲罰；保羅深知這一點，因此正確地稱他為神的用人，是刑罰那作惡者的伸冤者。至於他所說的關於權柄的話：「你行善，就可得他的稱讚」，在我看來需要更深地探討。因為世俗權柄通常不會稱讚那些沒有犯罪的人。因為他們懲罰作惡者，卻沒有稱讚不犯罪者的習慣。但讓我們看看，保羅在教導道德時，是否也總是插入一些關於奧秘的教導。因為他知道「凡在律法下犯了罪的，必按律法受審判」（羅二12）；在審判之日，那律法無疑會根據各人的生活來指證每一個人（我們已證明聖靈在許多方面給予了人類法律地位）。因此，可以確定的是，在審判之日，凡未曾違背既定律法的人，將會從這些律法中在神面前得到稱讚，屆時主會對他說：「好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理」（太二十五21）。然而，我們必須知道，律法不是為義人設立的，而是為不法和不服的、不虔誠和犯罪的、殺父母的、殺人的、行淫亂的、親男色的、說謊話的等等（參提前一9-10）。這些人才是懼怕律法的人。但凡行善的人，也就是說，不是出於對律法的恐懼，而是出於對善的愛而行善的人，他就不再活在字句的律法之下，而是活在聖靈的律法之下。
29. 「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅十三5）。「你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事」（羅十三6）。保羅藉此整頓神的教會，使其不與世俗的首領與權柄作對，藉由生活的安寧與平靜，去實踐公義與虔誠的工。因為試想，如果我們假設歸信基督的人不順服世俗權柄，不納糧、不繳稅，對誰都不存敬畏，對誰都不予尊重，那麼他們豈不是會招致統治者與首領的武力對抗，使那些迫害者顯得有理，而使自己顯得有罪嗎？因為他們看起來不再是為了信仰，而是為了抗命而受到攻擊：這將使他們所受的死顯得罪有應得，而其死之價值卻顯得不配。
30. 因此，保羅以其無窮的智慧預見了這一點，說：「凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅十三7-8）。然而，我認為保羅說這些話時，並非沒有他慣常的奧秘教導。因為我們在前面已經教導過，一切受造物，以及所有的靈，無論是良善正直的，還是存心邪惡的，都在服事神，並根據各自所適合的職分展現出來。因為使徒在談到他們所有人時宣告說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來一14）。因此，所有的靈都服事人類的生命；但正如我們所說的，是根據其尊嚴與功績：因為那些負責處理世俗事務的人，也被稱為服役者。因此，使徒曾對自己說：「世界釘在十字架上，就我而論，世界已經釘在十字架上」（加六14），他也說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈」（林前二12）。凡仍屬於世界、體貼世俗之事、追求肉體之事的人，必然要順服世界的僕役；且是因為他們因罪惡而為自己積蓄的憤怒而順服。因此，在我看來，他說：「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」（羅十三5）；因為凡順服的人，其良心會指控他。因此，當我們仍活在肉體中，思想肉體之事時，我們也要向這些人繳納某種稅賦。因為如果我們耕種主的葡萄園，並在我們裡面操練那真葡萄樹——即基督，我們就不會向世俗的僕役繳納這葡萄園的稅賦，而是會按時將果子獻給主自己：正如救主在福音書中所說的，祂要除滅那些惡園戶，將葡萄園轉給別的園戶，好按時交果子給祂（參太二十一41）。然而，他所說的「凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅」，與隨後補充的「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」，在我看來是分開的：糧與稅屬於我們上面所說的僕役。因為他們向我們徵收土地的稅與貿易的稅。我說「我們」是什麼意思？連我們的主耶穌基督在肉身時也被徵收了稅：祂說祂之所以繳納，並非因為祂有義務，而是為了不絆倒他們（參太十七23-26）。如果那位在自己裡面沒有凱撒之物，且這世界的王來了也找不著什麼屬於他之物的人（參約十四30），儘管祂是自由的，卻仍繳納了稅（因為祂來到世上，甚至進入死亡，為要在死人中也成為自由的），那麼我們豈不更需要繳納這些肉體的稅，以及如果我們在交易天國的珍珠，就更需要透過各種試煉，向那些要求我們繳納稅賦的靈繳稅嗎？至於懼怕與恭敬，我們應當歸給那藉由先知說話的主：「我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？」（瑪一6）。隨後他補充的「凡事都不可虧欠人」，我認為是指向那些僕役，當人犯罪時，便對他們負有債務。我們已多次指出，債務即是罪。因此，保羅希望我們償還一切罪的債，不讓罪的債留在我們身上，但要保留並永遠不停止償還愛心的債：因為這債我們每天償還，卻永遠欠著，這對我們是有益的。
31. 最後，他在後文中闡述了愛具有多大的美德。他說：「愛人的，就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了」（羅十三8-9）。最後，他簡短地總結了這項美德的理由，說：「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」（羅十三10）。他先前說過，愛人的就完全了律法；由於人們似乎很難理解如何能在一句話中完成整部律法，他給出了最充分的理由，說：「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法」。試想，將愛置於律法的每一條誡命之中，看看這一切是多麼容易完成。難道愛鄰舍的人會殺他嗎？顯然，沒有人會殺害他所愛的人。因此，愛就是完成那「不可殺人」誡命的方式。再者，難道愛鄰舍的人會與他的妻子通姦嗎？絕對不會。因此，如果你愛鄰舍，你就不會犯姦淫。同樣，愛鄰舍的人不會偷竊他的財物；愛鄰舍的人不會對他作假見證。同樣，如果對鄰舍有愛，律法的其餘誡命也能毫不費力地遵守。然而，我認為使徒也希望我們在此學到更簡潔的道理。因為如果你更仔細地探討誰是我們的鄰舍，你就會在福音書中學到，那位來到我們身邊，將我們這些被強盜打傷、被鬼魔剝去衣裳的人，放在他自己的牲口上，帶到教會的客店，並為我們的照料與勤勉（無論是給保羅本人，還是給教會的任何領袖）支付了兩枚新舊約的銀錢，他就是我們的鄰舍（參路十29以下）。如果我們愛這位鄰舍，我們就在對他的愛中完成了整部律法與所有的誡命。因為基督是律法的總結，使凡信祂的都得著義（參羅十4）；絕不可能發生這種事：一個全心全意愛基督的人，會做出任何不討基督喜悅的事。因為愛祂的人，不僅不會殺人（這是律法所禁止的），甚至不會向弟兄動怒（參太五21-22）。那因所愛之人而感到喜樂的人，不僅不會犯姦淫，甚至不會看婦女以致動淫念；反而對祂說：「我的心渴想神，就是永生神」（詩四十二2）。愛基督的人，怎會想到偷竊，當他甚至撇下自己所有的一切來跟隨基督時？愛基督的人，怎會作假見證，當他知道他所愛的那位正是因假見證而被出賣的？愛基督的人，必然也愛他的鄰舍。因為這就是基督門徒的唯一標記：若他與鄰舍有愛心（參約十三35）。因為可以確定的是，凡不愛鄰舍的，就不認識基督（參約壹四8）。
32. 「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝」（羅十三11-13）。使徒在處理了關於外邦人或猶太人的論述後，又引入了道德層面，為要更進一步激勵聽眾悔改，現在他又引入了緊迫的時間觀念，這在一切事物中是最重要的。因為沒有人會昏睡懶惰到那種地步，以至於不被即將到來的白晝之光所喚醒，也不被照入眼中的太陽所睜開視線。因此，靈魂也有某種睡眠。因為如果正如我們常說的，靈魂有其專屬的眼睛、耳朵、手與腳；這些與其說是身體的肢體，不如說是靈魂藉以活動與激勵的各種美德，那麼，無疑地，靈魂也會因其眼睛而陷入睡眠。因為如果它不在適當的時候行事，而是因懶惰而遲鈍，那麼它理當被說成是在睡覺。因此，保羅作為基督的傳道者，周遊世界，向那些處於懶惰睡眠中的人宣告，光已經臨近，現在是該從睡眠中醒來的時候了；黑夜，也就是那無知統治人類的時期，已經過去，隨著公義之日臨近的腳步，黑暗逐漸稀疏，知識的白晝已經迫在眉睫：因此他呼喊說，必須醒來，免得有人因懶惰而在光明中遭受黑夜；必須脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。暗昧的行為是那些與神疏遠的作為；而光明的兵器則是美德的獲取。正如我們所說的，在白晝將近時睡覺是可恥的，而在白晝與光明的時間裡行暗昧之事則更為可恥。然而，我們必須知道，這光與白晝的降臨應從兩個層面來理解：一是對所有人的普遍降臨，二是對每個人的特殊降臨。當未來世代的時間到來時，普遍的光與白晝將會臨到所有人：與此相比，現今這個世界的空間被稱為黑暗。隨著日子一天天流逝，那個時間正在臨近，過去的時間增加了，未來的時間無疑減少了：因此他說，我們得救現今比初信的時候更近了，而且每天都在變得更近：正如主在區分世界末日的徵兆時所說的：「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路二十一28）。然而，這白晝的降臨也發生在每個人身上。因為如果基督在我們心中，祂就為我們創造了白晝：如果知識的理性驅散了我們的無知，而我們拒絕不配的行為，追求一切虔誠與誠實的事，我們就處於光明之中，並像行在白晝一樣端正。
33. 他接著列舉了必須脫去的暗昧行為，說：「不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒」（羅十三13）。這些就是暗昧的行為，在那些將自己的肉體交付給奢華與淫亂，而非交付給聖潔與主的人身上，這些也被稱為肉體的作為。因為荒宴，即不誠實與奢華的宴席，必然伴隨著極其醜陋的醉酒，除此之外還會跟隨什麼呢？不就是好色與邪蕩嗎？從污穢的臥室中，產生了所謂的「可恥之事」，這些事與其說是對理性的人，不如說是對野獸與猛獸更為相稱。不可爭競嫉妒。他上面所說的是肉體的罪：這些則是心靈的罪：儘管這一切同時被稱為肉體的作為，與暗昧的行為，因為爭競與嫉妒確實存在於那些隨肉體生活、行在黑暗中的人的心靈裡。然而，凡在光明中，像行在白晝一樣端正的人，絕不會因爭競而行事，也不會因虛榮而行事。因此，人就是以這種方式脫去（他上面所說的）暗昧的行為。
34. 至於他所說的：「帶上光明的兵器」，他現在解釋了應該如何做到。他說：「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾」（羅十三14）。我們常說基督是智慧、公義、聖潔、真理，以及所有美德的總和：凡獲取這些的人，就被稱為披戴了基督。因為如果基督是這一切，那麼擁有這些的人，必然也擁有基督。因為擁有這些的人，就不會為肉體安排去放縱私慾。使徒運用了他慣常的節制，因為他並非否定一切對肉體的照顧。因為可以確定的是，在必要的事上是必須照顧的；但在享樂、奢華與一切私慾上，則必須徹底排除。
35. 「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜」（羅十四1-2）。使徒在前面也提到了信心的軟弱，他在談到亞伯拉罕時說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死……信心還是不軟弱」（羅四19）。關於那種信心的軟弱，我們已在相關章節中解釋過了。但現在他再次提到信心軟弱的人，他說他軟弱，是因為他不相信百物都可吃，以至於他的信心如此微小，認為只有蔬菜才是適合他的食物。這話確實可以看作是對那些歸信的外邦人說的，他們因信心的自由而自高，認為沒有什麼是俗的或不潔的，從而反對那些從受割禮中歸信、仍根據律法傳統遵守飲食的人。
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俄利根
論食物的差異：為了抑制他們，使他們不至於輕視那些因長期習慣而在飲食遵守上仍有某種分辨與猶豫的人。因此，他命令那在信心上軟弱的人，應當被接納，而不是被拋棄，也不要被視為不信者來審判。因為不信者與在信心上軟弱的人是兩回事。不信者是指沒有信心的人；而在信心上軟弱的人，是指在信心的某一部分上有懷疑的人。
在使徒們領受聖靈之前，主曾對他們說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」因此，這一切就是那些因著聖靈的恩典，為了信心的完全，而能領受更深奧之道的人所相信可以吃的。然而，軟弱的人也能從神的話語中領受一些東西，這就是使徒在此稱為「蔬菜」的那種話語，它並非使聽者的感官變得強壯有力，而是維持其生命，不至於滅亡。因為在聖經中，論到靈魂內在的感官，往往如同論到身體外在的肢體一般；正如我們常教導的，內在的人被稱為能看、能聽或能行走，現在也同樣地，這內在的人若已完全，就被說成能領受所有的食物；若他是軟弱的，就被說成吃蔬菜。但為了使教會中完全的人與不完全的人和諧相處，如同身體中不體面的肢體與體面的肢體結合在一起，使他們之間沒有任何紛爭，他便說：「吃的人不可輕視不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人。」這就是他在別處所說的：「眼不能對手說：『我不需要你』；頭也不能對腳說：『我不需要你們的幫助』。不但如此，身上肢體似乎軟弱的，更是不可少的。」因此，對於那些信心大到能吃一切、能領受各樣話語的人，他命令他們不可驕傲，也不可輕視那些較軟弱的人；反過來，對於那些無法領受更完全教導的人，他命令他們不可審判那些感官更敏銳、理解力更卓越的人。因為無知者審判博學者，懶惰者審判勤奮者，這通常是顛倒的秩序。然而，有時那些剛領受了一些知識初步的人，也會對那些看似較無能力的人感到自大與狂傲。因此，保羅以使徒權柄的責備來抑制雙方的傲慢，說：「你是誰，竟審判別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。」他所說的「站住或跌倒」，是根據他所責備之人的觀點而言。因為若一個較無知的人看見某人對某事理解得更深，而他自己卻無法領受，他便判斷那人從信心的地位上跌倒了；反之，那些因知識而自大，卻沒有像保羅所勸誡的那樣帶著愛心行事的人，也同樣地對那些較無知的人產生偏見；因此，他免除了弟兄審判弟兄的權力。他稱之為「別人的僕人」是很恰當的，因為主說：「你們都是弟兄。」所有人，即整個受造物，只有一位主，就是耶穌基督，祂是萬有的主，在萬人中是富足的。同時，當他論到看似跌倒的人時，也顯明了神不可言喻的良善，即使他真的跌倒了，因為神有能力使他站住。因為主扶起被壓傷的人。
36. 因此，使徒為了使教會的身體處於和平之中，說：「吃的人不可輕視不吃的人；不吃的人也不可審判吃的人；因為神已經接納他了。你是誰，竟審判別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；但他必要站住，因為神有能力使他站住。」這顯然是為了使信徒之間不再因食物而產生紛爭。但保羅似乎以更深奧的意義說了這番話。因為律法並沒有命令從割禮中出來的人去吃蔬菜，以至於他所說的「但那軟弱的，吃蔬菜」似乎與他們相符。由此可知，他是在論述話語的食物，並稱在信心上軟弱的人，是指那些感官尚未完全到能領受神話語中所有食物的人，正如使徒在別處所說的：「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」他又對其他人說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃。」難道我們會愚蠢到認為，那位被差遣傳講神話語的使徒，隨身帶著奶去給哥林多人喝嗎？顯然，他是在論述話語的性質，因此才說：如果有人在感官上較軟弱，信心尚未完全到能領受更深奧奧秘的話語，就不應當因他所不能理解的事，而引起思想上的爭論。因為他說：「有人信百物都可吃。」保羅並非藉此勸導門徒去吃一切東西，他也不是貪食與暴飲的導師；毫無疑問，他所指的是那些信心完全，且在神的話語中不受任何分辨力阻礙的人：同一位使徒在別處稱這些人為屬靈人，說：「屬靈的人能看透萬事。」因此，這就是他在此所說的：「有人信百物都可吃。」
37. 「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」我們在上面已經說過，根據使徒書信的上下文，這些話似乎是在論述關於食物的節制或自由；因為在基督裡的呼召，在食物上並不認為有什麼是不潔或污穢的，但節制的理由卻勸人即使對合法的食物也要禁戒。因為正如他在別處所說的，並非凡事都可行，就都造就人，或都建立人。然而，節制的理由本身，會根據立志者的願望與目的而有所不同。因為有人判斷這一點，並在心中決定，使他的一生都在節制中度過。而另有人則以許願的方式決定一段時間。無論他是接受持續的還是暫時的節制，他都給予每個人感官上的自由。然而，他承諾這兩者在主面前都是蒙悅納的，因此他接著說：
38. 「守日的人，是為主守的；吃的人，是為主吃的，因他感謝神；不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。」因此，兩者都向神獻上感謝；前者是為了節制的果實，後者則是為了飲食的自由。但因為我們在前面已經指出，使徒的意義比肉身食物的道理更為深奧，在屬靈的解釋中，根據我們上面對那些有人看這日比那日強、有人看日日都是一樣的人所作的討論，我們可以認為，在神聖經文中，每一章節若包含敬虔與信心的教義，都可以被稱為「日」。因為那光照心靈、驅散無知黑暗、並在自身中擁有基督（祂是公義的日頭）的，確實是「日」。因此，若有人在神聖經文中投入如此的努力與研究，以至於他討論並分辨每一日、每一種經文的意義，以至於律法中的一點一畫都不會遺漏，這人將被視為看重每一日。而那些才智未達此程度的人，則會從眾多意義中領受少數的意義，這些意義即使不足以達到知識的圓滿，但至少足以達到信心的總綱。因此，根據使徒的勸告，兩者都應當感謝神；那領悟每一日的人，以及那吃百物的人，即那認識並理解一切的人；以及那雖然不能吃百物、不能領受萬有知識，卻因簡短的信心告白而得救的人。因此，那不吃百物、不領受萬有知識的人，也被說成是感謝神。
39. 「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死；我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」關於在基督裡活著與在基督裡死是什麼意思，我們在對這封書信的解釋中已經多次論述過，特別是在我們試圖解釋使徒所說的：「我們若與基督同死，就信必與他同活」的那一段。因此，如果我們記得在此處所說的，那麼使徒當前的論述也會變得更清晰、更明瞭，即我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。因為每個人並非自己給予自己，而是從基督那裡領受死的榜樣，祂是唯一為罪而死的人，使我們也能藉著效法祂，而與罪隔絕並向罪死。但我們甚至連生命的榜樣也不是從自己那裡得來的，而是從基督的復活中領受的，正如同一位使徒所說的：「像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣，叫我們也在新生的樣式中生活。」因此，我們在基督裡藉著信祂的復活而活出的新生命，被歸於主，因為它不是源於我們，而是源於祂自己；因此：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」因為他稱那種死為死，即我們如前所述，與基督同埋葬，並在祂的死中受洗，向罪死；而那種生命，即我們與這個世界隔絕，並如他所說的「從死裡活過來」，不是為我們自己，即不是為肉體活，而是為神活，根據他在隨後所連接的內容。因為他說，基督為此死了，又活了，為要作死人並活人的主。他稱基督死了，毫無疑問是指受難的安排；而活了，則是藉著復活的奧秘。因此，祂首先為我們留下了受難與治死肉體的榜樣，隨後又留下了復活與新生命的榜樣。但有人或許會對使徒所說的「為要作死人並活人的主」感到困惑；彷彿他暗示說，若祂沒有死，就沒有對死人的主權；若祂死後沒有再活，就沒有對活人的主權。但我認為應當這樣回答。基督對一切受造物的主權由兩種方式構成。第一種，祂作為萬有的創造者，擁有對萬有的權柄，藉著威嚴的力量與權能的必然性，使萬物服從，藉此方式，祂不僅對善人與聖徒，甚至對惡人、逃亡者，以及神聖經文所稱的惡天使，都擁有主權。因此祂被稱為全能者，正如約翰在啟示錄中所指出的：「主神說：我是昔在、今在、以後永在的全能者。」這就是基督統治萬有的第一種方式。而另一種方式則是，祂作為良善的父之子，不願強迫理性的靈魂服從祂的律法，而是等待他們自願前來，希望他們出於意志而非必然性去尋求良善，並藉著教導而非強迫來勸導。因此，祂甚至屈尊降卑直到死亡，為的是給那些願意為罪與惡習而死的人，留下順服的榜樣與死亡的樣式。因此，使徒在此處寫道，祂為此死了又活了，為要作活人與死人的主；活人，當然是指那些以祂復活為榜樣，在地上過著新而屬天生活的人；死人，毫無疑問是指那些在身體上帶著基督的死，並治死在地上的肢體的人。
40. 如果情況如此，他說：「你為什麼審判你的弟兄呢？你為什麼輕視你的弟兄呢？」當你肉體與惡習的治死，並非源於你自己，而是基督的死所賜予的；或者你擁有新生命，行走在地上卻擁有天上的國民身份，這都是你藉著基督的復活所獲得的？他以通俗的稱呼很好地標記了這兩種罪惡的特徵，對那人說：「你為什麼輕視？」對這人說：「你為什麼審判你的弟兄？」因為那些在知識上似乎有所長進的人，通常會輕視並看不起那些無法領受更高理解力的人；相反地，無知與未受教的人則會審判，即指責並定罪那些探究比他們所能領受或達到的更高、更深奧事物的人。因此，使徒想要從兩方面切除罪惡，對前者說，不可輕視或藐視；對後者則說，在沒有審判的技能時，不可自以為能審判。因此，儘管他責備了這兩者，即那輕視較低弟兄的人，以及那審判較高弟兄的人，但他為了顯示後者在審判時比前者在輕視弟兄時犯了更重的罪，便略去了輕視的罪，而誇大了審判弟兄者的狂妄，因此在隨後的經文中連接說：
41. 「因為我們都要站在神的台前。經上記著：『主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」因此，我們各人都要在神面前說明自己。所以，我們不可再彼此審判，寧可定意，不給弟兄放下絆腳石或跌倒之物。使徒從那些審判弟兄的人所犯的不正當審判中引出原因，引入了神聖審判的形式，並說：「因為我們都要站在神的台前」；藉此，那審判弟兄的人應當知道，他犯下了如此狂妄的罪，以至於他似乎要奪取神的台，並搶先於獨生子的審判。但讓我們看看使徒所提到的「神的台」究竟是什麼意思，以及應當如何理解。因為他不僅在此處，在寫給哥林多人的信中也提到了台，他說：「所以，我們無論是住在身內，離開身外，立了志向要得主的喜悅。因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」但在先知但以理那裡，我們也發現了關於審判形式的描述。他說：「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火燄，其輪乃烈火。從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了。」在十二小先知書中，也以奧秘的方式說，主將在約沙法谷審判祂的子民：他隨後稱這約沙法谷為審判谷。但現在要逐一討論我們為了類比而引用的這些內容，似乎太過冗長。然而，將我們所說使徒寫給哥林多人的話，與此處以及我們在先知書中所提到的其他內容進行比較，我們看到，這一切都極其確定地宣告了神將來的審判；為了讓人類更熟悉其形式，審判的形式是取自人類社會中所發生的事，即我們知道，正如地上的法官登上一個稱為「台」的高處，以便從那裡審判，我們也應當理解，基督作為萬有的審判者，其本性與威嚴高於眾人，祂洞察每個人的心與良知，顯明隱藏的事，揭露被遮蔽的事，以便祂既能稱讚善行，又能使惡行受到應當的懲罰。如果神將來的審判依然存在，且是這樣一種審判，在其中不僅各人要按自己的行為受報，而且要為每一句閒話說明理由，根據主的判決：惡念也將在良知的責備下被駁倒，我們各人都要在神面前說明自己。因此，他說，不可再彼此審判，正如他在別處所說的：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」因為在我看來，我們的心將在所有理性的受造物面前赤露敞開，隱藏的事將被揭露，甚至被顯明。因為這是有區別的。那些被揭露的事似乎屬於惡人，關於他們說：「在火中被顯露出來」；而那些被顯明的，則屬於善人；因此說：「凡事受了責備，就被光顯明出來」；正如我們所說的，如同寫好的書卷或刻著我們行為與思想文字的石板，將在所有理性的受造物面前被閱讀。這就是我認為但以理所指出的，他說：「案卷都展開了」，這些案卷現在包裹並隱藏在心中，確實包含了我們所行的記錄，並刻有良知的印記，卻除了神以外無人知曉。因此，我們靈魂的這些書卷，或我們心靈的這些頁面，將在亙古常在者面前的火燄寶座、烈火之輪與火河前被展開。天使們，即那千千萬萬的天使與萬萬的侍從，將看見並閱讀這些，我們現在因忍受一個見證人而感到羞愧的罪行，屆時將在無數天上的見證群眾面前被揭露。然而，當保羅說「我們都要站在神的台前」，並將自己與那些將要站在神台前的人列在一起時，有誰會如此欺騙自己，認為自己不會來到基督的審判台前，不會來到祂的認知台前，或者認為自己在無論是正確還是不正確所犯的事上，不會被顯明出來呢？至於他在當前之處稱之為「神的台」，而在給哥林多人的信中稱之為「基督的台」，我認為這兩者之間沒有任何區別，基督的台與神的台是同一個，正如救主自己在福音中所說的：「凡父所有的，都是我的」；又說：「凡是我的，都是你的；你的也是我的。」然而，如果有人認為在保羅的言論中，他的書信裡沒有一個字或一個音節是閒話，必須尋求這種差異的原因，或許可以這樣說：基督這個名稱，就其稱呼的本質而言，是道成肉身並使世界與神和好的標記，正如同一位保羅所說的，神在基督裡叫世人與自己和好；但這種和好的過程，因我們歸正的延遲與改正的疏忽而被拉長，變得更為漫長；直到祂毀滅一切執政的、掌權的，將一切仇敵放在祂腳下，並毀滅最後的仇敵死亡，祂必須這樣作王，以執行祂在肉身中受託的奧秘，顯明善人，並使有罪的人各按其行為受報：但當祂將國交與神和父，即將所有歸正與改正的人獻給神，並完成了世界和好的完整奧秘時，那時他說眾人都要站在神的台前，以實現隨後所說的：「主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」萬物將在耶穌的名裡向神跪拜，祂藉著耶穌的名使萬物與祂和好，正如同一位使徒所說的，在耶穌的名裡，一切在天上的、地上的和地底下的，無不屈膝。當然，屈膝與萬口承認神，是根據以賽亞先知的言論。然而，這不可按肉體來理解。儘管有人認為，保羅所說的天上的受造物屈膝，是指肉體的肢體：例如，認為太陽、月亮、星辰，甚至天使，以及任何被稱為天上的事物，會用肉體的膝蓋跪拜，或者用像我們人類一樣的肉體舌頭來承認神，關於他們，經上說他們是靈與火，正如先知所說：「以天使為風，以僕役為火焰。」在靈體中，哪裡會有膝蓋？在火的樣式中，哪裡會需要舌頭？但屈膝，宣告的是萬物都順服並敬拜神。我仍然對我們從給哥林多人的書信中所引用的內容感到困惑，在那裡他說：「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」，這是否因為在所有人中，必然有一些善與一些惡；在善人中找不到一個沒有一點惡的人；或者在惡人中找不到一個沒有一點善的人，根據經上所說：「在人裡面有靈」，因此他說各人要為自己的善受善報，為自己的惡受惡報；還是他所說的善人是指那些沒有惡可歸咎的人，而惡人是指那些完全不配得任何善的人。但如果我們認為是後者，我們似乎就違背了明顯的道理。因為如我所說，找不到一個如此良善的人，以至於沒有一點惡植根於他，正如從許多聖徒的例子中可以輕易推斷出來的；反過來，也沒有一個最壞的人，即使是猶大，他比所有不虔誠的人更不虔誠，以至於他似乎沒有一點善。因為，撇開那些他與使徒在一起時所作的事不談，儘管那時他的善中已經混雜了惡（因為他貪財），然而，他因悔改而將三十塊銀錢帶回給祭司，並說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」，這本身就是一點善。從這一切看來，對我而言，因為同一個人不可能同時領受善與惡（因為人不可能同時進入天堂或天國，又被投入地獄），所以他是在勸導，與其說是強迫，不如說是邀請。因此，祂甚至屈尊降卑直到死亡，為的是給那些願意為罪與惡習而死的人，留下順服的榜樣與死亡的樣式。因此，使徒在此處寫道，祂為此死了又活了，為要作活人與死人的主；活人，當然是指那些以祂復活為榜樣，在地上過著新而屬天生活的人；死人，毫無疑問是指那些在身體上帶著基督的死，並治死在地上的肢體的人。
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《羅馬書註釋》第九卷
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[註：(9) 編輯本：從這一切看來，對我而言，似乎一個人不可能同時領受善與惡。因為人不可能同時被送往樂園、天國或地獄。我們回答說，在那些惡遠超過善的人身上，沒有善的生活原則，等等。但我們的抄本與拉巴努斯（Rabanus）皆如正文。]
[註：(10) 編輯本：在其中絆倒。拉巴努斯：在其中絆倒，等等。]
[註：(11) 編輯本及一份抄本：被擊退（repercussi）。但我們其餘的抄本與拉巴努斯皆為：被擊倒（recussi）。]
[註：(12) 「若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再按愛心行事。基督已經替他死，你不可因你的食物使他敗壞。」這段話在編輯本中缺失。多數抄本延續使徒的上下文，一份延續至第19節（含），另一份延續至第20節中段。但由於第十章始於第16節，皇家抄本第1639號正確地僅延續至該節。]
[註：(13) 發現。前此編輯本中缺失。]
[註：(14) 另作：玷污（coinquinant），誤。]
[註：(15) 編輯本：雖然此處有同樣的特性，但詞彙仍用「使之共通」（communicat）。]
對於那些惡遠超過善的人，沒有善的原則；而對於那些善遠超過惡的人，以及那些悔改的果效已經消除惡之痕跡的人，則沒有惡的原則。為了回到本章結尾的結論，他說，既然在神和祂的基督面前，審判的真理是如此重大，未來審查的探究是如此嚴格，那麼，他說，我們就不應再彼此論斷。反倒要這樣判斷：不可給弟兄放下絆腳石或使人跌倒的事物。要這樣判斷，意思是：要這樣決定，不要因食物的規條而使弟兄產生冒犯或跌倒。關於冒犯或跌倒，我們已在上面說過，跌倒是指當人在行走的路上遇到某個障礙物，以致絆倒了行走者的腳。因此，這就是那些剛進入信心之路的人所遭受的，他們被前人的行為所冒犯，並被他們的榜樣所擊倒，從而背離了信心。
42. 我在主耶穌裡深信，凡物本來沒有一樣是共通的，唯獨人以為是共通的，在他就成為共通的。若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再按愛心行事。基督已經替他死，你不可因你的食物使他敗壞。我們在其他地方也說過，在聖經中，以一種方言式的稱呼，將那些不聖潔或不潔淨的稱為「共通的」；這種稱呼在《新約》中更為常見，而在《舊約》中，我不記得有何處這樣稱呼。正如救主在福音書中所說，因為從心裡發出來的是惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、假見證：這些才使人成為「共通的」。至於不洗手吃飯，並不會使人成為「共通的」。雖然在一些拉丁文抄本中，將「使之共通」改為「玷污」，儘管意義相同，但「使之共通」一詞更具詞彙的專有性。此外，在《使徒行傳》中，主對彼得說：「神所潔淨的，你不可當作共通的。」因此我認為，這個詞的使用是從那裡引申出來的，即，例如，聖殿中分別出來供職的器皿，無疑被稱為主的器皿；同樣，對於食物的區別，那些聖經將其分別出來，視為潔淨並按律法可以食用的，其餘的都被稱為「共通的」。但猶太人不知道這個詞的含義，即人為何被稱為「共通的」，他們稱之為「共通的」，卻沒有理解其含義，就沿用了這個說法。因為神所創造的食物，若非出於無知或單純地食用，並不能使人成為「共通的」和不潔淨的；但那分別歸於神的人的心，理當被稱為潔淨的；而那遠離神的心，因為它不是被一個不潔的靈，而是被許多靈所佔據，因此這樣的人被稱為「共通的」，彷彿他是許多惡習或鬼魔的奴僕，無論是因爭競、疏忽、輕蔑還是驕傲。
正如那人被問到：「你叫什麼名字？」他回答說：「群，因為我們多。」又如救主所說，當污鬼離開人，走遍無水之地，尋求安息，卻尋不著，便回來，看見屋子空閒，打掃乾淨，就帶了七個比自己更惡的鬼來，進去住在那裡。毫無疑問，這樣的人被稱為「共通的」，因為他成了住在裡面的所有惡靈的奴僕。因此，保羅深知這個詞的緣由，說：「我在主耶穌裡深信，凡物本來沒有一樣是共通的。」因為在神的創造物中，沒有什麼本性上是不潔的（因為顯然一切由良善的神所造的，都是好的且潔淨的），但他又說，對於那以為某物是共通的人，它就是共通的；也就是說，那心裡意念著某物是不潔的，並承認這種區別的規條的人，正如他在後文所說：「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」然而，他並沒有排除律法上的區別，以致斷言律法所定義為不潔的物，本來就沒有什麼是共通或不潔的。因為他先說明了為什麼物本身不被稱為共通的原因。他說：「我在主耶穌裡深信。」因此，在主耶穌裡，沒有什麼物本身是共通的，也就是說，就其本性而言。
[註：(16) 編輯本：定義，誤。]
[註：(17) 編輯本：不知道神話語的力量。]
[註：(18) 因為。編輯本中缺失。]
[註：(19) 編輯本中缺失「是」。]
[註：(20) 編輯本：並進入他裡面。拉巴努斯：並進入並住在他裡面。但所有抄本皆如正文。]
[註：(21) 編輯本：就其本性而言。]
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俄利根
這都是照人的規條和教導，這些事在敬拜、謙卑和苦待己身，在克制肉體方面，似乎有智慧之名。關於這些事，在此處一一論述並非本書的工作；因為我們現在正嘗試解釋使徒寫給羅馬人的書信。然而，這正是當前例子所主張的：不可因食物、飲料或這類規條，在猶太人看來被視為天使的敬拜，而受人的論斷。因為他們在所見的事上自高自大，因可見之物而膨脹。然而這種驕傲並非照著靈的智慧，而是照著肉體的感官。這並非指肉體的事；他說，對於那以為某物是共通的人，它就是共通的。你不要驚訝，心靈的意念會使本性上並非共通或污染的食物變得污染，反之，真正污染的食物（因為祭偶像之物確實是污染的），若心靈單純，且沒有注入任何良心的顧忌，便能免除一切污染的嫌疑。反過來說，即使食物是潔淨的，若有人懷疑它是否祭過偶像，也會因良心的顧忌而被稱為污染。
若因食物使你的弟兄憂愁，你就不再按愛心行事。基督已經替他死，你不可因你的食物使他敗壞。當他以使徒的教義確定了在主耶穌裡，沒有什麼物本性上是共通或不潔的，並賦予了所有信徒對於食物的使用有絕對的自由後，他又為了建立弟兄的愛，限制了自由的權利，並說：即使沒有什麼是共通的，且所有食物的使用都可自由接納，但如果你因自己認為可以食用的食物，使那還不能領受這知識的弟兄跌倒，你就不再按愛心行事，也沒有表現出弟兄之愛的情感。因為，為了不使你的弟兄憂愁，即使你禁戒了合法的食物，你又有什麼損失呢？因為對你而言，禁戒合法的食物並無罪過；但對於那些在其中有所區別並認為不合法的人來說，使用它就是可定罪的。因為若有疑心而吃的，就必有罪。如果你這樣做，你確實使那基督為他死的弟兄敗壞了，你為他招致了敗壞的原因。保羅在寫給歌羅西人的信中，對此有更宏大的論述，他說：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的肉心，無故地自高自大，不持定元首。」又過了一會兒：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？」這些事，即肉體的事，都是在腐朽的使用中，照著人的規條和教導。關於這些，在此處一一論述並非本書的工作；因為我們現在正嘗試解釋使徒寫給羅馬人的書信。然而，這正是當前例子所主張的：不可因食物、飲料或這類規條，在猶太人看來被視為天使的敬拜，而受人的論斷。因為他們在所見的事上自高自大，因可見之物而膨脹。然而這種驕傲並非照著靈的智慧，而是照著肉體的感官。這並非指肉體的事；他說，對於那以為某物是共通的人，它就是共通的。你不要驚訝，心靈的意念會使本性上並非共通或污染的食物變得污染，反之，真正污染的食物（因為祭偶像之物確實是污染的），若心靈單純，且沒有注入任何良心的顧忌，便能免除一切污染的嫌疑。反過來說，即使食物是潔淨的，若有人懷疑它是否祭過偶像，也會因良心的顧忌而被稱為污染。
[註：(22) 這是皇家抄本第1639號和拉巴努斯的寫法。多數抄本為：沒有任何意念的顧忌注入。編輯本：在意念中沒有注入任何顧忌。]
[註：(23) 編輯本：你的弟兄跌倒或憂愁，等等。隨後，當他確定了……藉著基督耶穌，等等。但所有抄本與拉巴努斯皆如正文。]
[註：(24) 多數抄本、拉巴努斯及編輯本：是可污染的使用：但皇家抄本第1639號的讀法似乎更正確：是可定罪的使用。]
[註：(25) 這是皇家抄本第1639號。其餘抄本亦同，省略了「a」。編輯本：因肉體的心而膨脹。]
[註：(26) 多數抄本如此。但編輯本及皇家抄本第1639號：不可摸，不可嘗，不可拿，等等。]
[註：(27) 皇家抄本第1639號：並非當前的工作。關於這些，現在……我們嘗試解釋，等等，省略了「因為」。編輯本省略了「現在」，並與多數抄本一樣有「我們嘗試解釋」。但皇家抄本第1640號的讀法似乎更正確：我們嘗試解釋。隨後編輯本：這僅是，等等。]
[註：(28) 我們所有抄本皆如此。但編輯本：不可摸，不可拿，不可嘗。]
[註：(29) 編輯本：並放棄（多數抄本：並教導）人的規條，這屬靈的，等等。然而一份皇家抄本第1640號有「遵守」而非「放棄」。]
[註：(30) 編輯本：不僅僅是因為這種規條的機會，榮耀，等等。但所有抄本皆如我們的正文。]
[註：(31) 因為。前此出版的書中缺失。]
[註：(32) 編輯本：確實應當看。隨後，因為這樣，凡物對潔淨的人都成為潔淨的。多數抄本：因為這樣，凡物對潔淨的人都成為潔淨的。但皇家抄本第1639號如我們的正文。]