032 第32卷
《約翰福音》註釋 第三十二卷
1. 既然我們藉著耶穌基督，從神那裡得到了心願得償的引導，我們就走在福音那偉大且活潑的道路上，如果我們認識並行走在其中，就能到達它的終點。現在，當我們試圖踏入這第三十二個階段時，願那明亮雲柱的耶穌與我們同在，在需要時引導我們，在必要時使我們停下，直到我們藉著對福音的註釋，聖潔的人與弟兄安波羅修，走完整個福音書；不因路途遙遠而灰心，也不因我們的軟弱而疲憊，而是竭力跟隨真理之柱的腳蹤。至於神是否願意我們的思想藉由這些註釋完成整個福音書的旅程，只有神自己知道。我們只要在肉身中居住，並與他同住，以便能與主同在，就不離開福音的範圍，好讓我們在天堂的樂園中，享受那些帶來福分的行為與言語。
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《約翰福音註釋》卷三十二
2. 「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡。耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」我們在《路加福音講道集》中，曾將各個比喻相互對照，並探討了在神聖《聖經》中，「早飯」（ἄριστον）意味著什麼，以及「晚飯」（δεῖπνον）又代表什麼。
現在就此說明：早飯是那種最初的、適合於初學者，且在今生之日尚未結束前所領受的屬靈糧食；而晚飯則是那最後的、按著道理供給那些已經進步較多之人的糧食。或者也可以說，早飯是舊約文字的理智（ νοῦς），而晚飯則是隱藏在新約中的奧祕。這些在序言中已經說過，當時我正在考察：為何在晚飯的時候，耶穌離席站起來，把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳？因為我認為，那些與耶穌一同吃晚飯，並在今生之日的終結時與他一同領受糧食的人，確實需要某種潔淨；但並非需要潔淨靈魂那最初的「身體」（如果可以這樣稱呼的話），而是如某人所言，他們需要洗淨那些最後的、極端的、且必然與塵世接觸的部分。這種潔淨，首先除了耶穌之外，無人能做；其次，也能由他的門徒來做，他曾對他們說：「你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」
福音書作者在這些經文中，似乎在激發我們的心思去領會此處的屬靈意義，他並沒有拘泥於洗腳在肉身上的順序——即那些需要洗腳的人，通常是在晚飯前、在坐席吃晚飯前洗腳。他跳過了那個時間點，在敘述中寫道，耶穌已經坐席吃晚飯，卻又從晚飯中起來，好讓身為教師與主的人，在門徒吃過晚飯後開始洗他們的腳。因為在晚飯前，他們已經洗過澡，成為全身乾淨的人，正如經上所記：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行」，以及隨後的經文。但在那次沐浴之後，他們仍需要第二次的洗滌，即用水洗腳，也就是洗淨身體最下部的部分。因為我認為，靈魂不可能完全不沾染污穢，即便是在最後的部分，即便某人在人看來似乎已經是完全的。
許多人在洗禮之後，仍會因罪惡的塵土而沾染頭部或其下的一些部位；但那些真正作耶穌門徒的人，以至於能達到與他一同坐席的地步，就只有腳需要「道」（Logos）的洗滌。若能洞察罪惡的差異，並理解那些在嚴格且堅定的「道」看來是罪，但在許多人眼中卻不被視為罪的事物，就能看見哪些是腳需要從耶穌那裡洗淨的。如果腳上的污穢是如此，那麼我們這些從未達到與耶穌一同吃晚飯，甚至連腳都未曾洗淨的人，又該怎麼辦呢？耶穌對當時還不明白，但日後將會明白這洗腳奧祕的彼得說：「我若不洗你，你就與我無分了。」你當探究這話的意思：是指「若我不洗你，你就完全沒有分」呢？還是指「若我不洗你，你就不能與我——你的教師與主——有分，而只能與那些比我次等的人有分」？這些次等的人，是指那些受洗後既沒有與我吃晚飯，也沒有被我洗腳的人，或是雖然吃了晚飯，卻未被我洗腳的人。
我之所以留意這一點，是因為有經文說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡，我與他一同坐席，他與我一同坐席。」或許耶穌並不與人吃「早飯」（因為他不需要引導和初步的教導），也沒有人與他吃「早飯」，只有與他一同吃的人才吃「晚飯」。因為他說：「在這裡有一人比所羅門更大」，關於所羅門，經上記著：「所羅門的早飯是……」，這記載在《列王紀上》。我敢大膽地說，這與「我若不洗你，你就與我無分了」是一致的，因為他沒有洗猶大的腳，當時魔鬼已經將賣教師與主的意思放在他心裡，發現他沒有穿戴神所賜的全副軍裝，也沒有拿著信心的盾牌，藉此可以滅盡那惡者一切的火箭。因為經上寫著「魔鬼已將意思放在他心裡」，我理解這正如第七篇詩篇所教導的，魔鬼如同弓箭手，為那些沒有盡全力保守自己心的人製造火火箭。詩篇的經文是這樣說的：「若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。他也預備了殺人的器械，他所射的是火箭。看哪，惡人以罪孽為勞苦，懷著毒害，生出虛假。」
每個人都會承認「看哪，惡人以罪孽為勞苦，懷著毒害，生出虛假」這話可以指涉魔鬼；但若認為「若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。他也預備了殺人的器械」這話不是同樣指涉魔鬼，那是不合理的。因為除了那因嫉妒而使死亡進入世界者之外，沒有人會用他所上弦的弓來預備殺人的器械。因此，魔鬼將他所製造的那些火箭，射入西門的兒子加略人猶大的心裡，他當時在晚飯時已經受傷，以至於他甚至樂意出賣那即將款待他的人。因為這晚飯的糧食與其中的酒，不可能進入一個被魔鬼射入火箭的心裡。關於賣主者，經文並未像前文那樣明確指出是誰在舉辦晚飯，前文說：「有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」
關於猶大，經上記著：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大的心裡。」照此邏輯，你也可以對每一個被魔鬼射入心裡的人說：魔鬼已經將行淫的意思放在某人的心裡，將欺詐的意思放在某人的心裡，將因貪圖虛榮而接受偶像崇拜的意思放在某人的心裡，以及其他各種罪惡，這些都是魔鬼射入那沒有信心的盾牌保護的心裡的。藉著這信心的盾牌，人不僅能滅盡一兩支，而是能滅盡那惡者一切的火箭。
3. 因此，當受難的經綸（經濟）臨近，猶大即將出賣耶穌時，他已經被魔鬼射傷。經文說：「吃晚飯的時候，耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來。」因此，那些先前不在耶穌手中的，現在由父交在他的手中，並非交出一部分，而是全部。大衛在靈裡看見這點，說：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」因為耶穌的仇敵也是萬有的一部分，耶穌在預知中知道，這些仇敵是父交給他的。為了更清楚地觀察「父已將萬有交在他手裡」是什麼意思，讓我們留意這句話：「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」雖然父將萬有交在他手裡，且在基督裡眾人都要復活，但神的公義並未混淆，每個人仍按著自己的價值被安排，這在隨後的話中得到說明：「但各人是按著自己的次序復活。」
你將會以不同的方式理解在基督裡復活之人的次序，當「父已將萬有交在他手裡」這句話實現時，你要留意：「初熟的果子是基督；以後，在他來的時候，是那些屬基督的；再後，末期到了。」這末期將在基督來臨時與他一同實現，「那時他將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」我認為，這就是那場爭戰的對象，好讓執政的、掌權的、有能的不再存在。這就是爭戰的對象，因此爭戰也不再存在，因為一切執政的、掌權的、有能的都已被毀滅。
我認為，那被毀滅的一切執政的、掌權的、有能的，就是我們爭戰的對象，因為保羅緊接著說：「因為他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。」這確實與「父已將萬有交在他手裡」相呼應。使徒更清楚地解釋說：「既說萬有都服了他，明顯那叫萬有服他的，不在其內了。」如果萬有都服了他，那麼明顯地，除了那叫萬有服他的之外，萬有都服了他。而那關於他所寫的「他在全能主面前屈膝」的人，將屬於那些服在他之下的人，被勝過而順服「道」，順服神的像，並成為基督腳下的腳凳。因此，看見這經綸正走向美好的結局，因為「魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大的心裡」，他知道父已將萬有交在他手裡，並交在那些能容納萬有的手中，好讓萬有都服在他之下；或者說，父將萬有交在他手裡，即交在他的作為與善行之中。「我父做事直到如今，我也做事。」至於那些從神出來、處於神之外，且並非出於本意要從父那裡出來的事物，耶穌從神出來，是為了讓那些出來的事物，藉著耶穌的道路與次序，進入他的手中，並被安排歸向神，跟隨耶穌。因為跟隨耶穌，就意味著將來要歸向神。耶穌曾對彼得說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」因為彼得當時還沒有能力跟隨「道」。你應當明白，這同樣適用於父交給子手中的萬有中的每一個（對每一個跟隨的人都會說：「後來卻要跟我去」）。但如果他們不是同時跟隨，那麼「後來」這個詞，對於每一個跟隨的人來說，並不指向同一個時間。關於那些被毀滅的事物，你也當這樣理解，無論是當他毀滅一切執政的、掌權的、有能的，還是簡單地說，直到他將一切仇敵放在他的腳下，盡末了所毀滅的仇敵就是死。耶穌「知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」，並且知道我們所受的激動，正如我們在解釋「從神出來」與「歸到神那裡去」時所表達的那樣，經文說：「就離席站起來」，我們將在接下來的內容中理解這一點。看看你是否能在這些經文中說：他與門徒一同吃晚飯，確實讓他感到歡喜；但為了門徒的緣故，他不得不從晚飯中起來，暫時停止吃晚飯，直到他洗淨門徒的腳，因為若他不洗，他們就不能與他有分。
4. 那麼，讓我們來理解「就離席站起來」之後所說的話。「他脫了衣服，拿一條手巾束腰。」對於那些不願從字面意義提升，也不願在理智上領會這些作為靈魂糧食的人，我們也可以這樣說：他穿著衣服洗門徒的腳，有什麼妨礙呢？但如果我們以配得上耶穌的方式，來看待他與門徒一同吃晚飯、一同歡喜時所穿的衣服，我們就會思考那成為肉身的「道」所穿戴的裝飾是什麼。他將這由文字與文字、聲音與聲音所構成的織物脫下，變得更加赤裸，並帶有僕人的形狀，這由「拿一條手巾束腰」所表明，好讓他不至於完全赤裸，且在洗完後，能用更合適的織物擦乾門徒的腳。看看在這些事上，那偉大且得榮耀的「道」成為肉身，是如何謙卑自己，好洗淨門徒的腳；因為經文說：「把水倒在盆裡。」亞伯拉罕「舉目觀看，見有三個人在旁邊站著；他一看見……」
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俄利根
當他看見他們時，便從帳棚門口跑去迎接他們，並俯伏在地，說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開你的僕人。」（創十八 2-3）他自己並沒有取水，也沒有應許要洗那些如同客旅來到他那裡的腳，而是說：「請拿點水來，洗你們的腳。」（創十八 4）然而，就連約瑟也沒有取水來洗他十一個兄弟的腳，而是約瑟家中的人「領西緬出來到他們那裡，又拿水來洗他們的腳。」（創四十三 23-24）但那位說：「我來，不是要受人的服事，乃是要服事人」（路廿二 27），且公義地說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」（太十一 29）的那一位，卻親自把水倒在盆裡；因為他知道，沒有人能像他那樣洗門徒的腳，使他們因著被洗淨，能與他有分。在我看來，這水就是那樣的道，洗淨了來到耶穌為他們所預備的盆前的門徒的腳。接著，我尋求為何經上沒有寫「他洗了門徒的腳」，而是說：「就洗門徒的腳」（約十三 5）。難道這是聖經的一種習慣用法，使得「就開始」這個詞，在許多人的習慣看來，似乎不合情理地被置於前面？還是說，耶穌確實開始洗門徒的腳，但當時並沒有停止洗他們的腳？因為他後來洗了，並完成了洗腳的工作，因為他們已經被玷污了，正如那句：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒」（太廿六 31），以及對彼得所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我」（約十三 38）。因為當這些罪行發生時，門徒被玷污的腳就需要再次被洗淨：他從席間起來時開始洗，當他洗淨了他們，使他們不再被玷污時，就完成了洗腳的工作。同樣地，他開始擦乾門徒的腳，並在完成洗腳時，也完成了擦乾的工作。
5. 「就到西門彼得那裡。彼得對他說：『主啊，你洗我的腳嗎？』耶穌回答說：『我所做的，你如今不知道，後來必明白。』彼得說：『你永不可洗我的腳。』耶穌回答說：『我若不洗你，你就與我無分了。』西門彼得說：『主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。』耶穌說：『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。』耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：『你們不都是乾淨的。』」我們現在將彼得所說的話作為一個例證，在必要時使用，因為一個人即使有極好的意圖，也可能因無知而說出對自己毫無益處的話。因為，若洗腳對彼得而言，是與耶穌有分所必需的，而彼得卻不知道這是對他有益的，起初便帶著疑惑與敬畏說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後又說：「你永不可洗我的腳」，這些話實際上是在阻礙那使他能與救主有分的工作。顯然，即使他帶著健全的意圖與對老師的敬畏說這話，這對他自己而言卻是有害的。在那些來到信心中，雖然立志追求更美之事，卻因無知而說出或做出導致反效果之事的人，其生命中充滿了這類罪行。這類人就是那些說：「不可拿、不可嘗、不可摸」的人，他們「論及這一切正用的時候就都敗壞了」，這乃是照著某種遠低於神聖教導的規條，使人彷彿因此而死。至於那些在異端中動搖，隨從各樣異教之風，被人的詭計所欺騙，將毀滅之事說成救恩，並假裝尊崇耶穌卻對他持有錯誤觀點的人，又當說什麼呢？聖經多次指出彼得是這樣一個人，他熱切地宣稱那些在他看來更好的事；正如他未經深思熟慮，且否定了耶穌關於門徒的預言時所說的話。耶穌說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒」，並指出了原因：「因為經上記著：『我要擊打牧人，羊就分散了。』」彼得卻未經深思，且否定了耶穌的判決，說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」這在當時他心中顯得魯莽，也成了他後來犯下超過常人程度之跌倒的原因，即在雞叫前三次不認耶穌。正因如此，當他仔細省察自己先前的魯莽後，便從中獲得了極大的益處，以致變得極其堅定且恆久忍耐；這點在保羅當眾對他說：「你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」以及後續的對話中顯明出來。而他在受責備後保持沉默，關於這一點，在《加拉太書》中會有更適切的討論。在《使徒行傳》中，他那轉變為同一形象的堅定性，也會顯明給那些觀察並留意的人看。因此，在這裡，耶穌從席間起來，脫了衣服，拿手巾束腰，把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳，並用束腰的手巾擦乾。眾人因著對耶穌先前的預期，都順從地伸出腳來，因為他們看出，這樣的一位絕不會無緣無故地——正如許多人所說的——想要勞煩門徒而洗他們的腳；而是他在成就某種有益的事，是他們期待日後才會明白的。他們思量這是否為某種象徵，唯獨彼得看著眼前的事，沒有採取其他考量，彷彿是為了尊崇耶穌，而不讓他洗自己的腳，反而起初試圖讓他感到羞愧，說：「主啊，你洗我的腳嗎？」隨後，當他本該順服那說「我所做的，你如今不知道，後來必明白」的人時，卻說：「你永不可洗我的腳。」此外，當其餘門徒將自己交託給耶穌的信心，對他毫無異議時，彼得卻因他所說的話，即使他自認為說得正確，不僅指責耶穌無緣無故地開始洗門徒的腳，也指責了同伴。因為如果他自認為在禁止時是在盡本分，而其他人卻沒有看見這一點，那麼他就是在指責那些將腳伸給耶穌洗的同伴們違背了本分。若一個人認為不該反對合理的事，且認為耶穌洗門徒的腳是合理的，那麼他就不會反對正在發生的事。顯然，他是在沒有判斷的情況下，認為耶穌洗門徒腳的意願是不合理的。若我們需要深入探究聖經中被認為極微小的事，有人可能會問，為何在十二使徒的數目中，彼得被列在第一位（或許是因為他比其餘的人更受尊崇，因為那真正最末後的猶大，因著邪惡的性情被拋棄在最後），而耶穌開始洗門徒的腳並用束腰的手巾擦乾時，卻不是從彼得開始？對此必須說，正如醫生在醫治眾多病人時，是從那些病情危急且受苦較重的人開始治療，同樣地，那位洗去門徒污穢之腳的耶穌，也是從那些更污穢的人開始；或許他最後才來到彼得那裡，是因為他比所有人都更不需要洗腳；或許他那接近潔淨狀態的腳，反而助長了他那看似反對的態度。
6. 若我們審視耶穌所說的話，即「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的」，這或許暗示了一種思想，彷彿門徒的腳已經被耶穌洗過，且在洗過之後不再需要洗腳；甚至彼得在耶穌洗他的腳之前，也已經是潔淨的。若有人對此提出疑問：「既然耶穌說『凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了』，為何在門徒不需要洗腳的情況下，耶穌還要洗他們的腳？」我們必須對他說：「凡有的，還要加給他。」既然門徒已經有了潔淨，耶穌便在他們的潔淨上，加上了洗腳這件事；他並非要洗那些沒有洗過澡的人，也不是要洗那些全身不潔淨的人，而是要對那些已經潔淨的人說，即使有人在人子中是完美的，若沒有那來自你的——請容我這樣稱呼——潔淨，他也不會被算為潔淨。我將這些在先前教導之後才浮現的想法放在最後說明，我們保留了這些想法進入心靈的順序：例如，我們起初看到門徒污穢的腳需要耶穌的洗淨，而現在我們說他洗他們的腳，是因為他們在人看來是潔淨的，但在神面前卻不然；因為若沒有耶穌，沒有人在神面前能成為潔淨，即使有人因某種勤奮而自認為使自己潔淨了。對於那些已經在人看來成為潔淨，並受過耶穌的洗禮，且被他洗過腳的人，聖靈以及那從高處來的能力，便能居住在他們裡面。彼得因為沒有看見耶穌開始洗門徒的腳並用束腰的手巾擦乾時的意圖，便帶著疑惑與想讓他感到羞愧的態度說：「主啊，你洗我的腳嗎？」耶穌回答並教導他，這是一個奧祕，說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」耶穌洗門徒的腳時，他到底在做什麼？難道他藉著洗他們的腳並用束腰的手巾擦乾，是在使他們變得美好，好讓他們將來能傳福音嗎？因為當耶穌洗門徒的腳時，我想，那關於他使徒的預言便應驗了：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」（賽五十二 7）若他洗門徒的腳使他們變得佳美，那麼對於那些被耶穌在聖靈與火中完全施洗的人，我們該說什麼樣的真實美善會產生在他們裡面呢？那些報福音、傳喜信之人的腳成了佳美的，是為了讓他們在被基督的手洗淨、潔淨並擦乾後，能踏上聖潔的道路，並跟隨那說「我就是道路」的人。因為唯有且凡是被耶穌洗過腳的人，才能走這條活的、通往父那裡的道路；而這條道路不容許污穢的腳，也不容許尚未潔淨的人。摩西需要脫下腳上的鞋，因為他所到達並站立的地方是聖地；約書亞也是如此。但耶穌的門徒，為了走這條活的、有生命的道路，不僅需要像耶穌吩咐使徒的那樣，在路上不帶鞋子；而且為了走這條道路，他們還需要被那脫下衣服的耶穌洗淨，或許是為了使他們潔淨的腳變得更潔淨；或許也是為了藉著那僅用來束腰的手巾，將門徒腳上的污穢吸收到他自己的身體裡，因為他親自擔當了我們的軟弱。請看，他選擇洗門徒腳的時間，正是魔鬼已經將賣他的意念放在加略人西門的兒子猶大心裡的時候，也是為了人類即將成就救贖計畫的時候；因為在此之前，門徒被耶穌洗腳是不合時宜的：在這個時間點直到受難之前，誰會去洗他們腳上的污穢呢？在受難之時也不行，因為沒有別的耶穌來洗他們的腳。在救贖計畫之後也不行，因為那時聖靈已經降臨在那些已經潔淨、洗過腳，且準備好在聖靈中傳福音的門徒身上了。
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論約翰福音註釋，卷三十一
「傳好信息」。因此，這句話的意思是：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」這是一個象徵，意指由我來為你們洗腳，是為了潔淨你們靈魂的根基，使之成為美好的，好讓你們將來能傳好信息，並以潔淨的雙腳進入人的靈魂中。這個奧祕你現在還不知道，因為你還未領受那將要在你裡面更適時顯明的知識，即當我洗了你的腳之後；但在此之後，你將會明白，並因這非輕易可忽視且深奧的知識而得光照。當耶穌對彼得說這些話時，門徒回答的並非出於知識的回答，而是一種發自內心、對耶穌充滿敬意與尊崇的想像，但這想像卻是錯誤的。此外，因為彼得的回答對他並無益處，那位為了說話者的益處，並為了阻止真正有害之事發生，而依其良善禁止彼得說出這話的人，並不允許這回答成為真實。彼得說：「你永不可洗我的腳。」當耶穌決定要洗他的腳時，他斷言這事絕不會發生，且在永恆中也絕不會發生。然而，那位看見彼得在這件事上說謊比說實話更有益處的主，便指出了說這話的人並不需要說實話，祂說：「我若不洗你，你就與我無分了。」如果彼得在斷言「你永不可洗我的腳」時說的是實話，那麼他將與耶穌無分（反之，若他說謊，他便能有分），因為他魯莽地搶先發言，除了說謊之外，還有什麼辦法呢？為了不讓彼得因說了這句實話，而導致他無法與耶穌有分，耶穌藉由洗他的腳，證明了他是一個說謊者；因為經上記著說：「人都是說謊的。」我們將適時地運用這段經文，針對那些魯莽且不加思索地說出對自己毫無益處之事的人，特別是如果他們不願放棄自己所許下的惡誓；我們向他們指出，如果他們堅持那魯莽的承諾，就絕不能與耶穌有分，但若他們廢棄了先前所說的話，就能擁有美好的盼望。我們將引導他們不再堅持那些錯誤的判斷，即使有時因過度的魯莽而伴隨著誓言；我們將說，正如彼得說了「你永不可洗我的腳」卻被禁止堅持他所說的話，為的是讓他能與耶穌有分；同樣地，你這因魯莽而犯罪，且不加思索地許下承諾的人，若能放棄堅持那錯誤的判斷，轉而去做更合乎理性的事，將會更好。那些不願將此處及類似經文進行寓意解經的人，若對此感到羞愧，就應當接受這種福音派的探討方式，否則就應當指出，為何那（如他們所說）出於對耶穌的尊崇而說出「你永不可洗我的腳」的人，從老師那裡聽到他將與神的兒子無分，竟是合理的，彷彿沒被祂洗腳是一項極大的罪過。因為說「如果你犯了這個錯，你就與我無分」，這話適用於明顯的罪；但說「我若不洗你，你就與我無分」，若這話是老師對那尊崇祂、卻不願讓祂洗腳的門徒所說的，這在任何情況下都說不通，且顯得極其荒謬，因為耶穌是以最溫柔的方式決定要洗他的腳。
因此，讓我們將雙腳交給耶穌，祂現在正從席間起來，脫了衣服，拿手巾束腰，把水倒在盆裡，開始洗我們這些門徒的腳，並用祂束腰的手巾擦乾，祂為了我們來到我們中間，如同服事的人。因為如果我們不這樣做，我們就與祂無分，我們的腳也不會成為美好的，特別是當我們渴慕那更大的恩賜，想要被列入傳好信息的人之中時。然而，當彼得在聽到「我若不洗你，你就與我無分」後，因魯莽而請求耶穌洗他的腳時，他想要超越請求的限度，不僅要耶穌洗他的腳，還要洗他的手和頭。耶穌已不願再洗手，當他們吃餅時，祂輕視那些說「你的門徒吃餅時不洗手」的人；除了手之外，彼得還要求洗頭，而耶穌也不願再洗頭，因為頭上已有神的形象與榮耀。當我們達到這個地步時，對我們來說，像耶穌的門徒一樣，只將腳交給祂洗並擦乾就足夠了；因為「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了」；若有人不是全身乾淨，他就沒有洗澡。有人可能會問，如果洗過澡的人不需要洗澡，且全身乾淨，而耶穌的門徒作為洗過澡的人已經乾淨了，那麼耶穌為何又把水倒在盆裡，開始洗門徒的腳呢？關於這一點，我們在上面已經部分預先討論過了，現在我們還要補充一點，即「我們有需要」這句話，是用於那些沒有它就無法生存的必要事物上；因此，在肉體的事上，可以說人所需要的並不多，僅僅是保羅所說的：「只要有衣有食，就當知足」；至於那些為了財富與奢華而帶來的東西，對那些生活優渥的人來說是多餘的，並非必需品，也不是沒有它們就無法生存。因此，在屬神的事上，我們也需要那些引導我們進入生命，並使我們存在於那位說「我就是生命」者裡面的人；至於超越這些的事，即關於「以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你」，以及所有關於樂園的喜樂、財富與榮耀，按那位說「祂右手有長壽，左手有豐富尊榮」的人所言，這些屬於智慧左手邊的事，可以說是超越了需要的。或許，在洗過澡之後，由這樣一位老師與救主來洗腳，就是這種情況；因為神的恩賜超越了需要，正如在聖徒復活時，身處太陽、月亮或星辰的榮耀中一樣。潔淨且洗過澡的人雖然不需要洗腳，但卻按著我們前面所說的被洗；因為「凡有的，還要加給他」；正如約翰所說：「潔淨的，叫他仍潔淨；聖潔的，叫他仍聖潔。」至於「你們是乾淨的」這句話，是指那十一個門徒，隨後加上「但不都是」，是因為加略人猶大；因為祂知道那出賣祂的人已經不乾淨了：首先是因為他不關心窮人，而是個賊，帶著錢囊，常取其中所存的；後來是因為在晚餐時，魔鬼已將賣耶穌的意念放在西門的兒子加略人猶大心裡，他並沒有拒絕那侵入的意念。因此，那十一個洗過澡的門徒，在被耶穌洗腳後變得更乾淨了；而那本已不乾淨的猶大（經上說：「污穢的，叫他仍污穢」），在吃了餅、撒但進入他裡面後，變得更加污穢且不潔了。
7. 「耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：『我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。』」那些思考過耶穌大能的偉大，並明白耶穌洗門徒的腳是為了潔淨他們最後的、卑微的部分，以及那些與地接觸的身體（那些身體是其象徵）的人，在驚嘆於洗腳所帶來的作為時，若不是耶穌藉由所展示的事，並在晚餐後重新拿起那象徵，教導他們所說的話，他們恐怕不敢自己去做這樣的事。因為這句話「我向你們所做的，你們明白嗎？」說得極其謙卑，且極具啟發性，讓人去認識所發生的事；這句話既可以作為疑問句來讀，以顯明所做之事的偉大；也可以作為命令句，為了激發他們的思想，使他們藉由對這工作的深思而獲得知識。在謙卑之後，這句話說得極具教導性：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」耶穌洗門徒的腳，是作為他們的夫子；洗僕人的腳，是作為他們的主。因為教導能洗去從地和世俗事物中沾染的塵土，這塵土只會到達門徒最後、最卑微的部分；但藉著那掌權者的主權，那些使僕人腳部污穢的事物被除去了，因為他們仍有奴僕的心，即使仍會受到一般的玷污。沒有一個明理的人會說，耶穌作為門、作為牧人或作為醫生，是在洗門徒和僕人的腳。我認為，門徒的腳之所以需要接受夫子的洗滌，是因為他們尚未領受那「足夠的」，還未達到「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了」的地步。這就是夫子對門徒的終極目標，即使門徒像祂一樣，這樣門徒就不再需要夫子作為夫子了，儘管他仍會以其他方式需要祂。正如醫生的目標（病人需要醫生，健康的人卻不需要）是使病人脫離疾病，以致他們不再需要他；同樣地，夫子的目標是使門徒獲得那所謂的「足夠」，即「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了」。至於我們的救主作為主，我們可以看到祂與其他主人不同，其他主人不願門徒像老師，或僕人像主人。這就是父的良善與慈愛的兒子。因為祂身為主，卻致力於讓僕人變得像他們的主，這樣他們就不再有奴僕的心，仍舊害怕，而是領受了兒子的靈，藉此呼叫：「阿爸，父！」因此，在他們變得像夫子與主之前，他們需要洗腳，因為他們是缺乏的門徒，且仍有奴僕的心，仍舊害怕；但當他們之中有人達到了「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了」的地步，那時他就能效法那位洗門徒腳的人，並像夫子一樣洗門徒的腳，這夫子是神在教會中所設立的，在那些首先獲得使徒職分的人之後，其次是先知。如果「你要服事你的兄弟」這句話可以應用於地位較低的人，而「你要作你兄弟的主」可以應用於像雅各那樣卓越的人，那麼顯然，那成為像主一樣的僕人，會去洗那些服事於他所傳教導之人的腳；因為我不認為「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是」這句話，除了眾人所理解的之外，還有什麼更深奧的含義；因為並非所有對祂說「主啊，主啊」的人，都會被耶穌說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯。」那些在「那日」說「主啊，主啊，我們不是奉你的名吃喝，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？」的人，說得並不對。耶穌必對他們說：「離開我去吧！我從來不認識你們，你們是作惡的。」如果他們說得對，耶穌就不會對他們說「離開我去吧」。此外，「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國」，這表明並非所有說「主啊，主啊」的人，都會得到祂的見證，正如現在那些使徒，祂對他們說：「你們說的不錯，我本是。」因為他們的罪惡確實不再轄制他們，而是「道」在轄制；簡單來說，主就是一切有生命、活著的美德。此外，如果「若不是被聖靈感動的，也沒有能說『耶穌是主』的」，我們若明白在此處「說『耶穌是主』」是什麼意思，那麼在聖靈裡說「耶穌是主」的人，就是說得對。但若你問，那說得對的人是否一定是在聖靈裡說的，這可以從現在這句話「你們說的不錯」與「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得著榮耀」一同考查。因此，那真誠服事「道」的人，其工作就是正確地說「耶穌是主」，而與此相稱的門徒，其工作就是正確地對救主說「夫子」；對他，祂會說「我本是」，這話不會是對那些服事罪惡、受教於謊言的人所說的。然而，即使是聖潔的人，也可能需要洗腳；因為那被列入教會榮譽名單中的寡婦，在考查其他善行時，也包括「是否洗過聖徒的腳」；我認為，若拘泥於字面意義是荒謬的，例如說，一個擁有聖潔寡婦所有特徵，卻唯獨缺少這一點的人，就不能被列入教會的榮譽名單中。
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俄利根
[註：此處為原文校勘註，關於「Magister」與「Sum etenim」的對話語境。]
當門徒同樣有資格說出「夫子」時，祂回答說：「我確實是。」這句話若非對著那服事罪惡與謊言的門徒，耶穌本是不會說的。然而，聖徒也有必要洗腳，因為經上要求那列入教會榮譽名單中的寡婦，除了其他善行外，是否也曾洗過聖徒的腳。我認為，若拘泥於字面，說這寡婦因為缺少了這一項（若可以這樣說的話）——即那些描繪聖潔寡婦特徵的事物——就不能列入教會的榮譽名單，那是荒謬的。因為她在富足之時，常藉由婢女與僕人，審慎地行事，並擁有適當的資源來接待客旅，以及廣義地說，接待那些需要從她那裡獲得人道幫助的人。你若見到這句話需要以寓意（anagogico sensu）來解釋，也不必驚訝：「若她洗了聖徒的腳」，因為年長的婦女同樣被命令要教導美善之事，正如長老一般 [註：提多書二3]。但請看，對於任何想要履行這條命令的基督門徒來說，若他想按字面意思去洗弟兄們肉身的腳，作為一項應盡的義務，這是否也是一件艱鉅的事？無論是身處教會高位的主教與長老，還是身處世俗職位的人，若他們都這樣做，以至於主人也來洗信主僕人的腳，父母也來洗兒子的腳——這曾是一種習俗，但現在已不再實行，除非極其罕見，且僅存在於極其單純與粗野的人當中。
423 此外，我們必須記住我們在探討這段經文時所說的：「我若不洗你，你就與我無分了」[註：約翰福音十三8]，以及那句：「你們明白我向你們所做的嗎？」[註：約翰福音十三12]。因為耶穌理當給我們留下洗腳的榜樣，這與新娘在雅歌中所說的寓意相呼應：「我洗了腳，怎能再玷污呢？」[註：雅歌五3]。然而，請留意這句話：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」[註：約翰福音十三15]，並同時審視這句話：「我若不洗你，你就與我無分了」。但若有人反對說，即使是寓意，也必須按字面意思發生過，我們必須聽從那帶有寓意與字面意義的經文：「我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」對於這樣的人，我們必須說：既然對那說「你永不可洗我的腳」的彼得，主曾說過「我若不洗你，你就與我無分了」，那麼我們是否也該對那些因敬虔而不願讓我們洗腳的人，大膽地說出同樣的話：「我若不洗你，你就與我無分了」？如果在這裡你並不因這疑問而感到困惑，即這事是否必須完全按字面遵守，那麼我也承認，有時某人洗耶穌門徒的腳，有時某人展現出自己的腳讓祂洗，這確實是出於愛與友善。但如果我們說，每一個不自覺曾這樣做、也沒有以這種方式洗過聖徒腳的人，就是沒有履行那應盡的命令——「你們也當彼此洗腳」，那麼現在是時候說，所有人都在某種程度上是這條命令的債務人了。
[註：關於此處的校勘註，討論俄利根時代此習俗的罕見性，以及後來教會如何將此習俗轉化為聖週四的儀式。]
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約翰福音註釋 第三十卷
[註：此處討論關於洗腳的道德意義與經文脈絡。]
若有人反對說，即使是寓意，也必須按字面意思發生過，我們必須聽從那帶有寓意與字面意義的經文：「我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」對於這樣的人，我們必須說：既然對那說「你永不可洗我的腳」的彼得，主曾說過「我若不洗你，你就與我無分了」，那麼我們是否也該對那些因敬虔而不願讓我們洗腳的人，大膽地說出同樣的話：「我若不洗你，你就與我無分了」？如果在這裡你並不因這疑問而感到困惑，即這事是否必須完全按字面遵守，那麼我也承認，有時某人洗耶穌門徒的腳，有時某人展現出自己的腳讓祂洗，這確實是出於愛與友善。但如果我們說，每一個不自覺曾這樣做、也沒有以這種方式洗過聖徒腳的人，就是沒有履行那應盡的命令——「你們也當彼此洗腳」，那麼現在是時候說，所有人都在某種程度上是這條命令的債務人了。
8. 「我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」[註：約翰福音十三16-18] 這些話在我看來，似乎也與我們探討洗腳的寓意有關。因為「你們既知道這事，若是去行就有福了」這句話，若沒有預先提到洗腳的事，就沒有對象可指。然而，要像「道」（Logos）所願的那樣去認識，並像耶穌所願的那樣去實行——即門徒在洗過腳後，腳是如何被玷污的，以及如何被洗淨的——這確實是蒙福之人的工作。因為「蒙福」這個偉大的稱號，不應隨意加在普通人身上，以至於僕人洗了主人的腳，就因這緣故被稱為蒙福，即使他可能是個諂媚者或偽君子。正如我們所解釋的，洗耶穌門徒的腳，是一件偉大的事，是心中有耶穌的人所做的，是真正蒙福的人所做的。我們必須知道，在馬太福音中也有類似的經文：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。」[註：馬太福音十24-25] 路加福音則說：「學生不能高過先生；凡學成了的，不過和先生一樣。」[註：路加福音六40] 接下來，我們必須探討「我這話不是指著你們眾人說的」這句話是指什麼。有人會說，這是指「若是去行就有福了」，因為猶大並不蒙福。但我認為，將這句話指涉到「若是去行就有福了」並不正確。
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俄利根
因為這句話對於猶大，以及任何一個人，即使是最卑劣的人，都是真實的：「某人啊，你若行了這些事，你就蒙福了。」這就像我對一個放蕩的人說（即使他不會聽從，也不會節制）：「你若節制，你就蒙福了」；或者對一個藐視智慧的人說（即使他堅持這種意向）：「你若領受智慧與訓誨，你就蒙福了。」因此，請看我們是否應將「我這話不是指著你們眾人說的」這句話，指涉到「僕人不能大於主人」那裡。因為「凡犯罪的，就是罪的奴僕」[註：約翰福音八34]，而猶大當時正在犯罪，特別是當魔鬼已將賣主的心放在他心裡時，猶大就是罪的奴僕。既然他是罪的奴僕，他就不是神之道的奴僕；因此，他也不再是耶穌的使徒了；因為他已經屬於魔鬼，魔鬼已將賣主的心放在他心裡。因此，救主否認他是自己的僕人和使徒，在說了「僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人」之後，補充說：「我這話不是指著你們眾人說的。」在此之後，讓我們看看這句話：「我知道我所揀選的是誰。」這句話簡單來說是這樣的：我知道我所揀選的每一個人是怎樣的；因此我也知道猶大是怎樣的，魔鬼已將賣主的心放在他心裡，這並沒有瞞過我。這句話在聖經中有一種習慣用法，即使用「知道」一詞，類似的還有救主在某處說，當那些人說「我們在你的名下吃過、喝過，並趕過鬼」時，祂說：「我從來不認識你們」[註：馬太福音七22-23]，以及「我不認識你們是哪裡來的」[註：路加福音十三27]。如果這理解得太簡單，我們似乎會低估救主的尊嚴。因此，請看，既然「主認識誰是祂的人」[註：提摩太後書二19]，祂也必然認識誰不是祂的人；正如祂對某些人說「我從來不認識你們」，祂也可能對猶大說（如果他不屬於祂）：「我從來不認識你。」如果他曾是耶穌的人，後來墮落了，耶穌肯定會對他說：「我不認識你是哪裡來的。」因此，現在魔鬼已將賣主的心放在他心裡，耶穌就不認識他了。所以祂沒有說「現在我知道所有在場的人」，而是說「我知道我所揀選的是誰」（好像在說「我的選民」）。我並不是說「我知道我所揀選的是誰」是指所有在場的人。
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約翰福音註釋 第三十卷
這句話是從詩篇第四十篇轉譯過來的，原文是：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」[註：詩篇四十一9] 因此，救主說這句話是關於猶大和祂自己的。在這裡你會問，猶大怎麼會是「和平之子」，而救主又怎麼會倚靠他。我認為這表明猶大曾經真誠地相信過；因為如果他從未成為和平之子，主就不會在他與其他使徒一起被差遣時，也對他說同樣的話。因為經上記著祂對十二門徒說：「無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。」[註：路加福音十5-6] 請看，在魔鬼將賣主的心放在他心裡之後，且不久前他還被證實是個賊——我認為，如果他從一開始就是個賊，他就不會被委託管理錢囊。因此，他曾是配得被信任的人（即使耶穌預知他會墮落），他才被委託管理錢囊；他曾是基督的和平之子，以至於耶穌曾在他身上寄予厚望，視他為一位良善的使徒；請聽那句：「我所倚靠的」。我認為，他甚至從耶穌那裡領受了最滋養的奧秘話語，並與其他使徒分享，這就是祂所說的：「吃過我飯的」。至於「用腳踢我」是轉譯自「magnificavit adversum me supplantationem suam」（祂對我行了巨大的絆倒），所以「magnificavit」（行了巨大的）與「sustulit」（舉起）意義相同。如果我們必須闡明「他舉起腳踢我」與「他對我行了巨大的絆倒」這句話，我們會說，這是腳在對某人施加打擊時所做的動作；猶大就是這樣，他踐踏神的兒子，並與耶穌一起吃祂的餅。當耶穌蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大時，猶大就舉起腳踢向夫子，因為在餅之後，撒但就入了猶大的心。至於「我腳跟的罪孽環繞我」[註：詩篇四十九5]，是否能與「他舉起腳踢我」一起審視，並指涉到那曾身處耶穌的份上、被稱為祂的產業與使徒，卻因最後的背叛而以腳跟為喻的猶大，這點你自己也可以思考。
9. 「如今事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。」[註：約翰福音十三19] 這句話與前面所說的有關：「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」因為這件事將要發生，是為了應驗關於那用腳踢我的人（即那吃我餅的人）的經文。現在我告訴你們，在事情發生前告訴你們，是為了當經上預言的事情成就時，你們可以信我就是那被預言的對象，即那被吃餅者用腳踢的人。但有人會問，耶穌既已洗了門徒的腳，為何還對他們說這話，彷彿他們還沒信祂就是基督：「如今事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督。」請看我們是否能避免指責這些偉大的耶穌門徒，彷彿他們還沒信，同時又能保持祂說「叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督」的意圖。領受智慧理論的人，有時透過先前已知的智慧，領悟到後來的智慧，在這些事上他先前並不智慧，但之後會變得更智慧；正如經上所說：「智慧人聽了，增長學問。」[註：箴言一5] 因此，如果對一個智慧人說某些話，並加上「這些話使你成為智慧人」，我們不會認為他從不智慧變為智慧，而是從智慧變得更智慧，彷彿進步正在發生，並趨向完美。同樣地，請理解信徒也能變得更有信心；因為門徒曾來到主面前，並非指責自己是不信的人，而是對祂說：「求主加增我們的信心」[註：路加福音十七5]；因為在「加增」這個詞中，明顯顯示門徒已有了信心，只是能容納更多的加增。因此，如果我們理解了這些，請理解那些使人信心的加增，是在先前已有的信心之後，又加添了信心；以至於門徒除了他們已有的信心外，還領受了這一點，即看見經上所說的「同我吃飯的人用腳踢我」得到應驗，這使那被預言者顯明出來，即祂就是那被預言的對象。
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論約翰福音註釋，第三十二卷
若稱不完全的智慧、節制、虔誠或其他美德為「智慧」、「節制」、「虔誠」等，嚴格來說是不恰當的，只能說是濫用詞彙；因為那些在每一種美德上尚有欠缺的人，與那些在美德上達到完全的人，被冠以相同的名稱，這僅是同名異義。因為所謂的「智慧人」，是指那些雖然犯了某些錯，以致需要受責備，卻不憎恨責備他的人，反而更愛他們，正如經上所記：「責備智慧人，他必愛你。」同樣地，所謂的「智慧人」，也是指那些雖然有能力領受其他智慧的理論，卻尚未擁有後續知識的人，正如經上所說：「給智慧人機會，他就會變得更有智慧。」然而，我們來到這裡，是為了證明：已經信的人，有可能學習某些事物，以便再次相信，並藉著所學知識的增加，使信心也隨之增加。但如果我們想知道誰是擁有「全部信心」的人，讓我們舉個例子，簡要地列出那些在信的過程中能保守信徒的事物，假設這些事物總數為一百。我們說，那毫無猶豫地接受這一百件預先說過的事，並堅定地相信每一件的人，才擁有全部的信心；而那些在這些保守信徒的事物中，於數量上有所欠缺，或對所信之事的堅定程度不足的人，他們距離擁有全部信心，就差了所信之數的數量，或是差了對所信之事堅定程度的距離，無論是全部還是部分。雖然在目前的情況下，我們可以承認有些人能堅定地相信某些事，而對另一些事雖然相信，卻不夠堅定；但眾人一致承認，要證明一個在某一點上不完全的人，其堅定程度為零，是不可能的。因為每一個被我稱為「小信的人」（按聖經的說法），以及尚未對所信之事獲得堅定的人，他們距離對所信之事的堅定程度，並非處於相等的距離。這些事隨之而來的是，由於「照著你的信心，給你成全了」以及「你的信心救了你」這兩句話，每個人在神公義的審判中，都會得到與其信心和救恩相稱的報償。如果這些得救的人在信心上也有差異，正如「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」，那麼這也延伸到信心的尺度，以及從神而來的報償與救恩的尺度。那深思此理的人，將會明白為什麼對人說「不要論斷，免得你們被論斷」以及「不要在時候未到之前論斷，直等主來」是如此合理。再次回到這些事上，因為我曾舉例說，在信的過程中保守信徒的事物共有百項，那對這百項堅定相信的人擁有全部信心，而對其中某些項目信心不足，或對所信之事的堅定程度有所差異的人，則沒有全部的信心。為了清晰起見，我們將說明如下：首先，要相信有一位神，祂創造、修補並使萬物從無變為有。我們也必須相信主耶穌基督，以及關於祂在神性與人性上的一切真理；我們也必須信聖靈；並且相信我們擁有自由意志，因此我們因所犯的罪受懲罰，因所行的善得尊榮。試想，假設有人自以為信耶穌，卻不信有一位神是律法與福音的神，諸天述說祂的榮耀（因為諸天是祂所造的），穹蒼傳揚祂手所做的工（因為這正是祂的作為）；此人便缺少了信心最核心的部分。或者，如果有人信耶穌在彼拉多手下被釘十字架，帶來了某種神聖且救贖世界的事物，卻不信祂是從童貞女馬利亞和聖靈感孕而生，而是從約瑟和馬利亞所生；此人也缺少了擁有全部信心所必需的最重要部分。再者，如果有人承認祂的神性，卻因祂的人性而跌倒，不信祂曾有任何屬人的經歷，或不信祂取了實體；此人距離全部信心也差得遠了。反之，如果有人承認祂屬人的經歷，卻否定了獨生子與一切受造物中首生者的實體；此人也無法說自己擁有全部的信心。請按此順序思考，讓我們看看「毫無欠缺且堅定地擁有全部信心」是多麼重大的事，當這信心在人的靈魂中完全時，它甚至能移山（無論那山是什麼）。雖然所有人都能移去耶穌所指的那座山，以及祂所指的事物；但如果信心有所欠缺，移山的權能也就有所欠缺。我將在這些事上使用這樣的例子：就像這麼多人擁有某種力量，合力將船拖入海中；如果他們之中哪怕少了一位同工，或缺少了某種力量，船就無法被拖下水；同樣地，那能移山的「全部信心」，就像是許多人合力移山。那在信心上仍不完全的人，距離移山的權能，就如同他距離擁有全部信心一樣。請看，為了門徒的緣故，對這一切進行探討是否是有益的？耶穌曾洗過他們的腳，對他們說了那些話——對於未經深究的讀者，可能會推測他們當時尚未信——即：「如今事情還沒有成就，我先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是。」同時，展開的論述也顯示出，包含全部信心的美德是多麼偉大，且是多麼罕見；它也顯示出我們每個人距離擁有那能移山的全部信心，還有多麼遙遠。然而，根據目前所提出的論點，先知們預言了關於耶穌的事，而這些事又確實按照他們的預言發生在救主身上，這對於引導我們相信，並非一件可以輕視的事。
10. 「我實實在在告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的。」耶穌不僅差遣聖徒，也差遣聖徒與天使；這些被祂差遣的人，因著被祂差遣，而被稱為使徒（意即「被差遣者」）。這些使徒中，有些是人，有些是更卓越的權能；我們若將「使徒」這個名稱也用於那些經上所記「都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」的天使，並不會犯錯。因為如果「使徒」一詞源於「被差遣」，而所有被那「造祂的使者為靈，造祂的僕役為火焰」所差遣的，都是服役的靈，那麼這些人也可以被稱為差遣者的使徒。事實上，每一個被某人差遣的人，都是那差遣者的使徒；正如前文所說：「僕人不大於主人，使徒也不大於差遣他的人。」因此，稱約翰為神的使徒也不會犯錯，因為經上說：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。」稱以賽亞為使徒也不會犯錯，因為經上說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他回答說：「我在這裡，請差遣我。」我何必多說這些，當希伯來書中，我們如此偉大的救主也被稱為父的使徒？經上寫道：「所以，你們應當思想我們所認為大祭司、為使徒的耶穌基督。」因此，現在無論救主差遣誰去服事他人的救恩，那被差遣的人就是耶穌基督的使徒。但使徒正如他是差遣者的使徒一樣，他僅是對於那些被差遣去服事的人而言是使徒；保羅深知這一點，所以說：「假若在別人我不是使徒，在你們我卻是使徒；因為你們在主裡正是我作使徒的印證。」因此，一個人可以成為耶穌基督的使徒，僅僅是被差遣去對一個人傳講，如果他藉著神的護理，只對那一個人服事了這道。我們說這些，是為了再次看到那些被視為耶穌基督使徒之人的卓越性：「他們看見神所賜給我的恩典，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裡去，他們往受割禮的人那裡去。」因此，保羅僅是外邦人的使徒，彼得則是所有受割禮之人的使徒。如果我們之中有人蒙恩，正如使徒所展示的，被差遣去對某個人或少數人服事，他也就成了使徒。即便成了使徒，也不要自高，要記得這句話：「所求於管家的，是要他有忠心」；因為並非凡是所求的，都能找到。這些話是為了說明「有人接待我所差遣的」這句話，耶穌將所有祂可能差遣的人都稱為使徒，即使他們不像我們所說的那樣。我們也說過，有可能有超越人類本性的存在被耶穌差遣；因此，接待耶穌所差遣的人，就是在被差遣者身上接待了耶穌；而接待耶穌的人，就是接待了父；所以，接待耶穌所差遣的人，就是接待了差遣耶穌的父。這段話也可以這樣理解：接待我所差遣的人，就是接待我，並達到接待我的程度；但若有人不是藉著我某位使徒來接待我，而是不藉著人、也不透過人，而是直接接待那臨到那些為接待我而預備自己之靈魂的「我」，那麼他們就是接待了差遣我的父，以至於不僅我基督在他們裡面，連父也在他們裡面。從這些話中，我們也可以理解相反的情況：接待那惡者之子所差遣的人，就是接待了敵基督；而接待那惡者之子，並接受了與基督相反的教導（假裝是真理，虛假地宣稱是公義）的人，就是接待了那惡者本身。因此，我們要謹慎，像優秀的銀錢兌換商一樣，試驗真理的僕人，並棄絕虛假的僕人。在這裡，祂說：「有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我來的；看見我的，就是看見那差遣我來的。」但經上並沒有說：「信你們的，就是信我」；也沒有說：「看見你們的，就是看見我」；因為祂雖然希望我們接待祂的使徒，卻不希望我們信靠他們。因此，讓我們接待那些由「道」差遣到我們這裡的人，並接待神本身的「道」；但絕不要接受敵基督的使徒和虛假的教導。
11. 「耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」先前祂說：「現在我心裡憂愁」；現在則說：「耶穌說了這話，心裡憂愁」。我試著探討這其中的差異，為何沒有說「耶穌的靈憂愁」，就像說「現在我心裡憂愁」那樣；或者為什麼沒有說「現在我心裡憂愁」，來對應「心裡憂愁」這句話。我敢於進行適度的探討，因為我在整本聖經中觀察到靈與魂的區別，並認為魂是介於兩者之間，能接受美德與惡習；而人的靈（在他裡面的）則不能接受惡事；因為最好的果子被稱為「靈的果子」，並非指聖靈，而是指人的靈；因為與此相對，肉體的行為被明確地稱為是可咒詛的，因為肉體沒有任何行為是值得稱讚的。到目前為止，我只發現過一次人的靈被主神說成是剛硬的；因為在申命記中是這樣寫的：「希實本王西宏不容我們經過，因為耶和華你的神使他心裡剛硬，又使他心志頑固，為要將他交在你手裡，像今日一樣。」關於這一點，在申命記的註釋中探討會更為合適。現在的重點是說明，耶穌說了上述的話後，祂憂愁，不是魂憂愁，也不是因魂而憂愁，更不是靈憂愁，而是「在靈裡憂愁」。因此，為了不讓我們對靈的觀察失效，必須說明：在「現在我心裡憂愁」中，憂愁的苦難是屬於魂的；而在「耶穌在靈裡憂愁」中，這苦難是屬於那屬於人的部分，並臨到了靈的統治權。因為正如聖徒的生活是由靈來主導一切生命、行為、禱告和對神的讚美；所以無論他做什麼，都是在靈裡做的；即使他受苦，也是在靈裡受苦。如果聖徒尚且如此，那麼關於聖徒的元首耶穌，當祂取了完整的人性時，祂裡面的人的靈震動了祂裡面其餘的人性，這豈不更應如此說嗎？就這樣，祂在靈裡憂愁，為了作見證，並帶著神聖的誓言（即「阿們」）說：「我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」因為我想，當靈看見魔鬼已經將賣主的意念投在加略人西門的兒子猶大心裡時，靈被照亮，預見了將要發生的事，便憂愁了；既然憂愁源於靈裡的認知，而這認知也發生在憂愁中，所以說耶穌在靈裡憂愁。或許，按照另一種解釋，「肉體是軟弱的」，肉體也憂愁了；這些就是耶穌，關於祂，加百列曾對馬利亞說過……
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俄利根
[註：原文此處有拉丁文對照，以下翻譯希臘文原文]
……關於那被稱為「道成了肉身」的理解，即那句：「看哪，你將懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。」你當留意在我們所考察的經文中，那「作見證」一詞是如何指向：「你們中間有一個人要賣我了。」這句話對門徒所說，且是關於猶大——他們中間的一人——的預言，我認為，這與那因作見證而為敬虔死去的見證意義是同名異義的；我不認為當「作見證」一詞被用來指稱神及其基督的見證人，以及現在被用來指稱「你們中間有一個人要賣我了」時，其含義是相同的。
此外，我盡力觀察那指向猶大的「你們中間有一個人要賣我了」，這是否顯示他已從使徒的行列中墜落——他曾在那行列中被高舉，且曾一度與其他使徒有著相似的性情。我對那句「看哪，亞當已經成為我們中間的一個」也是這樣理解的；因為那裡並非說「像我們」或「像我」，而是因為那一個從福分中墜落的人，說「像我們中間的一個」，意指「像那墜落的一個」。這在我看來，也與這節經文相呼應：「你們卻要像世人一樣死，像王子中的一位墜落。」因為在眾多王子之中，那一位墜落了，犯罪的人模仿他的墜落而墜落；正如那原本在神性中的墜落了，同樣地，那些道對他們說「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」的人，一旦從福分中墜落，他們就不再是原本意義上的人，而是像世人一樣死，像王子中的一位墜落。
我認為這話是以驚嘆的語氣說的，其意如下：那要賣我的人，並非我的門徒之外的人，甚至不是眾多普通門徒中的一個，而是我所揀選並尊榮的使徒之一。那些定耶穌罪的人說：「釘他十字架，釘他十字架」，以及「從地上除掉這樣的人」；但賣他，卻是那看見並認識他的人所做的事。因為他既知道他是如此偉大、如此多教導的老師（這些教導是他私下與使徒們一同聽見的），又知道他是主，卻賣了他，這就是賣了他所認識的偉大，若非看見了他的偉大，是不會有人這樣做的。因為賣他的人，雖然賣的是一位偉大者，但並非就其偉大而言，因為他並不認識他作為偉大者的本質；而那既學會了他如何偉大，又聽過他裡面智慧、言語與恩典之偉大的人，在賣他時，並沒有賣掉他所看見的全部偉大。因此，對他而言，若不出生倒好，無論是指那更深層意義上的重生之生，還是指那通常意義上的出生。關於這出生，若有人想擺脫困擾，並探究對誰有益、對誰無益，且推測對那不存在的人並無益處，當他來到第二種解釋時，他會更傾向於後者。
12. 「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。」如果猶大的惡行對耶穌的門徒來說是顯而易見的，那麼當救主說「你們中間有一個人要賣我了」時，他們就會知道誰是要賣老師的人；但現在門徒們彼此對看，猜不透他所說的是誰。因為猶大或許曾因先前較好的表現，使使徒們對他毫無惡意的懷疑；又或許魔鬼雖然已經把賣耶穌的意念放在猶大（西門的兒子）心裡，但他尚未完全喪失良知。因為他裡面仍存有善念的餘緒，當他看見耶穌被定罪，當他們捆綁他、帶走他並交給巡撫彼拉多時，「他後悔了，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說：『我賣了無辜之人的血是有罪了。』」當他們說：「那與我們有什麼相干？你自己承擔吧！」那貪財的猶大「丟下銀錢，出去吊死了」，甚至沒有等待看見彼拉多對耶穌審判的結局。他既沒有從罪中徹底悔改，他的惡也沒有達到極致；因為如果他徹底悔改了，就會像那個強盜一樣說：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」並來到救主面前，做他當做的事，以平息他先前所犯的賣主之罪。但如果他完全驅逐了靈魂中對良善的愛，他就不會在看見耶穌被定罪時感到後悔；他反而會說出更多指控耶穌的話，與賣主的行為相符；他作為一個貪財的人，在享受了那三十塊錢後，也不會想要丟棄銀錢，也不會把它們還給祭司長和長老，更不會在他們面前認罪，指責自己並稱讚老師說：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」然而，除了那把賣救主的意念放在他心裡的主使者之外，沒有人會讓他去吊死；他在這兩方面都給了魔鬼留地步。我盡力詳細闡述了這些，一方面是為了向那些認為猶大本性上無法得救的人表明，他並非如此；另一方面是為了說明門徒們為何因主的話而彼此對看，猜不透他所說的是誰。
[註：此處省略部分校勘註]
我們只需引用詩篇第四十篇的預言，來表明他雖曾是聖徒卻墮落了，因為：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」此外，「若是仇敵辱罵我，我必忍受」這句話指向他，表明他起初並非仇敵；「若是恨我的人向我誇大，我必躲避他」也表明他曾愛過耶穌，甚至達到與他同心的地步，正如經上所記：「你原是與我同等，是我的同伴，是我知己的朋友。」你還可以找到無數其他的經文，從中你會明白門徒們為何猜不透他所說的是誰。路加記載，當救主說：「看哪，那賣我之人的手與我一同在桌子上。人子固然要照所預定的去世，但賣人子的人有禍了！」門徒們就開始彼此議論，他們中間哪一個要作這事；他們確實因猜不透他所說的是誰而議論。但在路加的記載中，並未顯示每個人都懷疑自己，而在馬太和馬可的記載中，這一點卻表現出來了；馬太說：「他們就甚憂愁，一個一個地問他說：『主，是我嗎？』」馬可說：「他們就憂愁起來，一個一個地問他說：『是我嗎？』又有一個說：『是我嗎？』」我認為，他們記得自己是人，知道那些仍在進步中的人的意志是可變的，且可能產生與先前所立志向相反的意願；或許他們也學到了我們所面對的爭戰，因著人事的不可預測，他們擔心自己是否會被勝過而接受賣主的試探。因為彼得雖然有志向，當他堅定地說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」時，他確實沒有否認耶穌的意圖；但後來被膽怯的靈所勝，在雞叫以先三次否認了他。從這些話語中，我們受教：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」，以及「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不知道。」或許「門徒彼此對看」除了字面意思外，還暗示了每個人都盡其人性所能，審視對方的意志，懷疑那做出這種事、且對那真實的老師（他在說「我實實在在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」時，確實作了見證）如此對待的靈魂，是否會改變並忘記老師的教導，以至於達到賣他的地步；因為關於門徒的這句話「猜不透他所說的是誰」具有強調意味，他們無法想到所說的是誰，他們對此感到困惑，找不到任何明確的想法或話語。
13. 「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得就點頭對他說：『你告訴我們，主是指著誰說的。』那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他：『主啊，是誰呢？』耶穌回答說：『我蘸一點餅給誰，就是誰。』耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：『你所做的，快做吧！』同席的人沒有一個知道為什麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌對他說：『你去買我們過節所需要的東西』，或是叫他拿什麼周濟窮人。」那側身挨近耶穌懷裡的門徒，是耶穌所愛的，看來就是寫這福音書的約翰；因為在福音書的末尾寫道：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛，問：『主啊，賣你的是誰？』的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：『主啊，這人將來如何？』耶穌對他說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！』於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，而是說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？』」這寫福音書的門徒就是約翰，從隨後的經文中可以清楚看出：「這門徒為這些事作見證，並且記載這些事。」請留意在福音書的這兩處，彼得是如何因對他極為信任，而側身挨近他，有時點頭對他說：「耶穌所說那要賣他的人是指誰？」有時看見他跟著，彷彿比其他人更關心他，就為他問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」他想知道約翰的結局，就像他已經知道自己的結局一樣，即當他年老時，他將伸出手來，別人要把他束上，帶他到不願意去的地方。如果耶穌所說的話是靈，是生命，而不是字句，在其中充滿生命而絕無死亡，那麼那被耶穌所愛的門徒，模仿他，所記載的也是靈與生命。我們應當聽那「有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡」的話，這與應當給予神兒子的尊榮，以及領受他所愛之人的尊榮相稱；我認為，雖然約翰當時是象徵性地側身挨近耶穌的懷裡，因被判定為配得老師的特殊愛戴而獲得此殊榮，但這象徵意義表明，約翰側身挨近「道」，安息在更奧秘的事物中，他側身挨近「道」的懷裡，正如「道」本身在父的懷裡一樣，正如「那在父懷裡的獨生神，將他表明出來。」
除非我們對那「那討飯的死了，被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡」的理解更為卑微，否則我們也會考慮關於亞伯拉罕懷裡的某種意義。如果我們這樣解釋，並回答那些因對聖經無知而產生的困惑，這可以由那些想廢棄關於財主與拉撒路敘事的人提出：「如果拉撒路側身挨近亞伯拉罕的懷裡，那麼在拉撒路離開今生之前，另一個人就在亞伯拉罕的懷裡，在那人之前還有另一個；而且，他說，當另一個義人離開今生時，那討飯的將會起來。」因為那對這些事感到困惑的人，並沒有看見亞伯拉罕的懷裡，也沒有看見有無數人可以同時在亞伯拉罕的懷裡安息，分享向他啟示的事物。如果需要從聖經中為「懷」這個名稱提出另一個地方，來，讓我們考察主對摩西說的話：「『你再把手放在懷裡。』摩西就把手放在懷裡，及至抽出來，看哪，手長了大痲瘋，有雪那樣白。耶和華說：『再把手放在懷裡。』摩西就把手放在懷裡，及至抽出來，看哪，手已經復原，與全身的肉一樣。」要看見這個記號的象徵意義是極其困難的，且超出了我們的理解。因為我們不應因尋求那隱藏的事物而感到痛苦，我們將其交給讀者去判斷，我們說手在許多地方是行為的象徵；而摩西的懷有兩種能力：前者是按照字句的意義，使行事者的行為變得像雪一樣，就希伯來語而言，或是長了大痲瘋；後者是按照屬靈的律法，顯明純潔的品行，並恢復到自然與理性的旨意。請留意隨後的話：「倘若他們不聽你的話，也不信頭一個神蹟，他們必信第二個神蹟。」因為那不信字句解釋的人，必因心靈的緣故……
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[註：請留意，隨後所引用的經文是：「若他們不信你，也不聽從第一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。」因為那不信字句之解釋的人，因著心胸寬廣，必會相信律法中屬靈的敘述。但若有人不信這兩個神蹟——前者是因為他使行為長了大痲瘋，後者是因為他將其恢復到本性，水對此人而言變成了血；因為經上記著：「若他們不信你這兩個神蹟，也不聽從你的聲音，你要取些河水，倒在旱地上；你從河裡取的水，在旱地上必變作血。」請注意，關於這個神蹟，不再說「他們信你」或「他們不信你」；因為這表明，對於那不信這兩個神蹟的人，從河裡取來的水變成了血，因為他不信，就無法享受那可飲用的道。但讓我們回到正題，我們因著耶穌的懷抱，在這一處經文上所引用的內容超過了必要，並且我們已經得知，那耶穌所愛的門徒曾側身挨近耶穌的懷裡，讓我們竭力行事，好使我們能被列入祂那卓越的愛中；因為這樣，我們自己也將側身挨近耶穌的懷裡。西門彼得向那被愛的門徒示意，他不滿足於示意，便對他說：「告訴我們，祂指的是誰。」既然在《箴言》中，「示意」被視為一種毀謗，因為惡人以眼示意，以腳示意，用指頭的動作教唆，心存乖謬，圖謀惡事；又說：「以眼示意，使人憂愁。」我們必須說，惡的並非「示意」本身，而是「以眼示意」，也就是斜著眼睛看，不正直地觀看，並且「以眼示意」伴隨著詭詐，才是可責備的；但出於求知欲的示意，則是彼得的職分，並且隨後以這樣的示意對同伴說話，彷彿他對夫子有更大的坦然無懼：「告訴我們，祂指的是誰。」因為他或許想要看見那關於猶大出賣耶穌的奧秘；為了讓彼得明白這一點，約翰先前側身挨近耶穌的懷裡，隨後起身，靠在祂的胸前。或許，如果他沒有靠在胸前，而是堅持留在懷裡，耶穌就不會將彼得或約翰所渴望知道的言語傳達給他。因此，雖然他先前是側身挨近耶穌的懷裡，後來卻靠在耶穌的胸前，然而透過這第二個動作，作為更重大且卓越的表現，他在福音書的末尾被標示為耶穌真正的門徒；因為經上記著：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候靠著耶穌胸膛，說：『主啊，誰是賣你的人？』的那位。」因為經上並沒有寫：「就是側身挨近祂懷裡的那位。」]
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14. 那麼，讓我們看看主回答了什麼。祂說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」耶穌說了這話；蘸了餅，就拿起來，遞給加略人西門的兒子猶大。吃了餅以後，撒但就入了他的心，這撒但先前既不能進入，甚至在祂將賣主的心思放入他心裡時，也未能立即進入。我想，這是必然的，因為透過給予這餅，耶穌必須從那不配的人手中收回他似乎擁有的那更卓越之物，因為「凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」因此，猶大被剝奪了，正如那不配領受更卓越之物的人，他接受了撒但進入他裡面。舉例來說，為了讓人明白主如何將餅給了猶大，而猶大當時卻將他裡面那卓越之物推開，或許就是那從聽了卻不接受的人身上退回的平安，轉向那說話的人，正如經上所說：「那裡若有當得平安的人，你們的平安就必臨到那人；不然，就歸與你們了。」我們將引用《哥林多後書》中這樣寫的內容：「就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的分餘，也可以補你們的不足。」因為如果你考慮到這些世俗事物對屬靈事物之回報的對應關係，你就能明白祂如何將餅分給那不配得餅的人，為的是透過這餅，從猶大身上奪走平安，因為他不配再聽：「因為他是與我和平的人」；當這平安被奪走後，那一直窺探機會進入他靈魂，並給予他進入之處的人，就進入了猶大裡面。同樣地，請觀察撒但先前並未進入猶大，只是將賣夫子的心思放入他心裡；但根據我們現在仔細考察的，是在餅之後進入了他裡面。因此，我們也要謹慎，免得魔鬼將他任何燃燒的箭射入我們的心中；因為如果他射入了，他隨後也會窺探機會進入。有人可能會問，為什麼經上沒有寫：「我將要給他餅」，而是加上了「蘸」字？祂說：「我蘸一點餅，給他。」
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論約翰福音，第三十二卷。
[註：蘸了餅，就拿起來，遞給加略人西門的兒子猶大。在類似的地方，請注意你是否能說那純淨的餅是未經蘸過的，並且本身就是滋養的；而那給猶大的並非餅，而是餅塊，且不是未經蘸過的餅塊，而是被那有能力從他靈魂中，將那從道（Logos）而來、暫時注入的滋養蘸取走的力量所浸泡的，好讓撒但在餅塊之後進入他裡面。我會詢問這與《馬太福音》中相關的內容：「同我蘸手在盤子裡的，他要賣我」；以及《馬可福音》中的：「同我蘸手在盤子裡的」；還有《路加福音》中，雖然沒有提到「蘸」，但祂說：「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」關於這一點，真正的解釋或許可以在那些比我更有智慧的人那裡找到；但我推測，猶大的無恥也顯露在這一點上，他在宴席上不尊重夫子，在共食時，也不像其他人那樣讓夫子先蘸盤子。因此，他們之中沒有人與祂一同蘸手在盤子裡；而他，不配與他們一同蘸，卻與祂一同蘸，想要與祂平等，本該讓出卓越地位給祂。或許那「看哪，那賣我之人的手，與我一同在桌子上」也與此相關。當有人優雅地勸誡年輕人在宴席上尊重長者時，你會使用這句話，以免他們擠壓長者的手。因為經上也寫著：「不要與他在盤子裡爭搶。」我們並不忽略這種好奇的探究，以及在聽眾面前無法說服聽者的辯解，我們冒險寫下這些，認為審視一切總比讓經文中有任何未經審視的內容被忽略要好。]
15. 然而，當撒但進入猶大後，耶穌對他說：「你所做的，快做吧。」但這話是對誰說的，尚不明確；因為主既可能對猶大說，也可能對撒但說：「你所做的，快做吧」，是在挑釁對手進行搏鬥，或是催促賣主者去服事那即將為全人類帶來救贖的經綸；祂不願再耽延，也不願遲緩，而是盡其所能地加速；祂並不畏懼，正如某些不明白祂為何說「父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我」的人所想的那樣，而是極其勇敢地，可以這麼說，脫下外衣投入這場爭戰。我認為《詩篇》第二十六篇也是以救主的身分，在受難之時，當惡人傾巢而出與祂爭戰時所預言的；祂看見他們武裝起來對付祂，並在「地上的君王起來，臣宰一同聚集，抵擋主，並抵擋祂的受膏者」時，祂說：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌仆倒。雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我仍舊有信心。」然而，耶穌所說的「你所做的，快做吧」，無論是對撒但還是對猶大，在場的人沒有一個知道祂指的是什麼；因為有些人以為，由於逾越節的節期臨近，耶穌是對那管錢囊的人說的，或是對那些給窮人施捨的人說的，要他去買節期所需的東西；或是從收集的錢中給窮人。但耶穌並非說這個；而是看見撒但進入，猶大接納了他，以及一切針對祂的陰謀，祂脫下外衣投入爭戰，為了人類的救贖而戰勝那惡者，即魔鬼，便說了：「你所做的，快做吧。」
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俄利根
16. 「那人領了餅，立刻就出去。那時候是夜間了。」救主確實對猶大說了：「你所做的，快做吧」，而賣主者在這唯一的一件事上聽從了夫子；因為他領了餅，並沒有耽延，也沒有遲緩，正如經上所記，他立刻出去，按照耶穌的命令，快去做賣主的工作；他確實出去了；因為他不僅僅是按字面意義離開了舉行晚飯的屋子，而且完全離開了耶穌，這與「他們從我們中間出去」相呼應。我認為，撒但在餅後進入猶大，無法忍受與耶穌待在同一個地方；因為基督與彼列沒有什麼相和的。此外，如果這不是好奇的話，我會問為什麼在「領了餅」之後，沒有加上「吃了」；但你自己也會觀察到；因為福音書作者在想要表達時，會將吃與領受聯繫起來；正如在餅的祝福中，經上記著耶穌對門徒說：「拿著吃。」那麼，猶大領了餅後沒有吃嗎？來吧，即使有些人會認為接下來的內容與前面所說的不一致，我們也要在這一處經文上進行操練，由讀者來判斷應該接受哪一種說法。祂說：「耶穌蘸了餅」，顯然是把它留在盤子裡，然後拿起來（因為你會這樣理解「蘸了餅」這句話，以免「拿起來」顯得冗餘）；接著說：「遞給加略人西門的兒子猶大，吃了餅以後，撒但就入了他的心。」因此，在餅之後，或許猶大並沒有吃，因為那進入猶大裡面的撒但，搶先使用了那餅，免得猶大從耶穌給予的餅中得到益處；因為這餅對使用者而言確實有益處；但那魔鬼，一旦將賣夫子的心思放入他心裡，就擔心如果猶大使用了這餅，那放入的心思會被排擠出來，於是他在猶大領餅的同時，搶先進入了他裡面，那時耶穌說了「你所做的，快做吧」，猶大領了餅，就立刻出去了。這樣說在這一處經文上並非不可信，正如那不按理吃主餅、喝主杯的人，是吃喝自己的罪一樣，因為在餅和杯中，那卓越的力量在良善的性情中產生益處，而在惡劣的性情中卻產生定罪；同樣地，耶穌給的餅與祂給其他使徒的「拿著吃」的餅是同類的；但對他們是為了救贖，對猶大卻是為了定罪，以至於在餅之後，撒但進入了他裡面。請理解，這餅和杯對較單純的人而言，是按照對聖餐較普遍的理解；而對那些學會更深層領受的人而言，則是按照關於真理之道的滋養那更神聖的應許；就像我舉例說，即使是肉體上最滋養的餅，也會加重潛在的發燒，但卻能將健康恢復到良好的狀態。因此，真理的言語給了生病的靈魂，若不需要這樣的食物，反而會損害它，成為它變得更糟的原因；因此，說真理是有風險的。我說這些是因為那蘸了遞給加略人西門的兒子猶大的餅；我們已經探討了雙方的論點，無論是該說他領了餅就吃了，還是被進入猶大裡面的撒但所阻礙。如果我們必須探討「那時候是夜間了」這句話，彷彿它不是福音書作者隨意寫下的，我們必須說，這在象徵意義上是感官上的夜間，是猶大靈魂中發生的夜間的寫照；當那覆蓋在深淵之上的黑暗，即撒但，進入了他裡面；因為神稱黑暗為夜；所以保羅說我們不是夜的子民，也不是黑暗的子民，他說：「所以，弟兄們，我們不是夜的，也不是黑暗的子民」，以及「我們既然屬於白晝，就應當謹慎。」因此，對於那些被耶穌洗腳的人來說，那不是夜，而是最明亮的白天，因為他們被潔淨了，拋棄了靈魂腳上的污穢。
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俄利根（ORIGENIS）
至於我們這些白晝之子，對於那靠在耶穌懷裡的人而言，那裡並無黑夜；因為耶穌以祂所懷抱的愛，消解了一切黑暗。甚至對於那承認「你是基督，是永生神的兒子」的彼得，當那位屬天的父向他啟示時，那裡也沒有黑夜；然而，與他同在的黑夜（21）卻是伴隨著否認。因此，當猶大領了那塊餅隨即出去時，對那出去的他而言，那裡就是黑夜；因為當他離開那「公義之日」時，那位名為「大光」（Oriens）的人並不在他那裡。猶大雖然充滿了黑暗，卻在追逐耶穌；但黑暗，以及那領受了黑暗的人，並沒有勝過那被追逐的光。因此，當他說出那句彷彿是公義的言論：「我賣了無辜之人的血是有罪了」時，他便離去並吊死了自己，因為那在他裡面的撒但引導他直到絞索，並將他吊在那裡，那時魔鬼也觸碰了他的靈魂；因為他並非那樣的人，以至於主能對他像對約伯說的那樣對撒但說：「不可觸碰他的靈魂。」
17. 「所以他既出去，耶穌就說：如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神既在人子身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀人子，並且要快快地榮耀他。」
人子在經歷了神蹟奇事所帶來的榮耀，以及變像的榮耀之後，開始得榮耀的開端，便是猶大在撒但進入他裡面後，離開了耶穌所在的地方。因此主說：「如今人子得了榮耀。」此外，那句「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」，也是救主所說的，意指祂將以何種死來榮耀神；因為祂在死的時候也榮耀了神。正因如此，由於耶穌即將受死之救贖計畫（dispensation）的開端，是在猶大領了餅出去謀害耶穌之後開始運作的，所以才說：「如今人子得了榮耀」；接著，因為若父不在子身上得榮耀，基督就不可能得榮耀，所以在那句「如今人子得了榮耀」之後，加上了「神在人子身上也得了榮耀」。
然而，因著為人受死而臨到的榮耀，並不屬於那本性不能受死、獨生的「道」（Logos），也不屬於智慧、真理，以及在耶穌裡被稱為更神聖的一切，而是屬於那人，也就是人子，按肉體說是從大衛後裔所生的（60）。因此，祂在前面說：「如今你們尋求殺我，我是一個將真理告訴你們的人」；而在我們現在所考察的經文中，祂說：「如今人子得了榮耀。」關於這點，我想神也將祂升為至高，因祂順服至死，且死在十字架上；因為那起初在神那裡、是神的「道」（24）並不接受被升為至高。人子所獲得的升為至高，是在祂藉著自己的死榮耀了神之後，這意味著祂不再與「道」有別，而是與祂合而為一。因為如果「與主聯合的，便是與主成為一靈」（63），以至於關於這人與靈，不再說他們是兩個，那麼我們豈不更應說，耶穌的人性已與「道」成為一體了嗎？那「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」被升為至高，並停留在祂自己的高度，或者（25）恢復到那「道」原本所在之處，即身為神之「道」（26）與人；而在耶穌死時，祂榮耀了神，那時祂「脫去了執政的、掌權的，藉著木頭（十字架）在公然示眾，誇勝」（65），以及「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，無論是地上的、天上的」（66）。因為在所有這些事上，人子得了榮耀，神也在祂身上得了榮耀。既然被榮耀者是由某位所榮耀，你就會在「人子得了榮耀」這句話中追問：是被誰榮耀的？同樣地，在「神在祂身上得了榮耀」中也是如此。為了清楚解釋這些經文，我們應當謹慎地關注：首先是那句「如今人子得了榮耀」，其次是「神在祂身上得了榮耀」，第三是與此相連的：「神既在祂身上得了榮耀，神也要在自己身上榮耀祂」，第四是：「並且要快快地榮耀祂」。除非有人說，基督將這話重複以納入那連言（conditional）的結尾中，使得該連言從「神在祂身上得了榮耀」開始，並以「神也要在自己身上榮耀祂，並且要快快地榮耀祂」結束。
我們必須必然地關注「榮耀」這個詞，它在某些希臘人（28）看來是指中性事物，他們將榮耀定義為來自眾人的讚美；顯然，這個詞在這裡的含義並非如此，而是根據《出埃及記》中所說的：「耶和華的榮光充滿了帳幕；摩西不能進會幕，因為有雲彩遮蔽，耶和華的榮光充滿了帳幕。」在《列王紀上》中也記載了這事：「祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿，甚至祭司不能站立供職（30），因為耶和華的榮光充滿了殿。」關於摩西的榮耀，在《出埃及記》中也說了這樣的話：「摩西手裡拿著兩塊法版下山。摩西下山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。亞倫和以色列眾人看見摩西，不料他面皮發光，就怕挨近他。」
這種關於榮耀的含義，在《路加福音》中也藉由這些話顯明出來：「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。忽然有兩個人同耶穌說話，就是摩西和以利亞；他們在榮光裡顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。」保羅也看見了這榮耀之名在何處被引用；因為他在某處說：「那用字刻在石頭上、屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西臉上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，何況那屬靈的職事豈不更有榮光嗎？若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。那在這一方面有榮光的，因那極大的榮光，就算不得有榮光了。若那廢掉的有榮光，那長存的就更有榮光了。」在另一處（73）又說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」再過幾節又說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」再過幾節又說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」雖然所提出的福音經文解釋，並不要求現在就精確地敘述這些經文的每一點，但仍應簡短地說：就肉身的意義而言，在帳幕和聖殿落成時，以及在與神性相交的摩西臉上，曾發生過某種更神聖的顯現；但就「向上引導」（anagoge）和更高的理解而言，那些關於神被精確認識的事，以及那些被擁有卓越純潔之心思所觀看的事，若被稱為所看見的「神的榮耀」是合適的；因為那被潔淨、並超越了一切物質的心思，為了精確地觀看神的異象，因所觀看的事物而變得神成聖。必須說，那看見神並與祂相交、且與這種異象有過往來的人，其面容變得榮耀，這就是摩西面容變得榮耀的隱喻意義，因為他的心思被神成聖了。使徒也是本著這個意思說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀。」正如夜間的光輝在太陽升起時變得黯淡，摩西的榮耀在基督裡的榮耀面前也是如此；因為在基督裡的卓越，與摩西所知並使他面容榮耀的事物相比，是無法比較的；因此，摩西的榮耀被說成是因基督裡那極大的榮耀而廢掉了。
18. 然而，既然我們已盡力簡短地討論了我們所提出的內容，讓我們回到那句：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。」子認識父，這認識本身就是最大的善，且凡處於這種完全認識中的人，即子認識父的那種認識，祂就得了榮耀；我認為，祂因認識自己（這本身與前者相距不遠）也得了榮耀。如果關於萬有的知識（祂認識一切隱藏與顯明的事）也補足了祂榮耀的偉大，你就會追問；且看這是否就是身為「自性智慧」（autosophia），或是因與智慧聯合而使那被稱為人子的祂得了榮耀。這一切人子所獲得的榮耀，都是父所賜予的。雖然有許多事物補足了人的一切榮耀，但這一切中最卓越的就是神，祂藉著被子所認識，並非單純地被榮耀，而是在子裡面被榮耀；關於這一點，雖然我們投身於如此深奧的論題進行審查是冒險的，且超出了我們的能力，但仍必須大膽地提出在這個地方可以探討的問題。我追問，神是否可能在「在子裡面得榮耀」（如我們所解釋的）之外，還能得榮耀，即當祂處於自己的高度，因對自己的認識和對自己的觀看（這比在子裡面的觀看更偉大，就神而言應當如此理解）而以自身為榮？必須說，祂感受到一種不可言喻的滿足、喜樂與快樂，因自身而感到滿足並喜悅。我使用這些詞彙，並非因為它們能恰當地用於神，而是因為我缺乏那些「不可言說的話語」（若我可以這樣稱呼），這些話語唯有祂自己，以及祂之後的獨生子，能以正確的詞彙來表達或思考。既然我們已經來到神在基督裡得榮耀的地方，我們也可以相應地追問，祂如何也在聖靈裡，以及在所有曾看見或將要看見主榮耀的人身上得榮耀。我認為，子是神全部榮耀的「光輝」，正如保羅所說：「是神榮耀所發的光輝」；然而，從這全部榮耀的光輝中，有局部的光輝傳遞給其餘有理性的受造物；因為我不認為有人能領受神全部榮耀的光輝，除了神的兒子。如今，當人子為萬人受難的救贖計畫（economy）並非沒有神（「所以神將祂升為至高」）而發生時，祂說：「人子得了榮耀」，並非獨自得榮耀，因為神也在祂身上得了榮耀。
關於這個地方的經文，有人可以這樣解釋。經上寫著：「除了父，沒有人認識子」，也說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」只要子還未被世界所認識（「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂」），祂在世界中就還未得榮耀，而祂未在世界中得榮耀的損失，並非那未得榮耀者的損失，而是那不榮耀祂的世界的損失；但當屬天的父將耶穌的知識啟示給那些從世界中被啟示的人時，人子就在那些認識祂的人身上得了榮耀；並且藉著祂在那些認識祂的人身上所得的榮耀，祂也為那些認識祂的人贏得了榮耀。因為那些敞著臉，得以看見主榮耀的人，正變成祂的形狀。看哪，祂說從榮耀到榮耀，是從被榮耀者的榮耀，到榮耀祂的人的榮耀。因此，當祂來到那救贖計畫時，祂本應從那裡照亮世界，並藉著被認識而因榮耀祂的人的榮耀而得榮耀，祂說：「如今人子得了榮耀」；且因為除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父，而子將要藉著救贖計畫啟示父，所以神也在祂身上得了榮耀。或者，「神在祂身上得了榮耀」與「看見我的，就是看見了差我來的父」相呼應；因為祂在身為神的「道」中被看見。
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《約翰福音註釋》第三十二卷
且藉著子得了榮耀。或者那句：「神藉著他得了榮耀」，你當與這句話一同查考：「看見我的，就是看見那差我來的父。」
因為在身為神的「道」以及那不可見之神的像中，那生他的父顯而易見：當人注視那不可見之神的像時，便能立刻注視到那作為像之原型的父。此外，這處經文亦可更清晰地解釋如下：正如神的名在異邦人中因某些人而受褻瀆，同樣地，神的名也因聖徒而得榮耀，因為聖徒在世人面前顯出極其光輝的善行；那麼，父在何處像在耶穌身上那樣得了榮耀呢？因為他「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」，也不認識罪。子既是如此，他便得了榮耀，而神也藉著他得了榮耀。若神藉著他得了榮耀，父便將那比人子所做之事更大的事回報給他。因為人子藉著神得榮耀——即卑微者藉著至高者得榮耀——這比卑微者榮耀那至高者更為重大，正如那句：「父是比我大的。」誠然，當父榮耀子時，子身上的榮耀遠比父藉著子得榮耀時，在父身上的榮耀更為卓越。確實，那作為較大者，在回報子所給予他的榮耀時，理當賜給子那份榮耀，使他在父裡面得榮耀，好讓子在神裡面得榮耀。隨後，因為這些事——我指人子在神裡面得榮耀——即將發生，所以他接著說：「並且要快快地榮耀他。」我們並非不知道，這些解釋遠不及此處經文所蘊含的深意，因為神在啟示，且他的「道」親自臨在，為要彰顯神的榮耀，並將父所能賜予的，即認識神的一切榮耀，賞賜給人。因此，我們對於所闡述的內容，因其遠超我們的價值，僅能以卑微且遠不及經文尊貴的態度，向神獻上感謝。
19. 「小子們，我還有不多的時候與你們同在。後來你們要找我，但我所去的地方，你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。」當你從福音書中收集救主以父的身分對兒女所說的話語時，你可以大膽地說，救主是某些人的父。因為他對癱子說：「孩子，放心吧，你的罪赦了」；對患血漏的婦人說：「女兒，你的信救了你。」如今他對門徒說：「小子們」，我認為這既顯明了一種親暱的感情，同時也教導了當時使徒們心靈的幼嫩。若有人問：「那麼，聽見『孩子』的癱子，是否比聽見主說『小子們』的人更為完全？」他當知道，凡是「小子」的，必然也是「孩子」；因此，稱癱子為「孩子」並不妨礙他同時也是「小子」；所以，不必認為被稱為「孩子」的癱子，就比主對之說「小子們」的人更為完全。我們必須知道，不像在世人中，某人的孩子後來不可能成為他的兄弟，在耶穌身上，從「孩子」轉變為他的「兄弟」並非不可能。因此，主對之說「小子們」的這些人，在救主復活之後（彷彿耶穌因復活而改變了），便成了那先前對他們說「小子們」者的兄弟；所以經上記著：「你往我弟兄那裡去，告訴他們說：我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」或許，正如從耶穌的僕人轉變是可能的——因為門徒在成為「小子們」之前確實是僕人，這從這句話可以清楚看出：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是」；以及那句：「僕人不能大於主人」——這話寫在「小子們，我還有不多的時候與你們同在」之前；你當留意，僕人是否先成為門徒，然後成為小子，最後成為基督的兄弟和神的兒子。在這些人中，所謂的門徒，是指那些因獻上自己而領受「道」的知識，並從如此偉大的教師那裡學習神智慧的人。至於「我還有不多的時候與你們同在」，按較簡單的字面意義來看，是很清楚的，因為他不久後就不再與門徒同在了；他先是被軍隊、千夫長和猶太差役捉拿，他們捆綁他，先帶到亞那那裡；隨後交給彼拉多，接著被判釘十字架；最後在地的中心待了三日三夜。但按更深層的意義，你會探究在「不多的時候」之後，他是否就不再與他們同在了；這並非指他按肉身不在他們那裡，也不是指他的靈魂降到陰間（因為這緣故，那說「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」，以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」者，並未被禁止與門徒同在），而是指那句「今夜你們為我的緣故都要跌倒，因為經上記著：我要擊打牧人，羊就分散了」得以應驗，因此他不再與他們同在，因為他只與配得的人同在。然而，有人會反對這點，引用「有一位站在你們中間，是你們不認識的」，說他即使與不認識他的人同在。但你要看，他與某人同在，這作為應許賜給配得者，與他站在不認識他的人中間而不被認識，或許並非同一回事。因為應許中說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；以及「我就常與你們同在，直到世界的末了」，這與「有一位站在你們中間，是你們不認識的」並不相同。因此，在我們所探討的經文中，那說「我就常與你們同在」者，說了「我還有不多的時候與你們同在」。而那說「我還有不多的時候與你們同在」者，並非對當時肉身在場的猶大——魔鬼已經把賣救主的意思放在他心裡——說「我與你同在」；因為他已不再與他同在，甚至在蘸餅給他時也不再同在；而是在蘸餅之後，當撒但進入他裡面時，基督就更不在猶大那裡了，因為他使自己遠離了救主；「基督和彼列有什麼相和呢？」雖然耶穌作為他們父，還會與「小子們」同在片刻，但我們必須知道那「片刻」是重大的。因為即使耶穌不在他們那裡，他們依然要尋找耶穌；正如彼得在否認主之後痛哭，我認為，他是在尋找耶穌。如今，「我還有不多的時候與你們同在」這話已經說了；稍後他說：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」當門徒說：「他所說的『等不多時』是什麼意思呢？我們不明白他所說的是什麼」時，耶穌既知道他們想問他，就對他們說：「你們為我所說的『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」因為在那不得見他的片刻，他們在尋找耶穌；因此他們痛哭、哀號，當那「再等不多時，你們還要見我」得以應驗時，他們的憂愁便變為喜樂。在這些事中，你要查考那在片刻之後不得見他的人，若他之後要見他，是否在不久之後必然會見到他，我們當理解那「再等不多時，你們還要見我」。而尋找耶穌，就是尋找神的道、智慧、公義、真理和能力，這一切就是基督。有些人尋找他，是因為看見了神蹟，並在看見的同時從他那裡領受了餅並吃了，這使他們有了尋找的動機，因為他們曾被「道」所餵養：「你們尋找我，並不是因為見了神蹟，乃是因為吃餅得飽。」隨後，因為他先前對猶太人說過：「我要去，你們要找我，並且你們要死在罪中」，以及「我所去的地方，你們不能到」，他便將所探討的經文歸結於此，說：「這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說」；意思是，正如我對他們說了這話，對你們也一樣；但我對你們說這話，並非指更長的時間；因為我對「如今也照樣對你們說」的理解是這樣的，這與若他說「也對你們說」（沒有加上「如今」一詞）是不一樣的。因為猶太人，他預見他們將死在自己的罪中，他們不能去耶穌所去的地方，哪怕是片刻；但門徒，他將有片刻時間不再與他們同在，因著我們上述的原因，他們不能跟隨那往他自己經綸之處而去的「道」。若不是在「我所去的地方，你們不能到」之前，先加上了「這話我曾對猶太人說過」，我們或許會更簡單地認為這些話是指耶穌靈魂離開肉身之時。但若猶太人也要死，而耶穌死後降到陰間，那麼他們為何不能去耶穌所去的地方呢？但有人會說，耶穌還要到神的樂園，而那些死在罪中的人不能去那裡；但耶穌的門徒當時雖然不能去，後來卻能去；因此，對那些死在罪中的猶太人說：「我所去的地方，你們不能到」；而對門徒則說：「我所去的地方，你們不能到，如今也照樣對你們說」；因為這句話的順序是這樣的：正如我對猶太人說的，我也對你們說：「我所去的地方，你們不能到，如今也照樣對你們說。」然而，即使如此，這處經文仍有不少值得探討之處，因為「人子在地的中心待了三日三夜」；因為他若在地的中心待了三日三夜，又怎能在離開肉身時，同時在神的樂園裡，正如那句：「今日你要同我在樂園裡了」？這句話曾使一些人感到困惑，認為它與其他經文不符，以至於他們大膽猜測「今日你要同我在樂園裡了」這句話，是被某些作惡的人加進福音書裡的。但我們按較簡單的意義說，或許在他去往所謂的「地的中心」之前，他已將那對他說「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我」的人，安置在神的樂園裡；按更深層的意義，我們說在聖經中，「今日」一詞常將現在的時間延伸至整個世代；正如「這話傳說在猶太人中間，直到今日」，以及「這是摩押人的始祖，直到今日」，以及「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」。因此，在「今日」這一天，他應許了那祈求在神的國中記念他的人，使他在現今的世代，在進入未來的世代之前，能與他同在神的國裡。但這只是針對上述內容的插話。至於那些想要跟隨耶穌的門徒，並非像較簡單的人所認為的那樣是肉體上的跟隨，而是如那句「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」所指出的，主如今說：「我所去的地方，你們不能到，如今也照樣對你們說。」因為他們若想跟隨「道」，並在不因他而跌倒的情況下承認他，他們當時還不能做到：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」且「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」「道」往他自己的行程而去；跟隨「道」的人便跟隨他；但那未曾為他的尊貴而預備好自己的人，不能跟隨那引導一切行事者往他父那裡去的「道」，以致他們能跟隨他，直到他們能對基督說：「我心緊緊地跟隨你。」
當《約翰福音》註釋第三十二卷已獲得足夠的篇幅時，我們便在此處結束這部分的論述。