015 第15卷 02
馬太福音註釋 第十五卷
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：προσην?χθη γ?ρ α?το?? τ? παιδ?α（因為孩子們被帶到他們那裡）。]
[註：原文校勘註：?λη γο?ν ? σ?μφρασι?（總之，整個上下文）。這最後一個詞在 H 和 R 手抄本中被損毀了；我們根據俄利根本人的權威恢復了它，他在《約翰福音註釋》第十九卷第七章中使用了這個詞：Ο?τω? ο?ν κα? ?π? τ? παρ?ν ?μ?ν ζητουμ?νων ?κ τ?? συμφρ?σεω? κατανοητ?ον（因此，對於我們目前所探討的問題，必須從上下文中去理解）。——休特（Huetius）]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：ζω?ν α??νιον κληρονομ?σω（承受永生）。]
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1280 [註：原文校勘註：Τ? με ?ρωτ?? περ? το? ?γαθο?; ε?? ?στιν ? ?γαθ??（你為什麼問我關於善的事？只有一位是善的）。這符合馬太福音十九章17節的許多古老抄本。拉丁通行本譯為：「Quid me interrogas de bono? unus est bonus Deus.」（你為什麼問我關於善的事？只有一位是善的神）。衣索比亞譯本、耶柔米、提奧菲拉克特（Theophylactus）和歐提米烏斯（Euthymius）皆如此。然而，通俗版本作：Τ? με λ?γει? ?γαθ?ν; ο?δε?? ?γαθ?? ε?μ? ε??, ? Θε??（你為什麼稱我為善？除了神以外，沒有一個善的），正如馬可福音和路加福音所載，很可能這後一種讀法被轉移到了馬太福音中，並取代了較古老的讀法。儘管它並不新，因為敘利亞譯本、阿拉伯譯本和波斯譯本都呈現了這種讀法。俄利根則遵循了兩種讀法，但將前者視為出自馬太福音，後者視為出自馬可福音或路加福音。他說：「馬太記載救主被問及善行時，是用『我該做什麼善事？』這句話；而馬可和路加則說救主回答：『你為什麼稱我為善？除了神以外，沒有一個善的』。」奧古斯丁在《論福音書的一致性》第二卷第63章中說：「這兩句話都可以被恰當地理解：『你為什麼稱我為善？』以及『你為什麼問我關於善的事？』」——休特]
[註：原文校勘註：Τ?ν πειθ?μενον κα? ε?π?ντα（那詢問並說的人）。H 和 R 手抄本錯誤地這樣寫：應讀作 πυνθ?νομενον（詢問者），下文有 γιν?σκων ? Σωτ?ρ τ?ν το? πυνθανομ?νου ?ξιν（救主知道詢問者的狀態）。同樣：ε?παν α?τ? πυνθανομ?ν?（他們對詢問的他說）；以及下文：Πυνθ?ν?, τ? ?γαθ?ν ποι?σα?（你詢問，做了什麼善事），以及隨後：τ? πυνθανομ?ν? περ? το? ?γαθο?（對那詢問關於善的人）。——同上]
[註：原文校勘註：Κα? ? Σωτ?ρ δ? ?? ?στιν ε?κ?ν το? Θεο? το? ?ορ?του, ο?τω?, etc.（救主既是那不可見之神的像，因此……）。俄利根在《論首要原理》第一卷第二章中說：「還需要探究什麼是祂善的像：在這一點上，我相信我們之前關於透過鏡子所形成的像的論述是適當的。因為毫無疑問，原始的善，子就是從祂而生，祂在各方面都是父的像，毫無疑問，祂也適當地被稱為父善的像。因為在子裡面不存在另一種次等的善，祂不包含任何非本質的善。」——同上]
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1283 [註：原文校勘註：Ε?? α?τ?ν（向祂）。Codex Regius 作：πρ?? α?τ?ν（對祂）。]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：πλε?ον γ?ρ ? ?ποδοχ?（因為接受更多）。應讀作：πλε?ων γ?ρ ? ?περοχ?（因為優越性更大）。]
[註：原文校勘註：Codex Regius 作：λεγομ?νων（所說的）。稍後應讀作：λ?λεκται δ? πρ?? α?τ?（這話是對祂說的）。]
[註：原文校勘註：?φε?λετε λ?γειν, etc.（你們應當說，等等）。路加福音十七章10節作：λ?γετε（你們要說）。]
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1286 [註：原文校勘註：Π?? ?? πρ??, etc.（凡……相對於……）。英國抄本在頁邊有此註，但在正文中作 π?? ?（凡那），Regius 抄本亦同。]
[註：原文校勘註：Κ?ρι?? ?στι（是主）。申命記六章4節七十士譯本（LXX）作：Κ?ριο? ε?? ?στι（主是獨一的），所有版本皆同。——休特]
[註：原文校勘註：Συκοφαντο?ντων τ?ν το? ν?μου Θε?ν（誹謗律法之神的人）。即西門派（Simonianorum）、薩圖尼努派（Saturnilianorum）及其他人。——同上]
[註：原文校勘註：Ταχ?ω?（輕易地）。Codex Regius 作 τ?χα（或許），亦不壞。]
[註：原文校勘註：?νθα δ? ζητ? προσεχ?? ?στι νο?σαι（在這裡我仔細尋求去理解）。但 ζητ? 是多餘的。或者應讀作 ζητο?ντι（對詢問者）。——休特]
[註：原文校勘註：Ζητ?σει? γ?ρ, ?κβ?λ? π?θεν（因為你會問，祂從哪裡打發出去）。H 和 R 手抄本在 π?θεν 上有重音符號，標示這是一個疑問句。但如果它是重音在前的（barytone），與後文連讀也不錯。——同上]
1287
128 俄利根 5 在收割的工作圓滿完成後，他們將進入生命，因為他們已從死行中得潔淨，並行出與死行相反的活行；他們不再說死的話，而是按著神那活潑且有功效的道說話。同樣地，這也對應於永生的話語，當那些控告的意念在審判之日控告或辯護時，有些意念是與控告的意念相反的；那意念為他辯護的人將得救，而那意念控告他的人將滅亡。因此，如果我們也想進入生命，就當聽耶穌說：「你若願意進入生命，就當遵守誡命。」我們將按著遵守誡命的程度進入生命，要麼成為祂那內在且最蒙福部分的領受者，要麼成為那些較小且較不明顯的誡命所帶領我們進入的生命之份的領受者。
13. 那人聽了「遵守誡命」後，便說：「什麼誡命？」好讓我們學習耶穌最希望我們遵守的是哪些誡命；因為對於這句「什麼誡命？」，祂說：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母；以及，當愛鄰如己。」或許，這些以及與之相似的誡命，足以讓人進入我所謂的「生命的開端」，儘管它們不足以達到完全；以至於那在這些誡命中的任何一條上犯了罪的人，甚至無法進入生命的開端。因此，凡想進入生命的人，都必須遠離姦淫、殺人以及任何形式的偷盜。因為正如姦淫者和殺人者不能進入生命一樣，那偷盜的人也不能。然而，許多被稱為信奉基督的人，在生活的經營、受託的錢財，以及他們所從事的各種行業中，都被證明犯了這種罪，因為他們在偷盜上並不潔淨。不僅偷盜者不能進入生命，連他的同夥和與他同奔的人也不能；因為在以賽亞書中寫道：「同夥偷盜的，都喜愛賄賂」；而在詩篇第四十九篇中，那被責備的人被禁止「講說神的律例，口中稱說祂的約」，經文說：「你見了盜賊，就與他同夥」，正如前面所說的：「你與行姦淫的人有份」。經文並沒有稱這樣的人為盜賊或姦淫者，而是稱他為與盜賊同夥、與行姦淫的人有份。那將要進入生命的人，也不可作假見證；而那不履行「當孝敬父母」這條誡命的人，也被逐出生命之外。但或許要遵守這些誡命並非極其困難；然而，對於那些已經藉由前述誡命被引入生命的人來說，還有一項更重大且有益的工作，就是去履行「當愛鄰如己」這條誡命。既然根據使徒的教導，「不可殺人、不可姦淫、不可偷盜，或有別的誡命，都包在『愛鄰如己』這一句話之內了」，那麼，那履行了所有誡命的人，顯然就是那履行了「當愛鄰如己」這條誡命的完全人。
14. 如果這人是完全的，有人可能會問，當那少年人說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」時，救主為何回答得好像那做了這一切的人尚未完全，並且似乎同意他所說的「這一切我都遵守了」，而說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」因此，請留意我們是否能以某種方式回答這個問題：或許「當愛鄰如己」這句話，並非救主在此處所說的，而是被某個不明白這些話語精義的人所添加的。然而，馬可和路加對此事的敘述，會使我們更加懷疑這句話是被插入的，因為他們兩人都沒有在耶穌此處所提出的誡命後加上「當愛鄰如己」。確實，那想要辯護說「當愛鄰如己」這條誡命是被不合時宜地添加進去的人，會說如果這三卷福音書以不同的措辭記錄了相同的事，那麼耶穌就不會對那宣稱已經遵守了「當愛鄰如己」的人說：「你還缺少一件」或「你還缺少一樣」。特別是當根據使徒的教導，「不可殺人……或有別的誡命，都包在『愛鄰如己』這一句話之內了」。但既然根據馬可的記載，耶穌看著那說「這一切我從小都遵守了」的財主，就愛他，這似乎承認了他確實遵守了自己所宣稱遵守的誡命。因為祂專注地察看他的心思，看見了一個人憑著良心宣稱自己已經遵守了前述的誡命。如果除了其他誡命之外，沒有加上「當愛鄰如己」這條更為核心且卓越的誡命，馬可和路加是不會略過不提的。除非有人說，雖然所寫的內容相似，但並非指同一件事。然而，對於一個宣稱除了其他誡命外，連「當愛鄰如己」這條誡命也遵守了的人，耶穌怎麼會對他說「你若願意作完全人，可去變賣你所有的……」呢？
除非在許多其他抄本中存在著彼此不一致之處，以至於馬太福音的所有內容與其他福音書並不完全吻合，否則，若有人懷疑這句話是被插入的，而非救主對那財主所說的，那人可能會被視為不敬虔。然而，顯然抄本之間確實存在很大的差異，無論是因為某些抄寫員的怠惰，或是某些人對經文進行了惡意的竄改，又或是因為那些在校勘時隨意增刪的人。對於舊約抄本中的差異，蒙神賜予，我們已經找到了補救的方法，即利用其他譯本作為判斷的標準；因為對於七十士譯本中因抄本差異而令人懷疑之處，我們藉由其他譯本進行判斷，保留了與它們一致的內容。有些在希伯來文中不存在的內容，我們加上了星號，以表明這些內容並非七十士譯本所有，而是我們根據與希伯來文一致的其他譯本所添加的；願意的人可以採納，而若有人對此感到冒犯，則可自行決定是否接受。因此，那希望「當愛鄰如己」這條誡命不是在此處被隨意添加，而是主在先前的誡命之後真實說過的人，會說救主是想溫和且直接地責備那財主，因為他在宣稱自己遵守了「當愛鄰如己」這條誡命時並不誠實，所以才對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人」；因為只有這樣，你才會顯出你確實遵守了「當愛鄰如己」這條誡命。
15. 如果有人顧及人類的軟弱，並考慮到為了在神裡面獲得完全而行此事的困難，因而輕視字面意義，轉向寓意解經，那麼他將會因為外邦歷史中記載的一些事而感到羞愧，在那些記載中，有些人因為外邦人的智慧，被認為做到了救主在此處命令財主所做的事。據說底比斯的克拉底（Crates the Theban）為了追求自由，選擇了簡樸的生活方式，並為了向希臘人展示自己是一個不需要任何東西的幸福之人，將他所有的財產變賣，分給了底比斯的百姓，同時宣告說：「今天，克拉底使克拉底自由了。」如果有人為了外邦人的智慧和那些摧毀人靈魂的教條而能做到這一點，那麼一個致力於追求完全的人，豈不更能做到這一點嗎？如果有人想從神聖的聖經中得到說服，相信這是有可能的，那就請聽路加在使徒行傳中所記載的，關於那些被使徒中的能力所感動而信主，並按著耶穌的道過完全生活的人；經文是這樣說的：「那信的人都在一處，凡物公用。」
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《馬太福音註釋》第十五卷
[註：原文此處包含希臘文與拉丁文對照，以下翻譯主要依據希臘文文本，並參考拉丁文譯本以釐清語意。]
……那些信的人都在一處，凡物公用，以及其後續經文，直到「讚美神，得眾民的喜愛」。隨後在同一卷書中又寫道，那群信的人「都是一心一意的」，以及其後續經文，直到「帶來價銀，放在使徒腳前」。
隨後便提到了亞拿尼亞與撒非喇的事，他們賣了田產，卻私自留下幾分價銀，並非將全部價銀，而僅是其中的一部分放在使徒腳前，因此因著罪而遭受了所記載的懲罰。他們確實配得在今世因著這私自留下的罪而受到神的管教，好讓他們在受了這共同死亡的懲罰後，能更潔淨地離開此生。我認為亞拿尼亞在聽見這話後倒地氣絕，是因為他無法承受這指控，而是因著彼得的話語刺透了他的靈魂，使他受到如此嚴厲的責罰以致氣絕。我們不應認為是彼得殺了亞拿尼亞，而是他無法承受彼得對他說話的嚴厲：「為什麼撒但充滿了你的心？」以及其後續經文，直到「聽見的人都甚懼怕」。
關於亞拿尼亞所記載的事，我們已為彼得辯護，接下來很可能有人會為撒非喇提出質疑，因為她「不知道所發生的事，就進來了」。彼得回答她說：「你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」彼得對她說：「你們為什麼同心試探主的神呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」她立刻倒在彼得腳前，氣絕身亡。
但也可以說，她是因為受到責備，靈魂感到沉重，一方面是因為罪行被揭露，一方面是因為丈夫的災禍與哀傷，以及對神所產生的憂愁，以致氣絕；而彼得則是藉著聖靈預見了將要發生在她身上的事。我們說這一切，是為了證明那些想要成為完全人的人，是有可能聽從耶穌所說的：「去，變賣你所有的，分給窮人。」我認為，那些高尚且具備主教特徵的人，會為了靈魂的自由與更簡樸的生活榜樣而這樣做；他若想向外邦人證明自己是有福的，且不需這世上的任何事物，就會將全部家產交給底比斯人（Thebanorum）。如果一個外邦人為了外邦人的智慧與那些使靈魂自由的教義，尚且能做到這一點，那麼一個渴望領受基督完全的人，豈不更容易做到嗎？
若有人想從神聖經文中確認基督所吩咐的是可能的，請聽《使徒行傳》中如此記載的歷史：「那許多信的人，都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。……天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。」隨後又說：「那許多信的人，都是一心一意的……帶來價銀，放在使徒腳前。」
16. 然而有人可能會問，如果一個擁有所有美德、不再因惡行事的人才是完全的，那麼變賣所有並分給窮人的人，又怎能成為完全人呢？假設有人確實這樣做了，如果他原本容易發怒，又怎能立刻變得不輕易發怒呢？又怎能立刻變得不憂愁，且超越任何可能發生在人身上、引起憂愁的事呢？又怎能完全脫離恐懼，不再害怕痛苦、死亡，或任何足以使尚未完全的靈魂感到恐懼的事呢？變賣家產並分給窮人的人，又怎能脫離一切的私慾呢？有人可能會說，一個人變賣了所有家產後，可能會因貧窮而經歷人性軟弱，對自己的大膽行為感到後悔，並貪圖鄰舍的財產。如果所謂的「快樂」，即靈魂不理性的高傲，是一種情慾，那麼一個人怎能既變賣所有並分給窮人，又同時脫離這種不理性的高傲呢？此外，有人還會提出疑問：一個人變賣家產並分給窮人，怎能變得有智慧，領受神的智慧，以致能回答每一個詢問他心中信仰，以及聖經中隱晦之處的人呢？因為如果我們說一個人僅僅因為變賣了家產就成為完全人，即使他沒有具備我們所說的其他條件，我們就會陷入荒謬，說一個人既是完全人又是罪人。因為一個易怒的人、為世俗憂愁的人、害怕痛苦與死亡的人、貪圖所沒有之物的人，以及靈魂因非善之事而產生不理性高傲的人，都是罪人。或者，如果我們說一個人一旦變賣了家產並分給窮人，就彷彿被神充滿，領受了所有美德並脫去了所有惡行，我們這樣說雖然是出於信心，但我不確定這是否真實；聽見這種解決方案的人，或許會嘲笑我們說的話不夠明智。
17. 因此，有人若能持守經文的字面意義，而不將其隨意寓意化，或許會以更明智的方式回答，至於這回答是否忠實且合乎經文的尊嚴，就由你自己判斷了。他會說，如果一個人將財物分給窮人，並藉著窮人的禱告得到幫助，將窮人在物質上的缺乏，轉化為自己靈性上的豐盛，以補足自己的缺乏，正如使徒在《哥林多後書》中所暗示的那樣，那麼還有誰比這人更能得到巨大的幫助呢？因為神垂聽了那些被救濟的窮人的禱告，其中有些人或許與使徒相似，或僅稍遜於他們；他們在肉體上雖是窮人，但在靈性上卻是富足的。因此，這人因聽從耶穌的話語，為了成為完全人而將財富換成貧窮，他將會立刻得到幫助，就像基督的使徒一樣，在基督裡成為智慧、剛強、公義、節制，且脫離一切情慾的人。然而，提出這種解釋的人，並不需要認為這一切必須發生在變賣家產並分給窮人的當天，而是從那天起，神的護理便開始引導他走向這些美德；我所說的是那值得稱讚的「無情慾」（apatheia）與一切美德。他會像以撒一樣，因著神在基督裡賜給他的幫助而不斷進步，直到他在一切美德上都有增長，靈魂中的一切惡行都被抹去，成為極其偉大的人。如此一來，提出這種解釋的人，就不必被迫說一個人在變賣家產的同時，就立刻成為一個不再犯其他罪的完全人。
18. 另一個人或許在信心上不夠堅定，但出於探究隱秘意義的熱忱，以及對神聖思想的崇高追求，他可能會撇開字面意義，轉向寓意解經。他會說，每個人的「家產」就是他在離世後所跟隨的事物，因此義人的家產是豐盛的，而惡人的家產則是相反的。因此，他會說那個擁有許多田產的富人，象徵著擁有許多惡行的人；其中可能包括貪財、貪圖虛榮，以及其他充滿他靈魂的世俗事物。既然這樣的人有時能避免某些惡行，例如姦淫、殺人、偷竊、作假見證，並能盡孝道，對鄰舍友善，但仍非完全人，救主便以象徵的方式命令這樣的人變賣這些邪惡的家產，並將其交給那些在美德上貧窮、因而不堪一擊的權勢，正如經上所記：「窮人是不堪一擊的。」我知道這種解釋會被認為過於牽強，雖然它巧妙地解決了關於完全人的問題，但卻未能說服人去真正脫去惡行，以及脫去由惡行所產生的家產。
[註：此處原文包含對「Typhon」（堤豐，希臘神話中的怪物）的引用，意指惡靈的混亂與多樣性。]
……若有人同意這種觀點，就會說罪人是根據其罪行的比例而被惡靈所充滿；例如，若是淫亂的人，就是被先知所說的「淫亂的靈」所充滿；若是易怒的人，就是被「憤怒的靈」所充滿；若是毀謗的人，就是被「毀謗的靈」所充滿。惡人擁有這些家產，並因與惡靈的交通而變得比堤豐更為複雜。正如他藉著順從惡念而購買了這些東西，他也可以藉著聽從耶穌的話語，將這些東西變賣給經文所說的窮人。因為正如使徒的平安若遇不到平安之子，就會回到他們自己那裡，同樣地，淫亂與一切罪惡，若沒有被那些窮人所接受，也會回到那些罪惡的始作俑者那裡。毫無疑問，變賣了所有家產並分給窮人的人，將會成為完全人。如果變賣家產並分給窮人需要很長的時間，這段時間的延遲並不會阻礙這人成為完全人，因為他會根據分給窮人的比例而逐漸變得完全；而這人將會在天上積攢財寶，並成為屬天的人，這是顯而易見的。因為屬土的人（即惡人）是怎樣，屬土的人也怎樣；屬天的人（即基督）是怎樣，屬天的人也怎樣。因此，那個想要成為完全人，並變賣所有家產分給窮人的人，將會在屬於他的那份天國裡擁有財寶。但你不要以為在這些世俗財富中，能找到這樣的人；因為他們當中有誰變賣了貪財之心，以及我所謂的「愛世俗」之心呢？有誰徹底變賣了虛榮的靈，好讓他在自己的天國裡容納那屬天的財寶呢？
1307
1308 俄利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，此處翻譯希臘文部分] ……將神榮耀的寶藏，以及在神一切言語與一切智慧中所包含的財富，在他自己的天國裡獲得？又有誰拋棄了貪婪、恐懼、享樂與憤怒的靈呢？因為若有人以追求真理的熱忱探究事物，並證明使徒們確實如此，這便足以被視為理所當然了。然而，那賣掉一切、正如我們所傳遞的那樣，並在天上有財寶的人，才能跟隨耶穌；因為他不會被任何邪惡的產業所拖累，以致無法跟隨耶穌。
19. 接著經上記著說：
「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了；因為他有許多產業。」若就寓意解經（anagogical）而言，你會注意到我們的心是多麼深地執著於將財富與地上的榮耀視為美善；我們寧願獲得那些我們妄自貪求的事物，因為我們喜愛貪婪本身，勝過於從中得釋放；我們寧願陷入那些我們所恐懼的事物中，也不願放下那與敬畏神相敵對的恐懼。這裡並沒有引入一位年長且穩重的人，也不是一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了；他的心靈確實如此，因此他離開了耶穌。因為這句話帶有責備的意味：「他走了」，並且「憂憂愁愁地走了」，即帶著那產生死亡的世俗憂愁。因為那喜愛憤怒與憂愁、擁有許多他所喜愛的產業，以致憂憂愁愁地離開，以及那些從邪惡中產生並佔據他心靈的人，是怎樣的人呢？然而，如果你想按照我們上面所傳遞的某種解經方式來追隨這段歷史，你會發現這位少年人一半值得稱讚，一半值得責備；因為他沒有犯姦淫，沒有殺人，沒有偷盜，沒有作假見證，而且身為少年人，他孝敬父母，並因耶穌所提出的完美之道以及應許他若變賣所有就能獲得完美而感到憂傷，這在他身上是可取的；但就他因產業而憂憂愁愁地離開耶穌，本該因能獲得天上的財寶並跟隨耶穌、踏上神兒子的腳蹤而歡喜，他卻因此受到了責備。
[註：拉丁文舊譯本內容]
……他自己成為屬天的。因為屬地的，即邪惡的，屬地的人也是如此；屬天的，即基督，屬天的人也是如此。因此，凡願意成為完全人，並變賣所有產業分給窮人的人，將在他的天國部分擁有財寶。但不要以為這樣的人在如今這類財主中能被找到。因為他們之中有誰放下了對財富的愛，或者說，對世界的愛呢？有誰完全放下了虛榮的靈，以便在他自己的天國裡領受神榮耀的寶藏，以及神一切言語與一切智慧中的財富呢？又有誰放下了貪婪、恐懼、憤怒或私慾的靈呢？因此，凡想要根據真理的細微處進行探討的人，將會宣稱這存在於使徒以及像他們一樣的人身上。然而，那像這樣的人才能跟隨基督，正如我們所說的，變賣了一切並在天上有財寶。因為這樣的人不會被任何邪惡的產業所拖累，以致無法跟隨基督。
19.
「少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了；因為他有許多產業。」 並根據人類的行為來思考，我們是多麼難以從屬世財富的益處，或從虛榮的貪婪中被剝離。因為我們寧願獲得那些我們錯誤渴望的事物，也不願從邪惡的慾望中得釋放；我們寧願不陷入那些我們認為可怕的事物中，也不願放下那與敬畏神相敵對的恐懼。但請看，這裡並沒有引入一位年長者，也沒有引入一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了。因為他在心靈上是個少年人，因此他離開了基督，走了。因為這句話帶有責備他的意味，他走了，並且憂憂愁愁地走了：帶著那產生死亡的世俗憂愁。因為他有許多他所喜愛的產業，他喜愛憤怒，喜愛憂愁：因此他憂憂愁愁地走了；以及所有從邪惡中產生、佔據他心靈的事物。但如果你想根據某些人的解經來理解這段歷史，正如我們上面稍微提到的，你會發現這位少年人一半值得稱讚，一半值得責備。值得稱讚，因為他沒有殺人，沒有犯姦淫，也沒有做律法所禁止的任何事：而且他身為少年人，孝敬父母；值得責備，因為他對基督呼召他走向完美、並應許他若變賣所有就能成為偉大的話語感到憂傷。
20. 他走後，耶穌對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。」
在此應當觀察救主所記錄的精確話語：因為祂並沒有說財主不會進天國；因為如果祂說了這樣的話，祂就將財主從天國中排除了；但祂說：「財主進天國是難的」；祂教導說，財主的救恩雖然困難，但並非不可能，這從上下文看來似乎是如此；因為財主並非不能在困難中抵擋情感與罪惡，以致不被它們完全勝過。但如果我們以寓意（tropologically）來理解財主，你會探究他為何進天國是難的。然而，這段比喻宣告了財主無論以哪種方式理解，都只能困難地進入，經文說：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。」在這比喻中，財主被比作駱駝，不僅是因為這動物的不潔，正如律法所教導的，而且是因為他整體的彎曲。而天國被比作針眼，是為了表明對於任何財主而言，進入天國的門是極其狹窄且受壓迫的。祂表明，駱駝憑自己是不可能穿過針眼的；但因為在神凡事都能，所以這對祂而言也是可能的，祂以不可言喻的大能使邪惡者的粗厚變細，或使入口的狹窄變得寬闊。祂之所以用針眼與駱駝作為例子，是為了表明財主進天國雖然困難，但並非不可能，這從門徒們問道：「這樣誰能得救呢？」而祂回答說：「在人這是不能的，在神凡事都能。」這點顯而易見。因此，駱駝穿過針眼也是可能的，只是在人不能，但在神卻能；財主進神的國也是如此。至於神如何使這些事成為可能，祂自己知道，祂的基督知道，祂的兒子向誰啟示，誰也就知道。因此，那在智慧與言語上卓越的人，或許會大膽地對針與針眼進行更多的註釋；但我們該如何解釋如此重大的事呢？因為律法中有些事是藉著需要針的縫紉藝術完成的，以便按照神的智慧成就祂所承擔的藝術工作。因此，正如縫紉者的工作與那根針被理解一樣，這裡所說的事也將被理解；現在要解釋並闡明這些事，或許超出了我們的能力；或許對於知情者而言，這會包含許多不合時宜的離題。既然有兩件事擺在面前，即駱駝穿過針眼，以及財主進入神的國，祂說前者更容易。你會探究在人類中，是否有駱駝穿過針眼，以及財主在人不能、但在神卻能的情況下進入神的國；關於針眼也是如此，因為在人確實是不可能的，無論找到什麼樣的駱駝，以及無論找到什麼樣的針眼，它是否能穿過；但在神這也是可能的。至於這些事是否顯示並呈現了某些終極的奧祕（mysteria），並藉著某些唯有神能成就的途徑引向終點，有能力的人不妨探究一下。
21. 接著可以看關於：「那時彼得對祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從?，將來我們還要得什麼呢？」這段話，有人會按字面意思遵守；有人則會反駁字面意思，認為它不夠崇高，而轉向寓意解經。因此，那堅持字面意思的人會這樣說：正如在奉獻中，神所讚賞與接納的不是禮物本身，而是意願，祂稱義並接納那以更完美的意願奉獻較少的人，勝過那從豐裕中奉獻較多、但心志較低的人，這從關於財主奉獻以及寡婦投入庫房的兩個小錢的記載中顯而易見；對於那些因愛神而撇下所有產業，以便能毫無牽掛地跟隨神之基督，並凡事按照祂的話語去行的人，也是如此；撇下較多的人並不一定比撇下較少的人更被接納，特別是當某人以全心撇下較少的事物，勝過那看似輕視較多事物的人。因此，彼得與他的兄弟安得烈撇下的雖然是微小且卑微的，當他們兩人都聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，立刻撇下網跟從了祂，但在神看來這並不被視為微小，因為神察覺到他們是出於那樣的習慣而做的，即如果他們擁有許多產業，他們也不會被這些產業所佔有，也不會阻礙他們跟隨耶穌的熱忱；我認為彼得是憑藉著這種意願，而不是憑藉著他所撇下之物的物質價值，而大膽地對耶穌說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從?，將來我們還要得什麼呢？」彼得不僅撇下了網，很可能也撇下了家與妻子，她的母親曾藉著耶穌的幫助從熱病中得醫治；人們也可以推測他可能撇下了兒女，甚至撇下了一點點產業也並非不可能。因此，關於彼得與他的兄弟，有一件大事被揭示出來，因為他們聽見「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」時，立刻撇下網跟從了祂，並沒有像那說「主，容我先回去辭別我家裡的人」的人那樣，也沒有做類似那說「容我先去埋葬我的父親」的人所做的事。請仔細留意，他們因耶穌的命令與應許而深受感動，並相信撇下這微小的捕魚業，就能捕獲人歸向救恩，他們彷彿被耶穌以及祂所應許給他們的仁慈服事所觸動，即他們將要捕獲人，於是「立刻撇下網」，彷彿忘記了家中的一切，「跟從了祂」，以至於彼得因這種突如其來的意願而配得誇耀，並說出了上述的話。同時也應當注意，彼得是在留意到耶穌對那聽見「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」的話語，卻因看重地上的財富而憂憂愁愁地離開的少年人之後，才說出這番話的。
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1318 論馬太福音 第十五卷
（……）在神裡面成為完全的產業；然而，他預見到富人進入天國的困難，彷彿他自己若非在撇下一切並跟隨救主這件事上，並非做了一件容易的事，就不會說出前述的話。因此，當彼得大膽地說出這話時，救主回答了他，並附帶了那偉大的應許，即彼得將成為以色列的審判者之一。
22. 至於那些輕視字面意義，認為這對具有卓越天賦的聽眾來說不足以說服，且認為聖經的其他話語在寓意解經中含有更莊嚴、更高貴的意義的人，他們會說：「看哪，我們已經撇下所有的跟隨你了。」若僅僅是撇下了一張小網、一間貧窮的屋子，以及在貧窮中勞苦的生活，這對於如此偉大的門徒來說，說得並不十分相稱。因為並非血肉之軀向他啟示耶穌是基督、是永生神的兒子，而是他在天上的父；並且主曾對他說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」
但或許，我們之前在闡釋「你若願意作完全人，可去變賣你所有的……」這段經文時所給出的解釋，對於這裡的討論是有用的。因為彼得撇下了他身為罪人時所擁有的一切，也正是因為這些，他曾說：「主啊，離開我，我是個罪人。」而他那充滿信心的宣告，即不再犯罪，這本身就是對他極大的讚美，他說：「我們已經撇下所有的」，不僅撇下了較差的事物，而且「跟隨了你」。
「跟隨了你」，其意義或許等同於：父既已向我們啟示你是誰，並啟示你是公義，我們就跟隨了你，因你是公義；同樣地，因你是成聖、是智慧、是和平、是真理、是通往神的路，也是真實的生命，我們也跟隨了你。因此，就像一位運動員在比賽後，若不了解比賽的獎賞，就會詢問裁判一樣，他因著自己所行的美事而充滿信心，便詢問救主說：「將來我們還要得什麼呢？」如果我們也想領受對彼得所說的話，以及他所提出的問題，我們也當撇下一切，不再被邪惡及其行為所纏累，並跟隨神的話語，好叫他對我們以及所有跟隨他的人說出隨後的話：「耶穌對他們說：『我實在告訴你們，你們這跟隨我的人……』」以及接下來的話。這些話本身既含有較簡單的勸勉，叫人撇下所有的，也含有另一層更深奧的意義。
因此，那位按字面解釋這段福音經文的人會說：這話語吩咐所有人都要跟隨耶穌，但它特別稱呼了當時的使徒，以及那些像他們一樣堅定跟隨他的人；至於後世的人，他則指明說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。然而，若有人說這「跟隨」是指所有人，並引用「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」來反駁這種對「跟隨」一詞的強硬解釋，這也是可以的。因此，那些跟隨救主的人將坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，並且他們將在死人復活時領受這權柄。這就是重生，即一種新的創造，那時，對於那些使自己更新的人來說，有新天新地被造，並且有新約及其杯被賜下。
23. 而那重生的開端，就是保羅所稱的「重生的洗」，以及在那種更新中，隨之而來的「聖靈的更新」。或許在肉身的出生中，沒有人是沒有污穢的，正如大衛以所有從血氣而生之人的身分所說的：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」然而，根據那藉著洗禮的重生，凡從水和聖靈而生的人，在某種程度上是脫離了污穢的。若有人敢說，在重生的洗禮中，我們與基督一同埋葬了——正如使徒所說：「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬」——那麼，在藉著火與聖靈的重生之洗中，我們就變成了與基督榮耀的身體相似，他坐在他榮耀的寶座上，我們也坐在十二個寶座上；只要我們撇下一切，無論以何種方式，特別是藉著這洗禮，跟隨了你。
那時，當人子坐在他榮耀的寶座上時，那預言就應驗了：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」以及：「他必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下」，直到「最後的仇敵，就是死，也被毀滅了」。當死被毀滅後，在得救的人面前將不再有死，只有被信靠的生命；因為當死還在面前時，那些被死所轄制的人，因著死而不信生命；但當死被毀滅後，生命就被所有人信靠。在律法中，你也會發現：「我將生命與死亡擺在你面前」，以及：「你的生命必懸在你的眼前」，還有：「你們必不信你們的生命。」
當人子坐在他榮耀的寶座上時，他統治著在神裡面沒有任何卑賤與無榮耀的人；因為那時，所有不從人領受榮耀，也不為求人的榮耀而行事，只尋求那從獨一之神而來的榮耀的人，都將由那位坐在榮耀寶座上的主所統治。那時，救主所祈求的禱告也將得到應允，他說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」
24. 如果你能理解「道」在成為肉身之後，為了贏得眾人，成為了每個人所需要他成為的樣子，並在恢復原狀後，成為他在起初「與神同在」時的樣子，即作為神與道，在屬於他自己的榮耀中，作為「道」的榮耀；你就會看見他坐在他榮耀的寶座上，而那被理解為耶穌之人的「人子」，與他並非二者；因為這樣，他與「道」成為一，遠勝過那些因「與主聯合」而成為一靈的人。那時，當這一切在救主的恢復中發生時，那些撇下一切並跟隨他的人，將因「變成了與他身體相似」，並與他榮耀的寶座相似，而坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。因為義人的整個生命將審判那些未曾信靠的以色列十二支派；使徒們，以及那些效法並成就使徒生活的人，將審判那些雖然高貴（因為他們是以色列人），卻沒有行出與其高貴身分相稱之事的人。或許，那對哥林多人所說的「在你們中間審判世界」，是指向那些從外邦中歸主的人；而「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」，則是對使徒以及那些效法使徒生活的人說的，他們審判的是那些被視為全地最高貴的以色列人。
然而，在這段經文中，要按著福音的崇高尊嚴去理解那高貴且本性優越、卻未曾信靠的以色列。在談論過以色列及其十二支派之後，若要將話題引向更神祕、更隱晦的意義，說這十二支派代表十二類一般的靈魂，以及更尊貴的靈魂，其中卓越者處於最高、最尊貴的位置，其餘的則按十一部分排列在第二等次，這超出了我們的能力，因為我們沒有如此深邃的觀察力，無法展示出以色列十二支派的先祖為何是十二顆星（正如先知所啟示的，若我可以這樣說，約瑟的夢），以及每一位受審判的以色列人，將如何由某位與其同名或相似的星，即使徒，以及那些過著使徒生活的人來審判。
25. 因此，如果有人撇下一切並跟隨了耶穌，他將獲得對彼得及其提問所作的回答；如果有人沒有撇下一切，但撇下了隨後所提到的那些，這樣的人將領受百倍，並承受永生。至於哪些不是「一切」，而是特別提到的，應從這句話中去理解：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。任何人都不會否認，這段話無論按字面解釋，還是作為勸勉人輕看一切肉體親屬及一切受造物的教導，都具有不可輕視的意義。至於這段話是否也容許寓意解釋，有人會猶豫，但也有人斷言它是有的。按字面意義來說，很明顯，許多信靠我們救主的人，被親屬所憎恨，並選擇撇下他們及一切產業，為了承受永生，因為他們確信，凡撇下肉身的弟兄、姊妹、肉身的父母、肉身的兒女，以及在受咒詛之地上的田地和房屋，並且撇下這些不是為了別的，而是為了他的名，都將領受百倍。
1327
1738 俄利根（ORIGENIS）
凡是為了耶穌的名，而非為了其他任何緣故，撇下自己的兄弟、姊妹、父母、兒女，以及在這可咒詛之地上的田地與房屋的人，必將領受百倍。因為屬靈的事物遠勝於屬肉體的事物，若可以這樣說的話，是無數倍的；且他不僅領受百倍，更將在永恆而非短暫易逝的生命中，承受這生命為產業。因為要列舉出比那些為了神的話語而撇下的人更多的兄弟姊妹，是很容易的；事實上，在這個世界上，按著信心而有的兄弟，遠比那些信徒為了信心而撇下的人更多。同樣地，一個人為了那撇下的兩位父母，能獲得所有無可指責的主教與無可指摘的長老作為父母；同樣地，對於兒女，也能獲得所有適齡的人作為兒女。然而，一個人如何能獲得比他所撇下的更多的田地或房屋作為產業，若非有人強作解釋，提出一個簡短的說明，否則並不容易證明；但這確實不容易。一旦將田地與房屋轉向寓意解經，就必須被迫將上述的事物也轉向一致的解釋。因此，在那些達到「基督長成的身量」的人中，凡是成為「完全人」的，我認為，他們就是聖潔與蒙福權能者的兄弟；至於姊妹，凡是將自己作為「貞潔的童女」獻給基督的，不僅是從人類中，也是從其餘的權能者中而來。難道會有這樣的父親嗎？除了那些對亞伯拉罕所說的：「但你要平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，以享長壽」之外？如果這些人有時也成為像那些父親一樣的父親，他們也將同樣地領受比亞伯拉罕更多的兒女。至於田地與房屋，你要留意，在神聖樂園的安息中，以及在關於它有榮耀之事的「神的城」中，比那些被撇下的要多得多，在那城的房屋中，神被認識，當祂眷顧它時；以至於可以對那些承受那裡房屋的人說：「我們聽見了，也看見了，在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中。」關於這城也說：「你們要走遍它的城樓。」在這些事上，承受永生是蒙福的，擁有這麼多的繼承者，以及這麼多由神所耕種的樹木，和由活石所構成的房屋，凡撇下兄弟、姊妹及其他事物的人，都將在其中安息。
26. 接下來所寫的是：「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這話按著較簡單的理解，包含了一種意義，能激勵那些剛來到神的話語面前的人，使他們藉著所吩咐的命令，努力向上攀升，超越許多被認為在信心上年長的人，達到那在他們之上的生命與話語；因為無論是時間，還是惡劣的父母，對於那些無可指責地奮鬥的人來說，都不是障礙。這也是一場爭戰，要除去那些因從祖先那裡在基督教中長大而自視甚高的人的傲慢；特別是當他們碰巧以那些在教會中被賦予主教座、長老職分或對神子民行使執事職務的父母與祖先為榮時。因為兩者都受教於：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」他們被提醒，既不要因為自認為在前而自大，也不要因為在後領受了基督教的教義，就覺得比前者低劣而感到沮喪與卑微。然而，我認為這段經文包含了一個能使我們立刻警覺的道理，即許多在我們之前被稱為「在前」的以色列人，因著對耶穌的不信與背叛，變成了「在後」的；而我們這些「在後」的，若能堅守信心，「不自以為高，反倒與卑微的人一同謙卑」，就能獲得首位。如果我們參與了列祖的根，以及從列祖的話語所流出的豐盛，並與屬靈律法及按此理解的先知們的旨意合而為一，那會怎樣呢？我們這些在後的將成為在前的，而那些因不信而被從好橄欖樹上砍下來的「在前」者，已經變成了在後的；因為基督的降臨，是「為了審判來到這世上，叫不能看見的（指外邦人）可以看見；而看見的（指以色列人，因著不信）變成了瞎眼的」，我們這些外邦人被提升到至高處，成了在前的；而那在我們之前的以色列，卻變成了在後的，被拋棄在最低處。同樣的意義也適用於：「若有人想要作首先的，他必作眾人末後的。」這就好像在說：既然現在那些從外邦人中信我的人，雖然在以色列中被認為是末後的，卻獲得了首位；而所有那些在以色列中不信的人，儘管按時間被認為是在前的，在神面前卻被判定為末後的；如果有人想要獲得真實的首位，就應當列在那些被現在的以色列人認為是末後的人之中；因為只要他還停留在那些自認為是在前的人之中，他就會失去那已經轉移給外邦人的首位，並被列在末後的人中。因為外邦人因著信心成為了頭，而不信的以色列因著不信成為了尾。根據這個道理，許多人（但非全部）將從在前的變成在後的；又再次有許多在後的將成為在前的。然而，並非任何一個後來的信徒，因為被視為與外邦信徒同列，就因此被算在在前的之中；因為有些「在前的」依然是「在前的」，例如基督的使徒，他們是以色列人，是亞伯拉罕的後裔；也有一些「末後的」依然是「末後的」，他們的生活比許多掛名教會的人更為低劣。
27. 現在請留意，你是否能說天使的種類，因其更尊貴，是「在前的」，而人類是「末後的」。因為正如在約伯記中所寫的：「星宿被造的時候，神的眾天使都讚美祂」，彷彿他們不僅比後來被造的人類更古老、更尊貴，而且比在他們之後所造的一切受造物更尊貴。大膽地斷言，許多曾經在人類之前的天使，變成了某些人類的末後者；而許多按本性比天使末後的人類，因著生活與神的話語，變成了某些原本被安置在第一位，卻因某些原因淪為末後者的天使的「在前」者。若你從彼得的第一封書信以及保羅給哥林多人的前書中引用經文，你將會同意這些話是正確地說出的；因為彼得說：「你們雖然沒有見過他（指耶穌基督），卻因信他……」以及隨後的經文，直到：「天使也願意詳細察看這些事」；而保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」請看，只要他們「守住自己的本位，沒有離開自己的住處」，他們就比許多人類更卓越，是人類的「在前」者，而這些人類的靈魂被壓在塵土中，穿著卑微的身體，幾乎難以說出：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」然而，那些在與天使的比較中是末後的人類，卻變成了那些「沒有守住自己的本位，反而離開了自己的住處」的天使的「在前」者，獲得了權柄與能力，正如經上所說：「你有權柄管轄十座城」，或：「你有權柄管轄五座城」。當他們在天使的住處中，一旦被宣告了天國，並行了那些能將他們提升到天國的事，他們就變成了在前的；因為那些在地上的人，在天上的事物中是末後的，而那些在天上的，在地上的人中是前列的；許多天上的、在前的天使變成了末後的，「被留在黑暗中，等候大日的審判」；而許多末後的、在地上出生的人，卻上升到高處，以至於能坦然地說：「我們的國民在天上。」甚至那「像閃電從天上墜落」的，當他在自己所有的道路上行事無可指責時，他曾是「在前的」，直到在他裡面發現了不義，他就變成了末後的，墜落到陰間，以至於看見他的人都對他感到驚訝，並說：「你也被擄，像我們一樣嗎？你在我們中間被算為同類。你的榮耀和你的歡樂，都降到陰間。」同樣地，凡是「愚昧、悖逆，服事各樣私慾和宴樂，在惡毒與嫉妒中生活，被人厭惡且彼此相恨」的人，都是末後的；但當「我們救主神的恩慈與慈愛顯明出來，藉著重生的洗和聖靈的更新」時，他就變成了在前的，並接待了那說「接待我就是接待那差我來的」的人。然而，根據這些，我們已經將那些得救的人歸為「在前的」；而將那些不配得這種得救者次序、需要受懲罰、被撇下的人歸為「末後的」，直到「外邦人的數目添滿」，或直到他們償還了自己罪惡的代價。然而，緊接在「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」之後的比喻，應許了那些在比喻中被提及的人得救，他們雖然先作工，卻最後領受工價，因此雖然是在前的，卻被算在末後的；它也教導說，那些最後才被派去作工，卻不僅先領受了工價，而且領受了與那些向家主抱怨的人同樣工價的人，更為卓越，那些抱怨的人說：「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣。」
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1338 《馬太福音註釋》第十五卷
那些最後被召來作工的人，被稱為「最後一小時才作工的人」，因為他們與我們領受了同樣的工資。我們既已向神禱告，並呼求我們主耶穌基督的名，就讓我們來闡釋這段比喻，看看有什麼是我們可以查考、述說，或作為勸勉而提出來的。這段比喻是這樣的：
關於受雇的工人。
28.
「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園作工，」以及後續經文，直到那句：「因為被召的人多，選上的人少。」這整段比喻或許可以這樣理解：讓我們學習那些最後才來作工的人，是如何像那些起初被召的人一樣，領受了工資；以及那些起初被召的人，又是如何被家主安排在最後的位置，以至於他們最後才領受工資。我們應當知道，既然這是耶穌的比喻——「在他裡面蘊藏著智慧和知識的一切寶藏」——若對其進行查考，對於那些有能力發掘此類事物的人來說，將會發現這比喻中隱含了許多在奧祕中隱藏的智慧教義，以至於救主在這段比喻上，最能恰當地說：「我要開口用比喻說話，我要說出從創世以來隱藏的事。」因為凡想要明白這段比喻的人，必須看見其中所指明的日子，以及其中的時辰；並且家主並非隨機地將葡萄園的工作交給五批工人。凡有能力的人，都當查考為何家主要在清早雇人進葡萄園，隨後不是在第二時辰，而是在第三時辰雇了其他人；接著不是在第四或第五時辰，而是在第六時辰；隨後是在第十一時辰。因為在耶穌的作為中，必然有一個值得深思的理由，說明為何在清晨之後，有第三、第六、第九時辰這三個相等的時間間隔，而之後在第十一時辰的人，其間隔則較短，正如從清晨到第三時辰之間的間隔一樣。我們也不可輕忽地注意到，家主與清晨被雇的人約定了一錢銀子，並將他們打發進葡萄園；而對於第三時辰被召的人，並沒有規定具體的工資，而是說：「我會給你們合理的報酬」；對於第六時辰和第九時辰被召的人，他也同樣如此行；並且對於第十一時辰被召的人，當他們為整天閒站而辯解時，他對他們說：「你們也進葡萄園去吧。」此外，當家主在葡萄園外發現那些工人時，他將第一批人打發進葡萄園，對第二批人說：「你們也進葡萄園去吧」；同樣地，他也對第十一時辰被召的人說了同樣的話：「你們也進葡萄園去吧。」凡有能力的人，當細察那市場是什麼，家主出去時在那裡發現了閒站的工人；同樣地，也當查考那些在第十一時辰被發現閒站的人是誰，家主對他們說：「為什麼你們整天在這裡閒站呢？」人也當留意那些整天閒站之人的辯解，以及他們忍受整天站立的勞苦，並坦然說出他們原是願意作工的，只是沒有人雇他們，彷彿雇主很多，但受雇者卻不然。
29.
我們也不可輕忽地注意到，到了晚上，葡萄園的主人對管家說：「叫工人們來，給他們工資，從最後的開始，直到起初的。」
（中略）
30.
既然在不同的比喻中都提到了葡萄園，我們就當探討，這葡萄園是指向不同的事物，還是指向同一件事物。我認為應當查考，為什麼家主沒有回答所有那些起初來、以為會領受更多、並向家主發怨言的人，而只是對其中一人說：「朋友，我不虧負你。你不是與我約定一錢銀子嗎？我願意給這最後來的，和給你的一樣。」我可以斷言，這段比喻確實包含了這些以及與此類似的問題，而對於這段比喻的價值，除了那位能憑真理說「我們是有基督的心了」的人之外，沒有人能述說。我敢斷言，誰若將自己交給保惠師，誰就認識了這段比喻中基督的心思；因為救主說：「祂要將一切事教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」若保惠師不教導耶穌所說的一切話，包括這段比喻，那麼就沒有人能說出關於這段比喻任何配得上耶穌的話語。
31.
那麼，我們這些遠遠不及這比喻深奧之處，且對其所知甚少的人，就讓我們在禱告中提出一些淺見，並在對這比喻作了適當的論述後，繼續探討其餘的部分。首先，讓我們看看這段比喻中所指的「日子」是什麼；看看我們是否能將這整個現今的世代稱為「一日」，這日子對我們而言是漫長的，但相對於神、基督和聖靈的生命而言，卻是短暫且有限的。
1547
在諸世代終結之時，或說在一年之日圓滿之時，為了毀滅罪惡而顯現的，是我們的主耶穌；祂如此行，是為了在世代（如同一年之日）終結之後，能有另一個開端接續而來，並使神在將來的世代中，顯明祂那豐盛的恩慈，祂知道在這些世代中應當顯明這些恩慈。關於比喻中所提到的「日」，這些話就說到這裡；你也可以從約翰的書信中證實這一點，他寫道：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」
因為「末時」接續在比喻中第十一時之後，因為家主在第十一時左右出去，看見還有別人站著，就對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
700 32. 接下來我們探討，為什麼家主不是隨意地將葡萄園的工作交給五批工人；第一批，是在清早出去僱工人進葡萄園時；第二批，是在第三時出去，看見還有別人在市上閒站時；第三批與第四批，是在第六時和第九時再次出去，也同樣如此行；第五批，是在第十一時左右，出去看見還有別人站著，就對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
試看你是否能說，第一批是從亞當與世界創造之初就開始的行列：因為家主在清早出去，可以說，他僱用了亞當和夏娃，叫他們去耕種敬虔的葡萄園；第二批是關於挪亞及其與他所立之約的行列；第三批是關於亞伯拉罕的，其中也包含了從列祖直到摩西的事；第四批是關於摩西的，以及在埃及所發生的一切，和在曠野所頒布的律法；最後一批則是關於基督耶穌降臨的第十一時行列。然而，就這比喻而言，這一位家主五次出去，並來到這些事務中，為要差遣那些「無可指責、按著正意分解真理的道」的工人，去耕種祂的葡萄園；因為基督只有一位，祂多次降卑來到人間，總是親自安排工人受召的事宜。
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55. 若有人能領會，就請留意這五次僱工的舉動，是否與這感官世界，以及那些從感官開始作工的人，有某種象徵上的對應與相似之處。即便有人不願將這些話視為教義，也當藉此操練自己；因為有人會說，第一次呼召對應的是「觸覺」，所以婦人對蛇說：「神曾說：『你們不可吃，也不可摸。』」；第二次呼召對應的是「嗅覺」，因此在挪亞的時代，神聞了那馨香之氣；第三次呼召在亞伯拉罕身上，意指「味覺」，所以當他接待天使時，擺上了細麵做的餅和嫩牛犢；第四次呼召在摩西時代，意指「聽覺」，那時神從天上發出的聲音是可以聽見的；第五次呼召在基督降臨時，意指「視覺」，這是所有感官中最尊貴的，那時他們用蒙福的眼睛看見了基督。這些話，無論是為了理性的操練，還是若有人願意，為了教義的緣故，都可視為是針對這五次呼召而說的。
34. 我認為葡萄園的工作確實需要按時辰僱用工人；因為清早時，葡萄園裡就有工作要做，家主在呼召工人時，審視了誰適合做清早的工作。第三時又有別的工作，即挪亞的時代，那時神與他立約。隨後，從挪亞到亞伯拉罕的十代人，在亞伯拉罕身上開啟了另一次呼召；那時亞伯拉罕開始成為葡萄園的工人；在他之後，摩西與他的人被接納進入葡萄園。但葡萄園還缺少最後的一項工作，這需要一個嶄新的呼召，能及時且迅速地完成葡萄園中剩餘的工作；這就是新約的工作。那些在第三、第六、第九時被召的人，彼此間隔著相等的時段；而從摩西的第九時到基督耶穌肉身降臨的第十一時，其間隔與從起初到第三時的間隔是相稱的。家主與清早被召的人約定了一錢銀子；我認為，這就是救恩的貨幣，若不將那些與榮耀相關的事物一併考量的話；因為我認為「一錢銀子」就是救恩的名字；至於超過一錢銀子的，若有提及，則是那將所託付的銀子增值五倍或十倍之人的貨幣。而那位對第三時被召的人說：「你們所當得的，我必給你們」的家主，既勸勉了第三時的工人盡力作工，又保留了自己按所做的工作來評判工價的權利；既然他對第六時和第九時的工人也同樣如此行，顯然他也對他們說了：「你們所當得的，我必給你們。」
確實，那些願意在較短時間內加倍投入力量與行動的人，在葡萄園中所做的工作，可以等同於那些清早被召的人，但他們卻沒有像清早被召的人那樣，在勞苦與工作上有所節制。然而有人會問，為什麼家主在第十一時出去時，不僅對閒站的人，而且對那些「整天」，即第十一時之前的所有時間都站著的人說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」
我認為，關於靈魂的奧秘也隱藏在這些事中，即他們整天直到第十一時都在閒站；他們雖然願意……
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……在葡萄園中，那些被召的人，大膽地說：「沒有人僱我們。」我們若從眾多經文以及這比喻中，受到啟發而敢於說出這些話，就是為了說明那些在第十一時被召的人，為何整天閒站，是因為沒有人僱用他們。
至於那些不喜歡這類教義的人，請告訴我們，這「整天」是指什麼，以及那些整天閒站、願意作工卻未被召進葡萄園的人，在「沒有人僱我們」這句話中表現出的坦然無懼又是什麼意思？因為如果靈魂是與身體一同受造的，他們怎麼會整天閒站呢？或者請告訴我們，這「整天」是什麼，以及在其中按著不同時辰對工人的不同呼召是什麼？至於那些被比喻中的家主所僱用的人是否蒙福，以及是否還有其他人被僱用——無論是被其他家主還是同一位家主所僱用，以及他們是否蒙福或不如前者蒙福，這超越了我們按其價值去理解的能力，或者我們只能相信我們所理解的經文。我探討的是葡萄園之外的地方，在那裡，工人被那位出去僱用他們的主人所發現；我審視那在身體之前的靈魂居所，是否就是葡萄園之外的地方；而葡萄園不僅是指此處，也指身體之外的地方，我認為工人在那裡也在作工；因為那些脫離了身體、被家主接納到他田地的靈魂，並非處於閒懶之中。撒母耳在身體之外作工，說預言；耶利米也為百姓代求。讓我們謹慎並耕種葡萄園，無論是住在身內，還是離開身外，我們都將領受那當得的……
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……因為家主並沒有責備任何人工作做得不夠，儘管他可能責備了那些對工價抱有更多或更大期望的人。或許葡萄園之外的地方就是市集，是那些閒站的人所在之處。對於那些說「沒有人僱我們」的人，這是一個極好的辯解，使他們配得整天的工價；因此他僱用了他們，並可以說，補償了他們整天耐心站著、等待僱主直到黃昏的工價。此後，當黃昏來到，即世代與比喻中所述之日的終結時，主對祂的管家說——無論是指負責工價的某位天使，還是眾多管家中的一位，正如經上所說，繼承人在年幼時，與奴僕沒有分別。因此，按著家主的命令，管家召集了工人，好讓工價先給最後的人；因為先前的工人「雖因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」我們確實蒙了憐憫，因為我們整天站著，渴望僱主來到我們這裡，雖然閒站，卻因有辯解而配得這工作，並蒙了憐憫，我們這些基督的門徒，期待著先領受工價；隨後，祂將按次序把工價給予在我們之前作工的人，然後是更早的人，直到最後給予最初的人。若有人審視撒母耳所處的地方，並隨之思考關於第十一時被召工人的事，他就會看見，最初的人是如何忍受了那日的勞苦與炎熱；而第十一時被召的人，雖然不像他們那樣忍受了那日的勞苦與炎熱，卻忍受了閒站的勞苦。因此，在主來到我們這裡之前，祂對我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（因為閒懶，以及在當時不被視為配得葡萄園的工作，本身就是一種重擔。）而那些在第十一時之前被召的人，各自按著呼召的評估，忍受了炎熱。
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