013 第13卷
馬太福音註釋 第十三卷
1099 當既定的靈魂數目轉移，且不再回到身體時，出生將會在經過一段不可思議的漫長歲月後停止。屆時世界將歸於一人、二人，或稍多幾人，當這些人也達到完全時，世界便會毀滅，因為已無人再進入身體。這並不符合聖經，因為聖經知道在世界毀滅之時，仍會有眾多的罪人；這一點在仔細考察以下經文後便顯而易見： 「然而，人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」 正如我們在馬太福音中發現如此記載： 「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣；因為在洪水以前的日子，……」以及後續經文。 那時的人將因他們的罪受罰，並非透過靈魂轉世；因為如果他們被發現時仍在犯罪，或者在之後受到另一種形式的懲罰，那麼懲罰的方式就有兩種：一種是透過從一個身體轉移到另一個身體，另一種則是脫離這種身體。請他們解釋這些懲罰的原因與差異。或者，他們根本不會受罰，彷彿那些在末世被發現的人已經瞬間拋棄了他們的罪；或者，更好的說法是，那些在身體中犯罪的人，只受一種懲罰，即在身體之外、在今世的狀態之外，按其罪行應得的報應受苦。對於任何能洞察事物的人來說，這每一點都足以推翻靈魂轉世的觀點。如果那些引入靈魂轉世的希臘人，為了維護他們學說的一致性，堅持認為世界不會毀滅，那麼他們就必須面對那些顯明世界將要毀滅的聖經經文，要麼不信這些經文，要麼就必須為末世的敘述尋找藉口，而這即便他們想做也做不到。此外，對於那些膽敢說世界不會毀滅的人，我們還要說：如果世界不毀滅，而是無限延續，那麼神就不是在萬物受造之前就預知一切。但如果神是分階段預知，即在每一事物受造前預知其本身，或預知某部分，隨後又預知其他部分，那麼由於事物在性質上是無限的，就不可能被那種能窮盡所知事物的知識所涵蓋；由此推論，關於一切事物的預言也不可能存在，因為萬物本是無限的。
2. 我認為，我有必要在關於靈魂轉世的論題上花費心力進行考察，這是因為有些人懷疑，我們所討論的靈魂，即以利亞與約翰的靈魂是同一個，先是被稱為以利亞，後被稱為約翰。而且我認為，約翰被稱為約翰並非沒有神的旨意，這從天使向撒迦利亞顯現時對他說的話中可以清楚看出：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的禱告已被垂聽；你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。」以及撒迦利亞在寫下那新生兒應叫約翰的字條後恢復了說話的能力。 如果這靈魂是以利亞，那麼當他第二次出生時，也理應被稱為以利亞，或者至少應當顯明改名的原因，正如亞伯蘭改為亞伯拉罕、撒萊改為撒拉、雅各改為以色列、西門改為彼得那樣。然而，即便如此，他們的論點也站不住腳；因為上述人物的改名都是在同一個生命中發生的。有人可能會問，如果以利亞的靈魂不是先在提斯比人身上，後在約翰身上，那麼救主在兩者身上所稱的「以利亞」究竟是指什麼？我說，加百列在對撒迦利亞說話時，已經暗示了以利亞與約翰之間那相同的本質是什麼；他說：「他必有以利亞的靈與能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女。」請注意，他並沒有說「在以利亞的靈魂裡」，以便讓靈魂轉世有立足之地，而是說「在以利亞的靈與能力裡」。聖經清楚地知道靈與靈魂的區別，正如保羅所說：「願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」以及在七十士譯本的但以理書中所載：「你們靈與魂，稱頌主。」這表明了靈與魂的差異。因此，約翰被稱為以利亞，並非因為他的靈魂，而是因為靈與能力。如果這靈與能力先在以利亞身上，後來在約翰身上，這對教會的教義並無妨礙。「先知的靈原是順服先知的」，而不是說先知的靈魂順服先知；還有「以利亞的靈感應了以利沙」。我們必須探討以利亞的靈是否與以利亞身上神的靈為同一物，還是彼此不同；以及以利亞身上那靈是否與每個人身上固有的靈有所不同。因為使徒清楚地表明，即便神的靈在我們裡面，它也與每個人身上固有的靈不同，他一方面說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女」；另一方面又說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」不要對以利亞的事感到驚訝，如果他像所有被記載的聖徒一樣遭遇了某種奇特的事，因為他是在旋風中被接到天上，所以他的靈具有某種卓越之處，不僅停留在以利沙身上，甚至在約翰出生時也一同降下，以致約翰一方面「從母腹裡就被聖靈充滿」，另一方面又「有以利亞的靈與能力，行在主的前面」。因為在同一個人身上確實可以有多個靈，不僅是惡的，也可以是善的；大衛祈求在正直的靈裡得堅固，並在內心更新正直的靈。如果為了讓救主賜給我們「智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」，那麼這也是可能的。
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106 俄利根 [註：原文此處有希臘文殘篇，意指「在自身內更新正直的靈」。] 若是救主將智慧與聰明的靈、謀略與能力的靈、知識與敬虔的靈賜給我們，那麼這靈本身就充滿了敬畏神的靈 [註：參見詩篇五十篇，原文編號應為詩篇一一○篇或以賽亞書十一章二至三節]，在同一個人身上可以觀察到這些良善的靈。我們之所以提出這一點，是因為約翰在基督之前「有以利亞的心志與能力」先行，好讓「以利亞已經來了」這些話，能指涉那在約翰裡面的以利亞之靈，正如那與祂一同上去的三個門徒「明白了祂是對他們說施洗約翰的事」[註：參見馬太福音十七章十二節]。因此，以利亞的靈僅僅停留在以利沙身上 [註：參見列王紀下二章十五節]，而約翰卻不僅在靈裡，更在以利亞的能力中先行。因此，以利沙並未被稱為以利亞，而約翰本人就是以利亞。若必須引用聖經來解釋文士們為何說「以利亞必須先來」，請聽瑪拉基所說的 [註：參見瑪拉基書四章五節]：「看哪，我必差遣以利亞先知到你們這裡來」，以及後續直到「免得我來擊打這地，咒詛遍地」為止。
這些話似乎意味著，以利亞將透過某些神聖的言論，以及藉由調整與建立人的心靈，為那些已預備好的人預備道路，迎接基督榮耀的降臨；若非先由以利亞預備，地上的人因著那榮耀的極大，是無法承受的。我在這裡所說的以利亞，並非指那位先知的靈魂，而是指他的靈與能力；因為這正是萬物復興所憑藉的，好讓那些復興的人，因著那復興而能容納基督的榮耀，使那將要在榮耀中顯現的神的兒子降臨。若以利亞是指某種「道」，即那在起初與神同在的「道」之下位階較低的道，那麼這道也能作為一種操練，降臨在由他所預備的百姓身上，好使他們受教，以領受那完全的「道」。
至於有人會問，在約翰裡面的以利亞之靈與能力是否遭受了苦難，正如經上所記：「他們任意待他」；對此可以更簡單地回答：幫助者因著愛而與被幫助者一同受苦，這並無不妥。耶穌也曾說：「因著軟弱的人，我便軟弱；因著飢餓的人，我便飢餓；因著乾渴的人，我便乾渴。」更深一層的解釋是：經上並未說「他們在『他』裡面任意待他」；因為那些遭受苦難的事，是依附於以利亞的靈與能力，而約翰的靈魂絕非以利亞；或許身體亦然。因為靈魂、靈與能力在身體中的方式各有不同；而義人的身體在更美的事物中，彷彿依附於這些事物，並懸掛在它們之上。「而且屬肉體的人不能得神的喜歡。如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」[註：參見羅馬書八章八至九節]。罪人的靈魂是在肉體中，而義人的靈魂則是在聖靈中。此外，還可追問：「他們任意待他」這句話是指向誰？是指向文士嗎？門徒們詢問時說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」但約翰似乎並未受到文士太多的苦待，除非是因為他們不信他，或者如我們上面所說的，他們成了希律對他所行惡事的共犯。另有人會說，「他們任意待他」並非指文士，而是指希羅底、她的女兒以及希律，他們「任意待他」。
[關於癲癇患者]
3. 「眾人到了那裡，有一個人來見耶穌，跪下說：主啊，憐憫我的兒子。」那些受苦的人，或是受苦者的親屬，都與群眾在一起；因此，當耶穌處理完群眾之上的事後，祂便降下來就近他們，好讓那些因靈魂疾病而無法上升的人，能因「道」從高處降臨到他們那裡而得著益處。我們必須考察，在什麼樣的疾病中，受苦者會相信並祈求自身的醫治；而在什麼樣的疾病中，其他人會為他們代求，例如百夫長為僕人代求，大臣為兒子代求，管會堂的為女兒代求，迦南婦人為女兒代求，而現在這個跪下的人為癲癇的兒子代求。同時，你也要考察救主何時會主動、在無人請求的情況下醫治某人，例如醫治癱子；因為這些醫治若匯集在一起並相互比較，對於那些能聽懂隱藏在神奧秘智慧中的人來說，將會顯明關於靈魂各種症狀及其醫治方式的教義。
4. 但由於我們現在不是要探討所有問題，而僅是針對當前的經文，讓我們以寓意法來看看誰是癲癇患者，以及那位為他祈求的父親是誰；為何患者不是一直，而是時常發作，有時掉進火裡，有時掉進水裡；為何他不能被門徒醫治，只能被耶穌親自醫治。因為若救主當時在百姓中所醫治的每一種疾病與軟弱，都指向靈魂中不同的症狀，那麼癱子就象徵靈魂癱瘓、躺在身體上；瞎子就象徵那些對唯有靈魂能看見的事物視而不見的人；聾子則象徵那些對領受救恩之道充耳不聞的人。與此相對應，我們也必須考察關於癲癇患者的事。這種病症是間歇性地發作，在發作的間隙，患者看起來與健康人無異。你也會發現有些靈魂有類似的症狀，他們常被認為在貞潔與其他美德上表現良好；然而……
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1104 俄利根
如同某種癲癇，即源於靈魂的擾動，他們被糾正，並從他們似乎站立的狀態中跌落，且被擄去隨從這世代的虛謊與其餘的私慾。因此，你若說這類人——請容我這樣說——在靈性上患有癲癇（lunaticus），是被「天空屬靈氣的惡魔」所擊倒，並在那些擾動靈魂的激情侵襲時，經常陷於痛苦，這或許並不為過。他們有時跌入「燃燒的火」中，正如《何西阿書》所言：「行淫的人，像火爐燒著，從火焰中被焚燒而烹煮」；有時跌入水中，當那在水中一切龍之王，將他們從那似乎可以自由呼吸的狀態，拋入人類生命之海的波濤深處時。對於我們關於癲癇病人的解釋，那在《智慧書》中論及義人的平穩與堅定者，將對我們有所助益：「敬虔人的敘述永遠是智慧」；而論及我們上述所提之人則說：「愚昧人卻像月亮一樣改變」。在這些人身上，確實可以觀察到一些衝動，甚至能從那些未曾察覺他們內心不穩定的人那裡博得讚美；以至於人們會說他們身上彷彿有滿月，或幾乎是滿月。然而，你將會看到那在他們身上看似光明的東西，並非白晝之光，而是夜間之光，且會逐漸減弱，直到那看似光明的東西在他們身上完全消失。至於那些最初為事物命名的人，是否因這類原因而將癲癇稱為「月亮病」（σεληνιασμ??），你自己可以去察覺。
5. 至於癲癇病人的父親，或許就是那分配給他的天使（如果我們必須說每一個人的靈魂都置於某位天使之下），他如同為兒子向靈魂的醫生祈求，好讓他得醫治，因為那在門徒當中的較低層次的教導，無法醫治他的疾病。至於「啞巴和聾子的靈」，應當作比喻性的解釋，即那些被「道」（Logos）所驅逐、盲目地衝向看似良善之事的衝動；這樣，一個人先前因盲目的衝動而做出的、被旁觀者視為良善的事，就不再盲目地去做，而是按照耶穌教導的「道」去行。保羅也正是由此受到激勵而說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山」；因為擁有全備信心的人，所移走的並非只有一座山，而是與其相當的許多座山，這信心就像一粒芥菜種；因為信心雖然被世人所藐視，看起來極其微小且卑微，但一旦落入好土，即那能妥善接受這類種子的靈魂，它就會長成大樹，以至於那些沒有翅膀的，以及那些在靈性上長了翅膀的「天空飛鳥」，都能棲息在這種信心的枝條上。
現在，讓我們來到經文本身，首先探究為何那被某種污穢、聾啞之靈所遮蔽、擊倒的人，被稱為患有癲癇（σεληνι?ζεσθαι），以及為何「癲癇」這個名稱，是取自那在天上、僅次於太陽的第二大發光體，即神所設立「管理黑夜」的。醫生們或許可以從自然科學的角度去解釋，因為他們認為這並非污穢的靈，而是一種身體的症狀，並從生理學上說，頭部的體液因與月光（具有潮濕的本性）產生某種共鳴而移動；但我們這些相信福音的人，認為這種疾病是在患者身上由污穢、啞巴和聾子的靈所運作的。我們看到，那些習慣於像埃及術士那樣宣稱能醫治這類疾病的人，似乎有時能在他們身上取得成功，我們便會說，這污穢的靈或許是為了毀謗神的創造，好讓「罪孽在至高處被說出，並將他們的口置於天上」，而刻意觀察月亮的某些相位，並據此運作，以至於當人們觀察到在月亮的某種相位下受苦時，人們便以為這類巨大災難的原因，並非那啞巴和聾子的鬼，而是天上那巨大的發光體——那被設立為管理黑夜、對人類的這種疾病毫無權柄的月亮。那些宣稱世上一切事物（無論是普遍的還是個別的事件）的原因，都取決於星辰的排列的人，確實都在「至高處說出罪孽」，並且他們「將口置於天上」，稱某些星辰為作惡的，另一些為行善的；然而，神創造萬物時，並沒有任何星辰是為了作惡而造的，正如耶利米在《耶利米哀歌》中所寫：「從主的口中，豈不發出禍患與良善嗎？」很可能，正如這運作所謂「癲癇」的污穢之靈，觀察月亮的相位，以便在那些因某些原因被交給它、且未使自己配得天使守護的人身上運作一樣，其他的靈和鬼也觀察其他星辰的相位，不僅是月亮，連其餘的星辰也遭到那些「在至高處說出罪孽」之人的毀謗。
6. 聽聽那些占星家將一切瘋狂和鬼附的原因歸咎於月亮的相位，是值得的。因此，患有所謂癲癇的人有時會跌入水中，這是顯而易見的；至於跌入火中，雖然較為罕見，但也確實會發生。這種疾病極難醫治，以至於那些擁有醫治鬼附者恩賜的人，有時也會對此感到絕望，有時則需藉著禁食、禱告和更多的勞苦才能成功。你或許會問，是否像人類一樣，靈體也會有這類症狀，例如有些會說話，有些是啞巴；有些能聽見，有些則是聾子？因為正如在他們身上存在著成為污穢的原因一樣，他們也會因自己的自由意志而被判處啞巴和聾子的狀態；因為有些人也會遭受這樣的判決，如果先知那作為聖靈所說的禱告被垂聽的話，其中論及某些罪人說：「願那說詭詐話的嘴，變為啞巴」。同樣地，那些濫用聽覺、接受虛妄傳聞的人，也可能被那說「誰造了聾子和啞巴？」的主所使之耳聾，好讓他們不再接受虛妄的傳聞。
7. 既然救主說：「這不信且悖謬的世代」，就表明了邪惡是從悖謬中潛入的，這違背了本性，並使我們變得悖謬。我認為，救主是因為厭倦了地上人類因邪惡而沉重，以及與他們共處，才說：「我與你們在一起要到幾時呢？」我們先前已經部分解釋了「你們若有信心像一粒芥菜種，你們對這座山說……」等經文；儘管如此，為了更清晰起見，這些話在此處仍將被提及。我認為，這裡所說的「山」，是指那些沉浸在巨大邪惡中、與神對抗的權勢，它們彷彿紮根在某些人的靈魂中。因此，當一個人擁有全備的信心，以至於對聖經中所記載的事不再有任何不信，且擁有那種像亞伯拉罕一樣的信心——他信神，以至於他的信心被算為義——他就擁有像芥菜種一樣的全備信心；然後，這樣的人會對這座山（我指的是那在所謂癲癇病人身上的靈）說：「從此移開」，顯然是從受苦的人身上移到深淵，它就會移開。我認為，使徒正是由此得到啟發，帶著使徒的權柄說：「我若有全備的信心，叫我能夠移山」；因為擁有全備信心的人，所移走的並非只有一座山，而是與其相當的許多座山，這信心就像一粒芥菜種；對於這樣擁有如此信心的人來說，沒有什麼是不可能的。我們也當留意這句話：「這一類（鬼）若不禱告禁食，就不出來」，這樣，若我們有時需要致力於醫治某個遭受這類痛苦的人，我們就不應驅魔、詢問，也不應對那污穢的靈說話，彷彿它能聽見一樣，而是應當專心於禱告和禁食，為受苦者祈求，並藉著我們自己的禁食，將那污穢的靈從他身上驅逐出去。
8. 「他們在加利利聚集的時候，耶穌對他們說：人子將要被交在人手裡。」這在他們看來似乎與「他開始向門徒顯明，他必須往耶路撒冷去，受長老和祭司長許多的苦」等同；但事實並非如此，因為「向門徒顯明他必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和文士許多的苦，且在受苦後被殺，在被殺後第三日復活」，與「在加利利時對他們說（這是我們先前未曾學過的），人子將要被交出去」並非同一件事；因為「被交出去」在先前並未提及，而現在則加上了「在人手裡」。關於這一點，我們應當探究他將要被交在誰的手裡，或被交給誰；因為在那裡，我們被教導他將受誰的苦，以及在何處受苦；而在此處，我們進一步得知他將藉著我們上述所提之人受許多的苦，因為他們並非他受許多苦的主要原因，而是……