012 第12卷 05
馬太福音註釋 第十二卷
應當知道，馬太福音的某些抄本寫的是「祂嚴厲地囑咐」。因此，這對我來說是一個極其艱難且深奧的問題；至於它的解答，應當尋求那無可反駁的，若有人發現了，且比我們所說的更具說服力，就請提出來。請留意，你是否能說，相信耶穌是基督，比認識所信的內容要低一等；或許在「認識耶穌是基督」這件事上，也有差異，因為並非每一個認識祂的人，認識的方式都相同。相信而沒有認識，比認識要低一等，這從約翰福音中可以清楚看出：「你們若常在我的道裡，就必認識真理，真理必叫你們得以自由。」而在「認識耶穌是基督」這件事上，認識者之間存在差異，這一點即使是稍微留意的人，也能從事實中看出。因為誰能不承認，例如提摩太在認識耶穌是基督這件事上，其光照程度不如使徒保羅呢？此外，誰能不承認，即使有更多人真實地談論神，說「祂賜給我關於存在之物的真實知識」，但他們在闡述時，並非同樣清晰地理解所認識的事物，也不是在數量上認識得一樣多？不僅在認識的差異上，認識者並非以同樣的方式認識，而且在傳遞知識的方式上也是如此，正如那藉著父的啟示而認識子的人，正如彼得被見證為認識的那樣，他獲得了最高的福分。如果我們這些話說得正確，你就會留意到，這十二個人起初是相信，卻沒有認識；隨後在相信之後，他們開始有了認識的開端，對祂的認識還很少；後來他們在認識上長進，以至於能領受父啟示子的知識，而彼得在被稱為有福時，正處於這種狀態。因為祂稱他為有福，不僅是因為他說了「你是基督」，還加上了「是永生神的兒子」。
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1020 俄利根 [註：原文此處為拉丁文譯本與希臘文原文對照，以下翻譯希臘文部分] 他們並未加上馬太福音中所記載的內容，也沒有記錄下關於上述那段宣告的福分，以及在宣告之後的祝福，即那句：「你是彼得，」以及隨後的經文。
[註：拉丁文譯本內容]
因為僅僅說了：「你是基督，」就被稱為有福的；而是加上了：「永生神的兒子。」馬可和路加確實寫道，彼得回答說：「你是基督，」但他們沒有加上馬太福音中出現的內容，因此他們沒有寫下他因那句話而被稱為有福，也沒有寫下在那宣告之後，他被賦予了這樣的祝福：「你是彼得，」以及隨後的經文。
16. 首先必須考察的是，他們宣告了關於祂的其他事，視祂為一位偉大而奇妙的人物；但他們尚未宣講祂就是基督；這是為了不讓救主看起來像是剝奪了他們宣講祂是基督的權柄，而這權柄是祂先前所賜予的。或許有人會同意這樣的說法，認為猶太人是透過使徒們，在入門階段被教導了關於耶穌的榮耀之事，好讓關於祂是基督的事，能在適當的時候建立在這些基礎之上；或許對他們所說的許多話（48），實際上是對所有能信的人說的；因為「你們要為我的緣故被帶到統治者和君王面前，對他們和外邦人作見證」這句話，並不只適用於使徒；或許「弟兄要把弟兄送到死地」以及隨後的經文，甚至根本不是對使徒說的，而是對所有將要信的人說的；但「凡在人面前認我的」以及隨後的經文，也不是專門（49）對使徒說的，而是對所有信的人說的。因此，這是在透過對使徒所說的話，為教義預作藍圖，好讓後來的人以及任何教導者都能使用。
17. 至於那些主張使徒先前就已經宣講祂是基督的人，他們會引用這句話：「我在暗處告訴你們的，你們要在明處說出來；你們在耳中所聽的，要在房頂上宣揚出來（50）。」他們會說，祂想要先教導那些將要從使徒那裡聽見基督之名的人，然後讓這事在聽者的思想中沉澱，好讓在對這些事保持沉默之後，能更適時地將「耶穌基督被釘十字架並從死裡復活」這教義，建立在先前所傳授的教義基礎上；而這件事，連使徒們起初自己也不知道；因為在我們現在所考察的經文中寫道：「從此，耶穌才指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，」並受這般那般的苦。如果使徒們現在才從耶穌那裡得知祂將要遭遇的事，即祂將被長老們設計陷害，並被除掉，且在第三天從死裡復活，那麼，我們該認為那些從使徒那裡受教的人，先前對耶穌有什麼認識呢？除了即便祂被宣講為基督，也只是像在入門階段那樣，並沒有清楚地闡明關於祂的事？因為我們的救主在囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督時，是想要將關於祂更完美的教義，保留到更合適的時候；因為那些看見祂被釘十字架的人，能夠見證關於祂復活的事，這些門徒既看見了祂被釘十字架，也看見了祂復活。因為如果那些常與祂同在、看見祂所行的一切神蹟，並見證祂的話語是永生之道（54）的使徒們，在祂被出賣的那一夜都跌倒了，你認為那些先前得知祂就是基督的人會遭遇什麼呢？我想，祂正是為了體恤他們，才作了這些吩咐。
想要將對十二門徒所說的話，推延到後來的人，以及認為使徒們尚未向聽眾宣講祂就是基督的人，會說祂想要將基督的概念與耶穌之名結合，保留到更完美、更具救贖性的宣講，正如保羅所知道的那樣，他對哥林多人說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」因此，起初他們宣講耶穌行了這些事、教導了那些事；但現在，當彼得承認祂是永生神的兒子基督時，祂似乎不願現在就宣講祂是基督，為了能更適時地宣講祂被釘十字架，於是囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督。祂禁止宣講祂是基督的意圖（55），可以從這句話中看出：「從此，耶穌才指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，並從長老們那裡受許多苦，」以及隨後的經文；因為祂似乎是在門徒透過父的啟示，得知耶穌是永生神的兒子基督時，祂反而教導他們，與其相信耶穌是基督，不如相信耶穌基督將要被釘十字架；並且與其相信基督耶穌已經從死裡復活，不如相信祂將要從死裡復活。因為「祂既將一切執政的、掌權的脫去，藉著十字架（56）將他們公開示眾，誇勝，」如果有人以基督的十字架為恥，他就是以那藉此使他們被誇勝的經綸為恥；而那既信又知道這些事的人，應當以我們主耶穌基督的十字架誇口，藉著這被釘十字架的基督，對信的世界而言，那些執政的、掌權的——我想其中也包括這世界的王——都被羞辱並被誇勝了。因此，當祂臨近受難時，祂說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我，」這不再是因為那阻礙人歸向耶穌的人，還擁有像先前那樣大的能力。
19. 因此，若要宣講基督，就必須宣講祂被釘十字架；在我看來，若不提祂的其他神蹟，只說耶穌是基督，卻對祂的十字架保持沉默，這並不算是缺失。因此，為了預見使徒們能更完美地宣講關於祂的事，祂囑咐門徒不可告訴任何人祂就是基督，並預備他們去宣講祂是那被釘十字架並從死裡復活的基督，當祂開始不僅僅是說，也不僅僅是教導，而是「指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，」以及隨後的經文。請留意「指示」這個詞，因為正如感官所見的事物被稱為被指示，耶穌對門徒所說的話也被稱為被指示。我不認為那些肉眼看見祂從百姓的長老那裡受許多苦的人，所看見的事物，與門徒所領受的關於這件事的理性指示是相同的。
20. 那時祂才開始指示；但很可能在後來，當他們變得更能領受時，祂更清楚地指示了，不再是像對初學者那樣開始指示，而是在指示中不斷進深；如果我們認為耶穌必然會完成祂所開始的事，那麼祂必然在某個時候完成了祂開始向門徒指示關於祂必須受難的經文。因為當一個人從「道」那裡領受了關於這些事的完美知識時，那時就必須說，透過理性的指示，當心靈看見所指示的事物時，這指示就在那既願意、又能領受並觀看的人身上達成了。既然「先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的，」這種喪命與「凡為我喪掉生命的，必得著生命」具有類比關係，因此祂必須往耶路撒冷去，好讓祂在那裡受許多苦，並在耶路撒冷成就從死裡復活的初熟果子。
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1030 《馬太福音註釋》第十二卷
至於那在上的耶路撒冷，祂廢除並拆毀了那在地上連同其一切敬拜的事物。因為只要基督尚未從死裡復活，作為睡了之人初熟的果子，那些成為祂死與復活之形狀的人，就還沒有與祂一同復活；那時，神之城、聖殿、潔淨禮以及其餘的事物，仍是在下界被尋求的。但當這事（復活）成就後，就不再尋求那些了，而是尋求在上的事。為了使這些事得以建立，祂必須往在下的耶路撒冷去，並在那裡從該城的長老、祭司長和民間的文書那裡受許多苦，好讓祂能被那些領受祂恩惠的屬天長老，以及在唯一大祭司之下所設立的更神聖的祭司長所尊榮；並被那些致力於文字的民間文書所尊榮——這些文字並非用墨寫的，而是由永生神的靈所顯明的；祂在在下的耶路撒冷被殺，但復活後卻在錫安山和永生神的城——天上的耶路撒冷作王。祂在第三日從死裡復活，為要將人從那惡者及其子（那裡面有謊言、不義、戰爭，以及一切與基督為敵的事物，還有那變形為聖靈的污穢之靈）手中救贖出來，並使那些被救贖的人，得以在聖父、聖子、聖靈的名裡，受洗歸入靈、魂與身體。這三日對於那些藉此成為光明之子的人而言，是永恆同在的。
21. 彼得拉住耶穌，就勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」耶穌對他說：「撒但，退到我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」
因為耶穌起初向門徒顯明，祂必須往耶路撒冷去，受許多苦；彼得當時還在學習這些被顯明之事的開端，認為這些事對於永生神的兒子是不配的，對於那曾向他啟示此事的父神也是不配的。因為那時還未向他啟示，神的兒子必須受苦，且必須以那樣的方式被殺，成為那樣的基督。因此，他拉住祂，彷彿忘記了基督的尊榮，認為永生神的兒子沒有什麼是值得受責備的，便開始責備祂，彷彿祂需要代贖（因為他還不知道，神設立了祂作代贖祭，是憑著信，藉著祂的血）。祂說：「主啊，萬不可如此！」耶穌接納了他的動機，卻責備了他的無知；因著那良善且值得稱讚的動機，祂對他說：「退到我後邊去吧」，彷彿是叫他撇下那些因無知而說出的錯誤言語，轉而跟隨耶穌；但因著他的無知，彷彿他持有某些抵擋神旨意的事物，祂便說：「撒但」，這在希伯來語中意為「抵擋者」。如果他不是出於無知而說話，也沒有責備永生神的兒子，對祂說：「主啊，萬不可如此，這事必不臨到你身上」，祂就絕不會對他說：「退到我後邊去吧」，彷彿他已經停止跟隨祂；也不會對他說：「撒但」，彷彿他所說的話與祂所說的相抵觸。然而，撒但卻能使那跟隨耶穌、走在祂後面的彼得，轉離不再跟隨祂，不再站在神的兒子身後，並使他因著那些出於無知的話，而配得被稱為撒但，成為神的兒子的絆腳石，且「不體貼神的意思，只體貼人的意思」。彼得在犯下這罪之前，確實是站在神的兒子身後的，這從「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」這句話中可以清楚看見。
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22. 同時，你當比較主對彼得所說的：「撒但，退到我後邊去吧！」以及對那對祂說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你」的魔鬼所說的：「撒但，退去吧！」——後者沒有「到我後邊去」這句附加的話。因為在耶穌後邊是好的；所以經上說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚。」那句「凡不背著自己的十字架跟從我的，就不配作我的門徒」也是同樣的意思。總而言之，你要留意「後邊」這個詞，因為當人走在主神後邊，並跟隨基督時，這是件好事；反之，當人將神的話拋在背後，或是違背那說「不可隨從你的私慾」的命令時，就是壞事。在《列王紀上》第三卷中，以利亞對百姓說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當跟從祂；若巴力是神，就當跟從他。」耶穌轉過身來對彼得說這話，這也是在施恩。你若收集更多關於「轉身」的例子，特別是那些針對耶穌所設定的，並將它們彼此對照，你就會發現這個詞並非多餘。在目前的情況下，引用《約翰福音》中的例子就足夠了：「耶穌轉過身來，看見他們」（顯然是指彼得和安得烈）「跟著，就問他們說：『你們要什麼？』」請看，即使在這些經文中，「轉身」也是為了施恩給那些祂轉向的人。
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23. 此後，我們必須探究祂為何對彼得說：「你是絆倒我的」；特別是大衛說：「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆倒。」有人會說：如果因為那些擁有愛心且不會被絆倒之人的堅定——「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息」——這話在先知書中如此說，那麼主親自「扶持凡跌倒的，扶起凡被壓下的」，又怎會對彼得說：「你是絆倒我的」呢？我們必須說，不僅救主不會被絆倒，就連在愛中達到完全的人也不會被絆倒；但就說這話或做這事的人而言，這對他人來說就是絆腳石，即使那人本來不會被絆倒。除非耶穌稱呼犯罪的門徒為絆腳石，且是祂自己的絆腳石，因為祂出於愛，比保羅所說的「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」還要更甚。照此可以寫道：「有誰跌倒，我不跌倒呢？」如果彼得當時因為那句「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，而被耶穌稱為絆腳石，彷彿他所說的不是神的意思，而是人的意思；那麼對於所有自稱要作耶穌門徒，卻不體貼神的意思，不注視那些看不見的永恆之事，反而體貼人的意思，注視那些看得見的暫時之事的人，又該說什麼呢？難道這些人不是更會被耶穌稱為祂的絆腳石嗎？並且因為這些絆腳石也是祂弟兄們的絆腳石，正如祂所說：「我餓了，你們不給我吃」以及後續的經文，祂也可以說：「你們絆倒了奔跑的我嗎？」因此，我們不可認為體貼人的意思是什麼輕微的罪，因為在凡事上都應當體貼神的意思。
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24. 「那時，耶穌對門徒說：『若有人要跟從我』」等等。透過這些經文顯示，想要來到耶穌後邊並跟從祂，並非一件隨便的善行；若不捨己，就沒有人能來到耶穌後邊。捨己的人，是藉著顯著的改變，抹去了他先前因邪惡而有的生活；例如，一個曾經放蕩的人，在節制之後，就捨棄了那個放蕩的自己，以此類推。但或許有人會反對說，如果他捨棄了自己，那麼他是否也承認了自己？捨棄了不義的自己，卻承認了公義的自己？但如果基督就是公義，那麼領受了公義的人，所承認的就不是自己，而是基督；同樣地，找到智慧的人，藉著擁有智慧，所承認的也是基督。這樣的人，「心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」，並以行為證實基督，因為藉著這一切承認了在人面前的基督，他也就將在天上的父面前被祂承認。同樣地，那不捨己、不承認基督的人，將會遭遇這句話：「我也必不認他。」因此，我們所有的思慮、意念、言語和行為，都當成為我們捨棄自己，並在基督裡為基督作見證。因為我深信，完全人的每一項行為都是基督的見證，而對一切罪惡的禁絕，就是捨棄自己，引導人來到耶穌後邊。這樣的人已經與基督同釘十字架，背起自己的十字架，跟隨那為我們背負祂自己十字架的主，正如約翰所記載的：「他們就帶了耶穌去，耶穌背著自己的十字架出來」等等，直到「在那裡，他們就把祂釘在十字架上」。
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但按照約翰的說法，耶穌是為自己背負十字架，「背著自己的十字架出來」；而按照馬太、馬可和路加的說法，祂並非為自己背起十字架，因為古利奈人西門背負了它。或許這後者是指我們這些為了耶穌而背起耶穌十字架的人，而耶穌自己則是對祂自己而言；因為關於十字架的觀念似乎有兩種，一種是西門背負的，另一種是耶穌為自己背負的。
25. 此外，關於「捨己」，對我而言，保羅所說捨己的話很有用，內容如下：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」因為「現在活著的不再是我」，這聲音是捨己之人的聲音，彷彿他已經丟棄了自己的生命，卻在自己裡面領受了基督，好讓祂在自己裡面活著，作為公義、智慧、聖潔、我們的和平，以及神的大能，在祂裡面成就一切。此外，還要留意這一點：在眾多死亡方式中，神的兒子被懸掛在木頭上釘了十字架，好讓所有向罪死的人，不是以別的方式，而是以十字架的方式向罪死。因此他們會說：「我已經與基督同釘十字架」，以及「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」或許每一個與基督同釘十字架的人，都在「脫去了執政的、掌權的，將他們明明的展示，仗著十字架誇勝」；或者更確切地說，是基督在他們裡面成就了這些事。
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26. 「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。」這句話的第一部分含義模糊。因為可以從一個角度這樣理解：如果有人愛惜生命，認為今生是好的，為了在肉身中活著而小心翼翼地保護自己的生命，害怕死亡，彷彿會因死亡而喪掉生命；那麼，這個人正是在這種想要保存自己生命的方式中，喪掉了生命，使它脫離了福樂的界限。但如果有人為了我的話——那勸勉人為真理爭戰直到死亡，以獲得永生——而輕看今生，喪掉自己的生命，為了敬虔而將它交給那通常被稱為死亡的死；那麼，這個人因為為了我而喪掉生命，反而會保存並獲得它。我們也可以從另一個角度來理解這句話：如果有人明白了什麼是救恩，想要獲得自己生命的救恩，這個人就當撇下今生，捨棄它，背起自己的十字架，跟隨我，在世界面前喪掉自己的生命；因為為了我和我所有的教導而喪掉它的人，將會獲得這種喪失的結局——救恩。
27. 同時也要留意，起初說的是「凡要」，隨後說的是「凡喪掉」。因此，如果我們想要生命得救，就讓我們在世界面前喪掉它，如同與基督同釘十字架，並以我們主耶穌基督的十字架為誇口，藉此世界對我們而言已經釘在十字架上，我們也對世界釘在十字架上，好讓我們獲得救恩。
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1041 俄利根 我們最終得以獲得那源於道（Logos）的靈魂救恩，因為我們為了道而喪失了它。但如果我們相信，靈魂的得救是一件蒙福的事，是指向在神裡面的救恩以及祂那裡的福分，那麼，為了基督的緣故，也必然存在一種「靈魂的喪失」，這將成為蒙福救恩的開端。因此，在我看來，正如關於捨己的教導所言，每個人都應當喪失自己的靈魂。所以，讓每個人都喪失自己那犯罪的靈魂，以便在喪失了犯罪的靈魂後，能領受那因行義而得救的靈魂。人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處呢？[註：馬太福音 16:26] 在我認為，那世界未曾釘在十字架上的人，就是賺得了世界；而對那世界未曾釘在十字架上的人來說，他將會賠上自己的靈魂。既然擺在我們面前的有兩件事：或是為了賺得靈魂而賠上世界，或是為了賺得世界而賠上靈魂；那麼，我們賠上世界，卻為了基督的緣故喪失靈魂而賺得它，這顯然是更值得選擇的。
28. 至於「人還能拿什麼換生命呢？」[註：馬太福音 16:26] 這句話，若是以疑問的方式說出，似乎可以表明：一個人若在犯下罪行後，將所有財產分給窮人以供養他們，彷彿藉此就能獲得救恩，這便是他為自己的靈魂所付出的代價；但若是以斷言的方式說出，我認為它表明：人沒有任何東西可以作為代價，來贖回那被死亡所轄制的靈魂，使其脫離死亡的手。因此，人無法給出什麼作為靈魂的代價，但神卻為我們所有人的靈魂付出了代價，即祂兒子寶貴的血，正如我們被重價買贖，並非用那會朽壞的銀金，而是用無瑕疵之羔羊的寶血。[註：彼得前書 1:18-19] 關於這點，在以賽亞書中對以色列說：「我已將古實、埃及和西尼作為你的贖價，自從你在我眼中被看為尊貴、榮耀以來。」[註：以賽亞書 43:3-4] 因為，舉例來說，埃及的長子成了以色列長子的贖價；而以色列的長子，則是在隨後臨到埃及的災殃以及隨後的沉沒中，那些死去的埃及人成了他們的贖價。此後，凡能查考的人，都應當探究：神是否為了那真正從一切罪孽中救贖以色列的以色列，給出了真正的古實、所謂屬靈的埃及，以及埃及的西尼作為贖價？若我大膽地探究，或許西尼代表耶路撒冷，埃及代表猶大，而古實則代表那些敬畏神的人，他們是與以色列、利未家和亞倫家不同的人。
29. 「因為人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨。」[註：馬太福音 16:27] 此時，人子確實來了，但並非在他自己的榮耀裡：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有威儀；他的外貌被藐視，在人中受盡痛苦，他熟悉憂患，因他面貌被遮掩，被藐視，我們也不尊重他。」[註：以賽亞書 53:2-3] 他必須以這樣的樣式降臨，好擔當我們的罪，並為我們受苦；因為那在榮耀中的，並不適宜擔當我們的罪並為我們受苦。但他確實要在榮耀中降臨，好藉著他那沒有美貌與威儀的顯現，來預備門徒。在他變得與他們相似之後，好使他們也變得與他相似，並與他榮耀的形象一致，因為他先前已變得與我們卑賤的身體相似，當他虛己取了奴僕的樣式時，[註：腓立比書 2:7] 他恢復了神的樣式，並使他們與之相似。
30. 如果你能理解「道」的差異，即在「傳道的愚拙」中向信徒宣告，並在智慧中向完全人講說，[註：哥林多前書 1:21] 你就會明白，道在基督的初學者面前是如何具有奴僕的樣式，以至於他們會說：「我們看見他，他沒有美貌，也沒有威儀」；[註：以賽亞書 53:2] 但在完全人面前，他卻是在父的榮耀中降臨，他們會說：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。」[註：約翰福音 1:14] 因為對完全人而言，道的榮耀顯現出來，他那對父神而言是獨生的本質，以及那充滿恩典與真理的本質，是那些需要藉著「傳道的愚拙」來相信的人所無法領受的。人子將要在父的榮耀裡降臨，不僅是他自己，而是「同著眾使者」。如果你能理解所有與道的榮耀及智慧的啟示（即基督）一同降臨的同工，你就會明白「人子如何在父的榮耀裡，同著眾使者降臨」。請留意，你是否能說那些先前受苦的先知，與那沒有美貌與威儀的道，有著某種比例上的對應。正如「人子」在父的榮耀裡降臨，那些在先知裡面的話語也成為使者，與他一同降臨，並保持著與他榮耀相稱的比例。
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1035 俄利根 當祂與祂的使者一同降臨時，祂將按著各人所行的，使每個人分享祂的榮耀與祂使者的光輝。然而，我們說這話，絕非否定那單純被理解為神兒子的第二次降臨。
但這些事何時會發生呢？是否當那句使徒的預言應驗時：
「因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」 若祂要按著各人所行的報應各人，不僅是善行，連沒有善行的惡行也要受報，那麼顯然祂必按著各人所有的惡行與善行來報應各人。我認為，在這些事上，我既信從使徒，也結合了以西結書中的內容，在那裡，那徹底悔改之人的罪被塗抹了，而那徹底背道之人的先前義行則不被計算。因為那已經成全、徹底棄絕邪惡的人，他的罪被塗抹了；而那徹底背離敬虔的人，他先前所行的任何善事都不被計算。至於我們這些處於成全者與背道者之間的人，當我們站在基督的審判臺前時，我們所行的，無論善惡，都要受報。因為我們並未純潔聖潔到我們的罪完全不被歸算，也未背離到我們所行的善事被遺忘。
31.
「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前……」有些人將這話指向那三位使徒在山上所見的，或者如路加所說的，在八天之後。那些如此解釋的人說，彼得與其餘二人並沒有嘗死味，直到他們看見「人子降臨在祂的國裡」，看見「祂的榮耀」。因為他們看見耶穌在他們面前變了形像，臉面發光，以及隨後的事，他們就看見了「神的國大有能力地臨到」。因為正如有些護衛環繞著君王，同樣地，「摩西與以利亞顯現」給那些上山的人看，「與耶穌說話」。我們應當留意，那坐在救主國度中左右兩邊的事，是否是指向這些人，即那「預備給誰就給誰」的話，是為他們而說的。
這段關於三位使徒在看見耶穌變形之前不嘗死味的解釋，適合那些彼得所稱呼的「像才生的嬰孩，愛慕那純淨的靈奶」的人；保羅對他們說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，」以及後續的話。我認為，所有能造就那些無法領受更深奧真理之人的聖經解釋，都可以合理地稱為「奶」，它是從那流奶與蜜的聖經之地所湧流出來的。但那像以撒一樣斷了奶的人，為了慶祝亞伯拉罕在兒子斷奶時所設的歡宴之喜樂，他會在這些經文與整本聖經中尋求那堅實的食物——那既非單純的食物，也不是比喻中所說的「菜蔬」。菜蔬對於那些斷了奶卻尚未強壯、反而軟弱的人來說是食物，正如經上所說：「那軟弱的，只吃菜蔬。」同樣地，那像撒母耳一樣斷了奶，並由母親奉獻給神的人（這母親名叫哈拿，意為「恩典」），若他成為恩典之子，他就會尋求那在神的殿中養育的、屬於成全者與祭司的聖潔食物。
32.
因此，關於當前這段經文，我們所見的是：有些人站在耶穌所在之處，他們靈魂的根基堅定地立在耶穌身旁，他們雙腳的站立，與摩西所說的那種站立是同類的：「我卻在山上站了四十晝夜，」他也配得神對他說：「你卻要站在我這裡，」神判定他配站在祂身旁。這些站在耶穌身旁的人，即站在神之道身旁的人，並非都同樣地站立；因為在站在耶穌身旁的人之間，也存在著差異。因此，並非所有站在救主身旁的人，而是其中一些人，因為站得更好，所以不嘗死味，直到他們看見那在人間行走、因此被稱為人子的「道」，降臨在祂的國裡。因為耶穌並非每次降臨都是在祂的國裡降臨；因為對於那些剛入門的人來說，祂的樣子是使他們在看見祂時，不覺得祂榮耀、偉大，反而覺得祂比他們中間許多人的言論更卑微，正如他們所說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有威儀；祂的形貌被藐視，在眾人中被棄絕。」那些看見祂榮耀的人，會談論祂先前的時候，那時在會堂裡被理解的「道」，對他們而言並沒有美貌與威儀。因此，那在一切言語之上顯明其尊貴的「道」，其君王的尊嚴是顯而易見的，這尊嚴被某些站在耶穌身旁的人所看見，只要他們能跟隨那引導他們、並登上祂顯現之高山的人。這些站在耶穌身旁的人，若他們是彼得——陰間的門不能勝過他——或是雷子，即那些從神那大聲雷轟、從天上向有耳且有智慧的人發出大聲的「道」所生的人，他們就能配得。這樣的人，確實不嘗死味。
33.
那麼，什麼是「嘗死味」呢？生命就是那說「我就是生命」的，這生命「與基督一同藏在神裡面」，並且「當基督，我們的生命顯現的時候，那配與祂一同顯現在榮耀裡的，也要與祂一同顯現」。而這生命的仇敵，即那最後要被毀滅的仇敵，就是「死」。犯罪的靈魂會死，這與那行義、因行義而活的靈魂所經歷的恰恰相反。當律法中說：「我將生命擺在你面前」時，聖經所說的正是那說「我就是生命」的，以及祂的仇敵「死」；我們每個人都藉著自己的行為，在這兩者中選擇其一。當我們在生命擺在面前時卻犯罪，那咒詛就應驗在我們身上：「你的生命必懸在你面前，」以及後續的話，直到「你因眼中所見的」。因此，正如生命是那從天上降下來、賜生命給世界的「活糧」，同樣地，祂的仇敵「死」，就是「死糧」。每一個有理性的靈魂，要麼以活糧為食，要麼以死糧為食，這取決於他所接受的是善的還是惡的教義。正如在普通食物中，有時只是嘗一嘗，有時則吃得更多；在這些糧食中也是如此，有人只是節制地嘗一嘗，有人則飽食。善人或趨向於善的人，吃那從天上降下來的活糧；惡人則吃那死糧，即死。或許那些偶爾且輕微犯罪的人，只是嘗了死味；而那些已經領受美德的人，連嘗都不嘗，而是永遠以活糧為食。因此，對於彼得而言，陰間的門不能勝過他，他不嘗死味是理所當然的，因為人只有在陰間的門勝過他時，才會嘗死味、吃死味；他嘗死味或吃死味的程度，取決於陰間的門勝過他的程度，以及陰間之門的多少。但對於那些從天上雷轟之「道」所生的雷子來說，他們是不可能嘗死味的，因為他們離那作為他們母親的雷轟極其遙遠。這是「道」對那些將要成全、並因站在「道」身旁而大有長進的人所預言的，以至於他們連死味都不嘗，直到他們看見那顯現、榮耀、國度，以及神之道的卓越，祂藉著真理的顯明，勝過一切試圖以虛假表象拉扯、誘惑那些無法掙脫糾纏的鎖鏈、無法上升到真理之道卓越高度之人的言語。
34.
但因為有人可能會認為，救主這「不嘗死味」的應許是被時間所限制的，即他們在「看見人子降臨在祂的國裡」之前不嘗死味，但在那之後就會嘗死味；我們應當引用聖經的一種習慣用法，即「直到」一詞，用來表示所指之事迫在眉睫的時期，而非限制性的，以至於在「直到」之後，必然發生與所指之事相反的情況。救主對祂的門徒說：「看哪，我就常與你們同在，直到世界的末了。」因此，祂將與他們同在直到世界的末了；但在這世界末了之後，當來世臨近時，祂並未應許不再與他們同在，彷彿這世界末了之前的時間比那未來的時間更好。因為即使有人敢說……
1061
《馬太福音註釋》第十二卷 1062 在從死裡復活之後，除了其他事之外，祂對十一個門徒說了這句話：「看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。」那麼，如果祂說了這話，意指祂只打算在「直到這世代的終結」（1）期間與他們同在，而在這世代終結之後，當另一個被稱為「來世」的世代來到時，祂就不再與他們同在了嗎？若是如此，門徒在「直到這世代終結」之前的處境，豈不比在世代終結之後的處境更好嗎？但我認為，沒有人敢說在世代終結之後，神的兒子就不再與門徒同在了；因為經文宣告祂與他們同在的時間，是直到世代的終結來到為止。顯然（3），問題在於：在來世以及神所應許的賞賜來到之前，神的兒子是否已經與門徒同在了。然而，若承認祂將與他們同在，問題便在於：祂是否時而與他們同在，時而又不在？因此，為了消除我們心中可能產生的懷疑，祂宣告祂不僅已經與門徒同在，而且在直到世代終結的所有日子裡，祂都將與他們同在，絕不會撇下那些受教於祂的人；然而，若有人在夜間太陽下山時，祂便不在他們身邊，這並非祂的意思。如果「直到世代的終結」是這個意思，那麼顯然我們就不會被迫承認，那些看見人子降臨在祂國度裡的人，在被視為配得看見祂那樣的榮耀後，就必須嘗到死亡的滋味；相反地，正如我們在上述經文中所引用的，我們必須學習的是：直到世代的終結，祂都不會撇下我們，而是天天與我們同在。因此，對於那些懂得觀察事物連貫性的人來說，我認為顯而易見的是：一旦看見了人子降臨在祂的國度裡，也看見了祂在祂的榮耀裡，以及「看見神的國帶著能力降臨」，在看見了如此偉大的美善之後，就不會再嘗到死亡的滋味。至於若沒有耶穌應許的話，我們不無理由地會推測，只要我們還未被視為配得看見神的國帶著能力降臨，以及人子降臨在祂的榮耀和國度裡，我們就會嘗到死亡的滋味。
55. 既然這裡在三位福音書作者的記載中都寫著：「他們絕不會嘗到死亡的滋味」，而在其他地方關於死亡的記載則有所不同，那麼將這些記載與「嘗到」一詞放在一起對照考察，並非不合適。在《詩篇》中寫道：「誰是活著而不見死亡的人呢？」又在另一處寫道：「願死亡臨到他們，願他們活著下入陰間」；在某位先知書中寫道：「死亡已吞滅了強者（5）」；在《啟示錄》中寫道：「死亡和陰間跟隨著某些人。」在這些經文中，我認為「嘗到死亡」是一回事，「看見死亡」是另一回事，「死亡臨到某些人」又是另一回事；此外，從「死亡已吞滅了強者」中，似乎還指出了第四種含義，而從「死亡和陰間跟隨著他們」中，又指出了第五種含義。如果你仔細搜集，或許還能發現我們所提及之外的其他差異；若將這些差異彼此對照，並正確地探究，你就能發現每一處經文所指的事物。在這些經文中，我試圖探究：看見死亡是否是較輕的災禍，而嘗到死亡是否比這更嚴重；而比這更糟的，是死亡跟隨某人，不僅是跟隨，甚至臨到他身上，並抓住那原本被它跟隨的人；而「被吞滅」在我看來，是上述所有情況中最嚴重的。若你留意這些經文以及所犯之罪的差異，我相信你不會遲疑於承認，這些關於死亡差異的論述，是由那促使這些話語被寫入神聖經卷的聖靈所構思的。如果除了我們所提到的之外，還需要更清楚地闡明「看見人子降臨在祂的國度裡」或「在祂的榮耀裡」是指什麼，以及「看見神的國帶著能力降臨」是指什麼，我們將會闡述那些照亮我們內心、在尋求時所發現的，或是進入我們思想中的事物（每個人都可以隨意判斷）。那觀察並領悟「道」（Logos）之卓越性的人，祂能解開並駁斥所有那些雖然支持虛假、卻宣稱是真理的似是而非的論點，他便看見了人子——按照約翰的話語，即神的「道」——降臨在祂自己的國度裡。如果這樣的人不僅看見「道」解開了所有反對者的似是而非的論點，而且極其清晰地呈現了祂自己的事物，那麼他不僅看見了祂的國度，也看見了祂的榮耀。這樣的人在祂裡面，也會看見「神的國帶著能力降臨」；他看見這一點，是因為他不再受那在罪人必死身體中作王的罪所轄制，而是永遠順服於萬有的君王——神，祂的國度在能力上是在我們裡面，但在行動上——正如馬可所稱的——是在能力中，絕非在軟弱中，且僅在完全人裡面。耶穌在門徒站立時，並非對他們所有人，而是對其中一些人預言並應許了這些事。
關於救主的變像
36. 「過了六天」，按照馬太和馬可的記載，「耶穌帶著彼得、雅各和約翰，他的兄弟，領他們暗暗地上了高山，就在他們面前變了形像。」這件事在我們對此進行解釋之前，以及按照字面意義，在很久以前就已經發生了。在我看來，那些被耶穌領上高山，並被視為配得暗暗看見祂變像的人，並非無緣無故地在上述話語之後過了六天才被領上去。因為在六天之內——這是一個完全的數字——整個世界被造完成，因此我認為，那超越了世上一切事物，在深思熟慮後，不再看那些看得見的（因為這些是暫時的），而只看那些看不見的（因為它們是永恆的），便是在「過了六天，耶穌帶著這些人」這句話中所指出的。因此，如果我們當中有誰希望被耶穌帶領，由祂領上高山，並被視為配得暗暗看見祂的變像，就當超越那六天，不再看那些看得見的，也不再愛世界或世上的事，也不再渴望任何世俗的慾望——即對身體、身體上的財富、肉體上的榮耀的渴望，以及所有那些天生會使靈魂分心，將其從更美好、更神聖的事物中拉開、拖下，並使其沉溺於今世的虛假，沉溺於財富、榮耀以及其他與真理為敵的慾望中的事物。因為一旦他度過了這六天，正如我們所說的，他將慶祝一個新的安息日，在高山上因看見耶穌在自己面前變了形像而歡喜。因為「道」有不同的形像，向每個人顯現時，都對那看見的人有益，且絕不向那看見的人顯現超過他所能領受的程度。
37. 你會問，當祂在那些被祂領上高山的人面前變像時，祂是否顯現給他們看，並擁有祂從前所擁有的神的形像？就像祂在下面的人面前擁有奴僕的形像，而對於那些在六天後跟隨祂上高山的人，祂擁有的不再是那種形像，而是神的形像。但如果你能同時在靈性上留意，就請聽這些話：經文並非簡單地說「祂變了形像」，而是帶有一個馬太和馬可所記載的必要附加說明；因為根據兩者的記載，「祂在他們面前變了形像」。根據這一點，你會說耶穌有可能在某些人面前變了這種形像，而在同一時間，在其他人面前卻沒有變像。如果你想看耶穌在那些與祂暗暗上高山的人面前所發生的變像，請看我在福音書中所說的耶穌，對於那些沒有藉著所提升的行為和話語，登上智慧高山的人來說，祂被理解得較為簡單，或者可以說，是按肉體被認識的；但對於那些已經登上的人來說，祂不再是按肉體被認識，而是透過整部福音書被神學化，並在對祂的認識中，被視為擁有神的形像；因為耶穌是在這些人面前變像，而不是在下面的人面前。當祂變像時，祂的面貌發光如太陽，為要向那些脫去黑暗行為、穿上光明兵器，且不再是黑暗或黑夜之子，而是成為白晝之子，並在白晝中行事端正的「光之子」顯明；祂顯明後將照亮他們，不僅僅是像太陽，而是向他們展示祂是「公義的太陽」。
38. 祂不僅在這樣的門徒面前變像，也不僅僅在變像中加上祂的面貌發光如太陽；對於那些被祂領上高山的人來說，祂的衣服也顯得「白如光」；耶穌的衣服就是福音書的話語和文字，祂穿著這些。我認為，使徒們所寫關於祂的事，也是耶穌的衣服，對於那些與耶穌一同登上高山的人來說，這些衣服變得潔白。但既然潔白也有差異，祂的衣服變得潔白，如同萬物中最潔白、最明亮、最純淨的——這就是光。因此，當你看見有人不僅精確地探究關於耶穌的神學，而且闡明了福音書的全部文字時，就不要遲疑，對這樣的人說，耶穌的衣服已經變得潔白如光。當神的兒子以這種方式被理解和觀察而變了形像，以至於祂的面貌如太陽，祂的衣服潔白如光，那麼看見耶穌如此變像的人，立刻就會看見摩西……
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1072 若有人看見耶穌，看見摩西（即律法），以及以利亞（藉著提喻法，這不僅指他一人，而是指所有與耶穌交通的先知），他便會看見這一切；因為這正是所指出的： 「與他談話」， 而根據路加福音： 「摩西和以利亞顯現在榮耀裡」， 以及隨後的經文，直到： 「在耶路撒冷」。 若有人看見了摩西的榮耀，即理解了屬靈的律法，如同與耶穌進行的對話，並理解了隱藏在先知書中奧秘的智慧，那麼當他看見摩西和以利亞與耶穌在一起時，他便是在榮耀中看見了他們。
39. 接著，既然需要解釋馬可福音中的內容：
「正禱告的時候，他的面貌就改變了」， 我們必須說，若我們實行了上述之事，登上了那座山，並看見「道」本身與父對話，且為那些真大祭司唯獨向真神祈求的人代禱，那麼我們或許就能看見「道」在我們面前改變形像。為了能如此與神交談並向父傾吐禱告，他登上了山；那時，根據馬可福音： 「他的衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」 或許，地上的漂布者是指這世代的智慧人，他們致力於修飾自己認為清晰純淨的言詞，以至於連醜陋的思想和虛假的教義，似乎都能藉著他們那種——若我可以這樣說——漂布的藝術而顯得華美。然而，那位向登山者顯現其放光衣服，且比他們漂布藝術所能達到的更為潔白者，正是「道」。他在許多人所輕視的聖經言詞中，展現了思想的光輝，當他顯明了福音書中所有關於耶穌的言詞時，你便不必懷疑，基督的衣服就是這樣變得像光一樣潔白。如果神之子以這種方式被理解並被看見變了形像，以至於他的臉面像太陽，衣服像光一樣潔白，那麼在這些看見如此耶穌的人面前，摩西（即律法）和以利亞（即先知）也會立刻顯現，與耶穌談話。因為這正是那段經文所表達的意義： 「與他談話。」 根據路加福音，摩西和以利亞顯現在榮耀裡，談論他去世的事，就是他在耶路撒冷將要成全的事。若有人理解了與耶穌言詞相符的屬靈律法，以及隱藏在先知書中奧秘的智慧，那麼當他看見摩西和以利亞與耶穌在一起時，他便是在榮耀中看見了他們。
40. 因此，我們也必須解釋馬可福音中所說的：
「正禱告的時候，他的面貌就改變了」； 以免我們錯過了一個事實，即若我們實行了上述之事，登上了山，並看見耶穌與父對話（即說出與父相合的話），並為此禱告（即順服於唯獨真神父），那麼我們或許就能看見「道」在我們面前改變形像。當他被看見與父對話並向父禱告時，根據馬可福音，在那些看見他與父對話並向父禱告的人面前，他的衣服變得放光，像雪一樣潔白，地上漂布的沒有一個能漂得那樣白。或許，我們可以在道德層面上將地上的漂布者視為這世代的智慧人，他們掌權並對某些人施加教導，運用他們自認為清晰純淨的言詞，以至於他們似乎能修飾醜陋的思想，並用他們的才智漂白虛假的教義。然而，那位向登上山頂的人展示其放光衣服，且比他們漂布藝術所能達到的更為潔白者，正是「道」。他在許多人所輕視的聖經言詞中，展現了思想的光輝。
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1074 當耶穌的衣服變得潔白放光時，根據路加福音，這便顯明了。
接下來，讓我們看看彼得心裡想著什麼，以至於他回答耶穌說：
「主啊，我們在這裡真好！我們可以搭三座棚。」 以及隨後的經文。之所以特別要探究這些，是因為馬可福音在這些話之後，彷彿是從彼得自己的角度補充說： 「他不知道該說什麼」； 而路加福音則說： 「他不知道自己在說什麼。」 因此，你要留意他是否是在神智不清（狂喜）的狀態下說出這些話，被那激動他去說這些話的靈所充滿——這靈絕不可能是聖靈；因為約翰在福音書中教導說，在救主復活之前，沒有人領受過聖靈，他說： 「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」 如果那時還沒有聖靈，而那個不知道自己在說什麼的人，是被某種靈所激動而說話，那麼那個促使他說出這些話的，必定是那些尚未在木頭（十字架）上被凱旋、也沒有被公開羞辱的靈之一，正如經上所寫的： 「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」 這或許就是耶穌所說的「絆腳石」，也就是那被稱為撒但的，他說： 「撒但，退我後邊去吧！你是絆我的。」 我知道，讀到這裡的許多人會感到冒犯，認為這是在無理地誹謗那位不久前剛被耶穌稱讚有福的彼得，因為天上的父將關於救主的事啟示給了他，即耶穌是基督，是永生神的兒子。但無論是誰，都應當留意彼得和其他使徒在祈求時的精確謹慎，因為他們當時仍未被那位將要從仇敵手中救贖他們，並用自己寶貴的血買贖他們的主所救贖。或者，那些主張使徒在基督受難前就已經完全的人，請告訴我們，在基督變形的時候，為什麼彼得和與他在一起的人會「打盹」？或者，為了將過去的事聯繫到現在的解釋，你認為一個人若沒有那絆人的魔鬼之作為，能在耶穌身上跌倒嗎？一個人若沒有那與賜給那些因靈魂尊貴而蒙神幫助以承認主的人之靈與智慧為敵的靈，能在使女、守門人以及最卑微的人面前否認耶穌嗎？如果真是這樣，那麼那個想要絆倒耶穌，並以極大的熱忱阻止他執行那藉著受難而對人類有益的救贖計畫的靈，是否也在這裡以欺騙和詭詐的方式，試圖將耶穌拉開，彷彿勸他不要再降卑自己來到世人中間，不要去到他們那裡，也不要為他們受死，而是與摩西和以利亞留在高山上？他甚至提議搭三座棚，一座為耶穌，一座為摩西，一座為以利亞，彷彿如果他們要留在棚子裡並留在高山上，這三個人就無法容納在一個棚子裡。
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1076 或許，那個激動彼得說出「他不知道自己在說什麼」的靈，在這一點上也行了惡，因為他不希望耶穌、摩西和以利亞在一起，而是想藉著那三座棚的藉口將他們分開。此外，「我們在這裡真好」這句話也是謊言；因為如果真的好，他們就會留在那裡；如果這是謊言，你就要探究是誰促使他說出這謊言；特別是因為根據約翰福音： 「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 正如沒有那說「我是真理」者的作為，就沒有真理；同樣，沒有真理的仇敵，也就沒有謊言。因此，彼得身上當時存在著對立的事物：真理與謊言。他因真理而說出： 「你是基督，是永生神的兒子」； 但因謊言而說出： 「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，以及那句： 「我們在這裡真好。」 然而，那些不願承認彼得說這些話是出於某種邪惡靈的作為，而認為這僅僅是出於他個人意志的人，當被要求解釋「他不知道自己在說什麼」以及「他不知道該說什麼」這兩處經文時，他們會說，彼得在那裡是因為他認為承認永生神的兒子、那位父已經啟示給他的基督被殺，是褻瀆且不配的；而在這裡，他看見了耶穌的兩種形像，且變形後的形像遠為卓越，他對此感到欣喜，便說在那座山上停留是好的，這樣他自己和與他在一起的人就能因看見耶穌的變形，看見他那像太陽一樣發光的臉面，看見他那像光一樣潔白的衣服，以及看見那曾顯現在榮耀中的摩西和以利亞而感到歡喜；他們也能因聽見他們彼此談話而感到歡喜，摩西和以利亞與耶穌談話，耶穌也與他們談話。
41. 既然我們尚未對此處經文進行任何寓意解釋，而是僅僅審視了字面意義，那麼我們就順著這些思路來看，彼得和雷子（雅各與約翰）在被提升到真理教義的高度，並看見了耶穌的變形，以及與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞之後，是否想要在自己裡面為那將要住在他們裡面的神之「道」，以及為那與他一同顯現在榮耀中的律法，和那談論耶穌將要成全之去世的先知搭棚。彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見他變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人，為要多得人。」
至於那些關於彼得神智不清以及邪惡靈作為的解釋，若有人不接受這種對「他不知道自己在說什麼」的解釋，他會說，保羅提到有些人「想要作教法師」，卻不明白他們所說的是什麼，他們並沒有闡明所說之事的本質，也不理解其含義，卻對自己不知道的事妄下斷語；彼得也遭遇了類似的情況。因為他沒有領悟到關於耶穌的救贖計畫，以及在山上顯現的摩西和以利亞的真正益處，便說了： 「我們在這裡真好」，以及隨後的經文，「他不知道自己在說什麼；因為他不知道該說什麼。」 因為若智慧人能理解從自己口中出來的話，並在嘴唇上帶著知識，那麼不這樣做的人，就不理解從自己口中出來的話，也不理解自己所說之事的本質。
42. 緊接著是：
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們」， 以及隨後的經文。我認為，神阻止彼得搭三座棚，是因為他本來打算……
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1078 （……）特別是根據約翰福音： 「他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 正如沒有那說「我是真理」者的作為，就沒有真理；同樣，沒有真理的仇敵，也就沒有謊言。因此，彼得身上當時存在著對立的事物：真理與謊言。他因真理而說出： 「你是基督，是永生神的兒子」； 他因此蒙福，並藉著應許配成為教會的根基。但因謊言，他說出： 「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上」，以及那句： 「我們在這裡真好。」 然而，那些不願承認彼得說這些話是出於某種邪惡靈的作為，而認為這僅僅是出於他個人意志的人，當被要求解釋「他不知道自己在說什麼」以及「他不知道該說什麼」這兩處經文時，他們會說，彼得在那裡是因為他認為承認永生神的兒子、那位父已經啟示給他的基督被殺，是褻瀆且不配的；而在這裡，他看見了耶穌的兩種形像，且變形後的形像遠為卓越，他對此感到欣喜，便說在那座山上停留是好的，這樣他自己和與他在一起的人就能因看見耶穌的變形，看見他那像太陽一樣發光的臉面，看見他那像光一樣潔白的衣服，以及看見那曾顯現在榮耀中的摩西和以利亞而感到歡喜；他們也能因聽見他們彼此談話而感到歡喜，摩西和以利亞與耶穌談話，耶穌也與他們談話。
41. 既然我們尚未對此處經文進行任何道德層面的解釋，而是僅僅審視了字面意義，那麼我們就順著這些思路來看，彼得和雷子在被提升到真理教義的高度，並看見了耶穌的變形，以及與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞之後，是否想要在自己裡面為那將要住在他們裡面的神之「道」，以及為那與他一同顯現在榮耀中的律法，和那談論耶穌將要成全之去世的先知搭棚。彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好，我們可以搭三座棚。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見神之子變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人」，特別是作那些生活在低處之人的僕人，為要多得人。
42.
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來說：這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」 我對此處有這樣的體會：神阻止彼得搭三座棚，因為他本來打算按照自己的意願讓他們住在裡面，神卻顯明了一個更好、更榮耀的棚子，遠勝過彼得想要搭的那些；因為棚子的真正功用，是將人遮蔽在其中。那遮蓋他們的「光明雲彩」，象徵著一種更神聖、更輝煌的……
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1080 （……）與他一同顯現在榮耀中的摩西和以利亞，以及那談論耶穌將要成全之去世的先知；彼得喜愛那觀照性的生活，並選擇了其中的樂趣，勝過在人群中帶著某種煩擾去幫助那些願意的人，因此他說： 「我們在這裡真好。」 但因為愛「不求自己的益處」，耶穌並沒有成全彼得所認為的好；因此他從山上走下來，去到那些無法登上山、無法看見他變形的人那裡，好讓他們至少能看見他所能顯現的樣子。因此，這是義人的工作，也是擁有那不求自己益處之愛的人的工作，即「雖是自由的，卻作了眾人的僕人」，為要多得人。
至於那些關於彼得神智不清以及邪惡靈作為的解釋，若有人不接受這種對「他不知道自己在說什麼」的解釋，他會說，保羅提到有些人「想要作教法師」，卻不明白他們所說的是什麼，他們並沒有闡明所說之事的本質，也不理解其含義，卻對自己不知道的事妄下斷語；彼得也遭遇了類似的情況。因為他沒有領悟到關於耶穌的救贖計畫，以及在山上顯現的摩西和以利亞的真正益處，便說了： 「我們在這裡真好」，以及隨後的經文，「他不知道自己在說什麼；因為他不知道該說什麼。」 因為若智慧人能理解從自己口中出來的話，並在嘴唇上帶著知識，那麼不這樣做的人，就不理解從自己口中出來的話，也不理解自己所說之事的本質。
緊接著是：
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們」， 以及隨後的經文。我認為，神阻止彼得搭三座棚，是因為他本來打算……