015 第15卷

馬太福音註釋 第十五卷

此外，關於「不可在路上問人的安」這句話，若有人未曾查考耶穌為何如此吩咐，便以為這是效法使徒的生活，而在路上不向任何人問安，那麼在旁觀者眼中，此人必顯得不近人情。當他們將此人之所以如此行事的緣由，歸咎於那使他看來似乎必須如此做的「道」（Logos）時，他們便會被引向去憎惡神的道，彷彿這道使那些持守它的人變得野蠻且不近人情。而那以此為藉口，在路上不向任何人問安的人，將會因字句所提供的藉口而遭受死亡，因為字句殺死了他。若有人挖出自己的右眼，視其為看見惡事的緣由，或是砍掉身體的右手，或是砍掉肉身的右腳，他也會遭受那些被字句所殺之人同樣的命運，因為他停留在字句之中，而本應當向上提升，領悟所言之事的靈意。因此，我們之前的某些人（92）並不遲疑，在他們自己的著作中提供藉口，使一些人為了天國的緣故，竟敢遭受那與前兩者相似的第三種閹割（93）。

3. 然而，我們這些曾經按著肉身和字句認識神之子基督（即神的道），如今卻不再這樣認識祂的人，並不贊同那些為了獲得天國而對自己施行第三種閹割之人的解釋；若非我們親眼見過那些膽敢如此行的人，並遇見過一些能激發更熱切心志的人——他們雖然有信心，卻缺乏理智，以致做出這般大膽的舉動——我們本不會花費更多時間去駁斥那些想要像前兩者一樣，按肉身來理解這第三種閹割的人。塞克斯圖斯（Sextus）在他那本在許多人手中被視為佳作的《箴言集》（94）中說：「凡是引誘你不能節制的部分，就把它拋棄；因為與其帶著那部分而過著敗壞的生活，不如沒有那部分而過著節制的生活。」他在同一本書中繼續說道，以幾乎相同的方式勸勉說：「你若看見人們為了保全身體其餘部分的健康，而割掉並拋棄自己的肢體，那麼為了保全節制，這豈不更為美好嗎？」斐羅（Philo）在許多關於摩西律法的著作中，也贏得了明智之士的讚譽，他在那本題為《惡者慣於埋伏善者》的書中說，與其陷入非法且邪惡的性關係，不如被閹割。但我們不可信從這些人，因為他們並未領悟聖經關於這些事的真義；因為如果節制也被列在聖靈的果子中，與愛、喜樂、忍耐以及其他果子並列，那麼我們就更應當結出節制的果子，並保守神所賜的男性身體，而不應當膽敢做其他任何事，以致有人違背了那關於字句的實用教導（96）：「不可損壞你鬍鬚的邊緣。」這話對於阻止那些信心熱切卻「不是按著真知識」的年輕人是有益的，我們必須承認他們擁有節制之愛。正如經上說：「若有兩個人爭鬥，人與他的弟兄……」直到「你的眼不可憐惜她」。因為如果那抓住男人睪丸的手被砍斷，那麼那因不明白通往節制之路而使自己陷入這種災難的人，又怎能倖免呢？現在，那打算做出這種行為的人，應當在心裡思想，他將會受到那些以羞辱和責罵來攻擊他的人如何對待，他們會使用這些話（98）：「被閹割的，或睪丸被切斷的，不得入耶和華的會。」將這個人列在被閹割的人之中。我還未提到那些因不合時宜地阻礙了——正如醫生們所說的——從頭部流向男性生殖部位的精液，而將會遭受的痛苦。這些精液在下降過程中，通過臉頰附近的血管，藉著下降時的自然熱度，使男人的鬍鬚生長；而那些認為為了天國的緣故，必須在肉身上閹割自己的人，卻失去了這些鬍鬚。他們會遭受怎樣的頭痛和暈眩，有時甚至侵襲到主導心靈的部分，擾亂那從這種物質中虛構出奇異且不尋常影像的想像力呢？但在我進入對此處經文的解釋之前，必須說明：如果馬吉安（Marcion）在宣稱不應當對聖經進行寓意解經（98）時，確實保持前後一致，那麼他也應當將這些經文視為並非救主所說，並將其摒棄。因為他若認為救主說了這些話，就必須承認信徒可以膽敢將自己交給這種行為；或者，如果他認為人不能合理地膽敢做出如此損害「道」的名聲的事，那麼他就必須認為，若非經過寓意解釋，這些話就不應當被歸於救主。

4. 我們這些想要保持這三種閹割之間的一致性與關聯，並贊同對第三種閹割進行寓意解釋的人，對於前兩種也會這樣說：在寓意上，那些在性事上冷淡、遲鈍，且不將自己沉溺於相關的淫亂、污穢或類似之事的人，可以被稱為閹割者。我認為，在這些對性事冷淡的人中，有三種區別：有些人是天生如此，關於他們可以說：「有生來就是閹割的。」有些人則是因著人的言語勸勉，而操練對性事及該部位一切淫亂的禁絕；然而，促使他們產生這種意圖、操練，以及我所謂的「矯正」的，並非神的道，而是人的言語，無論是來自外邦哲學家，還是那些「禁止嫁娶、禁戒食物」的異端。在我看來，這些人似乎在「有為天國的緣故，而成為閹割的」這句話中得到了說明。但若有人領受了那活潑、有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的道，即使徒所稱的「聖靈的寶劍」，在不觸碰身體的情況下，切除靈魂的情慾，並且在領悟天國的情況下這樣做，認為藉著道來切除靈魂的情慾，對於承受天國最為有益，那麼這才是應當被視為真正的禁慾與節制。這話適用於這些人，而不是像那些按肉身理解此處經文的人所認為的那樣：「有為天國的緣故，而自閹的。」

5. 此外，能夠領受藉著道所帶來的靈魂閹割，是一種極大的能力，並非人人都能領受，唯獨賜給誰，誰才能領受；而這賜給了所有向神祈求那理性的寶劍，並正確使用它，以便為天國的緣故而自閹的人。若我們必須根據聖經中的歷史，並結合我們對其所領悟的引申義（Anagoge）來探討，我們便會說，有些是法老的閹人，他們對一切美善之事都是不結果子的，他們被閹割是為了在法老面前擔任酒政和膳長；也有神的僕人為了這個緣故成為閹人，為要重建倒塌的耶路撒冷。關於前者，創世記中有記載；關於後者，以斯拉記下卷（3）中記載的那個人提供了榜樣，他說：「我曾作王的閹人。尼散月，亞達薛西王二十年……」以及隨後的經文，直到「王看我甚好，就差遣我」。你若閱讀以斯拉記下卷，就會發現關於此處的所有細節，並會明白為什麼這位成為閹人的人，被選為重建神殿的領袖。希伯來人的子弟（7）說，但以理和與他在一起的三位——哈拿尼雅、亞撒利雅、米沙利——在巴比倫被閹割，這應驗了以賽亞對希西家所說的預言：「必有人從你的後裔中取去，在巴比倫王的宮裡作閹人。」他們還說，以賽亞也曾預言過這些人，他說：「外邦人不可說，投靠耶和華的……耶和華必將我從祂的民中分別出來……」以及隨後的經文，直到「比有兒女更美」。因此，就此處的奧秘意義而言，在巴比倫不生育是好的，而是要像但以理一樣，對巴比倫而言是荒蕪且不結果子的，這樣我們才能在領受聖靈的感動後，像他和他同伴一樣，結出異象與預言的果子。然而，必須知道，若有人想要支持這個觀點，並同意上述說法，以及那些透過著作教導這一點的人，他可以找到不少合理的論據來證明這三種閹割是指向肉身的。但我們不願將這些論據陳述出來，以免我們為了操練而提出這些論點，並解釋每一項的駁斥，反而成為那些不按耶穌心意領受閹割教導之人的藉口，使他們將「領受」一詞歪曲到另一個方向，並將其理解為肉身層面的；而本應當在靈裡活著、在靈裡行事，並確信這三種閹割都是在靈性上說的。

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1208 俄利根 他們堅持認為這與己有關，因為每個人若活在靈裡，並隨從靈而行，就本應在心中領悟到這三個被靈性化提出的閹割。

關於孩童被帶到耶穌面前，好讓他為他們按手。 「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，」以及後續經文，直到：「給他們按了手，就從那裡離開了。」那時所記載的歷史事件發生了，有人帶著小孩子來見耶穌，帶他們來的人希望他能為他們按手並禱告。然而必須知道，沒有什麼時候是靈魂不被帶到耶穌面前的，關於這些靈魂，他彷彿從神那裡領受了託付，說：「看哪，我與神所給我的兒女。」在這些兒女中，有些人被稱為嬰孩，另一些則被稱為吃奶的，因為他們比嬰孩更為軟弱；願我們的主從這兩者的口中建立讚美，好讓我們在認識了他對這些兒女的這般恩惠後，能說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」這些兒女應當被稱為那些在基督裡屬肉體的人，以及嬰孩；使徒保羅深知哥林多人就是這樣的人，他說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的，就是你們在基督裡為嬰孩的。」那樣的兒女當時被帶到耶穌面前，也總是會被帶到耶穌面前。帶領嬰孩的標記，就是教會中許多在基督裡為嬰孩和吃奶的人，他們需要奶，而不是乾糧；對他們，他會像一位撫育自己兒女的乳母那樣說：「我用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能吃。」接著，既然那些記載此事的福音書作者，關於這裡所提到的事，寫下了小孩子被帶到耶穌面前，但卻對是誰帶來的，或是誰帶來的，保持沉默，留給我們去探究他們所遺漏的部分：值得一看的是，這是否是三位作者偶然遺漏的，因為他們本可以寫下：「他們是由父親或母親帶到他面前的，」或者「他們的母親帶著嬰孩或小孩子來到他面前」；或者他們是否以知識的理性和智慧做了這件事，為了表明那些來到耶穌面前並服事他的天使，以更神聖的心思觀察到孩童或嬰孩的差異，知道哪些人應當被帶到耶穌面前，以便在被帶到他面前時，能由他按手，以及何時應當如此；他們也知道哪些人不該被帶，或者在什麼時候不該被帶。因為我不認為這麼多孩童來到耶穌面前是沒有天使的護理的。帶領孩童來到耶穌面前的人的意願，根據馬太福音，是：「好讓他為他們按手並禱告」；根據馬可福音，是：「好讓他觸摸他們」；根據那位說他們是嬰孩的路加，是：「好讓他觸摸他們」。因為藉著耶穌的禱告和他的觸摸，那些還不能聽見屬靈人所聽見之事的孩童和嬰孩，在幫助上就足夠了，並且能領受他們所能容納的益處；因為耶穌的能力觸摸了他們，只要他將他那監察的雙手按在他們身上，就不再有任何邪惡的事能觸摸他們。或許，就經文的字面意義而言，那些帶領嬰孩和孩童來到耶穌面前的人，其意願正是如此，他們在心中判斷，一旦耶穌觸摸了嬰孩或孩童，並藉著觸摸將能力注入他們，就不可能有任何意外、鬼魔，或任何其他事物能觸摸到他所觸摸過的人。

7. 因為我認為，既然許多邪惡的權勢從起初就圍繞著人的靈魂，以各種方式圖謀不軌；因此，那些將嬰孩帶到救主面前的人，因先前已得知他的能力，便這樣做，好藉著他按手，以及為孩童和嬰孩的禱告，藉著觸摸，使邪惡被驅逐，而卓越的能力注入他們，以至於能抵擋敵對者。因此，救主不僅知道這件事並非單純且無關緊要的，而是對那些被他按手觸摸的人有救贖之效，他便對那些責備門徒並藉著責備而阻止孩童被帶到面前的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」如果我們對「他們是由誰帶來的，或誰帶來的」所做的解釋有其道理，那麼，我們將耶穌的某些傑出門徒理解為受教於神兒子的聖潔權能，也是合乎邏輯的；因為將「耶穌的門徒」這一稱號延伸到這些權能身上是合理的，不僅讓人們作他的門徒，也讓那些他曾向其顯現的天使作他的門徒，並且任何想要信靠他的人，都能從「那在今世和來世被稱呼的每一個名」中得著。然而，如果有人認為這太過牽強，想要將「門徒」這一稱號僅限於人，那麼，對於那些試圖教導真理的人，那些較為單純、在教導孩童方面有著類似於奶的道理，並餵養那些需要奶的人，他們就是將嬰孩和孩童帶到耶穌面前的人；因為那些比這些人的領悟力更具口才的人，並沒有像那位能說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」的人那樣，擁有說服人的能力。但那些認為自己比那些將嬰孩和孩童帶到耶穌面前的教師更有口才，並因此被稱為耶穌門徒的人，在了解關於嬰孩和孩童的事之前，卻責備那些教導較為單純並帶領孩童的人。如果你留意以下經文，你就會清楚地明白這一點：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，以及那些無有的，為要廢掉那有的。」因此，若有人看見那些宣稱進行教會教義問答和教導的人，帶領世上愚拙的、被藐視的、卑微的，並因此被稱為孩童的人，他若看見了，不應責備，因為他對帶領嬰孩和孩童來到如此救主和教師面前的人，是無差別地行事；並且請留意，將我們現在所探討的內容應用於此是否合適：有些人帶領孩童，好讓耶穌為他們按手並禱告，而門徒則責備他們；但教師、救主和主對那些因孩童被帶到耶穌面前而責備的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」接著，救主勸勉那些身為成年人的門徒，要降卑自己以配合孩童的益處，為了贏得孩童，而成為孩童，他說：「因為天國正是屬於這樣的人，因為他自己『本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的』，」卻成為了孩童，以至於希律王從東方博士那裡得知關於他的事時說：「去仔細尋訪那小孩子，」馬太也說：那顆他們在東方所看見的星，走在他們前頭，直到來到小孩子所在的地方，停住了；隨後又說：「進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞。」那向約瑟顯現的天使，也稱我們這位如此偉大的救主為小孩子，說：「起來，帶著小孩子同他母親逃往埃及。」再次，當希律死後，主的使者在埃及夢中向約瑟顯現說：「起來，帶著小孩子和他母親回去。」因此，耶穌不僅在歷史層面上，也在寓意層面上，降卑自己如同小孩子，以至於他能說出類似「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」的話，同樣也能說：向我學習，因我成為了小孩子，我如何說：「因為天國正是屬於這樣的人，」即屬於像孩童這樣的人，為了他們，他不允許門徒責備那些帶領他們的人。保羅也深知「天國正是屬於這樣的人」，身為基督的使徒，他本可以成為負擔，卻成為了嬰孩，如同乳母撫育自己的孩子，並為了孩子的緣故，說出如同孩子般的言語。

8. 對此必須謹慎聆聽，以免我們因自以為有智慧和卓越，而像偉人那樣藐視教會中的微小者和孩童，而是要領悟「因為天國正是屬於這樣的人」這句話的含義，讓我們成為這樣的人，好讓孩童也能藉著我們得救。不僅不禁止孩童被帶到耶穌面前，我們自己也要與孩童一同成為孩童，以遵行救主的旨意，好讓那些因我們成為這樣的人而得救的孩童，能使我們在降卑自己後，被神升高；因為這可以被理解為：「凡自卑的，必被升高，」特別是因為前面寫著：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」這些話對於那些責備帶領孩童來到耶穌面前之人的門徒來說，應當是有益的。孩童們應當知道，即使他們作為孩童，不能完全領悟所說的一切，但耶穌確實為孩童按了手，按手後就從那裡離開了，並藉著觸摸將能力注入孩童，就離開了那些不能像門徒那樣跟隨耶穌的孩童。如果「主的言語」是福音的言語，是「純淨的言語，如同在爐中煉過的銀子，試驗過，被傳到地上，被徹底淨化，且被煉了七次，」那麼，必然有一個合理的理由，說明馬太在敘述此處事件時，說了帶領孩童到耶穌面前的兩個意願，卻沒有將後續內容歸於那兩個意願？因為他們被帶到他面前，並非僅僅為了那個原因。

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