030 第30章
第三十章
「列國的結局將至。」列國的結局，是主的手臨到全埃及與古實。那些關於人的事，是指著埃及人說的；而那些關於敵對權勢的事，則是指向古實人。 「刀劍必臨到埃及人。」埃及在許多地方被理解為這個屬於人類與地上的世界，真正的以色列人從中出來，並前往聖地。 「它的根基必倒塌。」神作為良善者，推翻了埃及的根基，好讓任何埃及的建築都不留存。我指的是罪。因為「道」拔除、拆毀並滅絕邪惡，並建立美德。 「波斯人、克里特人、呂底亞人、利比亞人，以及所有與我約中之子混雜的人，都必倒在刀下。」誰能解釋每一個民族，並以靈意將其帶到應有的邪惡方式上呢？唯有神能提供關於這一切的真實理則。你若在探究聖經中隱藏的意義，當向神祈求光照。 「從密奪直到西尼，他們必倒在刀下。」密奪是埃及在我們這邊的起點；西尼則是埃及的盡頭，靠近古實人。埃及人是那些生活在罪中之人的象徵。埃及是那臥在惡者手中的世界，或是邪惡的狀態。西尼與密奪是埃及的邊界。因此，在西尼的人，是那些處於邪惡起點的人，彷彿處於邪惡的入口。然而，所有的埃及人都必須受懲罰，從第一個到最後一個。所有居住在埃及，或者說，所有就是埃及的人，都必在其中受懲罰。
（關於俄利根對十二小先知書註釋的說明：尤西比烏在《教會史》第六卷第36章中提到，他僅發現了俄利根對十二小先知書的二十五卷註釋。潘菲利殉道者曾親手抄錄這些著作，其抄本後來落入耶柔米手中。今日僅存的一段殘篇，出自《愛神集》第八章，作為對《何西阿書》註釋的節錄。）
出自《何西阿書》註釋
由於聖經中那些以粗陋形式表達的語句，在字面上使讀者感到困惑，以致懷疑這些經文並非正確、連貫或如實地被寫下；甚至有些人藉口修正，試圖改變經文，將原本看似連貫的意義進行置換；既然此處也必然出現了類似的情況，我們就從字面上對這些經文進行觀察，看看其中隱含的意義。因為在說了複數的「他們哀哭並向我祈求」，以及隨後又以複數形式說明「我在家中時，他們找到了我」之後，接下來卻以單數形式說：「在那裡，祂對他說話。」若有人僅看字面，因誤解而認為是寫錯了，他可能會將最後的部分改為複數，或者將前面的部分改為單數。因為若讀到「他們哀哭並向我祈求」，以及「我在家中時，他們找到了我」，他會主張接下來也應讀作：「在那裡，祂對他們說話」；也就是對那些哀哭、祈求，並在家中找到神的人說話。然而，我們將透過觀察類似的經文，證明這也是連貫的。在《創世記》中，神給亞當誡命時說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因為在那裡，祂也是從單數開始，說「園中各樣樹上的果子，你可以吃」，隨後卻以複數形式說：「只是分別善惡樹上的果子，你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因為當神頒布那藉由遵守便能使他存活的誡命時，祂以單數形式說：「園中各樣樹上的果子，你可以吃。」因為那些按著神而行並持守祂誡命的人，即使人數眾多，因著同心合意，這許多人也成為一。因此，當關於善的誡命被頒布時，它是以單數形式說的：「你可以吃」；但當關於違背誡命的區別被提出時，祂不再用單數，而是用複數說：「你們不可吃；因為你吃的日子必定死。」因此，在這裡也是一樣，當他們還在哀哭並向神祈求時，是以複數說的：「他們哀哭並祈求」；但當他們找到神時，祂不再以複數說「在那裡，祂對他們說話」，而是說「對他」。因為這許多人在找到神並聽見祂的話語時，已經成為一了。因為一個人犯罪時，是多重的，與神隔絕並被分裂，從合一中墜落；但許多跟隨神誡命的人，卻是一，正如使徒所見證的：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」；又說：「一主，一信，一洗」；在別處又說：「我們在基督耶穌裡都成為一」；又說：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督。」那些討主喜悅的人是一，這可以從救主為門徒向父所作的禱告中看出：「聖父啊，求你保守他們，使他們在我們裡面合而為一，像我們合而為一一樣。」當聖徒被稱為彼此的肢體時，除了是一個身體之外，還能是什麼呢？在《牧人書》中，那由許多石頭建造、卻顯為一塊石頭的塔，除了象徵從許多人中產生的和諧與合一之外，聖經還能指什麼呢？
出自《馬太福音》註釋
第一卷
正如從關於四福音書的傳說中所學到的，這四部福音書在普世神的教會中是無可爭議的：首先寫成的是那曾作稅吏、後作耶穌基督使徒的馬太，他為那些從猶太教信主的人，以希伯來文寫成；其次是馬可，他按照彼得對他的教導寫成，彼得在公函中承認他是自己的兒子，說：「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安，我兒子馬可也問你們安」；第三是路加，那受保羅稱讚的福音書，是為外邦人所寫；最後是約翰的福音書。
若基督耶穌本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上，那麼毫無疑問，祂的降生並不像一般人的降生那樣被看待：祂本來就存在，且在神的形像中，祂降臨是為了取了奴僕的形像。最後，祂說：「從肉身生的，就是肉身」；也就是說，從那說「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」的人所生的。這就是那奴僕的形像，也就是肉身。
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832 出自俄利根 《馬太福音註釋》第二卷 論：「使人和睦的人有福了。」
對於這兩方面都使人和睦的人，在神聖的經文中沒有任何彎曲或扭曲之處：因為對於那些有領悟力的人來說，一切都顯而易見；正因為對於這樣的人來說，沒有什麼是彎曲或扭曲的，所以他在聖經中看見了豐盛的平安，甚至在那些看似彼此衝突與矛盾的經文中也是如此。此外，還有第三種使人和睦的人，他能證明在他人眼中看似聖經之間的衝突，其實並非衝突，並能展現出這些經文之間的和諧與平安，即舊約與新約之間、律法與先知之間、福音書與使徒書信之間，以及使徒書信與使徒書信之間的和諧。因為按照《傳道書》所說，所有的聖經都是「智慧人的言語，好像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」，並且其中沒有多餘的話。而這一切合乎理性的經文，其唯一的牧者就是「道」（Logos）；對於那些沒有耳朵可以聽的人來說，這些經文似乎有矛盾，但事實上它們卻極其和諧。正如詩琴或豎琴的弦，每一根弦都發出自己獨特的聲音，且聽起來似乎與另一根弦的聲音不同，對於不懂音樂、不通曉音樂和諧原理的人來說，由於聲音的差異，它們顯得不協調；同樣地，那些不懂得聆聽聖經中神聖和諧的人，認為新約與舊約不協調，律法與先知不協調，福音書彼此不協調，或者使徒與福音書、與他自己、或與其他使徒不協調。但若有一位受過神聖音樂訓練的人來到，他在行為與言語上都是智慧的，因此可以被稱為另一位大衛（其名意為「熟練的手」），他將能奏出神聖音樂的音調，因為他已從中學會了在適當的時候撥動琴弦：有時是律法的弦，有時是與之和諧的福音書的弦；有時是先知的弦，當理性要求時，則是與之相應的使徒的弦，如此一來，使徒的弦也與福音書的弦和諧共鳴。因為他知道，整本聖經是神完美且調和的樂器，它將不同的音調合而為一，為那些願意學習的人奏出救贖的聲音，平息並抑制一切惡靈的作為，正如大衛的音樂曾平息掃羅身上的惡靈一樣。因此，我們也看見了第三種使人和睦的人，他能持續地在聖經中看見那來自神的平安，並將這平安帶給那些正確尋求並真誠辨析的人。
出自《馬太福音註釋》第七卷
關於那句：「這就是那應當來的人，就是以利亞。」 [註：此片段出自殉道者潘菲盧斯為俄利根所作的辯護書。] 他們認為這句話與約翰所說的是同一回事。因為他們認為「這就是以利亞」這句話，並非指向別的，而是指向靈魂的轉世，並據此引入了靈魂轉移（metensomat?sei）的教義，彷彿連主自己也證實了這一點。但他們本應察覺到，如果這是真的，那麼在許多先知或福音書的經文中，就理應能找到類似的說法。此外，隨後所加上的那句話，顯示出在這些經文中，還需要尋求更深奧與隱秘的意義，而非僅僅停留在字面上的理解，當祂說：「有耳可聽的，就應當聽」時，這顯然是在暗示，關於以利亞靈魂轉移到施洗約翰身上的說法，並非如他們所想的那樣。因為如果以利亞的靈魂轉移到約翰身上，那麼在約翰出生前，以利亞的靈魂是否犯了罪，以至於需要透過這種方式來受懲罰？而耶穌，我們的救主，祂又是什麼呢？如果祂是完美的，祂是否也曾嘗過罪的苦果，以至於祂的降臨也是因為罪的緣故？
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837 俄利根 《馬太福音註釋》第十卷 彼得·丹尼爾·胡埃蒂烏斯（Petro Daniele Huetio）譯
4.
「當下，耶穌離開了眾人，進了房子。祂的門徒進前來，說：『請把田間稗子的比喻講給我們聽。』」 當耶穌與眾人在一起時，祂不在自己的房子裡；因為眾人在房子外面。祂的慈愛之舉，正是離開房子，去到那些無法來到祂身邊的人那裡。當祂已經用比喻充分地對眾人講論後，祂便打發他們走，並回到自己的房子；在這裡，祂的門徒來到祂面前，他們並沒有留在那些被祂打發走的人群中。凡是更真誠地聆聽耶穌教導的人，首先會跟隨祂，然後，當他們詢問祂的住處時，便蒙准前去觀看；他們來到那裡，看見了，並與祂同住，眾人或許只待在那一天，但他們中的一些人或許待得更久。我認為，這在約翰福音中透過這些話得到了體現：「次日，約翰同兩個門徒又在那裡站著。」此外，為了表明那些蒙准與耶穌同行並觀看祂房子的人，其使徒的身分更為卓越，經文接著說：「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。」因此，我們若願意不以眾人的方式聆聽耶穌（祂打發眾人走，然後進了房子），而是領受那超越眾人的特殊恩典，就讓我們親近耶穌，好讓我們能像祂的門徒一樣，在祂進了房子後也進去；進去之後，我們便請求祂解釋比喻，無論是田間稗子的比喻，還是其他任何比喻。為了更準確地理解耶穌的「房子」所代表的事物，有人可以從福音書中收集所有關於耶穌房子的記載，以及祂在其中所說或所做的事；因為將這一切匯集在一起，將會使閱讀此書的人確信，福音書並非如某些人所想的那樣只是簡單的文字，而是為了那些單純的人，按著經綸（oikonomia）顯得簡單，但對於那些願意且能夠更敏銳地聆聽的人來說，其中隱藏著智慧且配得神之道的偉大作為。
2.
「祂回答說：『那撒好種的，就是人子。』」 雖然我們在前面已盡力討論過這些內容，但即便有另一種解釋方式，我們現在仍要提出那些能與之相適應的觀點。請留意，除了我們已經傳遞的內容外，你是否也能以另一種方式理解「好種」即「天國之子」？因為在人的靈魂中生長的一切美善，都是神國的果實，是由起初與神同在的「道」（Logos）所播下的，因此，關於每一件事的正確言語，都是天國之子。當那些不遵行耶穌命令的人睡著時——祂曾說：「總要警醒禱告，免得入了迷惑」——魔鬼便伺機而動，將所謂的稗子，即邪惡的教義，播種在某些人所謂的「自然本性」的意念中，並播種在「道」所撒下的好種子上。然而，根據我們所說的，整個世界都可以被稱為田地，而不僅僅是神的教會；因為在整個世界中，人子撒下了好種子；而惡者則撒下了稗子，即邪惡的言語，也就是出於惡者的惡之子。在萬物終結之時，即所謂的「世界的末了」，將會有收割，好讓那些被指派執行此任務的神的使者，收集那些附著在靈魂上的邪惡教義，並將它們丟進那被稱為「焚燒」的火中，將其毀滅。這樣，道的使者與僕役將從基督的整個國度中，收集所有存在於靈魂中的絆腳石，以及那些行不義的意念，並將這些被毀滅的事物丟進那燃燒的火爐中。那時，那些因睡著而接受了惡者種子的人，將會哀哭，並對自己感到憤怒：這就是「哀哭切齒」，因此詩篇中才說：「他們向我咬牙。」那時，義人將發出光輝，不再像起初那樣各不相同，而是像唯一的太陽，在他們父的國裡。因此，救主似乎在暗示其中隱藏的奧秘，或許是透過解釋比喻時所說的一切，或許特別是透過這句話：「那時，義人將在他們父的國裡發出光輝，像太陽一樣。」祂接著說：「有耳可聽的，就應當聽。」這是在教導那些認為比喻的解釋已經顯而易見，甚至在細節上都能被理解的人，其實比喻的解釋本身也需要光照與清晰的闡釋。
3.
但既然我們在上面已經提到關於「那時，義人將發出光輝，像太陽一樣」這句話，說明義人將不再像先前那樣各不相同地發光，而是所有人將成為一個太陽，我們必須說明我們對此處的看法。但以理似乎知道那些有智慧的人是世界的光，並知道許多義人在榮耀上是有區別的，因此他說：「智慧人必發光，如天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」使徒在說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光；這星和那星的榮光也有分別。死人復活也是這樣」時，也說了與但以理相同的話，他的思想正是從但以理的預言中得來的。因此，有人可能會問，為什麼有些人談論義人之間光輝的差異，而救主卻說了相反的話：「他們將發光，像一個太陽。」我認為，在得救者蒙福的起初階段，由於那些尚未達到此境界的人還未被潔淨，因此得救者的光輝會出現差異；但當我們如前所述，從基督的整個國度中收集了所有的絆腳石，將行不義的意念丟進火爐，並將較差的事物毀滅，且那些接受了惡者之子言語的人也因此有了覺悟之後，那時，義人將合而為一，在他們父的國裡發出如太陽般的光輝。他們會向誰發光呢？若不是向那些地位較低、將分享他們光輝的人發光，就像現在太陽向地上的人發光一樣？因為他們絕不會只向自己發光。或許「你們的光也當這樣照在人前」這句話，可以根據所羅門所說的，在心靈的廣闊之處，以三種方式書寫。
843
8:4 俄利根 使基督的光在人前照耀，現在與死後，復活前與復活後，直到每一個人都能成為長成的人，且眾人都成為一個太陽：那時，他們都要在他們父的國裡，像太陽一樣發光。
446 論田地裡藏著的寶貝的比喻。 「天國又好像寶貝藏在田地裡，人遇見了就把它藏起來。」 「前幾個比喻，祂是對群眾說的；但這一個以及隨後兩個，並非比喻，而是關於天國的類比（similitudines），祂似乎是在進了屋子後對門徒說的。凡留意閱讀此處的人，應當仔細衡量這一段以及隨後的那兩個，看看它們是否根本就不是比喻。因為對於前幾個，聖經並不遲疑在每一段前冠以『比喻』之名；但在這些地方，卻沒有這樣做。這做得很有道理；因為如果祂是對群眾用比喻說話，且『這一切都是用比喻說的，若不用比喻，就不對他們說什麼』（33），而祂在進了屋子後，就不再是對群眾說話，而是對進到屋子裡跟隨祂的門徒說話；顯然，在屋子裡所說的並非比喻。因為祂是對外人講比喻，對那些『不蒙賜予知道天國奧祕的人』講比喻。那麼有人會說：如果這些不是比喻，那是什麼呢？我們是否該遵循聖經的用語，說它們是類比（?μοι?τητε?）？然而類比與比喻是有區別的；因為馬可福音中寫道：『我們可用什麼比（?μοι?σομεν）神的國，或用什麼比喻（παραβολ?）來表明它呢？』（34）由此可見，類比與比喻之間是有區別的（35）。因此，類比似乎是通稱，而比喻則是特稱。或許類比作為最通稱的詞，在特稱中，既包含比喻，也包含與通稱同名的類比；這在其他事物上也發生過，正如那些致力於研究眾多名稱之定義與意義的人所觀察到的。他們說『衝動』（?ρμ?）一詞比它所包含的許多種類更廣，例如『動機』（?φορμ?）與『衝動』（?ρμ?），他們說在特稱中，為了與『動機』區別，而同名地使用了與通稱相同的『衝動』一詞（36）。
5. 在此處，我們應當分別探討那塊田地，以及分別探討藏在其中的寶貝，還有那人發現這藏起來的寶貝後，為何因喜樂而離去，變賣他所有的一切，好買下那塊田地。我們也應當探討他所變賣的是什麼。在我看來，根據這些，田地就是聖經，它種植著歷史、律法、先知以及其餘教義中顯而易見的事物；因為整部聖經的文字種植是既豐富又多樣的。而藏在田地裡的寶貝，則是隱藏在顯而易見的文字之下，屬於那在奧祕中隱藏的智慧的深奧意義，以及屬於基督，『在祂裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏』（41）。另有人可能會說，田地是那真正豐滿的、主所祝福的，即神的基督；而藏在其中的寶貝，則是保羅所說隱藏在基督裡的事物，他在談到基督時說：『在祂裡面積蓄著一切智慧和知識的寶藏。』因此，屬天的事物與天國，就像在影像中一樣，被描繪在聖經裡，而聖經本身就是天國，或者說基督自己就是萬世之王，天國就是那被比作藏在田地裡寶貝的事物。
6. 當你來到這一段時，你會問：天國是否僅僅被比作藏在田地裡的寶貝，以至於田地被視為與天國不同的東西？還是說它被比作整個「藏在田地裡的寶貝」，以至於天國在類比中既包含了田地，也包含了藏在田地裡的寶貝？當某個人來到田地，無論是聖經，還是由顯明與隱藏之事所構成的基督，他都會發現那隱藏的智慧寶貝，無論是在基督裡還是在聖經裡。因為他周遊田地，查考聖經，並尋求理解基督，他便發現了其中的寶貝，發現後便將其藏起來，因為他認為將聖經中隱祕的教義，或基督裡智慧與知識的寶藏，隨意顯露給人看並非沒有危險。他藏好後便離去，籌劃著如何買下那塊田地，即聖經，好使它們成為自己的產業，從神那裡領受神的話語，這些話語起初是交託給猶太人的。當那受教於基督的人買下了田地，『神的國就從他們那裡被奪去』，這在另一個比喻中是葡萄園，『賜給那結果子的百姓』，即那藉著信心買下田地的人，他變賣了所有的財產，使自己不再擁有任何先前的所有物，而先前他所擁有的是邪惡。同樣的，如果你將那擁有隱藏寶貝的田地應用於基督，也是一樣的；因為那些撇下一切跟隨祂的人，就某種意義而言，變賣了他們的財產，為的是藉著變賣與拋棄那些事物，並在神的幫助下領受了美好的志向，以高昂的代價買下了那配得田地、且田地裡藏著寶貝的田地。
7. 「天國又好像買賣人尋找好珠子。」（39）既然天國是相似的，不是像許多商人販賣許多商品，而是像那尋找好珠子的人，發現了一顆價值抵得上許多顆的、極其寶貴的珠子，並用他所有的一切買下了它，我認為探討珠子的本性是合理的。請仔細留意，祂並沒有說他變賣了所有他擁有的珠子；因為尋找好珠子的人，不僅變賣了他所買來的，還變賣了他所有的一切，好買下那顆珠子。我們在那些研究寶石的人那裡發現，關於珠子的本性，有些是陸生的，有些是海生的。陸生的僅產於印度，適合製作印章、戒指托與項鍊；而海生的，那些在同一印度發現的、最卓越且最優質的，是產於紅海的。
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馬太福音註釋 第十卷 854 [註：原文為拉丁文譯本與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主] 但那些被稱為「貽貝」（mussis）的，我指的是在博斯普魯斯海峽（Bosphorus）一帶的，牠們的生長地是在沼澤中。據記載，在阿卡納尼亞（Acarnania）附近的珠母貝中，還有第四種珍珠；這些珍珠並不特別珍貴，反而形狀不規則，顏色也完全渾濁且骯髒。除了這些之外，在同一個阿卡納尼亞地區，還有其他各種原因而被棄置的珍珠。
我將這些從關於寶石的論著中收集起來，是為了說明救主（Saviour）深知珍珠的差異——在珍珠的種類中，既有好的，也有（64）其他的劣質品——因此祂說： 「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」若珍珠中沒有劣質的，就不會說「揀好的珍珠」。在所有宣稱真理的言論中，以及在那些傳遞這些言論的人身上，都在尋找珍珠；讓我們稱那些從天上的露水受孕，並懷有天上真理之道的，為「貝殼」，即先知們，他們是美好的珍珠，是經文中那位商人所尋找的。而珍珠的群體領袖（66），當他被尋見時，其餘的也一同被尋見，這就是那顆貴重的珍珠，即基督，神的道，祂超越了律法與先知中那些珍貴的經文與意涵；一旦尋見了祂，其餘的一切也就輕易地被獲取了。救主對祂的門徒說話，就像對待商人一樣，他們不僅尋找美好的珍珠，而且在尋見並擁有之後，祂說： 「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」這些話是對門徒說的，這顯然是因為前面已經提到了： 「耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到祂跟前來。」因為在那些言論的脈絡中說道： 「不要把聖物給狗，也不要把珍珠丟在豬前。」因此，若有人沒有珍珠，或沒有那顆貴重的珍珠，他就不是救主的門徒（67）。我所說的是美好的珍珠，不是那些朦朧、晦暗的，就像異端者的言論那樣，不是在東方產生的（68），而是在西方或北方產生的——如果我們必須考慮到這一點的話——這是因為我們發現珍珠在不同地方產生的差異。或許那些渾濁的言論，以及那些糾纏於肉體行為中的異端，就是那些晦暗的、在沼澤中產生的劣質珍珠。
9. 你應當將「尋找美好珍珠的人」與這句話連結起來：
「你們祈求，就給你們；」以及這句： 「因為凡祈求的，就得著。」那麼，你們祈求什麼？或者凡祈求的人所得到的是什麼？我大膽地說，是珍珠，以及那顆被捨棄一切、付出代價的人所擁有的珍珠；保羅因此說（40）： 「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」他稱萬事為美好的珍珠，為要得著基督，那顆唯一的貴重珍珠。對那些在黑暗中的人來說，燈是珍貴的，且在太陽升起之前需要燈；摩西臉上的榮光也是珍貴的，我想先知們的榮光也是，這是一個美好的景象，透過這榮光，我們被引導至能夠看見基督的榮光，父為此作見證說： 「這是我的愛子，我所喜悅的。」但那在這一部分顯露出來的榮光，因著那超越的榮光，並未被視為真正的榮耀，我們首先需要那會被廢掉的榮光，以換取那超越的榮光；正如我們需要那「有限的知識」，當那完全的來到時，它終必歸於無有（43）。因此，每一個進入嬰孩階段並邁向完全的靈魂，在時機滿足之前，都需要導師、管家和監護人，以便在那之後，那先前與奴僕沒有分別的人，在獲得自由並成為萬有的主之後，能從導師、管家和監護人那裡領受父的產業，這與那貴重的珍珠成正比，並與那即將到來的完全相呼應，廢掉那有限的，當一個人能夠領受基督知識的超越性時，他先前已經在那些——如果可以這樣稱呼的話——被基督知識所超越的知識中受過操練。但大多數人，若不明白律法中許多珍珠的美好，也不明白那仍然是有限的先知知識，他們認為自己可以在不闡明並領會那些的情況下，找到那唯一的貴重珍珠，並瞻仰那基督耶穌知識的超越性；與此相比，所有在如此巨大且卓越的知識之前的東西，即使其本性並非糞土，也會顯得像糞土，這或許就是園丁為了讓無花果樹結果，而施在它上面的肥料。
10. 因此，萬事都有定期，天下萬務都有定時，有一個收集美好珍珠的時機，在收集之後，還有尋找那唯一貴重珍珠的機會，那時人應當去變賣一切所有的，來買那顆珍珠。因為正如那將要在真理的言論中成為智慧的人，必須先受啟蒙，然後在啟蒙中進一步前進，並看重那啟蒙，但不要停留在啟蒙中，彷彿將其視為最初的目標，而是要邁向完全，對那引導者心存感激，因為它在初期是有益的；同樣地，對律法和先知書的完美理解，是通往完美理解福音，以及關於耶穌基督所有作為與言論之意涵的啟蒙。
11.
「天國又好像網撒在海裡。」正如在圖像和雕像中的相似性，並非與其所描繪的對象完全一致，例如在平面的木板上，用蠟繪製的圖像，僅在表面和顏色上保持相似，卻不再保留凹凸的特徵，而僅是它們的投影；而雕像的塑造，試圖保留凹凸的相似性，卻不再保留顏色。如果蠟製的模具被製作出來，它試圖保留兩者，我指的是顏色以及凹凸，但它並非內部的圖像：同樣地，關於福音中的比喻，你要這樣理解：天國被比作某物，並非在所有方面都與其進行比較，而是根據所論述的對象之需求。因此在這裡： 「天國好像網撒在海裡；」並非如某些人所想的那樣（77），認為這些話語暗示了進入網中的人，即惡人與義人，有著不同的本性，以至於因為這些話語（48）： 「聚攏各樣水族」，就認為義人有許多不同的本性，惡人亦然。因為所有的經文都反對這種解釋，它們彰顯了自由意志，責備那些犯罪的人，並讚許那些行事正確的人；如果那些本性如此的人，其責備或讚許是不公正的，那就不會有這種區別。因為魚類好壞的緣由，不在於魚的靈魂，而在於那知曉的「道」所說的（47）： 「水要多多滋生有生命之物」；那時神創造了大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物。因此，那裡水滋生了各樣有生命的動物，其原因並不在於牠們自身；但在這裡，我們是造成我們成為美好且配得被稱為器皿，或是腐敗且配得被丟棄在外之種類的原因（49）；因為在我們裡面，本性並非邪惡的原因，而是自願的選擇在作惡。同樣地，本性也不是公義的原因，彷彿它不能容納不義，而是我們所接受的「道」造就了義人。因為我們無法看到水中的生物種類，從劣質的魚類轉變為優質的，或從優質轉變為劣質的；但我們總能看到義人與惡人，或是從邪惡轉向美德，或是從美德的進步中退回到邪惡的流失中。因此，在以西結書中（79），關於那從不義轉向遵守神聖誡命的人，有這樣的記載： 「惡人若回頭離開所作的一切罪惡……」以及隨後的內容，直到： 「他轉離所行的道，就必存活。」關於那從美德的進步中退回到邪惡流失中的人，則有這樣的記載： 「義人若轉離他的義，行不義……」以及隨後的內容，直到： 「他所犯的一切罪，他必死在其中。」那些從網的比喻中引入本性論的人，請告訴我們：那惡人後來轉離了他所作的一切罪惡，並遵守主的誡命，行公義與憐憫，當他是惡人時，他是什麼本性的？顯然不是那值得讚許的本性。但如果他是那可責備的本性，那麼當他轉離了他所作的一切罪惡時，他會被合理地稱為什麼本性呢？如果因為先前的事而說是劣質的，那麼他怎麼會轉向更好的呢？如果因為後面的事而說是優質的，那麼他身為優質的本性，怎麼會是惡人呢？對於那轉離公義、行不義的義人，也會產生同樣的疑問；因為在他轉離公義之前，當他行公義時，他並非劣質的本性；因為劣質的本性不可能存在於公義中，既然邪惡這棵壞樹，不能結出美德的善果。反過來說，如果他擁有優質且不可改變的本性，他也不會在成為義人之後，從美德轉向行不義，如同他先前所作的罪惡那樣。
12. 這些話說完後，應當認為「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族」，是為了展示人們在選擇上的多樣性，他們彼此之間有著極大的差異，以至於「聚攏各樣水族」這句話，包含了在傾向美德或邪惡種類時，那些值得讚許與可責備的人。天國被比作網這種複雜的編織物，是因為舊約與新約是由各種各樣的意涵所編織而成的。正如進入網中的魚，有的被發現在網的這一部分，有的在另一部分，每個人都被困在他所處的部分；同樣地，你也會發現那些進入經文之網的人，有些人被困在先知的編織中，例如以賽亞的這段經文，或是耶利米、但以理的；另一些人則在律法的編織中，另一些在福音的，還有一些在使徒的編織中。因為一個人首先被「道」所捕獲，或看似被捕獲，是從整個網的某一部分被捕獲的。如果有些被捕獲的魚被整個經文之網的編織所包圍，並從四面八方被束縛和控制，無法逃脫，彷彿從各方面被奴役，不被允許從網中掉出來，這並沒有什麼荒謬的。這張網被撒下……
863
86 ORIGENIS [註：863頁，86段] （這網）被撒入海中，即指人類的生活，這生活在世界各地的人們中波動，並在生命的苦澀事務中浮沉。這張網在我們的救主耶穌[註：87]之前，尚未完全填滿，因為在律法與先知的編織中，還缺少那說過：「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」的那一位。而這網的編織，已在福音書以及基督藉著使徒所說的話語中得到了成全。因此，「天國好像網撒在海裡，聚攏各樣水族。」
此外，除了上述的解釋外，「聚攏各樣水族」也可以指從各國召集外邦人。而那些在撒入海中的網上盡職的人，就是網的主人耶穌基督，以及前來服事祂的天使；他們不會將網從海中拉上來，也不會將它帶到海外的岸上——即那些脫離生命的事務——除非網已經滿了，也就是說，除非外邦人的數目已經進入其中。當網滿了之後，他們便將它從這裡的卑微事物中拉上來，並帶到那比喻中所稱的「岸」上。在那裡，那些拉網之人的工作，就是坐在岸邊，安頓自己，以便將網中每一件美好的事物，按照這裡所稱的「器皿」安置在各自的位分上；至於那些性質相反、被稱為壞的，則將其丟棄。那「丟棄」之處，就是火爐，正如救主所解釋的：「世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。」
然而，我們必須留意，藉著稗子的比喻以及眼前的這個比喻，我們受教得知，天使將被委以重任，去辨別並分開惡人與義人。因為在前面提到：「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了」；而在此處則提到：「天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。」
13. 然而，這並非如某些人所想的那樣，推導出在基督裡得救的人比聖天使更優越。因為那些被聖天使放入器皿中的人，怎能與那些將他們放入器皿、且權柄在他們之上的人相比呢？我們說這些話，並非不知道在基督裡得救的人，在某些方面勝過那些未被委託此項職務的天使（但並非勝過所有天使）：因為我們讀到：「天使也願意詳細察看這些事」；這裡並沒有說「所有的天使」。我們也知道：「我們豈不知我們要審判天使嗎？」這裡也沒有說「所有的天使」。關於這張網以及網中所聚攏之物，若有人主張在世界末了、在天使出來將惡人從義人中分別出來之前，網中並沒有聚攏各樣的惡人，那麼他似乎既不明白聖經的意義，也渴望著不可能的事。因此，如果我們在天使奉命將惡人從義人中分別出來之前，看見我們的聚會中充滿了惡人，也不必感到驚訝。但願那些將要被丟進火爐的人，數量不要超過義人！既然我們在起初說過，比喻和類比並非在所有細節上都與其所比擬的事物完全對應，而只是在某些方面，那麼我們還必須從接下來的話中證明這一點：對魚而言，就其生命而言，被網住是一件壞事；因為牠們被剝奪了按其本性所享有的生命，無論是被放入器皿還是被丟棄，牠們所受的苦難都不過是失去了魚的生命。但在這比喻所指的對象中，壞事是在海裡，而沒有進入網中，以致無法與好的一起被放入器皿。因此，壞魚被丟棄；而根據眼前的比喻，惡人則被丟進火爐，好讓以西結書中關於火爐的話語也臨到他們：「耶和華的話臨到我說：人子啊，以色列家在我看來已成為雜質，他們都是銅、錫、鐵、鉛……」以及隨後的經文，直到：「你們就知道我耶和華已經將憤怒倒在你們身上了。」
14. 「這一切話你們都明白了嗎？」他們說：「我們明白了。」那洞察人心深處的基督耶穌，正如約翰在福音書中所教導的，祂並非因不知而詢問，而是既然祂已經取了人性，就使用屬人的一切方式，其中之一就是詢問。如果救主這樣做並不令人驚奇，那麼那管理萬有的神，在引導人們時，就像人引導自己的兒子一樣，也會詢問，正如：「亞當，你在哪裡？」以及「你兄弟亞伯在哪裡？」
然而，有人可能會說，這裡的「你們明白了嗎？」並非以疑問句，而是以陳述句說出的。他會說，門徒們證實了祂的陳述，對祂說：「是的。」然而，無論祂是在詢問還是在陳述，這裡必然說的不是僅僅「這些」，也不是僅僅「一切」，而是「這一切」。現在看來，祂似乎是在表明門徒在天國之前已經成為文士；但這與使徒行傳中所說的相抵觸：「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」
因此，有人可能會對此提出疑問：如果他們是文士，為什麼在使徒行傳中被稱為沒有學問的小民？如果他們是沒有學問的小民，為什麼救主又明確地稱他們為文士？對於這些疑問，可以回答說：在使徒行傳中，並非所有門徒，而僅僅是彼得和約翰被稱為沒有學問的小民；門徒的人數眾多，而關於那些明白「這一切」的人，才說了：「凡文士受教作天國的門徒……」等等。或者，凡是受過律法字句教導的人，都被稱為文士，因此那些沒有學問的小民，若受律法字句的引導，在某種意義上也被稱為文士。事實上，沒有學問的人最顯著的特徵，就是不懂得寓意解經，也不明白聖經的靈意，只相信並維護那赤裸的字句，因此他們被稱為文士。同樣地，有人會解釋那句：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！」彷彿這是對每一個除了字句之外一無所知的人所說的。在這裡，你會問：正如律法文士一樣，是否也有福音文士？正如閱讀、聆聽並說出「這些事都是比喻」的人一樣，是否也應當這樣對待福音？以便在保持歷史事實的真實性的同時，我們能理解如何正確地將其引向靈意，使這些教導不至於成為「屬靈的邪惡」，而是與屬靈的邪惡相反，成為屬靈的良善。一個文士受教作天國的門徒，在較淺的層面上，是指當一個人離開猶太教，接受耶穌基督的教會教導時；而在較深的層面上，是指當一個人領受了聖經字句的初步教導後，進而提升到屬靈的事物，即所謂的天國。對於每一個出現的意義，以及經過深思熟慮、展示並證明後的意義，都可以理解為天國，這樣，那在真知識上豐盛的人，就能在天國中成為眾多被如此理解的天國之一。同樣地，你也可以這樣寓意解釋：「天國近了，你們應當悔改」，好讓文士，即那些安於赤裸字句的人，從這種理解中悔改，受教於藉著耶穌基督（那有生命之道）而來的屬靈教導，這教導被稱為天國。因此，只要耶穌基督（那起初與神同在的神之道）沒有臨到靈魂，天國就不在那靈魂中；但當一個人接近於領受這道時，天國就臨近他了。如果天國與神國在實體上相同，即使在概念上不同，那麼對於那些被告知「神的國就在你們心裡」的人，也可以說「天國就在你們心裡」，特別是因為從字句轉向靈意的悔改。因為「當人歸向主的時候，帕子就除去了；主就是那靈。」那真正的主人是自由且富足的；他之所以富足，是因為他從文士的職分受教於天國，在舊約的每一句話中，以及在關於基督耶穌新教導的每一種知識中，都將這些財富存放在自己的寶庫中；他作為受教作天國門徒的人，將這些財富積攢在天上，「那裡沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」我們確實可以按照我們所解釋的，定義那在天上積攢財富的人，即沒有任何一種情慾的蟲子能觸及他那屬靈與屬天的財富。我說情慾的蟲子，是從箴言中得到啟發，那裡寫著：「木頭中有蟲，人的憂愁也損害心。」因為憂愁就是那損害心的蟲子，這心若沒有將財富積攢在天上和屬靈的事物中，若有人將財富積攢在那裡，因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」，他便將心放在天上，並因此說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕。」同樣地，救主所說的那些賊——「凡在我以先來的，都是賊，是強盜」——也無法挖走那些積攢在天上的財富，以及那與他們同在的心；因此祂說：「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上；我們的國民在天上。」
既然「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主，從他庫裡拿出新舊的東西來」，那麼顯而易見，根據命題的逆轉，凡是不從他庫裡拿出新舊東西的人，就不是受教作天國門徒的文士。因此，我們必須盡一切努力，藉著留心閱讀、祈求、教導，並晝夜思想耶和華的律法，在我們心中積攢這些東西，不僅是福音、使徒和他們的啟示錄中的新教導，還有那包含未來美事之影兒的舊律法，以及隨後預言這些事的先知們的話語。當我們閱讀、理解並記住這些，適時地將屬靈的事物與屬靈的事物相比時，這些東西就會被積攢起來；不是將無法相比的事物強行相比，而是將那些可以相比的、在詞彙、意義和教義上具有某種相似性的事物相比，以便憑兩三個人的口，或更多來自聖經的見證，來建立並堅固神的一切話語。藉著這些，我們必須責備那些盡其所能分裂神性、將新約從舊約中割裂出來的人，因為他們遠離了那位從庫裡拿出新舊東西的家主的樣式。既然那與某人相似的人，與他所相似的對象是不同的，那麼受教作天國門徒的文士就是那「相似者」；而那從庫裡拿出新舊東西的家主則是另一位。那相似者，因為模仿他，想要做類似的事。因此，試想那家主是否就是耶穌本人，祂在教導的適當時機，從祂的庫裡拿出新的東西——即屬靈的、由祂在義人內心深處不斷更新的，且「一天新似一天」的事物；以及舊的東西——即刻在舊人石心上的字句，好藉著字句的比較與靈意的呈現，使那受教作天國門徒的文士變得富足，並使他變得與自己相似，直到門徒像老師一樣，先是模仿基督的模仿者，然後再模仿基督本人，正如保羅所說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」家主耶穌也可以更簡單地從祂的庫裡拿出新的東西……
873
論馬太福音註釋 第十卷 874 從他的庫房裡拿出新東西來，即福音的教導；拿出舊東西來，即從律法和先知所取之經文的比較，這些在福音書中皆可找到例證。關於這些新舊之物，我們也當聽從利未記中屬靈律法所說的：「你們要吃陳糧，又要挪開陳糧，好給新糧騰出地方，我必將我的帳幕立在你們中間。」我們在祝福中吃那舊的，即先知的言語；又吃那舊中之舊，即律法的言語。當新的、福音的來到時，我們既按福音生活，便將字句的舊物從新物面前挪開，祂便將祂自己的帳幕立在我們中間，成全了祂所說的應許：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」
16. 耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，來到自己的家鄉。既然我們在前面探討過，那些對群眾所說的是否為比喻，而對門徒所說的是否為類比，並且我們也陳述了對此所作的觀察——我認為這些觀察並非不值一顧——那麼我們就必須知道，有人會認為這一切與那不僅附加在比喻上，也附加在我們所說的類比上的經文相衝突，即：「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡。」因此我們尋求：這一切是否應當被廢棄？還是說比喻有兩種，即對群眾說的與對門徒說的？或者我們應當認為「比喻」一詞是同形異義的？又或者那句「耶穌說完了這些比喻」僅指前面那些在類比之前的比喻？因為經上說：「天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道，因為在比喻中對他們說。」我們不能說救主對門徒也用比喻說話，因為他們不屬於「外面的人」。由此推論，要麼「耶穌說完了這些比喻，就離開那裡」這句話是指上述的比喻，要麼「比喻」一詞是歧義的，要麼比喻確實有兩種，要麼我們所稱的類比根本就不是比喻。請注意，祂說在祂家鄉之外說了比喻，而「說完了這些，就離開那裡，來到自己的家鄉，在他們的會堂裡教訓他們」；馬可也說：「祂來到自己的家鄉，門徒也跟隨祂。」因此，我們必須根據經文探討，祂所說的家鄉是指拿撒勒還是伯利恆：若是拿撒勒，是因為「祂將稱為拿撒勒人」；若是伯利恆，是因為祂生於那裡。此外，我還在思考，福音書作者們本可以說「來到伯利恆」或「來到拿撒勒」，但他們沒有這樣做，而是稱之為「家鄉」，這是因為在那個地方，關於祂的家鄉有一些奧祕的啟示，即整個猶太地，祂在那裡被輕視，正如經上所說：「先知除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」若有人細察耶穌基督，祂對猶太人是絆腳石（他們至今仍在迫害祂），但在外邦人中卻被傳揚與信奉（因為祂的道跑遍了全地），就會看到耶穌在自己的家鄉沒有得到尊敬，卻在那些「與諸約無關」的外邦人中受到尊崇。至於祂在他們的會堂裡教導了什麼，福音書作者並未記載，只說那些話是如此之大、如此之多，以至於眾人都驚訝；很可能祂所說的超乎經文所載。然而，祂確實在他們的會堂裡教導，並沒有與之分裂，也沒有廢棄它。
17. 「這人從哪裡得這智慧呢？」這句話清楚地顯示了耶穌言語中那偉大而卓越的智慧，配得「看哪，在這裡有一人比所羅門更大」的稱讚，祂所行的神蹟比以利亞、以利沙，甚至比更早的摩西和約書亞所行的還要大。那些驚訝的人並不認識祂是童貞女之子，也不相信（即使有人告訴他們），反而認為祂是木匠約瑟的兒子：「這不是木匠的兒子嗎？」他們輕視所有與祂親近的顯而易見的親屬，說：「祂的母親不是叫馬利亞嗎？祂的兄弟雅各、約瑟、西門、猶大不都在我們這裡嗎？祂的妹妹們不也都在我們這裡嗎？」因此，他們認為祂是約瑟和馬利亞的兒子。至於耶穌的兄弟，有些人根據《彼得福音》或《雅各書》的傳承，認為他們是約瑟在前妻那裡所生的兒子，約瑟在馬利亞之前曾娶過她。那些維護馬利亞尊榮的人，不願承認她是約瑟的妻子，以免這會損害那對曾說「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」的道所作的見證，他們認為在聖靈降臨並能力蔭庇她之後，她才認識了丈夫。我認為這是有道理的：在守貞潔的人中，耶穌是男人的初熟果子，馬利亞是女人的初熟果子。因為將除了她以外的其他人冠以貞潔的初熟果子，並非美名。這雅各就是保羅在加拉太書中所說他見過的：「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」這雅各在百姓中因公義而大放異彩，以至於弗拉維·約瑟夫在二十卷《猶太古史》中，為了說明百姓遭受如此多苦難、甚至聖殿被毀的原因，說這是神對他們因對「所謂基督」的耶穌之兄弟雅各所作所為而發出的憤怒。令人驚奇的是，他們雖不承認我們的耶穌是基督，卻因雅各而遭受了如此多的苦難。
18. 「耶穌對他們說：先知除了在自己的家鄉之外，沒有不被尊敬的。」我們必須探討這句話是否普遍適用於每一位先知，彷彿每一位先知都只在自己的家鄉被輕視，而並非所有被輕視的人都是在自己的家鄉被輕視；或者這話是單數形式，僅指某一位。如果這是指某一位，那麼我們將經文指向救主就足夠了；但如果是普遍性的，從歷史來看這並不真實，因為以利亞並未在基列的提斯比被輕視，以利沙未在亞伯米何拉被輕視，撒母耳未在拉瑪被輕視，耶利米也未在亞拿突被輕視。但若按寓意解釋，這卻是完全真實的：我們應當認為猶太地是他們的家鄉，以色列人是他們的親屬，而「家」或許是指身體；因為他們在身體裡時，都在猶太地被屬肉體的以色列人所輕視，正如使徒行傳中責備百姓時所寫的：「哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人。」保羅在帖撒羅尼迦前書中也說了類似的話：「弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的教會；因為你們也受了本地人同樣的苦，像他們受了猶太人的苦一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去，不得神所喜悅，且與眾人為敵。」因此，先知在外邦人中並非不被尊敬；因為他們要麼根本不認識他，要麼在認識並接受他為先知後，便尊崇他。教會中的人就是這樣。先知被輕視，首先是因為按歷史來看，他們被百姓所逼迫；其次是因為百姓不相信他們的預言。因為如果他們相信摩西和先知，就會相信基督；這對相信摩西和先知的人來說，相信基督是必然的結果；而不相信基督的人，就是不相信摩西。此外，正如犯罪的人因違背律法而被說成是羞辱神，同樣地，不相信所預言之事的人，也使先知因不信而蒙羞。按歷史來回顧耶利米在百姓中所受的苦是有益的，關於這些他說：「我便說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論」；又在別處說：「我終日成為笑柄。」他當時在以色列王命令下所受的一切，都寫在他的預言書中。百姓多次想要用石頭打死摩西，這也寫在經上；他的家鄉並非某個地方的石頭，而是跟隨他的百姓，他在他們中間也受到了輕視。
19. 「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」藉此我們受教，異能是在信的人身上行的，因為「凡有的，還要加給他，叫他有餘」；而在不信的人中，異能不僅不作工，正如馬可所寫的，甚至不能作工。請注意這句話：「祂在那裡不能行什麼異能」；祂並沒有說「祂不願意」，而是說「不能」，彷彿異能的作工需要從那接受異能之人的信心那裡得到配合，而信心若缺乏，異能便受到阻礙，無法作工。因此，請看祂對那些問「為什麼我們不能趕出它來呢？」的人說：「是因為你們信心小」；對開始下沉的彼得也說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」但那患血漏的婦人，並未要求醫治，只是心裡想：「我只摸祂的衣裳繸子，就必痊癒」，她就立刻痊癒了，救主也承認了這種醫治的方式，說：「誰摸我？因為我覺得有能力從我身上出去。」或許正如在身體中，某些事物對某些事物有自然的吸引力，如磁石對鐵，以及所謂的石腦油對火，信心對神聖能力也是如此；正如經上所說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，它也必挪去。」馬太和馬可似乎為了彰顯神聖能力的卓越，想要說明它在不信中也能作工，但不能像在那些蒙恩之人的信心那樣作工，所以說祂不是因為他們的不信而不行異能，而是「不在那裡多行異能」。馬可也沒有說祂在那裡不能行任何異能，並停在那裡，而是補充說：「只按手在幾個病人身上，治好他們」，祂裡面的能力勝過了不信。在我看來，正如在物質世界中，若沒有周圍空氣的配合，或者更確切地說，若沒有那賦予空氣特定性質、並使其成為祂所願之樣子的造物主，單靠耕作不足以收穫果實；同樣地，若沒有耕作，那周圍的空氣……
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886 馬太福音註釋 第十卷
[註：...] 護理者若不作工，地所出之物便不會在沒有耕作的情況下生長；因為祂曾一次說過：「地要發生青草和結種子的菜蔬，各從其類。」同樣，若沒有受醫治者之信心，諸能力的運作便無法顯明其為醫治所作的完全之工；若沒有神的權能，信心（無論是何種信心）也無法成就。關於智慧所寫的，你也可以應用在信心與各樣美德上，從而得出這樣的論述：「因為若有人在人子中信心完全，但若沒有從你而來的權能，他將被算為無有」；或者在節制上完全，如在人子中一般，若沒有從你而來的節制，他將被算為無有；或者在公義與其餘美德上完全，若沒有從你而來的公義與其餘美德，他將被算為無有。因此，「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口」；因為值得誇口的並非屬於我們，而是神的恩賜，即從祂而來的智慧，從祂而來的勇力；其餘的亦然。
20. 那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對僕人說：「這是施洗的約翰。」
馬可福音如此記載，路加福音亦然。猶太人有不同的見解；有些是錯誤的，正如撒都該人對死人復活的看法，認為人不會復活，也認為沒有天使，只是將關於他們的記載僅僅視為寓意，在歷史事實上毫無真實性；另一些則是正確的，正如法利賽人教導關於死人復活的事，認為他們會復活。因此，此處所探討的問題是：希律與百姓中的一些人是否對靈魂持有某種錯誤的看法，即認為不久前被他殺害的約翰，在被斬首後從死裡復活，並且是同一個人，只是換了個名字，被稱為耶穌，且能承載先前在約翰身上運作的那些能力。那麼，對於一個在全百姓中如此知名、在整個猶太地聲名顯赫，且眾人說他是木匠與馬利亞之子，並有那樣的兄弟姊妹的人，認為他不是約翰（其父為撒迦利亞，母親為伊利莎白，他們在百姓中也非無名之輩），這有什麼可能性呢？
887
888 俄利根
百姓對約翰的看法，認為他確實是先知；百姓的人數如此之多，以至於法利賽人因害怕百姓，不敢回答「他的洗禮是從天上來的，還是從人來的」，他們並非不知道他是撒迦利亞的兒子。或許，在聖殿中看見加百列向撒迦利亞顯現的那異象，也傳到了他們中間的一些人耳中。那麼，希律或百姓中某些人的這種錯誤，認為約翰與耶穌並非兩個人，而是同一個約翰，在被斬首後從死裡復活，並被稱為耶穌，這有什麼可能性呢？有人可能會說，希律與百姓中的一些人持有轉世的謬論，從中他們認為曾經的約翰在出生時，從死裡回到世上，成為耶穌；但約翰與耶穌出生之間不超過六個月的時間，使得這種謬論也無法被視為可能的。或許希律更傾向於認為，在約翰身上運作的能力轉移到了耶穌身上，因此百姓中有人相信他是施洗約翰；有人可能會使用這樣的論點：正如關於約翰所寫的「他就是那當來的以利亞」，並非是因為他的靈魂，而是因為那在以利亞裡面的靈與能力轉移到了約翰身上；同樣，希律認為在約翰身上運作的能力，在約翰身上運作了關於洗禮與教導的事——因為約翰沒有行過一件神蹟——而在耶穌身上則運作了奇妙的能力。有人會說，那些說「以利亞在耶穌身上顯現，或古時的一位先知復活了」的人，也持有同樣的看法。然而，那些說「耶穌是先知，像先知中的一位」的人，其觀點與此問題毫無關聯。因此，關於耶穌的說法，無論是記載中希律的說法，還是其他人所說的，都是錯誤的。然而，在我看來，那關於「約翰在以利亞的靈與能力中先行」的類比，與這些人對約翰與耶穌的理解更為吻合。
既然我們首先得知，救主在受試探後，聽見約翰被交出，就退到加利利；其次得知，約翰在監獄中聽見關於耶穌的事，打發他兩個門徒去問他：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」第三，希律僅僅說關於耶穌：「這是施洗的約翰，他從死裡復活了」，但我們先前並未得知施洗者被殺的方式；因此馬太現在記載了這一點，馬可也與他相似地記載；而路加則略去了他們記載中的大部分歷史。
21. 馬太的經文是這樣說的：「因為希律拿住約翰，把他鎖在監獄裡。」
因此，在我看來，正如律法和先知直到約翰為止，在他之後，先知的恩典便從猶太人中停止了；同樣，在百姓中掌權的君王，那種有權殺死被判定當死之人的權柄，也直到約翰為止。隨著最後一位先知被希律非法殺害，猶太人的王便被剝奪了殺人的權柄；因為如果希律沒有被剝奪這權柄，彼拉多就不會判處耶穌死刑，而是希律與祭司長及百姓的長老們就足以處理此事了。那時，我想，雅各對猶大所說的話就應驗了：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」或許猶太人被剝奪了這種權柄，是神的護理所為，為要讓基督的教導能在百姓中傳播，這樣，即使受到猶太人的阻撓，也不至於進展到殺害信徒的地步，儘管這看起來是依法進行的。
「希律拿住約翰，把他鎖在監獄裡，並把他安置起來」，這是一個象徵，表明就他而言，以及就百姓的邪惡而言，他是要捆綁並囚禁先知的道，並阻止他像先前那樣自由地成為真理的傳道者。希律這樣做是「為了他兄弟腓力的妻子希羅底；因為約翰曾對他說：你不可以娶她。」
這位腓力是以土利亞和特拉可尼地區的分封王。因此，有些人認為，在腓力死後留下女兒希羅底，希律便娶了他兄弟的妻子，律法在無子嗣的情況下允許這樣的婚姻。然而，由於我們並未發現腓力確實已死，我們認為希律犯下了更大的罪行，即在兄弟仍然活著的時候，就奪走了他的妻子。
893
894 馬太福音註釋 第十卷
22. 因此，約翰具備先知的坦率，既不畏懼希律的王室尊嚴，也不因怕死而對如此重大的罪行保持沉默，他被神的靈充滿，對希律說：「你不可以娶她；因為你不可以娶你兄弟的妻子。」希律拿住約翰，鎖在監獄裡，不敢完全殺死他，也不敢從百姓中除去先知的道。然而，特拉可尼王的那位妻子，即某種邪惡的觀念與邪惡的教導，生下了一個與她同名的女兒，那女兒看似優雅的動作，取悅了喜愛慶祝生日的希律，這成了先知的頭不再存在於百姓中的原因。直到如今，我認為那些看似按照律法進行的百姓動作，無非就是希羅底女兒的動作；但希羅底的跳舞與聖潔的跳舞是相反的，那些沒有跳舞的人將會受到責備，聽見：「我們向你們吹笛，你們不跳舞。」他們在不義的君王之生日宴會上跳舞，以至於他們的動作取悅了那個道。
895
898 俄利根 [註：有人曾觀察到我們之前的人，在創世記中所記載的法老生日，並講述說，那喜愛與出生相關之事的人，是卑劣的，他慶祝生日。] 我們從他那裡得到這個啟發，在任何聖經中都找不到有義人慶祝生日的記載；因為希律比那位法老更為不義；因為在那位法老的生日宴會上，膳長被處決了；而在這位（希律）的生日宴會上，約翰被處決了，婦人所生的，沒有一個興起來大過他的；關於他，救主說：「你們出去究竟是要看什麼？要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。」但我們應當感謝神，因為雖然先知性的恩典已從百姓中被挪去，但那比先知性恩典更偉大的恩典，已藉著我們的救主耶穌傾倒在萬民之中，祂「在死人中成了自由的」：因為祂雖然因軟弱被釘十字架，卻因神的大能活著。
此外，請看那藉以考察潔淨與不潔淨食物的言論；然而，先知預言卻被輕視，被放在盤子裡當作菜餚獻上。猶太人沒有先知預言的頭，他們拒絕了作為一切先知預言之頂峰的基督耶穌：先知因誓言而被斬首，在那些事上，本該違背誓言，而不該遵守誓言的；因為輕率起誓的罪，與因輕率而導致殺害先知的罪，並非同一回事。他不僅因此被斬首，還因為那些一同坐席的人，寧願先知被殺，也不願他活著。那些在猶太人中掌權的惡劣言論，與那些因他的出生而歡樂的人，一同坐席並一同宴飲。你偶爾可以巧妙地運用這段經文來對付那些輕率起誓，並想要履行因罪惡而起之誓言的人，說：並非所有的誓言遵守都是合宜的，正如希律的誓言也不合宜。此外，請注意，希律並非公開且放膽地，而是暗中且在監獄裡殺害約翰。因為今日猶太人的言論並非公開地拒絕先知預言，而是實際上在暗中拒絕，並被證明是不信這些預言的。正如他們若信摩西，就會信耶穌；同樣地，他們若信先知，就會接受那被預言的那一位。但他們既不信祂，也不信先知，並將先知性的言論關在監獄裡，將其斬首，使它成為死的、分裂的，且一點也不健全，因為他們不明白它。但我們擁有完整的耶穌，關於祂的預言已經應驗：「祂的骨頭一根也不可折斷。」
約翰的門徒來了，把他的屍體埋葬了，「並來告訴耶穌。」祂退到曠野地方去，即退到外邦人那裡，在先知被殺之後，從各城來的群眾跟隨祂；祂看見這許多的人，就動了慈心，醫治了他們的病人，隨後用那從少數餅中祝福並增多的食物，餵飽了跟隨祂的人。「耶穌聽見了，就從那裡上船，獨自退到曠野地方去。」這段經文教導我們，在面對迫害者，以及預期會受到言論陷害時，盡可能地退避是多麼有益：因為這是在理智與確定的計畫下所做的；而對於那些有能力避開災禍的人，卻硬要迎頭趕上，則是輕率且魯莽的。還有誰會懷疑這類事情應當避開呢？不僅在耶穌於約翰之事後退避，祂甚至教導並說：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。」因此，對於臨到我們且非我們所能控制的試煉，必須高貴且滿懷信心地忍受；但若有機會避開，卻不去做，則是魯莽的。既然在經文之後，還必須按著靈意（anagoge）來考察這個地方，就必須說，在猶太人中先知預言受到陷害，並被廢除之後，是因為他們尊崇與出生相關的事，且因接納了虛妄的衝動而發生，這在真理的審判下，是不協調且不合拍的，但正如惡人的首領及其同席者所認為的，是協調的，且令他們喜悅的，耶穌便從那先知預言受到陷害並被定罪的地方退去；祂退到外邦人那裡，那對神而言是曠野的地方，好讓神的話語，在國度從他們那裡被奪去，並賜給那結果子的百姓之後，能臨到外邦人之中，並藉著祂，使那些「荒涼之地的兒女」——那些未曾受教於律法和先知的——比那「有丈夫的」——即有律法的——更多。因為當初話語在猶太人中時，並不像在與外邦人中那樣。因此說「在船上」，即在肉身中，獨自退到曠野地方去，在聽聞先知被殺之後。當祂來到曠野時，祂獨自在其中，因為祂的話語和教導，與外邦人中習以為常和被認可的規矩不同。外邦中的群眾聽見話語臨到他們的曠野，且如我們之前所說的，祂是獨自在那裡，就從各自的城裡跟隨祂，因為每個人都撇棄了祖傳的迷信習俗，並歸向了基督的律法。他們是步行，而不是乘船跟隨祂，因為他們不是在肉身上，而是以赤裸的靈魂，以及那被話語所說服的意志，跟隨了神的形象。耶穌向他們走去，因為他們無法走到祂那裡，為的是當祂進入那些在外的人中間時，能將那些在外的人領進來。那走向外邦人的神的話語，向那眾多的群眾傾倒祂察看的光，祂看見了他們，並看見他們因處於那樣的境地而更值得憐憫，祂作為愛人者，因著那憐憫，那本無情感的祂，竟也動了慈心，祂不僅動了慈心，還醫治了他們的病人，那些受苦於因罪惡而產生的各種各樣疾病的人。
24. 如果你想看看靈魂的疾病是什麼，請為我思考那些貪財的、愛慕虛榮的、愛好男童的，以及任何好色的人：因為祂在群眾中看見這些人，並因他們動了慈心，就醫治了他們。但不可認為所有的罪都是疾病，而是那侵蝕了整個靈魂的罪。因為這樣，你可以看見那些貪財的人，全神貫注於銀錢及其保存與積累；那些愛慕虛榮的人，全神貫注於小小的名聲；因為他們對來自眾多且較為粗俗之人的讚美垂涎三尺。對於我們所列舉的其他情況，以及任何與此類似的事，你也會明白其中的類比。既然我們在解釋「祂醫治了他們的病人」時，說並非所有的罪都是疾病，那麼從聖經中來談論這些差異是合宜的。使徒保羅在寫給哥林多教會的信中，提到他們有各種罪，說：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」請聽他在這些話中編織的連結，並從不同的罪中做出綜合，其中有些人是軟弱的，有些人是患病的（比軟弱更嚴重），還有一些人是那死了的。因為那些因靈魂軟弱而容易犯任何罪，卻未完全沉溺於某種特定罪行的人，就像患病者一樣，僅僅是軟弱的；但那些本該盡心、盡性、盡意愛神，卻轉而愛銀錢、名聲、女人或男童的人，他們所受的苦比軟弱更嚴重，他們是患病的。而那些本該在靈魂上警醒並守望，卻沒有這樣做，反而因極度的疏忽而在意志上打盹，在思想上昏睡的人，他們是死了的；這些人做夢時玷污了肉體，廢棄了那最重要的，並褻瀆了榮耀。這些人因為在睡夢中，便處於虛空的幻想中，與夢境相仿，不接受真實且確定的事物，卻被虛空的幻想所欺騙：關於這些人，以賽亞書中也說：「就如飢餓的人夢見吃飯，醒了仍是飢餓；心裡想喝水，醒了仍是乾渴，心裡發昏；列國中與錫安山爭戰的，也必如此。」因此，雖然我們在解釋軟弱者、患病者和睡夢者之間的差異時，似乎偏離了主題，但我們之所以進行這段插曲，是因為使徒在給哥林多人的信中說了我們所闡述的內容，我們希望藉此表明「祂醫治了他們的病人」這句話中，所意指的屬靈含義是什麼。
25. 此後，經文的脈絡如下：「天晚了，門徒進前來，說：這是曠野地方，時候已經過了；請叫群眾散開，好往村子裡去，自己買食物。」首先請注意，祂在打算將祝福的餅給門徒，好讓他們分給群眾之前，先醫治了病人，為的是讓他們在痊癒後，能領受祝福的餅；因為那些仍然患病的人，無法領受耶穌祝福的餅。但即使有人本該聽從「人應當自己省察」的話，卻隨意領受祂的身體和血，這人便是軟弱的，或者，如果我能這樣說，是因那祝福的餅之大能而昏睡的。
「天晚了，門徒進前來」，即在世代的終結，這時說「時候已經到了」是合適的，這話記載在約翰的書信中；他們還不明白話語將要做什麼，就對祂說：「這是曠野地方」，他們看見在眾人中，神、律法和話語的荒涼。他們對祂說：「時候已經過了」，意即律法和先知的適當時期已經過去了。或許他們說這話，是在回顧這段話，也因為約翰被斬首了，而那直到約翰為止的律法和先知，已經停止了。因此他們說，時候已經過了，沒有食物了，因為它的時期不再存在，好讓那些在曠野中跟隨你的人，去服事律法和先知。門徒又說：請叫他們散開，好讓每個人，如果不能從城裡，至少能從村子裡，那些較為卑微的地方，買到食物。門徒們說這些話，是因為他們對群眾在律法的字句被廢除、先知預言停止之後，還能找到奇妙且嶄新的食物，感到絕望。但請看耶穌如何回答門徒，幾乎是在大聲且清晰地說：你們以為，如果這大群需要食物的群眾離開我，他們在村子裡比在我這裡更能找到食物，且在那些非市民、而是村民的聚集處，比留在我身邊更好；但我向你們宣告，你們以為他們所需要的，他們並不需要；因為他們不需要離開；而你們認為他們不需要的，即我，因為以為我不能餵養他們，這正是他們所需要的，與你們的預期相反。既然我教導了你們，並使你們有能力將屬靈的食物給予那些有需要的人，你們就給跟隨我的群眾吃吧；因為你們擁有能力。
905
906 馬太福音註釋 第十一卷
若你們曾留意那從我領受、要給群眾吃的東西，你們就會明白，我更有能力餵養他們，也就不會說：「請遣散群眾，好讓他們去買食物給自己吃。」
2. 因此，耶穌因為賜給門徒餵養他人的能力，便說：「你們給他們吃吧。」他們並非否認自己有能力分發餅，而是認為餅太少了，不足以餵養跟隨耶穌的人；他們也沒有察覺到，耶穌每拿起一個餅——即「道」——時，祂能隨己意將其擴展，使之足以供應祂所願餵養的一切人。於是他們說：「我們這裡只有五個餅、兩條魚。」他們或許是以五個餅暗示聖經中感官層面的話語，因此與五種感官的數目相對應；至於兩條魚，則是指口傳的道與心中所領悟的道，它們就像是聖經中感官事物所配的菜餚；或者，這也可能指關於父與子的道，這道已經臨到了他們。因此，祂在復活後也吃了烤魚，從門徒那裡取了一部分，並接納了他們所能宣講關於父神的部分神學。我們對於這五餅二魚的道，只能領會到這個程度；但那些比我們更能將五餅二魚聚集在自己心裡的人，或許能對此給出更豐富、更卓越的見解。然而必須注意，在馬太、馬可和路加福音中，門徒說他們有五個餅和兩條魚，卻未註明是小麥做的還是大麥做的；唯獨約翰福音提到是「大麥餅」。或許正因如此，在約翰福音中，門徒並沒有承認餅是他們自己的，而是說：「這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅和兩條魚。」只要這五餅二魚還未被耶穌的門徒帶到祂面前，它們就不會增長、不會倍增，也無法餵養更多的人；但當救主接過它們，首先望向天，彷彿從那裡引下光芒，使之與餅和魚融合，並準備餵養那五千人之後，祂祝福了這五餅二魚，藉著道與祝福使之增長並倍增，第三次分開並擘開，交給門徒，讓他們擺在群眾面前；那時，餅和魚就足夠了，使眾人都能吃飽，甚至還有剩餘的餅無法吃完。因為剩下的對群眾而言實在太多了，這些剩餘對群眾來說並不存在，但對那些能收拾零碎、裝入籃子並裝滿剩餘的門徒來說，卻是存在的，其數目與以色列的支派相同。關於約瑟，詩篇中曾記載：「他的手在籃子裡服事」；至於耶穌的門徒，則收拾了剩下的零碎；我想，那是十二個籃子，不是半滿，而是裝滿的。我想，直到如今，直到世代的終結，在耶穌門徒那裡，仍有十二籃裝滿了生命之餅的零碎，是群眾所無法吃下的。那些吃五餅的人，在十二籃剩餘之前，與「五」這個數目有親屬關係；那些吃的人已經達到了感官層面，因為他們也是由那位望向天、祝福並擘開餅的主所餵養的，且他們不是孩童，也不是婦女，而是男人。因為我想，在感官的食物中也有差異，以至於其中一些人是那些「廢掉了孩童之事」的人，而另一些人則是仍在基督裡為嬰孩、屬肉體的人。
3. 我們之所以說這些，是因為這句話：「吃的人約有五千男人，不包括婦女和孩童。」這句話有歧義：要麼是指吃的人是五千男人，其中沒有孩童或婦女；要麼是因為只有五千男人，而沒有計算婦女和孩童。因此，正如我們之前所說，有些人這樣理解，認為在五餅二魚增長並倍增時，並沒有婦女和孩童在場。然而有人會說，既然許多人因著功德與能力，分享了祝福的餅，那麼那些配得數算的人，就像民數記中被數算的二十歲以上的以色列男人一樣；而那些不配得如此看重與數算的人，則是孩童與婦女。他甚至以寓意解釋了孩童與婦女，根據那句：「我不能對你們說話，如同對屬靈的，只能對屬肉體的，如同對基督裡的嬰孩」；婦女則根據那句：「我曾把你們許配給一個丈夫，要把你們當作貞潔的童女獻給基督」；男人則根據那句：「既成了人，就把孩童的事廢掉了。」我們不可略過這段話而不加解釋：「既吩咐群眾坐在草地上，就拿著五個餅和兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給群眾，眾人都吃了。」這句「吩咐群眾坐在草地上」意味著什麼？在這一處，耶穌的吩咐有什麼值得理解的意義？我認為，祂吩咐群眾坐在草地上，是因為以賽亞書中所說的：「凡有血氣的盡都如草」，也就是要將肉體置於下方，並治服「肉體的心思」，這樣人才能領受耶穌所祝福的餅。接著，因為需要耶穌餵養的人有不同的等級，並非所有人都用同樣的話語餵養，所以我認為馬可福音記載：「祂吩咐眾人一組一組地坐在綠草地上，就一組一組地坐下，有一百一十的，有五十的」；而路加福音則說：「祂對門徒說：叫他們一組一組地坐下，約有五十人。」因為那些要在耶穌的食物中得安息的人，必須要麼在「一百」的隊伍中——這是一個神聖的數目，因著「一」而歸屬於神；要麼在「五十」的隊伍中——這個數目包含著赦免，根據禧年的奧祕，這是在五十年或五旬節慶典時發生的。我想，門徒那裡有十二個籃子，他們曾被告知：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」正如審判流便支派的寶座是一個奧祕，審判西緬支派的寶座是另一個，猶大支派的也是，以此類推；那麼，流便的食物籃子也是一個，西緬的另一個，利未的另一個。但現在並非探討這些的時候，無法偏離主題去收集關於十二支派的資料，並逐一說明以色列的每一個支派。
4. 「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫群眾散去。」必須觀察在這些地方，「群眾」和「門徒」這兩個名稱出現了多少次，以便從這種觀察與收集中可以看出，福音書作者的目的是要透過福音歷史，展現那些來到耶穌面前的人之間的差異：其中一些是群眾，不被稱為門徒；另一些則是門徒，比群眾更卓越。在當前，我們只需引用幾處經文，讓讀者受此啟發，在整部福音書中做同樣的觀察。經上記著，群眾處於較低的地位，而門徒能登上耶穌所在的聖山，那是群眾無法到達的地方，經文如此說：「耶穌看見群眾，就上了山；既已坐下，門徒進到祂跟前，祂就開口教訓他們說：虛心的人有福了……」等等。又在另一處，當群眾需要醫治時，經文說：「有許多群眾跟隨祂，祂就醫治了他們。」我們沒有發現關於門徒被醫治的記載；因為如果一個人已經是耶穌的門徒，他就是健康的，他雖然狀況良好，但仍需要耶穌，不是作為醫生，而是為了祂其他的權能。又在另一處：「祂正對群眾說話的時候，祂的母親和弟兄站在外邊，想要與祂說話。」有人將此事告訴祂，祂回答時伸出手，不是指著群眾，而是指著門徒說：「看，我的母親，我的弟兄！」並為門徒作見證，說他們遵行天父的旨意：「他就是我的弟兄、姊妹和母親。」又在另一處經文寫道：「有許多群眾聚集在岸邊，祂用比喻對他們講了許多話；」隨後在撒種的比喻之後，進到祂跟前的不再是群眾，而是門徒，他們對祂說的不是：「為什麼用比喻對我們講？」而是：「為什麼用比喻對他們講？」那時祂回答說，不是對群眾，而是對門徒說：「因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。」因此，在來到耶穌名下的人中，那些知道天國奧祕的人，可以稱為門徒；而那些沒有得到這種恩賜的人，則是群眾，可以說是比門徒低一等的。請仔細留意，祂對門徒說：「因為天國的奧祕只叫你們知道」，而關於群眾則說：「不叫他們知道。」在另一處，祂遣散了群眾，「就進了屋子」，而不是進了門徒的屋子；「祂的門徒進到祂跟前」，不是群眾，而是祂的門徒說：「請把田間稗子的比喻講給我們聽。」但也在另一處，當耶穌聽見關於約翰的事，「就上船，獨自退到野地去，群眾跟隨祂，」那時，「祂出來，看見許多群眾，就動了慈心，醫治了他們的病人，」這是指群眾，而非門徒。到了晚上，進到祂跟前的，不是群眾，而是祂的門徒，他們與群眾不同，說：「請遣散群眾，好讓他們去村子裡買食物給自己吃。」甚至當祂拿著五個餅和兩條魚，望著天祝福，擘開餅時，祂也不是給群眾，而是給門徒，好讓門徒給群眾，因為群眾無法直接從祂那裡領受，只能勉強透過門徒領受耶穌祝福的餅，而且他們並沒有全部吃完；因為群眾吃飽後，留下了剩餘的，裝在十二個籃子裡。
5. 我們之所以引用這些，是因為現在的主題是：耶穌將門徒與群眾分開，催促他們上船，先渡到那邊去，等祂叫群眾散去。因為群眾無法渡到那邊去，他們並非奧祕意義上的希伯來人（意即「渡過者」），這項工作是耶穌門徒的職分：我所說的「渡到那邊去」，是指超越那些可見的、屬肉體的事物，因為它們是暫時的，並到達那些不可見的、永恆的事物。因此，耶穌給予群眾的餵養是足夠的，但因為他們只是群眾，無法渡到那邊去，無法離開……
915
916 俄利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文內容為主，並參考拉丁文譯文。]
……前往對岸，因為群眾需要被遣散：除了基督一人之外，沒有人有權柄進行這種遣散；若不先吃過耶穌所祝福的餅，就不可能有人被遣散；若沒有照著耶穌所吩咐的去做，也沒有像我們所傳述的那樣坐在草地上，就不可能有人吃耶穌祝福的餅。然而，那些沒有從自己的城鎮跟隨耶穌退到曠野之地的群眾，也無法做到這一點。起初，當門徒請求祂遣散群眾時，祂並沒有遣散，直到祂用祝福的餅餵飽了他們；但現在祂遣散了他們，在門徒被迫先上船之後，祂遣散了那些身處低處的人；因為曠野是在低處；祂自己則「上了山去禱告」。
這點值得注意：在餵飽了五千人之後，耶穌立刻「催逼門徒上船，先到對岸去」。然而，門徒無法先於耶穌到達對岸，當他們行到海中央時，船因風不順而受困，他們就懼怕起來，直到夜裡四更天，耶穌來到他們那裡。若非耶穌上了船，那抵擋航行門徒的風就不會止息，航行的人也不會渡過海來到對岸。或許祂是想藉著試驗教導他們，若沒有祂，就無法渡到對岸，因此「催逼他們上船，先到對岸去」；但當他們無法行過海中央時，祂顯現出來，並行了所記載的事，顯明那渡到對岸的人，是因耶穌與他同船才到達那裡的。
那麼，耶穌催逼門徒上的那艘船是什麼呢？或許是試驗與患難的爭戰，人被「道」（Logos）催逼進入其中，彷彿是不情願地前往，因為救主想要在被波浪與逆風所困的船上操練門徒。由於馬可稍微改變了措辭，寫道：「耶穌隨即催逼門徒上船，先到對岸伯賽大去」，我們在看過馬可那微小的差異——即透過冠詞的添加，顯示出某種更為明確的意義——之後，有必要解釋「催逼」一詞。因為從「隨即催逼門徒」這句話中，並未顯示出與馬可所寫的「催逼祂的門徒」同樣的意思，後者比單純的「門徒」一詞有更深一層的含義。
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馬太福音第十一章註釋 918 或許，為了讓我們留意這段話，那些緊緊跟隨耶穌的門徒，在任何情況下都無法與祂分離，因為他們渴望與祂同在。然而，祂既已決定讓他們經歷波浪與逆風的試驗（若他們與耶穌同在，這風本不會發生），便在他們與祂分離後，強迫他們上了船。因此，救主催逼門徒進入試驗的船，先到對岸去，並藉著戰勝這些試驗，超越患難。然而，當他們來到海中央，身處試驗的波浪中，且因逆風阻擋而無法渡過海時，若沒有耶穌，他們就無法勝過波浪與逆風，也無法到達對岸。
因此，憐憫他們的「道」（Logos）在他們盡了全力想要到達對岸後，來到他們那裡，行走在海上，那裡沒有波浪，也沒有能抵擋祂的風（即使祂願意）。因為經上並未記載：「祂來到他們那裡，行走在波浪上」，而是「在水面上」；正如彼得，當起初耶穌對他說「來吧」時，他從船上下來，行走在水面上，而不是波浪上，為要到耶穌那裡去；但當他疑惑時，他看見風甚大——對於拋棄了小信與疑惑的人來說，這風並不強大。當耶穌與彼得上了船，風就止住了，因為耶穌上了船，風就再也不能作什麼了。
然後門徒「渡過海，來到革尼撒勒地」，若我們知道這地名的解釋，或許能對所敘述的事有所幫助。但請注意，既然神是信實的，不叫群眾受試驗過於他們所能受的，那麼神的兒子為何催逼門徒上船（因為他們較為剛強，能夠到達海中央，並忍受波浪的折磨，直到他們配得神的幫助，看見耶穌，聽見祂上船，並渡過海來到革尼撒勒地），卻遣散了群眾（他們沒有經歷過船、波浪與逆風的試驗，因為他們較為軟弱），然後「獨自上山去禱告」呢？祂是為誰禱告？或許是為群眾，好讓他們在領受了祝福的餅被遣散後，不至於做出與耶穌的遣散相違背的事；又或許是為門徒，好讓他們在被祂催逼上船、先到對岸去之後，在海中不至於受害，也不至於受逆風影響？我敢大膽地說，正是因為耶穌為門徒向父禱告，他們才沒有受害，儘管海、波浪與逆風都在抵擋他們。
對於較單純的人，這段歷史敘述已足夠；但我們若陷入試驗的困境，就當記念耶穌催逼我們上了試驗的船，想要我們先到對岸去。因為若不忍受波浪與逆風的試驗，我們就不可能到達對岸。接著，當我們看見自己被許多困難的事圍困，且在勞苦中勉強渡過時，我們當想到，我們的船正處於海中央，在那裡受波浪的折磨，試圖讓我們在信心或某種美德上遭遇船難；但當我們看見惡者的靈抵擋我們的事務時，我們當領悟到，那時風正與我們作對。因此，當我們經歷這些，度過了試驗中黑暗的三更天，並盡力作美好的爭戰，保守自己不在信心或某種美德上遭遇船難時——第一更天是抵擋黑暗與罪惡的父，第二更天是抵擋祂的兒子，那「高抬自己，超過一切稱為神的」；第三更天是抵擋聖靈的靈——那時我們就相信，當第四更天來到，夜已深，白晝將近，神的兒子必來到我們這裡，為我們平靜大海，行走在上面。當我們看見「道」向我們顯現時，在我們清楚領悟到救主臨到我們之前，我們會因以為看見了鬼魂而驚慌，並因恐懼而喊叫；但祂會立刻對我們說：「你們放心，是我，不要怕」；若我們當中有彼得，那正邁向完全卻尚未達到的人，因這「放心」的話而受到更熱烈的激動，從船上下來，彷彿脫離了那使他受苦的試驗，起初會行走，想要到耶穌那裡去，行走在水面上；但因信心微小且仍有疑惑，他會看見風甚大，就懼怕起來，並開始下沉；但他不會遭遇這事，因為他會大聲呼求耶穌，對祂說：
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「主啊，救我。」然後，當這樣的彼得還在說話時，「主啊，救我」，「道」就會伸出手，向這樣的人提供幫助，抓住他開始下沉的身體，並責備他的小信與疑惑。然而，請注意，祂並沒有說「不信的人」，而是說「小信的人」，並且說：「你為什麼疑惑呢？」因為他確實有一點信心，卻也傾向於與信心相反的一面。
7. 此後，耶穌與彼得上了船，風就止住了：「在船上的人」領悟到他們從何種危險中得救，「就拜祂，說」，不是單純地說「你是神的兒子」（正如那兩個被鬼附的人所說的），而是「你真是神的兒子」，這是船上的門徒所說的；因為我不認為除了門徒之外還有其他人說過這話。當我們經歷了這一切，渡過海，來到耶穌吩咐我們前往的地。或許，藉著「那地方的人一認出祂來」（顯然是指對岸的人），「就打發人到周圍全地方去」（對岸的周圍，不在對岸本身，而在其周圍），「把所有的病人帶到祂那裡」，這其中隱藏著關於某些被耶穌拯救之人的奧祕。在此請注意，他們帶到祂那裡的，不僅是許多「病人」，而是那周圍地方「所有的」病人。這些被帶到祂那裡的病人，「懇求祂，只讓他們摸祂的衣裳繸子」，向祂祈求這恩典，因為他們不像那患了十二年血漏的婦人，她從後面進前來，摸祂的衣裳繸子，當時她心裡說：「我只摸祂的衣裳，就必痊癒。」請注意關於祂衣裳繸子的記載，因此她的血漏立刻止住了。而那些從革尼撒勒地周圍來的人（耶穌與門徒渡海來到那裡），並非自己進前到耶穌那裡，而是被那些打發人來的人帶來的，因為他們病得太重，無法自己進前；他們也沒有像那患血漏的婦人那樣單獨摸繸子，而是在那些人的勸導下。然而，在他們當中，「凡摸著的人，都得了痊癒」。至於「得了痊癒」（διεσ?θησαν）這個詞，與那「痊癒」（σωθ?ναι）——因為對那患血漏的婦人說的是：「你的信救了你」（σ?σωκ? σε）——是否有什麼區別，你自己當留意。
925
996 馬太福音註釋 第十一卷
關於法利賽人和文士前來詢問：
「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」
8.
「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：『你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為他們吃飯的時候不洗手。』」 若有人觀察法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？」以及隨後經文的時機，他就會知道，馬太並非僅僅是記錄了從耶路撒冷來的法利賽人和文士前來詢問耶穌這些已記載的事，而是寫道：「那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見他。」那麼，這「那時」應當如何理解呢？即當耶穌渡過海，與門徒乘船來到革尼撒勒地，風止住之後，從耶穌上船之時起；以及當那地方的人認出他來，打發人到周圍全地方，將一切患病的人帶到他那裡，求耶穌讓他們摸他的衣裳繸子，摸著的人就都好了的時候。那時，法利賽人和文士從耶路撒冷來見他，他們並非驚嘆耶穌身上那醫治了僅僅摸他衣裳繸子之人的能力，而是懷著挑剔的心理，在老師面前控告門徒，這控告並非關於違背神的誡命，而是關於猶太長老的一項遺傳。並且，這些挑剔者的控告很可能證明了耶穌門徒的虔誠，因為他們沒有給法利賽人和文士留下任何可指責的把柄，例如違背神的誡命；如果這些法利賽人和文士有能力指控門徒，並證明他們違背了神的誡命，他們就不會僅僅以違背長老的遺傳為由來控告門徒。然而，你不要以為這些經文證明了摩西律法必須按字面遵守，因為耶穌的門徒直到那時還在遵守它；因為在受難之前，那位在為人受難時「為我們成了咒詛」的救主，尚未「將我們從律法的咒詛中贖出來」。但正如保羅為了贏得猶太人，在猶太人中「就作了猶太人」，那麼，使徒們在猶太人中居住時，即使他們明白律法屬靈的意義，採取這種隨俗的態度又有什麼不妥呢？正如保羅給提摩太行割禮，並按照某種律法上的誓願獻祭，正如使徒行傳所記載的那樣。然而，這些人再次顯得好挑剔，他們對耶穌門徒在神的誡命上無可指責，卻僅僅在長老的一項遺傳上進行指控；這種好挑剔的性質特別顯露出來，因為他們對那些從疾病中得醫治的人提出控告；表面上是針對門徒，但實際上是想要誹謗老師；彷彿長老關於洗手的遺傳對於虔誠是必要的。因為他們認為，在吃飯前不洗手的人，手就是俗而不潔的；而用水洗過的人，手就變得潔淨聖潔了，儘管這與摩西律法的字面意義並不相稱。我們則不應當按照他們那裡長老的遺傳，而應當按照正確的理性來潔淨我們的行為，從而潔淨我們靈魂的手，當我們準備吃我們向那位願意作我們朋友的耶穌所求的三個餅時；因為我們不應當用俗而不潔、未經洗淨的手來領受這些餅。
9.
耶穌並沒有控告他們關於猶太長老的遺傳，而是控告他們關於兩條極其必要的神的誡命，其中一條是十誡中的第五條，內容如下：「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」另一條則在利未記中這樣寫道：「咒罵父母的，必被治死；他咒罵了父母，罪要歸到他身上。」但既然我們想要考察馬太所引用的話，即「咒罵父母的，必被治死」，請留意這是否取自經上所記的地方：「打父母的，必被治死；咒罵父母的，必被治死。」律法關於這兩條誡命的話語就是如此。馬太則是部分地、簡略地陳述了它們，並非使用完全相同的詞句。至於救主為何控告從耶路撒冷來的法利賽人和文士，說他們因自己的遺傳違背了神的誡命，我們必須理解。神說：「當孝敬父母」，教導從父母所生的人應當給予父母應有的尊敬。這種對父母的尊敬，一部分在於與他們分享生活所需，以供養和衣物，以及其他任何他能給予父母的東西。然而，法利賽人和文士卻傳講了一種與律法相反的遺傳，這在福音書中表達得較為隱晦，如果不是有希伯來人向我們傳授了關於此處的相關情況，我們自己也無法領會，其情況如下。他說，有時債主在遇到難纏的債務人時，那些人雖然有能力卻不願償還債務，債主便將所欠的錢奉獻給窮人的名義，這些錢是由每個願意與他們分享的人，根據自己的能力投入庫中的。因此，他們有時會對債務人用他們自己的方言說：「你欠我的錢是『各耳板』」，意思是「禮物」；因為我已經把它奉獻給神，作為對窮人行善的虔誠。然後，債務人彷彿不再是欠人，而是欠神，並出於對神的虔誠，彷彿被束縛住，即使不情願，也必須償還債務，不再是給債主，而是以債主的名義，作為給神的奉獻投入窮人的庫中。因此，債主對債務人所做的，有時一些兒子也會對父母做，他們對父母說：「父親或母親，你從我這裡所能得到的幫助，要知道這是從『各耳板』中領取的，是從奉獻給神的窮人的款項中領取的。」然後，父母聽到所給予他們的東西是「各耳板」，即奉獻給神的，就不再願意從兒子那裡領取，即使他們極度需要生活必需品。因此，長老們對平民傳講這樣的遺傳，說：「無論誰對父親或母親說，給他們的東西是『各耳板』，是禮物，這人就不再有義務……」正如他對自己的兒子所說：「把你有的這隻羊，或牛犢，或任何類似的東西給我。」他對父親說：「你想要從我這裡得到的幫助，這是獻給神的禮物，你不能領取。」「他們教導年輕人以虔誠為藉口藐視父母。」
10.
救主因此責備這種遺傳，認為它是不健康的，而是與神的誡命相抵觸的。因為如果神說：「當孝敬父母」，而遺傳卻說：「凡將本應給予父母的錢奉獻給神作為『各耳板』的人，就不必再用錢財孝敬父母」，顯然，神關於孝敬父母的誡命，被法利賽人和文士的遺傳廢棄了，因為該遺傳說，凡將父母本應領取的錢財奉獻給神的人，就不再需要孝敬父母。法利賽人作為貪財的人，為了以窮人為藉口，連本應給予某人父母的錢財也要奪取，便教導這樣的事。福音書也為他們的貪財作見證，說：「法利賽人是貪愛錢財的，他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」因此，如果我們中間所謂的長老，或任何以某種方式治理百姓的人，寧願以公共的名義將錢財給予窮人，而不願給予那些捐獻者的親屬，即使他們正需要生活必需品，而捐獻者又無法兩者兼顧，這樣的人理當被稱為那些廢棄神的話語以守自己遺傳的法利賽人的弟兄，並被救主責備為偽善者。從窮人的款項中輕率地拿取，並認為他人的虔誠是一種獲利，這些話語確實具有極大的警示作用；不僅如此，還有關於出賣耶穌的猶大所寫的事，他表面上關心窮人，憤憤不平地說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」但實際上「他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」因此，如果現在有人帶著教會的錢囊，口頭上像猶大一樣說是為了窮人，實際上卻拿取所投入的錢財，將份額據為己有，在做了這些事之後，就像那猶大一樣，因為這些事如同在他靈魂中蔓延的壞疽，魔鬼將出賣救主的念頭放在他心裡，而他接受了關於此事的火箭，最終魔鬼親自進入他的靈魂，充滿了他。或許當使徒說：「貪財是萬惡之根」時，他指的就是猶大的貪財，這貪財是針對耶穌所犯下萬惡的根源。
但讓我們回到正題，救主在其中簡要地闡述了律法中的兩條誡命；一條來自出埃及記的十誡，另一條來自利未記，或來自五經中的某個地方。此外，既然我們已經講述了他們如何廢棄了神說「當孝敬父母」的話語，而說：「凡對父親或母親說：『你從我這裡所能得到的幫助是禮物』的人，就不會孝敬父親或母親」，有人可能會問，為什麼「咒罵父母的，必被治死」這句話不是多餘的呢？因為假設他沒有孝敬父母，將本應給予父母以示尊敬的錢財奉獻給了所謂的「各耳板」；那麼，法利賽人的……
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936 俄利根
父親與母親；那麼，法利賽人的傳統如何廢棄了那說：「咒罵父親或母親的，必治死他」的話呢？但或許那對父親或母親說：「凡我所當奉養你的，已經作了供獻」的人，簡直是對父親或母親施加了辱罵，彷彿稱呼父母為聖殿的強盜，因為他們接受了那些從那奉獻給他們的人手中，被分別為聖歸給「各耳板」（Corban）的財物。因此，猶太人懲罰那些照著律法說：「凡我所當奉養你的，已經作了供獻」而咒罵父親或母親的兒子；然而你們卻用你們的一項傳統，廢棄了神兩條誡命。隨後，你們竟不羞愧地指控我的門徒，他們並沒有違背任何一條誡命；因為他們在祂所有的誡命與典章中無可指責地行走；然而他們違背了長老的傳統，為的是不違背神的誡命；如果這同樣擺在你們面前，你們本該遵守關於孝敬父親與母親的誡命，以及那說：「咒罵父親或母親的，必治死他」的誡命；但你們卻沒有遵守那與這些誡命相抵觸的長老傳統。
11. 在這些之後，他想要用先知的言語來駁斥猶太人中所有其他長老的傳統，便引用了以賽亞所說的話，其原文如下：「主說：這百姓用口親近我，」以及隨後的話。我們先前已經說過，馬太所記載的這段先知經文，並非使用完全相同的字句。但若為了福音書引用了它，我們必須盡力解釋它，我們將會採納前文的經文，我認為這對我們解釋福音書中從先知那裡引用的內容是有益的。以賽亞書中那段話的開頭如下：「你們要沉淪，要驚訝，要醉了，卻不是因為濃酒，也不是因為酒；因為主將沉睡的靈澆灌你們，封住你們的眼睛，你們的先知和你們的先見，就是那些看見隱密事的人。這一切話對你們來說，就像書卷的話……」
[註：利未記二十章9節。]
[註：以賽亞書二十九章13節。] [註：同上，9節及後續。]
[註：Huetius 註：……「雙倍的尊榮」，即雙倍的報酬。同樣意義見箴言三章9節：「以你的財物尊榮主」；即……「沉睡的靈」（πνε?μα καταν?ξεω?），阿拉伯譯本譯為「被棄絕的靈」；狄奧多田譯為「驚恐」，或更準確地說是「狂喜」。從這個意義上可以引申出……西塞羅非常優雅地說：「我派庫里奧去，是為了讓醫生得到尊榮」；即給予應得的報酬。由此產生了「酬金」（honorarium）。]
[註：(18) 所有抄本皆作 ?μ??。伊拉斯謨似乎讀作 υ?ο??，因為他翻譯為：「猶太人因此將兒子……」；這個讀法是最正確的。]
[註：(19) 霍爾姆抄本（Codex Holmiensis）作 ?μητρ??。]
[註：(20) 關於「想要用先知的言語來駁斥」（?π? τ?ν προφητικ?ν βουλ?μενο? ?πελ?γξαι λ?γων）。這是梵蒂岡抄本與塔里尼亞努斯抄本的讀法；然而 Huetius 的版本作「想要用先知來指責」（?π? τ?ν προφητ?ν βουλ?μενο? διαβ?λλειν），並引用了話語。這也是皇家抄本的讀法，它僅將 προφητ?ν 改為 προφητικ?ν，這並不壞，只要後面讀作 λ?γων，且此處的文句構思為「想要用先知的言語來指責」。]
[註：(21) 「沉睡的靈」（Πνε?ματι καταν?ξεω?）。希伯來文為 ????? ???；拉丁通行本譯得極好，為「沉睡的靈」（spiritum soporis）；亞居拉譯為「極度昏沉」（καταφορ??）；敘利亞譯本亦同；約拿單譯本譯為「欺騙的靈」。Leo Castrius 認為七十士譯本應讀作 κατανυστ?σεω?，但他錯了；因為保羅引用此處時，讀作 πνε?ματι καταν?ξεω?（羅馬書十一章8節），而俄利根在此處也始終如一。希臘化猶太人稱 καταν?σσω 為 κατανυστ?ζω。如詩篇二十九篇13節：「好叫我的靈歌頌你，並不沉睡（κα? ο? μ? κατανυγ?）。」希伯來文為 ??? ???，並非如通俗讀法 ??? ???，儘管塔爾古姆遵循了後者。又如但以理書十章9節：「我聽見他說話的聲音，就面伏在地沉睡了。」七十士譯本譯為 ?μην κατανενυγμ?νο?。兩處皆用動詞 καταν?σσω 來翻譯 ?????，正如 ????? 是由 ???? 衍生出的名詞 κατ?νυξι?。此外，我懷疑 Castrius 是否曾在任何地方讀到過 καταν?στασι?。此外，霍爾姆抄本原為 πνε?μα，我們改寫為 πνε?ματι，因為下文讀作：「被沉睡的靈所灌醉的」，七十士譯本為：「主將沉睡的靈澆灌你們」。——HUETIUS]
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826 馬太福音註釋 第十一卷
……（原文缺漏）……這一切話對你們來說，就像書卷的話，人將它交給不識字的人，說：「請讀這書」，他卻說：「我不識字。」主說：「這百姓用口親近我，」以及隨後的話，直到「……他們的作為將會消失。」他先是引用了福音書中那段話，指責那些百姓的眼睛，以及那些沉睡、醉酒、被沉睡的靈所灌醉的人；他封住了他們的眼睛，以及那些先知，還有那些自稱能看見隱密事的首領；我認為，這發生在救主降臨之後，在猶太人中間。因為對他們來說，所有聖經的話語，甚至以賽亞書的話，都「像書卷的話」。所謂「封住的」，是指被不信所關閉，沒有被信心所開啟；這對於那些因為不識字而根本無法閱讀的人，以及那些自稱識字卻無法領悟書中所隱藏之意義的人來說，同樣是不清楚的。因此，他很好地補充道，當百姓從罪惡中解脫，卻因瘋狂而反對祂，並因主所賜給他們的沉睡之靈而醉倒，主封住了他們的眼睛，彷彿他們不配看見，也封住了他們的先知和首領，就是那些自稱能看見神聖經文中隱藏奧秘的人；當他們的眼睛被封住時，先知的言語對他們來說就成了封住且隱藏的；這正是那些不信耶穌是基督的百姓所遭遇的。當先知的言語對他們來說「就像書卷的話」時，不僅對那些不識字的人，也對那些自稱識字的人，主便說猶太百姓僅用口親近神；他說他們用嘴唇尊崇祂，因為他們的心因對耶穌的不信而遠離了主。現在，自從他們否認了我們的救主，神對他們所說的話更顯真實：「他們卻徒然地敬拜我」；因為他們不再教導神的誡命，而是教導人的誡命，不再是那些來自聖靈智慧的教導，而是屬人的教導。因此，當這些事臨到他們時，神遷移了猶太百姓，並毀滅了他們中間那些智慧人的智慧；因為他們中間不再有智慧，正如不再有預言一樣，神甚至將百姓中聰明人的聰明埋藏在某處，並將其隱藏，它不再是明亮且顯著的；因此，即使他們自以為在深謀遠慮，但因為他們不是為了主而做，他們被稱為可憐的；即使他們自稱要宣告神旨意中的隱密事，他們也是在撒謊，因為他們的行為不是出於光，而是出於黑暗與黑夜。我們認為用簡短的話語闡明這段預言及其部分含義是合適的，因為馬太提到了它，馬可也提到了它；因此，關於長老們規定猶太人吃餅時必須洗手，我們將有益地引述此處的內容：「因為法利賽人和所有的猶太人，若不仔細洗手，就不吃飯，這是拘守長老的傳統；從市場回來，若不洗淨，也不吃飯。還有許多其他他們領受要遵守的事，如杯子、罐子、銅器和床榻的洗禮。」
12. 「他叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白，」以及隨後的話。透過這些話，我們從救主那裡得到教導，當我們在利未記或申命記中讀到關於潔淨與不潔淨食物的條例時，那些屬肉體的猶太人因這些條例而指控我們違背律法，而那些與他們相差不遠的伊便尼派（Ebionites），則認為聖經對這些事的目的並非字面上的意思。因為如果「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」，且特別是因為，根據馬可福音，救主說了這些話，「潔淨了各樣的食物」，那麼顯然，我們吃那些猶太人因想服從律法字句而宣稱是不潔淨的食物，並不會使我們污穢；我們被污穢，是在我們本該用理性約束嘴唇，並對我們所說的話進行衡量與權衡時，我們卻隨口亂說，思慮不必要的事，這成了我們罪惡的源頭。神確實適宜禁止那些出於邪惡的事，並命令那些屬於美德的事；至於那些在祂的道中本是中性的事，則留給各自的情況，因為它們可能因我們的意願與內在的理性，若在這些事上犯罪，則被視為惡行；若導向良善的結局，則被視為正行。對此，若有人仔細留意，就會看到在那些被認為是善的事上，若人以惡意與錯誤的情感去領受，也可能犯罪；而那些被稱為不潔淨的事，若我們按著理性去使用，也可以被視為潔淨的。因為正如犯罪的猶太人的割禮將被算為未受割禮，而外邦人行義的未受割禮將被算為割禮；同樣，那些被認為是潔淨的事，若人使用得不合宜、不合時、不合度、不合處，將被算為不潔淨；而那些被稱為不潔淨的事，「在潔淨的人，一切都是潔淨的；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了；」而這些被污穢的事，使他們所觸摸的一切都成了污穢的；正如反過來，潔淨的心與潔淨的天良使一切都成了潔淨的，即使它們看起來是不潔淨的；因為義人使用飲食，既非出於放縱，也非出於對享樂的追求，亦非出於左右搖擺的懷疑，而是記得那句話：「無論是吃是喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」如果必須指出根據福音書什麼是不潔淨的食物，我們會說，那是那些從貪婪中獲取、從卑鄙的牟利中得來、因享樂而攝取，以及因將肚腹當作神來尊崇的食物；也就是說，當肚腹及其慾望，而非理性，統治了我們的靈魂時。此外，若有人知道或即使不知道，但懷疑某物曾被用於鬼魔，並對此感到困惑，如果我們使用了這類東西，我們就不是為了榮耀神而使用它們，也不是奉基督的名，這不僅是因為關於祭偶像之物的猜測會定吃的人的罪，更因為對此事的懷疑；「因為那懷疑的人，根據使徒所說，若吃了，就必被定罪，因為不是出於信心；凡不是出於信心的，都是罪。」因此，那相信所吃的東西並非在偶像廟中祭過，也不是勒死的或帶血的，他是出於信心而吃；而那對這些事中的任何一項感到懷疑的人，則不是出於信心；而且，那明知這些是祭過鬼魔，卻依然使用的人，就成了鬼魔的同夥，因為他對那些參與祭物的人懷有污穢的想像。然而，使徒深知食物的本質並非造成使用者受損或禁戒者獲益的原因，而是教義與其中所蘊含的理性，他說：「食物不能叫神看中我們，因為我們吃也無益，不吃也無損。」既然他知道那些對律法中何為潔淨、何為不潔淨有更崇高理解的人，已經放棄了關於使用潔淨與不潔淨食物的區別，並認為在不同的食物上糾結是迷信的，因此他在某處說：「所以不拘在飲食上……都不可讓人論斷你們，」以及隨後的話，教導我們那些按著字句的事只是影兒；而律法中蘊含的真實意義則是將來美事，在其中可以找到何為靈魂潔淨的屬靈食物，何為虛假、對立、傷害那以此為食之人的言語：「因為律法……有將來美事的影兒。」
13. 正如在許多事上，我們必須留意猶太人對救主話語的驚訝，即這些話語是帶著權柄說出的，此處的情況也是如此。因此，他叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白，」以及隨後的話；他說這話時，法利賽人因這話而絆倒，因為他們因邪惡的教義與對律法錯誤的領受，並非祂在天之父所栽種的，因此被連根拔起；他們確實被拔除了，因為他們沒有接受那由父所耕種的真葡萄樹——耶穌基督。那些因耶穌的話而絆倒的人，怎能成為父的栽種呢？這些話使人遠離「不可拿、不可嘗、不可摸，這等事一經使用，就都敗壞了，都是照人所吩咐、所教導的；」卻引導他那聰明的聽眾去尋求上面的事，而不是像猶太人那樣尋求地上的事。因為法利賽人因邪惡的教義並非在天之父的栽種，所以他關於他們這些不可救藥的人，對門徒說：「任憑他們吧！」任憑他們，是因為他們既是瞎子，本該感覺到自己的瞎眼並尋求生命的嚮導；但他們卻不感覺自己的瞎眼，反而自誇能引導瞎子，不考慮到他們將會掉進坑裡，關於這點，詩篇中寫道：「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所造的陷阱裡。」在別處寫著：「他看見眾人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來；」但在這裡，他向眾人伸出手，叫他們來，並將他們從上述對律法問題的字面領受中帶走，當他首先對他們說：「你們要聽，也要明白，」他們還不明白所聽的；隨後，他便以比喻對他們說：「入口的不能污穢人，出口的才污穢人。」
14. 在這些之後，值得留意這句被那些詭辯者所歪曲的話，他們聲稱……（原文缺漏）
945
《馬太福音註釋》第十一卷 946 「耶穌基督福音的……神」；有些人聲稱，律法與耶穌基督福音的神並非同一位；他們甚至宣稱，耶穌基督在天上的父，並非那些自以為按照摩西律法虔誠敬拜神的人的農夫。耶穌本人曾說，那些敬拜創造世界與律法之神的法利賽人，並非祂在天上的父所栽種的植物，因此他們將被連根拔起。然而，你或許會說，即使那從埃及領出百姓，並將他們栽種在祂產業的山上、祂堅固居所中的，就是耶穌的父，但耶穌論到法利賽人時，仍說：「凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔起。」對此我們回答：凡因對律法中的事有錯誤的領受，而並非天父所栽種之植物的人，他們的心思被那被這世代之子視為神者所弄瞎了，因此在保羅那裡被稱為「這世代的神」。你不可認為保羅說這位神確實是我們的神；正如肚腹並非那些極其看重享樂、愛享樂勝過愛神之人的神，卻被保羅稱為他們的神；同樣地，即使這位這世代的王（救主曾論到他說：「現在這世界的王受了審判」）並非神，但他仍被稱為那些不願領受兒子的靈，以致成為那世代與從死裡復活之子的人的神，因此他們仍留在這世代的兒子身分中。這些話對我而言，即使說得有些離題，卻是為了那句「瞎子領瞎子」而必須納入的。那麼，誰是瞎子呢？就是法利賽人，這世代的神弄瞎了他們的心思，因為他們是不信的，沒有信靠耶穌基督，祂弄瞎了他們，使神榮耀福音的光，在基督的臉上，不照亮他們。我們不僅要提防被那些自覺需要嚮導、因尚未獲得從自身看見之能力而領路的瞎子所引導；更要對所有宣稱在純正教義中領路的人，以極大的勤勉與謹慎來聆聽，並對所說的話進行健全的判斷，以免因瞎子的無知，以及那些不明白純正教義之實質的人所引導，使我們自己也因看不見聖經的精意而顯得盲目，以致領路的與被領的都掉進我們前述的坑裡。
隨後經上記著，彼得回答救主，似乎不明白「入口的不能污穢人，出口的才污穢人」這句話，於是說：「請把這比喻講給我們聽。」對此救主說：「你們到現在還不明白嗎？」意思是，你們與我同在這麼久，仍不明白所說之話的意旨，仍不明白入口的之所以不能污穢人，是因為它進入腹中，隨後從那裡排入廁所。法利賽人並非天父所栽種的植物，並非因為他們所信奉的律法，而是因為他們對律法及其中所寫之事的錯誤領受。因為律法中有兩件事：一是刻在字句上、與靈毫無關聯的「定罪的職事」；二是體現在屬靈律法中的「生命的職事」。那些能從真實的意向說出「我們原曉得律法是屬乎靈的，因此律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」的人，他們才是天父所栽種的植物；至於那些並非如此，只守住那殺人的字句的人，他們並非神的植物，而是那弄瞎他們心眼、給他們蒙上帕子之人的植物，這帕子在他們未歸向主之前，在他們身上仍有權勢：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈。」
若有人來到這段經文，或許會說，正如「入口的不能污穢人」，即使被猶太人視為不潔；同樣地，入口的也不能使人成聖，即使被較單純的人視為能使人成聖，那被稱為主的餅。我認為這番話並非不可輕視，因此需要清晰的解釋，我認為情況如下：正如食物本身並不能污穢人，而是那在懷疑中進食者的良心污穢了吃的人——「若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心」；又如對於被玷污和不信的人，沒有什麼是潔淨的，這並非因食物本身，而是因他的污穢與不信；同樣地，那「藉著神的道和人的祈求成為聖潔的」，並非以其自身的性質使領受者成聖；若果真如此，它就會使那些不配領受主的餅的人也成聖，那麼也不會有人因這食物而軟弱、患病或死亡了；保羅在「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少」這句話中，正是指出了這一點。
因此，主的餅對領受者是否有益，在於他是否以純潔的心思與清潔的良心領受這餅。如此一來，我們既不會因為不吃那藉著神的道和祈求而成聖的餅，就缺少了什麼好處；也不會因為吃了，就多得了什麼好處；因為缺乏的原因是邪惡與罪孽，而豐盛的原因是公義與善行；這正如保羅所說：「我們不吃也無損，吃也無益。」但如果「凡入口的都是進入肚子，又排在廁所裡」，那麼那藉著神的道和祈求而成聖的食物，就其物質而言，確實是進入肚子並排入廁所；但就其隨之而來的祈求而言，根據信心的比例，它變得有益，並能使心思明察。正如我們的救主耶穌基督藉著神的道成為肉身，為我們的救贖有了肉身與血；同樣地，我們也被教導，那藉著神的道與祈求而從祂領受的感恩食物，使我們的血與肉藉著轉化而得到滋養，這食物就是那成為肉身的耶穌的肉與血。
第十一卷
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