008 第8節 我們的小妹，她沒有乳房

第8節：我們的小妹，她沒有乳房。人的靈魂尚且年幼，且在地上建立的神的教會，尚未擁有思想（因為這就是乳房），它隨著生命與思想的偉大而成長，當它闡明了思想與先知的預言，或領受了那些與先知及義人的靈魂一同說話的權能之共同氣息與幫助時。 第16節：你這坐在園子裡的。新娘看見新郎在園子裡安息，祂的同伴們留心聽祂的聲音，這聲音她也聽見了，她希望祂能以敏銳與洞察的目光，從這裡的事物中轉向，在速度與視力的敏銳上變得像羚羊；在小鹿身上，則是因為祂對那些如蛇與蠍子般的敵人表現出輕蔑，並上升到那些如同山嶺般高聳、散發出一切香氣的人那裡；關於他們，有那句話：「祂的根基在聖山上」。這些是根據七十士譯本、提奧多田譯本與第五譯本。 亞居拉譯為：「你這坐在園子裡的」；而辛馬庫斯則譯為：「你這坐著的」，以便前文是對坐在自己果子旁的新娘所說，而新郎的同伴們則歡喜地留心聆聽新娘的聲音。

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218 關於俄利根《以賽亞書註釋》的說明 俄利根以三種方式解釋以賽亞預言，即卷冊、註釋與講道集。他在《駁塞爾蘇斯》第七卷第11節中提到了自己的卷冊。在優西比烏時代，尚存三十卷，優西比烏在《教會史》第六卷第32章中說明這些卷冊是俄利根在戈爾迪安統治時期編寫的，並補充道：「其中關於以賽亞書的三分之一，直到曠野四足動物的異象，有三十卷傳到我們手中。」在耶柔米時代，第二十卷已經遺失，這從他為以賽亞書註釋所寫的序言中可以看出。現在所有卷冊都遭遇了同樣的命運，除了在潘菲盧斯為俄利根所作的辯護書中引用的兩處殘篇外，一無所存，一處來自第一卷，另一處來自第二十卷。耶柔米似乎對這些註釋評價不高，因為他在以賽亞書註釋第五卷的序言中這樣說：「那麼我該做什麼呢？我是否要從事那些極其博學的人已經辛勤耕耘過的工作？我指的是俄利根與潘菲盧斯的優西比烏；其中一位在寓意解經的自由原野上漫遊，並透過解釋每個名字，將自己的才華變成了教會的聖禮。」同一位耶柔米在以賽亞書第六章的註釋中，引用了第八卷的一處地方，俄利根在那裡說，如果聖經的希伯來文文本被猶太人篡改過，那麼責備經學家與法利賽人其他罪行的主與使徒們，絕不可能對這個最大的罪行保持沉默。此外，耶柔米在《駁魯菲努斯》第一卷中觀察到，第三十卷結束於俄利根從猶太人族長胡伊魯斯那裡學到的解釋。除了這些卷冊外，在耶柔米時代，正如他在以賽亞書註釋序言中所說，還有其他以他名義寫的關於四足動物異象的兩卷書，獻給格拉塔，被認為是偽作，以及二十五篇講道集，和註釋，我們可以稱之為摘錄。獻給格拉塔的書已經遺失，摘錄或註釋也是如此。在二十五篇講道集中，僅存九篇拉丁文譯本，由蒙福的耶柔米翻譯。魯菲努斯（《駁耶柔米》第二卷）觀察到，譯者使用了過度的自由，並從它們充滿的所有錯誤中，僅僅刪除了那些反對三位一體大公信仰的錯誤，或者透過添加或刪除某些內容，將其恢復到更溫和的意義上。他舉了第一篇講道集中的一個例子，耶柔米翻譯後寫道：「這兩個撒拉弗是誰？我的主耶穌基督與聖靈」，並補充道：「不要以為如果保留了職稱，三位一體的本質就會分裂。」在這些講道集中，特別是第四篇與第六篇，他將講話對準了慕道友與民眾：因此毫無疑問它們是真實的講道集，儘管其風格比俄利根的其他講道集更為簡潔與晦澀。第九篇是不完整的，且被錯誤地插入了耶利米書第九篇講道集的結尾。它們是在什麼時候發表的，尚不確定。唯一可以確定的是，它們是由長老俄利根所發表的。因此，它們應被安置在公元228年之後。

摘自俄利根《以賽亞書註釋》第一卷

105 (78) 正如使徒所說，你們既是切慕靈的：正如雖然只有一位聖靈，但根據擁有聖靈之人的數量，被稱為聖靈的人數也同樣多：關於基督也當如此說。因為從一位基督產生了許多基督，關於他們聖經說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知」。同樣地，從一位神被稱為許多神，即所有神所居住的人；但只有一位真神，可以說，祂是神性的賦予者，也是一位基督，是基督們的創造者，以及一位聖靈，祂藉著聖徒的每一個靈魂，使聖靈成為聖靈。而基督，正如祂藉著自己是基督而創造了基督，同樣地，藉著祂是神的兒子，是獨生子，祂使所有從祂領受嗣子之靈的人，成為神的兒子。

摘自俄利根《以賽亞書註釋》第二十八卷

關於那章說：「死人要復活，在墳墓裡的要起來」： (79) 因此，最好說所有人都將復活，即那些將要得救的義人，與那些將要受刑的罪人；這樣，善人的復活被稱為第一次；而惡人的復活被稱為第二次；前者在一切方面是純潔、歡樂、充滿喜樂的；而後者則是悲傷的，充滿了哀愁，其行為與生活與那些在今生藐視神命令，忽視對祂審判的敬畏，將自己交給一切污穢與貪婪之工，且未曾努力預備自己以抵擋仇敵，對抗那些與人類為敵的權勢的人相稱。然而，在此處以及許多其他地方，根據更確切的聖經意義，死人的墳墓不僅應被理解為那些為安葬人類屍體而建造，或在岩石中鑿出，或在地下挖掘的地方，而是任何地方，無論完整的屍體，還是部分屍體躺在那裡，即使一個屍體分散在許多地方，將所有屍體部分躺著的地方稱為他的墳墓，也並不荒謬。因為如果我們不這樣理解死人將藉著神聖的能力從他們的墳墓中復活，那麼那些根本沒有被安葬，也沒有被放入墳墓，而是死於海難或在某些荒野地方的人，難道就不會被算在那些被稱為將從墳墓中復活的人之中嗎？這當然是非常荒謬的。而且在中間插入了一些話：因此，當保羅寫道，星與星在榮耀上有分別，復活也是這樣；以及他說：「種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的」，以及其他類似的話，他顯然是單指身體寫的。因為靈魂並非種在朽壞、軟弱或羞辱中。最後，他清楚地補充了所有這些並說：「種的是血氣的身體」：以免有人認為種在朽壞、羞辱或軟弱中的是靈魂。

俄利根《以賽亞異象講道集》

106 第一篇講道集 異象一：烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。 1. 只要烏西雅王活著，以賽亞先知就無法看見異象。因為烏西雅是個罪人，在主眼中行惡，並違背神聖律法的旨意。他進入聖殿與至聖所，因此額上長了大痲瘋，以至於他走到城外，被算在不潔淨的人中。因此，靈魂必須讓這樣的官長死去，我們才能看見神的異象。因為經上記著（第六章，第1節）並非徒然：「烏西雅王崩的那年，我見主」。對每個人來說，烏西雅或法老都活著，我們並沒有嘆息，行著埃及人的行為。但如果他死了，我們就嘆息，正如《出埃及記》中所寫的。如果烏西雅活著，我們就看不見神的榮耀；但如果他死了，那麼一旦烏西雅死了，我們就看見了神的榮耀，只要祂說「我已經被祂立為王」的那位的話語在我們裡面作王，而憤怒不作王。確實也有罪的王。使徒知道這一點，說：「所以，不要讓罪在你們必死的身上作王」。那讓罪作王的人是可憐的，他將自己交給這樣的王，藐視神的國，並將自己屈服於情慾。因此，情慾的愛好者不是神的愛好者。根據使徒，關於某些人說：「愛情慾過於愛神」。這並非是指那些完全不信的人，而是指那些住在裡面，愛享樂勝過愛神，有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔實意的人。這些是因為烏西雅王的死，先知說他在其死後看見了異象。什麼是異象？我看見主坐在高高的寶座上，等等。並非每一個看見神的人，都看見祂坐在高高的寶座上。我知道另一位先知看見了主，看見祂坐在寶座上，但那寶座並不高。但以理在解釋經文時說：「寶座設立了」，那寶座並不高。又說：「我要來，在約沙法谷審判百姓」。因此，祂坐在谷中，並要在谷中審判祂將要定罪的人。但看見祂坐在高高的寶座上則是另一回事。在彌迦書中，神出來並降臨。為了看見所多瑪，祂降臨了。祂說，降臨下去，我要看他們是否按照那達到我這裡的呼聲行事。因此，神有時在高處，有時在低處，根據事務的尊嚴而被看見。因此，以賽亞說，我看見主坐在高高的寶座上。如果我看見神在這些這裡的人中作王，我就沒有看見祂坐在高高的寶座上。如果我看見祂在天上的權能中作王，我就看見祂坐在高高的寶座上。祂對天上的權能說的是什麼？寶座、主治、執政、掌權，都是天上的權能。如果我看見祂，祂是如何在道中對他們作王，我就看見了主坐在高高的寶座上。且全地充滿了祂的榮耀。

221

222 以賽亞講道集一

他的衣裳。他的寶座也高舉起來，[註：原文為「他的寶座也高舉起來」，此處指神在聖殿中的顯現。] 侍立的彼此呼喊，說他的殿充滿了他的榮耀。我不認為這「充滿了他的榮耀的殿」是指地上的這座殿。地和其中所充滿的，都屬乎主（詩二十四1）。然而，你無法在現今找到神榮耀的充滿；但若有人為神建造殿宇，神的榮耀便會顯現；若他持守了這話，這殿就顯得充滿了神的榮耀。但我不知道神的殿是否就這樣被充滿了。在《利未記》中，就目前所探討的事務而言，藉著神的賞賜，在隨後的經文中讀到，主命令人行某些事，好讓主的榮耀顯現。若不實行這些事，神的榮耀就永遠不會顯現。我們在讀到這些經文時，便會認識它們。

歸於神，並說：「聖哉，聖哉，聖哉。」因此，它們站立又行動；站立是與神同在，行動是為了彰顯神。你要明白，它們用翅膀遮臉，用翅膀遮腳，被遮蓋的並不顯露，未被遮蓋的則在飛翔，並說（第3節）：「萬軍之耶和華，聖哉，聖哉，聖哉，全地充滿了他的榮耀。」我主耶穌基督的降臨被宣告了，因此現在全地充滿了他的榮耀。或者，全地尚未充滿，但將來必會充滿，當主親自教導我們向父禱告的禱告文被成全時。他說：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六9-10）

2. 第2節：「撒拉弗站在他周圍，各有六個翅膀。」我看見兩個撒拉弗：每一個都有六個翅膀。B 接著是翅膀的配置。它們用兩個翅膀遮臉，不是遮自己的臉，而是遮神的臉；用兩個翅膀遮腳，不是遮自己的腳，而是遮神的腳；用兩個翅膀飛翔。正如經上所記，這似乎自相矛盾。如果它們站立，就不能飛翔。但經上確實寫著：「兩個撒拉弗站在他周圍，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔，並彼此呼喊。」然而，這些在神周圍的撒拉弗，唯有藉著知識說：「聖哉，聖哉，聖哉」，因為它們持守著三位一體的奧祕，因為它們自己也是聖潔的。在所有受造物中，沒有比它們更聖潔的了。它們彼此呼喊，並非輕率地說：「聖哉，聖哉，聖哉」，而是宣告了一種對眾人都有救贖意義的認信。這兩個撒拉弗是誰？就是我的主耶穌和聖靈。

3. 第2、3、4節：「用兩個翅膀飛翔，並彼此呼喊：萬軍之耶和華，聖哉，聖哉，聖哉，全地充滿了他的榮耀。因呼喊的聲音，門檻的根基震動了。」這是耶穌基督的聲音和聖靈的聲音。如果我們當中有誰聽見了耶穌基督和聖靈的聲音，門檻就會被舉起，比當時被舉起時更高，正如經上所說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。」（詩二十四7）

4. 第4節：「殿充滿了煙雲。」因火的釋放，全殿充滿了煙雲。煙雲是火的蒸氣。（第5節）「那時我說：禍哉！我滅亡了，因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中！」我無法領會以賽亞為何要謙卑自己。但他說得對：因為聖經作見證，他的嘴唇是被那奉差遣來除掉他罪孽的撒拉弗之一所潔淨的。而撒拉弗之一就是我的主耶穌基督，他奉父差遣來除掉我們的罪，並對教會說：「你的罪孽被除掉，你的罪被洗淨了。」

不要以為如果子奉父差遣，就是本質上的屈尊。最後，你要在三位一體中認識神性的同一，基督在現今的經文中除掉罪，然而確定的是，罪是由三位一體所除掉的。因為凡信其中一位的，就是信全體。因此，願那位天上的大祭司將我們的禱告獻給父，讓我們藉著他獻上祭物。因為他就是我們罪的代贖，榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。

[註：這兩個撒拉弗是誰？就是我的主耶穌和聖靈。參見第一卷第61頁註。關於「不要以為三位一體的本質有分歧，如果職分被保留的話」，這是耶柔米自己添加的，魯非努斯在《駁耶柔米》第二卷中作證。]

[註：圖爾大修道院抄本為「分歧」（dissidere），已出版的書籍為「離棄」（deserere）。]

[註：抄本為「擁有」（haberet）；版本為「擁有」（habet）。]

23.1

232 俄利根 撒拉弗在人面前遮掩腳。因為末後的事，正如它們所是，無法詳述。[註：參見以賽亞書四十一章26節] 經上說：「誰曾宣告末後的事呢？」我們所看見的（姑且承認我們確實看見了一些），是中間的事；至於世界存在以前的事，我們一無所知。然而，在世界存在以前確實有些事物。至於世界結束後將要發生的事，我們也無法確切掌握。[註：參見創世記一章1-2節] 然而，在世界結束後確實還有其他事物。因此，經上所寫的：「起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。」[註：參見創世記一章1-2節] 這些是可以理解的。那些神的靈所覆蓋的水是潔淨的。但那淵面上的黑暗，並非無始而有。因為兩者都是從無中被創造出來的。請聽以賽亞書中神所說的：「我是神，我造光，又造暗。」[註：參見以賽亞書四十五章7節] 請聽箴言中智慧所宣告的：「從未有深淵，我已生出。」[註：參見箴言八章24節] 這些並非無始而有，但它們何時或如何產生，我不知道。因為神作為的起初，即神的臉面，被撒拉弗遮掩了；同樣地，祂的腳也是如此。至於末世之後，在永世的永世裡將要發生的事，誰能解釋呢？那些誇誇其談的人，竟敢承諾能知曉這些事，他們卻不知道人只能領受中間的事，以及從世界結束直到審判之時，關於刑罰與報應的事。即便這些事，對我們而言也有許多是隱藏的，正因如此，經上才寫道（第2節）：「用兩個翅膀遮臉。」他們不僅遮掩，而且覆蓋，也就是說，他們遮掩得如此嚴密，以至於既看不見起初的事，即臉面；也無法辨識末後的事，即祂的腳。用兩個翅膀飛翔。中間的事是敞開的，供人瞻仰。他們彼此呼喊。不是對眾人呼喊，而是彼此呼喊。因為除了聖靈，沒有人能按著神聖潔的尊貴，聽見救主所宣告的神的聖潔；同樣地，除了救主，沒有人能居住在聖靈所宣告的神的聖潔中。因此，他們彼此呼喊，說：

（第3節）聖哉，聖哉，聖哉。對他們而言，呼喊一次是不夠的，兩次也不夠，他們採用了三位一體的完全數目，以彰顯神聖潔的眾多，這就是三聖重複的團契：父的聖潔、獨生子的聖潔，以及聖靈的聖潔。因為那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。[註：參見希伯來書二章11節] 那使人成聖的是救主，按著祂作為人從父神領受聖潔而言。因此他們說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神。」根據阿奎拉（Aquila）的傳譯，「薩巴奧」（Sabaoth）意為「軍隊的主」。

2. 全地充滿祂的榮耀。從前，殿中充滿榮耀，但如今，基督的榮耀充滿了全地，充滿了那些在地上以其生活榮耀神的人。因為在所有以其生活榮耀神的人身上，都有神的榮耀，因此全地都充滿了神的榮耀。從前，並非全地都充滿神的榮耀，而只是地的一個角落，當時經上說：「神在猶大為人所知，在以色列祂的名為大。」[註：參見詩篇七十六篇1節] 榮耀歸於神，祂差遣祂的兒子，使全地都充滿祂的榮耀。但如果地因著聖徒的教會而充滿了神的榮耀，而你卻不是神榮耀豐滿的參與者，這對你有什麼益處呢？因此，你要努力，在各事上竭力追求成為那尋求神榮耀的人，好讓祂能居住在你裡面，找到安身之處，使你也能與那充滿神榮耀的全地一同成為祂榮耀的豐滿。我們每個人如何成為神榮耀的豐滿呢？如果我所做的、所說的，都是為了神的榮耀，那麼我的言語和行為就充滿了神的榮耀。如果我的出入都是為了神的榮耀，如果我的飲食，如果我所做的一切都是為了神的榮耀，那麼我也就參與了這句話：「全地充滿祂的榮耀。」因此，當我做了這一切，門檻因著撒拉弗呼喊的聲音而震動。因此，我們每個人若能如此努力，以至於能參與那門，以及那門檻（按著理解，這就是基督神），是有福的。我認為將肉身稱為門，將道稱為門檻，並非不妥。

3. 第4、5節。因呼喊者的聲音，門檻震動，殿充滿了煙。這煙是神榮耀的恩賜。我說：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備！」以賽亞啊，在你看見異象之前，你難道不承認自己是滅亡的嗎？他沒有說：「只要烏西雅活著，我就沒有意識到自己是滅亡的。」然而，當我看見異象，而那長大痲瘋的烏西雅王在我面前死去時，我開始知道我是滅亡的，我說：「禍哉！我滅亡了！」現在我也開始向主認罪，並對自己說：「禍哉！我滅亡了！」以賽亞是如何說：「禍哉！我滅亡了。」使徒也緊隨其後說：「我這苦惱的人，誰能救我脫離這取死的身體呢？」[註：參見羅馬書七章24節] 因此，承認自己是滅亡的是有福的。如果我謙卑自己，為我的罪悔改，神必垂聽我，並賜我救贖，我會說：「感謝神，藉著我們的主耶穌基督。」[註：參見羅馬書七章25節] 我們當從心裡說：「我滅亡了。」每個人都當回想自己苦難的原因和過犯，當我們起來禱告時，我們當說，彷彿在認罪，但若遺忘了，就彷彿不再犯了，我們當說：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備。」在看見異象、在烏西雅死之前，他並沒有受責備：當他開始悔改時，他立刻說：「因為我受了責備。」如果有人在內心深處沒有知覺，即使他是個罪人，他也不會受責備；但如果他像對待外在肢體那樣施加刺激，他卻感覺不到那死去的身體。同樣地，如果你對一個因罪而死、不肯悔改的罪人說出神的話語，他既不憂傷，也不悔改，也沒有那產生認罪的憂傷，即那合乎神心意的憂傷。然而，如果有人想要得救，聽見了責備他、糾正他的話語，他會立刻說：「禍哉！我滅亡了。」僅僅說「我滅亡了」是不夠的，還必須加上「因為我受了責備」。願我們更多地受責備！因為我們越受責備，我們罪的鎖鏈就越鬆脫。正因如此，那個亞哈並沒有獲得太大的益處，因為他沒有受到太大的責備；但他確實受過一次責備。[註：參見列王紀上二十一章29節] 因此經上說：「你看見亞哈怎樣受責備了嗎？」如果有人能不斷地受責備，他就會像使徒一樣說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」[註：參見哥林多前書十五章9節]；又說：「這恩典賜給我這比眾聖徒中最小的還小的。」[註：參見以弗所書三章8節]；又說：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁。」[註：參見提摩太前書一章15節] 你看見了嗎？他受了極大的責備，而且不是一次，而是時時刻刻在寫作、說話、行事中都受責備。正如現在的以賽亞，他說（第5節）：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備，因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」我們也要注意另一點，以賽亞的罪不在於行為，而僅在於言語。因此他說：「因為我是個嘴唇不潔的人。」而百姓也是嘴唇不潔的。他不該指責百姓，說他們比嘴唇不潔的人有更多的罪。

4. 我親眼看見了大君王萬軍之主。如果我們在還是罪人的時候思考神，我們也當說先知現在所說的話（第6節）：「有一位撒拉弗飛到我跟前。」神是何等良善！因為祂說：「我聽見以賽亞在認罪；因為他說：『禍哉！我滅亡了』；因為我聽見他在悔改，因為他確實說：『我受了責備』；因為他宣告了自己的過犯，說：『因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』，在他說話時，我說：『看哪，我在這裡。』」有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭。炭被帶到先知那裡，好藉著火的焚燒，潔淨他那曾經犯罪的嘴唇。這一位撒拉弗是誰？就是我的主耶穌基督：祂按著肉身的經綸被差遣，手裡拿著炭，說：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎！」[註：參見路加福音十二章49節]

5. 有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭，是用火剪從壇上取下來的。先知並非隨意地被任何火所潔淨，而是被神壇上的火所潔淨。如果你沒有被壇上的火潔淨，那關於你的話就會應驗：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧。」[註：參見馬太福音二十五章41節] 這火並非來自壇上。所有人都將被交給火，但並非所有人都交給同一種火；有些火在等待著他們，那是從壇上來的，而有些火則是為魔鬼和他的使者所預備的。因此，讓責備的話語觸摸我們心思和靈魂的嘴唇，好讓我們也能說：「祂觸摸了我的口。」如果我潔淨了我的口，使我不說任何閒話、愚妄的話、污穢的話、粗俗的話（為了簡便起見，我一次說完），不說任何被禁止的話，那麼我們就能說，祂觸摸了我的口。然而，只要我的嘴唇不潔，我的行為不潔，因著罪的言語，壇上的火就不會觸摸我的口，也不會有撒拉弗被差遣到我這裡。

6. 第7節。祂說：「看哪，這炭觸摸了你的嘴唇，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」願神聖的話語刺透我們，焚燒我們的靈魂：讓我們聽見後說：「我們的心豈不是火熱的嗎？」[註：參見路加福音二十四章32節] 好讓我們的罪孽和罪惡被除掉，我們成為潔淨，以潔淨的口、潔淨的心、潔淨的良心，感謝全能的神，在基督耶穌裡，榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第五講

關於經上所寫的：「誰從東方興起公義」（四十一章2節），以及再次以不同方式論及異象（第六章）。

1. 先知說基督是活的公義，我們曾以為這是使徒所說的，[註：參見哥林多前書一章30節] 即基督成為我們的公義、聖潔、救贖和智慧。或許使徒受教於先知，知道公義是有生命、有位格的。這公義是誰？就是神的獨生子。因為基督是公義、是活的、是實存的公義，並非始於使徒，你也會發現這奧秘在先知的言語中已向我們顯明，這在我們現在所讀的章節中也是確定的。他說：「誰從東方興起公義，召祂來到祂腳前呢？」[註：參見以賽亞書四十一章2節] 召了公義。顯然，如果祂被召喚後能行走，祂就是有位格的。父召喚了基督，為的是祂能為我們的救恩向我們行路，並從天上降臨到我們這裡：因為「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。」[註：參見約翰福音三章13節] 父從東方召喚祂：不是指這感官的東方，而是指真光的東方。因此經上寫道：「誰從東方興起公義，召祂來到祂腳前？」父召喚了子，或者更準確地說，神召喚了人公義來到祂腳前，即祂兒子的道成肉身。因此我們敬拜祂腳的腳凳，正如經上所寫：「當敬拜祂腳的腳凳，因為祂是聖潔的。」[註：參見詩篇九十九篇5節] 因為主的肉身承擔了神性的榮耀。因為這段經文的開頭需要更深奧的解釋，讓我們祈求至高的王，使那被召喚而離去的道再次回到我們這裡，好讓我們按著我們的能力解釋一點。

2. 在烏西雅王崩的那年：我看見主坐在高高的寶座上，祂的殿充滿了榮耀，撒拉弗站在祂周圍，各有六個翅膀；用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔，彼此呼喊說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神，全地充滿祂的榮耀」，等等。然而，為了讓我們也能看見以賽亞所看見的異象，讓我們呼求耶穌，祂曾將眼睛賜給那些看不見的人。因為祂現在仍能來到，並使我們能睜開眼睛，瞻仰經文中提到的奧秘；讓我們向祂承諾，我們不再使基督的身體成為娼妓的身體，也不再做值得哀哭的行為。我們每個人都當在心裡對神說這些話，並祈求祂的降臨現在也能發生。因為如果耶穌不降臨，我們就無法看見這些事。我祈求有一位撒拉弗也被差遣到我這裡，用火剪取炭潔淨我的嘴唇，我說我的嘴唇做什麼呢？以賽亞是聖潔的，所以只有他的嘴唇被潔淨，因為他只是用嘴唇，即言語犯了罪。但我並非如此，我不能說我只有嘴唇不潔，我擔心我有不潔的心、不潔的眼睛、不潔的耳朵、不潔的口。只要我在這一切事上犯罪，我整個人就是不潔的。如果我看見婦女就動淫念，我心裡已經與她犯姦淫了。看哪，我有不潔的眼睛。如果從我心裡發出惡念、姦淫、淫亂、假見證，看哪，我有不潔的心。「報佳音、傳平安、傳好信息的人，他們的腳蹤何等佳美！」[註：參見以賽亞書五十二章7節；羅馬書十章15節] 我卻擔心我奔向惡事時，有不潔的腳。我向主伸出我的手。或許祂轉過臉說：「你們伸出雙手，我必轉眼不看你們。」[註：參見以賽亞書一章15節] 那麼誰來潔淨我呢？誰來洗我的腳呢？耶穌，來吧，我的腳是污穢的，為了我，求?成為僕人，將?的水倒在盆裡；來吧，洗我的腳。我知道我所說的是大膽的，但我害怕那責備的話：「我若不洗你，你就與我無分了。」[註：參見約翰福音十三章8節] 因此，洗我的腳，好讓我與?有分。但我說什麼呢，洗我的腳？彼得能這樣說，他不需要別的，只需要洗腳；因為他全身已經乾淨了。我卻不然，我既然洗過一次，我就需要那洗禮，主說：「我有當受的洗。」[註：參見路加福音十二章50節] 我為什麼要說這些？我是在為我和聽眾準備迎接更大的奧秘。

如果道神能降臨到我們這裡，我擔心祂會逃離我，甚至不屑於我的祝福。道曾因亞干這一個罪人而逃離百姓；我說，道因亞干這一個罪人，即猶大支派謝拉的後裔、心利的兒子，他不順服神，因此被咒詛，而逃離了百姓。[註：參見約書亞記七章25節] 因為現在百姓眾多，是因為預備日，特別是在主日，這是紀念基督受難的日子（因為主的復活並非一年一次，而是在七日之後不斷慶祝），你們當祈求全能的神，使祂的道來到我們這裡。即使你們是罪人，也要祈求主。神垂聽罪人。如果你們害怕福音中所說的：「我們知道神不聽罪人」，[註：參見約翰福音九章31節] 不要害怕，不要相信。說這話的是個瞎子。你們當更相信那說話而不撒謊的：「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。你們若甘心聽從，必吃地上的美物。」[註：參見以賽亞書一章18-19節] 如果你們現在願意聽，讓我們共同祈求主，使我們在道降臨時，至少現在能領悟先知所說的話。

3. 他說，在烏西雅王崩的那年，我看見主坐在高高的寶座上。異象被記錄下來。為什麼要標明王的時期？注意異象是在何時興起的。當烏西雅王崩時，以賽亞看見萬軍之主坐在高高的寶座上。如果我們中間有人知道烏西雅是誰，以及他做了什麼，那人就能知道先知藉著靈教導了什麼，神的話語向我們顯明了什麼。我要去查考烏西雅的生平，從列王紀和歷代志關於烏西雅的歷史中尋找；在那裡我將看到，如果我要看見萬軍之主坐在高高的寶座上，烏西雅王必須對我死。這烏西雅是大衛的後裔，在猶大百姓中作王，只要那明白神默示的撒迦利亞活著（歷代志下如此記載），他就行耶和華眼中看為正的事。[註：參見歷代志下二十六章4節] 他不僅如此，還為神製造了大燈，修造了神的殿，他在宗教上有許多美德。

當那明白神默示的撒迦利亞死後，他就行了惡。這行惡的是誰？他是王，不是祭司。王有王的職分，祭司有祭司的職分。他想進入聖殿，扮演祭司的角色，做他不被允許做的事。他搶在祭司前面進去，拿了獻祭的器皿。當時的祭司長和八十個祭司進去對他說：「烏西雅啊，你不是祭司。」[註：參見歷代志下二十六章18節] 他強行堅持，大痲瘋就長在他的額上。他被趕出去，死了，他離開了聖殿，主把他趕了出去。因此，他因違背律法而長了大痲瘋。每個人都在某種權柄之下，或是罪的，或是公義的。如果罪在我裡面作王，我就是以色列那些強行進入聖殿的王之一。如果我按著我進步的程度是公義的，我行正事，並在神面前堅持，公義就在我裡面作王。只要那長大痲瘋的活著，以賽亞的嘴唇就是不潔的。只要那不義的活著，以賽亞就不能看見萬軍之主，他的嘴唇是不潔的，因為他是在不義的王之下。他何時開始看見神的異象？在烏西雅崩的那年。藉著神的恩賜，你也能對許多經文說出類似的話。在出埃及記中也寫著類似的事：「過了多年，埃及王死了，以色列人因受苦就嘆息，哀聲上達於神。」[註：參見出埃及記二章23節] 只要法老活著，以色列人就不嘆息，他們處境惡劣，甚至沒有自由嘆息的權利。因為那命令他們做磚、撿草的王活著。只要法老活著，他們就不向神嘆息；當法老死了，他們才能抬起被淚水浸濕的臉。當法老魔鬼活著時，不義的王就在我們心裡活著。那時我們做磚、撿草，那時我們在沉默中吞下淚水，做著不義的初熟果子。但當他死了，主神眷顧我們時，我們就向主嘆息。因此，讓我們祈求主，使那在我們必死身體裡作王的罪死去。因為經上說，罪死了，我就活了。又說：「罪又活了，我就死了。」[註：參見羅馬書七章9-10節] 當那佔據罪之國度的烏西雅死時，法老也死了。當那最惡的王死時，我舉目望天，神垂聽了我的聲音，正如亞伯拉罕、以撒、雅各一樣；我看見萬軍之主坐在高高的寶座上作王，這是百姓所沒看見的。因為烏西雅還沒死。我想插入一件與此相反的好事。這烏西雅，只要那明白神默示的撒迦利亞活著，他在神面前就沒有犯罪；撒迦利亞死後，他偏離了主，在那裡他統治了百姓，並治理了城市。我們日夜誦讀並聽見主說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」[註：參見馬太福音二十五章27節；路加福音十九章23節] 我們不要把託付的銀子包在手巾裡，也不要把錢埋在土裡，而要放給百姓。當我們向你們交出主的帳目時，就要看你們如何連本帶利償還所託付的。阿們。

第六講

關於經上所寫的：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」等等，直到他說：「使他們回轉，得醫治」（第六章）。

1. 以賽亞看見萬軍之主坐在高高的寶座上，撒拉弗環繞祂，藉著祂領受了罪的赦免，那從壇上取來的火觸摸並潔淨了他的嘴唇，他說他聽見了主的聲音，不是命令，而是激勵，說（第8、9節）：「我差遣誰呢？誰肯為我們去這百姓那裡呢？」隨後他說他回答主：「我在這裡，請差遣我。」當我來到這裡，查考所寫的事時，我發現摩西所做的與以賽亞所做的不同。摩西被選去帶領百姓出埃及地時，說：「請差遣別人去，」[註：參見出埃及記四章13節] 他甚至似乎在反對神。而以賽亞並未被選，只是聽見：「我差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」他說：「我在這裡，請差遣我。」因此，將屬靈的事與屬靈的事相比是值得的，並查考兩人中誰做得更好：是摩西，他在被選後推辭；還是以賽亞，他甚至在未被選時就主動提出被差遣到百姓那裡。我不知道如果有人注意到兩者在行為上的對立，能否說摩西所做的與以賽亞所做的是同一回事。我大膽地比較這兩位聖潔蒙福的人，並斷定摩西比以賽亞更謙卑。因為摩西考慮到帶領百姓出埃及地的偉大，以及要對抗埃及人的咒語和巫術。因此他說：「請差遣別人去。」而這一位，不等聽見要他做什麼，彷彿他已經被選中一樣：「我在這裡，請差遣我。」因為他不知道要他做什麼，彷彿他已經被選中一樣：「我在這裡，請差遣我」；他被命令去說那些他所不願說的話。難道立刻被命令去傳道，從咒詛開始說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得：因為這百姓的心油蒙了脂，」等等，不是不願意的嗎？或許，如果可以大膽地說，他獲得了魯莽和膽大的報酬，以至於被命令去說那些他不想預言的話。因為我們比較了以賽亞和摩西，讓我們也比較以賽亞和約拿。那一位被差遣去宣告尼尼微三天後傾覆，他因不願去而感到厭煩，因為他知道這城的惡。而這一位，當他已經從神領受了恩典，不是徒然領受，而是將其用於必要的事。看見撒拉弗，看見萬軍之主坐在高高的寶座上，他說（第5節）：「禍哉！我滅亡了，因為我受了責備，因為我是個嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，我親眼看見了大君王萬軍之主。」說這話，使自己成為滅亡的，他配得幫助，神接納了他的謙卑。這幫助是什麼？（第6、7節）他說：「有一位撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著炭，是用火剪從壇上取下來的，觸摸我的口，說：『看哪，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」他獲得了恩惠，成為潔淨，領受了罪的赦免。當他聽見：「我差遣誰去這百姓那裡？誰肯為我們去呢？」他並非因先前的良心而敢說：「我在這裡，請差遣我」，而是在聽見：「看哪，你的罪孽便除掉」之後。因此，因為聖徒受責備，且在摩西和以賽亞之間進行查考，讓我們為摩西辯護，也為以賽亞辯護，給予他們每個人在聖經中應有的份。摩西沒有領受罪的赦免，以至於他不能像已經知道自己被潔淨那樣說：「差遣我」，因此他說：「請差遣別人去」，因為他在良心中有殺死埃及人的事；或許作為人，他知道自己還有其他罪，因此推辭。而這一位，並非作為天生公義的人要求事奉，而是作為領受了恩典的人。同樣地，如果摩西領受了類似的恩典，聽見了：「看哪，你的罪孽便除掉；你的罪惡就赦免了」，或許他永遠不會說：「請差遣別人去。」因此，摩西推辭和以賽亞說：「我在這裡，請差遣我」，都有其道理。

2. 我們也部分地與他一起做。他願意做摩西所做的事，即使有人被召去作領袖，也說：「請差遣別人去。」他對神說：「我素日不是能言的人，就是從?對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。」[註：參見出埃及記四章10節] 因為他謙卑地對神說：「我本是拙口笨舌的」，他從神那裡聽見：「誰造人的口呢？使人有口啞的、耳聾的、目明的、眼瞎的，不都是我耶和華嗎？」[註：參見出埃及記四章11節] 你要相信神，將自己奉獻給祂。即使你拙口笨舌，也要將自己交給神的道。你隨後會說：「我開口，我就吸入靈。」[註：參見詩篇一百一十九篇131節] 這確實是因為他已經領受了神的恩典，不是徒然領受，而是將其用於必要的事。看見撒拉弗，看見萬軍之主坐在高高的寶座上，他說：「我在這裡，請差遣我。」不急於追求神所賜的尊榮、職位和教會的事奉，而是效法摩西，與他一起說：「請差遣別人去。」因為想要得救的人，即使他作領袖，也不會來到教會的領袖職位，而是來到教會的事奉，如果必須從福音中說：「外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。但你們中間不可這樣。」[註：參見路加福音二十二章25-26節] 因為君王不在你們中間操權，但誰願為大，就必作你們的用人。誰願為首，就必作眾人的僕人。因此，被召去作主教的人，不是被召去作領袖，而是被召去作全教會的僕人。如果你想從聖經中相信在教會中作領袖的人是眾人的僕人，讓救主和主親自說服你，祂在門徒中間就是這樣，不是像坐席的，而是像服事的。因為祂脫了衣服，拿手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。祂教導領袖應當像僕人一樣，說：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」[註：參見約翰福音十三章13-14節] 因此，教會的領袖被召去作僕人，好讓他能從這事奉中去到天上的寶座，正如經上所寫：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」[註：參見馬太福音十九章28節] 你也要聽那傑出的保羅說他作了所有信徒的僕人。他說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。」[註：參見哥林多前書十五章9節] 然而，如果這似乎不能證明他的事奉，而只是謙卑，聽他說：「我們在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子，我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」[註：參見帖撒羅尼迦前書二章7節] 因此，我們應當效法主自己謙卑的言語和行為，以及祂使徒的榜樣，並做摩西所做的事，即使有人被召去作領袖，也說：「請差遣別人去。」

3. 但讓我們看看主命令他對百姓說的話：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」因為他知道話語的聽聞，並知道雙重的構成，即一是肉體的，一是屬靈的，或者向百姓預言關於基督降臨時將要發生的事，因為那時他們聽見了，卻不明白。因為當他們聽見我的主耶穌基督時，他們只聽見了言語的聲音，卻沒有聽見意義。這一點從祂在外面對百姓用比喻說話，而私下對門徒解釋這些比喻中可以清楚看出。祂預言他們聽見了，卻不明白，回轉過來，得醫治；這在兩方面都應驗了。

241

242 以賽亞書講道集第六篇 發生了：「你們聽是要聽見，卻不明白。」至於所羅門所說的：「你的腳不致絆跌」[註：箴三23]。關於這些，詩篇中也寫道：「至於我，我的腳幾乎失腳」[註：詩七十二2]。然而，在教會中設立的寡婦也是如此：「若洗過聖徒的腳」[註：提前五10]。但如果你想更清楚地聽聽寡婦是如何洗聖徒的腳，請聽保羅在另一處對寡婦的規定，他說：「善於教導，好叫年輕婦女端莊，洗去年輕女子腳上的污穢」[註：提多書二3-4]。這些寡婦若用屬靈教義的言語洗聖徒的腳，便是配得教會尊榮的；但這聖徒並非指男性，而是指女性。因為他不許女人教導，也不許她轄管男人。他希望婦女善於教導，好勸導年輕女子追求貞潔，而非勸導年輕男人；因為讓婦女作男人的師傅是不合宜的，而是要勸導年輕女子愛丈夫、愛兒女。因此，讓我們學習洗門徒的腳。

關於主降臨之事，這對百姓所預言的，救主親自說：「以賽亞指著你們所說的預言是不錯的，他說：『你們聽是要聽見，卻不明白』」[註：太十三14；十五7]。那麼，讓我們承認，百姓若聆聽主的言語，就能明白所說的是什麼。然而，讓我們看看接下來這句是什麼：「看是要看見，卻不曉得。」並非誰看見了救主所做的事，就能立刻明白為何而做。例如（我們舉個例子），祂洗了門徒的腳：門徒確實看見了夫子如何洗門徒的腳；其他在場的人也看見了，但他們只看見了所做的事，卻不明白為何而做。洗腳確實是一個象徵，藉此，神的道洗淨了門徒的腳。因此，救主對拒絕的彼得說，彼得說：「你永不可洗我的腳。」祂說什麼呢？「我所做的，你如今不知道，後來必明白」[註：約十三7-8]。彼得說，你如今做什麼呢？我看見你洗我們的腳，盆子放著，腰間束著手巾，服事我們，擦乾我們的腳。但因為這不是肉體的事，而是屬靈的事，救主脫下衣服，將屬靈的水倒入盆中，按照聖經洗淨門徒的腳，好叫他們潔淨後，能進到那說「我就是道路」[註：約十四6]的面前；而不至於滿身塵土，祂想將這塵土抖在那些不配的人身上，因為他們不接受平安，也不配得所說的話。正因為這就是所象徵的，所以祂說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白」[註：約十三8]。這也正是對其他人所說的：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是。我既是主，是夫子，洗了你們的腳，你們也當彼此洗腳」[註：約十三13-14]。那麼，這是否意味著主教將水倒入盆中，脫下外衣，束上腰帶，當我伸出腳時，他來洗我的腳？因為祂說：「你們也當彼此洗腳」。如果這是所說的意思，你們中就沒有人能遵守這命令了。因為沒有執事、長老或主教，會為任何前來的人拿著手巾洗腳。但如果你理解所寫的，那些真正有福的主教服事教會，將聖經中的水倒入靈魂的盆中，這就是按照聖經，並試圖洗淨門徒腳上的污穢。

4. 如果像較單純的人所認為的那樣，這些事不是為了我們，而是僅僅為了祂自己而做，且不是其他事物的預表，那麼請他們解釋這句話：「看是要看見，卻不曉得」有何意義。因為如果所看見的事物沒有隱藏的意義，以至於肉眼所見的也能從屬靈層面觀察，祂就絕不會說：「看是要看見，卻不曉得。」為了證實這些（98）以及另一處關於福音的見證，我們將提出證據，證明那些只追隨字句的人，其謊言是何等大。救主和我們的主在約翰福音中對門徒說：「你們若信，不但我所做的事，你們也要做，並且要做比這更大的事」[註：約十四12]。那麼，讓我們看看門徒是否做了更大的事。有什麼比叫死人復活更大呢？除了我們，誰叫死人復活了？歷史記載[註：徒二十]保羅使猶推古從死裡復活，彼得使大比大（意為多加）復活[註：徒九]。然而，這些事和其他類似的事都能找到：那麼更大的事在哪裡呢？但救主也使瞎子重見光明，更甚者，是那些生來瞎眼的人。讓他們展示一下，有誰看見過使徒的手醫治了生來瞎眼的人。尋求的人能在福音中找到無窮無盡的其他事，因為使徒和他們的繼承者並沒有做比這更大的事。然而，聖經的話語說了這樣的話：你們要做比我所做的肉體之事更大的事。我使人肉體上從死裡復活，你們將使人靈性上從死裡復活。我將這感官之光注入瞎子的眼，你們將把屬靈之光賜給看不見的人。直到今日，我看到耶穌最忠心的門徒正在成就這些比耶穌所做的肉體神蹟更大的神蹟。難道現在瞎子沒有看見，瘸子行走，長大痲瘋的得潔淨，其餘的事也在發生嗎？如果那昨天還因偶像而瞎眼的人，今天離棄舊習，呼求永生神，難道他沒有看見嗎？難道那昨天因罪而瘸腿的人，現在因門徒的教導學會了正確的道路，腳步穩健了嗎？那昨天手枯乾、無法行善的人，今天領受了生命，手就活過來了嗎？如果你看見某個污穢、靈魂長大痲瘋的人突然悔改，並被教義的言語刺透，就不要遲疑地說，這比肉體上得潔淨的人在靈性上更偉大。這番話說得比較詳盡，旨在表明「看是要看見，卻不曉得」是什麼意思。

5. 那麼，聽者不明白、看者不看見的原因是什麼呢？祂說：「這百姓的心蒙了脂油。」因為必須理解這脂油從何而來，肉體的脂油與屬靈的脂油並不相同，肉體的纖細與屬靈的纖細也不相同。因為肉體上的肥胖發生在肉身中，肉身若肥胖，對我毫無損害，若因疾病或其他原因消瘦，也無益處。但我認為，那些被恐懼所困的人，其肉心也變得如此。因為正如他們因疾病而消瘦，他們也說，他們心周圍的肥胖和任何油膩之物都會消減。那麼，如果我的肉心肥胖，對我有什麼損害呢？即使我的心消瘦，對我有什麼益處呢？但心在稱呼上與靈魂的主要部分同名，正如福音中所說：「清心的人有福了」[註：太五8]。因為那些心裡沒有血或任何內在物質的人，並非清心的人。但說「清心的人有福了」，是指那些擁有純潔靈魂主要部分的人有福了。心被稱為主要部分。因此，我們靈魂的主要部分存在於肉體的心中，無論我們的心是潔淨的還是污穢的；當惡念從中出來，如兇殺、姦淫、偷盜、假見證、褻瀆時，心就是污穢的；當聖潔的思想、神聖的理智和純潔的心思在其中時，心就是潔淨的；因此，我們必須認為，這脂油確實是被聖靈所減弱的。因為關於那按照智慧的聖靈，據說祂是多樣的、精微的、靈動的，且義人會領受這精微的靈[註：智慧書七22]。這種靈確實不同於所有理性的、潔淨的、精微的靈。因此，心靈的主要部分是精微的，即屬靈的；而肥胖的則是因肉體物質的缺陷而凝結的，充滿了受譴責的肉體思想。所以說：「這百姓的心蒙了脂油。」從中理解心蒙了脂油，是因為其中除了屬世和屬肉體的掛慮外，一無所有。因為正如肉體的物質是肥胖的，肉體的理智和思想也是如此。既然有這兩種情況，心因世俗的掛慮而肥胖，因屬靈的掛慮而消瘦，當一個人思想主的事，將脂油從心中拋棄，並知道如果他的心蒙了脂油，既領受不了神的言語，也看不見救恩的奧秘：我們也當除去這肥胖，領受那所謂的精微，好讓我們也能像先知那樣說：「我的心切慕你，我的肉體何等渴想你。在乾旱疲乏無水之地，我曾在聖所中瞻仰你」[註：詩六十二2-3]：並非我天生就是聖潔的，而是如果肉體的智慧消退，如果肉體的智慧枯萎，那麼我就會在聖所中向祂顯現。這些是對「這百姓的心蒙了脂油」這句話的解釋。

6. 接下來是：「耳朵發沉。」如果我肉體上聽覺發沉，對我毫無損害，這也不會成為我聽不見神言語的原因。因為正如肉體的瞎眼若非我的靈魂瞎了，對我毫無損害；同樣，肉體聽覺的靈敏或遲鈍也不會阻礙我什麼。還有另一種聽覺的遲鈍，會損害人的靈魂。這種靈魂聽覺的遲鈍是什麼呢？根據聖經，罪是沉重的。因此，一個人感覺到自己的罪時說：「因我的罪孽高過我的頭，如同重擔，叫我擔當不起」[註：詩三十七5]。因為罪孽沉重，所以像撒迦利亞書中所寫的，它坐在鉛塊上[註：亞五7]。埃及人沉入大水，並非因為他們有沉重的身體像鉛一樣，而是因為他們的靈魂因罪孽所坐的鉛塊而變得沉重：因此他們像鉛一樣沉入大水。所以，耳朵的沉重是由罪引起的，而輕盈則是由公義引起的。是什麼使聽覺不沉重，而是輕盈呢？言語的翅膀，美德的翅膀。因為言語的翅膀帶來極大的輕盈。誰能給我鴿子的翅膀，使我飛去安息呢[註：詩五十四7]？先知這樣說，並不是祈求得到鴿子的肉體翅膀，而是聖靈的鴿子翅膀。所羅門又論到財主說：「必如鷹展翅，向天飛去」[註：箴二十三5]。因此，如果我們領受了翅膀，我們就會輕盈地聆聽。如果我們犯罪，對翅膀疏忽，翅膀脫落，我們就會變得沉重，聽覺也會發沉。因此，罪人的耳朵發沉。當時聽見救主的所有猶太人，都聽得發沉，所以他們不信。直到今日，凡聽聖經的人，若不從屬靈層面聽那輕盈的言語，而是聽那沉重且殺人的字句，他們聽起來就是發沉的。因此，聖經有兩種聽法。那不明白所說之話的人，聽起來是沉重的；而那明白的人，不僅聽起來不沉重，反而敏銳。因此，凡變得明白的人，就成了聽者。

7. 關於猶太百姓，以及我們所有人若犯了罪，還有另一件事被預言。他們閉著眼睛，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白。那些看不見的人，有些是瞎子，因瞎眼而看不見；有些在黑暗中，因黑暗而看不見。另一些人既不在黑暗中，也不是瞎子，但因為他們閉上眼睛，所以看不見。神聖的聖經知道我們心中主要部分的這些差異。因為它說，救主對那些在鎖鏈中的人說：「出來吧」；對那些在黑暗中的人說：「顯露出來」；在死蔭之地坐著的人，有光照耀他們[註：賽四十九9；九16]。這些人之所以看不見，是因為他們在黑暗中，直到光照耀他們。聾子聽吧，瞎子看吧。這些人之所以先前看不見，是因為他們天生就是瞎子。而那些在這些情況之外，且與瞎子和在黑暗中的人相比更糟糕的人：他們之所以看不見，是因為他們自願閉上了眼睛。救主將為我作證，證明這點確實如此，祂說：「你們若是瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說：『我們能看見』，所以你們的罪還在」[註：約九41]。祂說得好，你們說能看見，因為他們確實說他們看見，且有看見的可能性，但閉上眼睛就不看見了。如果你看見一個靈魂聰明、敏捷、活潑，卻不默想神的言語，要知道，他看不見聖經中所包含的事，並非因為瞎眼，也不是因為在黑暗中，而是因為他閉上了眼睛。因此，如果你聽見神聖的聖經對那些閉上眼睛的人說：「睜開你的眼睛，看見正直的事；睜開你所閉上的眼睛，你就能看見正直的事，並思考真理的光。」祂確實責備了那些被詢問為何閉上眼睛而不看見的人。但祂並沒有說，有時閉上靈魂的眼睛是不合宜的。因為這是合宜的，正如以賽亞所表明的，他在接下來的話中說：「誰能告訴你們永恆的地方？那行事公義、說話正直、塞耳不聽流血之事的，閉眼不看邪惡的」[註：賽三十三14-15]。如果我睜開靈魂的眼睛，聽見並感覺到污言穢語，那麼閉上聽覺比聽見損害人的事更好。那麼，我何時閉上呢？當惡事被說出來時，好讓我甚至不理解它們。我們何時該看見神的言語呢？當我們悔改，神醫治我們，差遣那醫治在基督耶穌裡願意被醫治之人的道時，榮耀和權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論所寫的：「看哪，我與神所給我的兒女」等（第八章）。

1. 「給智慧人機會，他就會更聰明」[註：箴九9]，神聖的言語說。最神聖的使徒們得到了理解先知言語的機會。讓我們祈求神賜給我們智慧，使我們能藉著使徒解釋先知的機會變得更聰明。使徒記起這句話（第18節）：「看哪，我與神所給我的兒女」；接著他引述並解釋說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」[註：來二13-15]。因此，因為兒女成了血肉之體，我們的救主也與血肉有分。因為領受血肉與祂的本性和神性是疏遠的：但為了我們，祂領受了對祂而言疏遠的事物，好叫我們這些因罪而疏遠的人成為祂的家人。使徒確實這樣解釋說：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。」但我會說，正如兒女同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體：同樣，因為兒女不能聽更強有力的言語，他們必須像兒女一樣聽神的言語，因此祂在兒女的血中成為血肉之體，彷彿對幼兒說話，祂說的不是神聖且不可言喻的事，而是幼兒所能領受的事。如果你將所有人類與道的完美相比，他們都是幼兒：即使你提到摩西，即使你說出先知中的一位，即使你提到約翰，婦人所生的沒有一個大過他的；即使你來到使徒面前；彼得，陰間的門不能勝過他，或者保羅，他被提到第三層天，聽見了不可言說的言語，你並沒有貶低他們的榮耀，而是說，他們在所理解的事物中，與那些未理解的事物相比，也是受教於幼兒的學問，這些學問是傳給人類的。因此，救主所說的並非保羅在基督裡稱為幼兒、主張只能喝奶而不能吃乾糧的人，而是指所有人類：看哪，我與神所給我的幼兒。然而，正如在幼兒中，有些人比其他人更敏捷，能更快地領受傳給他們的事物：我說，摩西和先知，甚至我們主耶穌基督的使徒，也變得像聰明的幼兒。因此，他們意識到自己即使有長進，也是在幼兒的長進中長進，他們說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限」[註：林前十三9]。因為他們還沒有看見真理的事務，而是看見了事務的影子，沒有看見完全的光，而是看見了模糊的影像。因此他們重複說：「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了」[註：林前十三12]。那麼，誰讀了這些並理解了這些，還會因知識或任何恩賜而自高自大呢？因為所有臨到幼兒的事物，都遠低於為成年人所儲存的事物。因此，那些在幼兒中顯得更有才智、更敏捷的人，不應自高自大。他說這些幼兒是所有人，救主也指著他們說：「看哪，我與神所給我的幼兒。」救主也從神那裡領受了恩賜。因為正如我們在約翰福音中所學到的，若不是差祂來的父吸引人，就沒有人能到祂那裡來。既然祂從父領受了信徒作為恩賜，所以先知論到他們說：「看哪，我與神所給我的兒女。」領受的人不可被認為沒有擁有，因為賜予的人仍然擁有。

2. 接著，救主在先知中預言，說當祂領受了兒女，以色列中將有神蹟奇事發生。內容如下：「看哪，我與神所給我的兒女，在以色列中作了預兆和奇事，是出於萬軍之耶和華，他住在錫安山。」因為那住在瞭望塔中，能在每個靈魂中洞察真理的，祂藉著救主，在救主之後，藉著使徒行神蹟奇事：無論在哪裡發現適合神神蹟奇事事工的靈魂，無論是藉著屬靈的醫治，還是感性地勸勉那些來到信心中的人，神並非閒著，祂當時行神蹟奇事，現在也依然在做。（第19節）「有人對你們說：當求問那些交鬼的和行巫術的，就是聲音微小、言語虛空、從腹中發出的，你們便回答說：百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？」請注意，這些話說得很隱晦，在神親自賜予和啟示下，意義必須與前文相連。因此，祂教導我們不要作其他言語的門徒，除非是屬天和良善的。因為有些說話並應許真理教義的人，他們說的不是屬天的事，而是屬地的事。那從地上來的，就說地上的事；從天上來的，是在萬有之上，他將所見所聞的見證出來[註：約三31-32]。祂說，如果有人對信我的兒女說：求問交鬼的和行巫術的，就是聲音微小、言語虛空、從腹中發出的，例如求問鬼魔：因為祂用交鬼者這一種鬼魔，比喻性地稱呼了所有的鬼魔。如果他們對你們說，求問交鬼的，也就是說，從鬼魔那裡求問占卜、真理或神聖的觀想，你們要用我所說的話回答他們。祂教導他們什麼呢？在接下來的部分祂說了。有些人差遣你們，或者說差遣慕道友，盡他們所能地去求問交鬼者。因為那些想讓你們去偶像那裡的人，關於偶像，經上寫著：「外邦的神都屬虛無」[註：詩九十五5]，他們想讓你們去的，不僅是交鬼者，而是各類鬼魔。然而，我們在天上和地上成就萬事的神，必將我們從鬼魔中拔出來，藉著我們的救主耶穌基督使我們成為祂的親人。因此，要小心，免得你們中任何人的靈魂受騙，以至於當聽見某某人說，在那個偶像中，鬼魔醫治了那個疾病，占卜了那個事，就開始猶豫懷疑。這一切偶像都是鬼魔的，是那些不認識真理的人的。在心靈中升到那創造萬有的神那裡，並將這種敬虔與所有（99）被宣稱為敬虔的事物相比，那並非敬虔，你們要看見你們是有福的。因為有誰像你呢，被主拯救的百姓？又說：「那以耶和華為神的，那國是有福的！他揀選為自己產業的，那民是有福的！」[註：詩三十三12]。猶太人的百姓曾經是有福的，但他們失去了福分，被趕出了他們的地方，因為他們不僅藉著律法和先知，甚至在神蹟奇事中，埋伏殺害了那被差遣且有父作見證的人。因此，福分轉移到了我們這些耶穌基督的門徒身上，我們堅定不移地信靠祂，按照我們所受的教導生活。

3. 如果有人對你們說：求問交鬼的和行巫術的。因為他們說虛空的話，祂稱他們為空談者。每一句被說出的話，要麼是空的，要麼充滿真理。每一句撒謊的話都是空的。而充滿真理的話，則是擁有萬有之神的知識，並教導我們信靠那應許將天國賜給祂聖徒的神。因此，看看那些不是空談者，在主面前從未顯得空虛的人說了什麼。我們都從祂的豐滿裡領受了[註：約一16]。那些空談者沒有從這豐滿中領受，他們在真理上是空的，在美德上是空的，在基督裡是空的。如果他們對你們說：求問那些從地上發出聲音的，就是說虛空話的，從腹中發出的。我想說為什麼言語特別選取了交鬼者這一鬼魔，以至於說：如果他們對你們說，求問交鬼者。你會發現所有應許卻沒有真理的人，都是服事他們肚腹的，並且在某種程度上，為了肚腹的快樂和豐盛而做一切事。不僅是外邦人，甚至那些在基督裡應許宗教信仰的人，他們是異端；不僅是他們，甚至在我們這些教會中，你也會發現有人為了肚腹的飽足而做一切事，為了受尊榮，並領受教會中奉獻的禮物。這樣的人是從腹中說話，他言語的源頭在腹中。因為他言語的源頭不是從良善的心流出，不是從良善的思想流出，不是從聖靈流出。因此，如果有人應許教導，你們要觀察他的言語是否以腹部為源頭。我可以提出一個可能對我說的命題，免得你們中有人從某人那裡聽見，就認為聖經與自己矛盾，或者我們沒有審視如何批准那些從腹中發出聲音之人的控訴。那麼，這個命題是什麼呢？祂說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來，成為直湧到永生的泉源」[註：約七38；四14]。因此，讓那些提出命題的人說吧。如果救主應許這就是從腹中流出的永生泉源，那麼它就從義人身上流出，義人就從腹中發出聲音。如果神所應許的水泉是在他的腹中。但必須說明，我們是否可能有兩個腹部，一個是肉體的，另一個是屬靈的，正如身體中可見的其他部分被命名一樣，例如眼睛，有些是身體的，有些是靈魂的。因為如果說到眼睛：「耶和華的命令清潔，能明亮人的眼目」[註：詩十八9]，我不認為這是指肉體的眼睛。如果說：「有耳可聽的，就應當聽」[註：太十一9]，也不應認為這是指身體的耳朵，而是靈魂的耳朵，那些在靈魂聽覺上清心的人所擁有的。同樣，如果說到應許：「你的腳不致絆跌」[註：箴三23]，也不應認為是指肉體的腳。因為有一種心靈的腳，正走向那說「我就是道路」[註：約十四6]的主。因此，正如肉體的腹部，靈魂也有腹部，義人論到它說：「我們在你的恐懼中，主啊，我們懷孕，疼痛，生出你救恩的靈，就是你在地上所做的」[註：賽二十六18]。然而，凡腹中充滿虛空言語的人，那些從地上來的，他們的腹部是從地上存在的，關於它寫著：「神要叫這兩樣都敗壞」[註：林前六13]。因此，聖徒有腹部，在其中，他們因對主的敬畏而懷孕，他們的腹部充滿了直湧到永生的活水泉源。關於這腹部，那人說：「我的耳朵和腹部，像裝滿新酒的皮袋」[註：伯三十二19]。這些話他並非論到肉體的腹部：因為他的肉體腹部並非充滿了神聖的事物，也不是像裝滿新酒的皮袋那樣。這是對命題的解答。

4. 現在回到我們開始的地方。因此，如果他們對你們說：求問交鬼的和行巫術的，百姓不當求問自己的神嗎？你們要這樣回答他們。這句話說得不完整：你們要這樣回答他們，百姓不當求問自己的神嗎。每一個民族，如果求問宙斯，就會將所求問的歸於自己的神。你們要這樣回答他們。但你們以色列人，擁有那在萬有之上的真神，當你們求問時，不要求問交鬼者，不要求問從地上發出聲音的，不要求問空談者，而要求問自己的神。那些為活人求問死人的人。因為鬼魔是死的，失去了真正的生命，那生命說：「我就是生命」[註：約十四6]。因此，不要為活人的事去求問死人。因為你們領受了律法。你們這些無法被說服，去求問交鬼者和從地上發出聲音的虛空言語，而不去求問真理的言語和律法，並將它作為你們律法的幫助的人，要留心。在你們的律法中寫著：「不可隨從偶像」；按照律法行事，不要理會交鬼者，也不要理會那些從地上發出聲音的人。因為祂賜下律法作為幫助，好叫他們說，沒有什麼像這話，為此不應給予禮物。因為那領受了律法，並知道律法是幫助，特別是屬靈的律法，它禁止求問交鬼者和占卜；當他理解了律法，就應該讚嘆它並說，在希臘人和野蠻人中，沒有什麼話像律法的話那樣純潔。因為律法與每一種應許真理的言語、每一種教義都不同，這是神賜給我們的。因為祂賜下律法作為幫助，好叫他們說，不像這話。什麼是不像這話的呢？言語有很多，但都不像這話。因為在摩西的話之後，在先知的話之後，特別是在耶穌基督和祂使徒的話之後，沒有什麼話能與之相比。看看他們是否沒有發出聲音。

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252 俄利根 神的意思，即所謂：「祂賜下律法作為幫助」，為了讓那些領受律法作為幫助的人說，這並非摩西在律法中藉著天使、經由中保之手所說的那種話。然而，教會能以更尊貴的方式說這話：這並非那成了肉身、住在我們中間的「道」；我們見過祂的榮光，不是像摩西那樣被帕子遮蔽，而是像從父而來獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典、有真理。這並非教會所領受、所信靠、並藉此得救的那「道」，即太初與神同在的「道」，祂是神，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論經上所記：「在耶路撒冷和撒馬利亞哀號吧，你們的雕像」，直到那處說：「我必震動那些有人居住的城邑」（第十章）。

1. 從前，當先前的百姓犯罪時，他們離棄了宗教，猶大在耶路撒冷製造了雕像，而那被稱為以色列的在撒馬利亞也製造了雕像。然而，若有人觀察現今聚集的罪人，他將不難說：每個人若製造自己認為是好的神，並服事罪，那製造雕像、鑄造工匠手作之物並將其放在隱密處的人，是受咒詛的。因為如果我們犯罪，我們確實會在內心的隱密處製造許多偶像。因此，話語教導我們要悔改，並為耶路撒冷和撒馬利亞的雕像與偶像哀號。如果我們這些渴望屬於教會的人犯罪，我們就是在耶路撒冷製造雕像；如果那些在教會之外的人犯罪，他們就是在撒馬利亞製造偶像。然而，全能的神照著祂的良善，呼召人悔改，說（第10節）：「在耶路撒冷和撒馬利亞哀號吧，你們的雕像。」正如我對待撒馬利亞及其人手所造之物那樣，我也要對待耶路撒冷及其偶像。祂威脅要對待撒馬利亞人所做的一切，同樣也要對待教會中的人。

（第12節）當神在錫安山和耶路撒冷成就了一切，並償還了應許給義人的事物後，祂必將那大君王亞述人，以及他眼目榮耀的高傲，置於祂的審判之下。話語知道他那高傲的智慧，他毀滅的開端始於自大。因此，如果我們也變得自大，我們就會陷入魔鬼的審判，那正是魔鬼自己所陷入的。

2. 然而，讓我們看看他的自大有多大，以便我們能防備，不讓他對我們說謊。那麼，他說了什麼（第13節）？「我必靠力量行事，並奪去列國的智慧。」他認為他能靠自己的勇力完成他想在我們身上做的事。事實上，如果我們被征服，在這些話之後犯罪，如果我們在教會之後又回到競技場、賽馬場，以及外邦人的聚會中，這除了證明我們已被征服並被他佔有之外，還能是什麼呢？魔鬼說「我必靠力量行事」，這在我們這些罪人身上應驗了他所威脅的。但如果我們在長久的貞潔與許多的聖潔之後行淫，這除了證明他對我們所說的「我必靠力量行事」是真實的之外，還能是什麼呢？讓我們看看這位誇大其詞者還應許了什麼。「並奪去列國的智慧。」他應許了某種智慧，先知也談到這一點：「他們中間有一種外邦人的智慧。」因為確實有一種與真理無關的智慧，神必將其廢棄。擁有這種智慧的人認為自己是有智慧的，並說：「我必奪去列國的智慧，並吞滅他們的力量。」他的作為確實臨到了萬國，但救主將祂的話語送往萬國，救出了那些在萬國中被魔鬼擄掠的人。「並吞滅他們的力量。」他威脅要掠奪我們的力量，並將我們交給那些與我們爭戰的人。事實上，我們確實看見他對某些人做了這事。因為當一個人被魔鬼征服，並被交給惡靈與敵對的美德時，這除了應驗他所說的「並吞滅他們的力量」之外，還能是什麼呢？他奪取了我們的力量，吞滅了我們。（第14節）「我必震動那些有人居住的城邑。」魔鬼也威脅這事，他看見那些在基督主裡建立的教會城邑，便聲稱要震動它們。他確實經常以逼迫震動這些有人居住的城邑，也經常以絆腳石震動它們。但讓我們試著將根基立在磐石上，使我們成為這樣的人：即使那說「我必震動那些有人居住的城邑」者，也無法藉著他的風暴或敵對的靈來動搖我們。相反地，對於所發生的一切，讓我們堅定不移，因為我們將建築立在磐石——耶穌基督身上，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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254 以賽亞書第九篇講道

第九篇講道

論經上所記：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』」並越過幾句，來到經上記著：「你向耶和華你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處」（第六、七章）。

第六章第8、9節：「我聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裡，請差遣我！』祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白……』等。」關於剛才所讀的以賽亞先知的話語，讓我們祈求神賜給我們恩典，使我們能配得上先知性的靈來進行闡釋。「我聽見」，他說，「主的聲音說：『我可以差遣誰呢？』」先知在嘴唇得潔淨後，準備好領受主的職分，並說：「我在這裡，請差遣我！」但為了讓他對此更為準備，他記住了摩西的聲音。因為他也用了同樣的聲音：「請差遣我」，他成為百姓的領袖、審判者，並被稱為神的僕人。然而，我聽見一位希伯來人解釋這段經文時說，先知雖然樂意且準備好領受對百姓的預言，但他不知道要對他們說什麼。然而，當他聽見要向百姓宣告悲慘的事，即「你們聽是要聽見，卻不明白」等等時，他在後續的經文中變得遲鈍了：當神的聲音對他說「呼喊吧」，他回答並說：「我呼喊什麼呢？」但我認為這些是關於救主的預言，因為將會發生聽見卻不聽、看見卻不看的事。如果我們稍微思考一下這段經文，所說的就會更清楚：「看是要看見，卻不看見。」情況就是這樣。當時瞎子看見了，卻不知道看見的道理。他們聽見了救主私下向門徒解釋的譬喻。他們自己卻沒有聽，不知道所說的是什麼，因此祂作見證說：「有耳可聽的，就應當聽。」他們並非沒有這些耳朵而聽不見，而是他們內心的耳朵對聽道變得遲鈍。因此，祂向他們宣告，並藉著先知預言未來，說（第9、10節）：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不看見。因為這百姓的心脂油蒙了。」讓我們看看「這百姓的心脂油蒙了」是什麼意思。對於所有沉溺於今生憂慮的人來說，心都是脂油蒙了的：對於那些沉溺於世俗事物的人來說，心變得脂油蒙了，就如同被荊棘扼殺了一樣。因此，心變得肥厚，無法領受更細微的靈性概念。因此，讓我們逃避這樣的憂慮，使我們變得纖細的心能為神所悅納。讓我們逃避世俗的業務。因為這些就是使心變得脂油蒙了的事物。因此，話語是細微的，正如《出埃及記》中所寫的，關於那說：「凡因心靈纖細而如此的人，他們必看見神。」因為神是用這樣的眼睛看見的。有三件事被提到：「這百姓的心脂油蒙了，耳朵發沉，眼睛閉著。」然而，這段經文所說的也可以用更清楚的方式來理解。因為許多人認為，觀察受造物並凝視這個世界，就是看見了它們。我說的是什麼人呢？看哪，飛鳥和走獸看見太陽、月亮，以及整個天空和星辰的行列，但它們不明白其中的道理，唯有義人和聖人藉著神的智慧的道理，領悟並觀察這些事物。因此，大衛在詩篇中說：「因我觀看你的天，你指頭所造的，並你所陳設的月亮星宿。」因為先知現在難道看不見天空和月亮嗎？但如果我們思考他所說的「觀看」，我們就能明白。

關於俄利根《耶利米書講道集》的說明

俄利根是否以講道集以外的方式解釋《耶利米書》，尚不確定。卡西奧多魯斯在《神聖學術制度》第三卷第三章中列舉了45篇講道集，這些在拉巴努斯·毛魯斯時代依然存在，正如我們從他對《耶利米書》的序言中所知。第39篇的殘篇由《愛神集》呈現。耶柔米在《以西結書》序言中證實，他曾將14篇譯成拉丁文，且順序混亂；卡西奧多魯斯在上述地點也證實，他未曾見過更多由他譯成拉丁文的作品。隨後，科爾德里烏斯在埃斯科里亞爾抄本中發現了19篇希臘文講道集，並於1548年在安特衛普以聖西里爾·亞歷山大的名義出版，因為他在手抄本中看到它們被歸於此名；但休埃特輕易地發現了作者名字的錯誤，既是因為他注意到其中12篇已被聖耶柔米譯成拉丁文，也是因為另外7篇在梵蒂岡抄本中也被發現歸於俄利根，米歇爾·吉斯萊里將其納入了他對《耶利米書》的希臘文與拉丁文連鎖註釋中。在耶柔米翻譯的14篇中，第二篇和第三篇的希臘文原文既未在埃斯科里亞爾抄本中發現，也未在梵蒂岡抄本中發現。我們將這兩篇在休埃特版本中遺漏的講道集，放在19篇希臘文講道集之後，並在那裡加上了《愛神集》第10章所呈現的第39篇講道集的殘篇。此外，由於耶柔米以混亂的順序翻譯了14篇講道集，休埃特在他的版本中將它們重新排列，不同於熱內布拉德及其他人的版本，他遵循了《耶利米書》的上下文，以及梵蒂岡和埃斯科里亞爾抄本所保留的順序。我們也遵循此順序。我們版本中的第三篇是不完整的，僅解釋了《耶利米書》第二章的第30節。在第11篇中，他公開承認自己是長老。在第四篇中，他說基督徒中沒有逼迫時期那樣的熱忱：由此可以輕易推斷，這些講道集是在245年之後的和平時期所宣講的。

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256 耶利米書第一篇講道 耶利米書第一篇講道 神的話臨到希勒家的兒子耶利米，等等。

由聖耶柔米翻譯。

1. 神樂於行善，但對於那些當受懲罰的人，祂卻是遲延的。因為雖然祂能默不作聲地懲罰那些祂已判決當受刑罰的人，而不發出警告，但祂絕不這樣做；即使祂判決了，祂也會預先說出祂所定意要說的話，以便那些因罪而被判決的人，能藉著悔改從判決中得釋放。雖然我們可以從聖經中找到許多這樣的例子，但目前所發生的事已足夠，讓我們進入所讀經文的默想。尼尼微的罪人曾被神判決：「再過三天，尼尼微必傾覆。」神不願在沉默中懲罰那些被判決的人，而是給予他們悔改與歸正的機會，差遣希伯來人的先知去，以便在他說「再過三天，尼尼微必傾覆」時，那些被判決的人不至於滅亡；而是藉著悔改，獲得神的憐憫。那些在所多瑪和蛾摩拉的人，正如神對亞伯拉罕所說的話中顯而易見的，已經註定要滅亡；然而，天使們做了他們當做的事，想要拯救那些自判為不配得救的人，對羅得說：「你這裡還有什麼人，或是女婿，或是兒女？」他們並非不知道那些人不會跟隨羅得，而是展現了他們以及差遣他們的那位對人類的仁慈與愛。

2. 我們發現關於耶利米所寫的也有類似之處：因為他預言的時間、何時開始以及直到何時，都有記載。因此，閱讀聖經的人，如果勤奮地專注於閱讀，並探求所寫內容的意旨，就能從歷史的題記中說出耶利米何時開始，以及何時結束了預言。那麼，歷史的時間對我有什麼意義呢？閱讀後我得知，他開始預言是在猶大王亞們的兒子約西亞在位期間，直到他作王第十三年；隨後在猶大王約西亞的兒子約雅敬的日子，預言直到猶大王約西亞的兒子西底家第十一年結束。我得知他的預言貫穿了三位君王，直到耶路撒冷在五月被擄。那麼，如果我們專注於閱讀，我們能從中學到什麼呢？神因耶路撒冷的罪惡而判決了它，他們被定罪要被撇下直到被擄。然而，那位愛人類的神，在時間臨近時，差遣了這位先知，在被擄前的第三位君王之上。

3. 神因耶路撒冷所犯的罪而判決了它，這是最終的判決，即撇下他們直到被擄。然而，因為祂是愛人類的，不願任何人滅亡，在荒涼的時間臨近之前，祂差遣了這位先知，以便藉著他的話語，他們能轉向悔改；祂在第一位君王之後的第二位君王之下差遣了他，也在第三位君王之下差遣了他。還有什麼呢？被擄已經迫在眉睫，神依然勸勉，可以說，在最後一天之前給予悔改的機會：因此經上記著，耶利米預言直到耶路撒冷被擄，直到五月。敵人的鎖鏈已經束縛了雙手，然而神依然以某種方式說：看哪，你們已經被擄了；即使遲了，也要悔改；求告我，我就必憐憫你們；我能將我所交出去的人從被擄中救出來。因此，我們從這包含預言時間的題記中，得到了一些必要的教訓，因為神照著祂的慈愛，總是勸勉人得救，以便罪惡停止，被擄也能止息。我們也能從中理解關於我們的事：如果我們犯罪，我們也將被擄。因為將罪人交給撒但，與將耶路撒冷的人交給尼布甲尼撒沒有什麼不同；正如那些人因罪被交給尼布甲尼撒，正如使徒關於其他罪人所說的，祂將他們交給撒但，以便他們受管教而不褻瀆。

4. 看哪，犯罪是多大的惡事，以至於被交給撒但，擄掠那些被神撇下之人的靈魂：神撇下祂所撇下的人，並非沒有原因，也不是沒有審判。因為當祂降雨在葡萄園上，而葡萄園結出的不是葡萄，而是荊棘時，神除了吩咐雲彩不要降雨在葡萄園上，還能做什麼呢？因此，因我們的罪，被擄也臨到了我們，如果我們不悔改，我們也將被交給尼布甲尼撒和巴比倫人，以便那些屬靈的巴比倫人撕裂我們。當這些事臨近時，先知的話語、律法的話語、使徒的話語，甚至我們的主與救主耶穌基督的話語，都勸勉人悔改，呼召人得救。如果我們聽從，我們就信靠那說：「我也必為我所說要加給他們的災禍後悔」的那位。這些是序言。

5. 序言之後寫著：神的話臨到他；顯然是指耶利米。神的話對他說了什麼？這與對其他先知所說的有所不同。因為我們發現這話從未對任何先知說過。亞伯拉罕被稱為先知，因為經上說：「他是先知，他要為你禱告」；然而神並沒有對他說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」但亞伯拉罕是在後來，在最後的時間才被分別為聖，當他離開本地、本族、父家時。以撒是從應許而生的，然而我們也沒發現這話是對他說的。我何必一一列舉呢？耶利米領受了超越眾人的恩賜，主說：「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖。」

6. 我們並非不知道有些人將這些話歸於我們的救主與主耶穌基督，認為耶利米比祂更偉大：我們應當知道，其中許多話確實可以適用於救主，我們也會將其列出。然而，對耶利米所說的話中，有少數幾句限制了理解，正如許多人認為的那樣，似乎不能歸於主。那麼，哪些話可以適用於主呢？「我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。」這些話似乎並非徒然地被歸於救主：但隨後的話：「耶和華伸手按我的口，對我說：『看哪，我將我的話傳給你。看哪，我今日立你列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀』」，使得對耶利米的解釋變得困難：因為耶利米拔出了哪些國家？拆毀了哪些王國，以至於他配得被說：「看哪，我今日立你列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀」？他有什麼權柄去拆毀，以至於他聽見：「並拆毀」？他究竟建立了誰，以至於隨後加上「建立」？耶利米說：「我沒有幫助人，也沒有人幫助我」，那麼他如何被賦予建立與栽植呢？這些話，正如我們所說的，歸於救主並不會限制解釋者。因為耶利米在這些事中是救主的預表。但隨後的話，即使對最有智慧的人來說，也造成了困難。

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論耶利米講道集一

[註：原文在此處試圖展示這些經文如何能與救主相稱。]

「我說：『主耶和華啊，我不知怎樣說。』」祂是智慧，祂是神的大能，祂將神格的一切豐盛帶給我們，這豐盛有形有體地居住在祂裡面。那麼，「我不知怎樣說」這句話，怎能適用於救主呢？甚至「我年幼」這句話，也因說得不妥而被禁止對救主說。因為若主對祂說：「不要說這話」，顯然是因為祂禁止祂說出不妥當的話。因此，這些話並不適用於救主。那些話似乎使救主顯得卑微。然而，說這些話是指向耶利米，而那些話是指向救主，這並不困難。但一個明理的人，在看到將這些話在經文的脈絡中割裂時，會感到極度憂傷，無論是對耶利米說的，還是對救主說的。雖然說這些話不適用於基督，而適用於耶利米；又說這些話因為比耶利米更偉大，所以不適用於耶利米，而適用於基督，這是缺乏理性的。因此，讓我們將整段經文都指向耶利米，並將那些看似比耶利米更偉大的話語加以詮釋。

7. 凡從神領受話語，並擁有屬天言語恩典的人，領受這些話語是為了拔出並拆毀列國與列邦。但若凡從神領受話語的人，被告知要拔出列國與列邦，請不要按肉體去理解這些國與邦，而要思考那些被罪所統治的人類靈魂，正如使徒所寫的：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王。」也要看見罪惡的諸多形式，將列國與列邦比喻為存在於人類靈魂中的邪惡，這些邪惡將被神所賜的話語——無論是賜給耶利米還是其他聖徒的話語——所拔出並拆毀。這樣，起初那些看似不適用於救主的話，就能適用於耶利米；而後面的話，對於懂得比喻的人來說，同樣可以適用於他。聽眾中有人會對我說：「請操練另一種解釋，試著證明所有寫下的話都適用於救主；至於後面的話，不必擔憂。因為顯然救主拔出了魔鬼的國度，拆毀了列邦，廢除了外邦人的生活方式。」在這裡，按照人們的看法，這對救主而言似乎是褻瀆的，請試著操練這話：救主怎能說「我不知怎樣說，因為我年幼」，以及隨後的話呢？你看，這話語陷入了困境。我們知道救主是主。我們尋求按照話語的價值與真理，將這些話歸於救主；我們必須以聖經為證。因為沒有見證的推論與解釋是不可信的。經上記著：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」，這在解釋上比在人的數目上更為適用，為要堅立我理解的話語，從新舊約中取兩個見證，從福音書、先知書、使徒書中取三個見證。這樣，句句都要定準。那麼，我們如何能將這些話歸於救主呢？請拿出舊約的見證：「因為孩子還不曉得棄惡擇善……」等等。這話在以賽亞書中明確是關於救主的：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」那裡接著說：「孩子還不曉得……」。若必須從福音書中取例證：耶穌尚未成為成年人，仍是孩子時，因為祂倒空自己，取了奴僕的形像，祂就在成長；沒有人是完美的卻還在成長，只有需要成長的人才會成長。因此，祂在身量上成長，在智慧上成長，在恩典上成長，在神和人面前。因為若祂倒空自己降臨此地，在倒空自己後，祂重新取回了祂先前所倒空的，那麼祂在智慧、身量、恩典上在神和人面前成長，並且關於祂的話語：「孩子還不曉得棄惡擇善，祂將選擇良善，並棄絕邪惡」是真實的，這有什麼不妥呢？這是我從以賽亞書中引用的。

8. 但有人會對我說：「即使可以理解為關於救主，說祂不知道，以及其他這類更偉大的話語，如果你將祂視為孩子，難道你在思考獨生子與萬物長子時，不會感到冒犯嗎？關於祂在受孕前就被宣告，正如加百列所說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你』，你竟敢說祂不知怎樣說？」因此，我將看看是否能在此處提出一些關於救主值得稱道的話，即祂因為不知道某些事，反而比知道這些事更為偉大。讓我們使用祂自己的話作為見證，證明祂有些事是不知道的。祂對那些對祂說：「我們不是奉你的名吃喝，（奉你的名）趕鬼，行了許多異能嗎？」的人回答說：「離開我去吧，我從來不認識你們。」難道你認為這句「我從來不認識你們」，是證明祂的能力較小，還是證明祂更偉大、更奇妙，因為祂不認識那些作惡且將要滅亡的人？因為祂認識那些卓越與優越的事物，主認識屬祂的人；若有人不認識，他就不被認識。因此，罪人是不被神所認識的。聽眾中有人會對我說：「你證明了神不知道罪人，你證明了祂不知道作孽的人；因為他們不配得祂的認識；但你如何證明救主所說的『我不知怎樣說』是偉大且榮耀的呢？說話是屬人的；說話是指使用方言，例如希伯來人的語言，或是某些希臘人的語言。如果你上升到救主那裡，知道祂在起初是與神同在的道，你就會明白祂不知怎樣說。如果你將天使的語言與人的語言相比，並知道祂比天使更偉大，正如使徒在他寫給希伯來人的書信中所見證的那樣，你會說，當神作為道與父同在時，祂甚至比天使的語言更偉大。因此，祂學習，並以某種方式領受了不是關於偉大之事，而是關於次要與微小之事的知識。正如我為了與孩子交談，強迫自己結結巴巴地說話——因為我作為一個成年人，不懂得用孩子的方式說話——同樣地，祂身處神榮耀的偉大之中，不說屬人的話，不知道如何對下面的人發聲；但當祂來到人的身體中時，祂在起初說：「我不知怎樣說，因為我年幼」；年幼是因為肉身的出生，年老是因為祂是「萬物長子」；年幼是因為祂在世代的終結時來到，並在生命的末期降臨。因此祂說：「我不知怎樣說」，我知道一些比說話更偉大的事，我知道一些比這屬人聲音更偉大的事。你想要我對人說話，我還未取用人的方言，我有你的方言，我是神你的道，我知道如何與你交談，但我不知道如何對人說話，因為我年幼。」

9. 主說：「不要說：『我年幼』，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。」接著，祂伸手觸摸他的口，賜給他話語，賜給他話語是為了列國，為了拔出。當祂在父那裡時，祂並不需要拔出的話語，祂不需要拆毀與清除邪惡的話語——因為那裡沒有什麼值得拆毀的，沒有什麼值得拔出的。因此，這話語是偉大的，正如「我不認識你們，因為你們是作孽的」；這話由救主說出，是因為祂榮耀的超凡偉大；因此，這與「我不知怎樣說屬人的話」等同於「我不知怎樣說」。

10. 無論是對耶利米說，還是對救主說：「我未將你造在腹中，我已認識你」，閱讀創世記並觀察那裡關於世界創造所寫的內容，你會發現聖經在言辭上非常精確，它沒有說：「我未將你做在腹中，我已認識你」；因為當按形象創造時，神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」；祂沒有說：「讓我們做」。但當祂從地上取塵土時，祂並非「做」了人，而是「塑造」了人，並將祂所塑造的人安置在伊甸園中，使他耕種、看守。如果你能理解「做」與「塑造」的區別，就會發現主對耶利米或救主說話時，並沒有說：「我未將你做在腹中，我已認識你」。因為所做的並非在腹中完成，而是從地上的塵土所塑造的，這是在腹中創造的。「我未將你塑造在腹中，我已認識你。」如果主認識所有人，為什麼祂說：「我不知怎樣說」，既然主認識所有人？因為必須說，祂對耶利米說「我已認識你」時，是在說某種特殊的東西；因此，神認識那些有區別的人，神認識那些配得祂認識的人，主認識屬祂的人；但神不認識那些不配的人，正如救主所說：「我從來不認識你們。」我們身為人，只要我們成長，我們就會判斷某些事是值得我們認識的。有些事我們甚至不想聽，以免我們認識或知道它們；而有些事我們則想要認識。如果你認為神對萬物也是如此，祂不想認識法老，不想認識埃及人，但他們不配得神的知識（是他們自己導致不被認識）。但祂認識摩西，認識先知，以及任何像他們一樣的人。你需要付出很多努力，才能被主所認識。祂在塑造耶利米在腹中之前就認識他；而對於另一位先知，祂在三十歲或四十歲時才開始認識他。這些是神不可言喻的話語；關於救主的話語無需探究，而關於耶利米的話語，則需要那些有耳能聽的人去領受。

11. 祂怎能說：「我未將你塑造在腹中，我已認識你；你未出母胎，我已分別你為聖」？神為自己分別某些人為聖。祂不等他出生後才使他成聖，而是在他出母胎前就已使他成聖。如果你將此指向救主，說祂在出生前就已成聖，這並不困難。

12. 「我派你作列國的先知。」如果你尋求耶利米如何被派作列國的先知，請觀察後文，當他被命令向列國說預言時：因為有這樣的記載，耶利米向以攔、大馬士革、摩押等列國說預言；你會發現他向列國說了預言，正如經上所說：「我派你作列國的先知」，這是指著他說的；但若要引申，如果是指耶利米，我們已經說過了；如果是指救主，還有什麼好說的呢？祂確實向列國說了預言；因為正如其他無數的事一樣，祂也是先知。正如祂是大祭司，正如祂是救主，正如祂是醫生，同樣祂也是先知。摩西在預言祂時，不僅稱祂為先知，而且稱祂為眾人中奇妙的先知，說：「主你的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知，像我，你們要聽從祂。凡不聽從那先知的，必從民中滅絕。」這就是被派作列國的先知，祂領受了神傾倒在祂嘴唇上的恩典，不僅在祂肉身在場時，而且現在祂以能力與靈在場時，也向列國說預言，以至於祂的預言從列國中成就，並吸引人歸向救恩。

13. 「我說：『主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我年幼。』主對我說：『不要說：我年幼；因為我差遣你到誰那裡去，你都要去。』」我們多次說過，按內在的人來說，人可能是個孩子，即使他在身體上已是老年；有時按外在的人來說，人可能是個孩子，而按內在的人來說，卻是個老人。耶利米就是這樣的人，他在身體上仍是孩童年齡時，就已領受了神的恩典。因此主對他說：「不要說：我年幼。」祂證明他不是年幼，而是成熟的人，說：「因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。不要懼怕他們。」神的話語知道，傳講話語的人在聽眾中會面臨危險。因為他們被責備時會憎恨他們，被糾正時會迫害他們。先知們總是遭受各種苦難：「先知除了在本地本家之外，沒有不被尊敬的。」我們不久前也提到了這一點。神不僅知道祂差遣先知時，先知將要承擔多少危險，而且祂對他說：「不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是主說的。」耶利米所受的苦難都已記錄下來：他被丟進泥坑；他在那裡待著，多日僅吃餅，只喝水；他所受的其他無數苦難，他的預言書中都已揭示。對猶太人說：「你們的祖宗哪一個先知沒有迫害呢？」那些渴望在基督耶穌裡敬虔度日的人，必然會受到敵對勢力所利用的器皿的迫害。因此，受迫害者不應感到驚奇，而應盡力而為，只求他們是因義受迫害，而不是因不義、因罪、因貪婪而受迫害。如果有人因義受迫害，就當聽這話：「為義受迫害的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們。」

271

272 俄利根 「我與你同在，要拯救你，這是主說的。」主伸出手按在我的口上，主對我說。請留意耶利米與以賽亞之間的差異。以賽亞說：「我住在嘴唇不潔的民中，又住在嘴唇不潔的民中，且親眼看見大君王萬軍之耶和華。」因為他承認自己沒有不潔的行為，只有言語上的不潔（因為直到那時，他所犯的罪僅止於此），所以主並沒有伸出祂的手。然而，撒拉弗中的一位（2）用手觸摸他的嘴唇，並說：「看哪，我已除掉你的罪孽。」由於耶利米從母腹中就被分別為聖，所以沒有差遣撒拉弗去他那裡，也沒有從祭壇上取下炭火；因為他沒有什麼值得用火潔淨的，而是主的手親自觸摸了他。因此他說：「主伸出手按在我的口上。主對我說：看哪，我已將我的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，施行拔出。」誰是有福的，能將魔鬼向基督所展示的那些眾多國度——即魔鬼的國度、罪惡的國度——藉著神所賜給他的話語拔除呢？經上記著說：「看哪，我已將我的話傳給你。看哪，我今日立你在列邦列國之上，施行拔出。」正如國度有許多，列邦也同樣有許多。（若沒有包含其下的民族，就不能稱之為國度。）舉例來說：淫亂在罪人心中作王，淫亂的國度必然有其所屬的民族。那貪婪與欺詐的普遍罪行，幾乎無人能免，它也有自己的國度，並在一個國度之下擁有許多民族，這顯然是透過貪婪的諸多形式表現出來的，因此需要神的話語，好讓這類國度連同其民族一同被拔除。救主在福音書中指明了這一點，祂說：「凡不是我天父所栽種的，必要拔出來。」

在你們的靈魂深處，有些東西並非天父所栽種的。因為所有的惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、假見證、褻瀆，都是非天父所栽種的植物。如果你想知道這類思想是誰栽種的，請聽，是那仇敵——人——做了這事，他在麥子中間撒下了稗子。因此，神站在那裡，手中有祂的種子，魔鬼也站在那裡。如果我們給魔鬼留地步，那仇敵就會撒下非天父所栽種的植物，這植物必然會被拔除。但如果我們不給魔鬼留地步，而是給神留地步，神就會歡喜地在我們心靈的主導地位上撒下祂的種子。因此，不要以為耶利米從神那裡領受了什麼悲傷的禮物，因為他被立在列邦列國之上，施行拔出。神是良善的，祂藉著話語拔除那些惡事，拔除那些與天國為敵的國度，拔除那些與神之民為敵的爭戰民族，將其拔除並拆毀。

15. 有一種建造是屬於魔鬼的，也有一種建造是屬於神的；那建在沙土上的，是屬於魔鬼的；因為它沒有建立在任何穩固、堅定且合一的根基上；而那建在磐石上的，則是屬於神的。看那對屬神之人所說的話：「你們是神的耕地，是神的建築。」因此，神的話語是為了列邦列國，為了拔出、拆毀、毀滅。如果只是拔除，而未將拔除之物毀滅；如果只是拆毀，而拆毀後的石頭沒有毀滅，那麼被拆毀的依然存在。因此，神良善的工作，是在拔除之後，將被拔除的毀滅；在拆毀之後，將被拆毀的毀滅。請仔細閱讀關於那些被毀滅與拔除的事物，看看它們是如何被毀滅的。「祂必將廣場焚燒在永不熄滅的火中」；以及「把稗子捆成捆，丟在火裡」。這樣，在拔除之後，它們就被毀滅了。如果你想知道在拆毀之後，那些惡劣物質的建築是如何被毀滅的：那因大痲瘋而被命令拆毀的房屋，當它變成塵土時，就被拋在城外，連一塊石頭也不留，正如經上所寫：「我必使他們像街上的泥土一樣。」因為惡事必須徹底消滅。某物被拆毀了，連同那些被拆毀的石頭也要被粉碎，以免它們被用來進行魔鬼所能策劃的其他建築；某物被拔除了，以免仇敵在被拔除的東西中又找到種子，再次撒下稗子；因為他確實擁有稗子的種子，並撒下了它們；因此，祂說：「把稗子捆起來，用火焚燒」，好讓它們在被拔除後毀滅，讓魔鬼的建築在被拆毀後毀滅。

16. 但神的話語不僅止於拔出、拆毀和毀滅：假設我裡面的惡事都被拔除了，那些更壞的事物都被拆毀並毀滅了；如果沒有用更好的事物來取代那些被拔除的，並加以建造，這對我有什麼益處呢？因此，神的話語首先做必要的事，即拔出、拆毀並毀滅惡事；在此之後，祂們才栽種更好的事物，並加以建造。我們在聖經中總是觀察到，那些看似悲傷的事物——請容我這樣稱呼——首先被提到，然後才是那些看似令人愉悅的事物。我殺戮，我也使人活。我殺戮誰？殺戮那背叛者保羅，殺戮那逼迫者保羅。我使他活，好讓他成為基督耶穌的使徒。如果那些可憐的異端分子能理解這些，他們就不會頻繁地向我們提出這些問題，說：「你看那律法與先知的神，是多麼殘酷與不仁慈？祂怎麼說：『我殺戮，我也使人活』？」他們沒有注意到聖經中關於死人復活的宣告；沒有考慮到復活已經在每個人身上開始了：因為我們藉著洗禮與基督一同埋葬，也將與祂一同復活。神總是從那些看似悲傷但卻必要的話語開始；例如：「我殺戮，我也使人活；我擊打，我也醫治；因為主所愛的，祂必管教；又鞭打凡祂所收納的兒子」，在此之後，祂才醫治。祂使人痛苦，又恢復喜樂。同樣地，在現今，主說：「我今日立你在列邦列國之上，施行拔出、拆毀、毀滅、建造、栽種。」然而，首要的是將惡事從我們身上除去。神不能在惡事建築的地方進行建造：「因為公義與不法有什麼相通呢？光明與黑暗有什麼相交呢？」惡必須從根基上被拔除；惡的建築必須從我們的靈魂中徹底消除，以便隨後神的話語能進行建造與栽種。因為我無法完全理解所寫的：「看哪，我已將我的話傳給你。」這些話語做什麼呢？拔出、拆毀、毀滅；話語拔除民族，話語拆毀這些屬肉體與屬世的國度，這些國度配得上被拆毀的話語，配得上被拔除的話語；請留意那些被話語拔除、被話語拆毀的事物。難道現在所說的這些話中沒有能力嗎？除非神賜予，正如經上所說：「主賜話語給傳福音的，有大能力」；這能力拔除一切不信、一切虛偽、一切邪惡、一切淫亂。它拆毀一切，若有偶像在心中建立，當那偶像被拆毀後，神的殿就被建立，神的榮耀就在那被建立的殿中被發現，它就不再是荒蕪的，而是神的樂園，在那裡，神的殿是在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

277

278 第二講 論到：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」

1. 「神沒有創造死亡，也不喜悅活人的滅亡。因為祂創造萬物是為了存在，世界的受造是為了得救，其中沒有死亡的毒素，地上也沒有陰間的國度。」隨後，我稍微跳過這段經文，發現死亡從何而來：「但因魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界。」因此，神在我們身上所造的一切都是至善的，而我們卻憑自己的意志為自己創造了邪惡與罪孽；因此，先知書中這段經文的開頭，彷彿是在質問那些靈魂中存有與神所賦予的甘甜相反之苦毒的人：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？」這就像在說：神並沒有創造瘸腿，祂創造的所有人都是腳步健全的；那麼，導致那些瘸腿者瘸腿的原因是什麼呢？神創造的所有肢體最初都是健康的；那麼，導致某人受苦的原因是什麼呢？同樣地，靈魂不僅是第一個人按著神的形象被造，而是每個人都按著神的形象被造；因為「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人」這句話，適用於所有人類。正如在亞當身上，那許多人所說的「按著形象」比他後來因罪而穿上的「屬土的形象」更古老；同樣地，在所有人身上，那「按著神的形象」也比那較差的形象更古老。我們這些罪人穿上了屬土的形象，讓我們悔改，穿上那屬天者的形象；畢竟，受造物最初是按著屬天者的形象被造的。因此，這裡的話語以責備的口吻質問那些犯罪的人：「你這外邦的葡萄樹，怎麼變為壞葡萄樹呢？因為我栽種你時，你是全美的真葡萄樹。」在之前已經說過，我將重複幾句，好讓你們相信，神栽種了人的靈魂這棵美好的葡萄樹，但每個人都轉而違背了創造者的旨意。我栽種你時，你是全美的真葡萄樹，不是部分的，也不是虛假的，而是我栽種你時，你是全美的真葡萄樹；你怎麼轉而違背我這創造者，變為苦毒，成為外邦的葡萄樹呢？

2. 此後，我們來看：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」那麼，我們是否應該認為，犯罪的靈魂若試圖用鹼來洗淨污點，並取用從地上長出的肥皂，就能洗去罪惡的不潔嗎？為何這裡的話語對那變為苦毒、成為外邦葡萄樹的靈魂說：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」但我們必須知道，話語擁有所有的能力；因此，話語擁有每一種藥物的能力，擁有每一種潔淨之物的能力，且極具洗滌力；「因為神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利」；無論你說什麼，只要有需要，這都在話語的能力之中；因此，有些話語是鹼，有些話語是肥皂，當被說出來時，就能洗淨這類污穢。因為並非所有的罪都能透過這類作為鹼或肥皂的話語得到醫治；有些罪孽並不需要鹼或肥皂。對那自以為有罪、認為可以透過鹼和肥皂洗淨的人，經上說：「你雖用鹼洗滌，多用肥皂，你罪孽的污點仍在我面前顯露，這是主說的。」正如有些傷口可以用藥膏醫治，有些可以用油醫治，有些需要繃帶才能痊癒；而有些傷口則是：「沒有藥膏可以敷，也沒有油，也沒有繃帶；但你們的地荒涼，你們的城邑被火焚燒」；同樣地，有些罪孽污穢了靈魂，人需要針對這些罪孽使用鹼與肥皂的話語；但有些罪孽並非如此醫治；因為它們甚至不能與污穢相提並論。因此，主深知罪孽的差異，透過以賽亞說：「主必洗去錫安女子污穢的污垢（用血）。祂必藉著審判的靈和焚燒的靈，將污垢和血從他們中間洗淨。」（污垢藉著審判的靈，血藉著焚燒的靈。）如果你犯了罪，被罪惡的污垢所污染，主必洗去錫安兒女的污垢，並洗淨他們中間的血。但如果是死罪，我們就不能用鹼和肥皂洗淨，而必須藉著審判的靈、焚燒與懲罰的靈。

3. 也許耶穌用聖靈與火施洗：並非因為祂用聖靈與火施洗的是同一個人；而是聖徒受聖靈的洗，而那些需要潔淨的人則受火的洗。

981

282 耶利米講道集三

若再次轉向罪惡，就當受火刑的潔淨。有福的是那領受了聖靈洗禮的人，他不需要火的洗禮。然而，那在聖靈洗禮之後，還需要受火洗禮的人，是可憐且值得哀哭的。因為耶穌確實擁有這兩種洗禮：從耶西的根必發一條，從他根生的枝子必結果實；枝子是給罪人的，果實是給義人的。因此，在聖經中神被稱為「消費的火」[註：來十二29]，也被稱為「光」；對罪人而言是火，對聖徒而言是光。並且：「在頭一次復活有份的有福了」[註：啟二十6]。若有人持守了聖靈的洗禮，他就在頭一次復活中有份。但若有人被保留到第二次復活，那人就是罪人，他需要火的洗禮，藉著燃燒得潔淨，好讓那木頭、草、禾秸之類的東西，都被火燒盡。因此，當我們看見死後還有這些殘留時，我們應當勤勉地誦讀聖經，將其存記在心，並努力照著其中的教訓生活，好叫我們在離世之日，若有可能，能洗淨罪惡的污穢，與聖徒一同被接去，在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集三

論：「我豈成了以色列家的曠野，或是荒涼之地？」及後文。

1. 主在關於以色列所讀經文的開頭說，祂對以色列既非曠野，也非荒涼之地。那麼，當有人讀到這段經文時，怎能不勤加查考，尋求這段經文的含義呢？假設神對以色列並未成為曠野，也未成為荒涼之地；那麼，主今日對以色列是否成了曠野，或是荒涼之地呢？然而，當以色列並非曠野、也非荒涼之地時，對外邦人而言，祂卻是曠野和荒涼之地，因此祂才這麼說。因為如果祂對所有人永遠都不是曠野，對所有人永遠都不是荒涼之地，那麼何必特別對以色列說：「我豈成了以色列家的曠野，或是荒涼之地？」然而，我們可以先談論神普遍的恩惠，然後再談論祂特殊的恩惠。

2. 對任何人而言，神都不是曠野，因為祂叫日頭照好人也照歹人[註：太五45]；對任何人而言，祂都不是荒涼之地，因為祂降雨給義人也給不義的人。祂怎會是曠野呢？祂使白晝出現，又賜黑夜讓人安息。祂怎會是曠野呢？祂使大地出產果實。祂怎會是曠野呢？祂照管每個人的靈魂，使人能有理性，能領受知識，能藉著感官鍛鍊其理解力。因此，就普遍的道理而言，神對任何人都不會是曠野；但就特殊的層面而言，我來到以色列的事蹟上，並說：當祂在埃及為百姓行神蹟奇事時，祂對他們既非曠野，也非荒涼之地。但如果曾有一段時間他們被離棄，對他們而言彷彿成了曠野，這也不是徒然的。然而，當神對以色列不是曠野，也不是荒涼之地時，對外邦人而言，按著公義的原則，祂卻是曠野和荒涼之地；但當祂轉離以色列，對以色列成了曠野和荒涼之地時，恩典就澆灌在外邦人身上，在我們中間，耶穌不再是曠野，而是豐盛；不再是荒涼之地，而是多結果實。因為「荒涼之子的兒女，比有丈夫的兒女更多」[註：賽五十四1]。祂威嚇那些祂未曾成為其曠野與荒涼之地的人，說：「我對你們並未成為曠野，也未成為荒涼之地；但你們卻說：『我們不得治理，也不再歸向你。』」因此，以色列的子孫愚昧地說了按字面意思所表達的話：「我們不得治理。」

講道集四

（根據耶柔米第十四篇） 論經文： 「耶和華在約西亞王的日子對我說……」直到那處說：「以色列自稱比猶大更義。」[註：耶三6-11]

1. 讀經中這段話本身有些晦澀，我們必須先探究，之後，若神賜予理解，我們將進入其奧秘的旨意。在《列王紀》中記載了一段歷史，教導我們在所羅門死後，羅波安時代，十二支派分裂了：即耶羅波安統治十個支派，被稱為以色列；羅波安統治兩個支派，被稱為猶大。這種百姓的分裂，根據書中的記載，直到今日依然存在。因為在任何卷冊中都找不到以色列與猶大再次歸於同一統治下的記載。因此，以色列在耶羅波安及其後繼者之下首先犯罪；且犯了極大的罪，以至於被神交給擄掠，直到今日仍服事亞述人。猶大也犯罪了，被交給巴比倫人，但不是直到今日，而是（如聖經所證）耶利米與但以理所預言的七十年。如果你理解了《列王紀》中所寫的歷史，請觀察先知的話語，你就會看到同樣的意思。以色列因罪被控告，經文說：猶大會眾聽見以色列因罪被擄，卻沒有悔改，也沒有歸向我，反而罪上加罪，以至於與以色列的罪行相比，以色列竟顯得比猶大更義。隨後，先知奉命向以色列傳道，因為猶大變得比以色列更壞，所以要歸向主，並預言以色列與猶大將來要合而為一，並將歸回最初的和諧。為了使這點更清楚，必須引用聖經本身的話語。

「耶和華在約西亞王的日子對我說：你看見以色列家所做的嗎？（祂沒有說猶大，而是先說以色列。）她往各高山上，各青翠樹下，在那裡行淫。她行了這一切事之後，我說：歸向我，她卻不歸向。她的姊妹猶大看見了她（即以色列會眾）的背信。猶大看見了，因為以色列家行淫，在各樣事上被抓住了。我打發她去，給了她休書……（猶大本該受教訓）。我打發以色列會眾去，將他們交給亞述人。我給了她休書，交在她手中，但背信的猶大並不懼怕。在以色列做了這一切事，被神打發去，手裡拿著休書之後，猶大會眾本該從他們的遭遇中受教訓；但他們不僅沒有受教訓，反而罪上加罪；以至於以色列會眾的罪，與猶大會眾的罪相比，竟顯得是義的。我給了她休書，交在她手中，但她的姊妹背信的猶大並不懼怕，反而去行淫，她的淫亂視為無物，與木頭石頭行淫；在這些事上，背信的猶大沒有全心歸向我，而是以虛假歸向我。」他們不敬畏我，不從我對以色列所做的受教訓，好叫她徹底歸向我；她本該在真理中歸向我，卻以虛假歸向我，在這些事上，背信的猶大沒有全心歸向我，而是以虛假歸向我。耶和華對我說：「以色列自稱比背信的猶大更義。」以色列的罪，與猶大的罪行相比，在某種程度上使以色列會眾的靈魂顯得稱義。

2. 「你去向北方宣告這些話。」如果你理解了歷史，讓我們看看這些話在奧秘上代表什麼。外邦人的呼召源於以色列的過犯，正如使徒在向猶太會眾傳道時所說：「神的道先傳給你們，但因你們斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人。」[註：徒十三46] 保羅也論到這些事說：「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，要激動他們。」[註：羅十一11] 因此，那百姓的許多罪孽使他們被離棄，而我們這些外邦人，原本與聖約和應許無關的人，得以來到救恩的盼望中。因為我這個生在聖地之外、不知何處的人，怎能談論神的應許，並信靠亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以及眾先知所預言的耶穌基督呢？如果你理解了這兩群百姓——以色列與外邦人，請理解關於那以色列百姓所寫的：「我打發她去，給了她休書。」神確實打發了那百姓，並給了他們休書。這在婚姻中是這樣的：摩西律法說，如果妻子在丈夫眼中不討喜，就給她休書，將她打發走。打發走前妻的人，因她行了不潔之事，便可以娶別的女人；照此道理，你看他們領受了休書。「因為他們領受了休書，所以被完全離棄。」因為他們那裡還有先知嗎？他們那裡還有神蹟嗎？還有神的顯現嗎？沒有聖殿，沒有祭祀，沒有律法書中所規定的任何敬拜。他們被逐出自己的地，主就這樣給了以色列休書。隨後，我們成了猶大；猶大是因為救主從猶大支派而出；因為顯然，我們的主是從猶大支派而出的；我們歸向了主，而我們的末後，願這在現今還未發生，看起來卻與他們的末後相似，甚至更糟。

3. 為了讓你相信在世界末日，我們將遭遇比猶太人更糟的事，請聽救主在福音書中的預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」[註：太二十四12-13] 又在另一處說：「將有神蹟奇事在天上地下顯現，若可能，連選民也要被迷惑。」[註：太二十四24] 我們所處的情況就是如此，以至於救主論到祂的降臨說，在這麼多教會中，信心竟難以尋見：「然而人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」[註：路十八8] 確實，如果我們按真理而非人數來評判，按人的意願而非看見許多人聚集來評判，我們就會看見我們現在是何等缺乏信心；但那時他們是有信心的，當殉道者的祭物被擊打時；當他們送葬完殉道者，悲傷地回到教會時；當慕道友在第一次受教訓時，整個教會都因殉道者的見證而哀哭，他們在那些為真理至死不渝的見證人面前，並不試探也不動搖，而是信靠永活的神。那時我們知道他們看見了奇妙的神蹟；那時信徒雖然少，卻是真實的信徒，走在那引到永生的窄路上。但現在我們人數眾多，因為不可能有許多選民；因為耶穌說的話不會落空：「被召的人多，選民少。」[註：太二十二16] 在這麼多自稱敬虔的人中，真正達到神的揀選與福分的人極其稀少。

4. 因此，如果祂說：「我因罪打發以色列去，將他遷徙；而猶大聽見了以色列所遭遇的，卻不歸向我。」祂是在談論我們的罪，當我們讀到以色列所遭遇的事時。我們應當因那百姓的過犯而恐懼，並說：如果神不愛惜那本來的枝子，祂豈會愛惜我們呢？如果那位至善且慈愛的神，沒有愛惜那些自誇為好橄欖樹、紮根於亞伯拉罕、以撒、雅各這些先知之根的人，而將他們砍下；如果我們做了同樣的事，祂豈會愛惜我們呢？看哪，神的恩慈與嚴厲。祂並非只有恩慈而無嚴厲，也非只有嚴厲而無恩慈。如果祂只有恩慈，我們就會藐視祂的恩慈；如果祂只有嚴厲，我們就會因所犯的罪而絕望。但現在，作為神，祂兩者兼備。我們這些悔改的人需要祂的恩慈，而那些執迷於罪的人則需要祂的嚴厲；神既是恩慈的也是嚴厲的，祂藉著先知對我們說話，說：「你看見以色列家所做的嗎？（這裡的以色列是指那百姓，）她往各高山上，各青翠樹下。」如果你看見法利賽人傲慢地走進聖殿，不捶胸，也不為自己的罪憂傷，反而說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一週禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」[註：路十八11-12] 你就會看見他傲慢地登上了高山，喜愛狂妄與驕傲。他登上高山，並處在各不結果實的青翠樹下；因為青翠的樹與結果實的樹是不同的。當人們在樹林中栽種時，栽種的不是結果實的樹，不是無花果樹，也不是葡萄樹，而只是為了視覺享受的無果之樹。你會發現異端者的言論也是如此。

287

288 俄利根 [註：此處原文標題為「論耶利米講道集第四篇」，對應拉丁文與希臘文對照之頁碼]

這在奧秘中意味著什麼？外邦人的蒙召，其開端始於以色列的過犯。正如使徒們在向猶太人的會堂傳道時所說的：「神的道先傳給你們是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去。」使徒保羅也深知這些事，他論到這些說：「因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」因此，那百姓的許多罪孽使他們被主離棄，而我們這些原本與諸約無關、在應許上是局外人的人，得以來到救恩的盼望中。因為我這個生於聖地之外、不知何處的人，怎能在此論說神的應許，並信靠列祖亞伯拉罕、以撒、雅各的神，以及那藉著眾先知之口所預言的耶穌基督呢？如果你理解這兩個百姓——以色列與外邦人，那麼你也要理解以色列從猶太人中被遷徙，關於這點經上記著：「我休了她，並給她休書。」神確實休了以色列百姓，並給了她休書，正如隨後的例子所證實的。摩西律法規定，若妻子在丈夫眼中不蒙喜悅，就當給她休書，將她休掉，此後丈夫便可娶別人。照此意義，你要理解猶太人領受了休書，並被主完全離棄。因為如今他們那裡還有先知？哪裡還有神蹟？哪裡還有神的顯現？沒有聖殿，沒有祭物，也沒有律法書卷所規定的任何敬拜。他們被逐出自己的地界，主就這樣給了以色列休書。在他們之後，我們這些在聖經中被稱為猶太人的人——之所以稱為猶太人，是因為救主是從猶大支派出來的；顯然，我們的主是從猶大支派出來的——我們轉向了主；而我們的結局，但願在現今這個時代不至於應驗，恐怕會與猶大人的結局相似，甚至更糟。

3. 為了讓你相信在世界末了，我們將遭遇比猶太人更糟的事，請聽救主在福音中的預言：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。」又在另一處說：「將來會有神蹟奇事顯在天上地下，若有可能，連選民也要被迷惑。」人類社會將會有如此巨大的不信，以至於我們的救主，這位預知一切未來之事的主，曾說：「然而人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」確實，如果我們憑真理而非憑人數來評判信仰，並觀察人的心志而非看有多少人聚集，我們就會發現，在如此眾多的教會中，信心是難以尋見的。那時，當殉道者的祭物被擊打時，他們才是真正的信徒；當他們送葬那血跡斑斑的遺體，悲傷地回到教會時，全體會眾都在哀哭；當慕道友在殉道者的見證中受教，並因那些為真理作見證至死的人而受教導時，他們對永活的神並不試探也不驚惶。那時我們看見了奇異且驚人的神蹟；那時信徒雖少，卻是真實的信徒，走在那引到生命的窄路上。但如今我們人數眾多，因為要讓多數人成為善人是很困難的，耶穌並沒有說謊，他說：「被召的人多，選上的人少。」在眾多宣稱信奉基督教的人中，真正能達到神的揀選並配得福分的人，實在是少之又少。

4. 因此，如果祂說：「我因以色列的罪孽休了他們，並將他們遷徙；」而猶大聽見了以色列所遭遇的事，卻不回轉；這是在論到我們自己的罪，當我們讀到以色列所遭遇的事時。因此，我們應當懼怕發生在那個百姓身上的過犯，並說：「如果神不愛惜那些本枝，祂豈會愛惜我們呢？」如果那位至善且慈愛的神，連那些誇口自己是好橄欖樹，且根植於列祖亞伯拉罕、以撒、雅各之根的人都毫不留情地砍下，那麼如果我們也做同樣的事，祂豈會愛惜我們？你要看神的恩慈與嚴厲。祂並非只有恩慈而無嚴厲，也非只有嚴厲而無恩慈。如果祂只有恩慈，我們就會輕慢祂的恩慈；如果祂只有嚴厲，我們就會因自己的罪而陷入絕望。但如今，作為神，祂兩者兼備。因為我們這些悔改的人需要祂的恩慈，而那些堅持犯罪的人則需要祂的嚴厲。如果神既是恩慈的又是嚴厲的，祂藉著先知對我們說：「你見以色列家向我所行的嗎？（這裡的以色列是指那個百姓，）她上各高山，在各青翠樹下。」如果你看見法老（法利賽人）傲慢地走進聖殿，不捶胸，也不為自己的罪惡憂傷，反而說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」你看，他是如何傲慢地上了各高山，並因那種驕傲而自負。正如他上了各高山，並在各樹下——不是結果子的樹，而是林木；因為林木與果樹是不同的。當人在林中種植時，種的不是果樹，不是無花果樹，也不是葡萄樹，而僅僅是為了賞心悅目而種植的不結果子的樹。你會發現異端者的言論也是如此，他們用華麗的辭藻裝飾自己的話語，不是為了讓聽者從罪惡中回轉，而是為了取悅他們。因此，凡被這種誘惑所說服的人，就是走在各林木之下。同時請注意，祂為什麼沒有說「各樹」就停住，也沒有加上「各果樹」，而是有意義地加上了「各林木」。因此，你就會明白為什麼律法中規定：「你不可在耶和華你神的壇旁栽種任何樹木，也不可立木偶。」因為連「木偶」這個名字都是被禁止的。

5. 如果你觀察為什麼說：「她在這地行淫；我說，在她行了這一切之後，『歸向我』，她卻不歸向我。那背道的猶大看見了她的背信。」你要明白，這是對我們說的，我們離棄了與神所立的約，沒有遵守；也沒有回顧前一個百姓，因罪而失去了諸約、應許和族類的尊貴。主對他們說：「如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事。」施洗約翰在另一處說：「不要心裡說：『我們有亞伯拉罕為父』，我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。」這暗示我們就是那些石頭，因為我們的心像石頭一樣剛硬，對真理麻木。如果我們持守祂的收養，並保守那使我們得收養的靈在我們裡面，全能的神確實會從石頭中興起亞伯拉罕的子孫。因此，背道的猶大看見了以色列家的背信，她沒有遵守與神所立的約：「她看見了，因為她所犯的一切淫亂，那一代人都被擄去了。」我們這些猶大，在聖經中讀到以色列家所遭遇的一切，發現凡是她所犯的淫亂，主都離棄了她，並給了她休書。當我們本應從他們所受的苦難中轉向更好的道路，並察看他們因罪而被擄、被仇敵殺戮（他們的城邑被火焚燒）時；當我們，如前所述，應當反思這些事，因為如果神不愛惜本枝，祂豈會愛惜我們？如果祂因罪而離棄了那些從列祖支派下來的人，我們這些從外邦蒙召的人又會遭遇什麼呢？我們蒙召時，對這些事毫無反思，為的是讓那個百姓看見我們這些僕人竟蒙了恩，看見卑微的人竟成了神的兒女，從而激動他們發憤。如果他們已經受了這麼多苦，如果我們犯罪，我們豈不更會被離棄嗎？「在以色列家所犯的淫亂中，我休了她，並將休書交在她手中。」背道的猶大並沒有因以色列家所行的事而懼怕，因為我休了她，並給了她休書；背道的猶大並沒有懼怕，以致她自己因罪而遭受同樣的結局。如果一個剛買來的僕人進入了主人的家，他會詢問其他僕人，是否有前任僕人得罪了主人，以及原因為何；如果他想在主人的家中堅持下去，他就會小心不去犯那些前任僕人所犯的錯，以免遭受鞭打、折磨和放逐。然後，他會極其勤奮地詢問那些獲得主人自由的僕人做了什麼，並盡一切努力去行他所知道的那些事。我們這些原本不是神的僕人，而是偶像和鬼魔的僕人，直到昨天才歸向神的外邦人，也當讀聖經。讓我們看看誰被稱義，誰被定罪；讓我們效法那些被稱義的人，並謹慎不要陷入那些被擄、被神逐出的人所陷入的境地。

6. 背道的猶大沒有懼怕，反而自己也去行淫。在以色列先墮落行淫之後，猶大也行淫了。她的淫亂歸於虛無，她在木頭和石頭上行淫。當我們以剛硬的心對待神時，我們就是在與石頭行淫。當我們隨從私慾犯罪時，我們就是在各林木下行淫。在這些事上，背道的猶大並沒有全心歸向我，而是以謊言歸向我。我們雖然歸向了主，但因為不是全心歸向，所以被指責為「沒有全心歸向我」。祂並沒有說「背道的猶大沒有歸向我，且保持沉默」，而是說：「背道的猶大沒有全心歸向我，而是以謊言歸向我」；這是為了顯明那些歸向神的人，如果不是全心歸向，就是以謊言而非以真理歸向。因此，讓我們閱讀舊約的歷史和先知書，如果我們發現有人被稱義，就效法他們稱義的途徑；讓我們閱讀福音書和整本新約；閱讀使徒保羅所有的書信，並將這些寫在我們的心上，照著天上的教訓生活，好叫我們不至於領受休書；而是讓我們與基督一同成為後嗣，並在神教會的 plenitudine gentium（外邦人的豐滿）進入時，讓最後的以色列也得救，正如那句話所說：「外邦人的豐滿進來了，於是全以色列都要得救，並且要成為一群，一個牧人。」教導人在基督耶穌裡榮耀全能的主，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

[註：此處為第五篇講道集之開頭]

1. 我們在使徒行傳中清楚地讀到，使徒們首先進入猶太人的會堂，向他們這些因亞伯拉罕、以撒、雅各而成為親屬的人，宣告關於耶穌基督降臨的事：但當他們不接受所說的話，而必須有其他人來聽這些話時，使徒們就為自己辯解並離開了他們；經上記著說：「神的道先傳給你們是應當的；只因你們棄絕它，斷定自己不配得永生，看哪，我們就轉向外邦人去。」這在使徒行傳中清楚說出的話，在先知書中也多處以能力宣告過；因為聖靈主要是藉著先知對那個百姓說話；但如果祂說了許多話卻未被聽從，祂就會預言這道將傳給外邦人。這在今日誦讀的經文開頭也發生了，因為在經文之前，對以色列人說：「你們必稱呼我為父，也不再轉去不跟從我。但女子怎樣詭詐地對待她的丈夫，以色列家也照樣詭詐地對待我，這是耶和華說的。」當這些話首先論到以色列，且以色列的子孫聽見：「因為他們在道路上行事不義，忘記了他們聖潔的神」之後；隨後聖靈將話語轉向我們這些外邦人，並說：「背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們背道的病。」我們確實充滿了背道的病：每個人都可以說，即使現在已經被潔淨並從背道中得醫治：「因為我們從前也無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨；但到了我們救主神的恩慈和祂向人所施的慈愛顯明的時候，祂藉著重生的洗，將祂的憐憫澆灌在我們身上。」然而，我曾提及的那句使徒的話，我將試著更清楚地闡明。因為他並沒有說：「我們從前是無知、悖逆的」；而是那從以色列出來的使徒保羅，那在律法上的義無可指摘的人，他說：「我們從前也曾是無知、悖逆的。」因此，不僅外邦人是無知的，不僅他們是悖逆的，不僅他們是罪人，連我們這些受過律法教導的人，在基督降臨之前也是如此。因此，在對以色列說了那些話之後，對我們這些外邦人說：「背道的兒女啊，回來吧，我要醫治你們背道的病。」

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298 耶利米講道集第五篇

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2. 但有人會說：「這些話是對以色列說的，你卻把它們牽強附會到外邦人身上。」我們想要證明，並非隔了許久，而是立刻，在祂想要對以色列談論悔改之處，就加上了「以色列」這個名字。因此，隨後說道：「耶和華說：以色列若轉向我，就必轉向我；若從口中除掉可憎之物，並在我面前敬畏，且憑誠實、公平、公義指著永生的耶和華起誓，列國必因他蒙福。」（耶四1-2）因此，前面的話是對外邦人說的；隨後，當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救，正如使徒在羅馬書中所寫的那樣。（羅十一25）請注意神是如何勸勉我們這些悔改的人要徹底地悔改，祂應許說，如果我們悔改並轉向祂，祂必藉著耶穌基督醫治我們的創傷。我們這些不遲延、不在救恩上拖延的人，不像那以色列人，我們回答說：「看哪，我們必作你的僕人。」神曾說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病。」（耶三22）而外邦人則說：「我們必作你的僕人，我們先前不是你的，而是屬於敵對權勢的。」因為當至高者將列國分開時，我們並不是你的分，也不是雅各百姓中你產業的繩索，而是成了別人的分。然而，我們這些曾經是別人分的人，當你對我們說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病」時，我們回答說：「我們是你的分；因為我們只等候你的呼召。」我們不像那些被呼召卻拒絕的人，我們被呼召時並不拒絕。因為我們在福音的比喻中讀到，在那些先被呼召的人中，有人說：「我娶了妻，請准我辭了。」另一個人說：「我買了五對牛，要去試一試，請准我辭了。」（路十四18-19）因此，我們這些從外邦中被呼召的人，並不使用這樣的藉口。為什麼呢？因為我們要去哪塊田地呢？要去找哪位智慧的婦人呢？除此之外，我們還能忙些什麼呢？因此，神對我們說：「你們這些背道的兒女，回來吧，我要醫治你們背道的病。」我們看見了自己的創傷，也看見了醫治的應許，於是立刻回答說：「看哪，我們必作你的僕人，因為你是主我們的神。」因此，既然我們順服並說：「我們必作你的僕人」，我們就當記得我們對神所許的願，對祂說：「我們必作你的僕人」；當我們對祂說：「我們必作你的」時，我們就不再受別人的轄制，不論是忿怒的靈、憂愁的靈、私慾的靈，還是魔鬼本人，或是他的使者；但當我們被呼召並說：「看哪，我們必作你的」時，我們就當用行為證明，我們既然應許作祂的人，就沒有把自己奉獻給除祂以外的任何人，並說：「因為你，主啊，是我們的神。」我們不承認任何神，不承認肚腹，正如那些以肚腹為神的人（腓三19）；不承認錢財，正如那些貪財的人，也不承認那作為偶像崇拜的貪婪（弗五5）；我們也不把任何其他事物當作神，列在眾神之中，正如許多人習慣做的那樣；相反地，對我們而言，那在萬有之上、貫穿萬有、存在於萬有之中的，就是神，我們依附於對神的愛；因為愛使我們與神連結。我們說：「看哪，我們必作你的，因為你是主我們的神。」

3. 隨後，當我們為先前所犯的惡事感到懊悔時，那時我們以為偶像既偉大又崇高，便去敬拜它們，並認為我們所事奉的是令人驚嘆的；但現在我們卻斷定，那一切都是虛假的，毫無價值。我們悔改並說：「這些山岡誠然是虛謊的。」（耶三23）我們拋棄了先前那些所謂的高處和令人驚嘆的事物，如果我們勤加探究，或許會發現外邦人所崇拜的山岡與山嶺之間的區別。那些說「看哪，我們必作你的，因為你是主我們的神」的人，拋棄了這些，並指責它們——無論是山岡還是山嶺——都是虛謊的。那麼，外邦人所崇拜的山嶺與山岡有什麼區別，以至於我們斷定並說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」？我們在拋棄了先前的事物後，確實這樣說。外邦人所崇拜的，有些被當作神來敬拜，有些則被當作英雄；因為他們自己也承認，有些人先前是必死的人，後來被列入神祇的行列。他們敬拜赫拉克勒斯，不是因為他本性是神，而是因為他從人變成了神；他們敬拜阿斯克勒庇俄斯，是因為他因美德從人類提升到了神聖的尊榮。然而，當他們敬拜那些被他們稱為神的人的祖先時，他們敬拜的不是那些從人轉變為神的人，而是像他們所認為的那樣，是從起初就是神的人。因此，那些在外邦人中被認為起初就是神的是「山嶺」與「山嶺的勢力」；而那些被他們認為現在是神，但先前卻是人的人，則是「山岡」。因此，我們認識到這兩個階層都在被敬拜，便說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的。」因為現在那些崇拜這些事物的人，並不認為它們是虛謊的。因此，他們認為神諭和醫治是真實的，卻沒有看見那一切虛謊的勢力、神蹟和奇事，是如何在那些滅亡的人身上，藉著各樣不義的詭詐而行出來的，這與真理的神蹟和奇事之勢力截然不同。因為基督耶穌所行的，是真理的神蹟。在他之前，摩西所行的，是真理的勢力；而埃及人所行的，則是虛謊的神蹟和奇事。同樣，耶穌之後，行法術的西門所行的，以致迷惑了撒馬利亞人，並被認為是神的大能，那也是虛謊的神蹟和奇事。因此，當我們斷定那些事物是虛假時，我們這些已經斷定的人就說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的。」

4. 接著，我們這些外邦人知道，藉著以色列的過犯，我們得到了救恩的道路，而他們被拋棄在外，直到我們的數目添滿。我們也知道，如果外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救；因此，我們首先說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」；其次，關於以色列在「外邦人的數目」之後將要得救，我們說：「以色列的救恩確實是藉著主我們的神。」既然我們已經提到了使徒的話，說以色列所跌倒的過犯成了外邦人的救恩，並且當外邦人的數目添滿時，以色列雖然在外，但在外邦人的數目添滿之後，以色列全家都要得救，那麼，讓我們來解釋與這些經文相關的內容。曾經有得救的以色列，雖然以色列的大部分跌倒了，但仍有「照著恩典的揀選所留下的餘數」（羅十一5）；關於這餘數，在以利亞的事蹟中奧秘地說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（王上十九18；羅十一4）使徒解釋這餘數時說：「如今也是這樣，照著恩典的揀選，還有所留的餘數。」（羅十一5）因此，以色列有得救的餘數，而以色列其餘的人則被拋棄了。如果你能做到，請將這兩種階層也應用到外邦人身上。因為經上並沒有說：「當所有的外邦人都得救時，那時以色列全家都要得救」；而是說：「當外邦人的數目添滿了，那時以色列全家都要得救。」（羅十一26）並非以色列的一部分要在所有外邦人之後得救，而是在外邦人的數目添滿之後。如果有人能藉著理性推演，發現以色列在「外邦人的數目」之後得救，就當明白，正如西番雅書中所說的，眾人終必在一個軛下事奉神，並從衣索比亞的邊界帶禮物獻給祂；因為正如詩篇第六十七篇所說：「衣索比亞要向神舉手。」（詩六十八31）經文也命令地上的列國說：「你們當向神歌唱，歌頌主雅各的神。」（詩六十八32）

5. 因此，我們這些外邦人為自己先前以為是真實的虛謊之事悔改，說：「這些山岡與山嶺的勢力誠然是虛謊的」；至於在我們之後將要得救的以色列，我們說：「以色列家的救恩確實是藉著主我們的神。」接著，我們承認我們自己以及我們的祖先在拜偶像時所犯的罪，說：「羞恥吞滅了我們列祖從幼年以來勞碌得來的，就是他們的羊群、牛群、兒子和女兒。」（耶三24）因此，如果那邪惡的勞碌必須被吞滅，且列祖虛謊的行為必須被吞滅，那麼羞恥的產生就是必要的；因為在羞恥之前，我們列祖的勞碌以及隨之而來的事物是不會被吞滅的。因此，讓我們思考犯罪者的區別。有些人犯罪，卻不感到羞恥，也不覺得慚愧，更不臉紅。這些人是良心喪盡的人，將自己放縱在各樣污穢和不潔之中（弗四19）。你看外邦人有時如何將他們的淫亂和姦淫當作英勇的事蹟來敘述，甚至不以承認自己做過這些事為恥。他們不稱這些為罪，因為他們不感到羞恥，他們的勞碌沒有被吞滅，他們的罪也沒有被吞滅。善的開端就是對那些曾經不以為恥的事感到羞恥。因此，我不認為先知所說的「願所有恨惡錫安的都蒙羞退後」（詩一二九5）是一種咒詛。祂是在祈求那些對可恥之事毫無知覺的人，能獲得知覺，以便他們在感到羞恥後，能夠吞滅自己的勞碌和罪惡。

6. 此外，祂稱列祖不理性的衝動為「羊群和牛群」；因為並非所有獸類都是值得稱讚的，有些獸類是值得譴責的，就像那些犯罪的列祖的羊群；但也有一些獸類是值得稱讚的，正如那句：「我的羊聽我的聲音。」（約十27）這些也是羊群，我們對它們有著相應的理解，因為我們的靈魂中有那好牧人。當救主說：「我是好牧人」（約十11）時，我不僅僅像其他人那樣普遍地理解，認為祂是信徒的牧人——這固然是健全且真實的——而且我還必須在我的靈魂中擁有基督，擁有那在我裡面牧養我非理性衝動的好牧人，使它們不再隨意地去尋找草場，而是被牧人引導，使那些曾經與祂疏遠的事物，成為祂自己的。因此，如果現在我裡面有牧人，祂掌管我的感官，那麼它們就不再受制於外來的理智，或是法老，或是尼布甲尼撒，而是受制於那好牧人。

7. 「羞恥吞滅了我們列祖從幼年以來勞碌得來的，就是他們的羊群、牛群。」在我們裡面有耕種我們的人，但如果必須稱耕作者為農夫，他要麼耕種得不好，要麼耕種得好。如果他耕種得不好，那麼這勞碌就是列祖的勞碌，被他們的羞恥所吞滅；但如果他耕種得好，這就不是列祖的勞碌，而是那些將初熟的果子獻在神祭壇上的人的勞碌。「他們的兒子和女兒。」他們問：「是誰的兒子和女兒？難道列祖的兒子和女兒被他們的羞恥所吞滅了嗎？」我們常說，靈魂的產物中，思想是兒子，而藉著身體所行的行為則是女兒。因此，既然有邪惡的思想，就像外邦人所擁有的那樣；也有邪惡的行為，所以如果他們對所犯的罪感到羞恥，那麼兒子和女兒就會被他們的創造者所吞滅。願我們遠離那需要被羞恥所吞滅的兒子和女兒。

8. 此後，這些認罪的人說：「我們在羞恥中躺臥」；隨後他們說：「我們的蒙羞遮蓋了我們。」（耶三25）關於那遮蓋不轉向主之人的臉的「帕子」，我們已經談論過多次。因為這帕子，如果讀摩西的書，罪人就無法理解。因為帕子放在他的心上。因為這帕子，如果讀舊約，聽的人也不會明白。因為這帕子，福音對那些滅亡的人也是隱藏的。因此，我們說這帕子就是羞恥。只要我們有羞恥的行為，顯然我們就有帕子，正如詩篇第四十三篇某處所說：「我臉上的羞恥遮蓋了我。」（詩四十四15）我曾補充說，那沒有羞恥行為的人，就沒有帕子；保羅就是這樣的人，他說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。」（林後三18）因此，保羅有敞開的臉；因為他沒有羞恥的行為。正如那裡說：「我臉上的羞恥遮蓋了我」，同樣這裡也說：「我們的蒙羞遮蓋了我們。」只要我們行出蒙羞的行為，我們的心上就放著帕子。如果我們想要脫去那因蒙羞而產生的帕子，就當追求榮耀的行為，並理解救主所說的那句話：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣」（約五23）；我們也當理解使徒所說的：「你因違背律法，玷辱了神。」（羅二23）義人尊敬父，也尊敬子。當我羞辱子時，那羞辱父的蒙羞，就成了我臉上的帕子，我便說：「蒙羞遮蓋了我們。」因此，認識到這帕子……

307

508 俄利根 若我們因羞恥的行為而蒙上遮蔽，就讓我們除去這遮蔽。除去遮蔽的權柄在於我們，不在於他人。因為當摩西轉向主時，遮蔽就被除去了。你看見摩西有時也被視為代表百姓嗎？當他不轉向主時，他帶著那不轉向主之百姓的象徵，臉上蒙著遮蔽；但當他轉向主時，他帶著那些轉向主之人的榜樣，那時他就除去遮蔽，且這並非神所吩咐他的。因為主並沒有對摩西說：「戴上遮蔽」，而是當摩西看見百姓無法看見祂的榮耀時，他便將遮蔽蒙在臉上；當他轉向主時，他並沒有等待神說：「除去遮蔽」。

9. 這段經文如此寫下，是為了讓你也能在因羞恥和混亂的行為而蒙上臉上的遮蔽時，親自設法除去那遮蔽。如果你轉向主，那時你就會除去遮蔽，也不會再說：「羞恥遮蔽了我們」。例如，如果我們心中對某人懷有憤怒，我們的臉上就蒙上了遮蔽。因此，如果我們在禱告時想要說：「主啊，求你仰起你的臉，光照我們」，我們就當除去遮蔽，並實踐使徒的那句話：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告」。如果我們放下憤怒，我們就同時除去了遮蔽；同樣地，如果我們放下心中所有的情慾。然而，只要這些還在我們的思想和意念中，我們的內心——即我們靈魂的主導官能——就蒙上了遮蔽和羞恥，以致我們無法看見神榮耀的彰顯。並非神將祂的榮耀對我們隱藏，而是我們自己將惡毒的遮蔽蒙在心靈之上。

10. 「因為我們和我們的列祖在神面前犯了罪」。願我們也能像先知所擬人化描述的那樣說：「我們犯了罪」。但「我們犯了罪」與「我們正在犯罪」並不相同。因為那仍處於罪中的人，不可說：「我們犯了罪」；但那先前犯過罪，且已徹底悔改的人，才當說：「我們犯了罪」，正如在但以理書中，記載了那些不再犯罪之人的認罪，他們說：「我們犯了罪，作了惡」；在詩篇中，先知也說：「求你不要記念我們過去的罪孽」。因此，我們也當認罪，願我們不僅是為了昨天的罪，也不僅是為了三天前的罪，而是為了十五年前所犯的罪而認罪，因為在那之後的十五年間，我們不再有罪。但如果我們昨天才犯了罪，我們在認罪時還不配被信任；這些罪也還沒有得到塗抹的餘地。因為「我們和我們的列祖從幼年直到今日都犯了罪」。那些話或許是為了教導最佳的認罪方式而說的；而這些話則是對長期犯罪的控訴：「從幼年」，他說，「直到今日，我們沒有聽從主我們神的話；我們犯了罪，直到今日仍未聽從」。隨後，他們回轉並有了回轉的開端，便說：「我們犯了罪，我們沒有聽從」。因為我們並非在想要聽從的同時，就立刻聽從了；正如傷口需要時間來醫治，回轉也是如此，需要時間才能徹底且純潔地歸向神。

11. 此後，神論到以色列說：「以色列啊，若你回轉歸向我，主說，你必回轉」，也就是說，若你徹底回轉，你必會回轉，彷彿才剛開始回轉。隨後祂說：「若你從口中除掉你的可憎之物，並在我面前敬畏，且指著永生的主起誓，說：『我指著真實、公平、公義的永生主起誓』；列國必因祂得福」。若他們行了這些事，列國必因祂得福。那麼，他們必須行什麼事，以致列國因祂得福呢？「若你從口中除掉你的可憎之物」。什麼是從口中除掉可憎之物呢？凡我們所說的惡言，在我們口中都是可憎之物。因此，讓我們從口中除掉可憎之物，除去毀謗、虛妄和閒話，這些話將使我們在審判之日被定罪。因為「你要憑你的話被稱為義，也要憑你的話被定罪」。因此，如果我們想要那「列國必因祂得福，且在耶路撒冷稱讚神」的事發生在我們身上，我們就當行起初所說的事。什麼是第一件事呢？從我們口中除掉可憎之物；接下來是：「在我面前敬畏」——我們當行這第二件事，不僅僅是為了敬畏而敬畏。因為或許有一種敬畏並非在神面前的敬畏。那些沒有知識地敬畏，卻自以為敬畏的人，並非在神面前敬畏；但那些帶著知識敬畏的人，因為時刻注視並在心中描繪神的臉面——那臉面是向作惡之人顯現，要從地上除滅他們的記念——這些人才是真正在神面前敬畏的人。

12. 「若你從口中除掉你的可憎之物，並在我面前敬畏，且指著永生的主，憑真實、公平、公義起誓」。讓我們這些起誓的人省察自己，我們是如何不是在公平中，而是不經審慎地起誓，以致我們的誓言成了習慣而非出於審慎。我們被擄去了，先知的話語也責備這一點，說：「且指著永生的主，憑真實、公平、公義起誓」。我們知道主在福音中對門徒所說的：「我告訴你們，什麼誓都不可起」。讓我們也看看這段經文；如果神允許，我們將會審察這兩者：或許首先必須憑真實、公平、公義起誓，好讓人在之後有所長進，變得配得「什麼誓都不可起」，而是說「是」時，不需要見證人來證明它是真的；說「不是」時，也不需要見證人來證明它是真的。因此，他指著永生的主，憑真實起誓。在起誓的人身上，我首先尋求的不是謊言，而是真實，好讓他能憑真實起誓；然而我們這些可憐人，甚至還發假誓。但即使是憑真實起誓，這誓言仍非完美，還必須在公平中。假設我習慣在公平中起誓，但難道為了這類事情，就必須將宇宙的主和祂的基督牽扯進來嗎？這件事必須有多重大，我才需要屈膝起誓？難道是為了醫治某些人對我話語的不信，我才偶爾這樣做嗎？但如果我隨意起誓，我豈不是犯罪了嗎？因此，若他指著永生的主，憑真實、公平起誓——不是不經審慎——且憑公義起誓——不是不義——「列國必因祂得福」。祂將兩者結合了，既論到外邦人，也論到以色列；祂既論到外邦人，也論到以色列。

13. 祂接著說：「列國必因祂得福，且在耶路撒冷稱讚神；因為主對猶大人和耶路撒冷的居民如此說」。祂對外邦人說了，也對以色列人說了，現在祂對猶大人說。我記得先前關於猶大和耶路撒冷居民的寓意解釋。因為如果神允許，我們就住在耶路撒冷；因為「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。如果我們積財寶在天上，我們的心也在那上面的耶路撒冷，使徒對此說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，是我們的母」，正如經上所記，以及隨後的話。因此，主對猶大人和耶路撒冷的居民如此說：「要開墾你們的荒地，不可撒種在荊棘中」。這話特別是針對教師說的，免得他們在開墾聽眾心中的荒地之前，就先將話語託付給他們。因為當他們用犁在好土和肥沃的土地——即聽眾的心中——開墾出荒地時，他們撒種就不會撒在荊棘中；但如果有人在犁地之前，在聽眾心靈的荒地尚未開墾之前，就接受了神聖的種子——關於父的道、關於子的道、關於聖靈的道、關於復活的道、關於刑罰的道、關於安息的道、關於律法、關於先知，簡言之，關於所寫的每一件事——並將其撒下，他就違背了那首先說的命令：「要開墾你們的荒地」；其次是：「不可撒種在荊棘中」。但聽眾中有人會說：「我不教導，我不受這命令約束」。但你當作自己的農夫，不要撒種在荊棘中。要將神所託付給你的土地開墾出來。省察這土地，看看荊棘在哪裡，看看今生的思慮和對財富的貪愛在哪裡；當你認出心中有荊棘時，就尋求那理性的犁，耶穌對此說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」。尋求並找到它，從聖經中聚集牛群，即純潔的工人，用犁耕作，開墾土地，使它不再是舊的，而使它成為新的。脫去舊人和舊人的行為，穿上那在知識上更新的新人，你就會為自己開墾出荒地；當你開墾出荒地後，就從教師、律法、先知、福音書和使徒的教導中領受種子，領受這些種子後，藉著記憶和默想將其撒在心中。這些種子看似會自動生長，但事實上，在記憶之後，並非它們自己生長，而是神使它們生長：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫它生長」。如果有人能領悟聖經，他就開墾了荒地；當他開墾了荒地，他就不是撒種在荊棘中。這些種子在神的護理下，並非突然長出麥穗，而是如馬可福音所記，先發苗，後長穗，最後成為預備好收割的莊稼。當它預備好收割時，那些被差遣去收割的人就會來到；當它預備好收割時，那些被告知「舉目向田觀看，莊稼已經熟了」的人就會來到。因此祂對我們說：「要開墾你們的荒地，不可撒種在荊棘中」。但如果你在潔淨心靈之前，帶著荊棘就去尋求那些能教導、被認為能教導或聲稱能教導的人，並祈求屬靈的教導和種子，你就違背了那說「不可撒種在荊棘中」的命令。

14. 隨後說：「當為你們的神行割禮，除掉你們心中的污穢」。這裡必然加上了：「為你們的神」。你會從感官的例子中理解這一點。按感官而言，不僅那些按摩西律法受割禮的人受割禮，還有許多其他人也受割禮。埃及偶像的祭司也受割禮；但那種割禮是對偶像的割禮，並非為神而行的割禮。而猶太人的割禮，或許在那時完全是為神而行的。因此，當話語說：「當為你們的神行割禮」時，在理解了字面意義後，你當為你們的神行割禮，並除掉你們心中的污穢。

517

論耶利米講道集第五篇 318 你若領悟了這段經文，也請轉向寓意解經，好讓你發現那些受割禮的人，在寓意上是如何被理解的，以至於有人或許會說：「我們就是割禮。」有些人是為神受割禮，有些人雖然受了割禮，卻不是為神受的。除了真理與教會的道理之外，還有其他的說法。那些致力於哲學的人，以及異端者，他們也修剪自己的品行與心靈，這對他們而言也成了某種割禮；但這雖然是割禮，卻不是為神而有的；因為在他們那裡，割禮是基於虛假的道理。然而，當你按照教會的規範，並基於純正教義的宗旨而成為團契的一員時，你不僅受了割禮，而且是為神受了割禮。因此，「你們當為耶和華受割禮，將心裡的污穢除掉。」

誰能不把這些話視為顯而易見的呢？因此，確實存在一種「心裡的污穢」（原文作：心裡的包皮），而這必須被割除。凡仔細考究這話的人，在尋求此處經文時，必會深思：包皮是與生俱來的，而割禮是後天附加的；割禮所除去的，正是那隨出生而來的東西。因此，如果經文命令要除去心裡的污穢，那麼心靈中必然有某種與生俱來的東西，被稱為污穢，且必須被除去，這樣一個人才能算是割了心裡的污穢。如果有人領悟了這句話：「我們本為可怒之子，和別人一樣」；如果有人領悟了這「我們所生在其中的卑賤身體」；如果有人領悟了這句話：「沒有人是潔淨的，即使他的生命只有一天」；以及「他的歲月是可數的」，他就會明白我們出生時是如何帶著不潔與心裡的污穢的。

15. 為了提出一個更簡單的例子，引導你們去認識心裡的污穢，我將指出，在幼年時期，靈魂中必然會產生錯誤的觀念。因為人不可能從一開始就領受真實而純淨的教義。神預先安排了歷史與聖經的字面意義，好讓那按肉體生於亞伯拉罕的，首先在按肉體的教導中得到餵養；那從使女所生的先出生，好讓後來那從自由婦人、藉著應許而生的，能來到世上。如果這其中的緣由被領悟了，那麼在割禮之前就存在「心裡的污穢」這一點，也就能被理解了。因此，我們需要領受那能潔淨教義、並除去我們裡面一切因錯誤觀念而產生的東西的道；這就是除去我們心裡的污穢。因為心是我們理性所在之處，是思想的源頭，惡念由此而出。凡除去惡念的，就是除去了心裡的污穢；凡拋棄錯誤觀念的，就是割去了他心裡的污穢，並成為猶大的人，居住在耶路撒冷，成為潔淨受割禮的人。但如果有人不拋棄他心裡的污穢，讓我們看看經文對他有何威脅：「免得我的憤怒如火發出，甚至焚燒，無人能熄滅。」因此，主的憤怒如火發出，臨到那些沒有為神受割禮的人，臨到那些沒有拋棄心裡污穢的人，並且「無人能熄滅」他們那邪惡行為的火。那火的燃料就是他們行為的邪惡。哪裡沒有行為的邪惡，火就沒有可吞噬之物。關於那火的燃料就是行為的邪惡，請聽先知所說：「必無人能熄滅，因你們作惡的緣故；要在猶大宣告，在耶路撒冷聽見；傳揚、宣告，在地上吹角，大聲呼喊。」他說，這些所宣告的，要在猶大對那些屬於猶大支派、屬於基督的人說。因為顯而易見，我們的救主是從猶大出來的。

16. 「在地上吹角。」這話語高深，激勵聽者，使他為對抗情慾的戰爭、對抗敵對勢力運作的戰爭做好準備，並使他為天上的節期做好準備（因為這話語適用於這兩者），在《民數記》中，角被用作象徵。這樣的道就是角，正如經文命令我以及其他任何人的那樣；這角是賜給那些願意並尋求聖經真義的人的。經文命令要製作銀號角。這道如此說：「在地上吹角，大聲呼喊；說：『聚集起來，讓我們進入堅固的城。』」神的話語不願讓我們進入沒有城牆的城，而是要進入有牆的城。永生神的教會是由道的真理所圍繞的。這就是城牆，正如第十七篇詩篇所載，神本身就是城牆。「你們當逃往錫安。」凡在錫安之外的，都要逃往錫安，要快跑，不要停留。凡在進步中的人，要快跑向守望台，因為「我從北方帶來災禍，並有大毀滅從北方臨到」，即如常說的，從那敵對者而來。如果有人被發現沒有快跑，也沒有進入堅固的城，也就是說，沒有進入神的教會，而是站在外面，他將被敵人俘虜並被殺害。讓我們從接下來的經文看看敵人是誰，它是如何被描述的：「獅子從密林中上來，毀滅列國的，已經發出。」這就是我們必須逃避的敵人。獅子在追趕我們。這獅子是誰？彼得教導我們說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋它」；在第九篇詩篇中也寫道：「他在暗地埋伏，如獅子在洞中埋伏。」這獅子埋伏不是在白天，而是在夜間。因為正如第一百零三篇詩篇所載：「你造了黑暗，成了夜間；林中的百獸就都爬出來；少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。」

17. 「獅子從密林中上來。」在哪裡？何時？它墜落了，降到了地的最深處。獅子從密林中上來。你是人，你高於魔鬼；無論你是誰，你都比它優越；它因邪惡而在下面。因此，獅子從密林中上來，要毀滅列國；它上來了，離開了它那適合於自身刑罰的密林。毀滅列國的，已經發出；它離開了自己的地方，要使你的地荒涼。它想要進入我們剛才所說的那塊地。它想要吞噬我們每一個人。因此，它來是要使你的地荒涼，要讓獅子踐踏種子，要使你的地成為荒場。「城邑必被拆毀，無人居住；因此，你們要腰束麻布。」既然獅子上來了，獅子威脅你，獅子想要毀滅你的地，你就要腰束麻布，哀哭悲傷，藉著禱告懇求神，好讓祂將這獅子從你身邊除掉，使你不落入它的口中。因為正如牧人從獅子口中搶回兩條腿或一塊耳朵一樣，這獅子也試圖從你的耳朵抓住你，好藉著你的好奇心，用虛假的言語誘惑你，使你偏離真理。它想要從真理中奪走你的腳，並將你吞吃。但你要腰束麻布，捶胸、哀哭、哀號，看著那臨近的敵人，好讓主的憤怒離開你；當憤怒離開，你處於平安之中，獅子不再侵擾你，因為你已經進入了堅固的城，你就能在基督耶穌裡榮耀那拯救你的神，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

524

論耶利米講道集第六篇 論到：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實（信心），以及接下來的經文。」

1. 「耶和華啊，」他說，「你的眼目看顧誠實。」正如主的眼目看顧義人，因為祂使眼目離開惡人；同樣，主的眼目看顧誠實（信心）：因為祂使眼目離開不信。因此，對於那在禱告中知道自己在說什麼的人，這話說得很好：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實。」因此，這裡所寫的是：「耶和華啊，你的眼目看顧誠實。」然而，既然聰明人若聽見智慧的道，必會讚美並在其上有所增益，請看這句話「耶和華啊，你的眼目看顧誠實」能成就多少事。保羅說：「如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛。」正如主的眼目看顧信心，主的眼目也看顧盼望，主的眼目也看顧愛。既然有能力、愛與節制的靈，正如主的眼目看顧愛，主的眼目也看顧能力，主的眼目也看顧節制，主的眼目看顧公義，主的眼目也看顧所有的美德。因此，如果你也希望神那屬靈眼目的光芒臨到你，就要裝備美德；這樣，正如「耶和華啊，你的眼目看顧信心」，同樣，「耶和華啊，你的眼目看顧你所擁有的每一種美善」。如果你達到這樣的地步，使主的眼目照亮你，你就會說：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」

2. 接下來，讓我們看看關於罪人所說的話：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」這些感官上的鞭子加在活著的身體上，無論受鞭打的人是否願意，都會使他們感到疼痛；但神的鞭子卻是這樣的，受鞭打的人中，有的會感到疼痛，有的卻不會。讓我們思考，如果我們能解釋的話，什麼是因神的鞭子而疼痛，什麼是不疼痛；並指出那些因神的鞭子而不疼痛的人是可憐的，而因神的鞭子而疼痛的人是有福的。因為智慧書說：「誰能給我的思想加上鞭子，給我的嘴唇加上謹慎的印記，好讓他們在我的無知上不寬容，使我的罪不至於毀滅我？」注意這句話：「誰能給我的思想加上鞭子？」因此，確實有鞭打思想的鞭子。神的鞭子鞭打思想。因為那刺透靈魂、引導它領悟自己罪過的道，就是鞭子；這鞭子鞭打那因鞭子而疼痛的有福之人；因為所說的話觸動了他，他並不輕視那責備他的人。然而，當一個人被發現，可以這麼說，是麻木不仁的，關於他就會說：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」當同樣的話以責備的方式說出，例如，為了觸動那因某種罪而玷污了良心的人的思想，如果聽者中有人感到痛苦，以至於有人說：「你看那人多麼扎心！」而另一個人卻絲毫不感到痛苦，反而對責備充耳不聞，那麼顯然，對於那毫無感覺的人，就可以說：「你擊打他們，他們卻不疼痛。」這就是「不疼痛」與「疼痛」可以被理解的一種解釋。讓我們看看我們是否還有另一種闡釋。在身體上有時會發生某些部位壞死並乾枯的情況，這些壞死的部分往往比活著的部分承受更大的痛苦，以至於當把引起疼痛的東西施加在活著的部分時，那部分會感到疼痛，但當同樣的折磨施加在失去知覺的部分時，那部分卻絲毫感覺不到，因為壞死圍繞著它。如果你在身體上看到了這些，就將其轉移到靈魂上；並看著，確實有些靈魂的部位壞死了，以至於即使施加了痛苦的東西，也感覺不到鞭子。那靈魂將被剖開，卻感覺不到；而另一個靈魂會感覺到，或許那不感覺的人，在不感覺時比在感覺時更痛苦，因為他祈求在施加痛苦時能感到疼痛（因為這是他活著的標誌），並對在痛苦中沒有感覺感到厭惡。正如這發生在身體上一樣，我認為在「他們若被火焚燒，願他們能感覺到」這句話中，也暗示了類似的事情：例如，當火施加在某人身上，而那被燒的人卻感覺不到時，那些人若進行比較，發現有感覺與沒感覺的差別，就會願他們在火中能感覺到，而不是沒感覺；一個人甚至會祈求，當那為罪人所定的火臨到時，能感覺到總比沒感覺好。這些話是因為「你擊打他們，他們卻不疼痛；你毀滅他們，他們卻不肯受教」而說的。當那護理萬物的神為了靈魂的救贖而施行潔淨時，那時祂就毀滅了它。但你會領悟到：「你毀滅他們，他們卻不肯受教」，可以從那傳授知識者與那不願從傳授者那裡領受知識者的例子來理解。因為教師應當盡他所能，完成一切與傳授知識有關的事，我會對那接受者說：「你毀滅了他，他卻不肯受教。」因此，當護理萬物者為了讓我們被毀滅、被成全而做了一切事，而我們卻不領受那護理所管理的……

327

俄利根（ORIGENIS） 520 若一切皆歸於知識的傳授，而那人卻不接受所說的；我會對這樣的教師說：（1）「你成全了這人，但他卻不願接受管教。」因此，當出於護理的一切臨到我們，為要使我們得成全、得完備，而我們卻不接受那引領我們走向成全的護理時，那有思想的人便會對神說：「主啊，你成全了他們，他們卻不願接受管教。」

3. 他們使臉面硬如磐石。

你也可以從那些較屬肉體、犯了罪的人身上明白這一點。有些人聽了責備的話語，便因罪而臉紅，並躲藏起來，且因責備的話語觸動了他們而屈服；但另有些人卻是如此，以致他們毫無羞恥，對於自己所受的責備、所犯的罪，絲毫不感到慚愧。因此，對於這些不知羞恥的人，你可以說：「他們使臉面硬如磐石。」如果你在肉體的事上明白了這一點，請將你的思想轉向靈魂，去理解那被稱為「臉面」的，正如經上所說：「到那時，就要面對面了」；並要看那剛硬的靈魂，如同法老的心被硬化了一樣，以致它對勸誡頑梗抵擋，彷彿拒絕所說的話，絲毫不按著勸誡而被塑造。在那裡，你會發現這句話很貼切：「他們使臉面硬如磐石，不肯回轉。我說：『這些人或許是貧窮的，因為他們不願認識主的道路和神的審判；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。』」當他明白了這些關於不願接受管教、也不因神的鞭打而回轉歸向健全心智的人，他說他已經看出了原因，即他們的靈魂是貧窮的。我說：「他們或許是貧窮的，因為他們不能，因為他們不認識主的道路和神的審判；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。」

「尊貴人」在靈魂層面上是為了讚美而說的；因為在希臘人中，「尊貴」（τ? ?δρ?ν）一詞常被用來指稱理性靈魂的偉大。因為當一個人投身於偉大的事業，懷有崇高的志向，並總是思考當行的事，思考如何按著正確的理性生活，不渴望也不注視任何卑微、渺小的事物時，這樣的人在靈魂中就擁有尊貴與偉大。因此，這些人，因為他們是貧窮的——即先前的經文所責備的那些人——他們沒有聽從，先知說：「他們之所以沒有聽從，是因為他們是貧窮的；我要往尊貴人那裡去，對他們說話。」如果對著聽者的耳朵說話是有福的，那麼若能找到一位尊貴且偉大的聽者，那更是有福的。因此，既然說了這些話，我們知道若不接受所說的，對說話者而言，其損失不如對聽者來得大（因為這正是指責他心智與理智的貧窮），我們就當向神祈求，使理性在我們裡面增長，使我們在基督耶穌裡獲得力量與偉大，好叫我們能聽懂神聖的言語，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第七篇講道

論到：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡」，直到：「你們必在不是你們的地上服事外邦人。」

1. 神審判那些受懲罰的人時，是按著程度，給予悔改的機會，並非在犯罪的當下就懲罰，將全部的刑罰加在犯罪者身上；因此，祂是按著程度在懲罰。這件事的例子存在於利未記中；因為在對那些違背律法之人的咒詛中，在先前的刑罰之後記載著：「若你們在這些事上仍不聽從我，耶和華說，我就要加七倍的災殃給你們。」又敘述了另一種刑罰：「若你們在這些事上仍不聽從我，行事與我反對，我也要行事與你們反對，在烈怒中懲罰你們。」你會發現神在衡量刑罰時是節制的，因為祂想要引導犯罪者悔改，而不是一次性地全部報應。因此，這些事就字面而言，是發生在那個百姓身上，當經文威脅他們將要受到的苦難時，說：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡。」這些話也特別延伸到未來的刑罰。否則，若有人能從發生在那個百姓身上的事，轉而應用到那些刑罰上，也是可以的。我確信並會說，正如他們服事的是屬天事物的樣本與影兒，那個百姓因著自己的罪所受的懲罰，也是真刑罰的樣本與影兒；因此，律法與先知所記載關於百姓的一切刑罰，都包含了真實刑罰的影兒。正如他們因罪的滅絕淨盡尚未發生，而是在末後才會發生；同樣地，或許在離世之後，對犯罪者也會有刑罰。耶路撒冷的滅絕淨盡，是在尼布甲尼撒擄掠的時候。那時有人會說，那時還不是滅絕淨盡；在馬加比時代也不是；但百姓的滅絕淨盡是在我的主耶穌基督降臨的時候。因為只要救主還沒有對他們說：「看哪，你們的家成為荒場留給你們」，它就還沒有被撇棄；但當祂為耶路撒冷哀哭，說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」家被撇棄了，耶路撒冷被軍隊圍困；彷彿家被撇棄了，它的荒涼也臨近了。然後，在他們的過犯之後，救恩臨到了我們這些外邦人。因此，他們受了懲罰，但在我主耶穌降臨之前，滅絕淨盡並沒有臨到他們。

2. 我也思考著，是否我們的事也同樣如此，有些刑罰會臨到，以致有些人不會經歷第二次的刑罰，因為第一次的就足夠了；但有些人會經歷第二次、第三次；有些人甚至會經歷第四次。因為那句「我要加七倍的災殃」，顯示出某種奧秘，無論那是什麼，當第一次、第二次、第三次災殃臨到某些人，直到所說的七次。然而並非所有人都會受七次災殃；但我認為有些人會受六次，有些人五次，有些人四次，有些人三次或兩次，而我認為在刑罰中最輕微的人，會受一次災殃。因此，神也知道關於災殃的事。所以，這段經文的開頭寫道：「耶和華你的神說，在那些日子，我必不將你們滅絕淨盡。」但滅絕淨盡並非在那些日子。因為有些日子，祂會施行祂所要施行的滅絕淨盡。

3. 「你們若說：『耶和華我們的神為什麼向我們行這一切事呢？』你就對他們說：『你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉別神，也必在不是你們的地上服事外邦人。』」這段經文應當被理解，且在目前，從這段經文中向那些能聽的人提出勸誡就足夠了。以色列的子孫擁有聖地和聖殿，即禱告的殿；他們本應事奉神：但他們違背了神的誡命，去拜偶像，接受了大馬士革的偶像，正如列王紀所寫的，並將外邦人的其他偶像帶進了聖地。因為接受了這些，他們使自己配得被拋棄到偶像的土地上，並在那裡，在他們敬拜偶像的地方。因此，經文按字面意義對他們說：「你們怎樣離棄我，在你們的地上事奉別神，也必在不是你們的地上事奉別神。」凡將任何事物當作神的人，就是在事奉別神。你將食物和飲料當作神來崇拜嗎？你的肚腹就是你的神。你將金錢當作偉大的善，將地上的財富當作神嗎？瑪門就是你的神與主人。因為耶穌稱瑪門為貪財者的主人，說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門。沒有人能事奉兩個主。」因此，那尊重金錢、讚美財富、認為它是善的，並像對待神一樣接受富人，卻藐視窮人彷彿他們沒有神，這人就是將金錢神化了。如果有人在神的地上，即教會中，敬拜別神，將不配被神化的事物神化，他將被拋棄到外邦人的土地上，去敬拜他在裡面時所敬拜的神。貪財者應當被逐出教會；沉溺於肚腹的人也應當被逐出教會。這些是按著一種轉義的解釋，免得我現在過於好奇地探究那些超越我的事，以及關於那地，救主曾說：「那屬於我們的，誰會給你們呢？」並且，當在某人的地上敬拜外邦神時，神就安排將一些人從祂自己的地上逐出，並來到那經上所寫的地：「以色列啊，聽啊，你為什麼在仇敵的地上呢？你與下到陰間的人一同被算；你離棄了生命的源頭——主；你若行在神的道上，必永遠住在平安中。」現在我們是在外邦的土地上，我們渴望做與以色列子孫在聖地上所做相反的事。因為他們在聖地上做了外邦的事，敬拜了外邦神；而我們在外邦的土地上，敬拜那與這地無關的神，那與地上事務無關的神；因為這世代的掌權者在這裡掌權，而神與他的子民是疏遠的。當我說「疏遠」時，我並不是說祂沒有創造世界，而是說祂與不義的主疏遠，與現今的罪惡疏遠。既然你們習慣於在這種苦難的土地上敬拜那與罪惡之事疏遠的神，讓我們看看我們該做什麼。我們豈不該說：「我們怎能在外邦地唱耶和華的歌呢？」但我們尋求的是在異地敬拜我們的主神。那麼，誰是那人呢？我找到了那人，他來到這地上，穿上了肉身，取了罪身的樣式，好叫我們能藉著那降臨的基督，在祂裡面敬拜神，並在之後，在聖地上敬拜。因為如果有人在聖地上敬拜偶像，就去了外邦的土地；那麼，有人若在外邦的土地上敬拜神，就必在基督耶穌裡去往聖地；願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第八篇講道

論到：「耶和華用能力創造大地。」

1. 先知彷彿取了三種美德：能力、智慧與聰明；並將各自合適的工作分配給它們，將大地分配給能力：「耶和華用能力創造大地」；將世界分配給智慧：「用智慧建立世界」；將諸天分配給聰明：「用聰明鋪張穹蒼」。我們在我們的地上（因為對亞當說過：「你是塵土」）也需要神的能力；因為若沒有神的能力，我們就不可能完成那些與肉體意念相違背的事。當在地上的肢體被治死時，靈就會順服旨意；因為按著使徒所說，靠著聖靈，肉體的行為就被治死了。因此，「耶和華用能力創造大地」。如果你能看見約伯記中所寫的，正如我們在最準確的抄本中所發現的，祂將大地懸在虛空之上，你就會看見它因神的能力而處於世界的中心。我來到世界，希臘語稱為「居住之地」（ο?κουμ?νη）。我知道我的靈魂是被居住的，也知道我的靈魂是荒涼的。因為如果它沒有神，沒有說「我與我的父要到他那裡去，並要與他同住」的子，如果它沒有聖靈，靈魂就是荒涼的。當它充滿了神，當它擁有基督與聖靈時，它就是被居住的。這些事在聖經中以多種方式被提及，即父、子與聖靈住在人的靈魂中。大衛在認罪的詩篇中，為這些靈祈求父，說：「求你用正直的靈重新堅定我。求你不要從我面前丟棄你的聖靈。」這三個靈是什麼？正直的靈是父，正直的靈是基督，聖靈就是聖靈。我們說這些是為了證明世界是在神的智慧中被建造的。因為智慧必幫助那在城中掌管十座城的人。藐視智慧與管教的人，是可憐的，他的指望是虛空的。

357

耶利米書講道集第八篇

……祂的智慧，正如那題名為所羅門的書所說的。因此，我們盡己所能，既然世界是在神的智慧中被建立，我們也願望我們自己的世界——或許已經墮落了——能被建立起來。因為當我們犯罪、褻瀆、行不義時，這世界就墮落了，它需要被建立。因此，那建立世界的乃是神。如果你不這樣理解「建立世界」，而是更普遍地理解「世界」，那麼就去尋找這世界是在哪裡被建立的；去尋找這世界的墮落，以便在找到其墮落之處後，也能找到它的建立。因此，若有人在世界中，當你這樣理解世界時，顯然他需要被建立；沒有人是不需要被建立的。顯然，世界中的每一個人都在某種程度上墮落了。主扶持所有被擊倒的人，並支撐所有跌倒的人。……

（……）

2. 我們曾談論過那在智慧中被建立的天，我們說，那些背負著屬天之人的人，他們自己就是天。因為如果對犯罪的人說：「你是塵土，你必歸於塵土」；那麼對於那擁有天國的義人，豈不該說：「你是天，你必歸於天」嗎？難道對於那背負屬土之形象的人，會對他說：「你是塵土，你必歸於塵土」；而對於那屬天的人，當你背負了屬天者的形象時，不再適合說：「你是天，你必歸於天」嗎？因此，我們每個人都有屬天的行為和屬地的行為；屬地的行為，是將那些在地上積攢財寶、而不積攢在天上的人，帶向與他們同類的土地。反之，那些按照美德所行的事，則將其積攢者提升到與他們同類的諸天領域。

3. 祂又說：「從地極領雲霧上升。」關於這類論述，在詩篇中也曾出現過，我們也談論過神是如何從地極領雲霧上升的。我們現在被迫重述這一點，好讓聽過的人能最完整地回憶起他們所知道的，而那些當時不在場或已經遺忘的人，也能認識到我們當時所展現的經文內容。我們說過，聖徒就是雲。因為經文所寫的：「你的真理達到雲霄」，不能是指無生命的雲；神的真理是達到那些聽從神命令的雲，牠們知道將雨水送到哪裡，又從哪裡將其懸掛。關於這些雲，經文說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」因為對於那些被稱為由濃密空氣組成的雲，如果沒有雨，神並不是命令牠們不要降雨在葡萄園或任何地區，而是根本沒有雲出現，正如我們在列王紀上所讀到的：在乾旱時期，沒有雲出現；後來，按照以利亞先知的預言，雨水將要降下，出現了如人手掌大小的雲跡，隨後雲聚集成雨降到地上。然而，對於那些彷彿已經存在、卻被命令不要降雨的雲，當靈魂不配得到屬天的雨水時，就說：「我必吩咐雲，不降雨在其上。」因此，每一位聖徒都是雲。摩西就是雲，他像雲一樣說話：「諸天哪，側耳，我要說話；願地聽我口中的言語。願我的教訓淋漓如雨，如露如細雨。」他像雲一樣說：「如雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」

（……）

6. 因此，祂從地極領雲霧上升，造電隨雨而閃，從祂的府庫中帶出風來；我們也因著神，盼望能到達這些府庫。府庫有很多；或許按照復活者的等次，在神的府庫中會有安息。我所說的是這樣的：死人的復活是分等次的。使徒說：「但各人都是按著自己的次序復活。」既然復活者的等次不是隨意混雜的，這個等次將在神的一個府庫中，那個等次在神的另一個府庫中，第三個等次將在另一個府庫中。然而，所有這些府庫都有一個共同的府庫，就是那「智慧和知識的寶藏」所居住的地方。正如我透過許多珍珠來擁有那唯一且最寶貴的珍珠，同樣地，當我配得那些居住在神府庫中的靈時，我就來到那府庫的府庫，來到萬主之主、萬王之王面前。因為祂從祂的府庫中帶出風來。

7. 「人人從知識上都成了愚昧。」如果人人從知識上都成了愚昧，而保羅也是人，那麼保羅也從知識上成了愚昧。「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」從知識上成了愚昧，透過鏡子觀看，在謎語中觀看，只看見了一小部分，如果可以這樣說的話，甚至連那一小部分中極微小的部分都認識到了。反過來說，你就能理解「人人從知識上都成了愚昧」是什麼意思。耶路撒冷的罪惡，與所多瑪的罪惡相比，所多瑪的罪惡反倒成了公義。因為祂說：「所多瑪因你而稱義。」所以，並不是所多瑪的罪惡本身就是公義，而是與更嚴重的罪惡相比，它顯得公義；同樣地，保羅所擁有的知識，與那在諸天之上的知識、與那完全的知識相比，就是愚拙。因此，「人人從知識上都成了愚昧。」我想傳道者在領悟到這一點時說：「我說，我要得智慧，但智慧離我甚遠。」

8. 如果允許的話，我們想要大膽地說一點：那降臨到世上的，倒空了自己，好讓藉著祂的倒空，世界得以充滿。如果那降臨到世上的倒空了自己，那倒空本身就是智慧；因為「神的愚拙總比人智慧」。如果我說「神的愚拙」，那些吹毛求疵的人會怎樣稱呼我呢？他們會怎樣責備我呢？如果我說了成千上萬句他們認為正確的話，卻因為說了這句他們認為不正確的話——即「神的愚拙」——而遭到指控，那該怎麼辦？但現在，保羅作為一個智者，擁有使徒的權柄，他大膽地說，世上所有的智慧，包括他自己的、彼得的、其他使徒的，以及所有降臨到世上的智慧，都是神的愚拙。因為與那超越諸天、超越世界的智慧相比，這降臨到世上的智慧就是神的愚拙。但這神的愚拙總比人智慧。是比什麼人智慧呢？我不是說比愚昧人智慧，而是比那些智慧人也更智慧；即使你提到這世代的智者，無論是統治者，還是統治者的先知，我所解釋的這神的愚拙，都比人智慧。

9. 我們想要插入一個奇妙的觀點：世上的智慧在神面前是愚拙，神使世上的智慧變為愚拙；難道祂是用智慧使世上的智慧變為愚拙嗎？你能領會這智慧，好讓世上的智慧被證明為愚拙嗎？因為神的智慧與世上的智慧爭戰，好讓世上的智慧在祂面前被證明為愚拙。但只需要一點點；這點點就是神的愚拙，好讓藉著這微小的神的愚拙，世上的智慧變為愚拙並被證明出來；因為世上的智慧無法承受神的智慧。舉個例子，好讓你理解「神的愚拙使世上的智慧變為愚拙」：假設我與一個無知、未受教、什麼都不懂、也不爭辯任何高深道理的人進行辯論，而我自認為知道很多。難道我需要對他使用辯證法或更深奧的理論嗎？如果他的思想是愚昧的，我只需要一句比他的愚昧稍微尖銳一點的話，就能讓他顯得愚昧。因此，為了使這世代的智慧變為愚拙，並不需要神的智慧親自與它爭戰；因為那智慧是在下面的。但神的愚拙就足夠了，因為「神的愚拙總比人智慧」，「神的軟弱總比人強壯」。我的救主和主取了所有相反的事物，好用相反的事物來化解相反的事物，我們因耶穌的軟弱而得堅固，因祂的愚拙而得智慧，並藉此被引入，得以升到我們的主耶穌基督——那神的智慧與能力——那裡。願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

第九篇講道

（根據耶柔米為第六篇） 關於經文：「耶和華的話臨到耶利米說：你們要聽這約的話……直到那裡說：他們轉向他們列祖的罪孽。」

……按照歷史的真實性，我們並不否認我們的主耶穌基督曾肉身降臨，並在「道成了肉身，住在我們中間」時，光照了整個世界。但我們必須知道，在祂取肉身之前，祂也曾降臨到聖徒那裡；而在這次肉身降臨之後，祂作為得勝者升到天上，將來還要再臨到我們這裡。如果你想為此事尋找證據，請聽經文所說：「耶和華的話臨到耶利米說：你們要聽……等等。」因為這臨到耶利米、以賽亞或任何先知的「耶和華的話」究竟是什麼呢？難道不是那「太初與神同在」的道嗎？除了福音書作者所說的那一位，我不知道還有什麼別的耶和華的話：「太初有道，道與神同在，道就是神。」我們必須知道，如果這道臨到每一個人，這就是信徒的益處。如果道降臨到世上，而我卻沒有得到祂，這對我有什麼益處呢？反之，如果祂還沒有臨到整個世界，而我卻像先知一樣，我就擁有祂。我要說，這同樣的道也曾臨到摩西、耶利米、以賽亞以及每一位聖徒，並且主對門徒所說的那句話——「看哪，我天天與你們同在，直到世界的末了」——也應當這樣理解。

319

350 耶利米書講道集第九篇

他曾與摩西同在，與以賽亞同在，與眾聖徒同在。因為若非神親自降臨，他們怎能宣講神的話語呢？我們這些屬於教會的人，更當留意這一點，因為我們相信律法與福音是同一位神，這位神在古時、現在，直到永永遠遠，都是同一位。阿們。有些人憑著自己的臆測，將古時的聖潔與在基督裡所宣揚的聖潔分開。我們卻知道只有一位神，無論在過去或現在；也只有一位基督，無論在當時或現在；同樣地，也只有一位聖靈，與父和子同為永恆。這一切都是為了這段經文：「耶和華的話臨到耶利米，說……」那麼，讓我們也來聽聽這話語說了什麼。

[註：(1) 譯作：若非神的話語降臨到他們那裡。]

[註：(2) 「同一位基督」。耶柔米譯作：同一位神。譯作：同一位基督。] [註：(3) 「將有……」。俄利根在此處亦觸及了馬吉安派，他總是與這些人爭辯。]

你們當聽這約的話，並對猶大人和耶路撒冷的居民說。我們因基督的緣故，就是猶大人。因為我們的主從猶大支派而出，這是毫無疑問的。若我能根據聖經證明「猶大」這個名字是指向基督，那麼「猶大人」就不會是那些不信基督的猶太人，而是我們這些信靠基督的人。「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你的手必壓在仇敵的頸項上。」他們讚美你。雅各的兒子猶大，他的弟兄們並沒有讚美他；但現在，他的弟兄們卻讚美這位猶大。因為這位猶大說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」[註：詩篇二十二篇22節] 對那位猶大並沒有說：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」那位猶大在何處將手壓在仇敵的頸項上呢？歷史並未記載關於他的這類事。但如果你思想我主耶穌基督的降臨，祂廢除了魔鬼，脫去了執政的和掌權的，將他們公開示眾，並在木頭上誇勝，你就會看見這預言是如何應驗在這一位猶大身上：「你的手必壓在仇敵的頸項上。」既然如此，經文現在對猶大人說話，除了對我們這些信靠基督的人說，還能對誰說呢？因為我們因著猶大支派的緣故，某種程度上也被稱為猶大人。

這話是對猶大人和耶路撒冷的居民說的。這就是教會，因為教會是神的城，是「和平的異象」；祂帶給我們的和平就在其中。如果我們真是和平之子，這和平就會增長並顯明出來。你們當聽這約的話，並對猶大人和耶路撒冷的居民說；你們要對他們說：耶和華以色列的神如此說：咒詛那不聽這約之話的人，就是我吩咐你們列祖的。誰比那些聽從神吩咐列祖之約的人更為順服呢？是我們這些信靠基督的人，還是那些在不信基督的同時，連摩西也不信的人？救主對他們說：「你們若信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」因此，他們並沒有信摩西；而我們信靠基督的人，則信靠那藉著摩西傳下來的約。經上對我們說，免得我們受咒詛：「咒詛那不聽這約之話的人，就是我吩咐你們列祖的。」所以，他們受了咒詛；因為他們沒有聽從神吩咐列祖的約，就是在祂領他們出埃及地、脫離鐵爐的日子所吩咐的。神也領我們出了埃及，脫離了鐵爐，這特別是按照約翰啟示錄中所寫的去理解，即主被釘十字架的地方，靈意上稱為所多瑪和埃及。因為如果有人在靈意上被稱為埃及，而這並非肉身意義上的埃及，那麼毫無疑問，如果你理解了靈意上的埃及，並從中出來，你就是從埃及地、從鐵爐中出來的人，神也對你說：「你們要聽從我的一切話，照我所吩咐的一切去行。」接著，神對那些聽從並遵行祂一切命令的人有應許，說：「你們要作我的子民，我要作你們的神。」並非每一個自稱是神子民的人，就真是神的子民。猶太人的百姓自稱是神的子民，卻落得聽見「你們不是我的子民」，並對那百姓說：「你們不是我的子民。」又說：「這百姓被稱為非子民。因為他們以非神之物激動我。」關於他們，祂說：「他們以偶像激動我，我也要以非子民激動他們。我要以愚昧的國民激動他們。」

因此，我們成了神的子民，神的公義被宣告給那從外邦中誕生的子民；這子民是突然誕生的。先知書中也說：「國豈能一日而生？」當救主升天，一日之內有五千人信主，後來又加了三千人，那時確實可以看見一個因神的話語而突然誕生的子民。那曾經不生育的，現在卻生育了，經上對她說：「你這不懷孕、不生養的，要歡呼；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱；因為荒涼的子民比有丈夫的子民更多。」這教會曾遠離律法，曾遠離神。而會堂曾有丈夫，就是律法，也曾有神。

神應許了什麼呢？「你們要作我的子民，我要作你們的神。」祂並非所有人的神，而僅僅是那些祂將自己賜予之人的神，正如祂將自己賜予那位先祖，對他說：「我是你的神」；又對另一位說：「我要作你的神」；對其他人說：「我要作他們的神。」你認為我們何時才能達到我所說的境界，使神成為我們的神呢？如果你想更充分地了解祂是誰的神，以及祂將自己名字的稱呼賜予誰，祂說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」救主解釋這一點時說：「神不是死人的神，而是活人的神。」誰是死人呢？就是罪人，他沒有那說「我是生命」的主，他有死行，還未從死行中悔改。使徒對此說：「不再次立根基，悔改死行。」

如果神不是死人的神，而是活人的神，且我們知道活人是指那些在基督裡生活、與祂同在的人，那麼如果我們希望神成為我們的神，就當棄絕死行，好讓祂在我們身上成就祂的應許，說：「我要作你們的神，好堅立我向你們列祖所起的誓，應許給他們流奶與蜜之地。」留意祂所說的：「堅立我向你們列祖所起的誓，應許給他們流奶與蜜之地。」這並非神所應許的流奶與蜜之地，而是救主所教導的那地，祂說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」

接著，先知回答了主先前所說的話，即關於「咒詛那不聽這約之話的人」，他說：「我回答說：『阿們，耶和華啊！』」什麼是「阿們，耶和華啊」？就是神所宣告的：「咒詛那不聽這約之話的人。」耶和華對我說：「要在猶大城邑中，並耶路撒冷街市上，宣告這一切話。」我們也向那些在外的人宣讀神的話語，呼召他們得救，宣讀這約的話，並說：「你們要遵行這些話」，但他們卻沒有遵行。耶和華對我說：「在猶大人和耶路撒冷的居民中，有同盟結黨的事。」如果我們這些因基督而被稱為猶大人的人犯了罪，在我們中間發現了罪的結黨，關於我們也會說：「在猶大人和耶路撒冷的居民中，有同盟結黨的事。」當在神的教會中，有人被發現有不義的網羅和罪的捆綁，以至於那論到罪人的話也適用於他們：「各人被自己罪的繩索纏繞」，那時神就說：「在猶大人中發現了同盟結黨的事。」但願我們中間不要發現這種結黨。如果我們中間至今仍有結黨，該怎麼辦呢？「當解開不義的繩索，鬆開強暴交易的結，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛。要把你的餅分給飢餓的人。」因此，在猶大人和耶路撒冷的居民中發現了同盟結黨的事。他們轉向他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖；他們轉向了罪孽。祂說的是哪些列祖呢？為什麼要加上「他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖」？我們說過，這話是對我們說的，也是對我們中間的罪人說的。那麼，我們中間的罪人怎會轉向列祖，甚至是先前列祖的罪孽呢？我們有兩類父親，其中一類是極其惡劣的父親。因為在我們信主之前，魔鬼是我們的父親，正如福音書所顯示的：「你們是出於你們的父魔鬼。」當我們信主後，我們就成了神的兒女。因此，如果我們在此之後犯罪，我們就轉向了罪孽，不是一般的列祖，而是先前的列祖。為了證明我們有兩類父親，我將引用詩篇第四十四篇的話，那裡說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，忘記你的民和你的父家。」因為祂像父親一樣說：「女子啊，你要聽。」所以我們有兩類父親。但祂說：「忘記你先前父親的家。」如果你忘記了你先前父親的家，卻又轉向罪惡，你就落入了這裡所說的罪中：「他們轉向他們列祖的罪孽，就是那些先前的列祖。」我曾說過，在神成為我們的父之前，魔鬼曾是我們的父；如果我們現在仍有魔鬼作父，這也可以從約翰的書信中得到證實，那裡寫道：「凡犯罪的，都是出於魔鬼。」我們每犯罪一次，就是從魔鬼而生。那總是從魔鬼而生的人是多麼可憐啊！反之，那總是從神而生的人是多麼有福啊！我不會說義人只生一次，而是藉著每一件美德的行為，義人總是從神而生。為了更充分地證明這一點，讓我們談談我們救主每日的誕生，在義人身上獲得那在主身上先行成就的事。我們的救主是榮光的輝煌，而輝煌並非只誕生一次就不再誕生了；只要有光，輝煌就從中發出，輝煌就隨之誕生。我們的救主是神的智慧。智慧是永恆之光的輝煌。如果救主總是誕生，因此祂說：「在諸山未曾立定之先，祂就生了我」，而不是像有些人錯誤地讀作「祂已經生了我」。如果主總是從父而生，那麼你，因著同樣擁有領養的靈，也藉著每一個思想、每一件行為，不斷地從神而生，並在基督耶穌裡成為神的兒子，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。

講道集第十篇

關於經文：「耶和華啊，求你使我認識，我就認識」，直到「你們去，聚集田野的一切走獸，好來吃牠」。

1. 如果神的話語在律法、先知、福音書和使徒書中，那麼神的門徒就應當將神視為神聖話語的導師。因為正如詩篇所說，那教導人知識的，就是神。救主也作見證說，在地上不應稱呼任何人為導師，說：「你們不要受稱呼為導師，因為只有一位是你們的導師，就是天上的父。」這位父教導人，無論是親自教導，還是藉著基督、聖靈，或是藉著保羅、彼得，或其他任何聖徒；只要是神的靈和神的話語降臨並教導即可。我為什麼要說這些呢？因為先知說：「耶和華啊，求你使我認識，我就認識」；因為若你不使我認識，我就無法認識。但如果你指教我，我就能認識我所不知道的，那時我就能看見各人的行為，並明白各人所作的，以及他是何等心志。這是先知所說的。接著，讓我們看看救主在先知書中說了什麼：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。他們設計謀害我，說：『我們把樹木連果子都砍下來，將他從活人之地剪除，使他的名不再被記念。』」以賽亞先知也宣告基督像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。以賽亞在那裡是論到基督，而這裡則是基督親自論到自己：「我卻像柔順的羊羔被牽到宰殺之地，我並不知道。」祂沒有說祂不知道什麼。祂沒有說：「我不知道惡」，也沒有說：「我不知道善」。

「我不曾認識罪，或是說不義；然而簡單地說：『我不曾認識。』因此，祂留給你去探究祂所不認識的是什麼。請讀使徒[註：林後五21]的話：『那無罪的，替我們成為罪。』因為認識罪，就是犯罪；正如認識公義，就是行公義。由此可知，那宣講公義卻不行公義的人，並不認識公義。」

「他們對我設下惡謀，說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』猶太人釘死祂，這事顯而易見，我們也坦然宣講。然而，如何將這話應用在『他們對我設下惡謀，說：來吧，我們把木頭投進祂的餅裡』，這是一件需要領悟的事。耶穌的餅，就是我們藉以得餵養的道。因此，當祂在百姓中教導時，有人想要在祂的教導中設置絆腳石，藉由釘死祂，他們說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』因為當釘死教師這件事，與耶穌的道及其教導結合時，木頭就被投進祂的餅裡了。他們懷著惡意謀劃，說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』但我卻要說一件更奇妙的事：投進祂餅裡的木頭，使那餅變得更好了。請從摩西的律法中領受一個例子：那投進苦水裡的木頭，使水變甜了；同樣地，耶穌基督受難的木頭，進入祂的道中，使祂的餅變得更甜。因為在木頭投進祂的餅裡之前，當它僅僅是餅，而教導中沒有木頭時，祂的聲音並沒有傳遍全地；但當餅藉著投進其中的木頭獲得了能力，祂教導的道就分佈到整個世界。那時，木頭是耶穌受難的象徵，藉此苦水變成了甜水；因為我說，那未被領悟的律法是苦水。但若耶穌的木頭來到，我救主的教導臨到，摩西的律法被閱讀並被領悟時，它就變甜了，且成為極其甘美的滋味。因此他們說：『來吧，我們把木頭投進祂的餅裡。』」

「他們又說：『讓我們從活人之地剪除祂，使祂的名不再被記念。』他們殺害祂，彷彿要徹底根除祂的名。但耶穌知道祂為何而死，以及如何死。因此祂說[註：約十二24]：『一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』所以，耶穌基督的死成了麥穗，使所播種的結出七倍甚至更多的果實。試想，若祂沒有被釘十字架，也沒有死，那麥子就仍舊是一粒，也不會從祂生出許多子粒來。因此，請仔細留意神聖的言詞，看祂想要表達什麼：『一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。』耶穌的死使這一切結出了果實。如果死能結出這些果實，那麼復活又將結出何等豐盛的果實呢？」

「『萬軍之耶和華啊，按公義判斷，察驗人肺腑心腸的，求?使我見?在他們身上所行的報應。』祂以先知的方式祈求，要看見神在他們身上所行的報應；因為耶路撒冷已被軍隊圍困，毀滅已近，那對她所說的話：『看哪，你們的家成為荒場留給你們』，已經應驗了。因此，『求?使我見?在他們身上所行的報應，因我將我的理據向?顯明了。』所以耶和華論到那些尋索我命的亞拿突人，就是那些說：『你不可奉主的名說預言，免得你死在我們手中』的人，如此說：『看哪，我必刑罰他們；他們的少年人必倒在刀下，他們的兒女必因饑荒而死，沒有餘剩的人。因為我必降禍與亞拿突的居民，就是他們受刑罰之年。』此處『亞拿突』的名字是作為象徵而取的。整個猶太人的奧祕都以比喻的方式包含在其中。因為『亞拿突』翻譯為『神的垂聽』[註：原文註釋指出此處Origen對地名的解釋與學界慣例不同]。因為神的順服曾在那百姓中，正如祂的國度一樣，而關於那國度，我們知道預言已應驗：『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』因此，那些在『垂聽』中的亞拿突人，尋索的並非耶利米的命；因為歷史並未記載亞拿突人尋索耶利米的命。我們有《列王紀》，聖經在那裡提到了耶利米，卻沒有記載這類事。我們有《歷代志》，以及這卷先知書本身；亞拿突人什麼也沒說。但這些話是關於基督的：『尋索我命的，那些說：你不可奉主的名說預言』。猶太人阻止耶穌教導：『免得你死在我們手中。』『看哪，我必刑罰他們；他們的少年人必倒在刀下，他們的兒女必因饑荒而死。』他們並非在耶利米的時代倒在刀下，而是在主降臨之後；那時饑荒臨到他們，不是無餅的饑荒，也不是無水的乾渴，而是聽不見神之道的饑荒。因為在他們中間，不再說『萬軍之耶和華如此說』了。這就是那饑荒，使預言在他們中間不再存在。我說預言是什麼意思？連教導也沒有了。即便有千萬個智者在他們中間宣稱，神的話也不再在他們中間了，因為這預言已應驗：『耶和華必從耶路撒冷和猶大，除掉眾人所倚靠的，就是所倚靠的糧，所倚靠的水，勇士和戰士，審判官和先知，占卜的和長老，五十夫長和尊貴人，謀士和有智慧的工匠，以及靈巧的術士。』在他們中間，再也沒有人能說：『我好像一個聰明的工匠，立好了根基。』工匠們遷移了，他們來到教會，立下了耶穌基督為根基。凡在他們之後信主的人，都在這根基上建造。」

「因此，那百姓被遺棄在饑荒中：『因為我必降禍與亞拿突的居民，就是他們受刑罰之年。』『耶和華啊，?是公義的，我必與?辯論。然而，我要與?論論審判的事。為什麼惡人的道路通達呢？』[註：耶十二1]我們尋求那賜下律法與先知的神是否良善，看見惡人的道路通達，而祂卻不懲罰惡人。『凡行詭詐的，都大得安逸。』那些對造物主咆哮、以褻瀆的言語控告祂的人，他們大得安逸，栽種了，並且扎了根；他們生了兒女，結了果子。馬吉安生了多少不信的果子？巴西流生了多少？瓦倫廷生了多少？關於這些人，先知預言說：『他們生了兒女，結了果子。?與他們口中相近，與他們心腸卻遠。』他們稱呼耶穌的名，卻沒有耶穌；因為他們並不按真理承認祂為基督。『耶和華啊，?認識我，看見了我，察驗我的心在?面前。求?將他們分別出來，交在殺戮的日子。』我該如何解釋這話？祂稱那些受刑罰之人的刑罰為『分別出來』（成聖）。因為祂說：『求?將他們分別出來，交在殺戮的日子』；意即，藉由殺戮他們，使他們分別出來。因為主所愛的，祂必管教；又鞭打凡所收納的兒子。」

「『地要悲哀，田野的草要枯乾，是因其上居民的惡行。』先知在此談論地，彷彿地是有靈的，說地因其上居民的惡行而悲哀。因為在我們每個人身上，地要麼因居民的美德而歡喜，要麼因罪惡而悲哀。如果地如此，那麼其餘的元素也是如此，包括水，也就是那被設立在水上的天使。因為若不理解所有事物都有天使掌管，即地、水、空氣和火，也就是說，天使掌管元素，並以此秩序延伸到所有動物、所有植物，甚至天上的星辰，我們就無法理解這一切。另有一位天使被設立在地上：因此，所有與我們同在於地上的天使，當我們行公義時就歡喜；當我們犯罪時，他們就悲哀。『地要悲哀，因其上所有的居民。』祂以同名稱呼那天使為地。正如那人手所造的偶像被咒詛，並非因為那缺乏靈魂與知覺的物本身被咒詛，而是那坐在無知覺偶像旁、被稱為與那偶像同名的，被稱為被咒詛的；同樣地，我也說那被設立在地上掌管地的天使被稱為地，那被設立在水上掌管水的天使被稱為水，正如經上所說：『神啊，諸水見?，諸水見?，便驚惶，深淵也戰抖。雲彩倒出水來，發出響聲，?的箭也飛行。』」

「『我離了我的殿宇，撇棄了我的產業，將我心所親愛的交在敵人的手中。』看那在天上本有神形像的那一位。看祂的殿宇，即寶座與諸高處的權能。如果你想領悟得更高深些，因為祂說：『我在父裡面，父在我裡面』；看祂的殿宇就是父神。祂離開了父，離開了祂在上的母親耶路撒冷，來到這地上的地方，說：『我離了我的殿宇，撇棄了我的產業。』那曾是祂的產業，即與天使同在的領域，與聖潔權能同在的秩序。祂說：『將我心所親愛的交在敵人的手中。』祂將祂的靈魂交在祂靈魂敵人的手中，交在殺害祂的猶太人手中，交在聚集起來反對祂的官長手中，交在君王手中；『那時地上的君王一齊起來，官長聚集，敵擋主，並祂的受膏者。』」

「『我的產業在我看來，像林中的獅子。』這地上的產業，祂所揀選為業的，曾是祂分內的，如今卻對祂變得野蠻，祂的產業，即猶太人，變得像林中的獅子。若祂將其比作如此兇猛的野獸，也不足為奇：直到今日，林中仍有獅子，咒詛主耶穌，褻瀆祂，並對信靠祂名的人設下詭計。因此，『我的產業在我看來，像林中的獅子。牠發出聲音攻擊我，因此我恨惡牠。我的產業豈成了鬣狗的洞？』祂預言這產業將成為鬣狗的洞，那最野蠻、食屍、常在墳墓與骨頭旁徘徊的野獸。『我的產業豈成了鬣狗的洞？』既然他們成了這樣，我命令你們，眾天使，去聚集野獸，將他們交給野獸。去，聚集田野的野獸，讓牠們來吞吃他們。田野的野獸來了，吞吃了那猶太百姓。看他們的心，被那些抵擋的權勢所吞噬。如果耶穌沒有憐恤他們，卻說：『去，聚集野獸』，那麼祂豈不更不憐恤我們嗎？如果我們不行神的律法，忽略福音的道，祂必再次說：『去，聚集野獸，將他們交給牠們。』但我們要在主裡有信心，在禱告中說：『求?不要將那稱謝?的靈魂交給野獸。』讓我們為我們的過犯悔改，承認我們所犯的罪，我們就不會被交給野獸；反之，聖潔的天使將成為我們的保姆，懷抱我們，將我們從這地上的地方遷移到天上的地方，將我們從現今的世代安置在永恆之中，在基督耶穌裡，願榮耀與權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」

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370 耶利米講道集 第十一篇 [註：參閱耶利米書十三章] 當耶穌基督降臨，我們在地上治死了肢體，大地不再作它自己的工，義人不再行那些先前肉體所貪戀的事——不再有淫亂、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術等事，那時你就會看見，大地在祂降臨後是如何被廢棄的，正如經上所說的。主說：[註：馬太福音十章34節]「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」確實，在祂降臨之前，地上並沒有刀兵，肉體也不會與聖靈相爭，聖靈也不會與肉體相爭。但當祂來了，我們受教得知什麼是屬肉體的，什麼是屬聖靈的，祂的教導就像一把插入地裡的刀，將肉體與大地從聖靈中分開，並廢棄了它，因為我們在身體上帶著耶穌的死，不再隨從肉體活著，而是全心歸向聖靈，免得我們從肉體收敗壞，而是從聖靈收永生。[註：參閱哥林多後書四章10節；加拉太書六章8節]

3. 經上對犯罪的人說：「你們要撒種，卻要收割荊棘。」[註：參閱耶利米書十二章13節] 因為那些不照著聖經的旨意，也不照著真理的信心來傳講神話語的人，他們是在撒種，卻收割荊棘。異端者就是這樣，他們閱讀聖經，但收割的荊棘並非來自聖經，而是來自他們自己的臆想。他們的聖職（Cleri）對他們毫無益處。這些話在我之前已有人闡釋過；既然我不反對他們的解釋，我便欣然將其引用出來，並非因為這是我獨自發現的，而是重複前人已發現的真理，好讓這對我與你們都有益處；前提是你們的心要專注於所說的話。我們這些被視為有職分的人，即在教會聖職中治理你們的人——甚至有些人從低級職位渴望達到這個位置——你們應當知道，並非因為身為聖職人員就必然得救；因為許多長老滅亡了，也有許多平信徒將被顯明為蒙福的。既然有些人身處聖職，卻活得不配，無法使聖職蒙益或增光；因此，闡釋者說，經上寫道：「他們的聖職對他們毫無益處。」因為聖職的益處不在於坐在長老的位置上，而在於活出與職分相稱的生命，正如真理所要求的那樣。真理要求你們，也要求我們，活出美好的生命；但若要這樣說：「有權勢的人必受嚴厲的審判。」[註：參閱智慧書六章6節] 我比執事被要求得更多，執事比平信徒被要求得更多。而那位被託付治理我們全體教會權柄的人，他要為整個教會交帳。

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372 俄利根 我比執事被要求得更多，執事比平信徒被要求得更多。而那位被託付治理我們全體教會權柄的人，他要為整個教會交帳。因此，使徒保羅（顯然是因為他被託付了許多事）說：[註：哥林多前書四章1節]「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家。」在管家中，所求於他們的是要他們顯為忠心。要找到一位忠心且美好的管家是如此稀少，以至於耶穌，在未來之事發生前就已預知，祂說：[註：路加福音十二章42節]「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」隨後，祂責備了一些管家，說：[註：路加福音十二章45-46節]「那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重地處治他，定他和不信的人同罪。」這就是關於「他們的聖職對他們毫無益處」的經文。

4. 我們來看接下來必要的責備，我認為我們應當將其應用在道德層面上，經上說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞，因在主面前的恥辱而蒙羞。」[註：參閱耶利米書十二章13節] 我們在許多事上誇耀，顯出我們的愚昧。例如：若有人因擁有許多財產而誇耀，經上對他說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」若有人因門第高貴而誇耀，經上對他們說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」若有人穿著華麗的衣服，住在裝飾著許多財富的房子裡，這種誇耀與聖徒的誇耀是不相干的，因此對這樣的人說：「你們要因自己的誇耀而蒙羞。」但這還不夠。聽聽先知耶利米書中神聖的話語是如何說的，命令我們連自己的智慧都不可誇耀：「智慧人不要因他的智慧誇耀，勇士不要因他的勇力誇耀，財主不要因他的財物誇耀；誇耀的當指著自己有聰明，認識我是主而誇耀。」[註：耶利米書九章23-24節] 你想誇耀，卻不想聽到「你們要因自己的誇耀而蒙羞」嗎？你要像使徒保羅那樣誇耀，並說：[註：加拉太書六章14節]「但我斷不以別的誇耀，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」你想誇耀，卻不想聽到「你們要因自己的誇耀而蒙羞」嗎？聽聽保羅的誇耀，並學習他所說的話：[註：哥林多後書十一章30節]「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事，好叫基督的能力覆庇我。」聽聽他所誇耀的是什麼：[註：哥林多後書十一章23-25節]「在勞苦上更甚。我們中間誰能說這話？在監獄裡是過多的，在死裡是屢次有的；被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次。」我們因此學習到誇耀是有區別的；有些人誇耀那些值得羞恥的事，對他們而言，那句使徒的話是適用的：[註：腓立比書三章19節]「他們的榮耀在自己的羞恥裡。」他們本該羞愧的事，卻以為是榮耀。

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374 耶利米講道集 第十一篇 此後，讓我們看看關於腰帶的事。耶和華如此說：「你去買一條麻布腰帶，束在腰上，不可放在水裡。」我照耶和華的話買了腰帶，束在腰上。耶和華的話第二次臨到我說：「將你所買的腰帶取下來，起來，往伯拉河去，將腰帶藏在那裡的磐石穴中。」過了幾天，他來到那裡，發現那腰帶已經腐爛了。主隨即給了解釋腰帶的機會，說：「腰帶怎樣緊貼人的腰，我也照樣使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們作我名聲的子民，作誇耀與榮耀；但他們不聽從我。」因此，先知在經文中代表神，將麻布腰帶束在腰上，正如神將百姓束在祂身上；神說：「我使這百姓緊貼我」，百姓就成了神的腰帶。為什麼百姓成了神腰上的腰帶？凡能閱讀以西結書，並看見神在話語中彷彿具備身體，看見祂從腰以下是火，從腰以上是精金的人，就能探究這話語，因為神腰以下是火。[註：參閱以西結書一章27節] 凡屬肉體繁衍的事，都是火。凡在繁衍中的事物，都需要火的潔淨；凡在繁衍中的事物，都需要懲罰。而那些從腰以上超越了繁衍的事物，則是世上最純淨、最珍貴的物質；因為據說精金比黃金更珍貴。既然聖經使用比喻，為了教導我們神身體的上方是尊貴的，下方是卑微的，因此祂引入了由火與精金組成的神。

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376 俄利根 從火與精金組成的神。既然神身體的下方是火，這也是在繁衍之中，我們每個人都不是精金；但如果我們向上攀升，不斷進步（因為從今天身處卑微，轉變為成為神上方身體的一部分是有可能的），我們將穿過火，成為神上方身體周圍的精金。因此，祂將麻布腰帶束在祂的腰上。為什麼？為了表明百姓彷彿是神的遮蔽；因為百姓站在那些想要控告神的人面前，彷彿在捍衛祂，不容許關於神的事被說得荒謬。但當我們犯罪時，這腰帶就被脫下，正如先知所做的，並將其定罪丟入伯拉河，好讓它在那裡腐爛。同樣地，犯罪的人被從神的腰上拋棄，被丟入美索不達米亞的伯拉河，那裡住著以色列的敵人亞述人與巴比倫人，他們就在那裡腐爛。為什麼在世上還有這麼多河流的情況下，先知要從猶大被差遣到伯拉河，若不是為了藉著名字的含義來教導奧祕？此後，我們探究為什麼說是「麻布」腰帶。亞麻是從地裡長出來的：因為它的種子被埋入土中，首先長出草，然後，長話短說，收割後被帶回家，梳理、洗滌、捶打，經過巨大的勞作，才成為能作腰帶或其他用途的材料。我們所有人也一樣，我們的繁衍來自大地，正如亞麻成為神的腰帶一樣，我們需要大量的加工，好讓我們被梳理、被洗滌，好讓我們拋棄大地的顏色。亞麻繁衍的顏色與經過加工後的顏色是不同的。亞麻繁衍的顏色較為深暗，而經過加工後則變得極其明亮。我們在繁衍中也經歷了類似的事：我們在信主之初是黑色的。因此在雅歌的開頭說：[註：雅歌一章5節]「我黑，但是秀美。」我們起初的靈魂像埃塞俄比亞人，然後我們被洗淨，好變得更明亮，正如經上所說：[註：雅歌八章5節]「那從曠野上來，洗淨自己的是誰呢？」我們成為明亮潔淨的亞麻。然後，當我們配得緊貼神時，我們就被編織進神的腰帶中，再也不會被脫下：前提是我們始終保持祂賜給我們的潔白。因此，當猶太人與以色列全家不配歸於神，並被祂拋棄時，祂為我們束上了腰帶。不可認為神拋棄了腰帶後就保持赤身，祂拋棄了他們，就為自己編織了另一條腰帶。這腰帶就是從外邦人中聚集的教會；她應當知道，如果神沒有憐憫先前的百姓，那麼當她犯罪時，神更不會憐憫她，除非她配得神的腰；那與主聯合的，便是與主成為一靈，在基督耶穌裡，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。

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313 耶利米講道集 第十二篇