030 第30章
第三十章
第十五節：有三樣是我難以理解的。對於一個剛進入科學性理解的人來說，這是一個理論，人不可能觀察並理解超越人的事物，例如癌症的治療，儘管天使們知道這事；人也不可能理解那根本不存在、也不可能發生的事，例如「三等於四」。因此，這似乎是指那些不存在的事物。因為鷹在空中飛翔時不留下痕跡，這與在沙地上行走的人留下的痕跡不同，是不可能被理解的；蛇也是如此：在柔軟的土地上，它的路徑是可以被理解的，但在磐石上則不然。 以及航行於海中之船的軌跡。或許在此處，船應當指耶穌和祂的門徒，有時也指他們自己；並非在海中：因為藉著神聖的能力，船立刻到了他們所去的陸地。而那不載著耶穌的船，在海中不斷航行，被抵擋的靈魂之風所拋擲。既然這世上的事都是虛空，不斷波動，且沒有人能引領人進入永生，那麼他們的軌跡是不可能被理解的。因此，地上顯赫的君王或統治者，在死後沒有留下任何與敬虔無關的功績。因為他們的榮耀已經熄滅。祂說，在年輕時，人的道路是不被認識的，因為他被慾望的火焰所燃燒，因其行為的不穩定；淫婦也是如此，因其不知羞恥。或者這是指外邦人的教會，她在受洗潔淨後，說自己沒有做過任何不妥的事。但義人在年輕時並非如此，因為他在短時間內達到完全，滿足了長久的歲月。每一位淫婦都是如此，她使自己與新郎分離，靈魂離棄了丈夫，去追隨她的愛人。
第二十七節：它按著第一次的命令，整齊地出征。蝗蟲也因順服神話語的命令，被讚美為有秩序的。教會也是如此，因為她被世人藐視，在世上生活時被比作蝗蟲；但因為她與耶穌聚集，不分散，反而穿戴神的全副軍裝，以抵擋魔鬼的詭計，她按著第一次的命令，整齊地紮營；她不受法老統治，而是受神統治，埃及人的勞苦都交給了她。或許因為我們在基督的國度之前沒有君王，蝗蟲也沒有君王。因為它們沒有領袖，不像蜜蜂，而是每一隻都自行帶領。這些人是那些志願從屬世事物中解脫出來，過著有秩序生活的人。或者蝗蟲是指那些在理智上想要飛翔，卻因能力不足而只能在地上奔跑一點點的人。如果他們領受了實踐，就會被編入一個實踐的隊伍中。 以及羊群的領頭公山羊。第三，根據七十士譯本，公山羊是羊群的領袖，使羊群增長、繁衍，並引導它們到高處的草場。因為沒有任何動物的群體能像這樣登上高處。這就是那被指派管理基督羊群的人；因為他將羊群中的人引向高處。另一種解釋是，公山羊象徵基督，作為代贖祭被獻上。所有敬虔的人都跟隨這位在高處的祂。
從俄利根年輕時所寫的《雅歌》小卷中
若有人沒有領會神聖經文的人格特質，無論是說話者還是被說話的對象，這些話語會給尋求「是哪個人在說話」、「對誰說話」、「說話者何時停止」的人帶來極大的混亂，因為通常說話的對象被保留，而另一人對同一對象說話；或者說話者保持不變，而對象不再聆聽，由第三者接續說話。有時兩者都改變了，說話者和對象都變了，或者如果兩者都保留，卻沒有清楚地顯示出來。何必尋求每一個例子呢，因為先知書充滿了這種差異？這也是為什麼經文的晦澀之處沒有被區分開來的原因，這並非小事。聖經也有這種習慣，即迅速從談論某事跳到談論另一事，先知們尤其晦澀且混亂地這樣做。
耶柔米致達馬蘇教宗的序言
關於俄利根對雅歌的註釋
俄利根在其他著作中勝過了所有人，在《雅歌》中他更是超越了自己。因為在寫完十卷、總計近兩萬行的著作後，他先後對七十士譯本、亞居拉、辛馬庫、提奧多田，以及他寫道自己在亞克興海岸發現的第五版譯本，進行了如此宏偉且清晰的論述，以至於在我看來，經上所說的「王帶我進了內室」在他身上得到了應驗。 因此，撇開那部作品不談，因為它需要巨大的閒暇、勞力和開銷，我將這些內容翻譯成拉丁文，以符合其價值，我忠實而非華麗地翻譯了這兩篇講道集，它們是他為尚在吃奶的嬰孩所寫的，如同日常的談話，我為你提供的是他思想的滋味，而非正餐。你當留意，既然這些微小的作品都能如此令人愉悅，那麼那些偉大的作品該是何等珍貴。
俄利根《雅歌》講道集第一篇
聖耶柔米譯
正如我們藉著摩西學到，有些事物不僅是聖的，而且是至聖所的；有些日子不僅是安息日，而且是安息日的安息日；現在我們藉著所羅門的寫作得知，有些詩歌不僅是詩歌，而且是雅歌。進入聖所的人是有福的，但進入至聖所的人更有福。守安息日的人是有福的，但守安息日的安息日的人更有福。同樣，理解詩歌並歌唱它們的人是有福的——因為只有在節期中才有人歌唱——但歌唱雅歌的人更有福。正如進入聖所的人，還需要更多條件才能進入至聖所；而守主為百姓所定的安息日的人，還需要許多條件才能守安息日的安息日；同樣，要找到一個遍覽聖經中所有詩歌，並能上升到雅歌的人，是困難的。你必須離開埃及，離開埃及地後穿過紅海，才能唱出第一首詩歌，說：「我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。」雖然你唱了第一首詩歌，但你離雅歌還很遠。在靈性上走遍曠野之地，直到你來到君王們所挖的井旁，在那裡唱第二首詩歌。此後，來到聖地的鄰近處，站在約旦河岸，唱摩西的詩歌，說：「諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語。」你再次需要爭戰，繼承聖地，讓蜜蜂向你預言，讓蜜蜂審判你——底波拉被解釋為蜜蜂——以便你能說出士師記中所包含的那首詩歌。接著上升到列王紀的卷冊，來到大衛從所有仇敵和掃羅手中逃脫時所唱的詩歌，他說：「耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主。」 你必須來到以賽亞那裡，與他一同說：「我要為我親愛的人唱我葡萄園的歌。」當你走過這一切後，上升到更高處，以便靈魂能與新郎一同裝飾，並唱這首雅歌。但我不知道它由多少人格組成。在你們禱告、主啟示時，我似乎在其中發現了四個人格：新郎與新娘，新娘與少女們，新郎與同伴們。有些話是新娘說的，有些是新郎說的，有些是少女們說的，有些是新郎的同伴們說的。在婚禮中，新娘身邊有眾多少女，新郎身邊有眾多年輕人，這是合宜的。不要在外面尋找這一切，不要在福音傳道之外尋找那些沒有瑕疵和皺紋的新娘，經上對她說：「好叫祂獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」至於那些雖然是信徒，卻還未達到上述話語所說程度的人，而是以某種方式得救的人，你要留意，信徒的靈魂就是與新娘在一起的少女們。至於天使和那些已經達到長大成人的人，你要理解為與新郎在一起的男人們。因此，在我看來，有四個階層，一個男人和一個女人，兩個合唱團彼此唱和，新娘與少女們一同歌唱，新郎與同伴們一同歌唱。當你理解了這一點，就去聽雅歌，並急於理解它，與新娘一同說新娘所說的話，以便你能聽到新娘所聽到的。如果你不能與新娘一同說她所說的話，以便聽到對新娘所說的話，那就急於與新郎的同伴們在一起。如果你連他們都不如，就與那些停留在新娘喜樂中的少女們在一起。這些就是這本書中，在寓言和婚禮詩歌中的人格：從中……
俄利根《雅歌釋義》
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外邦人為自己強取了這首婚歌，並從這類作品中汲取了某種奧秘。因為婚歌確實是《雅歌》的內容。起初，新娘在禱告，隨即在禱告中蒙垂聽。她看見新郎在場，看見少女們與她的隨從結合在一起。接著，新郎回答她；在新郎的話語之後，當他為她的救贖受苦時，同伴們便回應，直到新郎在臥榻上，並從受難中興起，他們承諾要為新娘製作某些裝飾。
這裡有一種屬肉體的食物，另一種是屬靈的；有一種屬肉體的飲料，另一種是屬靈的。同樣地，有一種來自撒但的肉體之愛，另一種是源於神的屬靈之愛，沒有人能同時被這兩種愛所佔有。如果你是肉體的愛好者，你就無法領受屬靈的愛。如果你已經藐視了一切屬世之物——我不僅是指肉體或血氣，而是指金錢與財產，甚至是這大地與諸天，因為這些終將過去；如果你已經輕看這一切，且你的靈魂未被其中任何一樣所束縛，也沒有被任何罪惡的愛所羈絆，你就能領受屬靈的愛。我們之所以這樣說，是因為剛好有機會談論屬靈的愛。然而，我們有必要遵守所羅門的教導，更要遵守那位藉著所羅門說話者的教導，祂論到智慧時說：「愛她，她必保守你；圍繞她，她必高舉你；尊崇她，她必擁抱你。」有一種屬靈的擁抱，願我這新娘能被新郎更緊密地擁抱，使我也能說出同一書卷中所寫的：「他的左手在我頭下，他的右手將擁抱我。」
2. 現在必須引述那些經文，其中首先聽見了新娘祈求的聲音。（第一章，第1節）：「願他用口與我親嘴。」其意義如下：我的新郎還要藉著摩西差遣親吻多久？還要藉著先知差遣親吻多久？我渴望親自接觸他的口，願他親自來，願他親自降臨。
因此，她向新郎的父祈求，對祂說：「願他用口與我親嘴。」因為她達到了一種境界，使先知所說的那句話在她身上得以成就：「當他還說話時，我必說：看哪，我在這裡。」新郎的父垂聽了新娘的祈求，差遣了祂的兒子。她看見了她所祈求降臨的那位，便停止了祈求，轉而與祂面對面說話。（第1-2節）：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香。」因此，基督作為新郎，受父差遣而來，帶著膏油來到新娘面前，經上對祂說：「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」如果新郎觸摸了我，我也會發出馨香，我也會被膏油塗抹，祂的膏油將流溢到我身上，使我能與使徒一同說：「我們在各處都是基督的馨香。」然而，當我們聽見這些話時，我們仍因罪惡與敗壞而發臭，先知在悔改時論到這些說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」罪是腐臭的氣味，美德則散發膏油的香氣，你可以在《出埃及記》中找到這些象徵。你也會在那裡找到沒藥、香螺、楓香，以及其餘的香料。這些是用於焚香的；接著，為了調製香膏，人們選取了各種香料，其中有甘松與沒藥。神創造了天地，對摩西說：「我以智慧和聰明的靈充滿他們，使他們能作調製香膏的工作」：神甚至教導調香師。這些若不從屬靈上理解，難道不是寓言嗎？若沒有隱藏的奧秘，難道不是對神的不敬嗎？因此，凡知道如何從屬靈上聆聽聖經的人，或者即使不知道但渴望知道的人，都必須竭盡全力，不按著肉體和血氣行事，好使自己配得屬靈的奧秘，且容我大膽地說，使自己被屬靈的渴慕或愛所點燃；因為確實存在著屬靈的愛。
3. 「願他用口與我親嘴。」聖經習慣用祈使語氣來表達願望，正如那裡所說：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖」，意即「但願尊你的名為聖」；現在這裡也是：「願他用口與我親嘴」，意即「但願他親嘴」。接著，她看見了新郎。祂帶著膏油而來：祂不能以其他方式來到新娘面前，父也不適宜差遣另一位去參加婚禮。祂用各種膏油膏抹祂，使祂成為基督。祂帶著各種馨香的氣味而來，並聽見了「因你的愛情比酒更美」。神聖的話語根據場合的性質，用不同的詞彙稱呼同一件事。當律法中獻上祭物，且要顯明其意義時，經文稱之為「搖祭的胸」。然而，當有人與耶穌一同坐席，並享受祂感官的交通時，所稱呼的不是如上的「胸」，而是「胸懷」。此外，當新娘對新郎說話時，因為這是婚歌，所以不是祭祀中的「胸」，也不是約翰門徒所靠的「胸懷」，而是「比酒更美」。你要像新娘一樣與新郎的感官交通，並要知道這類思想是多麼令人陶醉與喜樂。正如主的杯是多麼令人陶醉且至善，新郎的胸懷也比一切酒更美。因為「你的愛情比酒更美」。在禱告之中，她將話語轉向新郎：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」新郎並非只帶著一種，而是帶著所有的膏油而來。然而，如果新郎也配得來到我這已成為祂新娘的靈魂面前，她該是何等美麗，才能將祂從天上吸引到自己這裡，使祂降臨到地上，來到祂所愛的人身邊？她該用何種美麗來裝飾自己？她該燃燒著何種愛，才能對她說出那些對完美新娘所說的話，即「你的頸項」、「你的眼睛」、「你的臉頰」、「你的手」、「你的腹」、「你的肩膀」、「你的腳」。關於這些，若主允許，我們將討論新娘的肢體如何變化，以及各部分的讚美如何不同，以便在討論之後，我們也能努力使我們的靈魂同樣被稱讚。「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，勝過一切香料。」如果你看見了新郎，你就會明白這句話的真實性：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香，勝過一切香料。」許多人擁有香料。示巴女王曾帶香料給所羅門，還有許多人也擁有香料：但無論擁有多少，都無法與基督的香氣相比，新娘現在正論到祂說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」我認為摩西、亞倫以及每一位先知也都擁有香料：但如果我看見了基督，並領悟了祂膏油的甘甜與香氣，我會立刻宣告說：「你的膏油馨香，勝過一切香料。」
4. 「你的名如同倒出來的香膏。」這是一個先知的奧秘。耶穌的名剛來到世上，就被宣告為香膏。在福音書中，那婦人拿著一瓶極貴的真哪噠香膏，膏了耶穌的頭和腳。請仔細觀察救主頭上所倒的兩次膏油：因為那罪婦是膏在腳上，而那被稱為非罪婦的，則顯明是膏在祂的頭上。請觀察，我說，你將在福音的記載中發現，福音書作者所寫的並非寓言或敘事，而是奧秘。屋子確實充滿了香膏的氣味。如果那罪婦有什麼，應歸於腳；如果那非罪婦有什麼，則應歸於頭。屋子充滿了香氣並不奇怪，因為世界正是按此秩序充滿的。同一處記載了長大痲瘋的西門和他的家。我認為這長大痲瘋的是指這世界的王，這長大痲瘋的西門，他的家因基督的降臨而充滿了甜美的香氣，因為那罪婦在悔改，而聖潔的婦人則用香膏膏了耶穌的頭。「你的名如同倒出來的香膏。」正如香膏因倒出而將香氣散佈到遠處，基督的名也同樣被倒出來了。基督的名在全地被稱呼，在全世界被宣告為主。因為祂的名是倒出來的香膏。現在聽見了摩西的名，這名先前僅限於猶太的狹窄範圍內，因為希臘人中沒有人提到祂，我們在任何外邦人的歷史著作中也找不到關於祂的記載，如同其他人物那樣。當耶穌在世上發光時，祂隨即帶出了律法與先知，這句話便真正成就了：「你的名如同倒出來的香膏。」
5. （第3節）：「所以童女都愛你。」因為「神的愛藉著聖靈澆灌在我們心裡」，所以「澆灌」這個詞用得恰如其分：「你的名如同倒出來的香膏。」新娘說這話時，看見了少女們。當她祈求新郎的父，並與新郎面對面說話時，少女們還未在場：但在禱告之中，少女的隊伍進入了，並以新娘的話語受到讚美。（第3-4節）：「所以童女都愛你，吸引了你。」少女們回答說：「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們。」新娘的隨從是多麼美麗，她們還沒有新娘的信心。新娘不是跟在後面，而是與祂並肩而行，抓住新郎的右手，而她的手也被新郎的右手握住。僕人們則跟在她後面。有六十個王后，八十個妃嬪，還有無數的童女。我的鴿子，我的完美者，只有一個，是她母親獨一的，是生她者所寶愛的。所以「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們」。對於那些行事端正的人，經上說：「我們要快跑跟隨你，各樣香氣吸引我們」，正如那句：「我跑盡了賽程」，以及那句：「在賽場上賽跑的，眾人都跑，但得獎賞的只有一個。」基督就是獎賞。這些少女，我們知道她們因愛的起點而站在外面，正如那例子：「新郎的朋友站著聽見，因新郎的聲音就甚喜樂。」少女們也承受著類似的事：新郎進入時，她們留在外面，而那美麗、完美、無瑕疵、無皺紋的新娘，進入了新郎的臥室，進入了王室的內室，隨後回到少女們那裡，宣告她所看見的一切，並說（第4節）：「王帶我進了內室。」她沒有說「帶我們許多人進了內室」：許多人留在外面，只有新娘獨自進入內室，為要看見那隱藏與黑暗的寶藏，並向少女們宣告：「王帶我進了內室。」少女們，即那些初信新娘的眾多隊伍，當新娘進入新郎的內室，看見她丈夫的財富時，當她們等待祂的降臨，便一同唱道：「我們要因你歡喜快樂。」她們為新娘的完美而歡喜。美德之中沒有嫉妒。這種愛是純潔的，這種愛是沒有瑕疵的。我們要因你歡喜快樂。我們要愛你的愛情。那位較大的，已經享受了你愛情之乳，並歡喜地說：「因你的愛情比酒更美。」而這些帶來歡喜與快樂的，確實是少女們，她們帶來了愛，並說：「我們要因你歡喜快樂。我們要愛你的愛情，勝過酒。」她們說「我們要愛」，而不是「我們愛」。接著她們對新娘說：「正直人愛你。」她們讚美新娘，將她們從她自身的美德中所歸納出的名字賦予她。正直人愛你。
6. 新娘再次回答少女們（第5-6節）：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。不要因我黑，是因為日頭曬黑了我。」她確實是秀美的，我們可以發現新娘如何秀美；但我們尋求的是，她如何既黑又沒有光澤卻是美麗的。她為罪悔改，悔改賦予了她外貌，因此她被歌頌為秀美。但因為她尚未從一切罪惡的污穢中洗淨，尚未在救贖中洗淨，所以被稱為黑，但她並不滯留在黑暗的顏色中。因此，當她努力追求更崇高的事物，當她從卑微開始向高處攀登時，她是潔白的，正如經上關於她所說的：「那從曠野上來，潔白的是誰？」為了更清楚地描述這個奧秘，經文並非如多數抄本所讀的「倚靠在她的親屬上」，即「倚靠在她的親屬身上」，而是「倚靠在她的胸懷上」，即「倚靠在他的胸懷上」，這指的是新娘的靈魂，當她說話時，倚靠在他的胸懷上，因為這是我們心靈的中心。因此，我們必須遠離屬肉體的事，去感受並理解許多屬靈的動機，去愛，而不是停止愛。倚靠在親屬的胸懷上。因為如果在《雅歌》的開頭她被稱為黑，而在婚歌中卻為她歌頌：「那從曠野上來，潔白的是誰？」我們已經解釋了她如何既是黑又是白。但你若沒有悔改，你的靈魂就會被稱為黑，且確實如此，但她卻是美麗的，正如上面所懷疑的，被稱為黑卻是秀美的。我們是誰，竟能認識神，竟能宣講《雅歌》，竟能從衣索比亞的邊界，從地極來到這裡聽所羅門真實的智慧？當救主的聲音如雷鳴般響起時：「南方的女王要在審判中起來，定這世代人的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧，看哪，這裡有比所羅門更大的」：請聽所說的奧秘。南方的女王是從地極而來的教會，她定這世代人的罪，即那些沉溺於肉體與血氣的猶太人。她從地極而來，要聽所羅門的智慧，不是舊約中所宣講的那位，而是福音書中比所羅門更大的這一位。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。這些名字也與新娘的美麗相稱。希伯來人說基達意為黑暗。因此我黑如基達的帳棚，如衣索比亞人；秀美如所羅門的幔子，那是他在建造聖殿時，以極大的熱忱與勞苦，在裝飾帳幕時所組合的。所羅門確實富有，在一切智慧上沒有人超過他。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。不要因我黑，是因為日頭曬黑了我。她對自己的黑作了滿足的解釋，並藉著悔改轉向更好的事物，向以色列的女子宣告她黑是因為罪惡的污穢，但卻因悔改而秀美。這就是為什麼在《民數記》中，摩西娶了衣索比亞女子，而亞倫與米利暗卻因摩西娶了衣索比亞女子而毀謗他。讓亞倫作為猶太人的祭司，讓米利暗作為他們的會堂而發怨言；摩西不理會這怨言，他愛他的衣索比亞女子，關於她，先知也說：「從河外而來，必獻供物。」又說：「衣索比亞必快快舉手歸向神。」她必快快歸向；正如福音書中那患血漏的婦人，在醫治上搶先於管會堂的女兒，衣索比亞在以色列患病時得到了醫治。因他們的過犯，救恩便臨到外邦人，以激動他們。耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。你這教會的靈魂，也要將話語轉向耶路撒冷的女子，說：新郎愛我勝過愛你們，祂比愛你們更愛我，你們這些耶路撒冷的眾女子。你們站在外面，看著新娘進入內室。不要以為我黑，是因為日頭曬黑了我。她說，不要驚訝我的顏色是黑的，是太陽曬黑了我。祂光輝的亮光照耀在我身上，使我因祂的熱度而變黑。因為我並沒有如應有的那樣，如太陽的尊嚴所要求的那樣，領受祂的光輝：因他們的過犯，救恩臨到外邦人；又說：因外邦人的不信，以色列得到了知識。你在使徒那裡可以找到這兩點。
7. （第6節）：「我同母的弟兄向我發怒。」要考慮新娘如何說：「我同母的弟兄向我發怒」；以及弟兄們何時起來反對她。看看教會的逼迫者保羅，你就會明白他同母的弟兄如何向她發怒。教會的逼迫者悔改了，她的敵對者轉而歸向姊妹的旗幟，宣講他們先前所破壞的信仰。新娘現在以先知的靈歌唱，說：「他們向我發怒，派我看守葡萄園。我自己的葡萄園卻沒有看守。」我這教會，我這新娘，我這無瑕疵的，被我同母的弟兄派去作許多葡萄園的看守，他們先前曾反對我。當我因看守許多葡萄園而忙碌與焦慮時，我卻沒有看守我自己的葡萄園。關於保羅以及任何其他聖徒，若他為眾人的救恩而焦慮，請理解這一點；你就會看到他如何不看守自己的葡萄園，而去看守別人的葡萄園；他甚至為了贏得別人，自己承受了某些損失：因為當他從眾人中自由時，他使自己作了僕人，為要贏得眾人：他說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人；向猶太人，我就作猶太人；向律法以下的人，我就作律法以下的人」，等等；並說：「我自己的葡萄園卻沒有看守。」接著她看見了新郎，祂一出現就離開了。祂在整首詩歌中頻繁地這樣做，除非親身經歷，否則無法理解。神是見證，我常看見新郎來到我身邊，與我同在；祂突然離開，我便無法找到我所尋求的。因此，我再次渴望祂的降臨，祂有時又會再來；當祂顯現，被我的雙手抓住時，祂又溜走了，當祂溜走後，我又再次尋求祂，祂頻繁地這樣做，直到我真正抓住祂，並倚靠在我的親屬身上。
8. （第7節）：「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？」我不尋求其他時間，無論是傍晚、清晨，還是在太陽落山時你牧羊；我尋求的是那時間，當白晝茂盛，當你在正午的強光中，在你的威嚴光輝中時。我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？請仔細觀察你在何處讀到「正午」。在約瑟那裡，弟兄們在正午舉行宴席。天使在正午被亞伯拉罕接待，等等。尋求吧，你就會發現神聖的聖經並非徒然或偶然地使用每一個詞。你認為我們之中誰配得達到正午，看見新郎在哪裡牧羊，在哪裡歇臥？我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？因為如果你不告訴我，我就會開始流浪，當我尋求你時，我就會闖入別人的羊群。因為我羞於被別人看見，我開始遮住我的臉。因為新娘是美麗的，我不向別人顯露我的臉，只向你，我早已親吻過的你。我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥，免得我好像蒙著臉的人，在你的同伴羊群旁邊。為了不遭受這些，為了不蒙著臉，為了不遮住我的臉，為了不至於走到別人那裡，開始愛上那些我不認識的人；因此，請告訴我，我在正午在哪裡尋找你並找到你，免得我好像蒙著臉的人，在你的同伴羊群旁邊。
9. 在這些話之後，新郎與她交通，說：你要認識你自己，因為你是王的妻子，是美麗的，且是由我所造的美麗；因為我將榮耀的教會獻給自己，沒有瑕疵，也沒有皺紋。或者要知道，如果你不認識自己，不知道你的尊嚴，你就會遭受接下來的這些事。這些是什麼？（第8節）：「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，牧放你的山羊羔。」因為祂將羊安置在右邊，山羊安置在左邊。你若不知道自己，你這女子中極美麗的，只管跟隨羊群的腳蹤去，在牧人的帳棚旁牧放你的山羊羔。祂說，跟隨牧人的腳蹤，你將成為最後的，不是在羊群中，而是在你的山羊羔中，與牠們同住，你將無法與我，即與好牧人在一起。
10. （第9節）：「我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。」如果你想理解，新娘啊，你該如何認識自己，要知道我將你比作什麼，那時你就會明白你是這樣的，當你認識了自己的美貌時，就不該感到困擾。那麼，「我將你比作法老車上套的駿馬」是什麼意思？我知道先知說新郎是騎馬者：「祂的騎行是救恩。」因此，你被比作我車上套的駿馬。我作為主，將法老淹沒在波濤中，以及他的騎士或御者、他的騎兵、他的馬匹與戰車：我說，我的騎行與法老的馬匹有何等大的區別，你這新娘，你這教會的靈魂，就比所有耶路撒冷的女子，比所有非教會的靈魂更美好。因此，如果你是教會的靈魂，你就比所有靈魂更美好：如果你不是更美好，你就不是教會的。我的佳偶，我將你比作法老車上套的駿馬。接著，祂以屬靈的愛描述了新娘的美麗。（第10節）：「你的臉頰因髮辮而秀美。」祂讚美她的臉，並被臉頰的紅潤所點燃。女人的美麗據說多在臉頰。因此，我們也應理解靈魂的美麗在於臉頰。至於她的嘴唇與舌頭，我們應宣講為智慧。你的頸項因珠串而秀美。正如那通常掛在少女頸上的裝飾，若沒有這種裝飾，你的頸項本身就是裝飾。此後，新郎在臥榻上。祂像獅子一樣休息，像小獅子一樣睡著，以便隨後能聽見：「誰能驚動祂？」在此期間，當祂睡著時，新郎的同伴天使顯現，並用這些話安慰新娘。我們不能為你製作金飾：因為我們不像你的新郎那樣富有，祂能賞賜你金項鍊。我們將製作金子的仿製品，我們沒有金子。即使在這一點上，如果我們製作了金子的仿製品，製作了銀子的印記，也應當歡喜。（第11節）：「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘」，但不是在任何時候，而是直到你的新郎從臥榻上興起。因為當祂興起時，祂親自會為你製作金子，祂親自會製作銀子，祂親自會裝飾你的心思與感官，你將真正成為新郎家中富有的美麗新娘，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
17 第二講
從經文「我的哪噠香膏發出香味」開始，直到祂說：「你的聲音柔和，你的面貌秀美」，以及其他。
神，作為宇宙的創造者，創造了靈魂的一切動機以歸向良善：但由於我們的使用，往往導致本質上是良善的事物，因我們惡意濫用，而將我們引向罪惡。愛是靈魂的動機之一，我們若善用它，便能愛智慧與真理。然而，當我們的愛墮落到更壞的事物時，我們便愛肉體與血氣。因此，你作為屬靈的人，要屬靈地聆聽所唱的愛情話語，並學習你靈魂的動機，將自然之愛的火焰轉向更美好的事物，正如那句：「愛她，她必保守你；圍繞她，她必高舉你。」使徒說：「丈夫們，要愛你們的妻子」，但他並沒有停留在所說的「丈夫們，要愛你們的妻子」；因為他知道丈夫對自己妻子的愛若是不正當的，便是不討神喜悅的，他教導丈夫們應當如何愛自己的妻子，並補充說：「丈夫們，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」我們在隨後要討論的內容之序言中，已經說了這些。
2. 因為新郎的朋友們，當王在臥榻上時（因為祂休息時像獅子一樣睡著，像小獅子一樣），曾應許新娘，直到祂興起，他們會為她製作金銀的仿製品，因為他們沒有像新郎那樣的金子，且以某種方式用其他話語宣講了新郎的受難：新娘對此回應得並不無理，她自己也理解了受難的某種安排，並對她所聽到的（第一章，第10-11節）：「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘，直到王在臥榻上時」作了回應。那麼，我們該如何將先前所說的：「直到王在臥榻上時」，與接下來的：「我的哪噠香膏發出香味」相配合呢？福音書說，有一位婦人拿著一瓶極貴的真哪噠香膏而來，不是那罪婦，而是聖潔的婦人，我現在正論到她。因為我知道路加所說的是關於那罪婦，而馬太、約翰與馬可所說的並非關於那罪婦。因此，來的不是罪婦，而是聖潔的婦人，約翰也寫下了她的名字。因為馬利亞拿著一瓶極貴的真哪噠香膏，倒在耶穌的頭上。接著，對此並非所有門徒都憤慨，而是只有猶大說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」師傅與救主回答說：「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」祂預先作了這事，為我安葬的日子。所以，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這婦人所行的，以為紀念。因此，在這位現在說話的人的形象中，「我的哪噠香膏發出香味」，她將香膏倒在主的頭上：你也當取哪噠，以便在你用甜美的香氣膏了耶穌的頭之後，能大膽地說：「我的哪噠香膏發出香味」，並從耶穌那裡聽到回報的話，因為無論在全世界什麼地方傳這福音，也要述說這婦人所行的，以為紀念。你也要這樣做，在萬國中傳揚。你何時會這樣做呢？如果你變得像使徒一樣，並說：「我們在各處都是基督的馨香，在得救的人和滅亡的人中間」；你的善行就是哪噠。如果你犯罪，罪惡就會散發出惡臭；因為悔改的人說：「因我的愚昧，我的傷口發臭流膿。」聖靈現在並非要論到哪噠，福音作者所寫的也不是我們眼睛所見的那種香膏，而是屬靈的哪噠，是那發出香味的哪噠。
3. （第13節）：「以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」我們在《出埃及記》中讀到，沒藥、肉桂、楓香，是照主的命令調製成香，即祭司的膏油。因此，如果你看見我的救主降卑到屬世或卑微的事物中，你就會看見祂如何以大能與神聖的威嚴，流溢出一滴微小的香膏到我們這裡。先知也曾論到這滴香膏說：「祂的民必從祂的滴中聚集，雅各必被聚集。」正如按另一種意義，那塊非人手所鑿的石頭，是我們救主在肉身中的降臨：因為並非整座山降臨到地上，人類的軟弱也無法承受整座山的重量。
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50 講道集二 無法領受其偉大：但那從山而出的石頭，那絆腳的石頭，降臨到世上 [註：但二35]；同樣地，根據另一種理解，祂被稱為水滴。因為既然萬國都被視為「桶中的水滴」 [註：賽四十15]，那麼那位為了萬人的救贖而成為萬有的主，也必須成為水滴，好叫萬國得以釋放。為了我們的救贖，祂有什麼沒有做呢？我們是虛空的，而祂倒空了自己，取了奴僕的樣式。我們是愚昧無知的百姓，而祂卻成了傳道中的愚拙，好叫神那愚拙的，比人更智慧。我們是軟弱的，而神那軟弱的，比人更強壯。因此，既然萬國被視為「桶中的水滴」和「天平上的微塵」 [註：賽四十15]，祂便成了水滴，好讓水滴的香氣能從我們的衣裳散發出來：正如那話所說：「你的衣裳都有沒藥、沉香、肉桂的香氣，從象牙宮中有絲弦樂器的聲音，使你歡喜」 [註：詩四十五8]，這是在詩篇第四十四篇中對新婦所說的。我的良人，在我的懷中，為一袋沒藥。讓我們思考教會在這裡稱良人為「親戚」 [註：原文為 fratruelis，意指叔伯兄弟之子，此處指基督與教會的親屬關係] 是何意。我們是從萬國中聚集而來的：我們的救主是祂姊妹的兒子，也就是會堂的兒子；因為教會與會堂是兩位姊妹。因此，正如我們所說，救主是姊妹會堂的兒子，是教會的丈夫，是教會的新郎，是祂新婦的親戚。我的良人，在我的懷中，為一袋沒藥；祂必在我兩乳之間住宿。誰能如此有福，竟能在心靈的深處，在兩乳之間，在自己的胸懷中，擁有神的道作為客旅呢？這正是所唱的：在我的兩乳之間住宿。若你的乳房沒有破碎，神聖的道就會住在其中。在婚禮之歌中，稱呼乳房比稱呼胸膛更為合適。顯然，這段經文引用以西結書關於「在我的兩乳之間住宿」的解釋，是因為若你的乳房沒有破碎。在那段主責備耶路撒冷的地方，其中對她說：「在埃及，你的乳房被破碎了」 [註：結二十三3]。貞潔者的乳房 [註：17] 不會破碎：但淫婦的乳房卻因皮囊鬆弛而下垂。貞潔者的乳房是挺拔的，且充滿了童貞的力量。她們領受了新郎的道，並說：「祂必在我的兩乳之間住宿。」
塞浦路斯的鳳仙花串，是我的良人。道的開端在於萌芽：而鳳仙花，即花朵的開端，在於道，因此祂說：「塞浦路斯的鳳仙花串，即花朵的開端，是我的良人。」並非所有人都有這鳳仙花串，只有那些配得祂花朵的人才有。對其他人而言，葡萄是雜色的：唯獨對這一位，那黑色而美麗的，在花朵的裝飾中顯現自己。塞浦路斯的鳳仙花串，是我的良人。祂並非簡單地說：「鳳仙花串是我的良人」，而是加上了「我的」，好教導我們並非所有人都有這鳳仙花串。讓我們看看這鳳仙花串在哪些地區是新婦的。在隱基底的葡萄園中，隱基底被解釋為「試探之眼」。因此，在試探之眼的葡萄園中，有我良人的鳳仙花串。試探之眼是在現今：因為我們停留在此世的試探中，而人在地上的生活就是一場試探 [註：伯七1]。當我們活在這光中時，我們就在隱基底的葡萄園裡。但如果我們配得在之後被移植，我們將被我們的農夫所轉移。不要懷疑你是否能從隱基底的葡萄園被轉移到更好的地方。我們的農夫對於轉移葡萄園已經透過頻繁的默想而變得熟練。你曾將葡萄園從埃及移來，趕出外邦人，並栽種了它。它的影子遮蔽了群山，它的枝子遮蔽了黎巴嫩的香柏樹 [註：詩八十8, 10]。這些我們所解釋的，是新婦論及新郎的話，表達了她對新郎的愛，以及新郎來臨時的居所，即新郎如何來到並住在她兩乳之間與她心靈的深處。
4. 再次，新郎的話語轉向她，並說（第14節）：「我的佳偶，起來，我的美人，起來，你的眼是鴿子。」她對新郎這樣說：「看哪，我的良人是佳美的；」她沒有加上「和我的鄰舍」。然而，當祂對她說：「看哪，我的佳偶」時，祂加上了「我的鄰舍」。為什麼她不說：「看哪，我的鄰舍是佳美的」，而只說「看哪，是佳美的」？為什麼祂不僅說「你是佳美的」，還說「你是我的鄰舍，你是佳美的」？如果新婦遠離新郎，她就不佳美；只有當她與神的道結合時，她才變得美麗。因此，她現在理所當然地受到新郎的教導，以至於被稱為「我的鄰舍，看哪，你是佳美的」。你之所以開始變得佳美，是因為你是我的鄰舍：然而，當你開始變得佳美之後，即使沒有「鄰舍」的附加，你也是絕對地佳美。看哪，我的鄰舍，你是佳美的，看哪，你是佳美的。讓我們看看這佳美者的另一種讚美，好叫我們也能效法成為佳美者 [註：18]。
你的眼是鴿子。那看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了 [註：太五28]。他沒有鴿子的眼。若有人沒有鴿子的眼，那不幸的人就進入了他兄弟的家，沒有遵守箴言中的教導：「不要進入你兄弟的家」 [註：箴二十七10]。因為七十士譯本將「不幸」翻譯出來，而亞居拉則表達了希伯來真義，使用了「粗俗的」一詞。然而，擁有鴿子之眼的人，看見正直的事，並獲得憐憫。因為看見正直的人必獲得憐憫。此外，誰能看見正直的事，除非是那以貞潔的目光和純潔的眼睛注視的人？因此，不要只從肉體的眼睛來理解這些話，雖然理解這些也並非無益：但要進入你心靈的深處，在理智中尋求其他的眼睛，這些眼睛也被神的命令所照亮，因為神的命令能照亮眼睛 [註：詩十九8]，你要努力、奮鬥，好聖潔地理解所說的一切，並像那以鴿子形狀降臨的靈一樣，聽見「你的眼是鴿子」。如果你屬靈地理解律法，你的眼就是鴿子。如果你按福音書希望被理解和傳講的方式來理解福音，你就會看見耶穌不僅在那些肉身行事的時代醫治了所有的疾病和軟弱，而且直到今日仍在醫治，不僅當時降臨到人中間，而且今日仍在降臨，並與我們同在。因為祂說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」 [註：太二十八20]。
你的眼是鴿子。看哪，我的鄰舍，你是佳美的，看哪，你是佳美的，你的眼是鴿子。新婦聽見這些對自己的讚美，便以讚美回報新郎，並非她能用自己的宣揚給予祂所沒有的，而是她理解並注視祂的美麗，於是說（第15節）：「看哪，我的良人，祂確實是美麗的，我們的床榻是青翠的。」我尋找新郎與新婦安息的床榻；如果我沒錯，那就是人的身體：因為福音書中那位躺在床上的癱子，在被救主命令抬起褥子回家之前，是躺在他那軟弱的肢體上，後來這身體因神的大能而變得剛強。我這樣理解：「起來，拿你的褥子回家去」 [註：太九6]。因為神的兒子從天上降到地上，並非為了命令人從床榻上起來，卻不讓那從病痛中痊癒的人在沒有褥子的情況下離開：祂說：「拿你的褥子，回家去。」因此，你這被救主醫治的人，也要拿你的褥子，回家去，好叫當新郎像新郎一樣來到你這裡，並在其中與你一同躺臥時，你能說：「看哪，我的良人，祂確實是美麗的，我們的安息是青翠的。」看哪，我的良人是佳美的，祂既是佳美的，又是青翠的。因為白日太陽必不傷你，夜間月亮也不害你 [註：詩一二一6]。
5. 第16節。我們房屋的棟樑是香柏木，這是眾人的話語。然而，在我看來，這些話是那些與新郎同在的人說的，正如上面所提到的。房屋是用香柏木棟樑編織而成，並用柏木鋪設 [註：19]。因為這種進步是這樣的：在開始時，渴望用柏木代替刺柏，用香桃木代替荊棘。因此，你要尋求這些木材的本性，並發現那不朽的香柏木和那香氣極佳的柏木，你要努力鋪設你的房屋，好叫關於你也能說：「我們房屋的棟樑是香柏木，我們的鋪設是柏木。」
6. 此後，新郎說話（第2章第1節）：「我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花。」為了我，有人至少能在美德的陰影中停留。我認為耶穌的降生也是從陰影開始的，並非在陰影中，而是在真理中結束：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」 [註：路一35]。基督的降生從陰影開始：不僅在馬利亞身上，神的道從祂的陰影開始降生，而且如果你配得，祂也在你裡面降生。因此，你要努力去領受祂的陰影，當你配得祂的陰影時，祂就會來到你這裡，成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下歡喜坐下」；不是「我坐著」，而是「我坐下」。因為在起初，我們不能與祂進行個人的對話，但在起初，可以這麼說，我們享受祂那威嚴的某種陰影，因此在先知書中也讀到：「我們鼻孔中的氣，就是基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下，在列國中活著」 [註：哀四20]；並且，我們從一個陰影遷移到另一個陰影。因為對於坐在死蔭之地的人，有光照耀他們 [註：賽九2]。讓我們從死亡的陰影遷移到生命的陰影。祂來到我這裡，我曾在那山谷中，祂降到山谷，並在山谷中成為百合花；為了那栽種在神樂園中的生命樹，祂成了整個田野，即整個世界和全地的花朵。因為還有什麼能像基督的名那樣成為世界的花朵呢？祂的名如同倒出來的香膏。這句話還有另一種說法：「我是田野的花，是谷中的百合花」，這確實是祂論到自己。隨後，祂讚美新婦說（第2節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」正如百合花不能與荊棘相比，儘管它總是在荊棘中生長，同樣地，我的佳偶在所有女子中，就是荊棘中的百合花。新婦聽見這些，便以讚美回報新郎，並感受到祂的甘甜，也發出了讚美的聲音。因為香膏的氣味雖然散發出甜美，並以香氣撫慰感官，但並非像食物那樣甘甜。然而，還有另一種東西，既有極佳的味道又有極佳的氣味，即能使喉嚨感到甘甜，又能以香氣撫慰心靈：那就是蘋果，它的本性擁有這兩者。因此，新婦不僅想讚美祂話語的仁慈，還想讚美祂的甘甜，於是說（第3節）：「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」所有的木頭，所有的樹木 [註：20]，與神的道相比，都被認為是無果的樹林，你所說的一切與基督相比都是森林，且都是無果的。因為與祂相比，有什麼能被稱為結果子的呢？即使是那些看起來被果實壓彎的樹木，與祂的降臨相比，也被證明是無果的。因此，「我的良人，在男子中，好像蘋果樹在樹林中。」
我在祂的蔭下歡喜坐下。祂說得真好，不是說「我在祂的蔭下歡喜」，而是「我在祂的蔭下
然而，必須知道，凡是愛金錢，或愛世上那些會朽壞的物質的人，都是將那出於神的恩典（charitas）之美德，引向屬地與會朽壞的事物，並濫用神的事物於神所不喜悅的事上。因為神賜給人的不是對這些事物的愛，而是對它們的使用。我們對此討論得稍微廣泛了一些，是為了更清晰、更專注地辨明恩典與愛的本質，免得因為聖經說「神就是愛」（約翰一書 4:8），就以為凡是被愛的，即使是會朽壞的，也都是出於神，並將其視為恩典與愛。但事實顯示，恩典確實是神的事物與祂的恩賜，然而人並不總是將其運用在屬於神、且神所喜悅的事工上；但我們也必須知道，人類的本性若不愛某種事物是不可能的。凡是到了所謂青春期的人，都會愛某種事物：若愛了不該愛的，就是愛得不夠正確；若愛了該愛的，就是愛得正確且有益。然而，有些人將這種造物主植入理性靈魂中的愛之情感，引向愛金錢與貪婪的追求，或引向追求名聲，成為虛榮的奴隸；或引向追逐妓女，成為不潔與淫慾的俘虜；或將這種如此美好之美德的價值，傾注在其他類似的事物上。甚至當這種愛被引向各種手工技藝，或現世生活的研究——不僅是必要的，例如我所說的，體育競技、跑步訓練，甚至是幾何學、音樂、算術，或其他類似的學科——在我看來，其運用方式也並非是可取的。因為如果「善」的事物才是可取的，而「善」本身並非指肉體的使用，而是首先指神與靈魂的美德；那麼，唯有與神及靈魂美德相契合的愛，才是可取的。這一點，藉由救主親身的定義即可顯明，當祂被某人問及律法中哪一條是最大的誡命時，祂回答說：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。其次也相仿，就是要愛人如己。」祂又補充說：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（馬太福音 22:37, 39, 40），藉此顯明正當且合法的愛，是由這兩條誡命所構成，且律法與先知的一切道理都懸繫於此。此外，祂所說的：「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假見證」（馬太福音 19:18），以及任何其他的誡命，都概括在這一句話中，即：「愛人如己」（羅馬書 13:9），這可以透過以下方式更容易地解釋。
讓我們假設，有一位婦人熱烈地愛著某個男人，渴望與他結為伴侶，難道她不會將自己的一切行為與舉止，都調整到她知道能討她所愛之人喜悅的地步嗎？免得她若在某事上違背了他的意願，這位優秀的男人會拒絕並輕視與她的交往？這位對那男人的愛，傾注了全心、全魂、全力的婦人，難道會去犯姦淫嗎？她明明知道他喜愛貞潔。難道她會去殺人嗎？她明明知道他溫柔。難道她會去偷竊嗎？她明明知道他喜愛慷慨。難道她會貪圖別人的東西嗎？她所有的慾望都已被對那男人的愛所佔據。因此，在恩典的完全中，一切誡命都被說成是恢復了，律法與先知的力量也都懸繫於此。正是因為這種恩典或愛的美善，聖徒們在患難中也不受困，不至絕望，也不至被擊倒而滅亡，反而「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（哥林多後書 4:17）。因為這至暫、至輕的苦楚，並非對所有人而言，而是對保羅以及像他那樣的人而言的：因為他們心中藉著聖靈，澆灌了神在基督耶穌裡完全的愛。因此，雅各先祖對拉結的愛，使他能在連續七年的勞苦中，不覺得白日的酷熱與夜晚的寒霜（創世記 31:40）。同樣地，保羅自己也因這種愛而火熱，我們聽見他說：「愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息」（哥林多前書 13:7-8）。因此，一個完全愛的人，沒有什麼是不忍耐的。然而，當我們不能忍耐時，可以確定這是因為我們沒有那凡事忍耐的愛。如果我們不能耐心承受某些事，那是因為我們缺乏那凡事包容的愛。在我們與魔鬼的爭戰中，我們之所以頻繁跌倒，毫無疑問是因為我們心中沒有那永不止息的愛。因此，現今的聖經所談論的，正是這種靈魂用以愛神之道並被其點燃的愛；教會藉著聖靈唱出這首新婚之歌，與天上的新郎基督結合並相連，渴望藉著「道」與祂融合，以便從祂受孕，並能藉著這種聖潔的後代繁衍而得救，只要他們持守在信心、聖潔與節制中：因為他們是從神的「道」之種子所感孕，是由那無玷污的教會，或由那不尋求任何肉體、任何物質，只為神的「道」之愛而火熱的靈魂所生養的。以上這些，就是我們目前對於這首《雅歌》新婚之歌中所提到的愛或恩典，所能領悟到的。但必須知道，關於這種恩典，有太多話需要說，正如關於神本身一樣：因為祂自己就是愛。正如「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（馬太福音 11:27）；同樣地，除了子，沒有人知道恩典。然而，關於子本身，因為祂自己也是愛，且是從神父那裡出來的，所以祂知道神裡面的事，正如人的靈知道人裡面的事一樣。現在，那從父出來的真理之靈，即保惠師，正巡行尋找，看能否找到配得且有能力的靈魂，好將這出於神的恩典之偉大啟示給他們。
現在，讓我們呼求那身為愛的父神，藉著那出於祂的恩典，進而討論其餘的部分。我們首先嘗試探討：當神的教會接受了所羅門所寫的三卷書時，為什麼第一卷是《箴言》，第二卷是所謂的《傳道書》，而第三卷則是《雅歌》。在此處我們所能想到的，是這些：通往事物知識的普遍學科有三種，希臘人稱之為倫理學（ethicam）、物理學（physicam）與理論學（theoricen），我們可以稱之為道德學、自然學與觀照學。當然，希臘人中也有人將邏輯學（logicen）——我們可以稱之為理性學——列為第四種。其他人則說它並非外在的，而是透過我們上述的三種學科，交織並貫穿於整個體系之中。因為邏輯學，或者我們所說的理性學，似乎包含了言辭與論述的理據、屬性與非屬性、類別與物種，以及對個別事物的形象教導。
因此，所羅門想要將我們上述的三種普遍學科，即道德學、自然學與觀照學，彼此區分並分開，便發行了三卷書，並按其順序依次適當地安排。首先，他在《箴言》中教授了道德的部分，以適當、簡潔的格言構建了生活的準則。其次，他將所謂的自然學包含在《傳道書》中：在其中他論述了許多關於自然事物，並將虛空與無益的事物與有益且必要的事物分開，勸誡人離棄虛空，追求有益與正直的事物。他也將觀照的部分傳授在這卷書中，即我們手中所持的《雅歌》，在其中他以新娘與新郎的形象，激發靈魂對天上與神聖禮物的渴望，教導人藉著恩典與愛的途徑，達到與神的聯合。他為真正的哲學奠定了基礎，並建立了學科與教導的順序，這一點顯而易見，且他並未遺漏理性學的部分，這在他《箴言》的開頭就清楚顯示了。首先，他將自己的書命名為《箴言》，這個名稱本身就意味著：一方面說的是顯而易見的事，另一方面卻隱含著內在的意義。因為箴言的普遍用法也教導了這一點，約翰在福音書中寫道救主說：「這些事我用比喻（箴言）對你們說了；時候將到，我不再用比喻對你們說，而要將父的事明明白白地告訴你們」（約翰福音 16:25）。這暫且是對標題本身的說明。在接下來的部分，他立即補充了言辭的辨析，將知識與智慧區分開來，又將紀律與智慧區分開來，並將對言辭的理解視為另一回事；他說其中包含著謹慎，使人能夠識破言辭的詭詐。他也將真實的公義與判斷的準則區分開來；甚至還有言辭的機敏；這種紀律，與其說是分開的，不如說是插入並交織在其他學科中的。道德學被稱為調整生活習俗，並準備趨向美德的準則。自然學被稱為探討每一事物的本性，使生活中沒有違背自然的事，而是將每一事物都運用在創造主所賦予的目的上。觀照學被稱為超越可見之物，沉思神聖與天上的事物，並僅以心靈去洞察，因為它們超越了肉眼的觀察。因此，在我看來，希臘的智者們從所羅門那裡汲取了這些，因為他在年齡與時代上遠早於他們，並藉著神的靈學會了這些，便將其作為自己的發明提出來，並包含在他們教導的卷冊中，傳給後人。但正如我們所說的，所羅門在所有人之前就發現了這些，並藉著他從神那裡領受的智慧教導了這些，正如經上所記：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海邊的沙」（列王紀上 4:29）。
此外，他似乎在這些他所教導的人中，認為有一種必要的紀律，我相信那是藉此可以理解並避開詭辯的機巧。因此他說，藉著智慧賜給愚蒙人靈明，無疑是為了讓他們不被神的詭詐所欺騙。但在這一點上，他似乎提到了理性學，藉此可以辨別言辭與論述的意義，並以確定的理據區分每一句言辭的屬性。這正是特別適合教導孩童的。因為當他說「將知識和謀略賜給少年人」（箴言 1:4）時，他就是在勸勉這一點。
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74 序言
……智慧超過一切古時的人子，並超過埃及一切的智慧人 [註：列王紀上四章29、30節]。 ……是愛，除了父以外，沒有人知道。然而，根據愛本身就是神父這一點，那從父而出的子也是如此；因此，子知道神裡面的事，正如人的靈知道人裡面的事。但如今，那從父而出的真理之靈——保惠師 [註：17]，正巡行尋找，看能否找到配得且有容量的靈魂，好將這出於神的愛之偉大啟示給他們。 因此，現在我們既呼求那身為愛的父神，就藉著那出於祂的愛，進而討論其餘的事。讓我們首先試著探究：當神的教會從所羅門那裡領受了三卷書時，為何第一卷是《箴言》，第二卷稱為《傳道書》，而第三卷則是《雅歌》。關於這一點，我們所能想到的如下：通往知識的普遍學科有三種，希臘人稱之為倫理學（ethicam）、物理學（physicam）與理論學（theoricen）；我們可以稱之為道德學、自然學與觀照學。誠然，有些希臘人將邏輯學（我們可稱之為理性學）列為第四種。另一些人則說，邏輯學並非外在的，而是透過上述三種學科，交織並貫穿於整個體系之中。因為邏輯學——或者如我們所說的理性學——似乎包含了言辭與論述的理據、屬性與非屬性、類與種，以及教導個別言辭的修辭；這種學科與其說是分離的，不如說是嵌入並交織在其他學科之中的。 道德學被稱為是藉此調整正直的生活方式，並預備趨向美德的規範。自然學被稱為是探討萬物本性之處，使生活中不至於做出違背自然的事，而是將每一件事都用於造物主所賦予的目的。觀照學被稱為是藉此超越可見之物，去默想神聖與屬天的事物，並僅以心靈去洞察，因為這些事物超越了肉眼的觀察。因此，在我看來，希臘的智者們從所羅門那裡汲取了這些學科——因為所羅門憑藉神的靈，在年歲與時代上都遠早於他們，早已學會了這些——並將其視為自己的發明而提出，將其包含在各自的著作中傳給後人。但正如我們所說，所羅門在眾人之前就發現了這些，並透過他從神那裡領受的智慧教導了這些，正如經上所記：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙。」 因此，所羅門為了將我們上述的三種普遍學科——即道德學、自然學與觀照學——彼此區分開來，便發行了三卷書，並按各自的順序適當地安排。首先，他在《箴言》中教導了道德學，以簡潔、合宜的短句來構建生活的規範。其次，他將所謂的自然學包含在《傳道書》中：他在其中論述了許多關於自然的事物，並將虛空與無益之事從有用與必要之事中區分出來，勸誡人離棄虛空，追求有用與正直的事。他也在此書中傳授了觀照學，即我們手中這卷《雅歌》，在其中，他以新娘與新郎的形象，在靈魂中激發對屬天與神聖禮物的愛慕，教導人藉著愛與慈愛的途徑，達到與神聯合。 他為真正的哲學奠定了基礎，並建立了學科與規範的秩序，而他並未忽略理性學，也沒有將其拋棄，這一點在他《箴言》的開篇就顯而易見。首先，他將自己的書命名為《箴言》，這個名字本身就意味著：表面上說的是一回事，內在所指的卻是另一回事。這不僅是箴言的一般用法所教導的，約翰也在福音書中記載救主如此說：「這些事，我是用比喻（箴言）對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，要將父明明的告訴你們。」[註：約翰福音十六章25節] 這是關於書名本身的。而在隨後的經文中，他立即加上了言辭的辨析，將知識與智慧區分開來，又將紀律與智慧區分開來，並將對言辭的理解視為另一回事；他說聰明在於人能領悟言辭的詭詐。他也將真正的公義與判斷的正直區分開來；他還提到了那些受教者所必需的「機敏」，我相信這就是指能夠理解並避開詭辯的敏銳。因此他說，藉著智慧賜給單純人機敏，無疑是為了讓他們不至於被詭辯的欺詐所迷惑。但在這一點上，他似乎提到了理性學，藉此可以辨別教義中言辭與論述的含義，並以確定的理據區分每一種言辭的特性。這正是教導孩童所適宜的。因為當他說：「使愚人靈明，使少年人有知識和謀略」[註：箴言一章4節] 時，就是在勸勉這一點。因為凡受過這種教育的人，必然會學會理性的運用，藉此他便能以所學來管理自己，並更節制地平衡自己的生活，因此他說：「聰明人得著智謀。」[註：箴言一章5節] 此後，他認識到在神藉先知傳給人類的生活秩序中，言辭有不同的修辭與多樣的表達方式；他知道其中包含著一種稱為「比喻」的修辭，另一種稱為「隱晦言辭」，還有稱為「謎語」的，以及稱為「智者言論」的，因此他寫道：「使智慧人聽見，增長學問，使聰明人得著智謀，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言詞和謎語。」[註：箴言一章5、6節] 藉著這些個別的項目，他清楚且明顯地闡述了理性學，並以古人的方式，用簡潔的短句解釋了宏大而完美的意義。如果有人能在主的律法中晝夜思想，且若有人如同義人的口，思想主的智慧，他就能更勤奮地探究並發現；前提是他尋求得當，且在尋求時叩響智慧之門，祈求神為他開啟，並配得藉著聖靈領受智慧的言語、知識的言語，成為那曾說「我伸展言語，你們卻不聽」[註：箴言一章24節] 之智慧的參與者。神將廣大的心賜給他，正如我們上面所說的，他理當在心中伸展言語。因為凡能將那些在奧祕中簡短說出的話，用從神聖著作中汲取的更廣博的教義來解釋的人，他的心就被擴張了。 因此，根據這位最智慧的所羅門的教導，渴望認識智慧的人，必須從道德教育開始，並理解經上所寫的：「你若渴慕智慧，就當守誡命，主必將智慧賜給你。」[註：傳道經一章26節] 正因如此，這位首先教導人類神聖哲學的導師，將《箴言》作為他著作的開端，在其中，如我們所說，傳授了道德學：以便當人在理解力與品行上有所長進後，便能進而學習自然知識的學科，在那裡辨別萬物的因果與本性，認識到必須離棄虛空，奔向永恆與不朽；因此，在《箴言》之後，便進入了《傳道書》，它教導我們，如前所述，一切可見之物都是屬肉體的、短暫且脆弱的。當追求智慧的人發現事實如此時，無疑會輕看並藐視這些事物，並對整個世界（可以這麼說）宣告放棄，轉而趨向那些不可見與永恆的事物，這些事物雖然是透過屬靈的感官，卻是以隱晦的愛之形象，在《雅歌》中教導出來的 [註：18]。這卷書之所以放在最後，是因為人必須在品行得到潔淨 [註：19]，並辨別了可朽壞與不可朽壞之物的知識後，才能來到它面前，這樣他便能學會透過這些形象，在任何情況下都不會對那位屬天的新郎 [註：20]——即靈魂對神之道的完美愛慕——有所冒犯。因為在這些藉著行為與品行潔淨靈魂，並引導至辨別自然事物的事物之後，便能適當地進入教義 [註：21] 與奧祕，並以純潔與屬靈的愛，攀升至對神性的觀照。 因此，我認為這種神聖哲學的三重形式，也預示在那些聖潔而蒙福的人身上，為了他們的聖潔教導，至高的神願意被稱為亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。亞伯拉罕藉著順服，彰顯了道德哲學。因為他的順服與對誡命的遵守是如此之大，以至於當他聽到：「你要離開本地、本族、父家」[註：創世記十二章1節] 時，他毫不遲疑，而是立即照做，甚至做得更多。因為當他聽到要獻上自己的兒子時，他甚至對此沒有絲毫懷疑，而是順從了命令：為了給後人留下順服的榜樣（這就是道德哲學），他甚至沒有愛惜自己的獨生子 [註：創世記二十二章]。以撒則持守自然哲學，因為他挖掘水井，並探究事物的深處 [註：創世記二十六章]。而雅各則持守觀照學，因為他因對神聖禮物的觀照而被稱為以色列 [註：創世記三十二章]，並且他看見了天的營地，看見了神的家，以及天使的道路，即從地通天的梯子 [註：創世記二十八章]。因此，我們理所當然地發現這三位蒙福的人為神築壇，也就是說，他們將自己哲學的進步奉獻給神，以教導這些並非歸功於人類的技藝，而是歸功於神的恩典。他們也住在帳棚裡，藉此表明，追求神聖哲學的人在世上不應擁有任何私產，而應不斷進步，與其說是從一地移至另一地，不如說是從對低等事物的知識，進步到對完美事物的知識。 在神聖的聖經中，你還會發現許多其他事物，它們按照我們所說的包含在所羅門著作中的這種秩序，標示出同樣的形式：但現在我們手頭有別的事，要一一列舉這些太過冗長。因此，如果有人在修正品行與遵守誡命上完成了第一階段（這由《箴言》所標示），在發現了世界的虛空並洞察了短暫事物的脆弱之後，他便會來到放棄世界，以及放棄世上一切事物的地步：隨後，他也會進而觀照並渴慕那些不可見與永恆的事物。然而，為了能達到這些，我們需要神的憐憫，若我們能洞察神之道的榮美，並被對祂的救贖之愛所點燃，以至於祂也願意愛這樣一個靈魂，因為祂察覺到這靈魂對祂有渴慕。
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64 俄利根《雅歌釋義》 教會，這正是聖經所教導我們的。我們從同一本名為《雅歌》（2）的書中，得知新娘的少女同伴們與新娘本人所說的話，以及新郎的朋友與同伴們所說的話。因為新郎的朋友們也被賦予了說話的可能，他們僅僅述說那些從新郎本人那裡聽來、關於新娘結合而感到喜樂的事。因此，對話不僅發生在新娘與新郎之間，也發生在新娘與少女之間；同樣地，新郎的話語不僅指向新娘，也指向新郎的朋友。這就是我們上面所說的，婚禮之歌是以戲劇的形式寫成的。 戲劇之所以被稱為戲劇，是因為它如同在舞台（3）上表演故事一般，其中引入了不同的角色；隨著一些人的出場與另一些人的退場，敘事的文本便由不同的人對不同的人演繹出來。這部聖經按其順序包含了這些個別的部分，其整個主體皆由奧秘的言辭所構成。但首先我們必須知道，正如孩童的年齡不會被感官的愛（4）所觸動，同樣地，內在人（inner man）那幼小與嬰孩般的年齡，也無法領受這些話語，即那些在基督裡以奶餵養、而非以乾糧餵養，且此刻初次渴慕那純淨、無詭詐之靈奶的人。因為在《雅歌》的話語（5）中，有使徒所說的那種食物：「惟獨長大成人的才能吃乾糧」；它所要求的聽眾，是那些因練習而通達、能分辨善惡的人。確實，那些我所說的幼小者，如果來到這些經文面前，可能從這部聖經中得不到什麼益處，但也不至於受到嚴重的傷害，無論是閱讀所寫的內容，還是研讀為解釋這些內容而說的話。然而，如果有人僅僅是按肉體的人來到這裡，那麼這部聖經對他而言，將產生不小的危險與禍患。 因為他不懂得用純潔與貞潔的耳朵去聆聽愛的名稱，便會將所有的聽聞從內在人轉向外在與肉體的人，從靈轉向肉體，並在自己心中滋養肉體的私慾，且藉著神聖聖經的機會，顯得被挑動並激發出肉體的淫慾。因此，我勸誡並建議每一位尚未脫離血肉之苦、尚未脫離物質本性之情感的人，應當完全節制，不去閱讀這卷書及其所說的內容。據說在希伯來人中也有此規矩，除非一個人達到了成熟的年齡，否則甚至不被允許手持這卷書。我們也從他們那裡得知，他們遵守著一項習俗：當一個人達到成熟的年齡，同時也觀察那四項原則，即《創世記》的開端（其中描述了世界的創造）、《以西結書》的開端（其中提到基路伯）、結尾（其中包含聖殿的建造），以及這卷《雅歌》。因此，在我看來，在我們討論這卷書所寫的內容之前，有必要先簡要論述作為這部聖經主要原因的「愛」本身，隨後論述所羅門著作的順序（其中這卷書似乎被置於第三位）；接著是關於這卷書的命名，為何被題為《雅歌》；以及它為何看起來是以戲劇的形式，如同在舞台上藉由角色變換而表演的故事那樣編寫而成。在希臘人中，許多博學之士為了探究真理的本質，以對話的形式發表了許多不同且多樣的論述，試圖證明愛的本質無非是引導靈魂從大地走向高天的巔峰，若沒有愛的渴望激發，便無法達到至高的福分。關於這一點，甚至有如同在宴席上提出的問題（6），我認為是在那些不進行食物、而是進行言語交流的人之間所發生的。然而，其他人也留下了關於在靈魂中產生或增長這種愛的某些技藝的著作。但這些肉體的技藝將人引向了邪惡的慾望與有罪的愛之奧秘（7）。因此，如果我們這裡（由於簡單的人越多，無知的人似乎也越多）說關於愛的本質的討論是困難且接近危險的，也就不足為奇了：因為在希臘人中，儘管他們被視為博學與智慧之士，卻仍有一些人對這些事物的理解並非如經上所記，而是藉著關於愛的話語之機會，陷入了肉體的墮落與不道德的深淵，無論是從我們上面提到的那些書寫內容中獲取了某些勸誡與刺激，還是將古人的著作當作自己放縱的遮羞布（8）。因此，為了不讓我們也招致類似的後果，將古人寫得美好且屬靈的內容，以邪惡與肉體的方式去理解，我們應當向神伸出我們的身體與靈魂，祈求那位將福音傳給傳道者並賜予大能的主，也賜給我們祂的能力，使我們能從所寫的內容中，展現出健全的理解，並適合於貞潔的建立，無論是對這名稱本身，還是對愛的本質而言。
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66 序言 在摩西話語的開端，即關於世界創造的記載中，我們發現提到了兩個被造的人。第一個是照著神的形象與樣式所造的，第二個是用地的塵土所造的。使徒保羅深知這一點，並對此有透徹的教導，他在書信中更公開且明顯地寫道，每個人身上都有這兩個人。因為他是這樣說的：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」又說：「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」他還寫了多少類似的話語？因此，我認為現在沒有人應該懷疑，摩西在《創世記》開端所寫的關於兩個人的創造或塑造，因為他看到保羅——他顯然比我們更理解摩西所寫的——說每個人身上都有兩個人。他提到其中一個，即內在人，每天都在更新；而另一個，即外在人，在某些聖徒身上（正如保羅那樣）則被毀壞與削弱。如果有人認為關於這一點仍有疑問，將會在適當的地方得到更好的解釋。現在，讓我們繼續說明為什麼我們要提到內在人與外在人。我們想藉此表明，在神聖聖經中，透過同名異義，即透過相似的稱呼，甚至透過相同的詞彙，外在人的肢體與內在人的部分及情感都被命名了，它們不僅在詞彙上，而且在實質上也被相互比較。例如，某人在外在（9）人上是孩童，他有可能成長，被帶到青年的年齡，隨後不斷增長，達到完全人的地步，並成為父親。我們想使用這些名稱，是為了將詞彙置於與神聖聖經相符的位置，即約翰所寫的那部分。因為他說：「小子們，我寫信給你們，因為你們認識父；父老們，我寫信給你們，因為你們認識那從起初就有的；少年人們，我寫信給你們，因為你們剛強，神的道常在你們心裡，你們也勝了那惡者」（10）。顯然，我認為沒有人會懷疑，約翰這裡所稱的「小子」、「少年人」或「父老」，是指靈魂的年齡，而非身體的年齡。保羅在某處也說：「我不能對你們說話，像對屬靈的，只得對你們說話，像對屬肉體的，在基督裡為嬰孩的，我用奶餵你們，沒有用乾糧餵你們。」在基督裡（11）的嬰孩，毫無疑問是指靈魂的年齡，而非肉體的年齡。最後，同一位保羅在另一處也說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」又在別處說：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」他知道所有信徒都將遇見那完全的人，達到基督長成的身量。因此，正如我們所提到的這些年齡名稱，以相同的詞彙被歸於外在人與內在人一樣，你也會發現身體肢體的名稱被轉移到靈魂的肢體上，或者更確切地說，這些應被稱為靈魂的效能與情感。因此，《傳道書》中說：「智慧人的眼目在他頭上。」同樣在福音書中：「有耳可聽的，就應當聽。」在先知書中也有：「耶和華的話臨到耶利米先知的手中」，或其他任何先知。那句「你的腳必不絆跌」也是類似的。又說：「我的腳幾乎滑跌。」顯然，靈魂的腹部也被指明，在那裡說：「耶和華啊，我們在胎中懷孕，因敬畏你。」因為當說到「他們的喉嚨是敞開的墳墓」時，誰還會懷疑呢？又說：「耶和華啊，求你滅絕，分開他們的舌頭。」還有那寫著的：「你敲碎了惡人的牙齒。」又說：「折斷惡人與作孽者的膀臂。」當神聖聖經充滿了如此豐富的見證時，我何必再收集更多呢？從中明顯地顯示出，這些肢體的名稱絕不能適用於可見的身體，而必須歸於不可見的靈魂的部分與美德：因為雖然它們有相似的詞彙，但顯然且毫無歧義地，它們承載的不是外在人，而是內在人的意義。因此，這個被稱為外在人的物質性的人，有與其本性相關的食物與飲料，即那些肉體與屬地的。同樣地，被稱為內在人的屬靈人，也有其專屬的食物，即那從天上降下來的生命之糧。還有那來自耶穌所應許的水的飲料，祂說：「凡喝我所賜的水的人，就永遠不渴。」因此，透過這一切，詞彙的相似性在兩個人身上都得到了保持，可朽壞的被提供給可朽壞的，而不可朽壞的則被提供給不可朽壞的。因此，一些簡單的人不知道如何區分與辨別神聖聖經中哪些應歸於內在人，哪些應歸於外在人，因詞彙的相似性而受騙，轉向了荒謬的故事與虛無的捏造；甚至相信在復活之後仍會使用肉體的食物，不僅從那真實且永恆的葡萄樹中，而且從這木頭的果實（12）中獲取飲料。但我們將在別處討論這些。現在，正如我們在前面的觀察中所區分的，就內在人而言，有人是無子且不育的，有人則在子嗣上豐盛。正如我們注意到那句經文所說：「不懷孕、不生養的，生了七個；多子多孫的，反倒衰微。」正如在祝福中所說：「你們中間必沒有不生養的。」因此，如果情況確實如此，正如有人所說的肉體之愛，詩人稱之為情慾，愛的人在肉體中撒種；同樣也有一種屬靈的愛，內在人愛的人在靈裡撒種。說得更清楚些，如果有人在外在人上仍帶著屬土者的形象，他便被屬地的慾望與愛所驅使。而那在內在人上帶著屬天者形象的人，則被屬天的慾望與愛所驅使。當靈魂在洞察了神之道的優美與華麗後，愛慕其形貌，並從祂那裡接受了愛的箭矢與創傷時，靈魂便被屬天的愛與慾望所驅使。因為這道是不可見之神的形象與光輝，是萬物長子，天上的與地上的，無論是可見的還是不可見的，都是在祂裡面創造的。因此，如果有人能以領悟的心去推測與思考在祂裡面所創造的一切之優美與華麗，被事物本身的魅力所擊中，並如先知所言，被那光輝的壯麗如箭矢般刺穿，他將從祂那裡獲得救贖的創傷，並燃燒在祂那愛的福樂之火中。
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68 我們也必須知道，正如非法且違背律法的愛可能發生在外在人身上，例如，他不愛自己的新娘或妻子，而是愛妓女或淫婦；同樣地，內在人，即靈魂，也可能發生這種愛，不是對我們所說的合法的神之新郎，而是對某個淫夫與敗壞者。先知以西結（**）在以撒馬利亞與耶路撒冷為形象引入阿荷拉與阿荷利巴時，清楚地揭示了這一點，她們被淫亂的愛所敗壞，正如先知書本身所顯示的那樣，供那些想更充分了解的人參考。然而，正如我們所教導的，靈魂的這種屬靈之愛，有時會對某些邪惡的靈燃燒，有時則對聖靈與神之道燃燒，祂被稱為忠實的新郎與受教靈魂的丈夫，而靈魂本身在我們手中這卷書中被稱為新娘，正如我們在開始解釋這卷書的話語時，藉著主的恩典將更充分地展示的那樣。然而，在我看來，神聖聖經為了避免讀者在「愛」的名義下產生任何墮落，對於較軟弱的人，將世俗智慧人所稱的「情慾」或「愛」，以更尊貴的詞彙稱為「仁愛」或「慈愛」。例如，當提到以撒時：「他娶了利百加，她就成了他的妻子，他愛她。」同樣地，聖經論到雅各與拉結時也說：「拉結生得美貌俊秀，雅各愛拉結，就說：我願為你小女兒拉結服事你七年。」然而，這種詞彙用法改變得更明顯的，出現在暗嫩愛他妹妹他瑪的事件中。經上記著：「此後，大衛的兒子押沙龍有一個美貌的妹子，名叫他瑪，大衛的兒子暗嫩愛她。」「愛」被用來代替「情慾」。經上說，暗嫩因他瑪而憂急，以致生病，因為她是處女，暗嫩覺得對她做什麼都很困難。在暗嫩對他瑪妹妹施暴後，聖經這樣說：「暗嫩不肯聽她的話，就強暴她，玷辱她，與她同寢。隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚。」因此，在這些以及其他許多地方，你會發現神聖聖經避開了「愛」這個詞，而使用了「仁愛」與「慈愛」。有時，儘管很少，它也會使用「愛」這個專有名詞，並邀請與激勵靈魂去愛，正如在《箴言》中論到智慧時所說：「愛慕她，她就保守你；圍繞她，她就高舉你；尊崇她，她就擁抱你。」但在那卷被稱為《所羅門智慧書》的書中，關於智慧本身也這樣寫道：「我成了她美貌的愛慕者。」然而我認為，只有在看不出墮落機會的地方，它才插入了「愛」這個名稱。因為在對智慧的愛，或在自稱是智慧愛慕者的人身上，人能察覺到什麼情慾或不雅呢？因為如果它說以撒愛利百加，或雅各愛拉結，那麼透過這些話語，在神的聖徒身上可能會理解為某種不雅的情慾，特別是在那些不知道從字句上升到靈意的人中間。然而，在這卷我們手中的書中，最明顯地將「愛」這個名稱替換為「仁愛」的詞彙，是在它說：「耶路撒冷的眾女子啊，我囑咐你們，如果你們遇見我的良人，要告訴他，我因愛成疾」；這無疑是為了說：「我被祂愛的箭矢刺傷了。」因此，在神聖聖經中，稱之為仁愛、愛或慈愛，並沒有什麼區別，除非「仁愛」這個名稱被提升到如此地步，以至於神本身也被稱為仁愛，正如約翰所說：「親愛的，我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的。」聖經想要防備讀者在「愛」的名義下產生任何墮落，對於較軟弱的人，將世俗智慧人所稱的「情慾」或「愛」，以更尊貴的詞彙稱為「仁愛」或「慈愛」。
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70 序言 耶利哥；他責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但他擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。例如，正如「神」這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡事，而這些詞彙似乎源於仁愛：必須知道在這些情況下，仁愛並非被正確地使用，而是被濫用了。正如，例如，神這個名稱主要存在於那源於祂、藉著祂、在祂裡面有萬物的那位身上：這無疑清楚地宣告了三位一體的神性與本質（16）。其次，在第二個層次上，可以說，聖經甚至將那些神的話語臨到的人稱為神，正如救主在福音書中所證實的那樣。但天上的權能似乎也以這個名稱被稱呼，當說到：「神站在神的會中，在諸神中間審判。」第三，不再是濫用，而是錯誤地，外邦人的神被稱為鬼魔，當聖經說：「外邦人的神都是鬼魔。」因此，仁愛的第一個名稱也在神裡面，因此我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神，因為我們擁有這愛的能力正是來自祂。在祂裡面無疑包含了我們同樣要愛智慧、公義、虔誠、真理與所有的美德。因為愛神與愛善是一回事。在第二個層次上，彷彿以濫用與衍生出來的名稱，我們也被命令要愛鄰舍，如同愛自己。第三點是，凡愛的人都是從神生的，並且認識神；不愛的人就不認識神，因為神就是仁愛。雖然在別的時間談論我們從約翰書信中引用的例子是合適的，但簡要地觸及一下也並非荒謬。他說：「我們應當彼此相愛，因為仁愛是從神來的」；隨後又說：「神就是仁愛。」在其中他顯示了神本身是仁愛，而從神生的那一位也是仁愛。然而，除了那位說：「我從神出來，來到這世上」的人之外，誰是從神生的呢？如果神父是仁愛，而子也是仁愛；父的仁愛與子的仁愛是一，而非二；因此，父與子被稱為一，是正確的。因此，基督正如被稱為智慧、能力、公義、道與真理一樣，也被稱為仁愛。因此聖經說，如果仁愛住在我們裡面，神就住在我們裡面。然而神，即父與子，祂們也來到那在仁愛中完全的人那裡，正如主與救主的話所說：「我與父要到他那裡去，與他同住。」因此必須知道，這種作為神的仁愛，當它存在於某人心中時，不愛任何屬地的、物質的、可朽壞的事物。因為愛任何可朽壞的事物對它而言是違背本性的，因為它本身就是不朽壞的源頭。因為只有祂擁有不朽壞：如果神就是仁愛，祂是獨一擁有不朽壞的，住在人不能靠近的光裡。然而，除了永生之外，什麼是不朽壞呢？神應許將這永生賜給那些信靠祂——獨一真神，以及祂所差來的耶穌基督——的人。因此，首先且高於一切，這被稱為神所愛且喜悅的，即人要盡心、盡性、盡力愛主他的神。因為神就是仁愛，而從神生的子也是仁愛，祂在我們裡面尋求與祂相似的東西：以便藉著這存在於基督耶穌裡的仁愛，我們能如同親屬一般，藉著仁愛的名義在親緣關係中結合；正如那已經與祂結合的人所說的：「誰能使我們與基督的仁愛隔絕呢？」然而，這種仁愛愛每一個人作為鄰舍。因此，救主責備了某個人，他認為義的靈魂對那些陷入罪惡中的靈魂不必遵守親屬的權利：正是為了這個原因，祂編織了這個比喻，說某人在從耶路撒冷下到耶利哥的途中遇到了強盜；祂責備了看見半死的人卻繞道而行的祭司與利未人；但祂擁抱了那施憐憫的撒馬利亞人，並藉著回答那提出問題的人，確認了這人就是那人的鄰舍，並對他說：「你去照樣行吧。」因為按本性，我們所有人彼此都是鄰舍。但藉著仁愛的行為，那能行善的人便成了不能行善之人的鄰舍。因此，我們的救主也成了我們的鄰舍，當我們躺在強盜的創傷中半死時，祂並沒有繞過我們。因此，必須知道神的仁愛總是趨向於神，因為它源於神，並注視著鄰舍，與鄰舍建立了分享（15），因為他們同樣是在敗壞中被造的。因此，無論關於仁愛寫了什麼，都要把它當作關於愛所說的來接受，不必在意名稱。因為在兩者中都展現了同樣的美德。但如果有人說，因為我們也被稱為愛金錢、愛妓女，以及其他類似的惡
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82 序言。 唯獨所羅門，即和平之子，將被稱呼。因此，在這卷關於新娘與新郎之愛的小書中，稱呼他為「所羅門」是恰當的；書中既未稱他為大衛的兒子，也未稱他為君王，或任何其他屬於肉身理解範疇的稱號。這樣做是為了讓完美的新娘能理直氣壯地說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，如今卻不再這樣認識了」[註：林後五16]，免得有人以為她所愛的是某種肉身之物，或處於肉身之中的事物，以致認為她的愛染上了某種污點。
因此，《雅歌》僅屬於所羅門，既不屬於大衛的兒子，也不屬於以色列的君王，其中絲毫不摻雜任何肉身名號的理解。你若對此感到驚訝，即我們稱主與救主為「所羅門」，而祂在《箴言》中似乎較為卑微，在《傳道書》中則有所長進，隨後在《雅歌》中達到完美，這在福音書中也是有跡可循的，因為祂為了我們，在我們裡面被稱為「長進」。經上記著說：「耶穌在神和人面前，身量和智慧都一齊長進」[註：路二52]。因此，我想對於這一切，既不稱他為大衛的兒子，也不稱他為以色列的君王，這是恰當的；因為在《雅歌》中，新娘已經長進到一個地步，使她所擁有的比耶路撒冷的國度更為偉大。因為使徒說耶路撒冷是屬天的[註：來十二22]，而信徒們正渴望趨向它。保羅稱這位新郎為大祭司，並寫道祂並非不在天上，而是已經穿過諸天[註：來四14]；這位完美的新娘不僅跟隨祂，更是緊緊依附並與祂聯合，因為她已經與祂成為一靈。
因此，在我看來，對於彼得，當他起初不能跟隨主，主對他說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟隨我」[註：約十三36]，這也是同樣的道理。我們推斷有某種比以色列更偉大的事物，是因為在《民數記》中，以色列全會眾都被數點，以色列的十二支派都在確定的數目之內；然而利未支派，因其地位高於其餘支派，便不計入這個數目。經上說：「這是以色列人按著宗族被數點的總數。凡被數點的，連同他們的軍隊，共有六十萬三千五百五十名。利未人卻沒有數在其中，正如耶和華所吩咐摩西的」[註：民一46-47]。你看利未人是如何作為卓越者被從以色列人中分別出來，而不與他們同列。而祭司又被記載為高於利未人。經上同樣記載：「耶和華對摩西說：你要數點利未人，將他們安置在祭司亞倫面前，好服事他」[註：民三5-6]。你看，經文在此處稱祭司高於利未人，又將利未人置於以色列人之上。
此外，關於這卷書的題名，有些人認為寫作「雅歌」（Canticum canticorum）是不正確的。因為這裡說的不是複數的「歌」，而是單數的「歌」。這些是我們在序言中關於書名或題名所說的話。現在，藉著主的幫助，讓我們開始這項工作。然而，我們心中仍存留著一些人對這卷書的題名所提出的疑問，即：「雅歌，即所羅門的歌」[註：歌一1]。他們認為這句話的意思是「所羅門的眾歌中的一首」，彷彿他從自己眾多的歌中標示出這一首。但我們如何能接受這種理解呢？因為神的教會從未在外部接收過任何所羅門的歌來誦讀；而在希伯來人那裡——我們認為神的聖言是從他們那裡傳給我們的——在我們所擁有的這三卷所羅門的書之外，正典中是否還有更多？然而，那些堅持此說的人，試圖從《列王紀上》中的記載來證實他們的觀點，即所羅門有許多歌，以此證明這是眾多歌中的一首。經上記載：「神賜給所羅門極大的智慧聰明，和廣大的心，如同海沙。所羅門的智慧超過東方人的一切智慧和埃及人的一切智慧。他作箴言三千句，詩歌一千零五首」[註：王上四29-32]。他們想讓這首我們所擁有的歌，看起來就是那五千首詩歌中的一首；但這些歌是在何時、何地唱的，不僅在實踐上，甚至在神的教會的認知中也從未出現過。如果我們現在要探究在神聖經文中提到的那些我們完全沒有讀過的書，這既費力又偏離了我們的主題。然而，我們在猶太人那裡也找不到這些作品的誦讀習慣，無論是因為其中包含了一些超越人類理解的事物，而聖靈決定將其移除，還是因為它們屬於所謂的「次經」（apocrypha），由於其中發現了許多被前人傳下來的腐敗且違背真理信仰的內容，因此不被允許給予地位或承認其權威。關於這些事，我們不便妄下斷語。然而顯而易見的是，使徒或福音書作者確實引用了許多例子，並將其插入新約中，這些例子在我們所視為正典的經文中從未讀到，卻在次經中可以找到，並且顯然是從那裡採納的。但即便如此，也不應給予次經地位：因為我們不應越過我們的先祖所設立的界限。因為有可能使徒或福音書作者被聖靈充滿，知道從那些經文中該採納什麼，該拒絕什麼；但對於我們這些沒有如此豐盛聖靈的人來說，妄自揣測是不安全的。因此，對於當前的經文，我們堅持上述的解釋，特別是因為其中有明確的區別，他說：「雅歌，即所羅門的歌」。如果他想讓人理解這是「所羅門的眾歌」，他本會說「所羅門的眾歌」，或者「所羅門歌中的一首」：但現在他說「即所羅門的」，這表明這卷在我們手中的歌，以及他所要唱的歌，確實是所羅門的。這就是關於他所提出的題名的內容。現在讓我們看看接下來的內容。
俄利根《雅歌釋義》第一卷。
第一章，第1節：「願他用口與我親嘴。」
我們必須記得我們在序言中所預先警告的，這卷小書具有婚禮戲劇的形式。我們說過，戲劇是指引入特定的人物，他們進行對話，有時其他人出現，其他人離開或進入，整個過程就在人物的變換中進行。這將是整卷書的形式，我們將盡力根據這一點來進行歷史性的解釋。然而，正如我們在序言中所指出的，屬靈的理解同樣指向教會與基督之間，以新娘與新郎的名義，或是靈魂與神之道（Logos）的結合。因此，現在透過歷史的形式，引入了一位新娘，她從最高貴的新郎那裡領受了配得上婚約與嫁妝的禮物：但由於新郎耽擱了很長時間，她因對愛的渴望而感到焦慮，躺在自己家中憔悴不堪，盡其所能地想要見到她的新郎，並享受他的親吻。由於她看到自己的愛既不能被推遲，也無法獲得她所渴望的，她便轉向禱告，懇求神，因為她知道神是她新郎的父。因此，讓我們觀察她舉起聖潔的手，沒有忿怒和爭論，穿著裝飾整齊的服裝，帶著謙遜和節制，裝飾著高貴新娘所應有的最尊貴的飾物，因渴望新郎而激動，被愛的內在傷口所折磨，正如我們所說的，向神傾吐禱告，並談論她的新郎：「願他用口與我親嘴。」這些就是戲劇形式所包含的歷史性解釋。
現在讓我們看看內在的理解是否能恰當地適用於此。教會渴望與基督結合。請注意，教會是所有聖徒的集合。因此，這個教會彷彿是一個單一的人，她說話並說：「我擁有一切，我充滿了我在婚前以婚約或嫁妝名義所領受的禮物。因為很久以前，當我準備與君王之子、一切受造物中的長子結婚時，祂的聖天使順從並服事我，將律法作為婚約的禮物帶給我。因為律法是藉著天使經中保之手設立的」[註：加三19]。先知們也服事了我。因為他們也說了所有的一切，藉此不僅向我展示並指明了關於神的兒子，祂渴望將那些被稱為聘禮和嫁妝禮物的東西託付給我，並與我訂婚：而且為了激發我對祂的愛與渴望，他們用先知的聲音向我宣告祂的降臨，並充滿了聖靈，預言了祂無數的美德和無限的作為。他們也描述了祂的美麗、外貌和溫柔，以至於我被這一切不可抗拒地激發出對祂的愛。但因為時代幾乎結束了，而祂的親自臨在並沒有賜給我；我只看見祂的僕人升上降下到我這裡，因此，我向你，我新郎的父，傾吐禱告，懇求你最終憐憫我們的愛，差遣祂；好讓祂不再僅僅透過祂的僕人天使和先知對我說話，而是祂親自前來，用祂的口與我親嘴，也就是將祂口中的話語注入我的口中，讓我聽見祂親自說話，看見祂親自教導。這些就是基督賜給教會的親吻，當基督在祂降臨時，親自以肉身向她傳講信心、慈愛與和平的福音，正如以賽亞所應許的，並在被差遣到新娘那裡時所說的：「不是使者，也不是天使，而是主親自拯救我們」[註：賽六十三9]。
在解釋的第三個層次，讓我們引入靈魂，其全部的追求是與神之道結合並相交，並進入祂智慧與知識的奧秘中，彷彿進入天上的新郎的洞房，每個靈魂都領受了祂的禮物，即以嫁妝的名義。因為正如教會的嫁妝是律法與先知的卷軸，對這個靈魂來說，自然律法、理性的感官和意志的自由被視為嫁妝的禮物。擁有這些嫁妝禮物，她最初的教育來自於導師和教師的教導。但因為在這些之中，她沒有獲得完全且完美的渴望滿足，她懇求她的心能純潔且處女般地被神之道本身的啟示與造訪所照亮。因為當心靈沒有藉著人或天使的服事而充滿神聖的感官與理解時，她便相信自己領受了神之道的親吻。因此，靈魂向神禱告說：「願他用口與我親嘴。」因為當她還不能領受神之道本身純粹且堅實的教導時，她領受了必要的親吻，即來自教師口中的感官；但當她開始能自發地洞察隱晦之事，解開困惑，化解糾結，解釋比喻與謎語，並以適當的理解線索闡明智者的言論時，她便相信自己領受了她新郎的親吻，即神之道的親吻。她之所以使用複數的「親嘴」，是因為她理解到，對於每一個隱晦的意義，神之道的啟示都是對完美靈魂的親吻。根據這一點，先知且完美的靈魂或許曾說：「我張口，因我切慕你的命令」[註：詩一一九131]。我們理解新郎的口是神的能力，祂藉此照亮心靈，並彷彿進行了一場愛的對話，如果她配得領受如此大能的臨在，祂便將她所不知道的隱晦之事顯明出來，這就是更真實、更親近、更神聖的親吻，據說是由新郎神之道賜給新娘，即純潔且完美的靈魂的。這件事的影像是我們在教會奧秘時期彼此給予的親吻。因此，每當我們在心中發現關於神聖教義與感官的某些問題，而無需導師時，我們就相信我們已經領受了新郎神之道給予的親吻。但當我們尋求關於神聖感官的某些事物卻無法找到時，我們便採取這種禱告的態度，懇求神造訪祂的道，並說：「願他用口與我親嘴。」父知道每一個靈魂的容量，也知道在什麼時候、對哪一個靈魂，祂應該在理解與感官上賜下祂之道的親吻。
第1、2、3節：「因你的愛情比酒更美，你的膏油馨香。」首先，在戲劇的歷史中，理解新娘舉起手向神傾吐禱告，並祈求新郎前來，而祂親自將祂口中的親吻注入她口中。當她向父禱告時，在禱告中她說：「願他用口與我親嘴」，她也準備加上其他禱告的話，並說在新郎話語的開端，新郎已經臨在，站在她禱告的身旁，並啟示了祂的話語，而新郎本人也塗抹了奇妙的膏油，那是新郎所應有的芬芳。當新娘看見她所祈求臨在的那位已經臨在，並且在她說話時就賜下了她所要求的親吻，她因這一切而喜樂，並被祂胸懷的美麗與祂芬芳的氣息所感動，將禱告的話語轉向了新郎的臨在。
現在，當她觀察到這從新郎胸懷中流出的教導時，她感到驚訝與震驚，看見它遠比在新郎降臨前使她喜樂的教導更為卓越，那就像是聖潔的父輩與先知們所服事的屬靈之酒，他們甚至種植了這類葡萄園，如挪亞是第一個[註：創九]，以賽亞在肥沃之地的角上[註：賽五]，並耕種了它們。因此，現在看見新郎那裡有豐富的教義與知識，且遠比古人所流出的教導更為完美，她說：「你的愛情比酒更美」；也就是比那使我從古人那裡得到喜樂的教導更美。因為關於古人的酒，我們應理解《傳道書》所說的，他說：「我心裡說：來吧，我以喜樂試驗你，看看好處」[註：傳二1]。同樣，這位《傳道書》的作者在談論這些葡萄園時說：「我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿」[註：傳二4-5]等等。這些葡萄園中還有一些神秘的服事者，被稱為「釀酒人」。因為他同樣說：「我為自己積蓄金銀，和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女，和世人所喜愛的物，並各樣的樂器，就是釀酒的男女」[註：傳二8]。你看，我們是否能在其他事物以及這一點上理解救主將祂胸懷的新鮮流泉與舊酒混合，當馬利亞和約瑟尋找祂時，發現祂坐在聖殿中，在教師中間，一面聽，一面問，那時眾人都對祂的回答感到驚訝[註：路二46-47]。但或許這種形式的表現也在這裡實現了，當祂登上山教導眾人時，說：「你們聽見有話說：不可殺人；只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；又說：你們聽見有話說：不可姦淫；只是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了」[註：太五21-22, 27-28]。因此，祂的教導在多大程度上超越了那古老的教導，新娘就理解並宣告祂的胸懷比酒更美。
此外，關於人子被稱為貪食好酒的人，他們說：「看哪，這個人貪食好酒」[註：太十一19]：這同樣指向這一點：在迦拿的婚宴上所喝的那種酒，管筵席的作見證說它是極好的，並且比之前所用的酒更為卓越，他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今」[註：約二10]。還有所羅門，他因領受了神的智慧而令示巴女王驚嘆，女王前來用難題試驗他：在那裡女王審視並驚嘆於他，聽聽經文的記載：「示巴女王見所羅門的智慧，並他所建造的宮室，席上的珍饈美味，群臣分列而坐，僕人兩旁侍立，以及他的酒政，和他在耶和華殿裡所獻的燔祭，就詫異得神不守舍」[註：王上十4-5]。因此，請注意這位從地極而來聽所羅門智慧的女王，在其他事物中是如何驚嘆於他宴席的食物，或他的酒政，並據說對此感到震驚。但我不知道我們是否認為這位女王如此愚蠢，她從地極而來是為了聽所羅門的智慧，卻對肉體的食物、這種普通的酒以及王室服事中的酒政感到驚訝。因為對於女王來說，這些有什麼值得驚嘆的呢？這些幾乎是所有人共有的。但在我看來，她驚嘆的是他教導的食物和教義的酒，這些是他藉著神的智慧所宣講的。這就是那酒，也是耶利米所提到的關於利甲兒子約拿達的後裔的酒，在人民罪惡盛行、因百姓的不義而面臨被擄之時，他們被召集來喝酒，他們說，他們的父親約拿達曾吩咐他們，他們和他們的子孫永遠不可喝酒，也不可建造房屋，不可撒種，不可栽種葡萄園，而要一生住在帳棚裡。神擁抱他們，因為他們遵守了父親的命令，不願喝酒。因為當時為了百姓的罪和他們的不義，他們的葡萄園是所多瑪的葡萄園，他們的枝子是蛾摩拉的，他們的葡萄是苦的，他們的果子是苦的；他們的酒是蛇的毒氣，是虺蛇殘忍的毒液[註：申三十二32-33]。因此，利甲的兒子們之所以受到稱讚，是因為他們拒絕飲用這種酒，即有毒的教義和與神的信心相違背的教義。因此，或許神擊打了埃及人的葡萄園，正如詩篇中所寫的[註：詩一○五33]，免得他們製造那種酒。因此，如果我們理解了酒的差異，並觀察到它們是根據教義的多樣性而存在的，那麼新娘在這裡所說的：「因你的愛情比酒更美」，我們當然要理解為「好酒」，而不是「壞酒」。因為新郎的教義是與好的教義相比，而不是與壞的教義相比，並且更為卓越。因為她在律法和先知中已經嘗過好酒，從中新娘彷彿已經預先準備好領受祂的愛情。
此外，請看我們是否還能將福音書中那句比喻適用於這種形式，即：「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了，就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地」[註：太十三44]。因此，這個寶貝不在某個荒野之地，也不在森林裡，而是藏在地裡。這塊地確實有可能也有葡萄園，出產酒，也有寶貝，因為寶貝，那發現的人變賣了一切買了這塊地。因此，買地的人可以說，地裡的寶貝比地裡的酒更美。因此，新郎以及新郎的愛情也是如此，它就像藏在律法和先知裡的寶貝，比其中的酒，即那些公開且使聽者喜樂的教導，更為美好。因此，新郎的愛情是美好的。因為智慧與知識的寶藏藏在其中：當這些對新娘的眼睛顯明並揭示出來時，對她來說，它們將比先前那律法與先知教導的酒更為卓越。但如果我們必須對完美靈魂與神之道採取第三種解釋，我們可以說，因為人年幼時，還沒有完全將自己獻給神，他喝那塊地所出的酒，那地裡也藏著寶貝，喝著酒便因酒而喜樂。但當他將自己獻給神並許願，成為拿細耳人，並發現了藏著的寶貝，並達到了神之道本身的愛情與泉源時，他便不再喝酒和濃酒，對神之道本身談論那些藏在祂裡面的知識與智慧的寶藏說：「因你的愛情比酒更美。」新郎還有一些膏油，新娘因其芬芳而感到愉悅，並說：「你的膏油馨香。」香料是香料的種類。新娘對香料有一定的運用與認知，也就是律法與先知的話語：從中新娘彷彿已經預先準備好領受祂的愛情。
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99 俄利根《雅歌釋義》 律法與先知，在良人降臨之前，雖然僅能給予中等的教導，但顯然已在操練人敬拜神，因為那時她還年幼，處於監護人、代理人與啟蒙教師之下；因為律法是我們訓蒙的師傅，引我們歸向基督。然而，這一切皆是香料，她在其中似乎得到滋養，並為她的良人作好準備。但當日期滿足，她長大成人，父將祂那受聖靈膏抹的獨生子差遣到這世上時，新娘聞到了神聖膏油的芬芳，並感覺到她先前所用的那些香料，與這新而屬天的膏油之甘甜相比，顯得遠為遜色，於是她說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」既然基督被稱為同一位良人，也稱為同一位大祭司：稱為大祭司，是因為祂是神與人及一切受造物之間的中保，祂為此成了挽回祭，將自己獻上作為世人罪孽的祭物；稱為良人，則是因為祂與那沒有瑕疵、皺紋或任何這類事物的教會結合。請思考，在《出埃及記》中那被命令按調香師之法調製的祭司膏油，是否可能隱含了這新娘現在所聞到的膏油之理；她看見那用來膏亞倫的膏油，其所調製的香料是屬地的、是物質的實體，而她現在看見良人所受的膏油，卻是屬靈且屬天的，因此她說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」讓我們看看那膏油是如何調製的：「耶和華對摩西說：你要取上好的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，桂皮五百舍客勒，都按著聖所的舍客勒，又取橄欖油一欣，按調香師之法調製成聖膏油。」新娘在律法中聽聞了這些事，但現在她洞察了其中的道理與真理。請看，這四種膏油的香料，持有道成肉身的形像，因為道取了由四種元素所組成的身體，在這身體中，祂保存了祂死亡的印記，無論是作為大祭司為百姓，還是作為良人為新娘所承受的死亡。至於經文並非簡單地寫著「沒藥」，而是「流質的沒藥」與「上好的沒藥」，這不僅指明祂的死亡，也指明祂將成為從死裡首先復活的，並且那些在祂死的形狀上與祂聯合的人，不僅是被呼召的，也將成為被揀選的。香肉桂則象徵祂的無瑕，因為祂藉著水與聖靈的洗禮，使教會成為聖潔，沒有瑕疵、皺紋或任何這類的事。此外，菖蒲也被取用，因為祂的舌頭也是快手筆的筆，標示出教義的恩典與甘甜的香料。
「沒藥」的種類 [註：(32)] 也被採用，據說它是最熱烈、最火熱的：其中展現了聖靈的熱忱，或是藉著火進行未來審判的形式。而五百、二百五十舍客勒的數量，或五種感官 [註：(33)] 的數量，在其中持守著百倍完全的奧祕，或象徵藉著祂所賜下的罪得赦免，即五個五十年的禧年。但這一切都匯集在純油之中，藉此表明，那本有神形像的取了奴僕的形像，僅僅是出於憐憫 [註：(34)] 的緣故；或者表明在基督裡取自物質實體的一切，皆藉著聖靈合而為一，並成為 mediator（中保）位格這一單一的種類。因此，那物質的油在任何意義上都不能被稱為喜樂之油。然而這油，即聖靈的膏油，基督受了膏，而新娘現在聞到其香氣並感到驚嘆，卻理所當然地被稱為喜樂之油，因為聖靈的果子就是喜樂：神用這油膏祂，因為祂喜愛公義，恨惡罪惡。因此經文說：「神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴 [註：17]。」因此，祂膏油的香氣勝過一切香料。我們使用類似的解釋，即使這段話被轉移到每一位處於對神之道的愛與渴慕中的靈魂身上，她已經按順序經歷了所有的教義，在認識神之道以前，她似乎在這些教義中受到操練與教導，無論是源於倫理學還是自然學的學派。對她而言，這一切香料都是某種東西，因為在其中尋求了可接受的教導與品格的修正，在其中發現了世俗的虛空，並拒絕了短暫事物虛假的奇蹟。因此，這一切對她而言，就像是靈魂的香料與芬芳的調味品。但當達到對奧祕與神聖教義的知識時，當達到那不屬於這世界、也不屬於這世界將要敗亡之統治者的智慧與知識的門檻時，而是達到了神本身的智慧，即在完全人中所講論的，以及那在先前世代未曾為人所知、如今卻向人顯明的奧祕；我說，當靈魂上升到對如此偉大奧祕的認識時，她理所當然地說：「因你的膏油馨香，勝過一切香料。」
[註：16 出埃及記三十章22-25節。]
[註：17 詩篇四十五篇7節。] [註：(32) 手抄本如此；印刷本則為：在其中也採用了最熱烈的種類，以便指向……其中聖靈的熱忱等。] [註：(33) 或五種感官。手抄本如此；印刷本中此句被省略，稍後提到罪得赦免，以象徵藉祂所賜的罪得赦免。因為禧年中的五十在其中被放置了五次。] [註：(34) 手抄本為「僅僅是」，印刷本為「或救贖」。]
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第一卷
祂的屬靈理解與奧祕，勝過倫理學與自然哲學的一切香料。我們不應忽略，在某些抄本中，我們讀到「你的乳房比酒更美」，卻發現寫的是「你的言語比酒更美」；儘管這似乎更明顯地指出了我們藉屬靈詮釋所論述的那些事物，但我們仍始終守住七十士譯本的經文，確信聖靈有意將奧祕的形式隱藏在神聖經文中，而非公開且顯露地呈現。
第1章3、4節：因你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你，並吸引你跟隨她們；我們要在你膏油的香氣中奔跑。童女們將基督吸引到她們那裡，如果這被理解為教會，那麼當她完全時，她就是一個。然而，當她們仍在受教與進步時，童女們卻是眾多的。因此，這些童女藉著信心將基督吸引到她們那裡，因為基督看見有兩三個人奉祂的名聚集，祂就往那裡去，並在他們中間，被他們的信心與同心合意所吸引。如果這必須以第三種解釋來理解，即靈魂跟隨神之道，那麼任何一位靈魂，若先在倫理學上受過教導，其次也在自然學上受過操練，藉著我們在上面所展示的那些學科中所教導的一切，那品格的修正、對事物的博學以及紀律的正直，就會將神之道吸引到她那裡，並且祂也樂意被吸引；因為祂極其恩慈地來到受教的靈魂那裡，並寬容地接受被她們吸引，且仁慈地應允。我確實想知道，如果僅僅是祂的名，因為它成了倒出來的香膏，就成就了如此大的工作，並如此激勵了童女們，以至於她們首先將祂吸引到自己那裡，並在擁有祂時，聞到了祂膏油的香氣，隨即奔跑跟隨祂；如果我說，這一切僅僅是由祂的名所成就的，那麼你認為祂的本體本身會做什麼呢？如果這些童女能以某種方式達到祂那不可理解且不可言喻的本體，她們將從中獲得什麼樣的美德與活力？我認為，如果她們真的達到了這一點，她們就不再行走或奔跑，而是被祂愛的鎖鏈所束縛，並因祂的死亡而保存了印記，無論祂是作為大祭司為百姓，還是作為良人為新娘所承受的。
[註：18 哥林多後書二章15-16節。]
[註：19 哥林多前書九章24節。] [註：20 約翰福音十七章21節。] [註：(35) 手抄本為：在這些事中，這確實可以被視為預言。印刷本為：在預言中可以……。普羅科皮烏斯（Procopius）所存的希臘文如下：或許他預言了基督之名在祂降臨時充滿世界的能力，正如保羅所說：對某些人是從死到死的香氣，對某些人是從生到生的香氣。因為如果對所有人都是生命的香氣，新娘就會說：因此所有人都愛你；但不僅僅是那些每日更新、沒有皺紋或瑕疵的童女。]
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俄利根《雅歌釋義》 96 當她們聞到祂膏油的芬芳，並因祂降臨的緣故，理解了救贖與受難的原因，並認識了那愛，即祂為了眾人的救恩，甚至走向十字架的死亡，且被這一切如同某種神聖而不可言喻的膏油香氣所吸引，這些「童女」，即充滿活力與敏捷的靈魂，便奔跑跟隨祂，並因祂那甘甜的香氣，不是以緩慢的步伐，也不是以遲鈍的腳步，而是以急速的奔跑與全力的急促趕來，正如那曾說過的人一樣 [註：19]：「我這樣奔跑，為要得著。」然而，關於祂所說的：「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你，並吸引你跟隨她們；我們要在你膏油的香氣中奔跑。」歷史性的解釋與上述相同，在當前這一段中繼續進行，直到位格發生了某種變化，因為我們在這解釋中所採用的戲劇順序確實如此要求。在這些事中，確實可以被視為從新娘的位格中發出的關於基督的預言，即在我們的主與救主降臨時，祂的名將在全世界傳揚，以至於在各地都成為甘甜的香氣，正如使徒所說：「我們在各處，都是基督的馨香之氣；在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活 [註：18]。」因為如果對所有人都是生命的香氣，她在這裡就會說：「眾人都愛你並吸引你。」但現在她說，當你的名成了倒出來的香膏時，她們愛你，不是那些老婦人，也不是那些穿著舊人、有皺紋或瑕疵的靈魂，而是「童女」，即處於年齡與美麗增長中的靈魂，她們總是更新，日復一日地更新，穿上了那照著神所造的新人。因此，為了這些童女，為了那些處於生命增長中的靈魂，那本有神形像的倒空了自己，使祂的名成了倒出來的香膏；以至於祂不再僅僅居住在人不能靠近的光中，並保持神的形像，而是道成了肉身，使這些童女，以及處於進步增長中的靈魂，不僅能愛祂，還能將祂吸引到自己那裡。因為每一個靈魂都根據自己容量與信心的尺度，將神之道吸引並取到自己那裡。然而，當靈魂將神之道吸引到自己那裡，並將祂植入自己的感官與理智中，並因祂的甘甜而與祂聯合，以至於她們內部不再有任何變動的餘地，而是與祂成為一靈，並在她們身上成就了經上所寫的：「正如你父在我裡面，我在你裡面，我們合而為一，使他們也在我們裡面合而為一 [註：20]。」但現在，正如我們所見，新娘與許多童女聯合，當在後文中說到沒有數目時，她僅僅被一種感官，即嗅覺所吸引，並紀念自己奔跑在良人膏油的香氣中；無論是因為她自己仍需要奔跑與進步，還是因為她雖然已經完全，但為了那些仍需要奔跑與進步的童女，她也承認自己正在奔跑；正如那人，雖然他不在律法之下，卻成為在律法之下的人，為要得著在律法之下的人；又當他在基督的律法中時，對那些沒有律法的人，他自己也成為沒有律法的人，為要得著沒有律法的人。正如我們所說，這一切發生在僅僅接受了祂的嗅覺之時。你認為當神之道佔據了她們的聽覺、視覺、觸覺與味覺，並根據她們的本性與容量，賦予每一種感官相應的美德時，她們會做什麼呢？以至於眼睛若能看見祂的榮耀，即從父而來獨生子的榮耀，就不願再看別的，聽覺也不願聽別的，除了生命的道與救恩的道。而且，那曾摸過生命之道的雙手，將不再觸摸任何物質的、脆弱的、短暫的事物，味覺在嚐過神那美好的道，以及祂的肉與那從天上降下來的糧之後，將不容許自己再嚐別的。因為因著祂本身的甘甜與芬芳，所有其他的味道對她而言都顯得粗糙而苦澀，因此她將只以這一樣為食。因為她所渴慕的每一種甘甜，她都會在其中發現，因為祂使自己適合並適應一切。最後，對於那些從不能壞的種子重生的人，祂成為合理且無偽的奶；對於那些在某方面軟弱的人，祂提供蔬菜作為款待的友誼與恩典。對於那些根據領受的能力，擁有操練到能分辨好歹的感官的人，祂只提供食物 [註：22]。如果有人已經離開埃及，並跟隨火柱與雲柱來到曠野，那食物就從天上降給他們，提供給他們細小而精緻、類似天使的食物，以至於人吃天使的食物。祂在自己裡面還有許多無數的食物差異，這些是目前還穿著皮、肉、骨頭與筋的人所無法領受的。但那配得回到基督那裡並與祂同在的人，那在小事上被發現忠心的人，將被派管理許多事，他將嚐到並獲得主的愉悅，被帶到某個地方，因這類食物的豐盛與多樣，被稱為愉悅之地。因此，祂也被說成是安置在伊甸園中，這表示愉悅。因為在那裡將對他說：「以耶和華為樂。」他將不僅在單一的進食與品嚐的感官中感到愉悅，而且在聽覺、視覺、觸覺與嗅覺中也將感到愉悅。因為他將奔跑在祂膏油的香氣中。就這樣，她將以她所有的感官在祂裡面感到愉悅。
[註：22 希伯來書五章14節。]
[註：(36) 手抄本為：參考靈魂……你將認出。印刷本為：我們將參考靈魂……你要認出。]
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第一卷
祂的奧祕，勝過倫理學與自然哲學的一切香料。我們不應忽略，在某些抄本中，我們讀到「你的乳房比酒更美」，卻發現寫的是「你的言語比酒更美」；儘管這似乎更明顯地指出了我們藉屬靈詮釋所論述的那些事物，但我們仍始終守住七十士譯本的經文，確信聖靈有意將奧祕的形式隱藏在神聖經文中，而非公開且顯露地呈現。
祂已經接受了祂的倒空。那些說「從祂的豐滿中我們都領受了」的人，他們就是童女，她們從祂所倒空的那個豐滿中，即祂的名成了倒出來的香膏，領受了並說：「我們要跟隨你，在你的膏油香氣中奔跑。」因為如果祂沒有倒空那膏油，即神聖靈的豐滿，並將自己謙卑至奴僕的形像，就沒有人能在神性的豐滿中領受祂，除非或許只有新娘，因為這似乎指明，這倒出來的膏油不是給祂自己，而是給了童女們愛的緣由。因為祂是這樣說的：「祂本有神的形像，卻倒空了自己，取了奴僕的形像。」「你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」就好像在說：童女們之所以愛你，是因為你從神的形像中倒空了自己，而你的名成了倒出來的香膏。但我不是因為那倒出來的膏油，而是因為膏油本身的豐滿而愛你。因為這指明在祂說「因你的膏油馨香，勝過一切香料」的地方。至於她自己也說要與童女們一起跟隨祂，我說這是因為完全人成為眾人的樣式，為要得著眾人，正如我們上面已經解釋過的。
第4節：王帶我進了內室，我們要在你裡面歡喜快樂。當新娘向她的良人指出，童女們被祂的香氣所吸引而奔跑跟隨祂，她也與她們一起奔跑，因為她為她們提供了樣式，並在各方面都與她們一起，現在她彷彿已經獲得了她勞苦的獎賞，因為她與奔跑者一同奔跑，她說她被良人王帶進了祂的內室，以便在那裡看見王室所有的財富。在其中，她理所當然地感到快樂與歡喜，因為她已經窺見了王的祕密與奧祕。根據戲劇的順序，這似乎是歷史性的理解。但既然所論述的是教會來到基督面前，或是靈魂依附於神之道，那麼除了祂那神祕且隱藏的感官之外，還有什麼可以被認為是基督的內室與神的庫房，祂將教會或依附於祂的靈魂帶入其中呢？保羅也曾說過：「但我們有基督的心思（感官），使我們知道神所賜給我們的事。」這就是「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」因此，當基督將靈魂帶入對祂心思的理解時，她被說成是被帶入了王的內室，其中隱藏著祂智慧與知識的寶藏。
然而，這似乎並非毫無意義，即當祂本可以說：「我的良人帶我進去」，或「我的兄弟帶我進去」，或類似的話，正如祂的習慣一樣；現在當她要說內室時，卻說了「王的」內室，而沒有使用其他可能使人想到某個普通人的名字。但我認為在這裡稱呼「王」，是為了藉著這個名字展示那極其豐富的內室，因為它是王室的，並充滿了許多巨大的財富。那說自己被提到第三層天，並從那裡被提到樂園，且聽見了人不可說的不可言喻之言語的人，似乎與此非常接近。你認為他所聽見的那些言語是什麼？難道不是從王那裡聽到的嗎？並且是在內室中，且靠近內室時聽到的嗎？我相信，那些言語是某種勸勉他追求更大進步的言語，並應許他，如果他堅持到底，他自己也能進入內室，正如藉著先知所應許的：「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你。我要開你的門，使你知道我耶和華你的神，曾提你的名召你。」因此，童女們奔跑跟隨祂，並在祂的香氣中，但每個人都根據自己的力量，有的快些，有的慢些，有的甚至比其他人更低、最後，有的在第一位。然而，她們都奔跑，但只有一位是完全的，她奔跑是為了達到並獨自獲得獎賞。因為只有她說：「王帶我進了內室」；儘管她先前說的不是她自己，而是關於許多人，即「我們要跟隨你，在你的膏油香氣中奔跑」。因此，她被帶進了王的內室，並成為王后，她就是那被說成是：「王后站在你右邊，穿著金飾的衣服，周圍環繞著各樣的裝飾。」至於那些在她之後奔跑，並在奔跑的距離中遠遠落在她後面的童女，經文說：「在她後面，有陪從她的童女，被帶到你這裡：她們要在歡喜快樂中被帶進，被帶進王的殿中。」但我們也必須注意這一點，即正如王有一個內室，祂將祂的王后或新娘帶入其中：新娘也有她自己的內室，她被神之道勸告進入其中，關上門，並在關閉了她所有的財富之後，在那個內室中禱告那在暗中察看的神，並察看新娘在她的內室中儲存了多少財富，即靈魂的美德，以便看見她的財富而賜給她所求的。因為凡有的，還要加給他。
至於她說：「我們要歡喜快樂在你的裡面」，這似乎是從童女們的位格中說出的，或是那些渴望的人，並從良人那裡祈求的人，以便她們能像新娘獲得完全的事物並歡喜一樣，她們自己也能完成她們的奔跑，並配得達到王的內室，以至於在看見並注視了她所誇耀的一切之後，她們自己也能像她一樣歡喜，並在祂裡面快樂。或者，這也可以被視為童女們對新娘說的，祝賀她並應許她，並請求她，使她們能分享她的歡喜與快樂。
[註：23 哥林多後書十二章4節。]
[註：24 以賽亞書四十五章3節。] [註：25 詩篇四十五篇10節。] [註：26 同上，15-16節。] [註：27 路加福音十九章26節。]
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100 俄利根《雅歌釋義》 第4節：我們要稱讚你的愛情，勝過美酒。新娘在配得從良人親口領受親吻並享受祂的乳房之後，對祂說：「你的乳房比酒更美。」然而，那些尚未達到那種福分，也沒有獲得完全，也沒有藉著實踐與工作完成完全之愛的果子，以至於能像專家一樣宣稱祂的乳房比酒更美的人，即那些童女，雖然看見新娘因良人的乳房，即從祂乳房流出的智慧與知識的泉源而感到愉悅與滿足，並領受了屬天教義的杯，作為她完全的模仿者，並渴望走同樣的腳步，她們應許並說：「我們要稱讚你的愛情（乳房），勝過美酒」，即：我們雖然尚未上升到那種完全，以至於現在就稱讚你的乳房勝過美酒，或者你的乳房確實勝過美酒（因為這兩種方式的意義似乎都成立）；但我們作為童女，懷著希望，在那個年齡進步，以至於我們不僅能從神之道的乳房中得到餵養與滋養，還能愛那餵養者。正如我們已經多次說過的，這些童女是那些似乎被最初與開始的教導所浸潤的靈魂，並被某種酒所使之快樂，僅僅是在監護人、代理人與啟蒙教師的教導下，因為她們還年幼，雖然有力量去愛酒，卻沒有年齡去被良人的乳房所感動或激勵。但當日期滿足，基督在她們裡面在年齡與智慧上增長，且她們開始感覺到良人的乳房是什麼，以及在其中標示出神之道的完全與屬靈教義的豐滿時，她們也應許，她們將比現在作為幼兒所喝的酒，更愛良人的乳房：即她們將更傾向於那完全的、以一切豐滿所決定的基督教義，而不是像先前那樣，無論是在共同的研究中，還是在律法與先知的教導中。
[註：(37) 我們要稱讚，等。普羅科皮烏斯如此呈現希臘文：「我們要稱讚你的乳房，勝過美酒；即，雖然現在因軟弱，良人啊，我們比你的工作更愛酒，但當我們變得更好時，我們將比酒更愛它們。酒是使童女快樂的律法命令與儀式；而良人的完全則是乳房。」然後，彷彿為了辯解為什麼現在不愛，他說：「正直愛你；但我們尚未使自己的道路正直。」]
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第二卷
4節：公平愛了你。這對我而言，也意味著我們應當遠離基督的愛，並將違背祂的誡命視為我們身上極大的過犯。因此，讓我們將「公平」視為一條正直的準則；若我們身上有任何不義，就當運用這條準則，並將神誡命的導引加諸其上。如此，若我們身上有任何彎曲或歪斜之處，便能藉由這條準則的直線將其裁切，好使我們也能被稱為：「公平愛了你」。我們也可以這樣理解，這似乎與祂所說的話相似：「公平愛了你」；就如同祂說：「公義愛了你」，以及真理、智慧、貞潔，以及每一項美德都愛了你。當然，當我們說美德愛了基督時，你無需感到驚訝，因為我們習慣將美德的實體視為基督。這一點你常能在聖經中發現，我們習慣將祂稱為公義、和平與真理。經上又在詩篇中寫道：「公義與和平彼此相親」；又說：「真理從地而生，公義從天而現」。這一切既被稱為祂自己，又被說成是擁抱祂。甚至祂既被稱為新郎，也被稱為新娘，正如預言所寫：「祂為我戴上冠冕，如同新郎；又以裝飾妝點我，如同新娘」。
4節（續）：這裡似乎有那些少女們的發言，彷彿在為她們承諾要比酒更愛新郎的胸懷而辯解，因為她們在現今尚未愛祂，也未展現出愛心的完整力量。因此，這聲音彷彿是那些責備自己的人：她們似乎尚未拋棄一切不義，以致達到公平的境界，無法現在就比酒更愛新郎的胸懷。她們知道，對於一個已經達到屬靈與奧秘教義完美境界的人來說，身上若還殘留任何不義，是不合宜的。既然完美的總結在於愛，而愛不容許任何不義，而沒有不義的地方，無疑地就有公平，因此，那愛新郎的，理當被稱為公平。請看這是否也與福音中救主所說的話相吻合：「你們若愛我，就必遵守我的命令」。因此，若那愛基督的人遵守祂的命令，他身上就沒有不義，而是公平常存於他裡面；所以，是公平在遵守祂的命令並愛基督。反過來說：若那遵守命令的人愛基督，而命令是在公平中被遵守的，且是公平在愛基督；那麼，凡行不義之事的人，既不遵守命令，也不愛基督。因此，我們身上有多少不義，就意味著我們距離基督的愛有多遠，而違背祂誡命的程度在我們身上就有多深。
第二卷
5節：耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。在其他抄本中我們讀到：「我黑且秀美」。這裡再次引入了新娘說話的位格：她不是對那些常與她一同奔跑的少女說話，而是對耶路撒冷的眾女子說話。她似乎是在回應那些因她的醜陋而輕視她的人，並說：「耶路撒冷的眾女子啊，就顏色而言，我確實是黝黑的；但若有人能洞察內在肢體的線條，我卻是秀美的」。她說，基達的帳棚（這是一個大民族）是黑的，而「基達」本身就解釋為「黑暗」或「晦暗」。然而，所羅門的幔子也是黑的，但這位偉大的君王在祂一切榮耀中，並未因此覺得幔子的黑色是不體面的。因此，耶路撒冷的眾女子啊，你們不應責備我膚色的過錯，因為無論是天生的，還是透過操練而獲得的身體美感，我都不缺乏。這包含了歷史的戲劇與所提寓言的類型。但讓我們回到奧秘的次序。這位說話的新娘，代表了從外邦聚集而來的教會。至於耶路撒冷的眾女子，她們是對象，是那些因祖先的揀選而極其寶貴的靈魂，但卻因福音的緣故成為仇敵。她們是屬地耶路撒冷城的女子，看見了從外邦而來的教會，儘管她們因這教會無法將亞伯拉罕、以撒、雅各的血統歸於自己而視其為卑賤，但這教會卻遺忘了自己的民和父家，直到來到基督面前。她們輕視她，並因其出身卑微而使她蒙上陰影。新娘感覺到前代子民的女子在指責她，並因此稱她為黑，彷彿她沒有父輩教導的光輝，於是回應說：「耶路撒冷的眾女子啊，我確實是黑的，因為我不是出自顯赫之人的血統，也沒有領受摩西律法的啟示，但我有屬於我自己的美麗。因為我身上那最初的、照著神的形象所造的，是寶貴的；現在我來到神的話語面前，領受了我的樣式。雖然你們因膚色的晦暗，將我比作基達的帳棚和所羅門的幔子，但基達也是從以實瑪利而出的。因為在第二位上，從以實瑪利生出了後裔，而那以實瑪利並非沒有領受神的祝福。你們將我比作所羅門的幔子，那不就是神帳幕的幔子嗎？然而，耶路撒冷的眾女子啊，我很驚訝你們竟想責備我膚色的黝黑。你們怎能忘記律法中所寫的，米利暗因毀謗摩西娶了古實女子為妻而遭受了什麼？你們怎能忽略那影像在如今的我身上，以真理成就了預表？我就是那古實女子，我因出身卑微而黑，卻因悔改與信心而秀美。因為我領受了神的兒子，領受了道成肉身的道。我親近了那神形象的本體、一切受造物的長子，祂是神榮耀的光輝與本體的真像，因此我變得秀美了。那麼，你為何要責備那從罪中回轉的人呢？律法不是禁止這樣做嗎？你又怎能一邊違背律法，一邊在律法中誇口呢？然而，既然我們處於這些經文之中，即從外邦而來的教會稱自己為黑且秀美，儘管收集聖經中關於此奧秘形式如何預先顯明的記載，似乎既漫長又費力，但我認為不應完全省略，而應盡可能簡要地提及。首先，在民數記中關於古實女子是這樣寫的：「米利暗和亞倫毀謗摩西，因為他娶了古實女子為妻，他們說：『難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？』」又在列王紀上記載了示巴女王，她從地極而來，為要聽所羅門的智慧，方式如下：「示巴女王聽見所羅門的名聲和耶和華的名，就來要用難題試驗所羅門。她跟隨許多隨從到耶路撒冷，又有駱駝馱著香料、寶石和許多金子。她進了所羅門那裡，就把心裡所有的話都對他說了。所羅門將她所問的都答覆了，沒有一句話不明白，不能答覆她。示巴女王見了所羅門的智慧，和他所建造的宮室，席上的珍饈美味，群臣的座位，僕人的侍立，以及他的衣服、酒政，和他在耶和華殿裡所獻的燔祭，就詫異得神不守舍，對王說：『我在我本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的。我先不信那些話，及至我來親眼見了，才知道人所告訴我的還不到一半。你的智慧和你的福分，越過我所聽見的名聲。你的僕人、你的臣子，常侍立在你面前聽你智慧的話，是有福的！耶和華你的神是應當稱頌的！祂喜悅你，使你坐以色列的位；因為耶和華永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。』於是她將一百二十他連得金子和極多的香料、寶石送給所羅門。從來沒有人帶來的香料，像示巴女王送給所羅門王那樣多。」我們希望將這段歷史稍微擴展並插入我們的解釋中，因為我們知道這與從外邦來到基督面前的教會之位格極其吻合，以至於主親自在福音中提到了這位女王，說她從地極而來，要聽所羅門的智慧。祂稱她為「南方的女王」，因為古實位於南方，且彷彿處於地極的邊緣。我們發現約瑟夫在他的歷史中也提到了這位女王，並補充說，據說她從所羅門那裡回去後，岡比西斯王驚嘆於她的智慧（這無疑是從所羅門的智慧中領受的），稱她為梅羅。據說她不僅統治了古實，還統治了埃及。我們還要加上詩篇第六十七篇中關於此形式的內容。經上說：「使列邦分散，那喜愛爭戰的；埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告神。地上的列國啊，你們當向神歌唱，歌頌主。」第四處是在西番雅先知書中，關於此形象寫道：「耶和華說：『你們要等候我，直到我興起掠奪的日子，因為我已定意招聚列國，聚集列邦，將我的惱怒，就是我的烈怒，都傾在他們身上。我的嫉妒如火，必燒滅全地。那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告耶和華的名，同心合意地事奉我。從古實河外，必有我所分散的人，就是我所懇求的，將供物獻給我。當那日，你必不因你一切的得罪我的事，自覺羞愧。』」此外，在耶利米書中也寫道，以色列民中的一些首領將耶利米丟進王之子瑪基雅的坑裡，那是在監獄中，他們用繩子把他垂下去，坑裡沒有水，只有淤泥，他就陷在淤泥中。古實人以伯米勒，是王宮裡的太監，聽說他們把耶利米丟進坑裡，就對王說：「王啊，這些人行這一切惡事，把先知耶利米丟在坑裡，他在那裡必因飢餓而死，因為城中沒有糧食了。」王就吩咐古實人以伯米勒說：「你從這裡帶三十個人去，趁著先知耶利米還未死，把他從坑裡提上來。」還有什麼好說的呢？正是古實人以伯米勒將耶利米從坑裡提了上來。不久之後：「耶和華的話臨到耶利米說：『你去告訴古實人以伯米勒說，萬軍之耶和華以色列的神如此說：我必使我的話臨到這城，降禍不降福，那日必在你面前成就。我卻要在那日拯救你，不交在你所懼怕的人手中。我必搭救你，你不致倒在刀下，卻要以自己的命為掠物，因你倚靠我，這是耶和華說的。』」這些是目前從聖經中能想到的，在我看來，這證實了雅歌中關於「我黑且秀美」的奧秘，其中說：「耶路撒冷的眾女子啊，我黑且秀美，如基達的帳棚，如所羅門的幔子。」因此，在民數記中，摩西娶了古實女子為妻，她是黑的，米利暗和亞倫因此毀謗他，憤慨地說：「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」若你仔細思考，歷史的敘述似乎並不連貫。因為若這是原因，他們因古實女子而憤慨，說「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」這與事情有何關聯？如果這是原因，他們本應說：「摩西啊，你不該娶古實女子，也不該娶含的後裔，而應娶你本族、利未家的人。」他們對此隻字未提，卻說：「難道神單與摩西說話嗎？難道祂不也與我們說話嗎？」在我看來，這更是在奧秘層面上理解了所發生的事，並看見摩西（即屬靈的律法）已經轉向了與從外邦聚集而來的教會結為婚約。而米利暗（代表被遺棄的會堂）和亞倫（代表屬肉體的祭司職分），看見國度從他們手中被奪去，並賜給了那結果子的外邦人，於是說：「難道神單與摩西說話嗎？難道祂不也與我們說話嗎？」最後，摩西本人儘管有如此偉大而輝煌的信心與忍耐的作為，卻從未像娶了古實女子為妻時那樣，受到神如此高的讚譽。現在關於他，經上說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」現在主關於他這樣說：「若你們中間有先知，我必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他在我全家盡忠。我要與他面對面說話，明說，不用謎語，並且他必見耶和華的形象。你們毀謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢？」摩西因娶古實女子為妻，配得從主那裡聽到這一切。關於這些，我們在民數記一書中已有更詳盡的探討：若有人認為值得了解，可以去查閱。但現在，僅憑這些就足以證明，那黑且秀美的古實女子，就是摩西（即屬靈的律法，無疑也就是神的話語與基督）所納為妻的，儘管耶路撒冷的眾女子，即那群百姓與他們的祭司，對此表示反對與毀謗。
讓我們看看我們從列王紀上引用的關於示巴女王的事，她同樣是古實人，基督主親自為她作見證，祂是我們的和平，祂說她從地極而來，要聽所羅門的智慧，並補充說，這裡有比所羅門更大的，藉此教導真理比真理的預表更偉大。因此，她來了，或者說，根據她的預表，教會從外邦而來，要聽真所羅門、真和平之主我們的主耶穌基督的智慧。她來了，起初用謎語和問題試驗祂，這些問題對她而言曾是無法解決的；而祂親自向她啟示了關於神的話語、世界的受造物、靈魂的不朽，以及未來的審判——這些在教會及其外邦哲學家導師那裡，始終是不確定或存疑的。因此，她來到了耶路撒冷，即和平的異象，帶著眾多隨從與極大的能力。她不是像起初會堂僅擁有希伯來人那樣，而是帶著全世界的列國而來，並獻上配得基督的禮物：香料的芬芳，即那些作為馨香之氣升到神面前的善行。她還帶著金子而來，無疑是指她在信主前，從一般的學術教育中所收集的理性與合理的學科。她還帶來了寶石，我們可以將其理解為品德的裝飾。帶著這些裝備，她進入了和平之君基督面前，並向祂敞開了心扉，即在承認與悔改先前的過犯中，將心裡所有的話都對祂說了。因此，基督，即我們的和平，祂使兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。祂將心裡所有的話都對她說了，沒有一句話是王所遺漏而未告訴她的。最後，當受難的時刻臨近時，祂對她（即祂所揀選的門徒）這樣說：「以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事。但我已經將我從我父所聽見的一切都告訴你們了。」因此，那和平之主對示巴女王（即從外邦聚集而來的教會）所說的「沒有一句話不告訴她」就應驗了。若你觀察教會的狀態，並思考祂的安排與秩序，你就會注意到女王是如何驚嘆於所羅門的一切智慧。同時，也要探究為何經上不說「所羅門的一切智慧」，而說「所羅門的一切聰明」；因為博學之士認為「聰明」是指對世俗事務的理解，「智慧」是指對神聖禮物的理解。或許正因如此，教會現在暫時驚嘆於基督的聰明，當她還在地上、在人群中行走時。但當那完美的來到，她從地上被遷到天上時，她將看見祂的一切智慧，那時她將不再透過鏡子，不再透過謎語，而是面對面地洞察每一件事。她看見了祂所建造的宮室，無疑是指祂道成肉身的奧秘。因為這就是智慧為自己所建造的宮室。她看見了祂的珍饈美味。我想這就是祂所說的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」她看見了祂僕人的座位。我想這是指教會的秩序，即主教或長老的座位。她看見了祂僕人的安排或站立。在我看來，這是指侍立在神聖職事中的執事秩序。她也看見了祂的衣服。我相信這就是祂賜給他們的衣服，經上說：「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」她也看見了祂的酒政，我認為這是指教師，他們將神的話語與教義如同酒一般調和給百姓，使聽者的心喜樂。她看見了祂的燔祭，無疑是指禱告與祈求的奧秘。因此，當這黑且秀美的女子在和平之君、即基督的家中看見這一切時，她驚嘆並對祂說：「我在我本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的。」因為我所認識的關於你的話語是真的，所以我才來到你這裡。因為當我在本國時，從世俗的導師與哲學家那裡所聽到的關於你的話，都不是真的。這才是唯一真實的話語，就是你裡面的話。但或許有人會問，這位女王怎能對王說「我不信那些論到你的話」，因為若她不信，她就不會來到基督面前。但請看我們是否能這樣解決這個問題。她說：「我不信那些論到你的話。」因為我沒有將我的信心寄託在那些談論你的人身上，而是寄託在你身上，即我不是信人，而是信神你。我雖然是從他們那裡聽說，但我卻是來到你這裡，並信了你，在你面前，我的眼睛所看見的，比人所告訴我的要多得多。因為事實上，當這黑且秀美的女子到達天上的耶路撒冷，進入和平的異象時，她將看見比現在所告訴她的更宏偉、更壯麗的事物。因為現在我們彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了，那時她將獲得那些眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的事。到那時她將看見，她在這地上所聽到的，連一半都不到。因此，所羅門的婦女是有福的，無疑是指那些參與神的話語與祂和平的靈魂。祂的僕人是有福的，他們常侍立在祂面前。不是那些有時侍立、有時不侍立的人，而是那些無間斷地侍立在神的話語面前的人，他們才是真正有福的。那坐在耶穌腳前聽祂講道的馬利亞也是如此，主親自為她作見證，對馬大說：「馬利亞已經選擇了那上好的福分，是不能奪去的。」這位黑且秀美的女子還說：「耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你，使你坐以色列的位。」因為耶和華確實愛以色列，並希望他永遠站立，所以立你作王。誰？無疑是和平之君。她當時的禱告是如此正確，以至於當她來到基督面前時，她行事如此虔誠，以至於當她知道她的公義不是行在人面前，而是在那看見隱密處的父面前，父必在明處報答她。但在異地詳細追究這些為了作見證而引用的經文，篇幅太長了。關於列王紀上的這些內容就足夠了。
讓我們看看我們從詩篇第六十七篇引用的內容，那裡說：「古實人要急忙舉手禱告神。」若你觀察以色列的過犯如何帶來了外邦人的救恩，以及他們的跌倒如何為列國開闢了進入的道路，你就會注意到古實人（即外邦人的百姓）是如何急忙地、先於那些首先領受神聖言的人來到神面前，這就應驗了：「古實人要急忙舉手禱告神」；這黑色的女子變得秀美，即使耶路撒冷的眾女子不願意，即使她們嫉妒並毀謗。我認為我們所引用的先知預言，即主也接納那些從古實河外而來的人，並將祭物獻給神，也應以同樣的觀點來理解。因為在我看來，所謂「古實河外」的人，是指那些因過度且充盈的罪惡而變得黝黑，被惡毒的漆黑所感染，變得黑而黑暗的人；然而，主並沒有拒絕他們，而是接納了所有帶著破碎心靈的祭物、以悔改的名義歸向祂的人，祂不拒絕他們。因為我們的和平之主說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」這也可以看作是指那些處於古實河外的人，他們也將來到神面前獻上祭物，即在外邦人的全數進來之後（這外邦人的全數被比作古實的河流），他們也將來到，那時全以色列都要得救；他們被稱為「古實河外」，彷彿他們是處於外邦人救恩奔流與氾濫之處的更遠、更後方的人。或許這樣就應驗了那句話，即「當那日，你必不因你一切的得罪我的事，自覺羞愧」。
剩下的就是解釋我們從耶利米書中引用的見證，那裡提到古實人以伯米勒，是個太監，當他聽說耶利米被百姓的首領丟進坑裡時，就將他提了出來。我認為，若我們說那被以色列首領定罪並丟進死亡之坑的人，卻被這個外邦人、出身卑微且血統低賤的人（即外邦人的百姓）從死亡之坑中提了出來，這並不顯得不合宜。他相信祂從死裡復活，並藉著他的信心，將他們交給死亡的那位，他卻從陰間召回並帶了回來。這個太監也因為了天國而閹割了自己，或者因為他心中沒有惡毒的種子，而被認為是真實帳幕的榜樣。他也是王的僕人，因為智慧的僕人統治著愚昧的主人。以伯米勒解釋為「王的僕人」。因此，主因以色列百姓的罪而離棄他們，將話語轉向古實人，並差遣先知到他那裡，對他說：「我必使我的話臨到這城，降禍不降福；我卻要在那日拯救你，不交在人的手中，卻要搭救你。」他得救的原因是，他將先知從坑中提了出來，即他藉著相信基督從死裡復活的信心，將祂從坑中提了出來（這被稱為悔改），因為他雖然因罪而黑，卻因悔改與悔改的果子而秀美。最後，關於這位現在說「我黑且秀美」的女子，因為她並沒有永遠停留在這種黑色中，耶路撒冷的眾女子後來這樣談論她：「那從曠野上來，靠著她良人的是誰呢？」
6節：不要看我，因為我黑了，因為太陽曬黑了我。若我們在前面關於摩西所娶的古實女子，或是關於來聽所羅門智慧的古實示巴女王的解釋，對我們來說是適當的，那麼現在這位黑且秀美的人，理當為她的黑色或被曬黑而辯解，並向那些責備她的人說明原因，彷彿她並非天生如此，也不是被造物主如此創造的，而是因意外而遭受了這一切。她說，這是因為太陽曬黑了我。這表明這裡談論的不是身體的黑色，因為太陽確實傾向於使人晦暗與變黑，當它注視時，比它俯視時更甚。因此，在古實人的整個民族中，據說有一種因肉身血統傳承而產生的天然黑色，因為在那些地方，太陽以更強烈的射線燃燒，身體一旦被灼燒並變黑，就會因血統的傳承而保持下去。
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112 俄利根《雅歌釋義》
靈魂的黝黑，確實是有其秩序的。因為它並非因外貌而受損，而是因藐視太陽而被灼傷；它並非因出生而如此，而是因疏忽而招致。因此，正如懶惰會招致這種黝黑，勤勉也能將其驅散並拒絕。總之，正如我先前所說，這在《雅歌》末尾被稱為「黝黑」的靈魂，被記載為將要變得潔白，並倚靠在她的良人身上。因此，她之所以變黑，是因為她墮落了；但如果她開始上升，倚靠在她的良人身上，並與他緊緊相連，不再與他分離，她就將變得潔白而純淨；拋棄了一切黝黑，她將沐浴在真光的照耀下。因此，她現在為了自己的黝黑，向耶路撒冷的眾女子辯解說：「耶路撒冷的眾女子啊，不要以為我臉上的這種黝黑是天生的；要知道，這是因為藐視太陽而造成的。因為公義的太陽沒有發現我站得正直，所以他自己也沒有將他光明的射線正直地投射在我身上。我原是外邦人的百姓，先前沒有仰望公義的太陽，也沒有站在主面前；因此，他沒有看顧我，而是藐視了我；他沒有停留在我的身旁，而是經過了。然而，你這被稱為以色列的人，也將在事實中體驗並認識到這一點，你會說：『正如我曾因你不信而被揀選，並蒙受了憐憫，公義的太陽看顧了你，而我卻因悖逆和不信被他藐視、被他棄絕；同樣地，現在因為你變得不信且悖逆，我盼望能蒙公義的太陽看顧，並蒙受憐憫。』至於我們之間這種對太陽的相互藐視，以及我因悖逆而首先被藐視，而你卻蒙看顧；但現在，你不僅遭受了太陽的藐視，甚至在某種程度上陷入了某種盲目，我將為你引證一位偉大的見證人，一位通曉天國奧祕的保羅，他這樣說：『正如你們（毫無疑問是指外邦人）從前不信神，如今卻因他們的不信蒙了憐憫；這樣，他們如今也是不信，叫他們因你們所蒙的憐憫，現在也就蒙憐憫。』他又在別處說：『以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。』因此，我身上這被你們指責的黝黑，是因為太陽因我的不信和悖逆而藐視了我。然而，當我正直地站在他面前，在任何事上都不偏離，既不向左也不向右，而是為我的腳修直了道路，在公義的太陽面前，在祂所有的律例中無可指摘地行走時；那時，祂這位正直的主必看顧我，就不再有任何偏斜，也不會有任何被藐視的原因，那時我的光輝與榮耀必歸還給我；並且祂將照亮我，使我配稱為世界的光。」
因此，這可見的太陽，對於那些他所處於最高平衡點之下的身體，會使其變黑並灼傷；但對於那些遠離這種平衡、處於較遠位置的身體，他則保持其潔白，並不灼傷它們，反而照亮它們。然而，屬靈的太陽，即公義的太陽，其翅膀下有醫治之能，相反地，他會照亮那些他發現心地正直、並立足於他光輝平衡點上的人，並以一切榮光環繞他們；至於那些與他同行卻偏斜的人，他自己也必然會偏斜地對待他們——與其說是看顧，不如說是藐視，這是由他們自己的反覆無常與不穩定所造成的。因為那些悖逆的人，怎能領受那正直的事物呢？就像如果你拿一根最直的尺去測量一根彎曲的木頭，雖然木頭的敗壞會透過尺顯露出來，但並非尺本身導致了木頭的彎曲。因此，我們必須趕快走向正直的道路，站在美德的途徑上，以免公義的太陽在正直前行時，若發現我們站得歪斜且悖逆，就藐視我們，使我們變得黝黑。因為我們對祂的光越是無能領受，我們就越會給黑暗與黝黑留出地步。因為這就是那真光，照亮一切生在世上的人，祂在世界，世界也是藉著祂造的。世界並非藉著這可見的光所造，因為它本身只是世界的一部分，而是藉著這真光所造；如果我們在行走時偏離了這真光，我們就被稱為是被藐視的。因為對於我們這些偏斜行走的人，祂也偏斜地行走，正如《利未記》的咒詛中所寫的：「如果你們與我作對，不肯聽從我，我就要加七倍的災禍給你們。」隨後又說：「如果你們仍不改正，與我作對，我也要與你們作對；或者如我們在其他抄本中所讀到的：如果你們與我偏斜地行走，我也要與你們偏斜地行走。」隨後又說：「因為他們在我的面前偏斜地行走，我也要在憤怒中與他們偏斜地行走。」我們引用這些經文，是為了證明「藐視」一詞的含義，即偏斜地看顧。這清楚地說明了，祂之所以說藐視這些人，並與他們偏斜地行走，是因為他們與祂偏斜地同行。
但我們也不要忽略此處所提示的，即太陽似乎具有雙重能力，一種是……[註：此處原文有缺漏，參照希臘文殘篇，意指太陽有照亮與灼傷兩種作用]。
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俄利根《雅歌註釋》
藉著知識之光，以免因無知而誤入歧途，或陷入那些已經歷腐敗、未能在童貞的純全中持守的婦人之中。這些就是新郎在對新娘說完所有話語之後，以某種嚴厲的警告激發新娘對自我認識的關注，並按照戲劇的順序所說的話。
為了使她不致變得與那些學派相似——那些學派並非藉著神本身的智慧，而是藉著哲學家和這世界掌權者的智慧來操練。因為使徒在說到「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是這世上有權有位的人沒有一個知道的」[註：林前二7-8]時，似乎也是在說這個。他又在說到「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事」[註：林前二12]時，表達了同樣的意思。因此，基督的新娘尋求正午的臥室，並向神祈求知識的豐盛，以免她看起來像哲學家的學派之一，那被稱為「遮蔽的」，因為真理的豐盛在他們那裡是被遮蓋且隱藏的。然而基督的新娘說：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光。」[註：林前三18]
但現在，我們當順理成章地將這些話歸於基督與教會，祂對祂的新娘，即對信徒的靈魂說話，將救恩與福樂的總綱建立在對祂自身的認識上。那麼，靈魂如何認識自己呢？我認為這既不容易，也無法簡短說明；然而，我們將盡力從眾多層面中闡明幾點。
因此，在我看來，靈魂應當以雙重方式獲取對自我的認識。首先是關於她自身本質的認識，即她在本體上有什麼，在情感上有什麼；例如，她應當理解自己是否處於良善的情感中，或者並非良善，或者是否具有正確的志向，或者並非正確；若確實正確，她是否對所有的美德都保持同樣的態度，無論是在理解上還是在行動上，還是僅僅對必要且顯而易見的事物如此。以及她是否在其中獲得了進步，以致在對事物的理解和美德的增長上有所提升，還是停滯不前，駐留在她所能達到的地步；以及她是否僅僅致力於修養自己，還是努力去造就他人並提供某種益處，無論是在教導的話語上，還是在行為的榜樣上。
如果她認識到自己並非處於良善的情感或正確的志向中，那麼在這一點上，她應當理解自己究竟缺乏多少，是遠離了美德的道路，還是已經處於旅途中，並試圖前行，渴望忘記背後、努力面前的，卻尚未臨近；或者她雖然已經很接近，卻尚未達到完全。此外，靈魂認識自己還需要做的一件事是：知道她所做的這些惡事，是出於情感和刻意為之，還是出於某種軟弱，正如那人所說：「我所做的，是我不願意的；我所恨惡的，我倒去做。」[註：羅七15] 而另一方面，她所行的善事，似乎是出於情感和正確的志向。例如，她在某些人面前克制了憤怒，在某些人面前卻發作了，她是總是克制它，還是在任何人面前都不克制？同樣地，對於憂傷，如果她在某些事情上拒絕了，而在某些事情上卻接受了，還是她在所有事情上都完全不接受？對於恐懼以及其他似乎與美德相反的事物，也是如此。
此外，靈魂認識自己還需要做的一件事是：她是否非常渴望榮耀，還是很少，或者完全沒有。這可以從她對讚美是感到非常、適度還是完全不喜悅，以及在遭受羞辱時是感到非常、適度還是完全不憂傷來推斷。但在給予和接受方面，認識自己的靈魂也有一些跡象，例如她所給予和提供的，是否以一種可分享的情感，彷彿是為了取悅眾人；還是如那人所說，出於必要，或者為了某種虛榮。
（第8節）「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」在希臘人中被譽為七賢之一的奇隆（Chilon），其格言中流傳著一句奇妙的話，他說：「認識你自己。」然而，我們在序言中已經證明，所羅門在時間、智慧和知識上都超越了這些人，他對靈魂彷彿對一個婦人，帶著某種警告說：「你這女子中極美麗的，你若不知道你自己，若不知道你美麗的原因在於你是照著神的形象所造，因此你內在有許多自然的裝飾，若不知道你起初是何等美麗；雖然你現在仍超越其他婦人，被稱為她們中間唯一的佳麗，但你若不知道你是誰——我並非要你的美麗在與低劣者的比較中顯得美好，而是要你與你自己的尊榮相稱並對等。如果你不這樣做，我命令你出去，安置在羊群的最後腳蹤處，不再牧放綿羊或羔羊，而是牧放山羊羔，即那些因邪惡與放蕩，在審判的君王面前將站在左邊的人。」
當我將那些被引入王室臥室的人展示給你，讓你看見什麼是至高的美善時，如果你不認識自己，我也會向你展示什麼是最終的邪惡，好讓你從兩者中獲益，既因懼怕惡事，也因渴望善事。因為如果你不知道自己，活在對自我的無知中，又不致力於知識，毫無疑問，你將不會擁有自己的帳棚，而是會穿梭於牧人的帳棚之間，有時在那個牧人的帳棚裡牧放山羊羔，這是一種不安分、流浪且被歸入罪惡的動物。這些你都要忍受，直到你藉著事物本身和經歷，理解到靈魂不認識自己，不認識那使她超越其他婦人（不是童女，而是那些經歷了腐敗的婦人）的美麗，是多麼大的邪惡。這些就是新郎在對新娘說完所有話語之後，以某種嚴厲的警告激發新娘對自我認識的關注，並按照戲劇的順序所說的話。
（待續）
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126 俄利根《雅歌註釋》
如今，我們旨在表明，律法中所記載的一切事物，以及發生在律法下眾人身上的事，皆是影兒而非真理；這一切不過是金子的相似物，而非真正的金子。顯然，真正的金子應當在那些無形、不可見且屬靈的事物中去理解；而金子的相似物，即其中並無真理本身，只有真理之影的，則應當理解為這些有形且可見的事物。例如，這座人手所造的帳幕就是金子的相似物，使徒對此說道：「因為耶穌並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂本身。」（希伯來書 9:24）因此，在天上那些不可見且無形的事物，才是真實的；而地上這些可見且有形的事物，被稱為真體的影像，而非真體。因此，這些就是所謂的相似物。正如那些在基督降臨前，如同尚在幼年之新婦的監護人，照顧著她的聖天使們，他們本身就是新郎的朋友與同伴，似乎對她說：「我們要為妳編上金的相似物，鑲上銀的點綴，直到王在祂的筵席上。」他們由此指出，他們為新婦所製作的並非金子（因為他們並沒有那種配得上獻給新婦的金子），而是應許為她製作金子的相似物，且不只製作一個，而是許多個。對於銀子，他們也同樣如此說；但他們似乎擁有少量的銀子，便應許為她製作的不是相似物，而是銀子的點綴；因為他們所擁有的銀子並不豐足，不足以從中製作出某種連結且堅固的作品，只能在他們為她所製作的金子相似物之作品中，插入一些微小的標記，如同點綴一般。這些新郎的朋友，即我們上面所提到的那些，為新婦製作了裝飾。但其中隱藏了什麼奧秘，以及這番話語的新穎之處孕育了什麼，我們當祈求全能的「道」與新郎的父，願祂為我們開啟這奧秘的門戶，使我們不僅能被光照以理解這些，更能將其表達出來，並根據讀者們的度量，以屬靈話語的節制來領受。
我們在許多地方經常指出，金子的樣式代表了無形且無形體之本性的影兒；而銀子則代表了「道」與理性的美德；正如主藉著先知所說：「我賜給你們銀子和金子，你們卻為巴力製造了銀像和金像。」（何西阿書 2:8）藉此表明並說道，我賜給你們感官與理性，使你們能認識並敬拜我這神；你們卻將那本在你們裡面的感官與理性，轉去敬拜鬼魔。然而，主的話語，即純淨的話語，也被稱為「被火煉過的銀子」（詩篇 12:6）。同樣，在其他地方，義人的舌頭被稱為「精煉的銀子」（箴言 10:20）。基路伯被稱為金的（出埃及記 25:18），因為它們被解釋為神知識的豐滿。此外，在見證的帳幕中，那金燈臺被命令要被安置且是實心的：這在我看來，是保持了自然律法的形式，其中包含了知識的律法。還有施恩座、基路伯、香壇、陳設餅的桌子，以及幔子、柱子、閂、燔祭壇，乃至聖殿本身，以及律法中所寫的一切。這一切都是金子的相似物。然而，那可見的金子本身，因其是可見的，並非真正的金子，而是那無形之真金的相似物。因此，這些金子的相似物，是由新婦教會的朋友，即天使與先知們所製作的：他們在律法及其他奧秘中服事。我想，保羅在理解這些事時說道：「拘泥在天使的敬拜中，隨意強解，不自量力地誇大他肉體的意念。」（歌羅西書 2:18）因此，所有的猶太教禮儀與宗教，都是金子的相似物。
當一個人歸向主，且幔子從他身上被除去時，他便會看見真正的金子：在這種金子出現並顯明自己之前，新婦的朋友們為她製作了相似物，好讓她從這些相似物中受到提醒與激勵，從而獲得對真金的渴慕。保羅在說到「這些事發生在他們身上作為鑑戒，並且寫下來，是為了警戒我們這末世的人」（哥林多前書 10:11）時，指出的正是這一點。但對於保羅所說的「末世」，你不可理解為肉體上的終結。因為肉體上的終結會遇見許多人，而這些事並非為他們所寫：因為他們不會從中領受關於這些事的理解。但你要理解為世代的終結，即事物的成全，這成全據說已經臨到了保羅和他那樣的人身上，而這些事正是為他們所寫的。
然而，當我們想要知道時，在聖經的許多地方都能輕易得知，金子被歸於感官與心智，而銀子則被歸於「道」與話語，何必還要收集許多見證呢？因此，現在讓我們趕快來觀察，根據我們前面所說的，新郎的朋友們如何說他們要為新婦製作金子的相似物，並鑲上銀子的點綴。因此，在我看來，那藉著天使經由中保之手所設立的律法，既然擁有未來美事的影兒，而非真體的形象，那麼這些事在律法中被提及，在圖畫中而非在真理中發生，這一切都是金子的相似物，而非真正的金子。顯然，真正的金子應當在那些無形、不可見且屬靈的事物中去理解；而金子的相似物，即其中並無真理本身，只有真理之影的，則應當理解為這些有形且可見的事物。例如，這座人手所造的帳幕就是金子的相似物，使徒對此說道：「因為耶穌並不是進了人手所造的聖所，這不過是真體的影像，而是進了天堂本身。」（希伯來書 9:24）因此，在天上那些不可見且無形的事物，才是真實的；而地上這些可見且有形的事物，被稱為真體的影像，而非真體。因此，這些就是所謂的相似物。正如那些在基督降臨前，如同尚在幼年之新婦的監護人，照顧著她的聖天使們，他們本身就是新郎的朋友與同伴，似乎對她說：「我們要為妳編上金的相似物，鑲上銀的點綴，直到王在祂的筵席上。」他們由此指出，他們為新婦所製作的並非金子（因為他們並沒有那種配得上獻給新婦的金子），而是應許為她製作金子的相似物，且不只製作一個，而是許多個。對於銀子，他們也同樣如此說；但他們似乎擁有少量的銀子，便應許為她製作的不是相似物，而是銀子的點綴；因為他們所擁有的銀子並不豐足，不足以從中製作出某種連結且堅固的作品，只能在他們為她所製作的金子相似物之作品中，插入一些微小的標記，如同點綴一般。這些新郎的朋友，即我們上面所提到的那些，為新婦製作了裝飾。但其中隱藏了什麼奧秘，以及這番話語的新穎之處孕育了什麼，我們當祈求全能的「道」與新郎的父，願祂為我們開啟這奧秘的門戶，使我們不僅能被光照以理解這些，更能將其表達出來，並根據讀者們的度量，以屬靈話語的節制來領受。
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第三卷
我的試探之眼所解釋的；若有人能領悟何謂人在世上的試探是生命，並領悟人在神裡面如何脫離試探，且能辨識自己試探的性質，以至於能論到他自己說：「在這些事上，他並沒有用嘴唇犯罪得罪神」，那麼，對這人而言，來自隱基底葡萄園的鳳仙花束，就成了神的話語。然而必須注意，新婦的話語之所以成為她獨有的鳳仙花束，是因為她已經在這些事上有了長進。因為唯有完美的靈魂，才擁有如此純淨且被潔淨的感官香氣，以至於能領受從神的話語中發出的鳳仙花、沒藥與沉香的芬芳，並汲取神聖香氣的恩典。
第三卷
15. 看哪，我的佳偶，你甚美麗；看哪，你甚美麗；你的眼是鴿子眼（60）。其次，鴿子的翅膀不僅被應許給她，使她在屬靈的悟性中飛翔，而且還有「銀色的翅膀」[註：詩篇六十八篇13節]，也就是被話語與理性的裝飾所點綴。她的肩頭也被說成是金色的，這象徵著完美者信心的堅定與教義的穩固。因此，若基督被稱為頭，那麼我認為，若將那些按著內在的人屬靈地領悟、屬靈地判斷的人之眼睛，稱為聖靈，這並不顯得荒謬。或許正因如此，在律法中，祂被安置為羔羊，藉著祂的祭物，百姓在逾越節[註：出埃及記十二章]得以潔淨；同樣地，鴿子也被安置在那裡，藉著牠們，那已經進入與新郎在話語與交談中結合的新婦，得以潔淨。在最初的談話中，祂邀請她去認識自己，告訴她雖然她在眾女子中是美好的，但若不認識自己，就會遭受種種確定的苦難。由於她藉著感官與悟性迅速地奔向對自我的認識，祂將她比作祂的馬匹或騎兵，藉此她勝過了法老的戰車。同時，祂因她顯著的謙遜與行為的敏捷，將她的臉頰比作斑鳩，將她的頸項比作裝飾的項鍊。然而現在，祂宣稱她是美麗的，而且不僅像先前那樣僅在眾女子中美麗，而是如同祂的佳偶；祂進一步提升了讚美的稱號，並肯定她不僅在與祂親近時是美麗的，即便碰巧與祂分離，她依然是美麗的。這點在祂說完「看哪，我的佳偶，你甚美麗」之後，又毫無附加地補充說「看哪，你甚美麗」中得到了體現。但在前文中，祂並未讚美她的視覺，我相信是因為她當時尚未進步到屬靈悟性的洞察力；因此現在祂說：「你的眼是鴿子眼。」這顯示了她巨大的進步，使她從先前僅被稱為「眾女子中的美麗者」，現在被稱為「佳偶的美麗者」，無疑是從新郎那裡領受了光輝的裝飾，以至於一旦從祂那裡獲得了美麗，即便偶爾遭遇新郎的缺席，她依然保持美麗。她的眼睛被比作鴿子，這確實是因為她不再按著字句，而是按著聖靈領悟神聖的聖經，並在其中注視屬靈的奧秘。因為鴿子是聖靈的標記。因此，以屬靈的感官領悟律法與先知，就是擁有鴿子的眼睛。在這裡，她的眼睛被稱為鴿子眼；而在詩篇中，這樣的靈魂渴望被賜予鴿子的翅膀，以便能飛入屬靈奧秘的悟性中，並在智慧的院宇中安息。但若有人能安睡，也就是安置在眾份之中，並理解眾份的道理，認識神聖審判的原因，這似乎顯得過於冗長，且與當前的工作目標不符。然而，對於當前的話語「你的眼是鴿子眼」，記下這些就足夠了。這彷彿是在說：你的眼睛是屬靈的，屬靈地看見，屬靈地領悟。或許對於祂所說的「看哪，我的佳偶，你甚美麗」，還能以更深奧的聖禮來理解，即指當前的世代；因為教會在這裡確實是美麗的，當她與基督親近，並效法基督時。至於祂重複說「看哪，你甚美麗」，則可能涉及未來的世代，在那裡，她不僅藉著效法，更藉著自身的完美而顯得優美與美麗；以至於在那裡，祂說她的眼睛是鴿子眼，可以理解為鴿子的兩隻眼睛即是神的兒子與聖靈。當兩者同樣被稱為辯護者時，你不必感到驚訝，正如約翰福音作者所宣告的，稱聖靈為保惠師（Paraclete），即辯護者[註：約翰福音十四章26節]。而在他的書信中，論到耶穌基督時，同樣說祂在父那裡為我們的罪作辯護者[註：約翰一書二章1節]。此外，在先知撒迦利亞那裡，放置在燈臺左右的兩棵橄欖樹[註：撒迦利亞書四章3節]，也被認為是指向獨生子與聖靈。
16. 看哪，我的兄弟，你甚美好，且看哪，你甚美麗，我們的床榻是青翠的（61）。現在，新婦似乎更專注地審視了她新郎的美麗，並用那些被稱為鴿子的眼睛，審視了神之道的美德與外貌。因為事實上，若不先獲得鴿子般的眼睛，即屬靈的悟性，就無法先洞察或認識神之道中的偉大。至於她所說與新郎共有的床榻，在我看來是指靈魂的身體，靈魂尚處於其中，就有資格被接納進入與神之道的團契。她提到它是青翠的，意指它並不乾枯，而是多結果子的，彷彿因善行的茂密而林木蔥鬱。但這是新婦所說的，即那些已經擁有鴿子眼睛的靈魂。至於那些僅僅相信新郎，卻尚未能洞察神之道中蘊含多少美麗的人，他們說：「我們看見祂，祂沒有美貌，也沒有威儀，祂的形狀枯槁，在世人中顯得卑微」[註：以賽亞書五十三章2-3節]。然而，那已經大有長進，超越了少女、八十位妃嬪與六十位皇后的行列的靈魂，她能說：「看哪，我的兄弟，你甚美好，且甚美麗。」即使我尚處於肉身之中，若我能領悟屬靈感官的密度，以及神聖聖經的悟性，它們交織得如此茂密，以至於那通常會灼傷並使許多人的果子枯乾的強烈熱浪，卻無法使我枯萎，也沒有任何試探的力量能使我信心的種子乾枯，那麼我就能說：「我們的床榻是青翠的。」至於她說「我們的床榻」，彷彿在暗示她與新郎共有的身體之處，請理解這與保羅所說的「我們的身體是基督的肢體」[註：哥林多前書六章15節]是相同的比喻。因為當他說「我們的身體」時，他顯示了這是新婦的身體；而當他提到「基督的肢體」時，他指出這些身體也是新郎的身體。因此，若這些身體如我們上述所言是青翠的，即充滿了善行，並積累了屬靈感官的密度，那麼對於這樣的人，可以說：「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你」[註：詩篇一百二十一篇6節]。因為試探的太陽不會灼傷那在神之道蔭下安息的人。因為這灼傷義人的太陽，並非毀滅性的；但那將自己變裝為光明天使的，卻是毀滅性的。因此，兄弟被稱為美好且優雅的；並且當他能越發被屬靈的眼睛審視時，他就越顯得美麗與優雅；因為不僅祂的外貌與美麗將顯得奇妙，而且對於審視與注視祂的人來說，一種巨大的優雅與奇妙的新形狀將會升起，正如使徒在注視神之道的美麗時所說：「雖然我們外在的人正在毀壞，但內在的人卻日日更新」[註：哥林多後書四章16節]。因此，這樣的靈魂理所當然地與道共同擁有她的身體作為床榻。因為神聖的能力確實延伸到了身體的恩典，當祂在其中安置了貞潔的恩賜、節制，以及其他善行的恩典時。請務必仔細思考，或許祂所取用的那個身體，也與新婦共同被稱為床榻，因為教會似乎正是藉著祂與基督結合，並能領受神之道的份，正如祂被稱為神與人之間的中保，且正如使徒所說：「我們藉著信，在祂裡面得以進入現在所站的這恩典中」[註：羅馬書五章2節]。
17. 我們房屋的棟樑是香柏木，我們的椽子是松木。這似乎是新郎對新婦先前所說之恩典的回應，藉此教導她這些共同的房屋是何種樣式，以及在其中擁有何種結構的材料。這是歷史的敘述。然而，教會似乎被基督所描述，這就是屬靈的房屋，是神的家，正如保羅教導說：「倘若我來得遲，你也可以知道在神的家中當怎樣行，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」[註：提摩太前書三章15節]。因此，若教會是神的家，因為父所有的一切都是子的，那麼教會就是神兒子的家。然而，教會也常以複數形式被稱呼，如他所說：「我們沒有這樣的規矩，神的教會也沒有」[註：哥林多前書十一章16節]。又如，保羅寫信給加拉太的眾教會，約翰寫信給七個教會[註：啟示錄一章20節]。因此，無論是教會還是眾教會，都是新郎與新婦的家，或是靈魂與道的家，在其中棟樑是香柏木的。我們也讀到某些「神的香柏木」，那從埃及遷來的葡萄樹據說將其枝條或灌木延伸到其上，正如詩篇所說：「它遮蔽了群山，它的枝條如同神的香柏木」[註：詩篇八十篇10節]。顯然，教會在這裡被稱為神的香柏木。因此，當新郎說「我們房屋的棟樑是香柏木」時，我們必須理解，那些遮蔽教會的人就是神的香柏木，其中有些人更為強壯，被稱為椽子。我認為，那些在教會中善盡主教職分的人，可以恰當地被稱為椽子，藉此支撐並保護整個建築，使其免受雨水的侵蝕或太陽的灼熱。而在這些人的第二位，我認為長老被稱為棟樑；而椽子則被稱為松木，它們既有更堅固的韌性，又有甜美的香氣，藉此象徵主教在行為上的穩固與教義恩典的芬芳。同樣地，他將棟樑稱為香柏木，是為了表明長老應當充滿不朽壞的美德與基督知識的香氣。
第二章 1, 2節。我是沙崙的玫瑰花，是谷中的百合花（62）：我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。這似乎是那位身為新郎、道與智慧者，在對祂的朋友與同伴談論關於祂自己與新婦。但按照所提議的解釋順序，應當理解這是基督在論及教會，並對她說祂自己是沙崙的玫瑰花與谷中的百合花。沙崙被稱為平坦的土地，經過農夫的耕作與栽培。而山谷則被視為多石且未經開墾的地方。我們可以將沙崙理解為藉著先知與律法被耕作的百姓；而將山谷理解為外邦人多石且未經開墾之地。因此，新郎在這裡是猶太百姓中的花；但由於律法沒有將任何人帶向完美，因此神之道在其中無法開花並達到果實的完美。然而，在外邦人的山谷中，祂成了百合花，但這是什麼樣的百合花呢？無疑是祂自己在福音中所說的，天父所裝飾的那種。並且：「就是所羅門在他極榮華的時候，所穿戴的，還不如這花一朵呢」[註：馬太福音六章29節]。因此，新郎在這山谷中成了百合花，因為天父用那樣的肉身衣裳裝飾祂，以至於所羅門在他所有的榮華中都無法擁有。因此，祂成了谷中的百合花。既然祂成了百合花，我們藉著效法祂，也立即成了祂的佳偶，藉著對祂的模仿與行為的純潔，我們也成了百合花。因此，祂所說的「好像百合花在荊棘內，我的佳偶在女子中」，我們將理解為這是對外邦教會所說的，她或是從不信者與無信仰者中間，如同從荊棘中湧現出來；或是因為異端者的咬噬，而被說成是置身於荊棘之中。這似乎更為可信，因為祂說：「我的佳偶在女子中」。若祂稱那些從未歸信的人為女子，那是不恰當的。因此，所有的異端者最初都歸信了，隨後才偏離了道路與神教義的真理。正如使徒約翰在他的書信中所說：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在」[註：約翰一書二章19節]。我們也可以將此應用於每一個靈魂，那些因其單純與平坦，或公正而可稱為沙崙的靈魂，教導神之道的花朵與善行的開端。而對於那些尋求更深奧事物的人，以及那些因謙卑或智慧的光輝而如同在山谷中被選召的人，他們也如同百合花從荊棘中湧現，遠離那些在福音中被比作荊棘的世俗思想與憂慮。
3. 我的良人在男子中，如蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。祂教導了新婦在沙崙是什麼，在山谷中是什麼，以及祂在道路上或樹林中是什麼。新郎在這裡被稱為蘋果樹，因為祂在祂的完美中，對那些尚在樹林中、尚未達到完美的人而言，祂是甜美的。新婦似乎是在對少女們說話，正如新郎先前對祂的同伴們所說的那樣。但現在讓我們根據奧秘來看看，新婦所說的「男子」是指誰，在他們中間，新郎如同蘋果樹在樹林中一樣超群出眾；並看看我們是否能根據我們在上面對「女子」與「荊棘」的雙重解釋，同樣理解這裡的「男子」是指那些曾經存在但現在不存在的人，或是眾多天上的僕役。因為起初，那句經文適用於所有人：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」[註：詩篇八十二篇6節]。但區別在於祂接著說：「然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位」[註：詩篇八十二篇7節]。這也指向了這一點：「在雲中，誰能比耶和華呢？在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」[註：詩篇八十九篇6節]。因此，如同蘋果樹在其他兒子中，擁有不僅在味道上，而且在香氣上都超群出眾的果子，並使靈魂的兩種感官，即味覺與嗅覺都得到滿足。因為智慧用各種豐富的供應為我們預備了她的筵席。在其中，她不僅擺設了生命的糧，而且還提供了神之道的肉；她不僅在她的杯中調和了酒，而且還添加了極其芬芳與甘甜的香料，這些香料不僅在口中與嘴唇上帶來甘甜，而且傳遞到內在的喉嚨中，保持了甘甜。我們可以將樹林中的木頭理解為那些被視為各個異端學說的創始者與支持者。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教義的粗糙、貧瘠與無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教義是甘甜與美味的蘋果，在基督的教會中被宣講；而樹林中的木頭則是那些被各異端者所主張的。關於這些無果的樹林木頭，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」[註：馬太福音三章10節]。因此，新郎是新婦的兄弟，如同新郎教會的蘋果樹；而其他人則是異端領袖，如同樹林中無果的木頭，將被神聖的審判如同斧子一樣砍下並丟入火中。因此，新婦或教會渴望坐在這蘋果樹的蔭下，正如我們所說，在神兒子的保護下，靈魂拒絕所有其他教義，並僅僅依附於神之道，其果子在喉嚨中是甘甜的，即藉著不斷地默想神的律法，並總是像潔淨的動物一樣反芻它。關於新婦渴望坐在其下的這「蔭」的稱呼，若我們將在神聖聖經中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這蘋果樹的蔭，我認為並無不妥。耶利米在耶利米哀歌中說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住，我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活」[註：耶利米哀歌四章20節]。你看，先知在聖靈的感動下，認為在基督的蔭下生活是必要的，因為那種熱忱。當太陽升起時，沒有深根的種子會立即枯萎並死亡。但律法的蔭微弱地抵擋了這種熱浪：而我們現在在列國中生活的基督之蔭，即祂道成肉身的信心，將徹底驅散並熄滅它。因為那在律法之蔭下行走時灼傷人的，在基督受難時，如同閃電從天上墜落[註：路加福音十章18節]，儘管祂蔭的時間在世代終結時也會完成，因為正如我們所說，在世代終結後，我們將不再透過鏡子與謎語，而是面對面地看見真理[註：哥林多前書十三章12節]。我認為這與經上所寫的「我要在你翅膀的蔭下歡呼」[註：詩篇五十七篇1節]是相似的。在本書的後文中，祂說祂將祂的蔭賜給列國；既然在祂身體受孕時，對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」[註：路加福音一章35節]，祂的蔭怎能不賜給我們生命呢？因此，祂的教會新婦渴望坐在蘋果樹的蔭下，無疑是為了分享那存在於祂蔭下的生命。至於樹林中其他木頭的蔭，坐在其下的人，似乎是坐在死蔭之地。但為了使我們手中的經文越發清晰，讓我們探討使徒為何說律法有「將來美事的影兒」[註：希伯來書十章1節]，並提到所有關於節期、安息日或月朔的記載，都是將來美事的影兒，即那些按字句所行的事；以及他為何宣稱古人的所有崇拜都是天上的樣本與影兒。若果真如此，那麼所有在律法之下的人，都被證明是坐在律法的蔭下，他們擁有的是真律法的影兒。而我們則與他們的影兒無關，因為我們不在律法之下，而在恩典之下。但儘管我們不在律法字句所造成的影兒之下，我們卻在更好的蔭下。因為我們在列國中生活在基督的蔭下。從律法的蔭來到基督的蔭，這是一種進步；因為基督是生命、真理與道路，我們首先在道路的蔭、生命的蔭與真理的蔭中被造就，以便我們能部分地領悟，在鏡子與謎語中，以便在此之後，若我們行走在這條道路上，即基督，我們就能達到面對面地領悟那些我們先前彷彿在蔭與謎語中看見的事物。因為若不先渴望並渴慕坐在這蔭下，就沒有人能達到那些真實與完美的事物。但約伯也說，人的整個人生在世上都是影兒[註：約伯記七章1節]：我相信這是因為靈魂在這生命中被這沉重身體的遮蔽所籠罩。因此，所有在這生命中的人，必然處於某種蔭下。但有些人坐在死蔭之地，這些人當然是不信基督的人。而教會則滿懷信心地說：「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下」；儘管確實曾有一段時間，人可以坐在律法的蔭下，免受熱浪與酷暑的嚴酷。但那段時間已經過去，現在必須來到蘋果樹的蔭下；儘管人使用不同的蔭，但似乎每個靈魂，只要還在當前的生命中，就必然處於某種蔭下。祂對那位在百合花中牧養的祂說：「直到天起涼風，黑影飛去的時候」[註：雅歌二章16-17節]，藉此教導說，那時將會來到，所有的影兒都將被移除，藉著神的憐憫，唯有真理將顯明。至於祂所說的「祂的果子在我的喉嚨中覺得甘甜」，我相信這是那靈魂在說，她的喉嚨中沒有任何死亡、沒有任何麻木的事物，並且與那些被說成「他們的喉嚨是敞開的墳墓」[註：詩篇五篇9節]的人完全不同。因為凡從喉嚨中發出死亡與毀滅話語的人，他們的喉嚨被稱為墳墓：正如所有那些反對真信心，或反對貞潔、公義與節制紀律的人。因此，他們就是那些喉嚨是墳墓與死亡之地的人，從那裡發出了死亡的話語。然而義人說：「你的言語在我上膛何等甘甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節]。而另一位教導生命之道的人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的」[註：哥林多後書六章11節]。另一位藉著神之道張開口的人說：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令」[註：詩篇一百一十九篇131節]。
4. 帶我入酒室。這仍然是新婦的話語，但正如我所認為的，是針對新郎的朋友與親屬所說的：她似乎要求他們帶她進入喜樂的酒室，在那裡酒被飲用，筵席被預備。因為她已經看見了王的內室，現在也渴望進入王的宴會，並享受喜樂的酒。先前，新郎的朋友們，即先知與所有從世代之初就服事神之道的人，應當被理解為新郎的朋友，教會或依附於神之道的靈魂，正向他們請求帶她進入酒室，即智慧在杯中調和她酒的地方，並藉著祂的僕人為所有無知與缺乏感官的人祈求，說：「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒」[註：箴言九章5節]。在其中，祂不僅擺設了生命的糧，而且還提供了神之道的肉；祂不僅在祂的杯中調和了酒，而且還添加了極其芬芳與甘甜的香料，這些香料不僅在口中與嘴唇上帶來甘甜，而且傳遞到內在的喉嚨中，保持了甘甜。我們可以將樹林中的木頭理解為那些被視為各個異端學說的創始者與支持者。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教義的粗糙、貧瘠與無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教義是甘甜與美味的蘋果，在基督的教會中被宣講；而樹林中的木頭則是那些被各異端者所主張的。關於這些無果的樹林木頭，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡」[註：馬太福音三章10節]。因此，新郎是新婦的兄弟，如同新郎教會的蘋果樹；而其他人則是異端領袖，如同樹林中無果的木頭，將被神聖的審判如同斧子一樣砍下並丟入火中。因此，新婦或教會渴望坐在這蘋果樹的蔭下，正如我們所說，在神兒子的保護下，靈魂拒絕所有其他教義，並僅僅依附於神之道，其果子在喉嚨中是甘甜的，即藉著不斷地默想神的律法，並總是像潔淨的動物一樣反芻它。關於新婦渴望坐在其下的這「蔭」的稱呼，若我們將在神聖聖經中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這蘋果樹的蔭，我認為並無不妥。耶利米在耶利米哀歌中說：「我們鼻孔中的氣，就是耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住，我們曾論到他說：我們必在他的蔭下，在列國中存活」[註：耶利米哀歌四章20節]。你看，先知在聖靈的感動下，認為在基督的蔭下生活是必要的，因為那種熱忱。當太陽升起時，沒有深根的種子會立即枯萎並死亡。但律法的蔭微弱地抵擋了這種熱浪：而我們現在在列國中生活的基督之蔭，即祂道成肉身的信心，將徹底驅散並熄滅它。因為那在律法之蔭下行走時灼傷人的，在基督受難時，如同閃電從天上墜落[註：路加福音十章18節]，儘管祂蔭的時間在世代終結時也會完成，因為正如我們所說，在世代終結後，我們將不再透過鏡子與謎語，而是面對面地看見真理[註：哥林多前書十三章12節]。我認為這與經上所寫的「我要在你翅膀的蔭下歡呼」[註：詩篇五十七篇1節]是相似的。在本書的後文中，祂說祂將祂的蔭賜給列國；既然在祂身體受孕時，對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你」[註：路加福音一章35節]，祂的蔭怎能不賜給我們生命呢？因此，祂的教會新婦渴望坐在蘋果樹的蔭下，無疑是為了分享那存在於祂蔭下的生命。至於樹林中其他木頭的蔭，坐在其下的人，似乎是坐在死蔭之地。但為了使我們手中的經文越發清晰，讓我們探討使徒為何說律法有「將來美事的影兒」[註：希伯來書十章1節]，並提到所有關於節期、安息日或月朔的記載，都是將來美事的影兒，即那些按字句所行的事；以及他為何宣稱古人的所有崇拜都是天上的樣本與影兒。若果真如此，那麼所有在律法之下的人，都被證明是坐在律法的蔭下，他們擁有的是真律法的影兒。而我們則與他們的影兒無關，因為我們不在律法之下，而在恩典之下。但儘管我們不在律法字句所造成的影兒之下，我們卻在更好的蔭下。因為我們在列國中生活在基督的蔭下。從律法的蔭來到基督的蔭，這是一種進步；因為基督是生命、真理與道路，我們首先在道路的蔭、生命的蔭與真理的蔭中被造就，以便我們能部分地領悟，在鏡子與謎語中，以便在此之後，若我們行走在這條道路上，即基督，我們就能達到面對面地領悟那些我們先前彷彿在蔭與謎語中看見的事物。因為若不先渴望並渴慕坐在這蔭下，就沒有人能達到那些真實與完美的事物。但約伯也說，人的整個人生在世上都是影兒[註：約伯記七章1節]：我相信這是因為靈魂在這生命中被這沉重身體的遮蔽所籠罩。因此，所有在這生命中的人，必然處於某種蔭下。但有些人坐在死蔭之地，這些人當然是不信基督的人。而教會則滿懷信心地說：「我歡歡喜喜坐在祂的蔭下」；儘管確實曾有一段時間，人可以坐在律法的蔭下，免受熱浪與酷暑的嚴酷。但那段時間已經過去，現在必須來到蘋果樹的蔭下；儘管人使用不同的蔭，但似乎每個靈魂，只要還在當前的生命中，就必然處於某種蔭下。祂對那位在百合花中牧養的祂說：「直到天起涼風，黑影飛去的時候」[註：雅歌二章16-17節]，藉此教導說，那時將會來到，所有的影兒都將被移除，藉著神的憐憫，唯有真理將顯明。至於祂所說的「祂的果子在我的喉嚨中覺得甘甜」，我相信這是那靈魂在說，她的喉嚨中沒有任何死亡、沒有任何麻木的事物，並且與那些被說成「他們的喉嚨是敞開的墳墓」[註：詩篇五篇9節]的人完全不同。因為凡從喉嚨中發出死亡與毀滅話語的人，他們的喉嚨被稱為墳墓：正如所有那些反對真信心，或反對貞潔、公義與節制紀律的人。因此，他們就是那些喉嚨是墳墓與死亡之地的人，從那裡發出了死亡的話語。然而義人說：「你的言語在我上膛何等甘甜！」[註：詩篇一百一十九篇103節]。而另一位教導生命之道的人說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的」[註：哥林多後書六章11節]。另一位藉著神之道張開口的人說：「我張口而氣喘，因我切慕你的命令」[註：詩篇一百一十九篇131節]。
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152 俄利根《雅歌註釋》
新娘是誰，或在眾女子中如何被看待。然而，新娘（64）回應這些話時，並不適宜談論自己，而是應當全心沉浸在對新郎的讚嘆中，並緊緊依附於對他的讚美。因此，她將他比作蘋果樹。但為了避免一些單純的人因言詞的相似，而將「蘋果樹」（mali）誤認為「惡樹」（malitiadictam），我們稱之為「甜果樹」（meli），這不僅是使用希臘語名稱，也因為對於拉丁語系中較為單純的人來說，這比「蘋果」（mali）更為人所知。因為與其冒犯語法學家，不如避免讓讀者在解釋真理時產生任何困惑。因此，她將他比作甜果樹，而將他的同伴比作森林中其餘的樹木。但她說新郎像這棵甜果樹，以至於她說自己渴望坐在他的蔭下，並斷言他的果實對她的喉嚨而言是甘甜的。這番話似乎是對少女們說的，正如新郎先前對他的同伴們所說的那樣。但現在讓我們根據奧秘來看，新娘所說的「兒子們」是指誰？在他們之中，她斷言新郎如同甜果樹般勝過森林中其餘的樹木。請看我們是否能根據先前對「女子」與「荊棘」的雙重解釋，在此處同樣理解「兒子們」是指那些曾經存在但如今已不存在的人，或是指眾多天上的僕役。因為起初，那句經文適用於所有人：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」（詩八十二6）但隨後產生了區別，因為經文說：「然而，你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。」（詩八十二7）
但這句話又指向何處呢？「因為在雲中，誰能與主相比呢？在神的眾子中，誰能像他呢？」（詩八十九6）因此，正如甜果樹在眾子中，擁有不僅在味道上，而且在香氣上也勝過一切的果實，並使靈魂的兩種感官，即味覺與嗅覺得到滋養。因為智慧（Sapientia）以各種豐盛的供應為我們預備了她的筵席，並磨碎了「道」的肉身；她不僅在杯中調和了酒，還加入了足夠多且甘甜的香料，這些香料不僅在口中與唇間帶來甘甜，更傳遞到內在的喉嚨，使甘甜得以保存。我們可以將「森林的樹木」理解為那些被視為各樣異端之創始者與支持者的人。因此，教會將基督教義的甘甜與異端教條的粗糙、以及那貧瘠且無果的教義進行比較，似乎在說：教會的教條是甘甜的蘋果，在基督的教會中被宣講；而森林的樹木則是那些被各樣異端所主張的。關於這些無果的森林樹木，福音書中寫道：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」（太三10）因此，新娘的兄弟，即新郎的教會，是甜果樹；而其餘的異端領袖，如同無果的森林樹木，將被神聖的審判之斧砍下並丟入火中。因此，新娘渴望坐在這棵甜果樹的蔭下，或者如我們所說，教會渴望在神兒子的保護下，或者靈魂逃避所有其餘的教義，僅僅依附於神唯一的「道」，並在喉嚨中品嚐其甘甜的果實，即不斷地默想神的律法，並像潔淨的動物那樣反芻它。然而，關於教會渴望坐在其下的這棵「蔭」（65）的稱呼，如果我們將在神聖經文中能找到的內容提出來，以便更尊貴、更神聖地認識這棵甜果樹的蔭，我認為並非不妥。耶利米在《耶利米哀歌》中說：「我們鼻孔中的氣，就是主基督，在我們的敗壞中被捉住了，我們曾對他說：我們必在列國中活在他的蔭下。」（哀四20）你看，聖靈是如何……
（65）關於「蔭」的稱呼等。普羅科皮烏斯引自俄利根：她渴望坐在他的蔭下，並且已經坐下了。耶利米在《耶利米哀歌》中也說：「我們鼻孔中的氣，就是主基督，在我們的敗壞中被捉住了，我們曾對他說：我們必在列國中活在他的蔭下。」因為他的蔭怎能不成為我們生命的緣由呢？我們已經從律法的蔭下獲得了自由。因為律法有將來美事的影兒；我們不再在律法之下，而是在恩典之下。即使現在我們仍處於蔭下，但這蔭卻遠為優越。因為在今生之後，我們將不再透過鏡子模糊不清地看，而是面對面地看見真理。新娘也會說：「直到天起涼風，影兒飛去的時候。」因為我們的生命就是影兒；那些外邦人曾坐在死蔭之中，而那些不信的人至今仍坐在那裡。
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第三卷
並結出最甘甜的果子。因此，所有的人都被稱為樹，無論是好的或壞的，多結果子的或不結果子的，正如主在福音書中所說：「你們或把樹種好，果子也好；或把樹種壞，果子也壞。」又說：「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。」因此，在人身上似乎有三種區別。有些人完全不結任何果子，看哪，另有些人卻結了果子。但在那些結了果子的人當中，果子不是壞的，就是好的。因此，這裡的新娘，即基督的教會，請求堅固自己，並倚靠在一棵結出好果子的蘋果樹上：這是正確且合宜的。因為教會正是被那些在善行上結果子並成長的人所堅固與支撐的。然而，為什麼她想要在沒藥樹——即那些不結果子、僅以香氣自娛的樹——上得到堅固呢？我認為，那些僅以香氣自娛、尚未結出信心果子的人，是指保羅在寫給哥林多教會的書信中所說的：「就是在各處求告我主耶穌基督之名的人。」因此，因為他們求告我主耶穌基督之名，他們在自身中便擁有從這求告之名而來的某種香氣的甘甜。然而，因為他們並非帶著所有的確信與自由進入信心，所以他們沒有結出信心的果子。在這一點上，我們可以理解為教會的慕道友，教會在某種程度上是建立在他們身上的。因為在他們裡面也有不少的確信與極大的盼望，即他們自己終有一天也會成為結果子的樹，並由那位農夫——父神——親自栽種在神的樂園裡。因為正是祂在基督的教會（即樂園的歡愉）中栽種這類樹木：正如主所說：「凡不是我天父所栽種的植物，必要拔出來。」因此，教會被支撐在蘋果樹之間，並安息在它們之上。這些蘋果樹應被視為那些每日照著祂的形象更新的靈魂。因為神的兒女藉著自身的更新修復了祂的形象，所以他們理所當然地被稱為蘋果樹，因為他們的新郎在前面也被稱為林中樹木裡的蘋果樹。你也不要驚訝，祂既被稱為生命樹，又被稱為其他各種事物，正如祂也被稱為真糧、真葡萄樹、神的羔羊，以及其他許多名稱。因為這一切，道（Logos）都為每一個人成就了，正如參與者所要求的尺度或渴望：正如嗎哪雖然是一種食物，卻按著每個人的渴望賦予其滋味。因此，祂不僅將自己作為飢餓者的糧食和乾渴者的酒提供出來，甚至對於那些想要享受歡愉的人，祂也將自己作為香氣展現出來。因此，新娘彷彿已經飽足且吃得很好，她請求在蘋果樹上得到支撐，深知在道（Logos）裡面，她不僅擁有所有的食物，更擁有所有的歡愉：並藉著這些，她感受到自己被愛之箭所傷。若有人曾因這對神之道的忠誠愛慕而燃燒，若有人如先知所說，領受了祂那被揀選之箭的甜美傷口與創傷，若有人被祂那可愛的知識之箭所刺透，以至於在日夜的渴望中嘆息，不能談論別的，不願聽別的，不知思考別的，除了祂之外，不願渴望、貪求或盼望別的：這樣的靈魂理所當然地說：「我是因愛而受傷的」；我從那位以賽亞所說的祂那裡領受了傷口：「祂使我成為被揀選的箭，將我隱藏在祂的箭袋中。」神理當以這樣的傷口擊打靈魂，以這樣的箭與矛刺透它們，並以救贖的傷口使它們受傷：因此，因為神就是愛，祂自己也說：「我是因愛而受傷的。」確實，在這場彷彿愛情的戲劇中，新娘說她領受了愛的傷口：然而，一個對神的智慧火熱的靈魂也可以同樣地說：「我是因智慧而受傷的」：即那些能夠注視祂智慧之美的人。另一個靈魂在注視祂美德的宏偉並讚嘆神之道的權能時，也可以說：「我是因美德而受傷的。」我相信，曾有某個靈魂像那位說「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？」的人一樣。但另一個對祂公義之愛火熱，並注視祂的安排與護理之公義的靈魂，無疑會說：「我是因公義而受傷的。」另一個注視祂良善與憐憫之廣大的人也說著類似的話。但這一切共同的，就是這愛的傷口，新娘宣稱自己因此受傷。然而必須知道，正如這些是神的箭，給予渴望美善的靈魂以救贖的傷口；同樣也有惡者的火箭，靈魂若沒有信心的盾牌保護，就會被射傷致死。先知論到這些說：「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」這裡所說的惡人，是指那些從隱密處射箭的隱形魔鬼，他們擁有淫亂的箭，以及貪婪與吝嗇的箭，許多人因此受傷。他們還有傲慢與虛榮的尖刺：但這些是非常隱蔽的，以至於靈魂若非穿戴了神的軍裝，若非在面對魔鬼的詭計時保持警醒與不動搖，以信心的盾牌在各方面遮蓋自己，且不留任何身體部位在信心之外，幾乎感覺不到自己被它們刺傷。然而，無論魔鬼製造了多少箭，如果它們發現人的心思有信心防禦，即使它們是火燒的，即使它們燃燒著貪慾的火焰與罪惡的烈火，完全的信心都能將這一切熄滅。
第六節：祂的左手在我頭下，祂的右手將我擁抱。這確實是對新娘在愛情戲劇中急於奔向新郎婚禮的描述，她以稍微明顯的身體稱呼來奔跑。但你要更迅速地轉向那賜生命的靈，避開肉體的稱呼，真正地洞察什麼是神之道的左手，什麼是右手，以及祂的新娘——即完美的靈魂或教會——的頭是什麼，不要被肉體與易受影響的感官所擄去。因為這正是新郎在這裡的右手與左手，在《箴言》中論到智慧時所說的，那裡說：「祂右手有長壽，左手有豐富與尊榮。」正如你不會因為智慧似乎以女性名稱稱呼，就認為它是某個女人一樣：同樣，你也不應因為新郎被稱為神之道（男性），就肉體地理解祂的左手或右手，或新娘的擁抱，或因女性性別的變格而理解靈魂；而應當思考，神之道——儘管在希臘語中是陽性，在我們這裡（拉丁語）是中性——在陽性、中性與陰性之上，以及在一切與此相關的事物之上，這才是我們所談論的對象：不僅是神之道，還有祂的教會，以及被稱為新娘的完美靈魂。因為使徒也說：「在基督裡並不分男或女，我們在祂裡面都成為一了。」然而，這是為了那些若不用這些習慣用語就無法聽懂的人，而在聖經中被記載下來的。
第七節：耶路撒冷的眾女子啊，我指著田野的美德與力量囑咐你們，不要驚動、不要喚醒愛情，等它自己情願。新娘仍在對少女們說話，挑動並勸勉她們，甚至指著她們所知所愛的事物囑咐她們，如果她們開始提升愛情（因為愛情在她們裡面是躺臥的），並喚醒它（因為它在她們裡面仍在沉睡），那麼她們應當提升它，並喚醒它，直到新郎自己情願，且不要在它裡面做任何違背祂旨意的事。因為這就是愛慕的新娘的完美，即她不願在任何事上違背她所愛之人的心意與旨意。為了讓她們不懶散或怠慢地去做這件事，她們被指著田野的美德——即田野裡的苗木與灌木——以及它的力量，無疑是指那些播種在其中的事物，來囑咐她們。以這樣的順序與詞句組合，歷史戲劇的文本被引導著。現在，讓我們探究其中隱藏的奧秘。每一個靈魂，特別是作為耶路撒冷女兒的靈魂，都有一個屬於自己的田野，這是藉著耶穌的功德，以某種隱秘的方式分配給她的。正如雅各的那塊田野，其香氣使以撒先祖在神秘的言論中說：「看哪，我兒的香氣如同耶和華賜福之田野的香氣。」因此，正如我們所說，每一個靈魂都有她自己的田野；因為她的生活方式就是她的田野。在這個田野裡，勤奮且好學的靈魂努力耕耘並種植良善的感官，並修養心靈的所有美德，不僅是心靈的美德，還有行為的力量，藉此可以完成誡命的職事。因此，正如我們所說，每個人的心靈都是他所耕耘、種植與播種的田野。然而，所有耶路撒冷的女兒們也有一個共同的田野，保羅對此說：「你們是神的耕地。」
第八節：我親愛者的聲音。我們經常需要提醒自己，這本書是以戲劇的形式編寫的。因為我們所提出的這一節（68）指出了這樣的事：當新娘正在對耶路撒冷的女兒們說話時，突然彷彿從遠處聽到了新郎的聲音，彷彿祂正在與某些人說話：中斷了對少女們的談話，新娘轉過耳朵去聽那傳來的聲音，並說：「我親愛者的聲音。」至於新郎，你要理解，起初在祂顯現在新娘眼前之前，她僅憑聲音認出了祂；此後，祂顯現在新娘所居之處附近的一些山上，像鹿或小牡鹿一樣跳躍著，以巨大的步伐，與其說是行走，不如說是跳躍，超越了山嶺，並以極大的急迫感來到祂的新娘面前。當祂來到新娘所居的房子時，你要理解祂在房子後面站了一會兒，以至於人們能感覺到祂的存在，但祂尚未公開且明顯地進入房子，祂似乎先是以愛慕者的姿態，想要透過窗戶窺視新娘。你要理解，在房子附近設有一些網或陷阱，以便如果她或她的同伴——耶路撒冷的女兒們——中的任何一人走出來，就會被抓住。但可以確定的是，新郎來到了這些網前：祂無法被這些網抓住，反而因祂比它們更強大，祂撕裂了這些網，並在撕裂它們後，踩在上面，甚至透過它們向內窺視；在做了這件事之後，祂對新娘說：「起來，我的佳偶，我的美人，我的鴿子」；祂說這話是為了以行動向她展示，她現在應該如何確信地藐視敵人為她設下的網，也不要害怕那些她已經看見被祂撕裂的陷阱；並且還要進一步挑動新娘快快來到祂身邊，對她說：「因為所有看起來沉重的時間已經過去，那似乎是她受苦原因的冬天已經離去，無用的雨水已經消逝，花開的季節已經來到，不要再遲延，踏上來到我這裡的旅程吧。」看哪，農夫們因為春天的時光已經微笑，正在耕種葡萄園；因為那時不僅能聽到其他鳥類的聲音，還能聽到那鳴叫的斑鳩那響亮而悅耳的春之聲。無花果樹也因春天的穩定氣候長出了嫩芽；葡萄樹對季節的平靜充滿信心，以至於它們已經敢於散發花香。祂向新娘指出季節的平靜，好讓她能更有信心地鼓起勇氣踏上前往新郎那裡的旅程。祂還為她描述了祂想要她與祂一同安息的地方；祂說，藉著某塊岩石的遮蔽，這岩石與牆壁本身或牆邊的地方相連，形成了一個極其陰涼的地方；祂要她來到那裡，除去遮蔽，在那裡注視祂顯露的臉，好讓她能面對面地被祂的新郎所認識，不僅讓新郎看見她顯露且自由的臉，還在那裡聽見她的聲音，確信她的臉是美麗的，她的聲音是甘甜且令人愉悅的。
（69）祂跳躍在山嶺上。普羅科皮烏斯（Procopius）引述俄利根的話：「祂跳躍在山嶺上。有些人將此歸於前文；但希伯來文本將其列為一個新的章節。很明顯，新娘在與耶路撒冷的女兒們交談時，突然感覺到了新郎的聲音，祂似乎正在向某些人宣告什麼——她感覺到了這一點，並在靠近新娘所在之處的山嶺與丘陵上談論，以至於祂看起來與小鹿無異。隨後，祂急忙來到新娘身邊，靠近房子，站在房子後面；然後跳躍起來，來到窗戶邊，以愛慕的姿態，彷彿想要傾斜頭部，從側面窺視她。在靠近新娘與同伴的房子處，設有許多網，彷彿為了捕鳥，新郎作為強者，撕裂了這些網，並從中俯身窺視，邀請新娘來到祂身邊，祂以自己的行動鼓勵她藐視那些網，因為它們已經被撕裂，且那曾藉此產生的艱難時期——祂稱之為冬天，那帶來無用且猛烈暴雨的季節——已經過去。祂還藉著當前季節的美好來勸勉她，稱之為花朵，彷彿是春天與葡萄園的耕作；祂描述了斑鳩的聲音、無花果的嫩果，以及開花的葡萄園，還有共同安息的地方，祂希望新娘置身於其中，以整個面容展現給新郎，並讓祂能聽見她甜美的聲音。」
儘管我們已經預先結合了這些內容，以免看起來中斷了戲劇與歷史的順序。但我們稍微預先追溯了故事的順序，直到那個地方，即祂對新娘說：「因為你的聲音甘甜，你的臉色秀美。」現在，讓我們回過頭來看看，首先，「我親愛者的聲音」是什麼意思。基督起初僅藉著聲音被祂的教會所認識。因為祂起初藉著先知發出了祂的聲音，雖然祂沒有被看見，卻被聽見了。祂藉著關於祂的預言被聽見：新娘，即從世界之初就被聚集的教會，一直聽著祂的聲音，直到她用自己的眼睛看見祂，並說：
第八節：看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為祂跳躍在先知的山嶺（69）與聖潔的丘陵上，即那些在這個世界上形成祂形象與樣式的人。祂跳躍在山嶺上，並在丘陵上奔騰，這對那些被祂揀選並差遣的人來說，並非不合宜。因為在他們裡面，祂變得像小牡鹿與鹿的幼崽；像小牡鹿，因為祂的視力超越了一切視力；像鹿，因為祂來到是為了消滅蛇。但每一個靈魂（如果有的話，是被神之道之愛所束縛的），如果她曾處於言論的辯論中，正如每一個經歷過的人所知，當陷入困境，被命題與問題的狹窄所困時。如果靈魂在法律與先知的謎語或晦澀的言論中被困住，如果她感覺到祂在場，並從遠處聽到了祂聲音的迴響，她立刻就得到提升；當祂越來越靠近她的感官，並照亮那些晦澀的事物時，她就看見祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上，向她暗示高深且崇高的理解力：以至於這個靈魂理所當然地說：「看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。」我們說這些話，並非忘記祂在前面已經來到面前與新娘交談過：但正如我們常說的，這本書包含戲劇的性質，有時在當下說話，有時則在缺席時說話；人物的變換就是這樣進行的，以至於兩種順序都能適當地被引導。儘管新郎應許並對祂的新娘——即祂被揀選的門徒——說：「看哪，我與你們同在，直到世界的末了」；但祂又藉著比喻說，家主召喚了他的僕人，將錢財分給每一個人去經商，然後就遠行了。又說：「祂往遠方去，為要得國。」又彷彿論到缺席的新郎說：「半夜有人喊著說：看哪，新郎來了。」因此，新郎有時被說成是在場並教導，有時被說成是缺席並被渴望；這兩者都適用於教會或好學的靈魂。因為當教會被允許遭受逼迫與患難時，祂對她來說似乎是缺席的。反之，當她在平安中成長，在信心與善行中繁茂時，祂被理解為是在場的。當靈魂尋求某種理解，渴望認識一切晦澀與隱秘的事物時，只要她無法找到，神之道對她來說無疑是缺席的。但當她所尋求的事物出現並顯現時，誰能懷疑神之道是在場的，並照亮了心思，賦予她知識之光呢？我們感覺到祂在我們感官中開啟或關閉的每一件事上，不斷地離去又回來。我們受此折磨，直到我們變得如此，以至於祂不僅願意回來看我們，還願意住在我們裡面，正如救主在回答某個門徒問道：「主啊，為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」時所回答的：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」因此，如果我們也想看見神之道與靈魂的新郎跳躍在山嶺上，在丘陵上歡騰，我們首先要聽祂的聲音；當我們在一切事上聽見祂時，我們就能看見祂，正如新娘在當前這一節中所描述的那樣。因為她雖然之前也看見過祂，卻沒有像現在這樣看見祂跳躍在山嶺上、奔騰在丘陵上，也沒有看見祂透過窗戶俯身，或透過網窺視，而更像是她在冬天的季節看見祂。因為現在祂第一次對她說：「因為所有看起來沉重的時間已經過去，那似乎是她受苦原因的冬天已經離去，無用的雨水已經消逝，花開的季節已經來到，不要再遲延，踏上來到我這裡的旅程吧。」看哪，農夫們因為春天的時光已經微笑，正在耕種葡萄園；因為那時不僅能聽到其他鳥類的聲音，還能聽到那鳴叫的斑鳩那響亮而悅耳的春之聲。無花果樹也因春天的穩定氣候長出了嫩芽；葡萄樹對季節的平靜充滿信心，以至於它們已經敢於散發花香。祂向新娘指出季節的平靜，好讓她能更有信心地鼓起勇氣踏上前往新郎那裡的旅程。祂還為她描述了祂想要她與祂一同安息的地方；祂說，藉著某塊岩石的遮蔽，這岩石與牆壁本身或牆邊的地方相連，形成了一個極其陰涼的地方；祂要她來到那裡，除去遮蔽，在那裡注視祂顯露的臉，好讓她能面對面地被祂的新郎所認識，不僅讓新郎看見她顯露且自由的臉，還在那裡聽見她的聲音，確信她的臉是美麗的，她的聲音是甘甜且令人愉悅的。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
看哪，祂跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。我們已經追溯了歷史的順序；現在必須看看基督來到教會時，如何跳躍在山嶺上，奔騰在丘陵上。因為「奔騰」比「跳躍」更符合所論述的語意。因為以撒行走並前進，變得越來越大，直到他成為非常偉大。但保羅不再是藉著行走進步，而是藉著奔跑，正如他說：「我已經跑盡了路程。」而我們的救主與教會的新郎，既不被說成是行走，也不被說成是奔跑，而是跳躍在這些之上並奔騰。因為如果你考慮到神之道在短時間內，如何跑遍了被虛假迷信所佔據的世界，並將其召回對真信心的認識，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上，即超越了那些偉大的王國，並使它們傾向於接受神聖宗教的知識；並奔騰在丘陵上，當祂迅速征服那些較小的王國，並將它們帶向對真理崇拜的虔誠時；就這樣，藉著那位說「我從耶路撒冷直轉到伊利里古，到處傳了基督的福音」的人，祂在宣講的光照下，從一地到另一地，從一國到另一國，從一省到另一省地跳躍，你就會明白祂是如何跳躍在山嶺上來到，並奔騰在丘陵上。但這也可以從另一種方式理解，正如我們上面所說的，摩西寫了關於祂的事，先知們也宣告了關於祂的事。但這種宣告在舊約的閱讀中，即對轉向祂的教會而言，遮蔽已經被除去，她突然看見祂在這些山嶺上，即在律法的卷軸上跳躍，在先知聖經的丘陵上，為了明顯的顯現，與其說是出現，不如說是奔騰，例如，彷彿在翻閱先知閱讀的每一頁時，發現基督從中奔騰而出，並在閱讀的每一處，藉著現在終於除去的遮蔽，看見祂湧現、浮現，並以明顯的顯現衝出來。因此，我相信耶穌自己在變像時，並非在平原或山谷中，而是登上了一座山，在那裡冬天也過去了。因此，正如事實所顯示的，祂甚至在冬天也向祂的新娘顯現，即在患難與試煉的時期。但還有另一種探訪，在其中她被短暫地探訪，然後又被離棄，以便受試驗，並再次被尋求，以便她的頭得到支撐，並使她的整個身體得到擁抱，以免她在信心上動搖，或她的身體被試煉的重擔所壓垮。因此，在我看來，冬天就是那個時期，當時她請求祂的左手支撐她的頭——即信心的頂峰，並請求祂的右手擁抱她的整個身體。但現在，這關於山嶺與丘陵顯現的異象，我認為是指屬靈恩典的高度與權能。祂透過窗戶窺視，在我看來是賦予感官以光明。祂撕裂並擊碎的網，我認為是指魔鬼的陷阱，因為試煉的時期——即冬天——已經結束。春天與夏天的跡象也顯現出來了，正如詩篇中所說：「夏天與春天，都是你所創造的。」從那時起，教會在克服了試煉並經歷了修剪（70）的安排後，結出了完美的果子，正如在適當的地方討論這些問題時將會顯示的那樣。
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172 俄利根《雅歌釋義》 關於這些，彷彿被壓抑與隱藏已久，如今顯露出來。關於舊約的卷冊，他稱之為羚羊、野牛、羱羊與山羊。然而，在耶利米書中，那些被差遣去捕捉人類以歸於救恩的獵人和漁夫，據說是在山上與丘陵上捕捉他們；經上如此說：「看哪，我要差遣許多漁夫，將他們釣出來；隨後我要差遣許多獵人，從各山上、各丘陵上獵取他們。」[註：耶十六 16] 我認為這更應指向世界末日時所要成就的未來，即當福音書中的比喻所說的，在收割之時，天使被差遣將麥子與稗子分開時，那生命更高尚、品行更卓越的人，將被發現於山上或丘陵上。[註：參閱馬太十三 30, 37, 39] 他不會被發現於卑微與低窪之地，以免在那裡被視為與稗子混雜；而是被置於更高超的悟性中，置於信心的卓越之處，總是緊緊跟隨那在山上跳躍、在丘陵上奔騰的「道」。這同樣透過福音書中的另一個比喻，在相同的理解下說道：「人在房頂上，不要下來拿家裡的東西。」[註：馬太廿四 17] 關於這節經文，這段極其豐富的言論還能向我們暗示另一個意義。因為，根據生命的品質與智慧的偉大，每一個全心信靠神的人，都有可能被稱為山或丘陵：即使他曾經是個山谷，但隨著他在耶穌裡的年歲、智慧與恩典一同成長，一切山谷都將被填滿。[註：參閱路加三 5] 然而，那些驕傲自大如山嶺丘陵的人，必將降卑；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。[註：路加十八 14] 關於他們，經上說：「倚靠耶和華的人，好像錫安山」；又說耶路撒冷：「山圍繞它。」[註：詩篇一二五 1, 2] 因此我認為，我們的救主理當被稱為「山中之山」，因為祂自己被稱為非人手所鑿出的石頭，並成為一座大山，正如萬王之王與大祭司中的大祭司。[註：參閱但以理二 34, 45] 然而，為了讓第三種解釋也有其地位，這番話應當指向每一個靈魂。若有人更能領受神的話語，喝了耶穌賜給他們的活水，這水在他們裡面成為湧入永生的活水泉源；在這些人裡面，神的話語以頻繁且豐盛的悟性，彷彿永不枯竭的泉源湧流；在這些因生命、知識與教導的功績而成為山嶺與丘陵的人身上，神的話語被極其恰當地稱為跳躍與奔騰，在他們裡面因教導的豐盛，成為湧入永生的活水泉源。
第 9 節：我的良人好像羚羊，或像小鹿在伯特利山上。羚羊或鹿被視為潔淨的動物，從申命記所寫的內容中可以清楚看出，經上是這樣寫的：「你們可吃的動物如下：牛、綿羊、山羊、鹿、羚羊……」[註：申命記十四 4, 5] 此外，關於鹿，我們在約伯記中也發現了相關記載，那裡主藉著旋風與雲彩對約伯說：「你知道野山羊（鹿）何時生產嗎？你能察看母鹿下犢之期嗎？你能數算它們懷胎的月數嗎？你能解開它們的痛苦嗎？你能養育它們的幼崽，或使它們順利生產嗎？它們的子嗣強壯，在曠野長大，出去就不再回來。」[註：約伯記卅九 1-4] 這些還需加上我們在箴言中所讀到的：「友誼的鹿，恩惠的幼鹿對你說話。」[註：箴言五 19] 這些是目前我們所能搜集到關於鹿的經文。我們引用這些，並非為了用人類智慧的言語來說話，而是用聖靈的教導，將屬靈的事與屬靈的事作比較。[註：參閱哥林多前書二 13] 因此，讓我們呼求「道」的父神，求祂向我們顯明祂「道」的奧祕，將我們的悟性從人類智慧的教導中挪開，並提升至聖靈的教導，使我們所說的不是屬肉體的聽覺所感受到的，而是聖靈的旨意所包含的。保羅使徒教導我們，神那不可見的事，可以藉著不可見的事來理解，而那些看不見的事，可以藉著所見之事的理據與相似性來默想；[註：參閱羅馬書一 20] 這顯示出這個可見的世界教導我們關於不可見的事，並作為某些範本。
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第三卷
我們提議將這些內容更清晰、更明確地匯集起來。因為那位神聖智慧的作者在列舉了每一件事物後，最後說他獲得了隱祕與顯明之事的知識：[註：參閱所羅門智訓七 17-21] 這無疑表明，每一件顯明的事物，都指向某件隱祕的事物；也就是說，每一件可見之物，都與不可見之物有著某種相似性與理據。因此，既然活在肉身中的人，若不從可見之物中構思出某種形象與相似性，便不可能認識任何關於隱祕與不可見之事；所以我認為，那位在智慧中創造萬物者，在地上創造了每一種可見的物種，使得這種地上的安置，包含了一種關於不可見與屬天事物的教導與認識；好讓我們能從這些低處的事物，上升到高處的事物，並從我們在地上所見的，去感受與理解那些在天上的事物。造物主賦予了地上受造物某種相似性，好讓這些差異能更容易地被匯集與感知。或許，正如神照著祂的形象與樣式造人，祂也照著其他某些屬天的形象，藉著相似性創造了其餘的受造物；或許地上的每一件事物，在屬天的事物中都有某種形象與相似性，以至於連那種子中最小的芥菜種，在天上也有某種形象與相似性；而這種自然界中奇妙的交替，使得它雖是種子中最小的，卻長得比各樣菜蔬都大，以至於天上的飛鳥能來，宿在它的枝上；[註：參閱馬太十三 31-32] 這不僅承載了某種屬天形象的相似性，甚至承載了天國本身的相似性。因此，地上的其餘種子，也有可能在天上擁有某種相似性與理據。如果種子如此，無疑地，灌木也是如此；如果灌木如此，無疑地，動物也是如此，無論是飛鳥、爬蟲或走獸。此外，還有一點可以理解：正如芥菜種不僅持有天國與飛鳥宿在枝上的相似性，還有另一種相似性或形象，即信心的完美，以至於若有人有信心像一粒芥菜種，對這座山說移開，它就移開；[註：參閱馬太十七 20] 同樣地，其餘的事物也有可能不僅在某一方面，而是在多方面承載了屬天事物的樣式與形象。舉例來說，芥菜種中若有多種美德持有屬天事物的形象，那麼它最後且極致的用途，便是人類在肉身服事中所使用的那一種。同樣地，其餘的種子、灌木、草根，甚至動物，也可以這樣理解；它們雖然為人類提供肉身的用途與服事，卻擁有不可見事物的形式與形象，靈魂可以藉此受教，並受訓去默想那些不可見與屬天的事物。這或許就是那位神聖智慧的作者所說的：「祂親自將萬物真實的知識賜給我，使我知道世界的本質、元素的運作、時間的開始、結束與中間、變遷的更替、時間的轉換、年歲的循環、星辰的位置、動物的本性、野獸的憤怒、靈體的暴力、人的思想、灌木的差異、根的效能；凡隱祕與顯明的，我都知道。」[註：所羅門智訓七 17-21] 因此，請看我們是否能從這些聖經的言論中，將我們所討論的內容，更清晰、更明確地匯集起來。
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176 俄利根《雅歌釋義》 救主在福音書中絕不會說：「去告訴那個狐狸」[註：路加十三 32]，約翰也不會對某些人說：「毒蛇的種類」[註：馬太三 7]，先知也不會說有些人成了「強壯的種馬」[註：耶利米五 8]，另一處又說：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的牲畜，與它們一樣。」[註：詩篇四十九 12] 然而，那位說「它們的憤怒好像蛇的毒氣，好像塞耳的聾虺」的人，也勤勉地認識了野獸的憤怒。[註：詩篇五十八 4-5] 這也將是關於他所說「靈體的暴力」的理據；在可見的層面上是指風與空氣的吹拂，但在不可見的層面上，則是談論污穢靈體的暴力，保羅也將這些稱為「教義之風」。[註：以弗所四 14] 此後，接著便要認識人的思想，在肉身的層面上，是指從人心裡發出的，但在不可見的層面上，則是理解那些將邪惡與最壞的思想注入人心的人，正如福音書中所寫的：「魔鬼已將賣耶穌的意思放在加略人猶大的心裡。」[註：約翰十三 2] 正如箴言中所說：「掌權者的靈若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能平息大罪。」[註：傳道書十 4] 然而，善念也有其作者：因此我認為詩篇中寫道：「神啊，那以你為力量、心中想往錫安大道的，這人便為有福。」[註：詩篇八十四 5] 又說：「人的思想必稱謝你，思想的餘剩必守節期。」[註：詩篇七十六 10] 因此，正如我們前面所說的，一切事物都可以根據這些原則，從可見之物指向不可見之物，從肉身指向非肉身，從顯明指向隱祕，以至於世界的受造物本身，被理解為是藉著神聖智慧以某種安排所創造的，藉由事物本身與範例，教導我們關於不可見的事，並將我們從地上的事物轉移到屬天的事物。
這些理據不僅存在於所有的受造物中，聖經本身也是以這種智慧的藝術所寫成的。因為為了某些隱祕與神祕的事，百姓在可見的層面上被領出地上的埃及，並在曠野中行走，那裡有咬人的蛇、蠍子與乾渴，那裡沒有水，以及其他記載在這些事中的經歷。正如我們所說的，這一切都持有某些隱祕之事的樣式與形象。這一點，不僅在舊約的經文中，在福音書中所記載的主與救主的作為中，你也能發現。因此，如果所有顯明的事物，根據我們上述所證實的，都指向某些隱祕的事物，那麼毫無疑問，雅歌中所寫的這隻可見的羚羊或鹿，根據它們在肉身中所承載的自然理據，也必然指向某些非肉身事物的理據，好讓我們能從那些隱祕與不可見的鹿身上，理解它們的意義。但我們也必須注意，神理當保守什麼樣的鹿[註：(71) 手抄本為「神理當保守」，印本為「主所教導」]的生產，以免在生產時流產，並數算它們懷胎的月數，保守它們的勞苦與痛苦，使它們的後代不至於徒勞，而是使它們的出生得以完全，並不斷生產，直到基督在他們裡面成形。[註：加拉太四 19] 主養育這類鹿的幼崽，至少是那些將自己的重擔卸給主的人，好讓祂親自養育他們，並親自保守他們生產的痛苦，當他們因敬畏神而在腹中懷孕、生產，並生出救恩的靈時。這類生產的痛苦，主親自保守並照料。祂甚至釋放它們的痛苦，使它們一邊走一邊哭，帶著種子出去，並在人的痛苦與勞苦中與人一同受苦，以免驕傲抓住他們。這些鹿也如經上所說，強壯起來，生出它們的幼崽。因為那些藉著福音所生的人，它們將他們從罪惡的鎖鏈與魔鬼的網羅中強壯地拉出來，以免他們繼續被束縛在魔鬼的旨意之下。這些人也必增多，並且如經上所說，不再回來。因為他們不會效法羅得的妻子[註：創世記十九]，不會退後。因為他們知道，手扶著犁向後看的，不配進神的國[註：路加九 62]；他們總是忘記背後，努力面前的。這樣的鹿，主的話語使它們成為完全。這主的話語，若不是那存在於律法與先知中，並臨到那在曠野中呼喊之聲音的約翰，又是什麼呢？[註：馬太三 3；以賽亞四十 3] 因為約翰那聲音本身，說：「預備主的道，修直祂的路」，使鹿成為完全，好讓它們在相同的悟性與相同的知識中成為完全。因為凡是這樣的人，理當說：「神啊，鹿切慕溪水，我的心也切慕你。」[註：詩篇四十二 1] 友誼的鹿，除了那位除滅了那誘惑夏娃的蛇[註：創世記三]，並藉著自己言語的氣息將罪惡的毒素散布在她身上，以至於後代子孫都感染了違背之傳染病的人，還能是誰呢？祂來是為了消除仇恨。
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180 俄利根《雅歌釋義》 第 10 節：我的良人，起來，與我同去，我的佳偶，我的鴿子……等等。這些正如我們前面所指出的，在我們看來，對於引導順序與開啟悟性有極大的困難。我認為，這番重複的探討，會使這些內容變得更清晰。然而，其中屬靈的解釋，並不那麼費力與困難。因為作為「道」之新婦的靈魂，居住在王宮中，即教會裡，受教於作為她新郎的「道」，學習王宮與王室內所收藏與隱藏的一切；她在這活神的教會中，學習那從聖潔的榨酒池中所聚集的酒窖，不僅是新酒，還有那甜美的陳酒，即律法與先知的教導；她在其中受到充分的鍛鍊，好領受那起初與神同在的「道」神[註：約翰一 1]，但祂並不總是與她同在：因為這對人類本性而言是不可能的；而是有時被祂探訪，有時卻被祂撇下，好讓她更切慕祂。然而，當她根據本節經文的意義被「道」探訪時，據說祂跳過山嶺來到她那裡；祂顯明了屬天知識的悟性，以至於達到教會的建立，即活神的教會，真理的柱石與根基，祂站在牆邊，或牆後，好讓祂既不完全隱藏，也不完全顯露。因為神的話語與知識的言論，並非公開擺在顯眼處，也不會被腳踐踏；但當人尋求時，祂便被尋見，且如我們所說的，祂並非擺在顯眼處，而是被遮蔽，彷彿躲在牆後。
靈魂被稱為在教會中，並非指被安置在牆壁的建築內，而是被安置在信心的堡壘與智慧的建築內，並被愛的高峰所遮蔽。因此，良善的目標與純正教義的信心，使靈魂處於教會的家中；這家中的某些肢體，或是內室，或是酒窖，或是其他類似之處，都是根據恩典的等級而定。因此，牆現在也是這家的一部分，可以象徵教義的堅固；新郎據說站在牆下，祂是如此偉大與高超，以至於祂超越了整座建築，並俯視新婦，即靈魂；祂尚未向她完全顯明自己，而是彷彿透過網格俯視，勸勉她，並激勵她不要懶惰地坐在裡面，而是要出來到祂那裡；並努力不再透過窗戶與網格，也不再透過鏡子模糊不清地看，而是出來面對面地看見祂。[註：哥林多前書十三 12] 因為現在，由於她還不能那樣注視祂，所以不是在前面，而是……
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第三卷
他站在牆後。基督曾短暫地站在舊約的牆後。當祂尚未向百姓顯明時，祂站在牆後；然而，當時候滿足，祂便開始透過律法與先知的窗戶——即那些曾預言祂的事——顯現，並向坐在律法字句之內的教會顯明自己，呼召她從那裡出來，來到外面歸向祂。除非她走出來，除非她前進，並從字句進深到靈意，否則她無法與她的新郎結合，也無法與基督聯合。因此，祂呼召她，邀請她從屬肉體的轉向屬靈的，從可見的轉向不可見的，從律法來到福音。因此祂對她說：「起來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子。」為了讓我們在探討後續內容時，能預先防備在此處可能遺失的意義，我們應當理解：窗戶是感官，死亡或生命正是透過這些窗戶進入靈魂的；正如耶利米先知在談論罪人時所指出的：「死亡已從我們的窗戶上去。」[註：耶九21] 死亡如何從窗戶上去？如果罪人的眼睛看見婦女，並在心裡動了淫念[註：太五28]，那麼死亡就透過眼睛的窗戶進入了靈魂。同樣，當人接受虛妄的聽聞，特別是來自邪惡教義的虛假知識時，死亡便透過耳朵的窗戶進入靈魂。反之，如果靈魂注視世界的裝飾，並從受造物的美麗中領悟到萬物的創造者神，並讚嘆祂的作為，讚美受造物的創造者，那麼生命便透過眼睛的窗戶進入靈魂。同樣，當人傾聽神之道，並對祂的智慧與知識的理據感到喜悅時，智慧的光便透過耳朵的窗戶進入靈魂。因此，神之道透過這些窗戶向外窺視，將祂的目光投向作為新娘的靈魂，勸勉她起來並來到祂那裡，也就是說，撇下屬肉體與可見的事物，奔向不可見與屬靈的事物。因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的[註：林後四18]。同樣，神的靈也被說成是巡行並尋找配得的靈魂，使她們能適當地成為智慧的居所。至於說祂透過窗櫺窺視，這無疑表明：只要靈魂還處於這具身體的屋子裡，就無法領受赤裸且顯明的神之智慧，而只能透過某些範例、跡象以及可見事物的影像，來默想那些不可見與無形的事物；這就是新郎透過窗櫺窺視新娘。
若我們將此解釋為基督與教會的關係，那麼教會所居住的屋子就是律法與先知的聖經。因為那裡有王的內室，充滿了知識與智慧的一切豐富。那裡也有酒窖，即那使人心喜樂的教義，無論是奧秘的還是道德的。因此，神之道來到並站在牆後。祂站在牆後，因為祂尚未向百姓顯明；但當時候滿足，祂便開始透過律法與先知的窗戶顯現。
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[註：72] 「起來，來，等等。」普羅科皮烏斯（Procopius）引述俄利根的話說：「起來，祂說，從感官的事物轉向理智的事物，好讓你明白你透過什麼來觀察這些。因為冬天已過，雨水已止。我們可以說，雨水是指基督降臨之前的時期，當時神吩咐雲彩降下律法與先知的言語；但這已經停止了，因為律法與先知直到約翰為止。春天與夏天則是祂降臨之後，那時不再需要雨水，那時因基督而有的花朵已在地上顯現。並且從祂降臨之後，那棵在先前時期未結果子的無花果樹並沒有被砍下；因為現在它結出了果子，葡萄樹也開了花；因此其中一個枝子說：『我們在神面前，就是基督的馨香。』」起來，祂說，從那些落入感官的事物轉向屬靈的事物，好讓你明白你透過什麼來觀察這些。因為冬天已過，雨水已止。我們可以說，雨水是指基督道成肉身之前的時期，當時神吩咐雲彩降下律法與先知的言語；但這雨水已經停止，因為律法與先知直到施洗約翰為止；而春天與夏天則是從祂降臨之後，那時不再需要雨水，因為因基督而有的花朵已在地上顯現。並且從祂降臨之後，那棵在先前時期未結果子的無花果樹並沒有被砍下。因為現在它結出了果子，葡萄樹也開了花。因此，其中一個枝子說：「我們在神面前，就是基督的馨香。」[註：林後二15] 但這些，正如我們在進入聖經這些章節之前所指出的，是為了避免我們錯失當時可能出現的意義。現在讓我們重複說明，為何說祂透過窗櫺窺視。經上記著：「設網羅在飛鳥眼前，徒勞無功。」[註：箴一17] 又說：「義人若陷入罪中，他被命令要逃脫，就像小鹿從網羅中，飛鳥從網中逃脫一樣。」因此，凡人的生命充滿了冒犯的網羅，充滿了欺騙的網，這些網是那個被稱為獵人寧錄（Nimrod）的巨人，為了對抗主而向人類張設的。因為真正的巨人除了魔鬼還有誰呢？他甚至反叛神。因此，試探的網羅與詭計的陷阱，被稱為魔鬼的網。既然仇敵到處張設這些網，並且幾乎將所有人都捲入其中，就必須有一位比這些網更強大、更卓越的人，來粉碎它們，以便為跟隨祂的人開闢道路。因此，救主在進入與教會的婚姻與聯合之前，先受魔鬼的試探，為的是在勝過試探的網羅後，能透過這些網窺視，並透過這些網呼召她來到自己身邊，無疑是在教導並向她顯明，她來到基督面前，並非透過閒逸與享樂，而是必須經過許多患難與試探。因此，沒有其他人能勝過這些網。因為正如經上所寫：「世人都犯了罪。」[註：羅三23] 又如經上所說：「地上沒有行善而不犯罪的義人。」[註：傳七21] 又說：「沒有人是潔淨的，即使他的一生只有一天。」[註：伯十五14] 因此，唯有我們的主與救主耶穌基督沒有犯罪，但父為了我們使祂成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。因此，祂來到這些網面前，但唯有祂自己沒有被捲入其中；相反地，祂將網扯破並粉碎，給予祂的教會信心，使她敢於現在就廢除網羅，穿過網，並以極大的喜樂說：「我們好像雀鳥，從捕鳥人的網羅裡逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。」[註：詩一二四7] 然而，是誰粉碎了網羅呢？除了那位唯有祂自己不能被網羅困住的人，還能是誰？儘管祂自願進入死亡，而非像我們那樣因罪的必然性。因為祂是唯一在死人中自由的人。正因為祂在死人中是自由的，所以祂勝過了掌死權的，並擄掠了那些被囚禁在死亡中的人[註：弗四8]。祂不僅使自己從死裡復活，也同時喚醒了那些被囚禁在死亡中的人，並使他們一同坐在天上。因為祂升上高天，擄掠了俘虜，不僅領出了靈魂，也使他們的身體復活，正如福音所見證的，許多聖徒的身體復活了，向許多人顯現，並進入了永生神的聖城耶路撒冷[註：太二七52-53]。這段關於網的解釋，是我們在第二處所採納的。願讀者自行判斷，哪一種解釋更適合這些奧秘的言辭。
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第四卷
[註：10, 11, 12, 13] 「起來，來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子，因為冬天已過，雨水已止，過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到，斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟，葡萄樹開花放香。」我們已經在上面描述了戲劇的順序，現在讓我們注意，神之道對配得且適合祂的靈魂，或者基督對教會說了什麼。但在此期間，讓神之道先對這位美麗且裝飾得宜的靈魂說話，祂透過感官，即透過閱讀的直觀與教義的聽聞，彷彿透過窗戶向她顯現，並展示了祂偉大的崇高，以至於在上述章節中，祂俯身對她說話，並從那裡呼喚她，要她走到外面，脫離感官，不再處於肉體之中，以至於她理所當然地聽到：「你們卻不在肉體裡，而在聖靈裡。」[註：羅八9] 因為如果祂不與她聯合，並與她成為一靈，神之道就不會稱她為祂的佳偶；如果祂沒有看見她的形象日復一日地更新，祂也不會稱她為美麗的；如果祂沒有看見她有能力領受那在約旦河上，以鴿子形狀降臨在耶穌身上的聖靈，祂也不會對她說：「我的鴿子。」因為她已經懷了對神之道的愛，並渴望以迅捷的飛翔來到祂身邊，說：「但願我有翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」[註：詩五五6] 我將飛離感官，飛向屬靈的理解，當我掌握了祂智慧與知識的寶藏時，我就得享安息。因為我認為，正如那些領受基督之死，並治死地上肢體的人，成為祂死之形狀的同伴；同樣，那些領受聖靈能力，並從祂得成聖，且被祂的恩賜所充滿的人，因為祂曾以鴿子的形狀顯現，他們自己也成為鴿子，藉著聖靈的翅膀，從屬地與屬肉體的地方飛向天上的地方。如果祂隨後插入了這些事可能發生的適當時機：「因為冬天，祂說，已過，雨水已止。」因為除非靈魂中所有的擾亂與罪惡的風暴都已消散，且不再被各樣的教義之風搖動[註：弗四14]，否則靈魂是不會與神之道聯合的。因此，當這一切從靈魂中消散，且慾望的風暴從她那裡逃離時，美德的花朵便開始在她裡面綻放，那時她的心思也將迎來修剪的季節[註：73]，如果她的感官或理解中有任何多餘且不太有用的東西，都將被剪除，並恢復到屬靈理解的寶石。那時她也將聽見斑鳩的聲音，這無疑是指那位話語的施予者在完全人中所說的智慧，即隱藏在奧秘中的神之更高智慧。因為這正是斑鳩這一稱呼所指的。因為這種鳥在隱密且遠離群眾的地方度過一生，喜愛山中的荒野或森林的隱密處，總是遠離群眾，與喧囂隔絕。還有什麼比這適當時機的愉悅更合適的呢？「無花果樹，祂說，結出了果子。」當然，應當注意聖靈的果子，即喜樂、仁愛、和平等[註：加五22]。但人的靈，即那在人裡面被單獨稱為無花果樹的，已經開始結出它們的芽了。因為正如在教會中，每一位信徒的靈魂都被理解為不同的樹，關於這些樹，經上說：「凡我天父所沒有栽種的樹，必要拔出來。」[註：太十五13] 又如保羅，他稱自己是神在神農場裡的同工，也說：「我栽種了，亞波羅澆灌了。」[註：林前三6] 主在福音中也說：「你們或把樹栽好，果子就好；或把樹砍壞，果子就壞。」[註：太十二33] 因此，正如在教會中，每一位信徒都被理解為不同的樹，同樣在每一個靈魂中，不同的美德與其效能也被理解為不同的樹。因此，靈魂中也有一棵無花果樹，它結出了自己的芽：也有葡萄樹，它開花並發出香氣。天父這位農夫修剪這葡萄樹的枝子，好叫它們結出更多的果子。但這葡萄樹首先透過花朵所發出的香氣，使嗅覺感到喜樂；這正如那位說：「因為我們在神面前，就是基督的馨香。」[註：林後二15] 因此，神之道看見靈魂中這些美德的開端，便呼召她來到自己身邊，要她快快出來；並拋棄所有身體，來到祂那裡，好使她成為完美的參與者。因此，祂對那彷彿還躺著、沉浸在肉體事務中的靈魂，首先說：「起來。」而對於那些立即順服並聽從呼召的人，祂稱讚她，並使她聽到：「我的佳偶，我的鴿子。」
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並且在這些事之後，為了使她不因試探的旋風而顫抖，祂宣告冬天已經過去，雨水已經止住，並且離開了。祂用一句奇妙的話語，很好地指出了罪惡與過犯的本質，稱之為這類的冬天與雨水，表明這類因罪惡的過犯與風暴而降下的雨水已經離開了，並藉此表明罪惡本身並無實體。因為從人身上脫落的罪惡，並不會聚集成為某種其他的罪惡實體，而是自行離開，在自身中消解並消失，最終歸於無有。因此祂說，它離開了。因此，當神之道向靈魂顯現，且罪惡停止時，靈魂便獲得了平靜；如此，隨著葡萄樹的開花，美德與善行的灌木叢便開始結出果子。但現在基督再次對教會說這些話，並將當前世代的整個空間置於一年的循環中。藉著冬天，祂指出了那個時期，當時埃及人受到冰雹、旋風以及其餘十災的鞭打；或者當以色列承受各種戰爭時；又或者當以色列甚至抵擋救主本人，被不信的旋風所捲走，沉沒在信仰的船難中。因此，當他們的過犯成為外邦人的救恩時，祂現在呼召教會來到自己身邊，對她說：「起來，來到我這裡，因為那淹沒了不信者，並將你們壓制在無知中的冬天已經過去了。雨水也已經過去，也就是說，我不再吩咐雲彩，即先知，去降下話語的雨在地上；而是斑鳩的聲音本身，即神之智慧本身，將在地上說話，並說：『那說話的我，就是。』」[註：賽五二6] 因此，信徒群眾與新興教會的花朵已在地上顯現。並且藉著我受難與復活的信心，修剪的季節[註：75]也已經來到。因為當在洗禮中賜下罪的赦免時，人的罪惡便被剪除與砍斷。正如我們所說，斑鳩的聲音不再透過不同的先知，而是透過神之智慧本身的口在地上被聽見。無花果樹結出了果子，這可以被理解為聖靈的果子，現在首次向教會開放並顯明：或者也可以理解為律法的字句，在基督降臨之前，它是封閉與受束縛的，並被某種屬肉體理解的外衣所遮蓋。但藉著祂的臨在與降臨，屬靈理解的芽從中產生，那被遮蓋的翠綠且充滿活力的意義顯現出來：好叫那被基督遮蓋在無花果樹（即律法）中的教會，不顯得乾枯，也不跟隨那叫人死的字句，而是跟隨那開花且叫人活的靈。
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葡萄樹也被說成是開花並發出香氣。當然，遍布世界各地的不同教會可以被稱為開花的葡萄樹，或葡萄園。因為萬軍之耶和華的葡萄園就是以色列家，是祂所喜愛的嫩芽[註：賽五7]。因此，這些葡萄樹與開花的葡萄園，將它們從創造者那裡首先領受，現在又重新恢復的香氣與恩典，分給每一個靈魂，並藉著屬天香氣的甘甜，驅散了那些被她們拋棄的必死性與腐敗的惡臭。當靈魂首次接近信仰時，被稱為開花；而當她們透過善行的宗教信仰而變得優雅時，則被稱為發出了香氣；我認為祂並非無緣無故地不說「發出了香氣」，而是說「發出了她們的香氣」：為的是表明在每一個靈魂中，都存在著能力的可能性與意志的自由，藉此她可以行一切良善的事。但因為這種本性的良善，因背道的緣故被剝奪，並被扭曲為羞恥或放蕩，當它透過恩典得到修復，並透過神之道的教導得到恢復時，她無疑發出了那種最初的創造者神所賦予，卻被罪的過犯所奪走的香氣。此外，葡萄樹或葡萄園也可以被理解為屬天與天使的美德，它們將香氣賜給人類，也就是教導與教育的良善，藉此教導並灌輸靈魂，直到她們達到完美，並開始有能力領受神。正如使徒在寫給希伯來人的信中所說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」[註：來一14] 因此，人類被說成是從他們那裡領受了善行的初熟花朵與香氣：但葡萄樹的果子，則應當從那位說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子」的人那裡期待[註：太二六29]。因此，那些完美的花朵與果子應當從祂那裡期待：但開端，或者可以說，進步的甘甜，可以由屬天的美德所供應，或者肯定是由那些我們如上所述說過的人所供應，即「我們在神面前，就是基督的馨香」[註：林後二15]。但我們也可以用另一種方式理解這些在手中的內容，即說這似乎是對教會所作的某種預言，藉此她被呼召去領受未來的應許，好叫在世代終結之後，當復活的時刻來到時，對她說：「起來。」因為這句話立即指出了復活的工作，彷彿因復活而變得更加明亮與輝煌，她被邀請進入國度，並對她說：「來，我的佳偶，我的美麗女子，我的鴿子，因為冬天已過。」毫無疑問，冬天是指這現世生活的風暴與旋風，人類的生命在這些試探的風暴中被攪動。因此，這個冬天連同它的雨水已經過去，離開了。每個人在這一生中都做了他所做的一切。花朵是未來應許的開端。將斧頭放在樹根上，是為了世代的終結，好砍下所有不結好果子的樹，這就是修剪的季節。至於斑鳩的聲音，是在應許的書信中被聽見的，溫柔的人將承受這應許作為產業，請注意，這是指面對面教導的基督，而不是透過鏡子與謎語[註：林前十三12]。那結出果子的無花果樹，應當被視為所有義人會眾的果子。這些聖潔且蒙福的天使美德，是那些從復活中聯合的選民與蒙福者所擁有的，他們將像神的使者一樣，這些就是葡萄樹與開花的葡萄園，它們將香氣賜給每一個靈魂。
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[註：76] 「那時祂來到她那裡，等等。」普羅科皮烏斯引述俄利根的話說：「祂想要靈魂超越感官的事物。祂稱感官世界為城市的牆與外牆。因此，與道相交的靈魂，必須在磐石的遮蔽下，不僅走到城市牆外，還要走到外牆之外；好使她靠近時，能以揭開的面紗，如在鏡子中般反照主的榮耀，順服那說：『將你的面容顯給我看』的人。祂也渴望聽見說話者的聲音，並因其甜美而讚嘆。外牆就是以賽亞所稱的環牆，他說：『祂要設立牆與環牆。』因此，祂希望她走出屬肉體的事物，不僅停留在牆內，我認為這是指關於律法的教義，而且要靠近外牆；因為這是屬肉體事物的最後界限，也是屬靈事物的開端。」祂希望新娘超越感官的事物。如果祂談論的是城市，祂稱感官世界為牆與外牆。因此，靈魂在磐石的遮蔽下與道相交，不僅必須走出城市的牆，還要走出外牆，好使她靠近時，能以揭開的面紗，如在鏡子中般反照主的榮耀，順服那說：「將你的面容顯給我看」的人。祂也渴望聽見說話者的聲音，並因其甜美而讚嘆。外牆就是以賽亞所稱的環牆，他說：「祂要設立牆與環牆。」因此，祂希望她走出屬肉體的事物，不僅停留在牆內，我認為這是指關於律法的教義，而且要靠近外牆；因為這是屬肉體事物的最後界限，也是屬靈事物的開端。
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192 俄利根《雅歌釋義》 「使我聽見你的聲音。」這實在是極大的讚美。A 現在讓我們看看，這話是如何由基督對教會所說的，因為教會與祂最為親近，且是美麗的。除了祂自己，沒有人能稱教會為美麗。這正是祂說「我的佳偶」時所表達的意思。因此，基督喚醒她，並向她宣告復活的福音，所以祂說：「起來，與我同去，我的佳偶，我的美麗者。」因為祂也賜給她鴿子的翅膀，在她睡在羊群中間之後： 教會是在以色列的兩次呼召之間被呼召的，因為首先被呼召的是以色列，此後，當以色列跌倒並失敗時，外邦人的教會便被呼召；然而，當外邦人的數目添滿了，那時全以色列都要得救 [註：羅十一 25, 26]；因此，教會睡在這兩群羊的中間。正因如此，祂賜給她銀色的鴿子翅膀，這象徵在聖靈恩賜中合乎理性的翅膀。至於她背後的羽毛，有人讀作「金色的翠綠」 [註：詩六十六 15]，也有人寫作「金色的蒼白」。這可以顯示，使徒所說那將要從以色列而來的後續呼召，將不在於遵守律法，而在於信心的寶貴。因為信心如金色的翠綠，在美德中綻放。教會也可以說是在這兩群羊中間睡覺或安息，即在兩約之間；而她銀色的翅膀則來自律法的感悟。她背後的金色，可以理解為福音恩賜的禮物。因此，基督對這教會說：「來，我的鴿子，來，在磐石的隱密處」；教導她要隱蔽地前來，免得受那些侵擾她的試探所害，而是在磐石的蔭下遮蔽前行，說：「我們鼻孔的氣息——基督主，我們曾對祂說：我們必在祂的蔭下活在列國中」 [註：詩六十六 15]。她遮蔽著前行，是因為她為了天使的緣故，頭上應當有權柄。當她來到「牆外之地」，即未來世代的狀態時，祂在那裡對她說：「使我得見你的面貌，使我聽見你的聲音，因為你的聲音柔和。」祂要使祂教會的聲音被聽見，因為凡在人面前認祂的，祂在天上的父面前也必認他。因為「你的聲音柔和」。誰不承認大公教會的聲音是柔和的呢？她的信心在「你的聲音柔和」這句話中顯明出來。因為最智慧的先知大衛曾說：「我的辯論對祂是柔和的」 [註：詩一零四 34]。當靈魂宣講神的話語，並以信心和真理的教義闡明時，當她解釋神的安排和審判時，她的聲音是柔和的。但如果從她口中發出的是愚妄的言語、粗俗、虛浮，或是閒話——在審判之日都要為此供出帳來——那麼這聲音就是不柔和、不悅耳的。基督轉耳不聽這樣的聲音。因此，每一個完全的靈魂都為自己的口設下守衛，為自己的嘴唇設下門戶，好讓她所出的言語總是帶著鹽的調和，使聽見的人得恩典，並讓神的話語論到她說：「你的聲音柔和。」祂又說：「你的面貌也美麗。」如果你理解那面貌，正如保羅所說：「我們眾人既然敞著臉」 [註：林後三 18]；又如他說：「到那時就要面對面了」 [註：林前十三 12]；那時你就會看見，那被神的話語所稱讚並稱為美麗的靈魂面貌是什麼。毫無疑問，那面貌是每日更新，效法那創造她的主的形象，其中沒有斑點、皺紋或任何這類的事，而是聖潔沒有瑕疵的；這正如基督為自己所預備的教會，即那些達到完全的靈魂，他們共同構成了教會的身體。如果構成這身體的靈魂在一切完全的美德中持守，這身體無疑將顯得美麗而莊重。因為正如靈魂在憤怒時，會使身體的面貌變得混亂而兇猛；而當她處於溫柔與平靜中時，會使面貌顯得安詳柔和：同樣，教會的面貌因信徒的美德與品行，而被宣稱為美麗或醜陋，正如我們所讀到的：「心善則跡顯，面貌歡喜」 [註：箴二十六 1]。又在別處說：「心樂則面貌紅潤，處於憂愁中則面貌愁苦」 [註：箴十五 13]。因此，心是快樂的，當它擁有神的靈時：其第一個果子是愛，第二個是喜樂。我想世上的某些智者正是從這裡採納了那句話，說唯有智者是美麗的，而一切惡人都是醜陋的。我們還需要更清楚地談談「牆外」這個名稱。正如我們上面所說，這指牆前的牆，這在以賽亞書中也這樣說：「立牆並圍牆」 [註：賽二十六 1]。牆是城市的防禦工事。而牆前的另一道牆，或圍牆，則標誌著更大、更堅固的防禦。這表明，神的話語呼喚靈魂，將她從肉體的事務和感官中領出來，渴望教導她關於未來世代的奧祕，並從那裡為她尋求防禦，使她因對未來的盼望而得到武裝與環繞，在任何情況下都不會被誘惑所勝，也不會被患難所困。
關於那些承認真理的人，其聲音是柔和的，但異端者的聲音卻是不柔和、不悅耳的，因為他們說的不是真理的教義，而是對神的褻瀆和對至高者的不義。同樣，教會的面貌是美麗的：而異端者的面貌卻是醜陋污穢的；如果有人能很好地辨別面貌的美醜，也就是說，如果他是屬靈人，知道察驗萬事。因為在無知和屬血氣的人眼中，謊言的詭辯似乎比真理的教義更美麗。關於「牆外」之地，我們還可以補充一點，即牆外是父的懷，獨生子置身於其中，將父隱祕處所包含的一切，都向祂的教會講述並宣告。因此，曾受祂教導的人說：「從來沒有人看見神。在父懷裡的獨生子，祂將祂表明出來」 [註：約一 18]。因此，基督呼喚祂的新婦到那裡去，好教導她關於父那裡所有的一切，並說：「我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」 [註：約十五 15]；並再次說：「父啊，我在哪裡，願?所賜給我的人也同我在那裡」 [註：約十七 24]。
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第四卷
15節。「要為我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄園開了花。」按照戲劇的順序，說話的人變了，因為新郎不再是對新婦說話，而是對同伴 [註：77] 說話，並吩咐他們去擒拿那些在葡萄園剛顯出嫩芽時就埋伏其中的小狐狸，不讓它們開花。因此，祂吩咐擒拿它們，是為了葡萄園的救恩與益處。但正如我們開始說的，這些應當以屬靈的解釋來探討。我想，如果你將此應用於與神的話語結合的靈魂，那麼狐狸就應當理解為敵對的勢力與魔鬼的邪惡，它們透過邪惡的思想和乖謬的理解，毀壞靈魂中美德的花朵，並摧毀信心的果實。因此，身為萬軍之主的神的話語，命令祂的使者——那些為承受救恩的人被差遣去服事的——去擒拿每一靈魂中由魔鬼所注入的這類思想，好讓它們被拋棄後，能結出美德的花朵。他們擒拿邪惡思想的方式，是當它們暗示心靈這些思想並非來自神，而是來自邪惡的靈時，他們賜給靈魂辨別諸靈的能力，使她能理解哪些思想是出於神，哪些是出於魔鬼。為了讓你明白魔鬼確實會將思想注入人心，請看福音書中所寫的：「魔鬼已將賣祂的意思放在加略人猶大的心裡」 [註：約十三 2]。因此，這類思想是由魔鬼注入人心的。但因為神聖的護理從不缺席，免得自由意志因這種糾纏而受到擾亂，以致審判失去公義，所以祂將照顧人的責任交給仁慈的使者和友好的勢力，好讓他們在誘惑者如狐狸般開始侵擾人時，能以右手的幫助扶持他。因此說：「要為我們擒拿小狐狸。」祂吩咐在它們還小的時候就擒拿並捉住它們，這確實是合宜的。因為當邪惡的思想處於萌芽階段時，很容易從心中拋棄。因為如果它反覆出現並長期停留，無疑會引導靈魂去同意；而在心中確認同意之後，它必然會趨向犯罪的傾向。因此，當它還在萌芽階段且微小時，就應當被擒拿並拋棄，免得它長大並根深蒂固後，就再也無法被驅逐。最後，猶大在貪財上有了邪惡的開端，這對他來說就是一隻小狐狸。但當主看到猶大的靈魂如開花的葡萄園般受損時，祂甚至想從他那裡擒拿這隻狐狸，並將他心中的邪惡拋棄，祂交給他錢囊，好讓他擁有他所愛的，從而停止貪婪。但他既然擁有自由意志，並沒有接受醫治者的智慧，反而沉溺於那毀滅他靈魂的計謀，勝過那醫治他的計謀。
如果我們將此理解為基督與教會，那麼這話似乎是針對教會的教師，吩咐他們擒拿毀壞葡萄園的狐狸。我們可以將狐狸理解為異端教義的乖謬教師，他們透過論證的狡猾誘惑無辜者的心，並毀壞主的葡萄園，使它不能在純正的信心裡開花。因此，給大公教會教師的命令是，趁這些狐狸還小，還沒有欺騙更多靈魂，且邪惡的教義還在萌芽階段時，要趕快責備並制止他們，用真理的話語反駁那些抵擋者，並以真實的宣告擒拿他們。因為如果他們在開端時就持續下去並沉溺其中，他們的言語就會像毒瘡一樣蔓延，變得無法醫治；以致許多人被他們欺騙，開始為他們爭戰，並捍衛這些錯誤的始作俑者。因此，擒拿小狐狸是合宜的，並要在異端者詭詐的詭辯剛開始時，就用真實的宣告駁倒他們。為了使我們這兩種解釋更為清晰，讓我們從神聖的卷軸中收集提到這種動物的地方。
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俄利根《雅歌釋義》 196 我們在詩篇第六十二篇中發現關於惡人是這樣說的：「他們尋索我的靈魂，要滅絕它，必進入地的深處，必被交在刀劍之下，成為狐狸的份」 [註：詩六十二 10, 11]。但在馬太福音中，救主對那位對祂說：「夫子，你無論往哪裡去，我都要跟從你」的文士回答說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」 [註：太八 19, 20]。同樣，在路加福音中，對那些對主說：「離開這裡去吧，因為希律想要殺你」的人，耶穌回答說：「你們去告訴那個狐狸說：今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了」 [註：路十三 31, 32]。在士師記中，參孫的妻子被從非利士人中奪走後，他對她父親說：「這次我加害於非利士人，不算有罪。」參孫就去，捉了三百隻狐狸，又拿火把，將狐狸尾巴對尾巴捆上，將火把放在兩條尾巴中間，點著了火把，就放狐狸進入非利士人的禾稼，將他們的禾稼、禾捆、葡萄園和橄欖園盡都燒了 [註：士十五 3-5]。此外，在以斯拉記下，當亞捫人多比雅阻礙那些從被擄之地歸來的人建造聖殿和城牆時，他對非利士人說：「這些人獻祭，或吃這地方的祭物嗎？豈不有狐狸上去，毀壞他們所造的石牆嗎？」 [註：尼四 3]
我們看看狐狸的份是如何形成的。每一個靈魂要麼是神的一部分，要麼是任何對人擁有權柄者的部分。因為當至高者將列國分開，將亞當的子孫分散時，祂照著神使者的數目立定萬民的疆界，雅各卻是主的份 [註：申三十二 8, 9]。因此，既然每個靈魂要麼在神的一方，要麼在別人的方，那麼每個人都有可能從別人的方轉向神的一方（如果他在神的幫助下選擇了更好的），或者如果他更邪惡，就轉向魔鬼的份。因此，詩篇中提到了這些：「那些尋索義人靈魂要滅絕它的人，將成為狐狸的份」，就好像在說：他們將成為最惡劣、最卑鄙的魔鬼的份：這樣，每一種邪惡和詭詐的勢力，透過它引入了虛假知識的欺騙和詭計，在比喻上被稱為狐狸；而那些被引入這種錯誤，不願順從我們主耶穌基督純正的話語和敬虔的教義，卻任由自己被這類人欺騙的人，他們將成為這些狐狸的份，並與他們一同進入地的深處。他們就是福音書中所說的，那些狐狸有洞的地方，人子卻沒有枕頭之處。希律被稱為狐狸，也應當相信是因為他那虛偽的狡猾。至於參孫捉住三百隻狐狸，將它們尾巴捆在一起，在中間放上燃燒的火把，並將它們放入非利士人的禾稼，連同禾捆、橄欖園和葡萄園一起燒毀的事，對我來說，這種形式或比喻的解釋非常困難。然而，我們嘗試盡力去觸及其中一些，並像我們上面的解釋一樣，設定狐狸為虛偽乖謬的教師。參孫持有真實而忠信的教師形象，用真理的話語擒拿，將尾巴對尾巴捆在一起，也就是說，他駁倒那些彼此對立、意見與教導互不相容的人，並從他們自己的話語中獲取命題和結論，將結論的火發射到非利士人的禾稼中，並用他們自己的論證燒毀他們那邪惡世代的所有果實、葡萄園和橄欖園。甚至那三百隻彼此不同且不和諧的狐狸的數目，也顯示了罪的三重形式。因為所有的罪，要麼是在行為上，要麼是在言語上，要麼是在心裡的同意中犯下的。然而，我們在以斯拉記下所說的那段話也不應完全忽略：當至聖所被建造時，也就是當基督和祂聖徒的奧祕被建立時，真理的敵人、信心的反對者，即這些世上的智者，看到福音的牆在沒有文法技巧和哲學知識的情況下興起，便帶著某種嘲笑說，這很容易透過言語的狡猾、詭詐的謬論和辯證的論證來摧毀。關於所引用的例子，這些簡短的說明就足夠了。現在讓我們回到主題。
因此，在雅歌中，新郎似乎給祂的同伴美德下達了命令，要他們擒拿並責備那些埋伏在人靈魂中的敵對勢力，免得它們毀壞他們信心的開端，並以某種祕密和隱藏的智慧為幌子，毀壞美德的花朵，這些勢力就像洞裡的狐狸一樣，潛伏在那些任由自己追求這些事物的人心中。為了讓它們更容易被駁倒和責備，祂命令在這些狐狸還小、且具有邪惡勸誘的開端時就擒拿它們。因為如果它們長大，變成了大狐狸，那時它們就不能被新郎的同伴擒拿，而可能只能由新郎親自擒拿。此外，每一位聖潔的教會教師和導師，正如他們領受了踐踏蛇和蠍子的權柄，他們也領受了擒拿狐狸的權柄。因為祂賜給他們權柄，勝過仇敵的一切能力。毫無疑問，其中之一就是那毀壞開花葡萄園的狐狸，當它還小時，就被命令擒拿，正如在詩篇第一百三十七篇中，那抓住並摔碎巴比倫嬰孩在磐石上的被稱為有福的 [註：詩一三七 9]，他不允許巴比倫的感悟在自己心中成長壯大，而是在開端時就摔碎它，並將它抓住放在磐石上：因為那時它很容易被消滅。因此，解釋的順序應當是：要為我們擒拿小狐狸，就是毀壞開花葡萄園的狐狸。至於祂說「為我們」，這就是：為我新郎和新婦：或者肯定地說，為我和你們這些我的同伴。這也可以這樣理解：擒拿我們的狐狸：在區分之後說，毀壞葡萄園的小狐狸，這樣我們就不把「小」僅僅歸於狐狸，而是歸於葡萄園；這樣看來，被毀壞的可能是小葡萄園：也就是說，任何微小的靈魂，擁有開端，而不穩固強壯的，可能會被敵對勢力所傷。正如福音書中所說：「凡使這小子裡的一個跌倒的」 [註：太十八 6]。這顯示，偉大而完全的人不會跌倒，只有微小而幼稚的靈魂才會，正如詩篇中所說：「愛?律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳」 [註：詩一一九 165]。因此，同樣的例子可以看出，任何微小的葡萄園，即剛開始的靈魂，都可能被狐狸，即邪惡的思想或乖謬的教師所傷，而完全且強壯的人則不會。但如果這些狐狸被好的教師擒拿，並從靈魂中拋棄，那時她就會在美德中進步，並在信心裡開花。阿們。
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普羅科匹厄斯的摘錄 俄利根《雅歌釋義》摘錄系列