012 第12篇
第十二篇
關於「你要對百姓說：耶和華以色列的神如此說：各樣的皮袋都要盛滿酒」；直到「你們的眼要流淚，因為主的羊群被擊碎了」。[註：參閱耶利米書十三章12節]
先知受命從神那裡說的話，應當與神的權柄相稱。但如果我們停留在字面上，不尋求更深層的意義，這似乎並不與神的權柄相稱，以至於若有粗淺的聽眾聽了字面意思，會說這些經文是愚拙的。這是屬血氣的人會說的。因為屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。[註：哥林多前書二章14節] 因此，讓我們看看神的話語命令什麼：[註：耶利米書十三章12節]「你要對這百姓說這話：耶和華以色列的神如此說。」願這話與耶和華以色列的神相稱：「各樣的皮袋都要盛滿酒。」若他們對你說：「我們豈不知道各樣的皮袋都要盛滿酒嗎？」若回答的人只停留在字面上，說他們知道各樣的皮袋都要盛滿酒，他們就錯了。因為並非所有皮袋都必然盛滿酒。有些皮袋盛滿油；有些則空無一物，或沒有盛滿任何液體物質。但主說各樣的皮袋都要盛滿酒，百姓回答說：「我們豈不知道各樣的皮袋都要盛滿酒嗎？」這話若按我們所能理解的來解釋，如果我們知道酒的區別，以及關於它們的說法，就能得到解釋。我們將看到關於皮袋的話是真實的：「各樣的皮袋都要盛滿酒。」無論是好人，我們且這樣稱呼，在皮袋中，他將按著自己的良善盛滿酒；或者，在皮袋的比較與審判中，他是邪惡的，他也將按著自己的邪惡盛滿邪惡的酒。那麼，如何從聖經中理解酒的區別呢？關於壞酒，經上這樣寫道：[註：申命記三十二章32-33節]「他們的葡萄是所多瑪的葡萄，田園是蛾摩拉的。他們的葡萄是苦膽的葡萄，果子全苦。他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘忍的毒。」關於好酒：[註：詩篇二十三篇5節]「你的杯滿溢，何其美好！」智慧呼召人到她的酒杯前，說：[註：箴言九章5節]「你們來，吃我的餅，喝我所調和的酒。」因此，有來自所多瑪的酒，也有智慧所調和的酒。又說：[註：以賽亞書五章1節]「我親愛的有葡萄園，在肥美的山岡上，由神所栽種」，這被稱為「梭烈葡萄樹」，是精選且奇妙的。還有一種埃及人的葡萄樹，神擊打它，正如經上所寫：[註：詩篇七十八篇47節]「祂用冰雹擊打他們的葡萄樹，用霜擊打他們的桑樹。」
2. 因此，請你看，現在所有人在比喻上都是能盛酒的。我稱呼他們，
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380 俄利根 [註：原文為拉丁文與希臘文對照，以下翻譯以希臘文為主，並參考拉丁文語境]
……（前文略）……至於那些酒囊，我說，那惡人充滿了所多瑪與埃及葡萄園的酒，充滿了以色列仇敵的酒；然而聖徒與在美德上長進的人，則充滿了來自梭烈（Sorec）葡萄園的酒，關於這酒經上記著：你的杯子使人沉醉，何其美好，這是智慧所調和的酒。這些事在惡與美德的層面上應當如此理解。讓我們認清每一個酒囊是如何被酒充滿的。如果酒囊是被惡或美德所充滿，那麼隨之而來的，因惡而充滿的便是刑罰，因美德而充滿的便是祝福。讓我們從聖經中提出見證，說明刑罰與應許是如何被稱為酒的。經上說：「你當拿這杯忿怒的酒，遞給我所差遣你去的萬國喝。」耶利米說了這些話，隨後又加上：「他們要喝，要嘔吐，要瘋狂，要跌倒。」因此，此處將刑罰稱為烈酒。有些人喝的是烈酒，也就是說，他們配得烈性的刑罰；然而另有些人喝的是刑罰，但並非完全烈性的酒，而是經過某種程度調和的：「因為在耶和華手中有一杯滿了調和之酒的杯，祂從這杯倒在那杯；然而其中的渣滓，地上的惡人都要喝盡。」
如果你想看看義人所喝的那杯祝福之杯，雖然智慧的見證已足夠，即祂所說的：「喝我所調和給你們的酒」；但請看救主在逾越節那天，登上那間鋪設整齊、潔淨的大樓，與祂的門徒守節，並遞給他們那杯，關於這杯經上豈不是說祂調和了它嗎？因為耶穌使門徒喜樂，祂以烈酒使他們喜樂，並對他們說：「你們拿去喝。這是我的血，為你們流出來，使罪得赦。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」又說：「我實在告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡同你們喝新的那日子。」你看到了那新約的杯嗎？你看到了我們上面所解釋的、那滿了烈酒的刑罰之杯嗎？還有另一種杯，是為了補償你的善行或惡行而調和並遞給你的。請理解我所說的：那些完全背離敬虔、在各方面與宗教為敵，以致隨意生活、如同牲畜的人，喝的是我們從耶利米書中所引用的那杯烈酒；至於那些沒有完全背離、雖是罪人卻被視為配得新約之杯，且時常行善、時常行惡的人，喝的是調和了烈酒的杯。因為神從這杯倒向那杯。什麼是「從這杯倒向那杯」？我看到了兩個杯子。
12. 「祂從這杯倒向那杯，然而其中的渣滓並沒有倒盡。」請留意耶和華手中那杯善行的杯。如果你容許我說得大膽一點，就讓神右手拿著美德的杯，左手拿著罪惡的杯。因此，當你因為罪惡而受刑罰時，因為你也曾行過善事，耶和華手中那杯滿了調和之酒的杯，祂從這杯倒向那杯，也就是說，從右手的那杯倒向左手所持的那杯。因為你既不能只喝善行的杯，彷彿你只行過善事；也不能只喝罪惡的杯，因為你也曾行過善事。因此祂從這杯倒向那杯，好讓刑罰根據你行為的補償，或淡或烈地調和給你，並根據你的功過，使神忿怒的刺或鈍或銳。如果你是個全然良善的人，你會說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」因此，每一個酒囊，無論是好是壞，都會被其性質的酒所充滿，酒不會被放入囊中，除非是所多瑪的酒或梭烈的酒。
3. 接著，為了讓我們遵循字面意義，祂教導我們，對於當時在耶路撒冷和猶大犯罪的人，這些酒囊將要被什麼樣的酒所充滿。經上接著說：「若他們對你說：『我們豈不知道每一個酒囊都要被酒充滿嗎？』你要對他們說：『耶和華如此說：看哪，我必使這地所有的居民，包括坐在大衛寶座上的君王、祭司，都充滿醉意。』」那將要懲罰罪人的人，不放過任何人。並非因為某人被稱為先知，或被稱為祭司，就免受刑罰。這些關於他們的事被記錄下來，正如使徒所說：「寫下來是為了警戒我們這末世的人。」因此，如果這些祭司（我指的是我們長老），或是那些圍繞在百姓身邊的利未人（我指的是執事）中有人犯罪，他將承受先知現在所宣告的刑罰：正如又有某些祭司的祝福，關於這些，若神賜予，在探討完先知的話語後，當我們讀到《民數記》時，我們就會知道，因為那裡將會提到關於祭司的事。因此，神見證祭司、先知、猶大以及所有住在耶路撒冷的人，都要被酒灌醉，並要被分散，人與兄弟分離，父親與兒子分離。在我看來，這些事應當這樣理解：神聚集義人，卻分散罪人。因此，當人們沒有從東方遷移時，神並沒有分散他們；但當他們從東方遷移，人對鄰舍說：「來，我們建造一座城和一座塔，塔頂通天」時，神關於這些人說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的口音。」於是每個人都被變亂，並被分散到地上的某處。以色列百姓在未犯罪前住在猶大；犯罪後便被分散到全世界，四散各地。
關於我們所有人，請也這樣理解。有一個「長子之會」，即那些名字記錄在天上的人，那裡有錫安山，有永生神的城，就是天上的耶路撒冷。有福的人將聚集在那裡，好讓他們在一起。然而，罪人也正是在這一點上受罰，即他們不能在一起。我知道在今世，有些君王習慣將那些陰謀反對其統治的人流放到荒島，並將此作為重刑，好讓他們不能在同一個地方忍受流放的匱乏；而是將妻子流放到世界的一邊，將孩子流放到另一邊，好讓他們在災難中也無法享受安慰，無論是父親與兒子，還是母親與女兒，或是兄弟與兄弟。同樣地，罪人也因神某種的安排，承受更大的孤獨刑罰，如果他被單獨流放，好讓他悔改並回到原來的狀態。正如你管教你的親屬或孩子時，不是出於強烈的打擊和不理性的憤怒，而是尋求透過言語將他們從所陷入的錯誤中引導回來；同樣地，神對於那些無法透過言語轉向的人，用痛苦和折磨將他們拉回他們原本的樣子，正如聖經所說：「耶路撒冷啊，你必因一切的痛苦和鞭打而受管教。」因此，為了增加管教的痛苦，那些受管教的人彼此分離。因為如果許多人處於同一個地方，透過彼此的安慰，痛苦在某種程度上會減輕。
4. 如果有必要引入另一種關於惡人分散的原因，我也會提出這一點。惡人在一起時，會謀劃惡事，並在原有的罪惡中堅持，使罪上加罪；正如義人在一起時，會談論正直的事。因此，當惡人彼此分散時，惡的謀劃就會瓦解並歸於無有，因為它失去了另一個更邪惡者的對話。因此，神透過安排，預防最壞的人與最壞的人在一起。這也是公正且合宜的，好讓他們透過孤獨和缺乏同伴，最終能停止原有的罪行。這就是關於經上所說的：「耶和華說：我必分散他們，使人與兄弟、父親與兒子彼此相撞。我必不顧惜，不憐憫，不留情，將他們滅絕。」
5. 異端分子常藉著這類經文起來說：「你看，創造主和先知的神是什麼樣的？祂說：『我必不顧惜，不憐憫，將他們滅絕。』祂怎能是良善的呢？」如果我以一位為了公共利益而不憐憫人的良善法官為例，我就能透過這個例子說服人，神在憐憫許多人的同時，對某一個人不予憐憫；我也會以醫生的例子，說明他為了保全整個身體，而不憐憫其中一個肢體。例如：假設法官的目標是創造和平，並為他所統治的民族謀求利益。如果一個外貌俊美、儀表堂堂的殺人犯被帶到他面前。母親披頭散髮地來到法官面前，哀求他憐憫她的老邁；這不配受憐憫之人的妻子也為他懇求；孩子們圍在四周哀求。在這種情況下，對公共利益有什麼好處？是憐憫他，還是不憐憫他？如果憐憫了他，殺人犯就會回到原來的罪行；如果不憐憫他，他雖然會死，但公眾卻會因此受益。同樣地，如果神憐憫了罪人，因憐憫而不懲罰他的罪行，那麼誰不會放縱自己呢？那些現在至少因為害怕刑罰而停止犯罪的惡人，誰不會趁機去滿足自己想要的一切，並陷入罪惡之中呢？我們可以在教會中經常看到這種情況。有人犯了罪，在罪後請求團契。如果他很快得到憐憫，公眾就會受損，其他人的罪惡就會增加。但如果法官經過理性的深思熟慮，不是作為一個無情或殘酷的法官，而是作為一個關懷者，在考慮到一個人的寬恕會對公眾造成損害後，毫無疑問，他會將那個人逐出教會，以拯救許多人。現在請看看醫生，如果他因為害怕痛苦而不敢切除需要切除的傷口，不敢使用需要燒灼的治療，那麼疾病就會蔓延，情況就會惡化。但如果他大膽地進行切除和燒灼，他就會透過看似不憐憫的方式，治癒那個被燒灼和切除的人。同樣地，神不僅管理一個人，祂管理整個世界，管理天上、地上的萬物。因此，祂考慮什麼對整個世界以及所有存在的事物是合宜的。祂也考慮對個人的利益，但絕不讓個人的利益成為世界的損害。因此，永火被預備了，地獄被預備了，外邊的黑暗也是如此，這一切的設立，不僅是為了受罰者，更是為了全人類。
6. 如果你想從聖經中得到見證，證明罪人受罰也是為了教導他人，即使他們已經無可救藥，完全無法治癒；請聽所羅門在《箴言》中所說的：「鞭打褻慢人，愚蒙人會變聰明。」他並不是說受鞭打的人會因為管教而變得聰明，而是說愚蒙人會因為看到褻慢人所受的鞭打，而從愚昧轉向智慧；這正是此處「聰明」一詞所表達的意義，當他看到別人因為他自己也容易犯的罪而受苦時，他便從狡詐中轉變。因此，如果我們配得救恩，那麼別人受罰對我們是有益的。正如以色列的過犯對外邦人的救恩是有益的，同樣地，某些人的刑罰對他人的救恩也是有益的。因此，良善且慈愛的神說：「我必不顧惜，不憐憫，將他們滅絕。」
7. 在結束這一章後，讓我們看看接下來的經文教導什麼：「你們當聽，當側耳而聽，不要驕傲，因為耶和華已經說了。當未黑暗之先，當你們的腳在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給耶和華你們的神；你們盼望光明，祂卻使之變為死蔭，變為幽暗。如果你們不暗中聽從，我的心必因你們的傲慢而哭泣，我的眼必流淚，因為耶和華的羊群被毀壞了。」祂希望他們聽，並側耳而聽，不僅僅是聽，也不僅僅是側耳；因此祂說：「當聽，當側耳而聽」，並且，比這更重要的是，「不要驕傲」，以及隨後所說的。那麼，什麼是「聽」，什麼是「側耳而聽」，讓我們從這些話語本身來思考。在我看來，「側耳而聽」就是用耳朵去聽所說的話。而前面所說的「聽」，如果與後來提到的「側耳而聽」有所區別，那麼它可能意味著「用心去領受」。在聖經所說的話中，有些是更隱晦、更奧秘的；有些則是對領悟者直接有益的。關於那些更隱晦的事，我認為是指「聽」；而關於那些直接有益、無需解釋就能使聽者受益的事，則是「側耳而聽」。因此，如果我們查考整本聖經，成為精明的銀錢兌換商，我們就會說：這部分要「聽」，那部分要「側耳而聽」。當我們聽了並側耳聽了之後，祂命令我們：「不要驕傲」；因為凡自高的，必降為卑；救主在說「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式，這樣你們心裡就必得享安息」時，祂教導我們……
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500 論耶利米講道集（八）
「不可自高。」因為在其他人類的惡習中，這種罪在我們中間也極為普遍。有時人們毫無道理地自高，甚至在根本不該自高的事情上自高；有時則帶著某種似是而非的理由，雖然所自高的對象看似合理，但那種自高本身卻是不健康的。
我所說的意思如下：有些人因為自己是統治者的兒子，或出身於世俗顯赫的家族而自高。這類人對於他們所自高的事物，既沒有合理的根據，也沒有什麼值得稱道的理由。有些人因為擁有殺人的權力而自高，他們自以為擁有某種尊榮，可以隨意砍下他人的頭顱。這類人的榮耀在於他們的羞恥。另有些人因財富而自高，這並非真正的財富，而是屬地的財富。還有些人，比方說，因擁有華麗的房屋或廣大的田產而自高。這些都沒有什麼值得誇口的。在這些事上，人都不應自高。然而，關於自高，有一種看似合理的情況，就是當一個人因自己的智慧而自高，或者因自知十年來未曾接觸淫慾，甚至從孩提時代就保持貞潔而自高。又有人因為曾為基督受過捆鎖而自高。在這些事上，確實存在一種看似合理的理由，讓人覺得自高是有道理的；但即便如此，若我們追求真理，就會發現即使在這些事上，人也不應合理地自高，因為即使在善事上，誇口也應當謹慎。保羅擁有自高的資本，因為他有異象、有啟示、有神蹟奇事，有他為基督所受的勞苦，有他所建立的教會——他立志在基督的名未被稱呼過的地方建立教會。這一切都可以作為他自高的素材，若有人認為他這樣自高是好的，這似乎是有合理根據的。然而，即便在這些事上自高也並非沒有危險，因此，那位仁慈的父，祂賜給他異象與啟示，也同樣在恩賜的份上賜給他一根撒但的刺，為要攻擊他，使他不至於過於自高。關於這件事，他曾三次求主，叫這刺離開他。主回答他（因為保羅配得主的回答），對他說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」因此，人不可在任何事上自高；因為自高之後必隨之跌倒，正如經上所記：「人的心在毀滅之前必高傲，在尊榮之前必謙卑。」這就是對「你們當聽，當側耳而聽，不要自高，因為耶和華已經說了」這段經文的解釋。
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393 俄利根
9. 我們來看接下來祂吩咐我們要做的事。「當耶和華你們的神還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先，當將榮耀歸給祂，你們就必等候光明。」祂希望那將要歸榮耀給神的人，是在有光的時候歸榮耀給神；因為一旦黑暗臨到，成了黑夜，就無法再宣揚神的榮耀了。那麼，何時會變暗，何時又沒有黑暗呢？「趁著白日，你們應當作工。」如果你裡面有那位說「我是世界的光」的主，那麼光就在你裡面。只要這光在你裡面升起，你就要榮耀神；但你要知道，黑暗是有可能臨到的，人不可停留在這黑暗中，而應在黑暗臨到之前，將榮耀歸給神。
10. 也許你可以藉著福音書中救主所說的例子來理解這段經文，祂說：「趁著白日，我們必須作工；黑夜來到，就沒有人能作工了。」祂在那裡稱這個世代為「白日」；我加上「在那裡」是有必要的，因為我知道在其他地方，同樣的詞彙有不同的含義。因此，祂稱這個世代為白日；而稱世界的終局為黑暗與黑夜，是因為那裡有刑罰。阿摩司先知說：「你們為何想望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。」如果你觀察世界終局之後那令人悲傷的景象，以及幾乎全人類因所犯的罪而受到的刑罰，你就會看到當時周圍的一切都陷入了黑暗，再也沒有人能榮耀神了。因為神的話語甚至吩咐義人說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到神的憤怒過去。」同時，若有人能觀察，請留意祂為何說「片時」。這「片時」是神的片時，對人來說並非片時；我們必須明白，對每個人而言，有些事物是小的，有些是大的。為了證明這一點，我們可以用例子來說明。對每一種動物而言，根據其體質，有些食物是少的，有些是多的；對甲而言是少的，對乙而言卻是多的。何必談論動物呢？即使在人身上，事物也有差異。對成人來說是少的，對嬰兒來說卻是過剩的。同樣地，整個人生，即便超過百歲，與永恆相比也是短暫的。因此，神的「片時」對我們來說是漫長的；神的「片時」就是整個世代。所以，若經上說：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時」，這「片時」不應從那被吩咐要進內室的人的角度來理解，而應從那發出吩咐者的角度來理解，對祂而言是片時，對這人而言卻是漫長的。因為如果有些人必須在神的憤怒過去之前進到內室，而有些人不僅在這個世代，甚至在未來的世代罪都不得赦免，那麼顯然，這「片時」對上述的人來說是會延長的。
11. 因此，「當將榮耀歸給耶和華你們的神。」我們如何將榮耀歸給耶和華我們的神呢？我不認為將榮耀歸給神僅在於言語和詞藻，而是在於行為；那將榮耀歸給耶和華神的人，是在節制中榮耀神，在公義中榮耀神，在行善中榮耀神；要在剛強與忍耐中將榮耀歸給神；要在行善與聖潔以及其他美德中將榮耀歸給神。如果事情是這樣，且人是這樣榮耀神，那麼如果我說出相反的情況，請不要認為我在褻瀆；因為我將以聖經作為我思想的見證，說明節制的人如何榮耀神，而放縱的人如何羞辱神。因為他像尼布甲尼撒一樣摧毀並敗壞神的殿；並且藉著違背律法而羞辱神；這也是使徒的話。所以，罪人並非給神帶來榮耀，而是帶來羞辱。關於護理的問題也常被提出，以至於有些人懷疑是否有護理存在；這完全是因為罪惡的緣故。除去罪惡，你就不會對護理產生絆跌；那些對護理產生絆跌的人，總是說：「為什麼有這麼多淫亂的人、軟弱的人？為什麼有這麼多無神論者和不虔誠的人？」罪人製造了對護理的羞辱，對神的絆跌，以及對創造主的不敬。由此可見，有些人將榮耀歸給神，而有些人因沉溺於情慾與罪惡，卻是在羞辱神。
12. 「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在祂還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先。」有些山是昏暗的，有些是光明的。然而，既然兩者都是大山，光明的山就是神的聖天使、先知、祂的僕人摩西、耶穌基督的使徒。這些都是光明的山，我認為詩篇中所說的「祂的根基在聖山上」指的就是這些。那麼，什麼是昏暗的山呢？就是那些自高反對神知識的人；魔鬼就是一座昏暗的山；這世代的統治者，那些將要被廢掉的，都是昏暗的山；那被鬼附的癲癇病患也是一座山；那是一座昏暗的山，救主曾說：「你們若對這座山說……」因為當時正討論到被鬼附的癲癇病患，門徒問：「為什麼我們不能趕出它呢？」救主回答說：「如果你們有信心像一粒芥菜種，你們就能對這座山——你們所指出的、所詢問的那座山——說：『從這裡移到那裡』，它就必移去；從這裡，即從人身上，移到那裡，即移到它本該去的地方。」因此，那些絆跌的人，並非絆跌在光明的山上，而是絆跌在昏暗的山上，如果他們與魔鬼及其使者——那些昏暗的山——在一起的話。「你們就必等候光明。」這句話確實可以與「當將榮耀歸給耶和華你們的神，在祂還未使黑暗臨到，在你們的腳在昏暗的山上絆跌之先」相連；顯然，即使黑暗臨到，你們也要等候光明，光明必會接納你們。但另有人可能會說（我不知道他理解得是否正確），那些在昏暗山上絆跌的人，也在昏暗中等候，等候那憐憫的光明。這似乎就是「你們就必等候光明」所要表達的。當你們來到昏暗的山上，看看那裡有什麼。有死蔭。哪裡有昏暗的山，哪裡就有從這些昏暗的山所產生的死蔭。
13. 「你們將被置於黑暗中。如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因聽者的羞辱而哀哭。」關於聽道的人，有些人是隱密地聽；有些人雖然聽了，卻不是隱密地聽。那麼，什麼是隱密地聽呢？就是那句話：「我們講的，乃是從前隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」又在別處說，神的大多數作為都在隱密處。如果我聽律法，要麼是隱密地聽，要麼不是隱密地聽。猶太人不是隱密地聽律法。因此，他在外表上受割禮，卻不知道那在外表肉身上受割禮的，並不是猶太人，那種割禮也不是真正的割禮。但那隱密地聽割禮的人，是在隱密處受割禮。那隱密地聽關於逾越節律法的人，是在吃基督的羊羔；因為「我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了」。他知道道之肉身是什麼，也知道這是真實的食物，便領受了它；因為他是隱密地聽逾越節的。而那可憐的猶太人，正因如此殺了主耶穌，直到今日仍對耶穌的死負有罪責，因為他既沒有隱密地聽律法，也沒有隱密地聽先知。如果你讀到關於無酵餅的事，你可以隱密地聽，也可以公開地聽。你們中間凡是（因為逾越節近了）守無酵節的，即那些肉體的無酵餅，你們沒有聽那吩咐說：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」關於安息日，有些婦女沒有聽先知的話，她們不是隱密地聽，而是公開地聽。她們在安息日沐浴，又回到那貧窮無能的小學，彷彿基督還沒有降臨，沒有用祂的洗禮洗淨我們，也沒有將我們從律法的規條帶入福音的完全。因此，我們在閱讀律法和先知時要格外謹慎，免得我們陷入那預言所說的咒詛：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」凡是在耶穌基督降臨後，仍守猶太人的禁食，卻不明白救贖之日的人，你們不是隱密地聽救贖，而只是公開地聽；因為隱密地聽救贖，是去聽神如何預定耶穌作為我們罪的救贖，且祂不僅是我們罪的救贖，也是普世的救贖。當福音的比喻被宣讀時，如果聽者是外人，他就不能隱密地聽。但如果聽者是使徒，是那些進入耶穌家中的人之一，他就會進到耶穌面前，詢問比喻的隱晦之處，如果耶穌為他解釋了，那聽者就成了福音的聽眾，隱密地聽了它，使他的靈魂不至於哀哭。因為那些不隱密地聽的人，靈魂必會哀哭。祂說得何等奇妙，祂沒有說：「如果你們不隱密地聽，你們就會哀哭」；而是說：「你們的靈魂必哀哭」；因為有一種哀哭是靈魂獨自哀哭的。也許這就是救主所教導我們的哀哭：「那裡必有哀哭。」即使祂說：「你們哀哭的人有禍了，因為你們將要哀哭」，祂所指的也是那種哀哭，先知在這裡也威脅說：「如果你們不隱密地聽，你們的靈魂必因羞辱而哀哭。」因為當你們受羞辱時，你們就會哀哭，你們的眼睛必流下淚水，因為主的羊群被摧毀了。如果現在有人觀察猶太人的狀況，並將其與古代的幸福相比，就會看到主的羊群是如何被摧毀的。這曾經是主的羊群；因為他們自認為不配，神的話語就轉向了外邦人。如果那主的羊群被摧毀了，我們這些野橄欖，本性上被嫁接到先祖的好橄欖樹上，難道不更應該恐懼，免得這主的羊群也被摧毀嗎？因為正如救主所說：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」這話是指誰說的呢？難道不是指那些被稱為基督徒的人嗎？這話是指誰說的呢？「然而，人子來的時候，遇得見世上有信心嗎？」難道不是指我們嗎？因此，我們要格外謹慎，使這主的羊群日復一日地改善、康復、醫治，並使一切摧毀遠離我們的靈魂，好讓我們在基督耶穌裡得以完全，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十三講
論「耶路撒冷啊，誰會憐恤你？」及其他。
我們想要理解對耶路撒冷所說的那些帶有極大威脅的話語，內容如下：「誰會憐恤你，耶路撒冷？」
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400 俄利根 [註：耶利米書十五章5節及以下。] 誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？你背棄了我，主說。你往後退，我必伸手攻擊你，毀滅你，我不再憐憫，我要在分散中分散他們。我說：我成了無兒女的，貧困抓住了我。我舉一個例子：若有人被判定為這地上君王的敵人，對這樣的人，連憐憫也不准給予，免得有人看似冒犯了那判決的君王。甚至有些人不僅不為他悲傷，反而加重嚴厲，刻意避免顯露憂愁，免得因臉上的憂愁而顯出對君王判決的不滿。如果你領悟了這一點，請為我觀察那因自己許多罪惡而被神定罪的罪人，並觀察那樣的人，在那些被指派幫助人類本性的無數天使面前，竟沒有一個人憐憫他。因為每一位天使，看見那定罪的是神，那被背棄的是創造主，而罪惡的本性竟是如此，以至於良善的神被迫（容我這樣說）對犯罪者下達判決，每一位看見的天使都不吝惜，他們悲傷，他們不憐憫，他們不轉身，也不為那樣的人祈求平安。因此，這耶路撒冷——因為經文將如此稱呼它——因得罪了我的耶穌，並做了這樣的事，以至於耶穌對它說：「耶路撒冷，耶路撒冷，那殺害先知，又用石頭打死奉差遣到你那裡的人，我多次願意聚集你的兒女，如母雞聚集小雞在翅膀底下，只是你們不願意！看哪，你們的家成為荒場留給你們。」因此它被撇棄，直到如今仍被廢棄。那些曾經一直幫助它的天使，就是藉著他們傳遞摩西律法，並藉著天使經由中保之手所設立的，都離棄了它，並說：「它被許多罪惡所壓制，它殺了耶穌，並向我們的主伸出了手。」只要它犯的罪較輕，我們還能為它祈求，能懇求主，能憐憫它；但在這事之後，誰還能憐憫？若人得罪人，有人會為他代求；但若人得罪了神，誰能為他代求？耶路撒冷犯了極大的罪，行了極大的惡，因此它陷入了動盪；並對它說：「我們不為耶路撒冷悲傷，也不為那些被差遣到它那裡的人悲傷。」[註：馬太福音二十三章37-38節；路加福音十三章34-35節。] [註：加拉太書三章19節。] [註：列王紀上二章25節。] [註：耶利米哀歌一章8節。] [註：羅馬書十一章11節。] [註：(1) 請讀作：προσεπιτε?νοντ?? τινα? ο?δ?σκυθρωπ?ζοντα?（加重嚴厲，也不悲傷）。] [註：(2) Λελ?ξεται（將被說）。請讀作：λ?λεκται（已被說）。] [註：(3) ?σρα?λ（以色列）。請讀作：?ησο?ν（耶穌）。] [註：(4) Κα?λ?γεται πρ?? α?τ?ν τα?την πρ?τον· Τ?? φε?σεται ?π?σ?, ?ερουσαλ?μ ; κα?τ?? σκυθρωπ?σει ?π?σο? ;（並首先對它說：誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？）這些在耶柔米的譯本抄本中是缺少的。]
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402 耶利米講道集 第十三篇 我從字面意義轉向靈意，因為道給了我這條路，去觀察每一位已經配得看見平安的靈魂；因為在神聖的教導之後，你成了耶路撒冷，你先前是耶布斯。歷史記載，那個地方的名字曾是耶布斯，後來改了名字，被稱為耶路撒冷。希伯來人的子弟說，耶布斯解釋為「被踐踏的」。耶布斯，即被敵對勢力所踐踏的靈魂，已經轉變，成為了耶路撒冷，即「平安的異象」。因此，如果你在從耶布斯轉變為耶路撒冷之後犯罪，並像某些人一樣，將神的兒子踐踏，並將那使你成聖的立約之血當作平常，且陷入了嚴重的罪惡中，關於你也將被說：「誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？」如果你成了那樣的人，以至於出賣了耶穌。我們每個人犯罪時，特別是犯了重罪時，都是在得罪耶穌。如果你背道了，你就是在靈性上對耶穌做了耶路撒冷在肉身上對祂所做的一切。因此，你們認為那踐踏神的兒子，將那使他成聖的立約之血當作平常，又褻瀆那施恩之靈的人，該受多麼重的刑罰呢？[註：希伯來書十章29節。] 如果你踐踏了神的兒子，褻瀆了施恩之靈，誰會憐恤你？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？那詢問平安的神的兒子本身，已被罪人的靈魂出賣了；誰能轉身再次為你的平安代求？因此，我們知道，那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新悔改了，因為他們是把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他；[註：希伯來書六章4-6節。] 我們當盡一切努力，免得關於我們也被說：「誰會憐恤你，耶路撒冷？誰會為你悲傷？誰會轉身詢問你的平安？」
對於耶路撒冷的兩種解釋，接下來的經文也適用：「你背棄了我，主說。你往後退。」因為你背棄了我——神的兒子，並且因為背棄了神的兒子，你背棄了神；這還需要說什麼嗎？既然耶路撒冷在猶大背棄了基督，這就象徵性地指所有的猶太人，因此「你往後退」。因為曾經有一段時間他們不是往後退，而是往前走；但現在他們將往後退。他們心裡轉向埃及，顯然是為了要往後退。關於「往後退」是什麼意思，或者為什麼要「竭力追求前面的」，請考慮。義人竭力追求前面的，忘記背後的。顯然，那與義人相反的人，會記念背後的，而不竭力追求前面的；那記念背後的，是不聽從耶穌的教導，祂說：「不要轉回後面去拿他的衣服。」[註：馬可福音十三章16節。] 他不聽從耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」[註：路加福音九章62節。] 在律法中也寫著，天使對離開所多瑪的羅得說：「不可回頭看，也不可在平原站住；要逃到山上，免得你被除滅。」[註：創世記十九章17節。] 這也具有配得上天使之靈的意義：「不可回頭看」，也就是說，要竭力追求前面的。你離開了所多瑪，不要轉回所多瑪。你離開了邪惡與罪惡，不要轉向它，也不要在平原站住，並要遵守那說「不可回頭看」的先前誡命。如果你不聽從那說「也不可在平原站住」的第二條誡命，這對你的救恩是不夠的；因為開始進步的人，不應當停留在所多瑪的平原，即使他已經離開了所多瑪，也應當離開那停留在平原的狀態，逃到山上，根據那「不可回頭看，也不可在平原站住。要逃到山上，免得你被除滅。」如果你不想與所多瑪人一同被除滅，就不要轉回後面，也不要在所多瑪的平原站住，也不要到別處，只到山上；因為只有在那裡才能得救。那山就是主耶穌，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
講道集 第十四篇
（根據耶柔米為第十一篇） 從寫著「哀哉！我的母親」的地方，直到他說：「你若歸回，我必將你再帶來。」[註：耶利米書十五章10-19節。]
同樣的譯者。 醫治身體的醫生來到病人身邊，總是致力於治療那些處於軟弱中的人，他們看見悲傷的事，處理不愉快的事，並在別人的災難中承受自己的悲傷；他們的生活總是在困境中：因為他們從不與健康的人在一起，而是總與受傷的人、有潰瘍的人、充滿膿瘡、發燒、各種疾病的人在一起。如果有人想要履行醫術，他不會憤怒，也不會忽略他所承擔的藝術意圖，當他與這樣的人在一起時，正如我們前面所說的。我說這段開場白，是因為先知們也像是靈魂的醫生，總是……
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408 [註：(1) ?Αηδι?ν（不愉快的事）。請讀作：?ηδ?ν（不愉快的事）。] [註：(2) Τρασμ?των（傷口）。請讀作：τραυματι?ν（受傷的人）。]
……他們治療，但根據他們自己的意願行事，說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處。」在某種程度上，那治療者自己也獲得了益處，如果他在病人身上看見自己勞苦的果效，並透過心靈的喜樂，他自己也獲得了益處，根據那句話：「說話給聽者聽的人是有福的。」因此，老師從聽者那裡獲得的這種益處，如果他們透過聽道而進步，當他從他們的救恩中獲得果效時，在某種程度上：耶利米看見他從猶太人那裡沒有得到，便說：「沒有誰使我得益處。」因為如果我所說的話應當使聽者得益處，而聽者卻拒絕所說的話，我也說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處；」因為我沒有獲得這種益處，即那使說話給聽者聽的人成為有福的益處。然而，也可以從另一個角度理解。無論誰教導門徒，如果他有聰明且聽從本性的聽者，他教導得越多，就越有益處，因為他們會詢問，並經常探討所說的話，詢問話語中的意義、順序、寫作的意圖是什麼。因此，相反地，他說：「我沒有使誰得益處，也沒有誰使我得益處。」
因為我們還有另一種解釋是必要的，因為更準確的抄本是這樣寫的：「我沒有欠債，也沒有誰欠我債」，我們也來解釋這句話。因為那將債務償還給所有人的人，該納稅的納稅，該納糧的納糧，該懼怕的懼怕，該恭敬的恭敬，[註：羅馬書十三章7節。] 並將應盡的義務償還給所有人，以至於對任何人都不欠義務，尊敬父母如父母，兄弟如兄弟，兒子如兒子，主教如主教，長老如長老，執事如執事，信徒如信徒，慕道友如慕道友；如果他償還了所有應盡的義務，他就沒有欠債；但如果他本該履行義務卻沒有履行，他就不能說：「我沒有欠債」；因為他欠了債卻沒有償還。那麼，我該如何解釋「也沒有誰欠我債」呢？我確實借出，並願意給予屬靈的財富，但他們卻背棄了所說的話，也不願意讓自己接受，以至於他們欠我債。因此「沒有誰欠我債」；因為誰接受了所說的話，以至於從接受中成為他所聽之道的債務人，並被要求像債務人一樣償還利息？因此，聽者從說話者那裡接受理性的銀子，並欠債，比不接受、不領受、也不欠債更好。因為這些人被指控，先知說：「沒有誰欠我債。」
那說「哀哉！我的母親，你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」[註：耶利米書十五章10節。] 我認為這對其他先知來說，不像對耶利米那樣合適；因為大多數先知，在一段時間後，在邪惡之後，在罪惡之後轉變，才開始說預言；但耶利米從小就說預言。我們可以用聖經中的例子來證明。以賽亞不是在……
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410 ……開始說預言：因此他說（根據那……）：「哀哉！我的母親，你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」有人解釋這個地方，說先知不是對肉身的母親說這些話，而是對那生出先知的母親說的。誰生出先知呢？神的智慧。因此他說：「哀哉！我的母親，智慧啊，你為何生我？」智慧的兒女在福音中也有記載：「智慧發出她的兒女。」因此這話被說：「哀哉！我的母親智慧啊，你為何生我，使我作爭論的人？」我是誰，以至於我生來就是為了爭論？為了責備、為了糾正、為了教導所有住在地上的人而爭辯？如果耶利米說這些話：「你為何生我，使我作全地所爭論、所爭辯的人？」我們不能解釋「全地」是什麼；因為耶利米並非被全地所爭辯，除非我們強解聖經，說「全地」是代替「全猶大」。因為當時他的預言還沒有傳遍全地。除非，正如我們在許多其他地方所展示的，耶利米是代表我們的主耶穌基督，我們在當前的地方也這樣解釋。我們在本書開頭註明了：「我派你作列國的先知，施行拔出、拆毀、毀壞、建造、栽植。」[註：耶利米書一章10節。] [註：耶利米書一章5-6節。] 然而耶利米並沒有做這些事，而是我的主耶穌，祂拔出了罪惡的國度，拆毀了邪惡的建築，並使公義與真理在我們靈魂中作王，代替了那些國度。因此，正如那些事更適合歸於基督而不是耶利米，我認為其他許多事，以及現在所說的這些，也應當歸於主。
首先必須說的是關於「哀哉」，如果因為它聽起來像是褻瀆，救主是否能說，祂也為別人哀嘆，「哀哉」？我們將用公認的詞句來證明，這些詞句除了救主之外不適合任何人：祂是如何為耶路撒冷哀哭的。而哀哭的聲音就是「哀哉」。並且它被放在……
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412 俄利根 [原文：σεν ?π? α?τ?ν, κα? ε?πεν · ?ερουσαλ?μ, ?ερουσαλ?μ, ? ?ποκτε?νουσα το?? προφ?τα?, κα? λιθοβολο?σα το?? ?πεσταλμ?νου? πρ?? α?τ?ν, ποσ?κι? ?θ?λησα ?πισυναγαγε?ν τ? τ?κνα σου, κα? τ? ?ξ??.] 在福音書中，祂看見耶路撒冷就為她哀哭，因為祂說：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，……」等等。這些話顯然也是救主所說的，正如經上所記：「禍哉，我因為我如同收割時拾取禾捆，又如摘取葡萄後所剩的，沒有一串可吃，也沒有初熟的果子。」「禍哉，我的心哪，因為虔誠人從地上滅絕了，正直人也沒有了。眾人都為流血而爭訟。」因為祂來，如同在收割時拾取禾捆，為要收割；祂卻發現許多罪人，於是說：「禍哉，我因為我如同收割時拾取禾捆。」祂來是要摘取人中間的葡萄果子，在收割時發現了罪惡，祂說：「又如摘取葡萄後所剩的，沒有一串可吃，也沒有初熟的果子。」在另一處，祂也向父說了類似的話：「我流血有什麼益處，當我下到腐朽中呢？我為人所做的有何益處，他們連我為救贖他們所流的血都不領情？我流血有什麼益處，當我從天降下，來到地上，受人凌辱，擔當人的身體時？在人中間，有什麼配得過這一切的事呢？我流血有什麼益處，當我下到腐朽中呢？塵土豈能稱謝你，或傳揚你的真理呢？」因此，耶利米書中所說的也是如此：「禍哉，我的母親，你為何生我作一個男人呢？」這並非神救主說：「禍哉，我的母親」，而是作為人說的，正如另一位先知所言：「禍哉，我的心哪，因為虔誠人從地上滅絕了。」那憂愁並憂傷至死的是人的靈魂，而不是那從起初與神同在的「道」，祂從不憂愁，從不煩亂，也從未說過：「禍哉」。因為「道」並不承受死亡，而是承受這些情感的人，正如我們多次闡明的那樣。
7. 「你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？」如果你看見各處的殉道者被定罪，並在各個教會中被帶到審判官面前，你就會看見耶穌基督是如何在每一位殉道者身上受審判的。因為正是祂在那些為真理作見證的人身上受審判；你會確信並接受這一點，因為你看見祂並不是說當你在監獄裡時，你是在監獄裡，而是說祂自己；不是說當你飢餓時，你是在飢餓，而是說祂自己；不是說你口渴，而是說祂自己：「我在監獄裡，你們來看我；我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝。」因此，即使基督徒受審判，也不是因為別的，也不是因為他自己的罪，而是因為他是基督徒，受審判的就是基督。因此，耶穌基督在全地受審判；每當基督徒受審判，受審判的就是基督，不僅是在世俗的法庭和審判官的權勢下，基督被定罪，而且如果基督徒受到任何人的毀謗，並被挑起爭端，那時公義者也受到不公義的審判。正如「你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？」
8. 我們也可以從另一個角度理解耶穌如何在全地受審判和被論斷。誰不審判基督徒的道理呢？外邦人中有誰不是至少隨意地審查它呢？猶太人中有誰不談論基督徒呢？哲學家中有誰不談論呢？平民中有誰不談論呢？耶穌在各處受審判和被論斷；有些人定祂的罪，有些人則不定祂的罪。如果不定祂的罪，祂就會被接納；你為祂打開門，祂就進入你裡面；你信祂；但如果你聽了關於基督信仰的事卻不接納，你所做的無非是定耶穌為說謊者，定祂為引誘人進入錯誤的迷惑者，因為你不相信祂所教導的道理。你為何生我作一個男人，在全地受審判、被論斷呢？凡徹底不信的人，就定祂的罪；凡不信但對祂有所懷疑的人，就論斷祂。因此，基督在人中間承受兩件事：被不信者定罪，被心懷二意者論斷。如果你穿上了屬天者的形象，脫去了屬土者的形象，你就不是那定祂罪的土地，祂也不會在你的土地上受審判和論斷。
9. 「我的力量在咒罵我的人中衰竭了。」使徒論到我們的救主說，祂因軟弱被釘十字架。先知也為此作見證說：「主啊，誰信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？祂在祂面前長大，如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕。祂被藐視，被人厭棄，在世人中衰竭。祂是受過痛苦，常經憂患，知道擔當軟弱的人，祂的面貌被遮掩，祂被藐視，我們也不尊重祂。祂擔當我們的罪孽，為我們受苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。哪知祂為我們的過犯受傷。我們得平安的懲罰在祂身上；因祂受的鞭傷，我們得醫治。」因此，祂擔當了我們罪孽的軟弱，背負了我們，來到那些咒罵祂的人中間，祂的力量在那些咒罵祂的人中衰竭了，祂從天上降下來。因為祂既取了奴僕的形像；「道」成了肉身，祂倒空了自己，正如使徒所說：「祂倒空自己，取了奴僕的形像。」因此，祂說，我的力量在咒罵我的人中衰竭了。
10. 我們來看，既然「道」賜給我們領悟力，我們是否能從這些話中說出比上述內容更清楚的道理：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」真光是神的兒子，祂照亮一切生在世上的人。凡有理性的，都成為真光的參與者。而每個人都是有理性的。既然所有人都是有理性的，那麼在有些人身上，理性的力量就增長，在有些人身上就衰竭。如果你看見一個充滿罪惡、受情慾奴役的靈魂，你就會看見「道」的力量在那裡如何衰竭；如果你看見一個聖潔公義的靈魂，你就會看見「道」的力量日復一日地結出果子；而關於耶穌所說的話，也適用於義人。因為耶穌不僅在智慧、身量和神與人喜愛祂的心上增長。因此，「道」——身為神的兒子——在說「禍哉，我的母親」等話的人裡面說：「我的力量在咒罵我的人中衰竭了。」如果有人咒罵「道」，他立刻就會因咒罵「道」、因責難耶穌的教導而受到懲罰。因為耶穌的力量在這樣的人裡面衰竭了，他裡面沒有「道」的力量；反之，如果你祝福耶穌並接納祂，祂的力量就會經歷與咒罵祂的人所受的相反的情況；因為正如祂在咒罵祂的人中衰竭，祂就在祝福祂的人中增長。
11. 「主啊，願這事成就，在他們引導之下，若我沒有在他們遭難的時候站在你面前。」什麼是「願這事成就，主啊」？凡能從這話語本身領悟的人，就讓他領悟吧。主啊，在那些咒罵我的人引導之下，願那在他們裡面衰竭的力量，當他們在咒罵我之後轉向悔改，並開始行走正路時，在他們裡面成就。願這事成就，主啊，在他們引導之下，若我沒有站在你面前。然後祂為那些咒罵祂的人辯解，說：「若我沒有在他們遭難的時候站在你面前。」祂站在父面前，作了我們罪的挽回祭，並在我們遭難的時候為他們代求。但我們作罪人的時候，基督就為我們死了。若我沒有在他們遭難的時候，在他們受苦難的時候站在你面前，仇敵就會興起：我為他們站在你面前。誰是我們的仇敵呢？除了那苦待我們、用奴役的軛壓迫我們的魔鬼之外，還有誰呢？救主在祂那時站在父面前，將我們從俘虜中釋放出來，使我們歸於自由。這些話是主以先知的方式說的。
12. 在這些事之後，神對那被先知或基督指控的百姓回答並說什麼呢？祂對他說：「你的力量是鐵與銅的覆蓋物。」你的力量是剛硬的、不可馴服的、不被軟化的，也就是說，是切割和分裂的，這力量不是為了美善。祂說：「我必將你的財寶和寶庫交給人作掠物，作為你一切罪孽的交換。」神將罪人的哪些寶庫交給人作掠物，並作為他們一切罪孽的交換呢？是他們在地上積攢的那些嗎？因為每個人都為自己積攢財寶；如果是惡人，就積攢在地上；如果是義人，就積攢在天上，正如福音書所教導我們的。或者祂對那百姓說：「我因你的罪孽，要將你的寶庫交給人作掠物。」耶利米是一個寶庫，以賽亞是另一個寶庫；摩西也是一個寶庫。神從那百姓中取走了這些寶庫；並藉著基督說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」，祂將這些賜給了我們。因此，我必因你的罪孽，將你的寶庫交給人作掠物；主將那百姓的寶庫賜給了我們；因為首先是他們被託付了神的聖言；然後才是我們。我們被託付了，神的聖言從他們那裡被奪去並賜給了我們。我們說，主所說的「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」已經應驗了；並不是說聖經從他們那裡被奪走了；因為他們現在仍然有律法和先知，有神聖經典的卷軸，但他們卻不再看見其中的意義。那麼神的國是如何從他們那裡被奪走的呢？聖經的意義從他們那裡被奪走了；他們那裡不再有律法或先知的解釋，他們雖然讀，卻不明白；因為因著基督的降臨，這話已經應驗了：「我對那百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓的心油蒙了脂。」以賽亞所說的話也應驗了：「耶和華必從猶大和耶路撒冷除掉勇士和勇女，巨人與戰士，審判官與先知，占卜者與長老，五十夫長與尊貴人，謀士與巧匠，以及靈巧的聽者。」神從他們那裡除去了這一切，並將福音賜給了我們這些外邦人；這一切都是因為「我必將你的寶庫交給人作掠物，作為你一切罪孽的交換，在你的四境之內。」祂說這話的意思是：你這一切達到你四境的罪孽，都歸還給你了。因為那百姓沒有一個境界不是充滿了罪孽的；既然他們盡其所能殺害了公義（如果基督是公義），殺害了智慧（如果基督是智慧），殺害了真理（如果基督是真理），他們怎麼可能不充滿罪孽呢？因為他們定意將神的兒子處死，他們就喪失並失去了這一切。我的主耶穌基督從死裡復活後，不再向殺害祂的人顯現；因為在歷史中我們沒有讀到祂向殺害祂的人顯現，祂復活後只向信祂的人顯現。
13. 「我必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵。」猶太百姓服事了他們的仇敵，並被分散在他們所不認識的地上。「因為有火從我的怒氣中發出，必在你們身上焚燒。」在我們闡明了這些之後，以及對百姓的威脅之言，那位先前禱告的人完成了他的禱告，並將以下內容加在前面的話中：「主啊，你都知道，求你記念我，眷顧我，使我脫離那些追逼我的人，不要在你的恆久忍耐中。」先知也可以這樣說，因為他受到那些他所責備的人的逼迫，受到那些不願聽真理的人的憎恨；因為他對他們說真話，就成了他們的仇敵。我們的救主也可以這樣說，祂受到百姓的逼迫直到十字架，祂說：「不要在你的恆久忍耐中。」什麼是「不要在你的恆久忍耐中」？你對這百姓的罪孽總是恆久忍耐；但對於他們大膽對我所做的事，求你不要恆久忍耐。神確實沒有恆久忍耐。如果你查考主受難、耶路撒冷滅亡和聖殿被毀的時期，你就會看見神是如何不再對那百姓使用恆久忍耐；如果你願意，請聽，從提庇留凱撒第十五年到聖殿被毀，滿了四十二年；因為必須留下一點時間，讓百姓中那些將要從使徒那裡信主的人有悔改的機會，特別是藉著使徒們將要行的神蹟奇事。
14. 「求你知曉，我為你的緣故受了羞辱，那些人藐視你的話語。」先知這樣說，他因所傳講的話受到罪惡百姓的藐視；因為他在別處也說：「我終日受人戲弄。」因此，他因那些藐視藉著他所傳講的神的話語的人而受羞辱，並祈求得到神的幫助，說：「求你知曉，我為你的緣故受了羞辱。」
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耶利米講道集第十四篇 [註：原文為「被那些藐視你話語的人所羞辱」。]
「……終結他們。」先知或許可以這樣說，但這句話由救主來說更為合適，因為耶路撒冷和百姓的終結，確實臨到了那些因百姓對救主所設的陰謀而發生的事上。此後，由於先知們因責備人、傳遞道（Logos）並宣講神所吩咐的話而受了許多苦，因此有必要提醒聽眾關於他們的生活、他們的應許，以及我們自己的抉擇，好叫我們若願意，就能盡我們所能，與先知們一同熱心。我所說的是這個意思：我們在禱告中常說：「全能的神啊，求你賜給我們與先知們同份，賜給我們與你基督的使徒們同份，好叫我們也能被發現與基督自己在一起。」然而，我們說這些話時，並不明白我們在求什麼；因為我們實際上是在說：「求你使我們遭受先知們所遭受的苦難；求你使我們像先知們那樣被憎恨；求你賜給我們那些會招致憎恨的話語；求你使我們陷入使徒們所遭遇的那些患難中。」因為，若一個人不願受先知們所受的苦，也不願去受苦，卻說「求你賜我與先知們同份」，這是不公義的。若一個人不願像保羅那樣，從心底真實地說出：「受勞苦，多受鞭打，下監牢，冒死多次」等等，卻說「求你賜我與使徒們同份」，這是最不公義的。因此，如果你想與先知們同在，就看看先知們的生活，他們是因為責備、指正和申斥犯罪者，才被審判、被區分、被定罪。他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，死於刀下；披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴飄流。那麼，如果有人想效法先知的生活，去責備、指正犯罪者，卻遭到毀謗、憎恨、陷害，這有什麼好奇怪的呢？在神教會的現今情況下，也應當如此。某人被定罪，是因為他坐著做了這事或那事；教會的懲戒本該執行，也確實執行了；負責這項工作的人做了他該做的事；那個人卻四處毀謗那位維護真理的人[註：耶柔米似乎讀作「教會」]。但我們只須做一件事：不要去聽那些因被逐出而毀謗那驅逐者，或毀謗那贊同驅逐者的人；因為當不義被揭露、懲戒被執行時，那些令人敬佩的使徒們，儘管為了真理受了無數的侮辱，卻說：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。」只要我知道我受辱不是為了別的，只是為了基督，這就夠了。
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424 俄利根 在患難中，我知道患難的緣由就是基督。若我被毀謗，我知道毀謗的藉口不是別的，正是因為我維護真理，並為聖經所寫的代求，好叫一切都按著神的道而行，也因此我被褻瀆。所以，我們眾人也要盡我們所能，奔向先知的生活，奔向使徒的生活，不要逃避困擾；因為運動員若逃避競賽的艱難，就不能帶著喜樂加冕，也得不到讚美的榮耀。
15. 「你的言語，我作為喜樂。」他沒有說：「是」，而是說：「將是」，因為在現今，你的言語帶給我的是監禁、審判、事務、毀謗、勞苦，但這些事的結局將是喜樂。「你的言語，我作為喜樂和心中的快樂，因你的名被稱在我的身上，全能的主神。」即使是基督這樣說，也不違背這個理解：父的名確實被稱在他身上。「我沒有坐在戲笑者的會中。」如果先知看見的不是一個嚴肅的聚會，而是戲笑者的聚會，他就會逃避。因此，你必須知道戲笑者的聚會與嚴肅聚會之間的區別。如果我們的聚會是嚴肅的，如果一切都帶著教會的勤勉來尋求，如果言語帶著紀律，生活是嚴肅的，事務帶著謹慎，那麼這就是一個非戲笑者、而是嚴肅者的聚會。但如果聚會放棄了對信仰的追求，轉而沉溺於這世上源於邪惡的戲笑，它就成了戲笑者的聚會。因此先知說：「我沒有坐在戲笑者的會中，我因你的手而敬畏。」當有兩件事擺在我面前：坐在戲笑者的會中而冒犯你的威嚴，或從中起來，去做你所喜悅的事；我寧願從戲笑者的聚會中起來，作你的朋友，而不願做相反的事，成為你榮耀的仇敵。我沒有坐在戲笑者的會中，我因你的手而敬畏。我們的救主也沒有坐在戲笑者的會中，而是從他們中間起來。救主從戲笑者的會中起來的標記，就是他說：「你們的家成為荒場留給你們。」因為神的道離開了猶太人的聚會，為自己從外邦人中聚集了另一個聚會和教會。
16. 「我獨自坐著。」這句話本身無需解釋就能造就聽眾。當犯罪的人群眾多，且不能容忍義人與他們一同敬虔生活時，那時就有必要逃避他們的聚會，效法那說「我獨自坐著」的先知；效法那悲傷哀嘆的以利亞說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」如果你更深入地考察「我獨自坐著」，或許你會發現一些配得上先知深度的意義。當我們效法眾人的生活，以致我們沒有從中分別出來，也沒有比眾人更卓越、更超群時，我就不能說「我獨自坐著」，而是「我與眾人坐在一起」；但當我的生活變得難以效法，以致我變得如此，沒有人在品格、生活、行為、智慧上與我相似，那時，除了身處此地而無人能效法我之外，我才能說「我獨自坐著」。因此，即使你不是長老、主教、執事，也沒有獲得任何教會的尊榮，只要你生活得好，你也可以說這句「我獨自坐著」，效法他，並過這樣的生活，以致能說：「我獨自坐著，因我充滿了苦味。」如果引向生命的道路是窄而狹的，那麼你必須在這世上充滿苦味，你無法享受任何甘甜。難道你不知道你的節期是伴隨著苦菜嗎？因為經上說，當你守無酵節時，要在苦菜上吃。我們必須思考這道的意思，即為什麼命令那守神逾越節的人，必須在苦菜上吃無酵餅。使徒已經解釋了無酵餅，這不是我的解釋，但解釋的後續部分必須與使徒的解釋相似。使徒解釋了無酵餅，說：「我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實和真理的無酵餅。」我們必須對苦菜給出一個與「誠實和真理的無酵餅」相一致的解釋；你要有誠實和真理，苦菜就會跟隨你，你就會在誠實和真理的無酵餅上吃苦菜；例如保羅，因為他吃誠實和真理的無酵餅，他也吃苦菜。他如何吃苦菜呢？他說：「我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」他在勞苦、艱難、多次警醒、飢渴中吃苦菜，除了那些他為普世救恩所承擔的額外苦難，這些難道不是伴隨著苦菜的真理嗎？「你們要在苦菜上吃無酵餅。」經上並沒有說：「你們要在苦菜上吃無酵餅，直到吃飽」，就像在其他地方所說的：「你們要吃，並且要吃飽。」先知進一步強調說，不是我吃了苦味，而是「我充滿了苦味」；我盡我所能，領受了苦難的事物，以致我充滿了苦味。
17. 「那些恨我的人，為什麼勝過我？」耶利米從那些不願聽真理的人那裡受了許多苦，而那些人卻聽了他的話。但在這世上，他們更有權勢，因為神的國不屬於這世界，而是屬於更卓越的境界，正如救主所說：「我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。」因此，那些使先知憂愁的人，在這世上勝過了他。至於他們為何有權勢，看看殉道者就知道了。法官坐在高高的審判席上，沉溺於享樂；基督徒，即基督所居住的人，卻充滿了苦味，被不義的人轄制並被定罪。
18. 「我的傷痕堅固，從何得醫治？」那些勝過我的人，使我受傷，我的傷痕堅固。無論你是預言主自己的十字架，還是指所有的義人，或是特別指耶利米，這都不違背理解。我的傷痕堅固，從何得醫治？救主也能說：「從何得醫治？」他預言了自己在釘痕之後的復活；而義人在受傷之後，也會得到醫治。「它對我成了如欺騙人的水，沒有信實。」因為我的傷痕不會長存，而是會過去。因此主說：「你若歸回，我就將你再帶來。」神對所有他想要勸回歸向他的人，都說了這些話。在我看來，這裡在「我將你再帶來」這句話中，隱含了一個奧秘。沒有人能被帶回，除非回到他之前離開的地方；例如，如果我身體的一個肢體脫臼了，醫生會試圖將脫臼處復位。如果有人離開了祖國，無論是正義還是非正義，當他重新獲得按法律在祖國居住的權利時，他就被帶回了自己的祖國。同樣，對於一個被逐出自己隊伍的士兵，若他獲得赦免，也會被帶回原位。因此，這裡對我們這些歸回的人說，如果我們歸回，他就會將我們帶回。因為應許的結局就是這樣，正如使徒行傳所寫的：「直到萬物復興的時候，就是神藉著從古以來聖先知的口所說的」，在基督耶穌裡，榮耀和權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
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430 耶利米講道集第十五篇 論到那句：「哀哉，我的母親！」以及其他，直到：「咒詛那倚靠人、血肉的膀臂的人。」
1. 那些稱先知為有福，並藉著稱他們為有福而祈求與先知同份的人，若從先知的言語中收集他們預言中最卓越的部分，他們就會尋求並確信，如果他們也同樣生活，即使在今生遇到任何艱難困苦，只要效法先知的生活，他們最終也能與先知一同得到安息和福分。從許多方面都可以收集先知們的卓越之處：他們的自由、堅定、警醒、激昂；因為他們在危難中，並不因自由而擔憂，只為了責備、為了使人回轉，正如先知們帶著坦然無懼的心，責備那些犯罪者，儘管那些被責備的人似乎很有權勢。雖然這可以從各處證明，但讓我們看看今天所讀的經文：先知責備了許多人，也對許多人說了話；因為他出生在罪人的時代，正如他那個時代發生了被擄的事實所表明的那樣。他責備了許多人，被許多人審判，說出了這樣的話。
2. 首先，讓我們看看先知言語的字面意義，然後再看寓意，如果我們能先穿上先知的堅定、自由、能力和坦然無懼的話。「哀哉，我的母親！你為何生我作一個在全地被審判、被爭辯的人？」母親啊，你為何生我作一個與地上所有人爭辯、與所有居住在地上的人辯論的人？這位先知，就像以賽亞和其他人一樣，其宗旨是以先知的方式教導、責備和使人回轉。因此，這位有能力分辨、責備和審判的先知，其宗旨也是與罪人爭辯，並責備百姓的罪。至於百姓對他們做了什麼，還有什麼好說的呢？他們用石頭打死一個，鋸死一個，在殿和祭壇之間殺死一個，又將這個責備他們的人扔進泥坑裡。但救主在一切事上都做了這事，而且比他們更卓越，因為他是先知的主。因為他自己受了鞭打，被釘在十字架上，被猶太人、他們的教師以及百姓的領袖交出去，說：「你們這些假冒為善的文士和法利賽人，有禍了！」他對每一項都加上「有禍了」，並指出了這樣或那樣的原因。因此，我們也要努力奔向先知們的福分，做同樣的事，以致在與許多人爭辯和辯論時，也能說：「哀哉，我的母親！你為何生我作一個在全地被審判、被爭辯的人？」
3. 但這句話可以更恰當地歸於救主。讓我們假設是先知在說這話，但他並非真實地說，而是誇張地說——因為他並沒有與全地爭辯。但如果我來到我的主和救主面前，特別是因為那句：「他必來審判」，以及那句：「好叫你在你的話語上顯為公義，在與人爭辯時得勝」。
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432 俄利根 [註：參見耶利米書 15:10] 為了使你受審判時顯為公義；我將要看見，因為救主將立於父面前，與我們眾人——所有的人——一同受審。祂確實與眾人一同進入審判；我說，祂進入審判，祂自己也受察驗，祂雖立定為真理的辯護者，卻非作為控告者。「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」先知不能說這話「在全地」。但我知道，有些愛慕、不僅是愛慕，更是熱愛我們的主與救主耶穌基督的人，對此感到憤慨，並說這些話並非出自救主；因為這不合乎神的兒子。因此，必須證明這話絕非與神的兒子無關：「哀哉，母親。」事實上，這些話 [註：參見馬太福音 26:38]：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；以及 [註：參見約翰福音 12:27]：「我心裡驚惶」，以及先知書中類似的記載，都與這些話相呼應：「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」或者，當「葡萄已盡，無法找到一串」時 [註：參見彌迦書 7:1]：「哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」在那裡，是誰說了這話 [註：參見彌迦書 7:1]：「哀哉，因為我如同收割後的禾稈」？難道先知在收割，或者想要收割嗎？難道先知有田地嗎？然而，除了主與救主耶穌基督之外，沒有人能從收割和播種中收割一切。因此，既然外邦人中有許多罪惡，甚至在我們這些被視為教會一部分的人中間也有，祂便為我們的罪哀哭嘆息，說：「哀哉，因為我如同收割後的禾稈。」我們每個人都當省察自己：是否是麥穗？神的兒子是否能在我們身上找到可以收割或收割的果實？我們確實會發現有些人是被風吹壞的。如果我們裡面還有少許東西，哪怕是兩三粒穀子，我們的罪也確實是多的。因此，祂看見現在的教會充滿了罪人，便說：「哀哉！因為我如同收割後的禾稈，如同葡萄收割後的餘穗。」祂來，在葡萄園中尋找果子。因為我們每個人都像葡萄樹一樣被栽種在肥沃之地；並且 [註：參見詩篇 80:8]：「?從埃及挪出一棵葡萄樹。」「我栽種了你，全是的真葡萄樹 [註：參見耶利米書 2:21]。」祂來，尋找如何收割，卻只找到一些餘穗和稀疏的葡萄，既不豐盛，也不多。我們中間誰有美德的葡萄？我們中間誰有神的果子？主我們的神啊，?的名在全地何其美！
4. 這些話姑且作為對「哀哉，母親！」的附帶解釋，說明這絕非與救主的神性無關，祂看見了人類的罪惡。現在，救主說「哀哉」，並非作為神，而是作為人；並非作為智慧，而是作為靈魂，我引用了那段先知的話：「哀哉，我的靈，因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」這蒙福的靈魂來到人類的生活中，為人類取了身體；如果祂看見罪惡，祂便對父說 [註：參見詩篇 30:9]：「我下到腐朽中，我的血有什麼益處呢？塵土豈能稱謝?嗎？」但願祂不要對我們說：「哀哉！」願天上的天使不要對我們說：「哀哉！」當我們的救主說「哀哉」時，他們也會說「哀哉」！因為他們並不比我們的救主更好，他們也看見了我們的過犯。但那些蒙福的人，天使不會對他們說「哀哉」，反而稱他們為有福。因為在天上，為一個悔改的罪人歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大 [註：參見路加福音 15:7]。這些話是為了安慰。
「哀哉，母親，妳為何生我？」祂所說的母親是誰？難道在婦女中，不能指靈魂或馬利亞嗎？如果有人承認這話 [註：參見希伯來福音]：「聖靈，我的母親，剛才抓住我，把我帶到大山他泊山，等等。」那麼，看見祂的母親，祂便能說：「哀哉，母親，妳為何生我，使我作了在全地受審判、受辯論的人？」祂與全地爭辯，並在審判中抗爭，祂將對每個人說：「我做了這事那事，我的經綸成就了這事那事，為了你的救恩，我受苦並忍受了。」當救主說這些話時，我們該怎麼辦？因為祂將要與全地爭辯。
5. 我想看看接下來的內容。根據一種解釋，這既可以指先知，也可以指救主。讓我們看看接下來的內容。「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我。」「這世界的王來到，他在我裡面毫無所有 [註：參見約翰福音 14:30]。」確實，他毫無所有；但我們每個人都因罪而負債，且持有債券。在債券被塗抹之後，每個人又製造了多少債券呢？那「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐」的人 [註：參見彼得前書 2:22]，並沒有製造債券。那麼，「也沒有人虧欠我」又是什麼意思呢？我們該如何解釋救主所說的「沒有人虧欠我」？雖然我們是這樣讀的，但必須知道，七十士譯本的大多數抄本並非如此。後來我們查考了其他譯本，發現這是抄寫員的錯誤。儘管如此，這個地方仍可以從兩方面來解釋。
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438 俄利根 究竟「沒有人虧欠我」是什麼意思呢？祂赦免了所有人的債。有兩個債戶欠一個放債人的錢；一個欠五百個銀幣，另一個欠五十個；他們無力償還，祂就開恩赦免了他們兩人 [註：參見路加福音 7:41-42]。你想看看那兩個債戶嗎，一個欠五百的，另一個欠五十的？從兩個信靠神的民族中，不信基督的猶太民族欠五十個；而我們這些外邦人，作為最不虔誠的人，或許欠五百個；這正符合關於那悔改的罪婦所說的話。然而有人會問：「那五百個銀幣怎麼會指她呢？」正是從這句話：「那摸祂的婦人是怎樣的人？」對此祂對西門說：「有兩個債戶欠一個放債人的錢；一個欠五百個銀幣，另一個欠五十個，等等。」這些話是為了「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我」而說的。這是必須向你們解釋的。「我沒有虧欠，也沒有人虧欠我。我的力量在那些咒詛我的人中衰竭了。」雖然祂因軟弱而死，卻因神的大能而活 [註：參見哥林多後書 13:4]。
6. 此後有許多話穿插其中，我們本可以逐一討論；但時間緊迫，不允許我們這樣做。因此，讓我們討論接下來連續讀到的經文：「倚靠人的人有禍了」，因為許多人認為救主神的兒子僅僅是人。因為在他們帶來的許多人類惡行中，他們甚至敢於說，那作為一切受造物長子的獨生子，並非神。因為「倚靠人的人有禍了」。顯然，倚靠人的人是受咒詛的。我會說，我並不倚靠人，因為我將希望寄託在耶穌基督身上。我不認識人：我不僅不認識人，我認識智慧，認識那本體的公義，認識那藉著祂創造了天上地下一切可見與不可見之物、無論是統治的、掌權的人 [註：參見歌羅西書 1:16]。倚靠人的人有禍了。因為即使救主留意祂所穿戴的是人，但雖然祂曾是人，現在卻絕非僅是人。使徒說：「雖然我們曾按著肉體認識基督，但如今不再這樣認識祂了 [註：參見哥林多後書 5:16]。」為了祂，我不再是人，如果我跟隨祂的話，因為祂說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子 [註：參見詩篇 82:6]。」因此，正如祂是從死裡復活的長子 [註：參見歌羅西書 1:18]，
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耶利米講道集 第十六篇 438 祂也成了所有轉向神的人的長子。因此，倚靠人的人有禍了，他「倚靠肉體的膀臂」，無論是誰，若他堅固屬肉體的事，若他獲得了肉體的力量，並「按肉體爭戰」。但聖徒並非如此；因為他不倚靠肉體的膀臂。因為他「身上常帶著耶穌的死」 [註：參見哥林多後書 4:10]，並「治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢」 [註：參見歌羅西書 3:5]；治死了這些，他就不倚靠肉體的膀臂。倚靠人的人有禍了。這同樣適用於那些倚靠權勢和顯赫地位的人。某某人是我的朋友，是百夫長，是總督；某某人是我的朋友，且富有，他供給我。這話也適用於這樣的人：「倚靠人的人有禍了。」我們不倚靠任何人，儘管他們看起來像是我們的朋友：因為我們不倚靠他們，而是倚靠我們的主，即耶穌基督，願榮耀和權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十六篇講道
（根據耶柔米為第十二篇） 關於經文： 「耶和華說：看哪，我必差遣許多打魚的，把他們打上來，等等。」 [註：參見耶利米書 16:16]
1. 在馬太福音中，記載我們的救主來到加利利海邊，看見西門和他兄弟安得烈在海裡撒網。他們確實是漁夫。經文接著說：耶穌看見他們，就對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就撇下網，跟從了祂 [註：參見馬太福音 4:19-20]。救主使他們從捕魚的漁夫，變成了得人的漁夫。主又發現另外兩個兄弟，西庇太的兒子雅各和他的兄弟約翰，在船上同父親西庇太補網 [註：參見馬太福音 4:21]。當祂同樣呼召他們去事奉福音時，祂使他們成為得人的漁夫。如果有人根據這段歷史來考察救主的門徒，使他們不僅擁有從神而來的豐盛話語恩典，且像網一樣，由聖經的理據編織而成，以便能將聽者的靈魂網羅其中；若他能技術性地考察這件事，按照耶穌所教導的技藝，你就會看到救主不僅在當時，直到今日也差遣得人的漁夫，教導他們，使我們能從海中上來，逃離那苦澀的波浪。但那些無靈的魚，被網羅在拖網、撒網、漁網或魚鉤中，便會死亡，且這種死亡之後並沒有生命。但在我們這裡，當有人被話語的網網住，並從世界的海中被拉出來時，他確實也死了，但卻是向罪死，向
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440 俄利根 世界死，以便在基督裡興起，活在神裡面。因此，如果你能設想魚從海中被拉出來，重新獲得另一種生命，並穿上另一種身體，那麼你就會知道這個例子對我們有什麼益處。沒有人可以褻瀆，沒有人可以毀謗，不要把從別人的理解中引申出來的東西稱為罪。因此，當你被主的門徒從這個世界的波浪中拉出來時，要改變身體的惡習，改變靈魂的感官，不要再做那在鹹水波浪中翻騰的魚；而要從深淵中被救出，轉向更好的事物，按照使徒的話 [註：參見哥林多後書 3:18]：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」當你被耶穌的使徒和門徒從海浪中救出後，不要再尋求深淵，而要讓你的生活在山上；這樣你就不再需要那些把你從海中拉上來的漁夫，而是需要第二種人，即所謂的獵人，他們從每一座山、每一座丘陵上狩獵。因此，你從海中上來，被耶穌門徒的網網住，就要離開海，忘記它，來到山上——即先知那裡，來到丘陵——即義人那裡，並在那裡生活，以便此後，當你離世的時候來到時，會差遣許多獵人，不同於漁夫。這些人是誰，若不是那些被委派去接納那些在丘陵上、不在低處的靈魂的人呢？看看先知是否在神秘地呼喊這些話，並在以下經文中表達了這個思想：「耶和華說：看哪，我必差遣許多打魚的，把他們打上來。此後我要差遣許多打獵的，把他們從各山上、各丘陵上獵取出來。」
2. 如果你也想被這些獵人捕獲，就要小心不要在山谷中徘徊，不要停留在其他低窪地區。要尋求丘陵，尋求山嶺，主看見群眾就上了那山，門徒跟隨祂，祂開口教導他們說 [註：參見馬太福音 5:3]：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」，以及隨後的七個福分。確實，這些獵人不能從別處，只能從山嶺、丘陵和磐石的穴中尋找人；因為先知提到了這三處：「我要差遣許多打獵的，把他們從各山上、各丘陵上，並從磐石的穴中獵取出來。」我從哪裡能理解磐石呢？從哪裡理解磐石的穴呢？我來到出埃及記；我尋求某種解釋的機會；我到處都發現摩西想要看見主，而主應許他並說 [註：參見出埃及記 33:22-23]：「看哪，我把你放在磐石穴中，你將看見我的背，卻不得看見我的面。」
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4:2 《耶利米書講道集》第十六篇
……岩石，以及岩石中的穴？我來到《出埃及記》，試圖尋找關於岩石之穴的敘述線索；我在那裡發現摩西想要認識神，而神應許他，並對他說：「看哪，我將你放在磐石穴中，你要看我的背後；但我的面不得見。」如果你在那裡領悟了磐石，並看見了磐石的穴，你就會明白，當你站在磐石上，看見了磐石中的穴，你便透過磐石的穴看見了神，你也將看見那許多的磐石及其穴。
那麼，那唯一的磐石是什麼呢？那磐石就是基督。因為他們喝了那隨著他們的靈磐石。在詩篇第三十九篇中說：「把我的腳安置在磐石上。」什麼是磐石的穴？你要在父神那裡看見祂，看見那作為道的神，你就會看見完整的磐石；看見祂取了身體的經綸，你就會看見磐石的穴，透過這穴，人類的視角能按照其軟弱的限度，窺見神的背後。這正是祂所說的：「你要看我的背後。」
如果你看見耶穌的降臨，領悟祂整個人就是磐石，你就會看見祂降臨中的穴，透過這穴，人得以窺見神之後的事。這就是「你要看我的背後」所蘊含的意義。
3. 我找到了那磐石的唯一穴，我正從這穴轉向磐石的孔，並尋找那許多的磐石。如果我來到先知、使徒，或是那些超越的聖天使的行列中，我會說，所有基督的效法者，正如祂是磐石，他們也成了磐石。正如祂有穴，透過這穴可以窺見神的背後，同樣地，每一個透過自己的言語為人開闢認識神之路的人，都在自己身上造了一個穴。如果你想用別的方式稱呼這孔，透過這穴或孔，你將藉由摩西看見律法，藉由以賽亞看見祂的預言，藉由耶利米看見神的其他話語。如果有一位天使在說話，正如祂所說的，按照福音書中所言：「那在我裡面說話的」，我就站在那天使身上，看見了磐石，看見了磐石的穴，並以天使的方式看見了神。
但我需要一個例子，來展示如何來到天使面前，並透過天使看見神。因為在《出埃及記》中寫道：「耶和華的使者在荊棘火中向摩西顯現。」摩西看見荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。聖經並沒有像起初所說的那樣：「有使者顯現」，在這裡說：「耶和華的使者」；而是說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」因此，神在那裡是在天使中被看見的，正如神是透過磐石被認識的，以及那磐石中的穴。所以，你不知道獵人何時會被差遣；因此，永遠不要從山上走下來，不要離開山崗，也不要被發現在外面；因為當你身處外面，說著外面之人的話時，你將會聽到：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸給誰呢？」如果你說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的，並對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；休息吧，吃喝快樂吧。」這些話就會對你說。
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444 俄利根
你注意到那從山上和山崗上下來的人嗎？你注意到那站在磐石之穴外的人嗎？他如何迷失，並認為那些虛無之物是美善的，說：「我要對我的靈魂說：你有許多財物積存。」他認為五穀和地上的豐收是美善的，卻不知道真正的美善並非生長在受咒詛的地上，而是在天上的領域；他為自己積財在地上，因為他認為地上的才是財寶。但若有人背起十字架跟隨主耶穌，並為自己積財在天上，就不會對他說：「無知的人哪，今夜必要你的靈魂」；而是獵人會來，尋找那些從山上、從山崗、從磐石之穴中出來的活物，將他們與他們一同從那崇高的狩獵中帶走，並帶往基督耶穌裡聖徒與蒙福者的安息之處。因為祂說：「我的眼目察看他們一切的道路。」對於那些在山上居住、在山崗上行走、在磐石之穴中生活的人，神察看他們一切的道路。他們沒有在我的面前隱藏。聖潔的人不隱藏在神面前；而不義的人則隱藏在祂面前。亞當在違背了天上的命令後，聽見了神在涼風中行走在園子裡的聲音，就藏了起來。聖徒不會這樣做，而是懷著因聖潔生活而有的坦然無懼，面對神。因為如果我們的心不責備我們，我們就向神坦然無懼，並且我們一切所求的，就從祂得著。亞當雖然犯了罪，但他的罪並未達到極致的惡，因此他躲避神的面；而比他更邪惡、那最不虔誠的殺弟者該隱做了什麼呢？他離開了神的面；因此，在惡的比較中，躲避神的面還算是輕微的。因為這人也隱藏起來，不是因為羞愧，而是因為畏懼神。所以，這些人並沒有在我的面前隱藏，他們做了這些事，當時陷在罪中，並從海中的罪惡裡被捕獲。
5. 因此，為了讓那些被捕獲的人不要以為他們來到山上是出於自己的功德，而非出於憐憫，神的話語提醒他們，也提醒我們，關於他們先前的罪惡。因此在恩惠之後說：「他們的不義在我的眼目面前並沒有隱藏。」接下來的內容將使我們陷入掙扎；因為無論我們如何理解，我們都會擔心罪惡的報應；如果這些話似乎與前面關於被捕獲和狩獵的內容不相連，那麼它們就會給我們帶來不小的困擾。祂說：「我必先加倍報應他們的不義，以及他們因可憎之物的屍體而玷污我土地的罪，和他們以不義充滿我產業的罪。」關於祂所說的「先」，無論是有些人不理解所寫的而被刪除，還是七十士譯本為了經綸的緣故而刪除，神自會知曉。然而，我們將此處與其他版本對照，發現寫的是：「我必先加倍報應他們的不義」；這是為了表明，雖然他們因後來的行為配得神的福分，但因為他們是人，且曾陷在罪中，所以必須先領受他們罪的報應。看看這個道理是否真實。誰不會領受罪的報應呢？難道是那些在信主並領受罪的赦免後，聽見主說：「你的罪赦免了，不要再犯罪了」的人嗎？但如果我們在洗禮和罪的赦免之後，又回到了從前的污穢，並且在不成熟的意識中偏離了使徒的腳蹤，或者行了不義之事，或者在義行中產生了某些罪，我們就必須思考會發生什麼。我們離開今世時，如果既有罪惡又有美德，我們是會因美德得賞賜，而我們明知故犯的罪會被赦免呢？還是我們會因罪受罰，而得不到美德的賞賜？但這兩者都不正確，因為我們既會因罪受苦，也會因義得賞賜。因為如果你在基督耶穌的根基上，不僅在心中建造了金、銀、寶石（如果你確實有金銀的話），還建造了木、草、禾秸，那麼當靈魂與身體分離時，你想發生什麼事呢？你難道想帶著你的木、草、禾秸進入聖所，去玷污神的國嗎？還是你想因為木、草、禾秸而留在外面，且因金、銀、寶石而得不到任何賞賜？這也不公平。
6. 那麼，除了先因木頭而領受火的審判，燒毀木、草、禾秸之外，還能有什麼結果呢？因為我們的神，對於那些能理解神聖禮物的人來說，被稱為是燒毀的火。當先知說：「我們的神是燒毀的火」時，他並沒有加上燒毀什麼，這留給我們去領悟。因為這火並不燒毀那按著祂形象與樣式所造的，不燒毀祂的受造物，而是燒毀那建造在其上的木、草、禾秸。這段經文極難解釋。那裡有應許，但在應許之後祂說：「我必先加倍報應他們的不義。」「先」這個詞是必須加上去的；因為先報應不義的事，然後才報應公義的事；神並非反過來報應。如果祂先報應美善，好讓我們領受惡，但現在祂報應惡，必須先終結美善，好讓我們領受惡，使受苦者的刑罰因惡的消滅而結束，以便之後祂能賜下美善。因此，你將在聖經中發現神總是先警告那些看似嚴厲的事，之後才賜下那些能給聽者帶來喜樂的事。祂殺戮，也使人活；祂擊打，也醫治；祂使人痛苦，也使人恢復；祂擊打，祂的手也醫治。對於這些事，那有智慧且對所說的話有正確態度的人，可以說：「主啊，誰能寄居在你的帳幕？誰能住在你的聖山？就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人，他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。」我們也不要毀謗那些從罪中悔改的人，正如聖經所說：「不要毀謗那從罪中回轉的人。」他不隨夥毀謗鄰里；被藐視的人在他眼中被輕看，卻尊重那敬畏耶和華的人。因此，我們所有內心有那火之質料的人，都將先領受我們罪的報應。
但聽者中有人會說：「解釋一下『加倍』是什麼意思。」因為如果我先領受我的罪，好讓我在領受罪之後，能成就使徒所說的：「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣」；為什麼我卻要領受加倍的罪呢？對此必須回答：因為那知道主人旨意卻不照做的僕人，必多受責打；外邦人犯罪領受單倍的罪是合理的，而我們領受加倍的罪也是合理的，正如使徒所說：「我們得知真道以後，若故意犯罪，代贖的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」關於那些被獵人從深處帶到山上的人，預言了他們將如何先領受加倍的罪。此後，關於外邦人的呼召有了更明確的預言，不是指那些還不認識基督的人，而是指那些已經被呼召的人，好讓他們知道如何為恩典獻上讚美；在教會中站立，承認並敬拜祂的名。
8. 「耶和華啊，你是我的力量，我的保障，我苦難之日的避難所；列國必從地極來到你這裡，說：我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像。」列國如何從地極來到主面前，並說：「我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像」？誰是地極的人？誰是最初的人？誰是最後的人？誰是最初的？世上的智慧人、尊貴人、富足人、有權勢的人。誰是最後的？神揀選了世上愚拙的，為了叫有智慧的羞愧，揀選了那些無有的，為了廢掉那有的。因此，列國必從地極來到；彷彿祂在說：從地上最後的人，從愚拙的、卑微的、被藐視的人中。他們必說：「我們的列祖所承受的不過是虛假，是無益的偶像」；這並不是說有什麼真實的偶像，與之相對才稱之為虛假，而是指那些本質上就是虛假的偶像，在它們裡面毫無益處。
9. 「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。」人不僅從雕像中為自己製造神，你還會發現他們從虛構的觀念中為自己製造神；因為凡能虛構出另一個神、另一種與聖靈所記載不同的宇宙創造、另一種與真實不同的世界經綸的人，他們都為自己製造了神，並敬拜自己手所造的。例如，請想像一下，無論是在希臘人中那些創造教義的人，比方說這派或那派哲學，還是在異端中那些最初創造教義的人，他們都為自己製造了偶像和靈魂的虛構，轉而敬拜自己手所造的，將他們自己的虛構當作真理來接受。因此，神的話語責備所有在感官上和理智上為自己製造神的人，說：「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神；所以，我必在這時候向他們說明，使他們知道我的手和我的能力。」這是什麼時候？是指主降臨的時候；祂說：「他們就知道我的名是耶和華。」
10. 接著是另一個預言（我不知道為什麼在七十士譯本中找不到，但在其他與希伯來文一致的版本中卻找到了），它充滿了必要的內容，且極其有益，如果我們留心，就能使靈魂回轉。經文如下：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的。」
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432 俄利根 「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽石尖，銘刻在他們心版上的。」因為人很難承認自己有罪，所以猶太人竄改了一些抄本，甚至在這個地方，將「猶大的罪」改成了「他們的罪」。但如果你從寓意上來思考，正如我們常指出的，猶大被用來稱呼基督，那麼猶大的罪或許就是我們這些信靠那出自猶大支派、按肉身從他後裔而生之基督的人的罪。然而，如果你想更神聖地理解這句話是指賣主猶大所說的：「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽石尖，銘刻在他們心版上的」，那麼隨後出現的「他們」一詞將會與你相悖。因此，正如我們上面所說的，這些話適用於我們這些犯罪的人，我們的罪並非寫在外面某處，而是用鐵筆刻寫、用金剛鑽石尖銘刻在心靈的良知上。至於我們的罪為何寫在心上，從接下來的內容可以明白。在我犯罪之前，心中並沒有罪的影像；但當良知接受了罪的影像時，我就有了它的形式，這過犯的排場總是描繪在我心靈的眼前。如果我的罪是用墨水寫的，或許我還能擦掉它；但現在它是用鐵筆寫的，用金剛鑽石尖銘刻在我心版上的，好讓它隨我一同來到審判台前，並成就基督所預言的：「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」我胸中的良知將被揭露，敞開的心將顯出那些用鐵筆、用金剛鑽石尖所刻寫的罪行文字。於是，所有觀看的人群都將讀到我胸中銘刻的罪行影像：因為掩蓋的事，沒有不被揭露的；並且在他們彼此的思想中，或控告、或辯護。又說：「所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」他要向誰顯明呢？當然不是向他自己，因為他在事情發生之前就全都知道；而是向那些將要與他一同前來，並因心靈與身體的純潔而跟隨羔羊的人，他要顯明刻在罪人心中的過犯，好讓義人復活得榮耀，而罪人則復活受羞辱與永遠的羞恥：願神救我們脫離這些，使我們與基督耶穌一同復活，願榮耀與權能歸於他，直到永永遠遠。阿們。
[註：...]
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耶利米講道集 第十七篇