俄利根 著作集

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006 第6節 我要在無辜中洗手,好環繞你的祭壇,耶和華啊,等等

第6節。我要在無辜中洗手,好環繞你的祭壇,耶和華啊,等等。我們的心是神合理的祭壇,我們在上面用父投在地上之火,焚燒所有從主人的羊群中跳出來的無理性意念。因此,當靈魂不向外,而是向自己…… 1273 12-6 摘自俄利根 並注視其自身的核心,環繞神之祭壇,不造作任何可能受腐敗侵蝕的角落: 「因為愚昧潛伏在角落裡,」智慧的所羅門說。祭壇即是對有形與無形之物的觀照,在其中理智得以潔淨;那環繞祭壇者,即是認識了它的人,他述說神一切奇妙的作為。

第 8、9、10 節。主啊,我喜愛你殿中的居所,和你顯榮的住處。不要把我的靈魂和罪人一同除掉,不要把我的性命和流人血的人一同除掉,他們的手中有罪孽。他們的右手滿了賄賂,等等。我保守了我的靈魂不受情感的玷污。

同一作者。他之所以這樣說,是因為義人也可能與惡人一同被除掉。亞伯拉罕也對神說:「你真的要將義人與惡人一同除掉嗎?義人豈可與惡人一樣?」這段經文應當用於那些與惡人一同生活的敬虔男子或女子身上。

同一作者。「他們的右手滿了賄賂。」因為他們作了罪孽,所以他們的右手滿了賄賂。

詩篇第二十六篇

第 1 節。主是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?主是我性命的保障,我還懼怕誰呢?等等。勇敢且被知識照亮的人會這樣說,就像那位說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?」的人一樣。因為如果基督確實是為我們,那麼一切敵對我們的人都將歸於無有。但如果我們不將「我的性命」理解為那位說「我就是生命」的主,而是簡單地理解為一般的生命,那麼主就不會是殉道者生命的保障。保羅在說「連活命的指望都絕了」時,指的也是神聖的生命。然而,若人是出於這種心志而說這些話,就不會遭受恐懼。因為根據主的話,「膽怯的人」分是在火湖裡。靈魂若瞎了眼,就會絆倒,懼怕一切,甚至會否認對神的承認;但若被神照亮,它首先會看見自己的捍衛者與救主,隨後對敵人就會變得更加勇敢,無論是那些不認識神的世人,還是隱形的權勢,因為它有聖子作為幫助者:在希伯來原文中,表達「我的救主」的那個詞,正是我們救主耶穌基督的名字,用希伯來字母精確地寫出,即耶穌的名字。

第 2 節。那作惡的靠近我,要吃我肉的時候,就是我的敵對者和仇敵,他們絆跌並仆倒了,等等。當試探者靠近我們作惡,想要吃那不能承受神國的肉體,並以我們犯罪時所作的肉體行為來餵養自己——那肉體與將要看見神救恩的肉體是不同的——當他們靠近要傷害義人時,他們首先會軟弱,然後仆倒,因為他們所觸碰的義人本身,會懲罰他們,使他們軟弱並仆倒。

同一作者。如果我們吃基督的肉(因為祂說:「吃我肉、喝我血的人」),而魔鬼吃我們的肉,那麼要小心,魔鬼是否也在吃基督的肉,因為他們致力於破壞我們裡面的美德與真理的教義;因為「吃」也可用於指「破壞」。「因為,」祂說,「你們若甘心聽從,必吃地上的美物。若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅;這是耶和華親口說的。」這裡的「吞滅」是用來代替「破壞」的;因為刀劍本性上並非用來吃東西的。或者說,魔鬼被稱為吃我們的肉,是指吃那些從肉體中生出來的事物。「肉體的行為都是顯而易見的,」神聖的使徒說,「就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像,」以及隨後所列的。

第 3 節。雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕,等等。這些軍兵就像那住在墳塋裡的群鬼。或許敵人的軍兵就是黑暗。心,即靈魂的主導部分,不會害怕,因為它的心思與神為仇,不服神的律法。「雖有戰爭興起攻擊我,」等等。因此,在心中給予了不可動搖的盼望。

同一作者。實踐者應當藉著美德與外邦人爭戰;而觀照者則應當用真理的教義,攻破一切攔阻人認識神的高牆。他稱心為靈魂的主導部分,這部分是不會害怕的。或許那軟弱的肉體會害怕,因為它的心思與神為仇,不服神的律法。

同一作者。雖有戰爭興起攻擊我,我仍要在那裡面有盼望,等等。即在心中。因為他被這曾經歷過的幫助所照亮,因此他不再懼怕任何其他的軍隊,因為有這樣的幫助遮蔽著他。

第 4、5、6 節。有一件事,我曾求主,我仍要尋求:就是一生一世住在主的殿中,瞻仰主的榮美,在他的殿裡求問;因為他將我隱藏在他的帳幕裡,在災難的日子,他將我藏在他帳幕的隱密處,將我高舉在磐石上,等等。我們已經學到,活石所構成的活神教會,被稱為主的殿。既然神既有恩慈又有嚴厲,那些住在主殿中的人,將在神的恩慈中看見甘甜;而那些在殿外的人,將經歷祂的嚴厲。你要注意主的殿與主的家是否有區別,以及家是否是指同時關乎利未人與祭司的教會。首先,人在災難的日子被主隱藏在神的帳幕裡,然後被藏在祂帳幕的隱密處,最後才被高舉在磐石上。因此,他祈求住在教會中,在被照亮的生命中,一生一世都關心教會的事務。他說,我活在世上,雖然我缺乏許多美物,但我至今只求這一件事。因為既然不可能同時處於所有的美物中,至少不要讓我缺乏這偉大而卓越的事,即「瞻仰我」,等等。那喜愛主殿之榮美的人,渴望甘甜地享受那瞻仰,並在觀照之後,去探訪祂的殿。那看見主之甘甜的人,是看見了教會的基礎教義;而接觸到三位一體奧秘的人,將會瞻仰祂的殿。主的榮美,也是所有在美德與敬虔上卓越之人的生活。

「因為他將我隱藏,」等等。他說,敵人軟弱並仆倒了;而我卻被祂的右手隱藏,住在帳幕裡;因為當時我住在曠野,既沒有神的家,也沒有祂的殿。然而在這些受逼迫的日子裡,祂遮蔽了我。帳幕的隱密處,是其最深處且不可進入的地方,他們稱之為至聖所。他並不是說帳幕完全是在某個地方,而是在聖潔的靈魂狀態中,脫離了與眾人的交往。他說,祂並沒有讓我一直隱藏,而是為了讓我對他人也有益處,祂將我高舉在磐石上,即基督身上。此外,也常說帳幕象徵進步,而家象徵完全。因此,當災難的日子臨到時,沒有人能住在神的家裡;但卻可以隱藏在陰影中,因為那使人脫離邪惡者,會遮蔽那正在進步的人。因為那些還在悔改的人,無法擁有完全。這裡的災難也可以理解為逆境;而祂帳幕的隱密處則是教導,我們藉此進步。有些事是顯而易見的,有些則是奧秘的。因此,神並非只在表面上遮蔽那進步的人。祂說祂的帳幕,是因為並非所有的進步都是合乎神的,而磐石的完全則接續了這種進步。與進步相應的是「隱藏」,與完全相應的是「高舉」。你也可以將帳幕理解為律法與先知的引導,神在其中,在奧秘的理智裡隱藏那受教者,將他高舉在磐石上,即基督身上。

第 5 節。因為他將我隱藏在他的帳幕裡,在災難的日子,等等。他稱基督為帳幕,神曾住在其中。「在日頭中,」他說,祂安置了祂的帳幕。而主就是公義的日頭。因為祂說這是從殿裡來的。祂說,這帳幕曾是我的遮蔽與幫助。因為當他在神的帳幕中禱告,並領受了陳設餅的祝福後,他逃脫了敵人的手,那時多益在牧放王室母驢時,向掃羅告發了他的逃亡。「將我藏在他帳幕的隱密處。」意即,彷彿在隱密處。他說,敵人尋找我許久卻找不到,因為神遮蔽了我。這就是「他將我隱藏」的意思。

第 6 節。現在我得以昂首,高過四面的仇敵;我要在他的帳幕裡歡然獻祭,等等。如果那環繞的人獻祭,而祭物是憂傷的靈;那破碎自己靈魂的人,使它成為一個圓圈,不具備任何會受腐敗侵蝕的角落,也不具備那所羅門所說「潛伏在角落裡」的愚昧;這也由以下經文證實:「火從天降下,觸及房子的四個角。」

第 8 節。你說:你們當尋求我的面。那時我心向你說:耶和華啊,你的面我都要尋求,等等。當人的面尋求主的面時,那時他便毫無遮蔽地瞻仰主的榮耀,並成為與天使同等,時刻看見在天上父的面。

同一作者。藉著人潔淨自己的方式,顯示出他在尋求神的面,這面是天使們被說時刻都在瞻仰的。

第 10 節。因為我父母離棄我,等等。那被魔鬼及其配偶——邪惡——所離棄的人是有福的,魔鬼從這邪惡中生出不法的兒子。正如保羅藉著福音生了加拉太人,魔鬼也藉著邪惡生了惡人。他說,在這災難臨到我,以及眾多敵人進攻之時,父母都無法幫助我,但你卻顯現為我一切的幫助者。

第 11 節。耶和華啊,求你將你的道指教我,引導我走平坦的路,等等。看那在摩西律法與字句中的人,彷彿不在主的道上,祈求神將律法指教在主的道上。

第 14 節。要壯膽,堅固你的心,等等。要壯膽,即承擔起剛強的勇氣,不是根據身體的力量,而是根據你心的堅固;因為這樣你才能忍受主。

同一作者。剛強的心與靈魂,是指那些沒有被污穢的思想與虛假的教義所浸染的人。

詩篇第二十七篇

第 1 節。耶和華啊,我要求告你,我的磐石,不要向我閉口,等等。在那些向神呼求並獻上禱告的人中,如果有人求的是地上的事,他的聲音就微弱而短促。但如果他求的是天上的事,他就在呼喊。因此,聖經中常說聖徒們向神呼喊。因此,每個人都應當試著向神呼喊,我還要說,以一種非比尋常的方式呼喊。人進入內室,關上門,就這樣向神呼喊。「不要向我閉口。」經上記著神曾對摩西、亞倫和約書亞說話。因為他們配得上神對他們說話。當神的百姓存在時,祂也藉著先知說話。我們不要以為神是在外面對我們說話;因為那些升到我們心裡的聖潔思想,就是神對我們說話的言語與聲音。當說到神對某人說話時,要這樣理解。這事確實如此,聽聽聖經本身的見證:「那以你為力量、心中想往錫安大道的,這人便為有福。」我們還有另一種聽覺,能聽見神的話。那種在所羅門那裡被如此命名的神聖感官,能聽見神的話,並與之融合與聯合。「所以,我的神啊,」他說,「不要向我閉口,免得我如那些下坑的人一樣。」我們知道沒有聖徒挖過坑。但如果聖徒需要水,他會挖井。所羅門命令人從井裡喝水;而先知則藉著神的面,威脅那些從坑裡喝水的人,說:「他們離棄了我這活水的泉源,為自己鑿出破裂不能存水的坑。」所以,不要向我閉口,免得我如那些下坑的人一樣。但為了讓我們知道誰是下坑的人,聖經說神聖的事物是熱的,而物質與罪惡的事物則是冷的。那人類的敵人龍就住在那裡,它被稱為冷的。因為地上沒有任何動物像龍那樣冷。因此,所有的罪都是冷的;而神聖的事物,如我們所見,是火熱的。因為祂說:「以祂的使者為風,以祂的差役為火燄,」又說:「我來要把火丟在地上,」以及那句:「靈裡火熱。」至於罪人如何與坑在一起,請聽。出埃及記中寫道:「神擊殺了從坐寶座的法老,直到那在坑裡的被擄之人的長子。」因此,那些下坑的人是罪人和被擄的人,但良善的神也呼召他們,並向他們宣告自由。因為「主的靈在我身上,因為祂膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我宣告被擄的得釋放,瞎眼的得看見。」

1285

詩篇選釋 1286 - 詩篇第二十七篇 並向他們宣告赦免。「主的靈在我身上,因為他膏抹我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我宣告被擄的得釋放,瞎眼的得看見。」

2. 耶和華啊,求你垂聽我呼求的聲音,當我向你禱告,當我向你的聖殿舉手的時候,求你垂聽。若那擁有神的便是殿(25),而神在基督裡叫世人與自己和好,那麼基督就是聖殿,人藉著美德將自己的靈魂舉向並高舉於祂。

同上。在我看來,禱告(oratio)與祈求(deprecatio)彼此有別。使徒似乎也將許多名稱置於這種區別之下,他說:「我勸你第一要為萬人懇求(obsecrationes)、禱告(orationes)、代求(postulationes)、祝謝(gratiarum actiones)。」依我之見,他稱禱告大於祈求,代求又大於禱告,而祝謝則大於這一切。因此我會說,祈求是屬於那仍有匱乏、仍有所缺的人。當我領悟了神的尊榮,並向神祈求某事時,我便是在禱告;而當我完全進入祂的友誼時,我便向神獻上感謝。「當我向你的聖殿舉手的時候。」我們常談論舉手的事。摩西舉手,以色列就得勝;當他放下手,亞瑪力人就得勝;又說:「舉起聖潔的手,沒有忿怒,沒有爭論」;又說:「舉手作為晚祭。」因此我會說,我們的手就是我們敬虔的行為。如果我們積攢財寶在天上,我們的手就是舉向神的,我們就能勝過仇敵;但當我們的手垂下時,我們必然會被擊敗。因此,當我向神舉手,並藉著靈魂的手被高舉向祂時,亞瑪力人就被我擊敗,無處可尋。所以,我們必須向神的聖殿舉手。而神的殿,就是神的榮耀。

3. 不要把我與惡人,並作孽的一同除掉,等等。如果這兩者都在我們身上,為什麼他將善的原因歸於神呢?難道是因為神有時會將能救的人與這類人一同拖走嗎?因此救主被稱為稅吏的朋友,儘管祂從未受過他們任何損害。所以祂要求我們具備這種品格。 或許他是在拒絕那些極其邪惡的人,就像那些口是心非的人。因為即使救主曾與妓女在一起,但她所想的卻是和平與相反的事。

同上。何必說這些話呢?因為你要麼是在作孽,而這孽使你滅亡,那你對神說這些話就是徒勞的;要麼你沒有作任何不義的事,神就不會使你滅亡。因為神並非如此不義。因此,我們大膽地從福音中說,神將義人與罪人一同拖走,是為了罪人,並為了使作孽的人得救。然而那些不明白這奧祕的人,卻責備耶穌說:「你與罪人一同吃喝。」但祂遠離了他們的損害,甚至還使他們得益。當基督的效法者這樣做時,也是如此。但如果有人沒有準備好,也沒有能力,卻將自己投入如此危險的境地,以至於與罪人和作孽的人交往,他既不能使他們得益,也會使自己滅亡。因此,先知在這裡想要裝備自己,使他能夠與罪人和作孽的人在一起,卻不被他們拖走。或許他這樣說是有道理的,因為他補充道:「他們口中說和平,心裡卻懷著惡念。」他們極其不虔誠,因為他們既不像朋友那樣相處,也不像敵人那樣說話,而是將仇恨藏在心裡,卻用和平的話語假裝友誼。沒有什麼比這樣的人更可憎的了。因此,義人遠離這樣的人。你們看,我們的救主雖然與罪人和妓女在一起,但她並非那種口說和平、心懷惡念的人。或者他禱告說:既然滅亡必然跟隨作惡者,求你賜我公義,不要讓我陷在不義中,免得我與那些作孽的人一同滅亡。

4. 耶和華啊,照著他們的作為,並照著他們行事惡毒的,待他們,等等。他請求藉著管教使他們受苦,好讓他們停止犯罪。他所說的「作為」是指隱藏的事;因為他們心裡說的是惡事。

同上。我們藉著這話語學習放下一切罪惡;因為如果我們不潔淨,我們就必須受罰,以便得到管教。他說:「照著他們手所做的,待他們」,就好像在說:照著他們隱藏的作為,將報應歸還給他們。那有洞察力且明智地處理事務的人,會厭惡邪惡視為有害,並選擇有益的善事。而惡人被享樂所誘惑,行出惡事,卻不考慮它們有多麼有害。因此,當他沒有理性地察覺到其中的害處時,聖徒便祈求照著他們的作為,將那些痛苦的事報應在自己身上,好讓他藉著痛苦,遠離那些成為他受罰原因的惡事。

因為他們不明白耶和華的作為,和他手所做的,等等。耶和華的作為或許是指那些可理解的事,而我認為他手所做的,是指那些感官可察覺的事。「難道,」他說,「我的手沒有做這一切嗎?」或者或許耶和華的作為是美德,而他手所做的,是受造物的理則。「你必拆毀他們,必不建立他們。」主會拆毀邪惡的習慣,並且不再允許那些建造者去重建它們。

7. 我的肉體重新發旺,等等。他稱靈魂為肉體,是因為它附著於肉體,正如那句:「凡有血氣的,都要見神我們的救恩。」或者或許是感官的肉體在放下情慾後重新發旺。

9. 求你拯救你的百姓,賜福給你的產業,牧養他們,扶持他們,直到永遠,等等。他稱那繼承祂的理性本性為產業。

同上。基督親自牧養我們這些信祂的人,祂差遣了保惠師,即真理的聖靈,來代替祂並如同祂一樣。祂甚至將我們從屬地的事物中舉起,也就是說,使我們在未來無窮的世代中變得高貴。

詩篇第二十八篇

1. 神的眾子啊,要將榮耀歸給耶和華,等等。聖潔的保羅藉著福音成為了神的兒子。他也生了兒子,並將他們帶到神面前。他稱那些蒙神極大眷顧、奇蹟般得救,且被神視為兒子而憐恤的人為兒子。

將公羊的兒子歸給耶和華,等等。那聚集基督分散的羊群,使迷途者回轉,尋回失喪者的人,就是將公羊的兒子歸給耶和華;那行事為人使人看見他的好行為,並榮耀天父的人,也是如此。那在智慧的言語中談論神的人,也將榮耀歸給神。那不因憂愁或勉強而憐憫窮人,並藉此借貸給神的人,則是將尊榮歸給耶和華。因為在聖經中,「尊榮」一詞也特別以此意義使用,正如從這些經文所顯明的:「尊敬那真為寡婦的」,以及「當孝敬父母」。而聖潔的院宇,就是教會。

3. 耶和華的聲音在水上,等等。耶和華的聲音簡單地在水上,而主自己則在眾水之上。這裡的水是指理性的本性。「他說,諸水之間要有穹蒼,將水隔開。」

6. 他必將他們剁碎,如同黎巴嫩的牛犢,等等。黎巴嫩的牛犢是指在全能的主面前昂首,拋棄福音的軛,並試圖被視為神的那惡者。

7. 耶和華的聲音劈開火焰,等等。耶和華的聲音熄滅了惡者燃燒的箭。這聲音是屬靈的教導,呼召信靠基督的人走向智慧的生活方式。

8. 耶和華的聲音震動曠野,耶和華震動加低斯的曠野,等等。我是曠野中呼喊者的聲音,預備主的道。曠野是指與神隔絕的理性靈魂。

640 詩篇第二十九篇

1. 大衛獻殿的詩歌,等等。正直的生活建立房屋,而對神的認識則使它更新。

2. 耶和華啊,我要尊崇你,因為你曾提拔我,等等。這詩篇是從基督的角度說的,這從「你曾把我的靈魂從陰間救上來」可以明顯看出。這些話也可以從聖徒的角度來說,更具隱喻地說,任何聖徒在邪惡時期都曾身處陰間,並被神從那裡救上來,當他得到道的幫助並跟隨祂時,他就達到了完全。因為若不是主親自提拔他,他便無法尊崇主。因為當我們被從地上高舉,藉著基督的十字架被提升時,祂說:「我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」,我們就尊崇了主,祂也尊崇了父,並盡祂所能,將關於祂的最高概念傳給了信神的人。祂教導說,有些人是人類靈魂看不見的仇敵,他們嫉妒靈魂藉著神所得的救恩,埋伏並陷害它,隨後觀察它是否犯了任何錯誤、滑跌或跌倒;如果發生了這種事,他們就像幸災樂禍的人一樣嘲笑它,反之,如果看到它在屬神的進步中閃耀,他們就會感到痛苦。因此,他感謝神,因為神沒有允許仇敵因他的惡事而高興,而是藉著祂的恩典將他從跌倒中拉了上來。那以卓越且崇高的方式思考神,並在心中持守配得神之教義的人,就是在尊崇主;同樣,凡以一切美德和哲學生活高舉自己靈魂的人,也尊崇了那住在其中的主。「因為你曾提拔我。」對於「提拔」,亞居拉翻譯為「拯救」。這樣意義就很清楚了,凡被神提拔的人,都從邪惡中被救了出來。

3. 耶和華我的神啊,我曾呼求你,你醫治了我,等等。這些話確實是從義人的角度說的。但如果這是救主說的,看看是否能以這種方式得到適當的解釋:信徒是基督的身體和肢體。如果一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦;如果一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同得榮耀。基督的身體就是這樣受苦並需要醫治的。因此,在我們的醫治上,對祂說「耶和華我的神啊,我曾呼求你,你醫治了我」並無不妥。因為祂將我們的罪當作祂自己的罪來認罪,正如在第二十一篇詩篇中所說:「遠離我的救恩,是我過犯的言語」;在第六十八篇中:「神啊,我的愚昧你原知道,我的罪愆不隱瞞。」這兩篇詩篇都是從基督的角度說的。

5. 耶和華的聖民啊,你們要歌頌他,稱謝他可記念的聖名,等等。因為罪人的口中不配讚美,所以不是隨便什麼人都可以被命令歌頌耶和華,而是祂的聖民,他們能夠用靈歌頌,也能用悟性歌頌。為什麼先知不滿足於說「聖民啊,你們要歌頌耶和華」,而要加上「祂的」呢,難道還有不是祂的聖民嗎?我們說,正如沒有任何附加條件,唯有神是良善的,同樣沒有任何附加條件,唯有主是聖潔的,正如我們在申命記的歌中所發現的:「耶和華是公義且聖潔的。」正如加上條件後,有「良善的僕人」,根據「好,你這良善又忠心的僕人」,以及「良善的人」,根據「良善的人從他心裡所存的善」,等等;同樣,加上條件後,他們被稱為主的聖民。

同上。或許他也在勸勉那些先前生活在污穢中,後來才想起祂聖潔的人,去獻上感謝。

同上。凡記念神慈愛的人,都稱謝祂。

6. 因為祂的怒氣不過是轉眼之間,祂的恩典乃是一生之久,等等。正如從主所謂的「憤怒」中發出了怒氣,同樣從祂的「旨意」中產生了生命。如果生命代表知識——基督說:「我就是生命」——那麼怒氣就代表無知。死亡與生命相對;因此怒氣代表死亡,即標誌著對觀照的剝奪。所以說「生死在舌頭的權下」是很好的。

同上。在燃燒的憤怒中有準備,有報應的怒氣,而生命則主要存在於神的旨意中。

7. 至於我,我凡事平順便說:我永不動搖,等等。無論是基督還是義人說了「我說」,然後在之後加上「在我平順時,我永不動搖」,那麼說那在平順中不被動搖的人是合適的。

1295

1296 出自俄利根 [註:原文為拉丁文與希臘文對照,此處翻譯其希臘文與拉丁文之意涵] 「在我的平靜中」,這可以理解為完美靈魂的寧靜與不動搖,凡處於此狀態者,將不再被攪動。因為那在屬靈美善上豐盛的人,將永遠不會被搖動。

「主啊,在你的旨意中,你賜予我的美貌以能力。你轉過你的臉,我就驚惶了,等等。」另有人說:這是基督與那行公義者發出感恩的聲音。因為除了上述神性的美貌之外,基督的人性以及每一位聖徒,都分享了這能力,並且藉著神的旨意與祂首要的喜悅,參與了這些事。

如果正如亞居拉(Aquilas)所寫的「在我的山上」,我們應當理解這山就是基督的教會,它是至高且崇高的。父按著祂的喜悅,將堅固的權柄賜給了這座山,因為教會統治著地上的其餘部分,並與基督一同作王。如果採用辛馬庫斯(Symmachus)的譯法「對那先祖」,那麼除了亞伯拉罕之外,還有誰能被稱為基督或那義人的先祖呢?藉著神聖應許的成就,這權柄可以被視為已堅立在他及其後裔,以及所有在他裡面得福的萬國身上。

同一作者:基督在受難之時說:「你轉過你的臉,我就驚惶了」,這並非荒謬,正如在福音書中,祂一方面說:「我的神,我的神,為什麼離棄我?」另一方面又說:「現在我心裡憂愁。」

同一作者:天使們時刻看見這張臉。如果按照提哥亞那智慧婦人的說法,天使們知道地上的一切,那麼神的臉就是地上萬物的理則(Logoi),這些理則描繪了祂創造性的道(Logos)。

「主啊,我必向你哀求,並向我的神懇求。我流血,進入腐朽,有何益處呢?等等。」那單單渴慕屬天事物的人也發出這樣的呼喊。他說:當死亡帶來的腐朽等著我時,身體因血氣充足而健康,對我有何益處?難道不該克制身體,免得沸騰的血氣提供犯罪的機會嗎?

同一作者:救主看見我們所做的一切,都不配得祂那救贖我們的寶血,因此說了這些話。因為既然有些人,祂為他們而死,卻仍沉溺於邪惡與不虔,那麼救主進入腐朽並流出寶血,似乎就成了徒勞。祂所說的「腐朽」,是指祂所穿戴的肉身本性,或是祂所臨到的死亡。但你會說,祂雖然進入了腐朽,卻沒有從神那裡看見腐朽。

「塵土豈能稱謝你?或者傳揚你的真理嗎?」那因從事物質事務、思念地上之事而成為塵土,並沉溺於罪惡中的人,既不會稱謝神,也不會傳揚祂的真理,因為他在品行與知識上都走偏了。因為那帶著屬土之人的形象,行走在肉體中而非聖靈中,就是塵土,且是在陰間;因此他不會稱謝神。但那傳揚神真理的人,是被神所立的教師,他就不會是塵土;因為那與主聯合的,便是與主成為一靈。但即使某人是塵土,且帶著屬土之人的形象,他也無法傳揚神的真理。

同一作者:屬土的人不會榮耀神。真理就是基督;或者,也許祂是指事物中的真理。

「主聽見了,並憐憫了我。主成了我的幫助者,等等。」這話救主也可以說,祂為那些同伴蒙了垂聽,因為他們將藉著祂稱謝神,祂為此歡喜說:「我必不至於憂傷(這就是『我必不至於被刺痛』的意思),當我得回我的榮耀時。」祂說神憐憫了祂,是指祂憐憫了我們,並將我們為祂的哀慟與哀號轉變為喜樂。祂甚至為了那些得救之人的救恩而說:「主我的神啊,我要永遠稱謝你。」

「你將我的哀號變為我的喜樂,等等。」正如喜樂接續了哀號,對神的知識也接續了實踐。

詩篇第三十篇

「主啊,我投靠你,使我永不羞愧,憑你的公義搭救我,並救拔我,等等。」彷彿在說:在任何世代我都不至於羞愧,願我完全不蒙羞。因為有些人復活是為了受辱與羞愧。隨後的話語是那對自己有信心者的聲音。因為藉著憐憫得救,與藉著公義得救,並非同一回事;前者暗示了坦然無懼,後者則非按著功德。那麼,有誰敢像說這話的人那樣,呼求神來垂聽自己的言語呢?我們不應當像求脫離勞苦那樣,而應當極其迅速地求神將我們從邪惡中救拔出來,免得我們陷在其中更深。

同一作者:神不僅在公義中救拔我們,也在節制、勇敢與愛心中救拔我們。但此處祂提到了公義,因為公義涵蓋了所有的美德。或者,祂是指基督為公義;因為祂「成為我們的智慧、公義、聖潔與救贖」。

「求你作我得救的神,作我避難的家,等等。」既然神為我們作盾牌,誰能抵擋我們呢?如果我們不滿足於天使的援助,我們就需要神作我們的盾牌。

同一作者:避難的家就是對神的知識。

「因為你是我的堅固臺與避難所,為了你的名,你必引導我,餵養我,等等。」祂藉著純正的信心與行為引導我們,藉著祂自己的知識餵養我們。

「我將我的靈交在你的手裡,等等。」因為祂的靈魂正受到攻擊。聖徒們對身體的關注甚少。因為害怕被欺騙者所傷,祂將靈交給神,稱祂的護理能力為「手」。

救主在十字架上受難時,也使用了這句話。聖經有時稱「靈」為心思,如勸勉童女在靈與身體上都要聖潔;有時指靈魂,如雅各所言:「身體沒有靈是死的」;有時指與靈魂結合的良心,如那句:「除了在人裡面居住的靈,沒有人知道人的事。」而此處的經文可以按這三種方式來理解。祂說自己被神救贖,彷彿是被敵人俘虜了一般。

同一作者:此處的「靈」指心思。因為那與主聯合的心思,就是一靈。

「你恨惡那些虛妄守虛空的人,但我投靠了主,等等。」如果罪人的盼望僅僅寄託在今生,而根據所羅門的說法,這今生是虛空的虛空,那麼守住這生命的人,就是守住虛妄的虛空。「虛空」一詞與「守虛空的人」相連,意指他們因致力於行惡而毫無益處,因為神恨惡並懲罰他們,不容許他們達成所追求的目標。

「你沒有把我交在仇敵手中,使我的腳站在寬闊之地,等等。」當試煉的理則被理解時,它們為靈魂提供了寬闊。承認寬闊是值得稱讚的,因為受壓迫者並不感到狹窄。那被擴張且忍受勞苦的人,稱這種生活方式的自主為寬闊。

「我的眼因憤怒而驚惶,等等。」沒有什麼比憤怒的攪擾更能遮蔽心思了。

「我的命運在你的手中,求你救我脫離仇敵的手,以及那些追趕我的人,等等。」義人的命運,是聖天使所知的觀照。

同一作者:保羅說:「你們要逃避淫亂。」如果淫亂在追趕,那麼姦淫、貪婪、憤怒、暴躁以及其他事物也都在追趕。

「願那說謊的嘴唇變為啞巴,就是那在驕傲與藐視中,對義人說出不法之言的,等等。」那說出詭詐的人,若變為啞巴,就是蒙了恩惠;因為他顯然丟棄了詭詐。

「你必將他們藏在你面容的隱密處,等等。」正如神的面容將靈魂從人的攪擾中隱藏起來,藉著實踐賜下不動心(apatheia),同樣地,帳幕也藉著對真理的知識,保護心思免受敵對的言論與虛假的教義所害。

「主是應當稱頌的,因為祂在堅固的城中,向我顯明了祂奇妙的慈愛,等等。」不動心的靈魂是一座築了牆的城;敵人拆毀了這牆,與拔示巴一同進攻大衛;因此他在第五十篇詩篇中祈求耶路撒冷的城牆被建造。

「因為主尋求真理,等等。」祂以「真理」代替「真實」。因為真實的口,即心思,將充滿喜樂,即知識。

「並報應那行事驕傲的人。」主對驕傲的人恆久忍耐,但對於那些行事極端驕傲的人,祂也給予報應。

詩篇第三十一篇

「得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的,等等。」過犯藉著神聖的洗禮得赦免,罪惡藉著悔改的苦澀而遮蓋。

「因我閉口不言,骨頭枯乾,因我終日哀求,等等。」我的骨頭枯乾,是因為我閉口不言。因不斷向神哀求,靈魂的力量不會枯乾,反而日日更新。但因沉默而枯乾的人,重新穿上了那舊人,即那隨私慾敗壞的舊人。

「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的不義。我說:我要向主承認我的不義,等等。」義人在話語的開端,就是自己的控告者。

「你們不可像那無知的馬和騾子,等等。」祂稱靈魂不理性的衝動為馬和騾子。而理解力則是理性的認知與判斷。

「惡人必多受痛苦,等等。」義人的苦難多,惡人的鞭傷也被稱為多。

「你們正直的人都當歡呼,等等。」如果歡呼的人是心裡正直的,那麼並非所有人都能在主裡歡呼,因為並非所有人都是心裡正直的。

同一作者:心裡正直的人歡呼是合理的。在苦難中歡呼也是合理的。看看那在苦難中歡呼的人,是否心裡正直。

詩篇第三十二篇

「義人哪,你們應當在主裡歡呼,等等。」如果我們的主是智慧,而義人在主裡歡呼,那麼隨之而來的結論就是:義人在智慧裡歡呼。

「你們當用琴稱謝主,用十弦瑟向祂歌頌,等等。」琴是指被神的誡命所激勵的實踐靈魂;瑟是指被屬靈知識所激勵的純潔心思。舊約中的樂器若從屬靈上理解,也適用於我們;琴在比喻上指身體,瑟指靈魂;這些樂器以音樂的方式調和,使智慧人能適當地使用身體的肢體作為弦,並運用靈魂的能力。那用心思歌頌的人,唱著屬靈的詩歌,在心裡向神歌唱,這才是美好的歌頌。或者,「十弦」是指「十根神經」;因為弦就是神經。十弦的瑟也被稱為身體,因為它有五種感官與五種靈魂的運作,每一種運作都藉著每一種感官而完成。

「向祂唱新歌,等等。」那在內在的人中更新的人,才能唱新歌,因為他脫去了舊人,穿上了新人,這新人是照著創造者的形象更新的。

「祂喜愛慈愛與公平,等等。」意即祂喜愛那有憐憫與有判斷力的人。

同一作者:祂喜愛「慈愛」,藉此祂施憐憫,也喜愛那些施憐憫的人;同樣地,祂也喜愛「公平」,藉此祂施行審判;因為神的審判是真實的,且是深不可測的深淵。祂也喜愛義人的公平,他們的思想就是審判,關於這一點經上說:「你們要判斷公義的審判。」當祂「叫日頭照好人,也照歹人,降雨給義人,也給不義的人」時,我們就看見地是如何充滿了主的慈愛。

「將深淵藏在府庫中,等等。」深淵的理則都在神的府庫中。

「願全地都敬畏主,願所有居住在世上的人都因祂而搖動,等等。」這在神的降臨時已應驗,那時全地都充滿了基督的教會。也許可以說:人們啊,你們要愛,而地要敬畏。那些居住在神教會世界裡的人,因認識了主,就因祂而搖動,遵守了這條誡命。或者,那些被神的道所激勵的人,因祂而搖動,因為基督活在他們裡面。

同一作者:理性的靈魂從邪惡與無知轉向美德與知識,這是一種值得稱讚的搖動。

「因為祂說有,就有;命立,就立,等等。」創造(Genesis)意指理性受造物的本體化;而受造(Ktisis)則指從良善轉向邪惡的變動。因為「若有人在基督裡,他就是新造的人」,他正在被更新。

「主使列國的籌算歸於無有,使眾民的計謀失效,使首長的籌算失效,等等。」列國的籌算、眾民的計謀與首長的籌算,都被主所廢棄,因為它們抵擋了祂的旨意,即「祂願意萬人得救,並且明白真理」。

「祂塑造了他們眾人的心,明白他們一切的作為,等等。」那獨自塑造的,也獨自知曉;因此神被稱為唯一察驗人心者,是合宜的。

「要救他們的靈魂脫離死亡,並在飢荒中餵養他們,等等。」人必須先從死亡中被救贖,然後才能被餵養。神藉著實踐將人從死亡中救贖,並藉著知識餵養他們。

「我們的靈魂等候主,因為祂是我們的幫助與盾牌,等等。」義人的心不以飲食為樂,而以公義、知識與智慧為樂。

1307

138 出自俄利根 詩篇第三十三篇 第1節。大衛,當他在亞比米勒面前改變了臉色,他就被放逐,於是離開了,等等。那未曾顯露逃跑的臉色,而是顯得像被差遣的人,這人改變了他的臉色。此處所說的「臉色」,是指靈魂的狀態。因為逃跑者的臉色與被差遣者的臉色是不同的。聖經經常將「臉色」稱為人的言語,正如天使對羅得所說的 [註:創世記十九章21節]:「看哪,我應允了你的臉色,在這事上我不傾覆你所說的城。」