042 第42章

第四十二章

第 10 節 「耶和華賜給他加倍的。」那忍受了所有試煉的人，因著他忍耐的獎賞，在一切事上都得到了比先前加倍的賞賜（神所賜的獎賞，不僅是加倍，更是百倍）；若他沒有展現出加倍的美德，他就不會得到比先前加倍的賞賜。

2055

1056 出自俄利根 [註：此處原文為希臘文與拉丁文對照，以下翻譯以原文語意為準] 他們稱神為萬物的首要管理者，是「不朽且未被造的，是首要的君王，整個世界都在祂的管轄之下。」

希伯來人將詩篇分為五卷，第一卷是：「不從惡人的計謀……」（詩一1），直到第四十篇的結尾；第二卷是：「鹿切慕溪水……」（詩四十二1），直到第七十一篇；第三卷是：「神實在恩待以色列……」（詩七十三1），直到第八十八篇；第四卷是：「主啊，你世世代代作我們的居所……」（詩九十1），直到第一百零五篇；第五卷是：「你們要稱謝耶和華……」（詩一○六1），直到結尾。

我原以為在詩篇中，只有一篇題為：「神人摩西的禱告。」但後來，當我向猶太人的族長尤洛（Iullo）以及一位在猶太人中被視為智者的人，請教關於神某些神諭的問題時，我聽說在整卷詩篇中，從第一篇和第二篇開始，那些在希伯來文中沒有題注，或者雖有題注但沒有作者名字的詩篇，都屬於前一篇有作者名字的詩篇作者。在談論這些事情時，他起初說摩西的詩篇有十三篇。但當我根據所聽到的內容反駁他，說只有十一篇時，我隨後詢問了那位被視為智者的人，得知確實是十一篇：其中第八十九篇的開頭是：「主啊，你世世代代作我們的居所」；而緊接著我們這裡稱為第九十篇的，其開頭是：「住在至高者隱密處的」（詩九十一1），他也說這是摩西的詩。甚至那篇有題注但沒有作者名字的，即第九十一篇，題為：「安息日的詩歌」（詩九十二1），他也說是摩西的，其開頭是：「稱謝耶和華，歌頌你至高者的名，乃為美事」（詩九十二1）。而第九十二篇沒有題注，其開頭是：「耶和華作王！他以威嚴為衣穿上」（詩九十三1），他也說是摩西的；同樣地，第九十三篇，其開頭是：「耶和華啊，你是伸冤的神」（詩九十四1），以及第九十四篇，其開頭是：「來啊，我們要向耶和華歌唱」（詩九十五1），以及第九十五篇，其開頭是：「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱」（詩九十六1），以及第九十六篇，其開頭是：「耶和華作王！願地快樂」（詩九十七1），以及第九十七篇，僅題為：「詩」（詩九十八1）——因為在某些抄本中出現的「大衛的」，既不在希伯來文原文中，也不在其他譯本中——其開頭是：「你們要向耶和華唱新歌，因為他行過奇妙的事」（詩九十八1）。第九十八篇也說是他的，其開頭是：「耶和華作王，願萬民戰抖」（詩九十九1）；還有第九十九篇，題為：「稱謝詩」（詩一百1），其開頭是：「普天下當向耶和華歡呼」（詩一百1）。在這十一篇之後，希伯來文及所有譯本中都有題注：「大衛的詩」，因此第一百篇之後就不再是摩西的了。

關於希伯來人歸於摩西的詩篇，在說完這些話後，那位猶太人預見到可能會有人提出反對意見，便提出了他認為的解答。因為他看到有人可能會反對，說那十一篇中的一篇，即第九十八篇，並非摩西所作，理由是這段經文：「你們要尊崇耶和華——我們的神，當拜他的腳凳。摩西和亞倫在祭司中，撒母耳在求告他名的人中。他們求告耶和華，他就應允他們。他在雲柱中對他們說話。」（詩九十九5-7）。反對者可能會說，撒母耳是在摩西之後許多代才出現的，摩西怎能將他的名字寫在自己的詩篇中呢？因此他對此回答說，摩西預言性地說出撒母耳的名字，這並沒什麼好驚訝的，因為撒母耳是一位聖潔的人，且耶利米將他與摩西並列，說：「即使摩西和撒母耳站在我面前」（耶十五1）；正如在列王紀中，約西亞也被預言性地宣告：「壇啊，壇啊！耶和華如此說：大衛家必生一個兒子，名叫約西亞」（王上十三2）。

我曾多次探究在詩篇中插入「細拉」（diapsalma）的原因，後來在希伯來文中仔細觀察，並與希臘文對照後，我發現凡希伯來文有「sela」（細拉），而希臘文譯作「aei」（永遠）或類似含義的地方，七十士譯本、提奧多頓（Theodotion）和辛馬庫斯（Symmachus）都譯為「細拉」。用例子來證實我們所說的並無不妥。在第七十四篇，其開頭是：「神啊，我們稱謝你，我們稱謝你，且求告你的名」；在「我堅立了這地的柱子」之後，七十士譯本、提奧多頓和辛馬庫斯譯為「細拉」；而阿奎拉（Aquila）譯為：「我衡量了這地的柱子，永遠。」第五版譯為：「是我預備了這地的柱子，永遠」；第六版則為：「我堅立了這地的柱子，直到永遠。」此外，在希伯來文中，在「Amuda」（意為「這地的柱子」）之後，有「sela」。又在第七十五篇，其開頭是：「在猶大，神為人所認識」，我們發現七十士譯本和提奧多頓在「盾牌、刀劍與戰爭」之後，有「細拉」；辛馬庫斯在「盾牌、刀劍與戰爭」之後，同樣有「細拉」；而阿奎拉在「盾牌、刀劍與戰爭」之後，譯為「永遠」。第六版在「盾牌、刀劍與戰爭」之後，譯為「直到永遠」。在希伯來文中，在「Umalama」（意為「與戰爭」）之後，又有「sela」。在同一篇中，在「救地上一切謙卑人」這句話之後，辛馬庫斯同樣譯為「細拉」；阿奎拉譯為「永遠」；第五版在「救地上一切謙卑人」之後，也譯為「永遠」；第六版在「救地上一切謙卑人」之後，譯為「直到永遠」。在希伯來文中，在「anie ares」（意為「地上的謙卑人」）之後，有「sela」。因此，當我們發現這種觀察在各個譯本中都是一致的，便記錄了下來。至於譯者們將「細拉」譯出，是因為某種音樂旋律或節奏的變換，還是有其他含義，就留給你自己去判斷了。

出自俄利根《詩篇註釋》

題為「伶長調」（pro torcularibus，意為「關於酒醡」）的詩篇共有三篇，即第八篇、第八十篇和第八十三篇，在我看來，它們象徵著教會的聚集以及會眾的眾多；因為在教會中，來自許多人的禱告和讚美詩被獻給神，正如在酒醡中，來自許多不同葡萄的汁液混合成了一種酒。從前在耶路撒冷的一個地方，只有一個酒醡，人們聚集在那裡獻上禱告，以賽亞曾提到它，說：「我築了一座塔，又在其中鑿出酒醡」（賽五2）。塔象徵聖殿，酒醡象徵祭壇。但因為祂威脅要拆毀那些，並且確實拆毀了，所以祂在一個酒醡之外建立了許多酒醡，即遍佈全世界的教會。因此在第八篇中說：「耶和華——我們的主啊，你的名在全地何其美！」這清楚地表明了神在全世界建立的酒醡。第八十篇也與酒醡有關，它命令萬民將讚美歸給先知的神，說：「你們當向神——我們的力量歡呼，向雅各的神歡呼。」隨後，它指出了前一個民族的被棄，說：「無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。我便任憑他們心裡剛硬。」第八十三篇有同樣的題注，表明在耶路撒冷不再只有一個居所、一個祭壇，而是有許多居所和許多祭壇。因此，由於這些居所和祭壇就是許多酒醡，所以題為「關於酒醡」。它說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！我羨慕渴想耶和華的院宇。」隨後又說：「萬軍之耶和華啊，你的祭壇……」並以複數形式補充道：「我們的盾牌啊，神啊，求你垂顧，觀看你受膏者的面。在你的院宇住一日，勝似在別處住千日。」在這裡你可以觀察到，他明確提到了基督。我認為題為「關於第八」（pro octava）的兩篇詩篇，暗示了主復活的救贖之日。大衛犯了致死的罪，在第六篇中懇求不要經歷神的憤怒，而是祈求他的靈魂能獲得憐憫與醫治；他預言這將會發生，說：「耶和華啊，求你轉回，搭救我的靈魂！因你的慈愛拯救我。因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你？」這幾乎是在懇求主親自將他的靈魂從死亡中救出。在接下來的經文中，他表明自己已經得到了禱告的回應，說：「耶和華聽了我哀哭的聲音；耶和華聽了我的懇求；耶和華必收納我的禱告。」他藉此暗示了他從死亡中復活，這發生在基督復活之後。同樣地，第十一篇也題為「關於第八」，包含了大衛類似的懇求，他說：「耶和華啊，求你拯救，因虔誠人斷絕了。」隨後，他不再隱晦，而是清晰地補充道：「耶和華說：現在我要起來，我要把他安置在他所切慕的穩妥之地。」我認為這篇詩篇之所以配得這樣的題注，是因為主在安息日之後的那一天（即第八天）復活，這成為了新生命的預表。題為「關於將要改變的」（pro iis qui immutabuntur）的詩篇共有四篇。其中第五十九篇在我看來，是指外邦人從迷信的錯誤轉向敬拜萬有的神所經歷的改變。因此它說：「神已經在祂的聖所指著祂的應許說：我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割谷。基列是我的，瑪拿西也是我的，以法蓮是頭上的能力；猶大是我的杖。摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。」他將摩押、以東和外邦人與以色列各支派並列。第六十八篇同樣有此題注，包含了因我們而降入靈性深海的那位所經歷的改變與變遷，也指出了祂受難的事，正如祂所說：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝」；同時也指出了那些陷害祂的人轉向更壞的結局，正如祂所說：「願他們的眼睛昏花，不得看見；願你使他們的腰常常戰抖」等等。第四十四篇是可拉後裔的詩，題為「關於將要改變的」以及「關於愛者」，同樣包含了關於神所愛者的改變，在其中包含了關於祂的神學，並藉此顯示了外邦教會對祂的歸向，說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽」等等。第七十九篇是亞薩的詩，同樣有此題注，包含了前一個民族轉向更壞結局的內容，說：「你從埃及挪出一棵葡萄樹」等等。似乎是因為地上的花朵和百合花的美麗與芬芳很快就會改變並腐爛，所以希伯來文題為「關於百合花」或「關於花朵」。因此，阿奎拉將「關於將要改變的」譯為「關於百合花」，辛馬庫斯譯為「關於花朵」。題為「關於隱密事」（pro occultis）的詩篇，包含了某種隱密且潛伏的戰爭，以及我們救主對那些看不見的靈性仇敵的勝利；第九篇說：「我的仇敵退後的時候」，以及隨後所補充的，都指出了外邦人的蒙召：「應當歌頌居在錫安的耶和華，將他所行的傳揚在眾民中。」詩篇的題注本身顯示，這些事在受難期間隱密地發生了。因為它題為「關於兒子的隱密事」，辛馬庫斯譯為「關於兒子的死」；阿奎拉則譯為「關於青春」；這與詩篇中關於祂從死裡復活的暗示相吻合，即：「你將我從死門提拔起來。」第四十五篇同樣題為「關於隱密事」，展示了隱形且屬靈的戰爭，說：「外邦喧嚷，列國動搖」等等。隨後，他摧毀了曾經踐踏外邦首領的人，並使外邦人歸順自己，隨即說：「我必在外邦中被尊崇，在地上也被尊崇。」

1963

1066 詩篇選釋 第四十五篇同樣是關於隱密之事，其題注（tituli inscriptionem）論及謙遜與謙卑。因此，亞居拉（Aquila）將「題注」譯為「完美者的謙卑」；辛馬庫（Symmachus）則譯為「謙卑且無瑕疵者」。 因為無論是大衛王，以色列全體的君王，出於謙遜與謙卑而發出這樣的聲音；或是基督在謙卑的心境下說出這些話，正如祂所教導的：「我心裡柔和謙卑，你們當向我學習」[註：太十一29]，這些話語確實值得刻在柱子上，並傳諸永恆的記憶。這正是透過「題注」（στηλογραφ?α）所表達的意義，正如我們從第五十五篇可以理解的，該篇題為「題注」，或「完美者的謙卑」，或「謙卑且無瑕疵者」，其中說道：「神啊，求你憐憫我，因為人終日踐踏我」[註：詩五十六2]等等。第五十六篇也有同樣的題注，再次提到那些踐踏他的人，說：「他將踐踏我的人交給羞辱」[註：詩五十六4]；如果你瀏覽其餘有類似題注的詩篇，你會發現它們有相同的含義。那些題為「大衛的紀念」的詩篇，似乎是在提醒他關於烏利亞的罪。第三十七篇有此題注，說：「因我的罪，我的骨頭沒有平安」[註：詩三十八4]等等；在整篇詩中，他表明了因自己所犯的罪而經歷的處境。同樣地，第六十五篇題為「紀念」，懇求獲得神的幫助。那些題為「禱告」的詩篇，或許既不是詩篇，也不是頌歌，也不是讚美詩，而是純粹的禱告，適合禱告者的心境、他們周遭的處境，以及所有處於同樣心境的人。那些題為「不要毀壞」（Ne disperdas）的大衛詩篇，連續有三篇；其中第五十六篇是在他躲避掃羅進入洞穴時所說的。或許因為當大衛躲在洞穴時，掃羅在不知情的情況下進來，而大衛的同伴想要殺他，大衛對亞比篩說：「不要毀壞他」——顯然是指掃羅；因此，由於神接納了這句包含極致寬容的話，它便被收錄在這些題注的詩篇記憶中。第五十八篇包含「不要毀壞」，是在掃羅派遣人看守他的家要殺他時所寫的，似乎包含了神禁止那些被掃羅派遣來毀壞大衛的人動手的命令。或許第七十四篇也有同樣的含義，它以類似的方式題為「亞薩」。第九十一篇題為「安息日」，勸勉人勤於參加聚集，在那裡進行神聖話語的默想，隨後包含對神的讚美。因此它說：「早晨要傳揚你的慈愛，每夜要傳揚你的信實」[註：詩九十二2]；又說：「栽種在耶和華殿中的，在我們神的院子裡必發旺」[註：詩九十二13]。

1067

第九十九篇題為「稱謝」，教導說：「是他造了我們，我們並非自己造自己」[註：詩一百3]，這彰顯了稱謝的能力，即我們沒有什麼是出於自己的，而我們身上任何的美善，都是他所造的。第三十三篇題為「大衛在亞比米勒面前改變面貌時」，似乎將列王紀上所說的亞希米勒稱為亞比米勒，因為希伯來字母中的「Caph」與「Beth」彼此非常相似，以至於除了筆畫極其微小之外，兩者毫無差別。歷史記載如下：「大衛來到挪伯見祭司亞希米勒，亞希米勒戰戰兢兢地迎接他，問他說：『你為什麼獨自一人，沒有人跟隨你呢？』大衛對他說：『王今日吩咐我一件事，對我說：「我差遣你，吩咐你的事，不要讓任何人知道。」我已告訴僕人們在稱為神之信實的地方，即某某處。現在你手下若有五個餅，請交給我。』祭司回答說：『我手下沒有凡俗的餅，只有聖餅，若僕人們遠離婦女，就可以吃。』大衛回答祭司說：『我們確實從前日和昨日就遠離婦女了。當我出發上路時，僕人們都是聖潔的。但這路本身是不潔的，因此今日要為器皿而聖潔。』於是祭司亞希米勒給了他陳設餅，因為那裡沒有別的餅，只有從耶和華面前撤下的陳設餅，以便在取餅的那日換上熱餅。」這就是歷史。至於經文所寫的「在稱為神之信實的地方，某某處」，亞居拉譯為：「到這地或那地，此人或彼人」，或絕對地「到這地或那地」；辛馬庫則譯為：「到某個地方」。因此，詩篇的題注似乎是指大衛對祭司所說的偽裝話語，即「當他在亞比米勒面前改變面貌時」，或是指面貌的改變。因此辛馬庫說：「當他在亞比米勒面前變形時」；亞居拉則說：「當他改變他的口味時」。因此，他在詩篇中繼續暗示神聖的食物，說：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善的」[註：詩三十四8]。或許他是在勸勉人嘗嘗基督，並透過這些話暗示祂的身體，其中有律法的象徵，因為基督的聖餐身體包含了陳設餅。大衛還有另一次改變，即他在迦特王亞吉面前改變面貌，假裝瘋癲。但這篇詩似乎並非指這次的改變。那些沒有題注的詩篇，即那些沒有被冠以頌歌、讚美詩、詩篇、旋律、稱頌、禱告或其他類似名稱的詩篇，似乎包含了有益的教導，以及勸勉人領受敬虔的言論；例如第十篇，其中說：「我投靠耶和華，你們怎麼對我的靈魂說……」[註：詩十一1]等等；第十三篇也同樣說：「愚頑人心裡說……」[註：詩十四1]。其餘的詩篇也同樣包含了一些充滿益處的教導，但並沒有被列入詩篇、讚美詩或頌歌中，因為它們沒有保持與上述相同的形式；除非它們本身也是為了透過琴瑟、頌歌的方式，或像上述某種方式來吟唱而寫的，但實際上並沒有被吟唱，以至於它們雖然具有與詩篇、頌歌和禱告相同的力量，卻因為沒有被吟唱而沒有題注。或者，或許有些是因為前一個原因，有些是因為後一個原因，而沒有獲得題注。因為第五十一篇，既不是上述任何一種，卻講述了關於多益的事，說：「勇士啊，你為何以作惡自誇……」[註：詩五十二1]等等；這些話因其苦澀，不能以詩篇或頌歌的方式吟唱，第五十二篇也同樣記載了悲傷的事。第五十四篇的開頭是：「神啊，求你留心聽我的禱告」，具有禱告的形式；第二十六篇：「耶和華是我的亮光，是我的拯救者」[註：詩二十七1]，與禱告毫無差別；然而它們都沒有獲得題注。至於第二個原因，正如所推測的，第七十一篇在預言末尾有：「耶西的兒子大衛的讚美詩到此為止」[註：詩七十二20]，有些人認為這句話意味著大衛讚美詩的終結，但你要注意，這並非希伯來原文的含義。因此，亞居拉將「大衛的讚美詩到此為止」譯為：「大衛的禱告完成了」；辛馬庫則譯為：「大衛的禱告結束了」；第五譯本則譯為：「大衛的禱告總結了」。由此表明，詩篇中關於基督的預言與所說的話是相連的。因為這篇詩題為「所羅門的」，但其中的內容既指向所羅門本人，也指向將從他後裔中產生的兒子。因此說：「神啊，求你將判斷賜給王，將公義賜給王的兒子」[註：詩七十二1]。隨後緊接著是一些關於王之子的預言性話語，顯然是指將從所羅門後裔中誕生的人，這些話只能適用於神的基督。因為那句「他要執掌權柄，從這海直到那海，從大河直到地極」[註：詩七十二8]以及類似的話，既不能歸於所羅門，也不能歸於繼承他權柄的羅波安，也不能歸於他的其他繼承人，而只能歸於我們的主。因此，既然根據大衛，基督從他後裔中的誕生必須透過禱告來完成，而關於此事的預言，包括本篇詩中的內容，正如末尾所說：「萬國都要因他蒙福，全地必充滿他的榮耀」[註：詩七十二17、19]，因此，根據亞居拉：「大衛的禱告完成了」；根據辛馬庫：「大衛的禱告結束了」；根據第五譯本：「大衛的禱告總結了」，這些話與之相連是合理的。在此總結中，萬國因他後裔中出現的萬國救主而蒙福。在有細拉（diapsalmata）的詩篇中，亞居拉將細拉譯為「詩歌」，第五譯本譯為「持續地」。然而，根據我們的抄本和辛馬庫，當音樂的旋律或節奏發生變化時，似乎會加上細拉的註記。在細拉中，意義往往會發生變化，有時甚至是人物的轉換。有人或許會認為，所有題為「詩篇」的詩篇都是透過撥奏稱為琴瑟（psalterium）的樂器來演奏的；但因為根據亞居拉，在七十士譯本中題為「詩篇」的整部書中，在這些地方都譯為「旋律」；而根據辛馬庫則譯為「頌歌」或「詩歌」，因此我必須特別註明，以免有人認為所有我們題為「詩篇」的詩篇都是透過樂器吟唱的。因為這並不合理，例如第五十篇題為「交與伶長，大衛的詩」，若是透過琴瑟演奏就不合理了：因為在哀悼中，音樂旋律是不合時宜的。大衛在犯下嚴重罪行時，在神對他極度憤怒並透過先知發出威脅時，怎麼可能像在歡樂時那樣拿起琴瑟，演奏喜樂與歡欣的象徵呢？琴瑟的言論包含了什麼合適的內容？難道不應該是哀號與哭泣嗎？這些理應伴隨著哀傷的曲調，而不是樂器。對於第三篇題為「大衛逃避他兒子押沙龍時作的詩」[註：詩三1]，你也可以這樣說。請考慮一下，在這種災難中，當他被兒子驅逐出王位時，他是否還有閒暇進行音樂演奏。當然，當他向神發出這項懇求時，他以一種適合當時情況的旋律來獻上它是合理的。因此，其餘的人在這些題注中譯為「旋律」和「頌歌」。對於其餘有類似題注的詩篇，你也應當以同樣的方式審視。凡是題為「在讚美詩中」的，亞居拉譯為「在詩篇中」，辛馬庫則譯為「透過琴瑟」；因此根據他們的解釋，只有這些是透過樂器伴隨旋律吟唱的。第四篇題為「在讚美詩中」，透過樂器演奏確實有其道理。因為既然第三篇是大衛在逃避他兒子押沙龍時所作的，那麼第四篇作為這場反對兒子的戰爭的凱歌，同樣題為「交與伶長」和「在讚美詩中」，也是合理的。因此，辛馬庫將「交與伶長」譯為「凱歌」；亞居拉則譯為「給得勝者」。我們所提出的理論由隨後的話語所支持：「我呼求的時候，公義的神啊，求你應允我」[註：詩四1]等等。因此，這些話作為凱歌並透過樂器演奏是合適的。但第三篇並沒有題為「交與伶長」，因為那時還沒有凱歌，也不是在戰爭結束後所作的。關於第六篇，你也要考慮一下，因為在詩篇的前幾節之後，他在最後提到：「耶和華聽了我哭泣的聲音，耶和華聽了我的懇求，耶和華收納了我的禱告」[註：詩六8-9]，因此它本身是「凱歌」和「透過琴瑟」，而在七十士譯本中則題為「交與伶長」和「在讚美詩中」。此外，第五十三篇是大衛在犯烏利亞之罪前所作的，當時西弗人來對掃羅說：「大衛豈不是藏在我們這裡嗎？」[註：詩五十四1]既然那些向掃羅誣告他的人沒有得逞，在我們這裡題為「在讚美詩中」，而在其他人那裡則題為「透過琴瑟」、「在詩篇中」、「給得勝者」和「凱歌」。對於其餘獲得類似題注的詩篇，你也應當以同樣的方式審視。公認的是，五十篇之後的大多數詩篇，在時間上都遠早於第五十篇。甚至第五十篇本身，也是在第三篇的時間之前所作的，第三篇是大衛在逃避他兒子押沙龍時所作的。這段時間是在第五十篇的認罪之後。那麼，為什麼會有這樣的順序呢？或許有人會說，數字本身根據數值比例考慮，包含某種美德；例如，在神聖的聖經中，七這個數字因某些原因受到尊崇；因為在七天中，安息日受到尊榮；在七個七週中，有五旬節；在月份中，有第七個月；在年份中，有第七年；在七的倍數中，有七個七年組成的禧年。反之，二或雙數被視為不潔的數字。因為對挪亞說：「潔淨的動物要帶七對，不潔的動物要帶兩對。」至於合一，則遠在之前，或者包含了在之前所發生的事；而那篇詩則意味著大衛的逃亡，當時押沙龍正在追趕他；然而數字的美德與奧秘，使得這篇與那篇根據適合它們的數字而排列。請比較第10與11篇及隨後的內容，你會承認幾乎所有內容都是從我們的俄利根那裡借鑒來的。

1075

1076 出自俄利根 [註：此處原文討論數字的象徵意義，如十進位、百進位、三、五、七等數字在聖經中的神聖意義，並以此解釋詩篇編排的邏輯。] 亦即，大衛的認罪詩篇之所以歸入第五十篇，乃是因為五十年的律法，其中規定了債務的豁免。這便是為何詩篇的順序並非依據時間，而是依據數字的內在能力。然而，另有人會說，詩篇並未包含這類多餘且矯揉造作的內容；相反地，它只是詩歌、詩篇及其他作品的簡單彙編，由以斯拉將這些內容與其他聖經經卷編纂在一起；或者，正如希伯來人的古代賢哲所傳，他們是隨記憶所及而收集，並以較單純的心思整理出這些經卷。

1077

1078 論詩篇第一篇 1. 神聖的預言見證了聖經是封閉且蓋印的；這藉由大衛的鑰匙，或許還有那印記，關於這印記經上記著：「印記的圖樣，歸主為聖。」[註：出埃及記二十八章36節] 這意指神的能力。

[註：此處討論讀經的困難與屬靈意義。] 閱讀並理解預言書的無知，在兩種人的身分中顯明出來：那受教者閱讀的智慧，與那未觸及封閉奧祕之印記者的無知，透過兩者對理解力的共同匱乏而相互對照。因為萬物皆包含在寓意與預表的內在能力中：透過這一切，神獨生子的道成肉身、受苦、死亡、復活，以及與那些信他的人一同在永恆中作王、審判萬民的奧祕，都被揭示出來。由於文士與法利賽人拒絕接受神子在肉身中降生，他們被主宣告刑罰並責備道：「你們這些律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」他們否認了基督，而基督的降臨正是眾先知工作的目的，他們奪去了知識的鑰匙，因為他們拒絕了肉身降臨的信心，從而封閉了對律法的認識，而律法正是預言主肉身降臨的。這必須被理解為適用於所有預言類型的聖經：除非人們理解並認出主從童女所生而降世為人，否則其理解力將被視為封閉且蓋印的。然而，我們從蒙福的約翰在啟示錄中得知，若非透過對他降臨的信心，詩篇是無法被理解的：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說。」因此，大衛的鑰匙應被理解為那賜下這些經文的神，這鑰匙藉由印記而顯明。

1079

1080 論詩篇選粹 事實上，約翰在啟示錄中宣告聖經是封閉且蓋印的，他說：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的。我知道你的行為；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」[註：啟示錄三章7節] 隨後不久又說：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。我看見一位大力的天使大聲宣傳說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、能觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」[註：啟示錄五章1節及後續] 關於僅僅是「封印」，以賽亞如此說：「你們看這一切默示，如同已封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為被封住了。又將這書卷交給不識字的人，說：請念吧！他說：我不識字。」[註：以賽亞書二十九章11-12節] 這不僅應被視為指約翰的啟示錄或以賽亞的預言，更應被視為指整部神聖的聖經。對於那些對神聖話語有中等程度認識的人來說，這是公認的：聖經充滿了隱喻、寓言、晦澀的言詞，以及各種人類本性難以理解的模糊形式。救主想要教導這一點時說，鑰匙在文士與法利賽人手中，他們並不努力尋找開啟的道路，他說：「你們這些律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」[註：路加福音十一章52節]

2. 這些話是我們作為序言而提出的，因為我們被迫進入一場極大的爭戰，這爭戰無疑超出了我們的力量與能力。聖潔的安波羅修，我們是被你對聖經的熱忱所激勵，並被你的良善與謙遜所折服，才不得不進入這場爭戰。既然你以各種方式與誘惑，安撫了長期因深知危險而拒絕談論神聖經文，更遑論寫作並留給後人，並引導我逐步進入這神聖的領域。當神審察我的生命與著作時，你將是我在神面前的見證人，證明我採取此舉的動機。有時我們能達到真理；有時我們則顯得過於強求，或似乎說了一些什麼。我們探究了所寫的經文，並非輕視那句美好的話：「當你談論神時，你將受神的審判」；以及那句：「談論神，即使是真實的，也有不小的危險。」因此，既然沒有神就沒有卓越的事物，尤其是對神默示之經文的理解；我們再次懇求你，願你向萬有的父神，藉著我們的救主與大祭司、那受生的神禱告，為我們求得恩典，使我們首先能正確地尋求。因為尋求的人有得著的應許。我不知道那些不循正道而行的人，在神面前是否被算作尋求者。

3. 在開始解釋詩篇之前，我們將提出那位希伯來人所傳授、關於整部神聖經文的最卓越教導：他說，整部神默示的經文，由於其中的晦澀，就像許多房間被封閉在一棟建築物內，而每一間房門口都放著一把鑰匙，卻不是對應那間房的；因此，鑰匙散落在各個房間，並不對應它們所放置的門。要找到鑰匙並將其與能開啟的房間匹配，是一項極其困難的工作。因此，那些晦澀的經文，其理解的線索並非來自他處，而是來自經文彼此之間，因為經文本身就分散地包含了詮釋的原則。我認為使徒在開啟理解神聖話語的門徑時，也說：「並且我們講說這些事，不是用人智慧所教的言語，乃是用聖靈所教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」[註：哥林多前書二章13節]

4. 若「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過，精煉了七次」[註：詩篇十二篇6節]，那麼聖靈藉由話語的僕人所傳達的這些內容，是經過極其精確的審查與研究的，以免我們錯過神默示整部聖經所依循的類比，甚至細微到每一個字母。或許正因如此，救主說：「律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都成就。」[註：馬太福音五章18節] 正如在創造世界的過程中，神聖的技藝不僅顯現在天空、太陽、月亮與星辰中，貫穿了這些天體，甚至在地上較卑微的物質中也成就了同樣的事，以至於造物主並沒有輕視最微小生物的身體；更不用說其中所蘊含的靈魂，每一個都領受了獨特的特質，正如在動物界中那種自我保存的本能；他也沒有輕視地上的植物，因為在根、葉、果實以及品質的差異中，都蘊含著技藝的成分。我們同樣認為，所有藉由聖靈默示而寫下的經文，都是那超越人類智慧的神聖護理，透過文字將救贖的教導播種在人類中，可以說，在每一個字母中都印下了智慧的足跡。然而，一旦接受了這些經文是出自世界創造者的人，就必須確信，凡是尋求創造之理的人在創造中遇到的問題，在經文中也會遇到。在創造中，有些事物是人類本性難以發現或無法發現的，但這並不意味著要指責萬物的創造者。例如，當我們找不到創造毒蛇與其他有毒野獸的原因時，我們應當意識到我們種族的軟弱，並承認我們無法以完全的精確來理解神聖技藝的邏輯，因此應將這些知識歸於神，若我們被判定為配得，他日後會向我們顯明這些我們現在虔誠關注的事物。因此，在神聖經文中也必須看到，其中隱藏了許多我們難以回答的問題。那些在背離世界創造者之後，又將自己所捏造的對象當作神來投靠的人，應當解決我們向他們提出的難題，或者說服他們自己的良心，在如此大膽的褻瀆之後，應當停止這種行為，並根據他們自己的假設來解釋所尋求的問題與提出的難題。因為如果即便背離了神性，這些難題依然存在，那麼，保持對神的認知，從創造者的受造物中去觀察，而不對如此偉大的神做出任何褻瀆與不敬的宣告，豈不是更為神聖嗎？

1083

1084 出自同一部對詩篇第一篇的註釋 既然在數字的領域中，每一個數字在萬物中都具有某種力量與能力，這是萬物創造者在建立宇宙，以及建立個別物種時所運用的，因此我們必須從聖經中留意並探究與這些數字個別相關的事物。因此，我們不應忽略，正如希伯來人所傳，舊約的經卷共有二十二卷，這與他們字母的數量相等，並非沒有道理。正如二十二個字母似乎是通往智慧與神聖教導的入門，透過這些字符印刻在人們心中；同樣地，這二十二卷神默示的經卷，也是通往神之智慧與萬物知識的基礎與入門。

希伯來人所傳的二十二卷經卷如下：

第一卷是我們稱為創世記的，希伯來人則根據書卷的開頭稱之為「Bresith」，意即「起初」。 其次是出埃及記，希伯來人稱為「Vellesmoth」，意即「這些名字」。 第三是利未記，希伯來人稱為「Vaiera」，意即「他呼喚」。 第四是民數記，希伯來人稱為「Hammisphecodim」。 第五是申命記，希伯來人稱為「Helle haddebarim」，意即「這些話」。 第六是約書亞記，希伯來語為「Jehosue ben Nun」。 第七是士師記與路得記，在希伯來人中合為一卷，稱為「Sophetim」。 第八是撒母耳記上與下，在他們那裡構成一卷，稱為「Samuei」，意即「蒙神呼召」。 第九是列王紀上與下，他們也將其編為一卷，稱為「Vammelech David」，意即「大衛的國度」。 第十是歷代志上與下，在他們那裡合為一卷，稱為「Dibre hajamim」，意即「日子的話」。 第十一是以斯拉記上與下，在他們那裡構成一卷，稱為「Ezra」，意即「幫助者」。 詩篇，稱為「Sepher thillim」。 箴言，稱為「Misle」。 傳道書，稱為「Coeleth」。 雅歌，稱為「Sir hassirim」。 以賽亞書，稱為「Iesaia」。 耶利米書，連同耶利米哀歌與書信，合為一卷，稱為「Ieremia」。 但以理書，稱為「Daniel」。 以西結書，稱為「Iezekiel」。 約伯記，稱為「Iob」。 以斯帖記，稱為「Esther」。 此外還有馬加比書，題名為「Sar beth Sarbane el」。

1085

詩篇選釋。