020 第20節 他們必如煙消滅，等等
第20節。他們必如煙消滅，等等。基督來到世上所要點燃的火，將這煙從理性的木頭中驅逐出去。 1319 1320 出自俄利根 同上。熄滅之火的煙是個記號。這些人也一樣，當他們像火一樣燃燒過後，就熄滅了。罪人也是如此，當他們在我們面前閃耀時，他們就滅亡了；這並非說他們的本體徹底消散，而是指他們不再是罪人了。
[註：原文希臘文：Το? α?το?. Καπν?? δ? πυρ?? (39) σβεσθ?ντο? σημε?ον. Κα? ο?τοι δ?, ?? π?ρ καταφλ?ξαντε?, ?πεσβ?σθησαν. Τοιο?τοι ο? καθ? ?μ?ν διαλ?μψαντε?, ?π?λλυνται ο? ?μαρτωλο?, ο? τ? ?ξ ?λου διαλ?εσθαι τ?ν σ?στασιν α?τ?ν, ?λλ? τ? μηκ?τι ε?ναι ?μαρτωλο??.]
長老魯非諾序言
關於詩篇第三十六、第三十七與第三十八篇的註釋。
1
由於詩篇第三十六、第三十七與第三十八篇的註釋全屬道德勸勉，展現了某些更正生活的方式，並教導了悔改與歸正、潔淨與進步的途徑，因此，我親愛的兒子阿普羅尼安（Aproniane），我將其譯為拉丁文，編纂成九篇短講（希臘人稱之為 homiliae），彷彿將其匯整於一體，使你能在一卷書中獲得這些旨在道德更正與進步的教導。這份閱讀確實會帶來益處，因為讀者無需費力即可顯明其理解，即透過清晰的意義與簡樸的言詞來教導道路的單純；藉此，預言不僅能傳達給男士，也能傳達給敬虔的婦女，並陶冶純樸的心靈。免得我那敬虔的女兒，即你在基督裡的姊妹，因這些問題的艱澀而認為這對她的理解力而言總是勞苦的，而對我們的工作感到不滿；因為若非神聖的護理在其中交織了肉體的柔軟或脂肪的滋潤，人體也不可能僅由筋骨構成。
655 俄利根註釋
關於詩篇第三十六篇，其題為：「不要為作惡的嫉妒。」
第一篇講道
B 確實，那嫉妒作惡之人的，結果就像草木一樣迅速凋零。按照字句的單純理解，這裡所說的「不要為作惡的嫉妒」，似乎是指：在惡人與極惡之人中間，人不可成為惡的嫉妒者，即成為惡的領袖與創始者，彷彿為他人提供罪惡的榜樣。而嫉妒那些作惡的人，是指若有人模仿他們，並學習行惡。這兩者所說的都是：你既不可為他人提供惡的榜樣，也不可跟隨他人惡的榜樣。然而，為了更充分地認識這段話內在的含義，我認為應當引用我們在聖經中找到這段話的地方，並以屬靈的事物與屬靈的事物作比較，以便更清楚地顯明這些話所指為何。申命記中寫道：「他們以那不是神的觸動我的憤恨，以虛無的神觸動我的怒氣；我也要以那不是子民的觸動他們的憤恨。」這裡拉丁文所說的「觸動我的憤恨」，與詩篇開頭所說的是同一個詞，即「嫉妒我，我也要嫉妒他們」。儘管希臘文本身，即 παρεζ?λωσαν，在拉丁文中若譯為「激怒我」似乎表達得更貼切，但其意義卻是相同的。
1. 神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖。有時祂在所說的話中教導不可言喻的奧祕；有時祂教導我們關於救主及其降臨的事；有時祂則糾正並改善我們的品行。因此，我們將嘗試在聖經的每一處指明這類差異，並分辨何處是預言且論及未來，何處是指示某些奧祕，何處又是道德勸勉。因此，在開始註釋詩篇第三十六篇時，我們發現整篇詩篇都是道德性的，彷彿是為了醫治人類靈魂而給予的某種藥方，它責備我們的罪，並教導我們按照律法生活。但讓我們看看第一節給了我們什麼樣的開端。他說：「不要為作惡的嫉妒，也不要嫉妒那行不義的人：因為如草必快被割下，又如青菜快要枯乾。」
在這幾句話中，祂教導我們有兩件事不該做。首先，不要在作惡者中間嫉妒；其次，不要嫉妒那些行不義的人，因為嫉妒作惡者的人，結果必如草一樣枯乾，而且這並非遲緩，而是迅速臨到的。
1321
1322 詩篇選釋 — 第一篇講道 — 詩篇第三十六篇
此外，使徒也寫道：「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」在某些抄本中，這裡的「惹主的憤恨」寫作「嫉妒主」。從所有這些見證中可以看出，嫉妒某人就是激怒並挑釁他。舉例來說，如果我們使用這樣的例子：有些淫亂且邪惡的婦人，若她們用隱祕愛情的誘惑抓住了男人的心，隨著時間推移，她們不僅不滿足於隱祕的罪行，甚至還想讓貞潔的妻子知道她們被她們的丈夫所愛，好藉此激起嫉妒，並激怒、擾亂他人的家庭。如果你理解了這個例子的力量，即情婦如何激起妻子的嫉妒，那麼你也應該注意，在某些人中間嫉妒是什麼意思，即當我們與他們一同嫉妒時，難道我們不是在為自己招致毀滅嗎？因此，如果我們吃祭偶像之物，並激起主的嫉妒，我們就是在激起對我們更強烈的憤怒，即招致自身的滅亡。因此，當你看到一個邪惡的人時，要觀察並小心，不要激起他對你的嫉妒，不要因不謹慎而行事，以免激起邪惡。舉例來說，為了使所說的話更清楚，蒙福的大衛激起了作惡的掃羅的嫉妒，當他走到軍隊前面殺死歌利亞時，婦女們跳舞唱道：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」如果大衛是出於自己的意圖這樣做，他就是在惡意上嫉妒掃羅。但事實上，婦女們出來唱這樣的讚歌並非出於大衛的意圖，因為大衛殺死萬萬，而掃羅殺死千千。因此，這就是詩篇所教導我們的：既然人類傾向於嫉妒，且極易陷入這種惡習，就要小心，不要做那些會激起惡人對你的嫉妒、引誘他們對你設下埋伏或激起他們對你仇恨的事。這一切所指的，就是你既不要激起惡人的嫉妒，也不要嫉妒他人的邪惡。那麼，人如何嫉妒他人的邪惡呢？毫無疑問，就是當他做同樣的事時。我所說的是這樣的：如果有人因不義而從貧窮變得富有，而他的鄰居是個窮人，看到那從塵土中興起並登上財富巔峰的人，便開始嫉妒，想要同樣透過不義變得富有，這就是嫉妒行不義的人。此外，如果有人想要嫉妒那些透過偷竊的淫亂或非法企圖，超越其地位與限度而侵佔婚姻、家庭、財富的人，他就是在嫉妒行不義的人。至於那些透過各種罪行，或不配且非法的野心達到不應得的榮耀巔峰，並以不義的黨派或血腥的雙手佔據不屬於他們的職位的人，如果有人看到他們而燃起同樣的瘋狂，他就是在嫉妒行不義的人。
2. 因此，我們藉著主的命令得到光照，當嫉妒的非法火焰敲擊我們的心靈與思想時，我們受過教導的話語會說：如果我想要在作惡者中間嫉妒，或者嫉妒那些行不義的人，看看會發生什麼：他說：「如草必快被割下，又如青菜快要枯乾。」你還想用另一位先知的權威來支持這些勸誡嗎？聽聽以賽亞關於一切屬肉體的榮耀是如何宣告的：「凡有血氣的，盡都如草；他的榮美都像草上的花。」你還想逐一看看肉體的榮耀如何像草上的花嗎？看看那些在三十年前掌權的人，他們的統治如何繁榮：但隨即就像草上的花一樣凋謝了；接著是繼他之後的另一位，然後又一位，接著是領袖與君王：他們所有的榮耀與尊榮，不僅像花一樣凋謝，甚至像被風吹散的乾燥塵土，連一點痕跡都沒有留下。還有一些人因財富而驕傲，因尊榮而自大，努力透過偽裝的良善被視為值得稱讚，或透過無法無天的殘暴被視為可憎。如果有人認為這些虛空的追求值得嫉妒，現在就去看看他們屍體的殘骸，如果還能找到的話；因為有些人甚至連這點都沒被允許：那時你就會發現，凡有血氣的盡都如草，他的榮耀都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝。但那不愛慕肉體小花、不按肉體生活，而是愛慕神之道並在其中進步的人，聽聽他所盼望的：「惟有我們神的話，永遠立定。」但我認為，祂說作惡者「如草必快被割下」，將他們比作草並非無意義，因為還有其他物質可以將這些行惡的人與之相比。草是啞巴與無理性動物的食物。或許是因為所有愚昧、無知，以及違背神的理性與智慧而生活的人，都跟隨那些在邪惡中為首的人，並據說以他們的生活或行為為食，他們也順從這些人，因此祂將他們比作草。因為沒有一個聰明人會從他們那裡獲取榜樣。因為，正如聽見主的話並去行的聰明人，就是那吃從天上降下來的糧食的人，耶穌就是他的食物，因為他以祂的話語為食，並活在祂的命令中：同樣，那些在邪惡中顯赫的人，對於那些順從他們或對他們產生嫉妒以致行惡的人來說，也變成了草。
關於青菜，也應作同樣的理解，那些行不義的人被比作青菜，是因為他們迅速消逝。然而，我們在聖經中偶爾也會發現值得稱讚的青菜，這些是藉著使徒的命令被吩咐給軟弱者的。但還有其他與此相反的，關於這些，經上說埃及的河流是向下流動的水，澆灌如青菜的園子：因為埃及人既不被稱為樹，甚至不被稱為葡萄樹，而是被稱為迅速枯萎的青菜。你想看看埃及人枯萎得有多快嗎？看看出埃及記中關於他們所說的：「埃及人奔逃，他們脫落了車輪，迅速逃入水中。」因此，如青菜快要枯乾。最後，那個邪惡的亞哈，因為他準備在拿伯的葡萄園裡種植這樣的青菜，為此拿伯寧願死，也不願允許以色列的葡萄園被砍伐而種植青菜。因此，他行事如同義人，不允許正義的葡萄園被砍伐，其果實能使人心喜樂，當它在智慧的杯中混合時，也不允許種植不義的青菜，雖然它們迅速變綠，但枯萎得更快。因此，我認為在我們這些信靠救主的人心中，也種植了某種葡萄園，正如祂所說：「在肥沃之地，為所愛者造了葡萄園。」但對那些首先領受神話語的人也說過：「我栽種了你，全為上等的葡萄樹。」因此，我們有一個葡萄園，我們藉著智慧的恩賜，在聖經的酒醡中榨出使人心喜樂的知識果實，當我們更完美、更廣泛地觀察神律法的奧祕時。
但當我們在學習中進步，並將以色列人的眼睛轉向屬靈的眼睛時，邪惡且不虔誠的亞哈來了，他是我們葡萄園的敵人，對這些智慧的優良學習激起嫉妒，製造騷亂，透過耶洗別，即透過屬肉體的智慧，設計詭計與黨派，並想要砍伐這屬靈理解的葡萄園，並種植青菜，即讓我們按肉體理解我們所讀的：因為肉體的一切恩典就像青菜，好讓我們身上應驗使徒在加拉太書中所責備的話：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉體成全嗎？」關於聖靈的靈魂中有葡萄園與主所祝福的田地，聽聽以撒對他兒子雅各所說的：「看哪，我兒的香氣如同主所祝福之田地的香氣。」因此，在我們的靈魂中耕種葡萄園，挖掘聖經的酒醡，收割葡萄，並從梭烈葡萄園榨出酒，對我們來說是更好的，好讓我們也能對主說：「你的杯滿溢，是何等美好！」
3. 在說了行不義的人如青菜快要枯乾，並禁止在作惡者中間嫉妒，以及模仿行不義的人之後：祂接著說我們應該做什麼。祂說：「當倚靠耶和華，而行善。」即藐視上述所有被責備的事物，包括榮耀、財富、世上一切的好處，祂說：「當倚靠耶和華。」倚靠耶和華時，不要閒懶；而要行善，倚靠祂。讓我們看看這善是什麼。它是使徒所列舉的聖靈果子中的一個源頭。「聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。」因此，行善，彷彿祂是對田地說話：「結出那個果子或那個果子」：現在神聖的話語也像對田地一樣對你這位聖經的聽眾說話。行善，並居住在地上，以祂的信實為糧。不要像枯乾的草，不要像快要枯乾的青菜，而要倚靠耶和華，行善，並居住在地上。如果我們行了善，祂命令我們居住在哪個地上？如果祂說的是我們所居住的這個地，那麼行善的人與不行善的人都居住在這個地上。如果理解為這個地，那麼這個命令似乎是多餘的。但讓我們看看，祂是否指那寫著「有種子落在好土裡，結出果實」的地，在那裡，地似乎象徵著聽眾的心。因此，我們被命令居住在這裡，即不要走得太遠，不要在外面徘徊，而是居住並停留在我們靈魂的界限內，更勤奮地觀察它，並像挪亞一樣成為它的農夫，在其中種植葡萄園，並耕種我們內在的地，好讓我們在開始結出正義的果實時，就能以祂的財富為糧。什麼是以祂的財富為糧？因為人種的是什麼，收的也是什麼。「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」如果居住在你的地裡，並在聖靈而非肉體中撒種，你將以祂的財富為糧，就像那些據說在青草地上吃草的羊一樣，神聖的話語對它們說：「祂使我躺臥在青草地上。」由此可知，我們每個人都在自己裡面預備了青草地，在那裡我們被主餵養，當我們耕種靈魂的田地，並在聖靈中撒種，總是引向屬靈耕作的喜樂。
4. 「又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」聖經習慣於引入同名異義（homonymia），即相似性，將一個事物以另一個事物來命名，即將外在之人的事物，也強加於內在之人。我所說的是這樣的：外在的肉體之人以可朽壞且適合自己的食物為食。但內在之人也有某種食物，關於它說「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。外在之人有杯，內在之人也有另一種。因為我們喝那跟隨我們的屬靈磐石，並喝那水，耶穌說，喝的人將永遠不渴。外在之人有衣服，內在之人也有衣服。如果他是罪人，他以咒詛為衣。如果他是義人，他聽見：「你們要披戴主耶穌基督。」即披戴憐憫、恩慈、謙卑、溫柔、忍耐。何必一一詳述內在之人如何以與外在之人同名的稱呼來命名呢？外在之人與內在之人都有武器。那按照內在之人爭戰的，披戴神的軍裝，以便能抵擋魔鬼的詭計。但在舉了許多例子後，讓我們回到所提出的問題。讓我們看看「以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你」所指為何。首先要知道，我在拉丁文中說的「以耶和華為樂」，在希臘文中稱為「以耶和華為奢侈（deliciare）」。因為希臘文表達了這一點：即 κατατρ?φησον。因此，正如按照外在之人，不僅可以使用食物，還可以享受奢侈，特別是富人享受奢侈；同樣，內在之人不僅可以使用食物，還可以享受奢侈。我認為這可以透過這種方式實現。如果有人只聽那些邀請他敬畏神的話語，他只是從這類話語中獲取食物。但那致力於理解律法、鑽研先知、解決福音書的比喻、解釋使徒的話語，並在一切事上致力於理解與知識的人，他就是在享受奢侈。因為他不僅使用命令的食物來維持生命，而且在一切知識的認識中感到快樂。這就是我認為在「神起初栽種了樂園」這句話中所指的，毫無疑問，我們在其中享受屬靈的奢侈。但在其他地方也說：「你必叫他們喝你樂河的水」，即聖徒。但在這裡我也知道，拉丁文抄本中通常有「你喜樂的急流」，但在希臘文中則是 τρυφ??，即奢侈。但對每一位聖徒都宣告了對肉體奢侈的藐視，並應許了屬靈奢侈的盼望。你想從聖經中獲得關於這一點的權威嗎？有一個財主，和一個討飯的拉撒路；財主在肉體的奢侈中，拉撒路在飢餓中受苦。兩人都離開了世界，拉撒路被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，在那裡享受奢侈；而那個在肉體奢侈中的人，去了火的地獄，正如福音書中所說，他從亞伯拉罕那裡聽見：「你在世上享過福，即濫用了奢侈，拉撒路也受過苦：如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦。」沒有人能同時在肉體和聖靈中享受奢侈。但如果有人像那個財主一樣在肉體中奢侈，他將失去亞伯拉罕的懷抱與奢侈。而那在今世吃苦難之餅的人，就像那個窮人一樣，當他離開這裡時，將會享受奢侈。因此，以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。如果你想更充分地觀察一個人如何以耶和華為樂，請看主就是真理、智慧、正義與聖潔。因此，如果你在真理的財富中豐盛，如果你在智慧的理解中豐盛，如果你在正義的行為中富足，那麼你就能完全且完整地以耶和華為樂。當你滿足了這些，你就會獲得隨之而來的。因為主必將你心裡所求的賜給你。然而，祂必然加上了「你心裡所求的」，儘管祂本可以說「你的請求」。這樣更容易理解。如果每個肢體都被塑造為一個特定的人格，舉例來說，如果眼睛有聲音，難道它不會說：「我求光，以便看見那些讓我看見感到快樂的事物嗎？因為我拒絕看見任何恐怖的事物，以及任何擾亂與悲傷視線的事物。」同樣，如果聽覺有了聲音，難道它不會說：「我求以藝術組成的悅耳聲音，我拒絕聽見任何粗糙與可怕的事物嗎？」同樣，如果味覺與觸覺被賦予聲音，我們所有的感官毫無疑問都會請求那些適合其感官的事物。因此，讓我們從這些轉向心，在那裡有思想與主要的理解力，讓我們看看心渴望什麼、請求什麼，正如我們在上面關於眼睛、耳朵與其他感官所證明的那樣。按照其本性，心毫無疑問要求理解力。正如眼睛要求視覺，心要求理解力。正如耳朵渴望悅耳的聲音，心以智慧的感官為樂。正如味覺以甜味，心以明智的思考為喜樂。正如嗅覺以芬芳的香氣，心以理性的學習為快樂。正如觸覺以平滑與柔軟，心以有益且最好的建議為樂。因此，如果你以耶和華為樂，並享受智慧、真理與正義的豐盛與奢侈，主必將你心裡所求的賜給你，這些適合上述的奢侈。
5. 此後祂說：「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。」凡行惡的人，恨惡光，不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的，必來就光。因此，既然行惡的人恨惡光，並盡其所能隱藏他所行的惡，害怕受責備，他便遮掩並隱藏他的道路，彷彿用某種面紗遮蓋他的行為。舉例來說，如果你們中間有某個人，雖然我不希望在這個聚會中有這樣的人，但如果你們中間，無論是慕道友還是眾多信徒中的某一位，心裡知道自己犯了淫亂，並隱藏了罪行，難道你不認為他在隱藏並遮蓋他所行的道路嗎？而那行事純潔，並對自己生活的純潔有信心的人，不想遮蓋他的道路，而是想讓它顯明，我說的顯明不是對人，免得他領受了他的賞賜，而是對神顯明。因此，如果你知道自己犯了某些惡事，不要隱藏，而是透過認罪，即悔改，將它們交託給主，並倚靠祂，祂就必成全。這就是說，當你承認並向祂揭露你的罪行後，要倚靠祂，相信你能從祂那裡獲得赦免，祂就必成全。祂會做什麼？毫無疑問，祂會使你康復。祂會對你說：「看，你已經康復了，不要再犯罪，免得發生更糟的事。」如果你將你的罪行揭露給祂，祂就會做這些事。如果你所行的道路是純潔的，良心是清潔的，並且將這些揭露給祂，就要倚靠祂。
6. 從隨後的話中學習祂會做什麼：「祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。」你的公義，是你隱祕所行的，並且只向神揭露的，神要使它如光發出，並在正義之日的光照下，向天、向地、向天上所有的人顯明你是義人，祂要顯明你公義的光，如果可以這樣說，祂要以你為榮，彷彿你是祂的兒子，彷彿你領受了領養的靈。因此，祂要使你的公義如光發出，因為那按照主的命令為義的人，行他的公義就像祂所命令的那樣，說：「你們行公義的時候，不要叫左手知道右手所做的。」因此，這種公義的行法，不顯給人看，也不追求人的榮耀，而是在隱祕中行，好讓在隱祕中看見的父，在祂的時候公開報答你，祂要使你的公義如光發出。因為義人所判斷的一切判決，不僅將如光，而且將如正午的光，這毫無疑問是最清晰、最燦爛的。因為光的豐盛是在正午時分被標示出來的。因此，如果你是義人且良善，神必使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。或者，在審判中，當你的案件被討論時，神必使你案件的正義如光顯明，並使祂所判斷的公平如正午般顯明。知道這些將要發生，讓我們祈求神的憐憫，好讓祂賜給我們成為這樣的人，使我們被視為配得。
1329
詩篇選釋 詩篇第三十六篇第二講 - 1330 願神親自將公義的光帶到眾人中間，使我們的審判如同正午般明亮清晰，並擁有其中的真光，即主我們的主，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二講
論同一篇詩篇，從這一段開始：「當默然倚靠耶和華，耐性等候他。」
1. 既有命令說：「當默然倚靠耶和華」，就有必要探究什麼是「倚靠主」，什麼是「不倚靠」。正如並非每一個稱呼「主啊，主啊」的人都能進天國，唯有遵行我在天上的父旨意的人才能進去；同樣地，並非每一個自稱倚靠主的人就真的倚靠祂，唯有在實際行動上倚靠祂的人才是。因為我們被稱為祂的肢體，若我們之中有任何肢體生病，受某種罪惡之病的折磨，也就是說，若被某種罪的污點所玷污，且不順服神，那麼這個人就不能被稱為真正倚靠神，因為他的肢體屬於那些不順服神的人。然而，當祂將所有被稱為祂身體與肢體的人都醫治好，使他們不再受任何悖逆之病的折磨，當所有肢體都健康並順服神時，他才能理所當然地說自己倚靠那一位，我們作為祂的肢體，在凡事上都順服神。
若你想省察自己，看看你是否已經倚靠神，還是依然悖逆，請用這種方式審視自己：若你裡面沒有任何與神對立的事物，你就是倚靠祂的。我們所謂的「對立」是指：神是愛；若你裡面沒有仇恨，你就沒有與神對立的事物。神是真理；要看你裡面是否有謊言，因為謊言是與真理對立的。若你裡面有謊言，你就不是倚靠神，而是倚靠那謊言之父。若你裡面有不義，你就是倚靠不義之父，而非倚靠那身為公義的神。若你發現自己還有其他惡習，要知道你依然不是倚靠神，而是倚靠魔鬼。因為可以確定的是，在行淫的時候，我們是倚靠淫亂的靈，而抵擋了貞潔的靈。在憤怒或暴怒的時候，我們是順服了憤怒的靈，而抵擋了溫柔的靈。因此，既然我們看到我們的一生都在進行一場關於順服的爭戰，無論是順服基督，還是順服那些與基督對立的事物，那麼，顯明我們倚靠主的，不是口頭的宣稱，而是順服的行為。
我們所說的，可以透過以下方式更完整地理解：我們的主耶穌基督就是公義。因此，沒有人能在行不義時倚靠基督，因為祂就是公義。基督是真理。沒有說謊者能倚靠基督，因為祂是真理，無論是在事實上還是在教義上說謊。主耶穌基督是成聖。沒有人在污穢不潔時能倚靠成聖。主耶穌基督是和平。沒有好爭吵、好動亂的人能倚靠基督，因為祂是和平；相反，那樣的人是倚靠那說「我與恨惡和睦的人和睦」者。因此，先知在另一篇詩篇中對自己的靈魂說：「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」
然而，使徒在論到順服時，也表達了偉大而奧秘的事，他說：「萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的。」聽聽這話的意思：萬物必須服在基督之下，然後祂自己也要服從，即那種在靈裡所理解的順服。在此期間，萬物必須服在基督之下，直到萬物都圓滿且藉著順服達到完全，那時祂將這勝利的棕櫚枝獻給父，並被稱為服從的。若不從奧秘的角度去理解，無疑會讓那些不留心的人認為這是不敬虔的。因為不應認為神的兒子現在不服從父，而是在末後的日子，當萬物都服在祂之下時，祂才服從；而是因為祂將我們的一切承擔在自己身上，祂說在我們裡面飢餓的是祂，口渴的是祂，赤身露體、患病、作客旅、被關在監獄裡的也是祂，並見證說，凡對祂最小的一個弟兄所做的，就是對祂做的；因此，當我們每個人都完全且徹底地順服神，以至於在任何事上都不再悖逆時，祂就宣告祂自己是順服的。
此外，我們還可以從另一種方式更完整地理解：我們應當藉著禱告、藉著宗教性的教導來努力，使我們永遠不會被發現去順服魔鬼或其惡行，而是我們所有的行為、言語和思想，都被發現是在順服基督之中。
若你或許會說：「如果我之前已經犯罪並陷在過犯中，現在倚靠又有什麼用呢？」毫無疑問，當我們犯罪時，我們並沒有倚靠神；但當我們停止犯罪時，我們就開始了倚靠。因此，當我們因敬畏神而停止犯罪時，我們就獲得了為過去的過犯祈求赦免的信心。然而，只要我們仍停留在過犯中，我們祈求赦免就是徒勞的。因此，我記得我經常對你們說，我們之所以能配得祈求赦免，是因為我們遠離了罪惡，能夠說出那句話：「求你不要記念我們過去的罪孽。」祂沒有說「我們現在所做的」，而是說「我們曾經做過的」。因此，當默然倚靠耶和華，並在倚靠中不要犯罪。那時，再為過去的罪孽祈求祂。
2. 「不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。」祂描述了發生在人們身上的事。因為如果我們經常看到惡人在順利的成功中，處於他們所追求的生活幸福裡，我們就會跌倒，信心面臨危險，並在心中抱怨神的護理，說：「行公義有什麼用呢？看哪，義人受苦，這惡人卻過得幸福。他是惡人，卻得到了極大的財富，登上了榮譽與權勢的高峰，或許作惡比行義更好。」這些軟弱且脆弱的靈魂，即使沒有說出口，當他們看到惡人在自己的道路上順利成功時，心裡也會這樣說。因此，這條命令的良藥臨到了我們，免得我們在看見這些事時心懷不平，也就是說，免得我們因在心中說這些話而激怒主。我們必須反思，這現世是屬於那些對未來福分沒有盼望的人的。因此，讓我們耐心地忍受他們在這些順利的成功中行事，在他們的一生中領受他們的福分，直到我們所受邀的那一天來到，那時我們所盼望的、神所應許的福分將會臨到；我們所仰望、所盼望的，其福分不像這世上如影般消逝，而是存到永遠。然而，要在今世和來世都獲得福分是不可能的。因為必然要對一個人說：「你在生前享過福」；對另一個人說：「你受過苦」；而另一個人則因惡而得福，另一個人因善而受苦，正如那個財主和拉撒路的例子。因此：「不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。」
3. 此後，祂告誡了一種幾乎困擾所有人的惡習，我不知道是否能找到一個如此完美的人，能免於這種疾病。祂說：「當止住怒氣，離棄忿怒。」有許多惡習是許多人容易避免的。例如，淫亂的惡。如果一個人勤奮地致力於節制，他就拋棄了淫亂。有些人甚至征服了貪婪，以至於雖然他們在其他方面並不完美，但似乎能避免這種惡，還有其他一些惡。然而，憤怒是一種艱難且尖銳的惡習，它甚至會激怒那些看似聰明的人。因此，所羅門在箴言中也說：「怒氣毀壞聰明人。」這就是為什麼祂說：「不要驚訝，如果愚昧人、惡人被憤怒激發，因為憤怒也經常攪擾善良且謹慎的人。」因此，這種罪也是那些會將木頭、草、禾秸帶到建築物上的罪之一，正如經上所寫，這種材料必須經過火的試驗，以至於我們必須停留在火中，直到我們身上的憤怒之木、忿怒之草、以及因這些惡習而說出的言語之禾秸被燒盡。因此，當止住怒氣，離棄忿怒；也就是說，當你被激怒時，不要滿足你的情緒，而要止住、離棄、克制。然而，當我們接受這些命令時，相反地，當我們被激動時，我們不是止住憤怒，而是止住溫柔；我們不是離棄忿怒，而是離棄溫和。但願我們至少從這一點開始修正自己，透過節制和持續的默想，逐漸減輕憤怒，甚至達到不再發怒的地步；並不斷地擊退因暴怒而激起的憤怒衝動，直到我們不再因憤怒的激動而煩亂。「不要心懷不平，以致作惡。」祂說，不要因嫉妒惡行而挑釁他人，以至於你自己也變得邪惡；因為對惡的嫉妒總是試圖在惡上勝過他人。
4. 「因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。」顯然，邪惡（nequitia）是除了其他罪之外的另一種惡的種類。因此，這裡的神聖話語描述了一種罪人，又描述了另一種邪惡的人，正如祂在那裡使用類似的區別時所說：「打破惡人和邪惡之人的膀臂。」但主在福音中不僅稱魔鬼為罪人，還稱他為邪惡者或惡者，當祂在禱告中教導時，祂說：「救我們脫離那惡者。」在另一處也說：「這是仇敵（惡人）做的。」有些人將「邪惡」（poneria）定義為自發或自願的惡。因為因無知而行惡，並被惡所勝是一回事；而憑意志和刻意去行惡則是另一回事，這就是邪惡。因此，魔鬼理所當然地被稱為「惡者」。但救主也責備我們說：「你們雖然不好（惡），尚且知道拿好東西給兒女。」因此，祂現在說：「因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。」還有另一種地，就是經上所說的流奶與蜜之地，救主在福音中應許給溫柔的人，說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」我們所居住的這地，按其專有名詞被稱為乾地，正如我們所注視的這天，按其奧秘的理由被稱為穹蒼。從另一個天的稱呼中，這穹蒼也獲得了天的名稱，正如創世記的經文所教導的那樣。那麼，這是什麼意思呢？在今生，我們使用這些可見的天與地，在其中除了名稱之外，我們找不到真正的天與真正的地；但我想，這裡之所以這樣稱呼，是為了讓當這些事物被命名時，那些稱呼它們的人能對那些真實且偉大的事物產生渴望與記憶。那麼，誰是那些承受地土的人呢？祂說：「等候耶和華的。」我們等候主，因為祂就是我們的盼望與忍耐，正如經上所寫：「主啊，如今我等候什麼呢？我的指望在乎你。」因此，正如救主是智慧、和平與公義，祂也是盼望或忍耐。正如我們藉著分享祂的公義而成為義人，藉著分享祂的智慧而成為智慧人，同樣地，我們也藉著分享祂的忍耐而成為有忍耐的人。因此，這就像是一個永恆的泉源，我們可以從中汲取忍耐、公義、智慧以及所有美德的善；前提是我們必須將配得且純潔的器皿帶到泉源前。因此祂說：「惟有等候耶和華的，必承受地土。」
5. 此後，祂又加上了一段奧秘的話，這話超出了我的聽覺，超出了我的舌頭，超出了我的理解力。祂說：「還有片時，惡人要歸於無有。」「還有片時」確實是指從現在直到世界末日，或者或許甚至直到世界末日之後，直到那審判的火燒盡抵擋者。若這能以某種方式實現，惡人將不復存在，至於如何能使惡人不存在，讓能理解的人去探討與尋求。然而，「還有片時，惡人要歸於無有，你就是細察他的住處，也要歸於無有。」不僅惡人將不復存在，連惡人的住處也將不復存在。那麼，惡人的住處是什麼呢？不就是這些會消逝的事物嗎？祂說：「天地都要廢去。」毫無疑問，隨著那已經消逝的罪惡，惡人的住處也將消逝。祂說：「天地都要廢去，但我的話絕不廢去。」因此，讓我們努力去行神的話，那些不會廢去的話，免得我們也隨著這些會消逝的事物一同滅亡。因為如果我們行了那會消逝的罪，毫無疑問，我們也將被算在這些會消逝的事物之中。但如果我們行了那不會消逝的公義，我們自己也不會消逝，而是將與那永存的公義一同存留，根據那經上所寫的：「我的手豈是縮短，不能救贖嗎？我豈無拯救之力嗎？……但你們的罪孽使你們與神隔絕。」此外，從創造之初，並非沒有某種奧秘的理由，說穹蒼被造是為了將水與水分開，並將凡人的居所與天使的座位和居所分開。因此，這塊乾地，即主也稱之為地的，被指定為我們罪人的居所。但還有其他地方被稱為水，據說神的靈運行在水面上。還有其他地方被稱為深淵，據說黑暗籠罩在上面。關於水，在另一處經文說：「神啊，諸水見你，諸水見你，就都驚惶。」關於深淵，祂說深淵被攪動；毫無疑問，因為它沒有和平，而是有黑暗籠罩。但在福音中，鬼甚至祈求不要命令它們去深淵，彷彿那是某種配得上它們及其行為的懲罰之地。因此，不僅惡人將不復存在，連他的住處，無論是什麼，都將被尋求，卻不復存在。
6. 「但溫柔的人必承受地土。」為了反對瓦倫廷派（Valentinians）和其他異端，他們認為我的救主在福音中所說的，在古老的經文中並不存在，我們必須引用這節經文，正如我們從某位長老那裡學到的一樣，用它來折服他們。因為福音中所說的：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」，看哪，大衛透過聖靈早已說過：甚至基督本人現在在福音中說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」先知確實比我們在福音中所讀到的增加了一些東西，他說：「並以豐盛的平安為樂。」這裡希臘文也使用了我們上面提到的那個詞，即「katatryph?sousin」，意思是「以……為樂」，比單純的「喜樂」更深。因此，溫柔的人將在豐盛的平安中以……為樂。如果有人是屬肉體的人，他們以那些將與肚子一同毀滅的食物為樂，正如使徒所說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都毀滅。」然而，聖徒們卻輕視並藐視這些享樂：他們卻以豐盛的平安為樂。據說在基督的日子裡有豐盛的平安。因為經上這樣寫：「在他日子，義人要發旺，大有平安，好像月亮長存。」因此，無論誰止住怒氣，離棄了忿怒，既不讓心靈被激怒，也不使用憤怒的言語，他不僅在外面，而且在裡面也完全處於平安之中，既不向激怒他的人屈服，也不去激怒他人，而是在自己裡面擁有平安，並在他人身上，若有人不和，他也能保守那作為和平最忠實守護者的溫柔，它節制一切。這樣的人在豐盛的平安中以……為樂。
7. 「惡人設謀害義人，又向他咬牙。」因為正如光與黑暗自然是對立的，惡人與義人也是對立的。如果你有時看到義人被仇恨，不要懷疑，關於那個恨惡義人的人，他就是惡人。如果你看到一個生活良善的人遭受逼迫，不要懷疑，關於那個逼迫他的人，他不僅是罪人，而且是邪惡的。因此，惡人將窺伺義人，並向他咬牙。關於祂所說的「咬牙」，我不知道是否應從肉體的牙齒來理解，儘管惡人對義人也可能這樣做。當他威脅他，當他對他狂怒，當他默不作聲卻在憤怒中呼喊，當他對義人設下詭計，並對他策劃一切惡事時，那時「向他咬牙」這句話也在肉體上應驗了。但當惡人對義人做這些事時，主說，祂必笑他，因為祂看見他受罰的日子將要來到。主看見惡人的什麼日子呢？毫無疑問，就是當惡人被尋求，卻不復存在的那一天。
第三講
論同一篇詩篇，從這一段開始：「惡人已經拔刀，弓上搭箭。」
1. 在上一篇講道中，我們談到了一些關於惡人的刀與弓，以及神的軍裝，以及所有人都是武裝的；關於我們所說的「所有人」，我現在要補充之前所遺漏的，即所有那些已經能夠犯罪或能夠從罪中禁戒的人。因為嬰兒既不能使用神的軍裝，也不能使用魔鬼的軍裝。然而，如果有人在言語、行為和思想上已經能知道什麼是正確的，並能避免與之對立的事物，他們就是被稱為擁有軍裝的人，如果他們犯罪，他們就擁有魔鬼和不義的軍裝；如果他們行事正確，他們就被稱為穿戴了神的軍裝。因此，關於祂所說的：「惡人已經拔刀，弓上搭箭」，我們在解釋時曾根據使徒的話，從對立面來說：「以及聖靈的寶劍，就是神的道」，因為惡人的刀是他們裡面的邪惡之靈，它激發他們說出褻瀆、不義和污穢的話。例如，如果你看到外邦人在辯論中彼此爭鬥，並用辯證法的詭計來建立彼此對立的各種不虔誠，那時你可以適當地說，惡人已經拔刀。但即使是我，被稱為信徒的人，如果我與某人有爭執，被激怒而拋棄了溫柔，說出狂怒的話，並用謊言、傲慢和惡毒的言語揭露了靈，我也理所當然地被稱為像惡人一樣拔出了刀。因此，第一件好事是甚至不擁有罪的刀；第二件好事是至少不要拔出它，而是將它收在鞘中。因為如果刀不從鞘中取出，也不被使用，它的鋒刃就會變鈍並被鏽蝕，如果它總是停止工作，它就會被剪除。因為主也應許要剪除那刀，即罪，以至於不再有惡人。但如果我們在神的道中預先完成了這項工作，並在今生使罪在我們裡面死亡，以至於罪的刀永遠不會透過思想、行為或言語被拔出，我們就不需要永恆之火的懲罰，我們也不會被定罪於外面的黑暗，也不會遭受那些即將臨到惡人的刑罰。但如果我們在今生輕視了那告誡我們的神聖經文的話語，並且不願接受其責備而得到醫治或修正，那麼可以確定的是，那為惡人預備的火正等待著我們，我們將來到那火中，正如經上所寫，火要試驗各人的工程怎樣。而且，依我之見，我們所有人都必須來到那火中。即使是保羅或彼得，也必須來到那火中。但這樣的人聽到：「你從火中經過，火焰必不燒著你。」但如果有人像我一樣是個罪人，他確實會像彼得和保羅一樣來到那火中，但他不會像彼得和保羅那樣經過。正如希伯來人來到紅海，埃及人也來了，但希伯來人過了紅海，埃及人卻淹沒在其中：同樣地，如果我們是埃及人，並跟隨法老魔鬼，順服他的命令，我們就會淹沒在那火河或火湖中，因為我們身上被發現有罪，而這些罪毫無疑問是我們從法老的命令中選擇的。但如果我們是希伯來人，並藉著無瑕疵羔羊的血得蒙救贖，如果我們不帶著邪惡的酵，我們確實也會進入火河。但正如對希伯來人來說，水在左右兩邊成為牆垣，如果我們做了關於他們所說的事，即他們信靠神和祂的僕人摩西，也就是祂的律法和命令，那麼火也將成為牆垣，我們就這樣跟隨火柱和雲柱。我們重複這些告誡，解釋惡人是如何拔出刀的。
2. 但我們也不能輕易略過祂們也說「弓上搭箭」這一點：我們不是像在其他地方那樣透過對立面的並列來完成，而是從相似之處來解決。在第十篇詩篇中寫道：「惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人。」由此可見，惡人的心充滿了毒箭，就像箭袋一樣。因此，惡人的箭是計謀和思想。惡人的言語是箭：當言語責備並糾正罪人時，就像箭一樣刺穿並穿透他的心，使他轉向悔改並得救。然而，罪人的言語卻帶著毒素，射傷並傷害那些沒有用神的軍裝武裝自己的人。因為當我們沒有謹慎地用信心的盾牌武裝自己時，惡人的話語就會勝過我們。因此，他們彎弓，為要射倒困苦窮乏的人。惡人知道他們不能射倒富足的人，因此他們不對他設下埋伏，但他們所有的埋伏都針對窮人，正如在另一處所說，他埋伏在隱密處，像獅子在洞中，他埋伏要搶奪窮人。因為一個人的救贖是他的財富，而窮人無法忍受威脅，因此我們在屬靈的財富上變得富足，也就是在每一句道、每一種知識、每一種善行中，拋棄罪的財富，仰望的不是那些可見的，而是那些不可見的。因為可見的財富是暫時的；而不可見的財富是永恆的。如果我們在這樣的財富中變得富足，我們就不會被罪人的箭所傷。因為它們將被信心的盾牌所熄滅，藉著基督我們的主和救主，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
3. 我想在這些地方再多揭露一些，免得我總是對你們談論較低的事物，而是有時也敲擊一些較高的事物。因此，我考慮到，正如救主是神的箭，正如經上所寫：「祂使我成為磨光的箭」；毫無疑問，藉著類似的例子，摩西也是神說話的箭：而基督的其他先知和使徒，在他們裡面基督親自說話，可以確定的是，藉著神的箭，祂刺傷並刺痛了他們的心，他們對這些人說神的話，以至於那些從他們那裡聽到神的話的人說：「我因愛而受傷」；同樣地，相反地，正如基督是神所揀選的箭，敵基督也是魔鬼的箭。正如所有基督在其中說話或正在說話的人，根據這種相似性，先知和使徒他們自己也是神的箭，任何義人和傳道人說出神的話以完成人的救贖，都可以被稱為神的箭：同樣地，所有魔鬼在其中說話的罪人，也可以被稱為魔鬼的箭。因此，如果你看到自己透過罪人的口被魔鬼的箭所傷，你要憐憫那個將自己獻給魔鬼作為僕人來做這項工作的人：但你要記住你自己，並拿起信心的盾牌，以便你能用它熄滅那惡者一切的火箭。魔鬼的箭不僅在言語中，而且在行為中也指向我們。因為如果你看到一個女人埋伏你要欺騙你，這難道不是魔鬼的火箭嗎，當她這樣對你說話，以至於在你裡面激起淫慾之火時？同樣地，如果有人用苦毒和尖刻的話語激怒你，這難道不是那惡者的火箭嗎，使你被點燃並激起憤怒？但如果有人還在其他方面挑釁並煽動你，而你因無法忍受而陷入罪中，你要更謹慎地理解，並注意這些都是那惡者的火箭，用來點燃心裡正直的人，並刺傷他們以至於犯罪。但更不幸的是，我看到很少……
1339
1340 【摘自俄利根】 ……神之箭，鮮有人能如此說話，以致能激勵聽者的心，使他們脫離罪惡，並轉向悔改。鮮有人能如此說話，以致能擊中聽者的心，從眼中引出悔改的淚水；鮮有人能開啟未來盼望之光，宣揚未來世代的偉大與神國的榮耀，從而勸服人們輕看所見之物，渴慕那不可見之物，藐視屬世之物，尋求那永恆之物。這樣的人極少，即便有，也寥寥無幾：因著嫉妒與惡意，人們甚至不讓這些少數人存在，也不讓他們能對任何人有所助益。然而，魔鬼的箭卻在各處充斥，全地都充滿了這些箭。世上的軍隊…… [註：此處原文有缺漏] ……惡人的箭在各處，但願僅僅如此，但願仇敵只在這些人身上得勝，只將他們當作箭。如今，我甚至懼怕那些在教會內部的人，我也懼怕我自己，恐怕魔鬼引誘我陷入某種絆倒人的事，並將我當作箭來對付人的靈魂：因為凡絆倒人者，無論是在言語上或行為上，對於那被絆倒的靈魂而言，他就是魔鬼的箭與投槍。請看我們身上發生了何等不幸的事。有時我們以為是在反駁某人，卻在爭辯時不慎脫口而出，一心只想用任何言語去勝過對方，那時魔鬼就利用我們的口作為弓，藉此發射箭矢，射向心裡正直的人，也就是那些聽我們說話、並因此受到絆倒的人。正如神在雲中安置了弓，為要使洪水止息，使風暴平息 [註：參見創世記九章]；相反地，魔鬼安置弓，並非為了使風暴止息，而是為了激起風暴，攪擾靈魂的平靜，驅逐和平，挑起爭端，並引發旋風與狂瀾。因為當你看見某人被罪惡與私慾所驅使，到處攪擾一切時，不要懷疑，他就是魔鬼的箭，他的口安置了弓，他的言語就是他所拉開的箭，為要射向心裡正直的人。但那些穿戴神軍裝的人，是無法被這些人所傷害的。
4. 至於他所補充的「為要射殺心裡正直的人」[註：詩篇三十六篇14節]，在先前說過「為要擊倒困苦窮乏人」之後，他將窮人與心裡正直的人連結在一起：我想主在福音書中也同樣將他們連結起來 [註：馬太福音五章]；因為祂說窮人有福時，也說清心的人有福，我認為清心的人與心裡正直的人並無區別。然而，他們是這樣被射殺的：如果有人以單純的心與渴慕來到教會，為要長進，為要使自己變得更好，若他看見我們這些在信仰中站立已久的人，行為不正，或說出絆倒人的話，我們就成了他犯罪的絆腳石。當他犯罪時，他就被射殺了，他靈魂的血就流出來，他身上所有的美德都隨之消逝。若你在創世記中聽到：「我必向各人的弟兄和各樣走獸追討人命的血」[註：創世記九章5節]，不要以為這僅僅是指肉體的血，更是指內在之人的血，即靈魂的生命與屬靈的血。因為當靈魂陷入罪中時，其血就流出來了，因此祂說，要向他的弟兄追討他的血。為何也要向走獸追討呢？若那絆倒你的人是信徒，他就是弟兄，必須向他追討你的血。因為那流你血的人是你的弟兄，所以經上說：「我必從弟兄的手中追討他的血。」然而，當那敵對的勢力——那野獸般的惡者——逼迫人，而那陷害人的是不信者時，若他能流你靈魂的血，即將你推入罪中，那透過他來追討你血的，就是野獸。但以西結先知也說，他被立為以色列家的守望者 [註：以西結書三章]，若他宣告刀劍臨到，就不至於負流血的罪；若不宣告，就要負流血的罪；在律法中也說，若做了這事那事，就與流血的罪無關；毫無疑問，這裡也指靈魂的血，是透過罪而流出的。因此，我們眾人都當懼怕，恐怕那被絆倒之人的血，會如先知所指出的那樣，向我們追討。我們必須重複這些話，以便更充分地說明罪人如何拔出刀劍、拉開弓，他們所要擊倒的窮人是誰，心裡正直的人如何被殺害，以及他們所流出的血是什麼。
5. 現在讓我們看看，對於這些做這些事的人，也就是那些使用魔鬼的刀劍與惡者投槍的人，神的話語又說了什麼：「他們的刀必進入自己的心，他們的弓必被折斷。」刀是一種武器，以此命名。因此，這些惡人與罪人在魔鬼的啟發下所說出的話，為要殺害心裡正直的人，必轉而攻擊那些說出這些話的人，使這些話回到它們發出的地方。正如主對公義與聖潔的使徒們所說的 [註：路加福音十章5節]：「無論進哪一家，先要說：『願這一家平安。』那裡若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那家；不然，就歸與你們了。」同樣地，惡人所拔出為要殺害心裡正直之人的刀，據說也要轉而刺入他們自己的心，他們的弓也要被折斷，因為主必從他們的詭計中拯救義人。
6. 「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」[註：詩篇三十六篇16節] 按字面意義，這對所有單純的人來說，也是一項有用的勸誡，我們必須先談論這一點，儘管它還有更深奧的含義，若有人能領受，就領受吧。那麼，讓我們看看字面意義教導我們什麼。在這個世界上，義人與不義的人都承擔著共同的生活憂慮，為要獲得維持生命所必需之物。但義人並不那麼執著於生活之需，而是更熱切地關心公義，以至於即使他們必須尋求生活必需品，也會在沒有不義的情況下尋求，使他們日常所需的獲取，都伴隨著完全的公義。然而，不義的人絲毫不關心公義，他們將所有的心思都花在如何獲取財富上；他們所有的努力都在於，無論如何、無論用什麼手段去攫取利益：他們不問是否獲取得正當，是否合乎公義：他們不關心他們的財產是否在基督的審判下被視為以公義獲取的。那些「以房接房，以地連地」[註：以賽亞書五章8節]，為要奪取鄰舍之物的人，怎能做到這些呢？因此，既然二者必居其一，即：要麼在不義中獲取許多，要麼在公義中獲取少量，經上說：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」確實，許多財富在某種特殊的意義上被視為不義的。因此，我也認為我們的主與救主，彷彿是稱呼那不義的瑪門為真正的神與主，當祂說：「藉著那不義的瑪門結交朋友。」[註：路加福音十六章9節] 這是按字面意義。
現在讓我們看看這話語是否包含任何奧秘。這個世界有許多不同學問的研究，你會看見許多人從語法學開始，學習詩人的詩歌、喜劇的寓言、悲劇的虛構或尊崇的敘事、歷史長篇且多樣的卷冊，然後轉向修辭學，在那裡尋求一切修辭的粉飾，之後來到哲學，鑽研辯證法，探究三段論的連結，嘗試幾何學的測量，研究星辰的法則與運行，也不忽略音樂；就這樣，透過所有這些學科的博學，他們在其中對神的旨意一無所知，卻積攢了許多罪惡的財富。然而，你會看見教會裡的一個人，雖然在言語與學識上無知，卻充滿了對神的信心與敬畏，他因敬畏神而不敢犯任何罪，甚至害怕張開口，恐怕有惡言從口中發出，他甚至在最小的事上也謹慎不犯錯，而那些在世俗智慧上富足的人，卻無法保守自己不犯錯。因此，神的話語將這些人進行比較，說：「一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。」罪惡的財富，就是這世界的智慧，他們在其中富足，在口才上豐盛，卻無法藉此克制自己不犯罪。而義人所有的雖少，是指那擁有信心的人，如同芥菜種般微小，卻是活潑且有能力的，強過那些在世俗口才與智慧中擁有的、終將毀滅的許多罪惡財富。然而，如果有人能既擁有財富，又不是罪惡的財富；而是從立法者摩西的寶庫中積攢一些，從先知的資產中獲取另一些，從以賽亞、耶利米、以西結那裡獲取，也鑽研但以理的奧秘，並探究其他先知隱藏且晦澀的寶庫；這樣的人就不再與這世界的智慧人相比，說他比他們更好，而是更等同於那些曾被說過的人 [註：哥林多前書一章5節]：「在一切口才、知識上都富足」；那些拆毀這世界智慧的人，彷彿成了它的勝利者，說他們準備好「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」即使那人是我們前面所說的無知與平庸之人，卻是忠信且敬畏神的，那一點點的信心對這義人來說，強過那些與世俗智慧相比的許多罪惡財富。而在這兩者之上，是那在神的話語與真理的知識上富足的人，即那按照保羅所說，在一切口才與知識上富足，且同樣在善行上富足的人。如果你想知道在一切口才上富足是什麼意思，我將簡短地教導你。開始從創世記的第一句話探討，接著是出埃及記的話語，之後是利未記、民數記、申命記，在約書亞記中富足，在所有士師記中富足，並從那裡按順序，從神聖經卷的每一本書中，直到你達到福音與使徒的財富。因為舉例來說，如果有人致力於詩篇的一句話，並在禱告時唱誦整本詩篇，他確實是富足的，但不是在一切口才與知識上富足，而僅僅是在詩篇的話語上富足。或者，如果有人致力於福音與使徒的閱讀，並在新約的命令中操練自己，他也是富足的，但不是在一切口才上，而僅僅是在福音與使徒的話語上。但如果他能以同樣的熱忱學習新舊約，並從其所有的學識中受教，以至於準備好為所寫的每一件事給出理由，並按照聖經中所包含的真理話語來調整自己的生活；這樣的人才是在一切口才與一切善行上富足的。我認為這就是經上所說的財富 [註：箴言十三章8節]：「人的贖價是他生命的財富。」因此，一個義人所有的雖少，強過許多惡人的富餘。
7. 「因為惡人的膀臂必被折斷。」[註：詩篇三十六篇17節] 即使有人試圖因無知而強解，這在字面上怎能成立呢？聖經中有許多這樣的經文，即使是極其愚鈍、昏昏欲睡的人，也能被觸動，甚至被迫放棄字面意義，轉向靈意，因為這些罪人的膀臂正在那裡，威脅著要帶來毀滅。在另一處也說 [註：詩篇十篇15節]：「折斷惡人的膀臂。」那麼，我們是否認為這惡人與邪惡之人的肉體膀臂將被折斷呢？我們看不出這會輕易發生。但如果我們觀察罪人如何變得驕傲，準備好他們的弓，並拉開我們前面所說的那些箭，射向義人；當他們所有的意圖都被神的大能所摧毀時，說罪人的膀臂被折斷就是理所當然的了。或者以另一種方式，因為手與膀臂是工作的象徵。因此，如果你看見罪人沒有伸出他的手去行善，去行憐憫之事，說他的膀臂被折斷並不荒謬。但我們必須相信，這種折斷並非來自神，而是來自魔鬼。因為正是魔鬼折斷並束縛了罪人的膀臂，使他們無法伸向憐憫。因此，當神摧毀並嚇阻那些埋伏攻擊義人的人時，罪人會經歷一種折斷；而當魔鬼阻礙善行的追求，彷彿不信者的膀臂被捆綁與折斷時，則是另一種折斷。還有另一種折斷，是由神所允許，卻由魔鬼所完成的，就是魔鬼對主所說的那種折斷 [註：約伯記一章11節]：「你且伸手，觸他一切所有的，他必當面褻瀆你。」於是他就將他置於權下。因此約伯自己也說 [註：約伯記十九章21節]：「是神的手觸摸我。」
8. 「但耶和華扶持義人。」[註：詩篇三十六篇17節] 那些軟弱與脆弱的人，需要扶持者。在毀滅與跌倒臨近之處，就需要扶持。然而，就人類的脆弱而言，每個人都是軟弱且容易跌倒的。在這篇詩篇中寫道，耶和華扶持義人，在另一篇中也說 [註：詩篇一百四十五篇8節]：「耶和華扶持凡跌倒的，扶起凡被壓下的。」關鍵在於我們何時能醒悟與警醒，以便在因軟弱而面臨跌倒時，祈求主差遣祂的話語與智慧給我們，來扶持那些將要跌倒的人，並將他們扶起。
9. 「耶和華知道完全人的日子，他們的產業要存到永遠。」[註：詩篇三十六篇18節] 根據聖經，正如我們在許多地方所觀察到的，主並非知道一切，而只知道那些良善的事；至於惡事，據說祂不知道，並非真的有什麼事能隱瞞祂的知識，而是那些不配祂關注的事，據說祂不知道。我們也從聖經中證明了這一點，當使徒說 [註：哥林多前書十四章37-38節]：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧。」在福音書中，主對罪人說 [註：馬太福音七章23節]：「我不認識你們，離開我去吧，你們這些作惡的人。」因此，正如在別處所說 [註：提摩太後書二章19節]：「主認識誰是他的人」，這裡主被說成是認識完全人的日子，而非惡人的日子。因為完全人的日子配得主的知識。但即使是按字面意義，我也不知道這是否能前後一致地解釋。因為完全人的日子怎能不是罪人的日子呢？因為這個世界的日子對所有人來說都是同一天，義人與罪人同樣生活在同一道光中：正如主自己論到父時所說的 [註：馬太福音五章45節]：「祂叫日頭照好人，也照歹人。」那麼，主為何在這裡被說成是認識完全人的日子，彷彿這是某種被挑選與隔離出來的事物呢？但讓我們看看，是否每個人都在為自己創造屬於自己的日子。如果我們在拋棄謊言時，與鄰舍說真話，我們就生活在真理的日子與真理的光中。同樣地，當我們遠離那些恨惡弟兄、在黑暗中行走的人，並持守弟兄的愛時，我們就為自己創造了愛心的日子。當我們持守公義，當我們在患難中探訪孤兒寡婦，使自己不沾染這世界，我們就為自己創造了完全人的日子。這些就是祂被說成是認識的日子，當祂認識完全人的日子時。但如果我們想在這個地方攀登到更神聖的靈意層次；正如我們前面所說的，我們可以說，這個世界的日子是惡的，正如經上所寫 [註：以弗所書五章16節]：「因為日子邪惡。」但還有其他的良善日子，它們屬於完全人，主認識這些日子，在其中他們的產業也存到永遠；那時，毫無疑問，當義人承受永生的產業時，他們將獲得「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」[註：哥林多前書二章9節] 那就是完全人的日子，在其中，不是那個被日落所取代、被隨之而來的黑夜所消滅光明的太陽，而是公義的太陽將要照耀，祂不知道黑夜，祂是永恆的光，正如經上所寫 [註：以賽亞書六十章19節]，主自己將成為他們永遠的光。
10. 「他們在患難的日子也不致羞愧。」[註：詩篇三十六篇19節] 唯有義人在患難的日子不致羞愧。這裡的患難日子是指審判的日子，因為罪惡的眾多，以及那些將要承受殘酷刑罰的人。因此，在復活的日子，當眾人都復活時，有些人復活進入永生，有些人復活進入永恆的羞愧，那時，他說，義人將不致羞愧，因為在他們的行為中找不到任何值得羞愧的事。他補充說：「在饑荒的日子必得飽足。」首先要探究的是，什麼是饑荒的日子。神在某處透過先知發出威脅，說 [註：阿摩司書八章11-12節]：「日子將到，主耶和華說，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」這就是日子，這就是饑荒的時期，當沒有人傳講神的話語時，正如現在猶太人所經歷的饑荒。因為先知不在了，智慧人不在了，精明的評估者不在了，五十夫長不在了，智慧的謀士不在了，有理解力的聽眾不在了，神從猶太與耶路撒冷奪走了一切。但在我們中間也有巨大的恐懼，恐怕饑荒也會臨到我們。正如我們前面所說的那些人，因閱讀律法卻不實行，導致他們遭受神話語的饑荒，我們前面所提到的神的一切恩賜都從他們那裡被奪走，並命令雲（即先知）不要降雨在他們身上，我們必須擔心是否也會有某種形式的責備臨到我們：但願我們不僅成為律法的聽眾，更成為實行者，使主命令祂的雲，不是一朵，也不是兩朵，而是許多朵，降雨在我們身上，使教會中有兩三位先知說話，其餘的人審察 [註：哥林多前書十四章29節]：若有坐在那裡的得了啟示，先說話的就當閉口，使作工的人更多，能正確地分解真理的道，使每一位教師與傳道人都能按照保羅所說的說 [註：哥林多前書三章6節]：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」如果我們這些被雲澆灌並聽過神話語的人，能結出使徒所列舉的果子 [註：加拉太書五章22節]，即聖靈的果子，也就是喜樂、仁愛、和平、忍耐、恩慈，以及其他類似的果子，這些事就會發生。如果我們遲延結出這些果子，就必須擔心是否會命令雲遮蔽我們，不再降下甘霖，每位聖徒將開始做經上所寫的事 [註：阿摩司書五章13節]：「到那時，通達人必靜默不言，因為時勢真惡。」但我們必須記住古人關於饑荒日子的歷史，義人在饑荒的日子是如何得飽足的。我認為以利亞先知時代的饑荒是合適的例子 [註：列王紀上十七章]，當時天閉塞了三年零六個月。那時百姓確實因饑荒而陷入危險，但以利亞卻沒有遭受饑荒。那時他由天使供養，並靠著那食物的力量，走了四十晝夜；現在他卻由烏鴉供養，在早晨為他送餅，在晚上送肉，又據說他喝了基立溪的水，並在饑荒時期來到撒勒法的寡婦那裡，因為他是義人，他沒有遭受饑荒的匱乏，反而處處都有豐盛；在同一時間，罪人遭受饑荒；以利亞卻得到了供應。因此，當我們處於第六日，讓我們加倍收集嗎哪，以便當神子民真正的安息日守望來臨時，我們能有足夠的供應。因為如果我們不收集雙倍的食物，使我們在今世與來世都足夠，我們在饑荒的日子就不能得飽足。因為正如義人在饑荒的日子得飽足時，罪人，他說，必滅亡；至於主的仇敵，一經尊榮與高升，就必如煙消散。神的話語教導我們這世界的尊榮是什麼。當你看見那人因獲得該省的權杖而驕傲，另一人因執政而高升，另一人因各種官職而顯赫，當你看見這一切的驕傲時，要考慮到他們必如煙消散：也要回想你在這些尊榮中看見過多少人，並記住他們曾攀升到何等高的地位，看看他們是否在被高升之後，最終都再次被擊倒與撲倒，如煙消散。至於主的仇敵，一經尊榮與高升，就必如煙消散。相反地，主的朋友一經被藐視、被輕看、被世人羞辱，就必被神高升與扶起：因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高 [註：路加福音十四章11節]。
11. 此後補充了一些需要不少解釋的內容，他說 [註：詩篇三十六篇21節]：「惡人借貸而不償還；義人卻恩待人，並且施捨。」即使我們按字面意義來理解，這似乎也不真實。因為許多罪人借貸並連本帶利償還，以至於他們有時甚至從所借的錢中獲利。但先知在這裡定義說：惡人借貸，卻不償還。但如果你理解誰是放貸者，誰是借貸者，並探究誰是那不償還所借之錢的罪人，你就會明白所寫的內容是有邏輯的。例如，當保羅教導，聽眾隨侍在側，保羅就是放貸主之錢的人，而聽眾就是從他口中領受所借之話語的人。如果領受的人是義人，他必償還完整的利息，並說：「你給了我五個米拿，看，我另外賺了五個。」[註：路加福音十九章18節] 如果他是義人，他說：「你給了我五個他連得，看，你有十個；或者，你給了我兩個，看，你有四個。」[註：馬太福音二十五章20、22節] 如果他是罪人，領受了神的話語，卻不從中實行命令的行為，也不償還利息，而是將所借的一切都消耗殆盡。看哪，現在你們所有聽我說話的人，都在領受所借的話語，這是主的錢。如果你懷疑，請聽先知說 [註：詩篇十二篇6節]，耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。因此，如果我教導得不好，我的錢就是被棄絕的，按照那些被說過的人 [註：耶利米書六章30節]：「你們的銀子被稱為被棄絕的。」但如果我教導得好，這錢或銀子就不是我的，而是主的，並且是經過試驗的。因此，雖然可以放貸主的錢，但卻不可放貸我自己的錢，因為主的話語禁止放貸人的錢。那麼，什麼是人的錢，什麼是主的錢呢？我認為瓦倫廷的言論是人的錢，是被棄絕的，馬吉安與巴西利得的錢也是人的錢，是被棄絕的，所有異端的言論都不是經過試驗的錢，也沒有完整地包含主的形象，而是淫亂的，可以這麼說，它之所以被塑造成那樣，是因為它是在教會之外組成的。但如果你看見某人不是在說他自己的，而是在說神的話語，他真敢說 [註：哥林多後書十三章3節]：「你們尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」你要知道，這人確實是在放貸，但他放貸的不是他自己的，而是主的錢，並實行了經上所寫的事 [註：詩篇三十六篇26節]：「他終日恩待人，借給人」，他擁有從我神耶穌基督那裡賜給他的放貸權柄。因為正是主在比喻中給予錢財時，對僕人說 [註：路加福音十九章13節]：「你們去作生意，直等我回來。」對於那個輕視增加錢財的僕人，祂說：「你本當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。」這就是那借貸而不償還的罪人：而義人卻將所領受的錢連本帶利歸還，也就是將所領受的神的話語連同行為一同呈現。你聽到了關於貞潔的話語，你稱讚教師，你擁抱教義，你欽佩師道，透過這些，你領受了貞潔的錢。如果你是罪人，離開教會後，你投入世俗的生意，淫亂隨之而來，酗酒隨之而來，腐敗之人的不可信談話，你立刻忘記了從教師那裡領受的一切，你所稱讚的，你所欽佩的，你又回到了不潔的妓女那裡，你成了罪人，你借貸了貞潔的話語，卻不償還貞潔的行為。同樣地，如果你在教會中聽到了關於公義的話語，你出去了，遇見了鄰舍，你貪圖他的田地，你立刻忘記了所說的話，為了滿足你的貪慾，你侵佔了別人的東西，就這樣，你借貸了公義的錢，卻不償還利息，不實行公義的行為。因此，罪人對每一件事都是借貸而不償還，而義人卻恩待人並且施捨。他說，義人不僅放貸，也就是說，他不僅宣講話語，不僅教導無知的人，而且還憐憫軟弱的人。因為他跟隨了主所說的榜樣 [註：馬太福音九章13節]：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」
12. 「因為蒙耶和華賜福的，必承受地土；被祂咒詛的，必被剪除。」[註：詩篇三十六篇22節] 蒙祂賜福的，也就是蒙義人賜福的，必承受地土。那地土是什麼？那流奶與蜜的良善之地，那裡有真正良善的事物，那些蒙義人賜福的人必承受那地，而咒詛他的人必被剪除。你們有時認為說聖徒的壞話是小事，說神僕人的壞話是輕微的，說「那人是這樣那樣，那人是裝模作樣，那人愛世界，那人是騙子」，你沒聽說咒詛義人的人必被剪除嗎？或者如果這對你們來說似乎是小事，請聽神在別處對義人所說的 [註：出埃及記二十三章22節]：「我必作你敵人的敵人，作你仇敵的仇敵。」你們看見與義人為敵，或說聖徒的壞話，是何等危險的事。因為如果我們真的相信主論到祂的每一位僕人所說的話 [註：馬太福音二十五章42節]：「我餓了，你們不給我吃」，以及祂所補充的，說凡做在祂最小的一個弟兄身上，就是做在祂身上，那麼結論就是祂也必說：「你們咒詛我，毀謗我，說我的壞話，並控告我。」如果我們說：「主啊，我們何時咒詛你，或……」
1519
1350 詩篇選釋——詩篇第三十六篇第四講
當我們誹謗時；或者當你對人說了虛假的話，隨後便是惡念的險峻岩石，以及罪惡那濕滑而陡峭的懸崖。然而，當他逃脫了這些，並總是向著前面的事努力時，惡念就所剩無幾，凡他所進步的都是道路；只要他在行走時能更謹慎地觀察自己的腳步，以免跌倒，正如他在離開每一處惡念之地時，不至於在那裡絆倒自己的腳，按照出埃及記所寫的，他就能看見那偉大的異象。因為沒有人能看見那偉大的異象，除非他還在惡念中，且尚未離開並越過它。因此，當心靈純潔時，看見神就是偉大的異象。當心靈純潔時，認出神的話語以及身為神智慧的基督，就是偉大的異象。認出並相信聖靈，是偉大的異象。因此，這關於三位一體的知識就是偉大的異象。然而，摩西當時在出埃及記中也看見了偉大的異象，那在荊棘火中顯現的被稱為天使，他稱之為偉大的異象。因為他明白在那天使裡面的是誰。最後，他隨即對神說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。所以你看，這異象是何等偉大，儘管知道神使祂的天使為靈，使祂的僕人為火焰，這本身也是偉大的。現在，當摩西還在牧放他岳父葉忒羅的羊群，並從這些事中走過或經過時，這異象對他來說是偉大的，因為據說天使向他顯現。但如果他越過了紅海，雲柱遮蔽了他，並敬拜了未來洗禮的聖禮，那麼他就能看見更大的異象。因為他將進入那幽暗與旋風之中，據說神就在那裡，正如經上所記，摩西獨自親近神，其餘的人則遠遠站著。摩西藉著這些偉大的異象進步，以至於他對神說：我若在你眼前蒙恩，求你將你自己顯明給我，使我能清楚地看見你。那時他從神那裡聽到：我要將你放在磐石穴中，那磐石就是基督：好讓你透過極小的穴口看見我的背後，也就是說，讓你認出那些在末世將藉著道成肉身所成就的事：但我的面你不能看見。
主說：人的腳步被主所指引。在詩篇的其他地方，關於義人的腳步，祂是這樣說的：神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。但在第七十二篇詩篇中也說：我的腳步幾乎滑跌。因此，我們稱腳步為行走，根據出埃及記所寫的，摩西看見了火燄和天使，當荊棘燃燒卻沒有燒毀時，他說：我要轉過去看這偉大的異象。因此，從這段經文中，我們得到了理解手中之事的機會。所以，關於我們在出埃及記中所提到的那些事，即「我要轉過去看這偉大的異象」，我曾聽過我們之前的一位智者在解釋這段經文時說，一個人若停留在這個世界的交際與行為中，是不可能先看見偉大的異象，即洞察並看清偉大的奧秘的：必須先從這些事中轉離，超越一切世俗之事，使我們的感官與心靈得自由，然後才能達到對偉大與屬靈事物的直觀，最後才能看見偉大的異象。那位解釋者確實是在闡述我們上面提到的那段經文。然而，我們這些致力於遵從聖經教導的人，在讚美智者的話語並對其進行補充時，可以對他所說的再補充一點。每一個走在美德道路上的人，都在行走中進步，以便透過旅途中許多的進步，一點一點地達到目標。因此，走在旅途上的人，就像邁著某些步伐一樣，總是轉離並越過他所解釋過的事，忘記背後的，努力面前的。因此，他轉離並越過了第一處惡念之地，隨後藉著步伐與進入，越過了其他的惡念，然後是惡念的險峻岩石，以及罪惡那濕滑而陡峭的懸崖。當他逃脫了這些，並總是向著前面的事努力時，惡念就所剩無幾，凡他所進步的都是道路；只要他在行走時能更謹慎地觀察自己的腳步，以免跌倒，正如他在離開每一處惡念之地時，不至於在那裡絆倒自己的腳，按照出埃及記所寫的，他就能看見那偉大的異象。我們何時曾誹謗過？那時祂會對我們說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。因為正如給這些人中一個吃的，就是給我吃的；給這些人中一個喝的，就是給我喝的；給這些人中一個穿的，就是給我穿的；同樣，咒詛這些人中一個，就是咒詛我；如果你祝福或尊榮他們中的一個，就是祝福並尊榮我，正如在別處所說的：接待你們的，就是接待我；棄絕你們的，就是棄絕我。因此，讓我們約束我們的舌頭，敬重主的僕人，祝福義人，永遠不要誹謗他們，也不要張開我們的口去說惡言，以免我們被剪除；相反，讓我們祝福，好讓我們也能藉著我們的主基督得著祝福，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第四講
論同一篇詩篇，從這部分開始： 人的腳步被主所指引。
主說：人的腳步被主所指引。在詩篇的其他地方，關於義人的腳步，祂是這樣說的：神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。但在第七十二篇詩篇中也說：我的腳步幾乎滑跌。因此，我們稱腳步為行走，根據出埃及記所寫的，摩西看見了火燄和天使，當荊棘燃燒卻沒有燒毀時，他說：我要轉過去看這偉大的異象。因此，從這段經文中，我們得到了理解手中之事的機會。所以，關於我們在出埃及記中所提到的那些事，即「我要轉過去看這偉大的異象」，我曾聽過我們之前的一位智者在解釋這段經文時說，一個人若停留在這個世界的交際與行為中，是不可能先看見偉大的異象，即洞察並看清偉大的奧秘的：必須先從這些事中轉離，超越一切世俗之事，使我們的感官與心靈得自由，然後才能達到對偉大與屬靈事物的直觀，最後才能看見偉大的異象。那位解釋者確實是在闡述我們上面提到的那段經文。然而，我們這些致力於遵從聖經教導的人，在讚美智者的話語並對其進行補充時，可以對他所說的再補充一點。每一個走在美德道路上的人，都在行走中進步，以便透過旅途中許多的進步，一點一點地達到目標。因此，走在旅途上的人，就像邁著某些步伐一樣，總是轉離並越過他所解釋過的事，忘記背後的，努力面前的。因此，他轉離並越過了第一處惡念之地，隨後藉著步伐與進入，越過了其他的惡念，然後是惡念的險峻岩石，以及罪惡那濕滑而陡峭的懸崖。當他逃脫了這些，並總是向著前面的事努力時，惡念就所剩無幾，凡他所進步的都是道路；只要他在行走時能更謹慎地觀察自己的腳步，以免跌倒，正如他在離開每一處惡念之地時，不至於在那裡絆倒自己的腳，按照出埃及記所寫的，他就能看見那偉大的異象。但轉離並越過了許多異象之後，讓我們回到我們所提出的關於詩篇的主題，即主說：人的腳步被主所指引。上面我們已經解釋了人如何進入美德的道路：因為走在美德道路上的人，有許多事需要轉離並越過。因此，你這趨向基督的人，祂是神的智慧，要轉離淫亂、嫖娼、姦淫，轉離偷竊、假見證，隨後轉離貪婪，以及對金錢和其他惡事的貪慾，轉離謊言，轉離世俗的憂愁。除非你轉離了這一切，否則你將無法看見主那偉大的異象。
1551
1352 俄利根選釋 因此，我們裡面有一些腳步和腳，我們可以藉此走在那條說「我就是道路、真理、生命」的道路上。因此，對於走這條路的人來說，我們必須使用許多腳步，以便越過我們上面所說的一切，因為人的腳步是被主所指引的。對於想要走這條路的人來說，僅有他自己的意願是不夠的，除非主也指引他的腳步：因為走在旅途上的人經常會發生這樣的情況，他們雖然在行走，卻無法保持正確的道路，反而陷入了一些錯誤：就像那些沉浸在哲學研究中的人，他們似乎在走美德的道路，但因為他們的腳步不是被主所指引的，所以他們沒有保持正確的道路。異端分子也同樣在走這條路，但當他們肉體地而非屬靈地理解聖經時，他們就偏向了左邊。如果他們屬靈地理解，但在那屬靈的理解中卻不持守使徒的真理準則，他們同樣會偏向右邊，可以說，魔鬼並沒有指引他們的腳步，而是使他們偏離了正路。因此，我們既不偏向右邊，也不偏向左邊，讓我們走那中間的道路，即主基督，因為在祂裡面行走的人，主會指引他們的腳步。因此，人的腳步將被主所指引，他將渴慕祂的道路，即我們上面所說的那條道路。因為被神指引的人將渴慕基督，並渴望永遠住在基督裡。
2. 他說：他跌倒了，也不致於被拋棄。上面說到他的腳步被主所指引，這裡談到了他的跌倒。所以你看，即使是那些走這條路的人，有時也會跌倒，即使是那些被主所指引的人；但義人的跌倒與不義人的跌倒有很大的不同。他說，義人跌倒了，也不致於被拋棄：不義的人，以及那些沒有將盼望寄託在神身上的人，如果跌倒了，就會被拋棄且無法站起來：也就是說，如果他犯罪了，他就不會悔改，也不知道如何修正自己的罪。然而，義人如果在哪裡絆倒了，如果是在言語上（因為是使徒說：我們在許多事上都有過失，若有人在言語上沒有過失，他就是完全人）：所以義人也會在言語上絆倒，或許有時也在行為上，但他知道如何修正，知道如何改正：那曾說「我不認得那個人」的人，在被主回顧後，知道痛哭流涕；那曾從屋頂看見婦人並貪戀她的人，也知道說：我犯罪了，因為我唯獨得罪了你，在你面前行了惡。因此，如果義人跌倒了卻不被拋棄，他就不會停留在罪中，而是會迅速跳出來，就像小鹿從網羅中，像鳥兒從陷阱中逃脫一樣。而不義的人不僅停留，而且在罪中被拋棄。那麼義人做什麼呢？神的律法在他心裡，他的腳步必不滑跌。祂在那裡說人的腳步被主所指引，這裡說義人的腳步必不滑跌，因為祂說，主堅固他的手。在另一篇詩篇中，即第七十二篇，祂說：我的腳步幾乎滑跌。這似乎也應當同樣地理解。因為我們在向美德進步時，就像在攀登一樣；在攀登中，如果有人滑倒並跌落，他就失去了攀登的進步。因此，這人的腳步被拋棄了。這發生在一個人進步之後又轉向後面的時候：就像羅得的妻子，她走得很好，離開了所多瑪，逃避了惡人的刑罰，走著並攀登到天使所指引的山上；但因為她違背了神的命令，沒有遵守不回頭看，也不要站在那片區域的任何地方，而是要攀登到山上並在那裡得救，當她轉身向後看時，她的腳步就在那裡被拋棄了，她失去了之前所越過的一切，變成了一根鹽柱。這就是主在福音中所說的：手扶著犁向後看的，不配進神的國。你想讓我向你展示其他人，他們的腳步也被拋棄了嗎？記住那些像走乾地一樣穿過紅海，卻在曠野犯罪而倒下的人，他們的腳步就在那裡被拋棄了。即使現在，如果有人在節制上生活了三四年，甚至更久，另一個人致力於言語、教義的研究和智慧的勞苦；隨後如果這個人被征服了，或者轉向肉體的淫亂，或者偏向其他的罪，或者轉向世俗的生活，或者轉向腐朽生活的生意和利益，不要懷疑說他的腳步被拋棄了。因此，讓我們懇求主指引我們的腳步，保守我們的道路，使我們的腳步不至於滑跌；使我們在所走的道路上，即在我們的主基督裡，像在穩固的磐石上一樣堅固我們的腳步，使我們不至於以任何方式滑跌；藉著那一位，我們視祂為頭，祂也看顧我們的腳跟，我們當然不應該向祂露出赤腳，而應該總是穿上和平福音的預備作為鞋子，這樣，如果魔鬼這個絆倒者來了，發現我們的腳有防備，並站在磐石上，他就無法從那裡絆倒我們。因為雖然我們剛才說過，那些追求美德道路的人也可能發生某種跌倒和滑落，但必須注意的是，在祂說「他跌倒了，也不致於被拋棄」的地方，上面提出的與其說是義人，不如說是純潔的人。因為祂說：人的腳步被主所指引，他將渴慕祂的道路，他跌倒了，也不致於被拋棄。這表明有些跌倒並不能立即說明跌倒的人已經被征服和拋棄。
1353
詩篇選釋——詩篇第三十六篇第四講 1354 如果可能的話，讓他每次交戰都能獲勝，並在孩童中，即在少年人中，立即獲得冠冕。你想讓我向你展示一些在孩童中，即在最初的奶水時期就獲得冠冕的人嗎？看看蒙福的但以理，他從孩童時期就配得預言的恩典，並指責那些不義的長老，孩童獲得了公義與貞潔的冠冕。你想讓我再向你介紹另一個在孩童中獲得冠冕的人嗎？看看耶利米，當他以年輕為藉口推辭預言時，他從主那裡聽到：不要說我是孩童，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你什麼話，你都要說。但或許這些年齡對你來說已經顯得成熟了。我將給你一個運動員，他在發出啼哭之前就已經掙扎並獲勝了。雅各在母腹中就與哥哥以掃掙扎，絆倒了他並獲勝，從此他從父親那裡得到了被絆倒和被征服的哥哥的長子祝福。難道那些在伯利恆兩歲及以下的孩童，為了主的名獲得了殉道的棕櫚枝，對你來說不是在孩童的競賽中獲得冠冕嗎？你看我們有多少關於孩童獲得冠冕的例子。這些是關於我們重複解釋那節經文的內容，即「他跌倒了，也不致於被拋棄」。為什麼他不被拋棄，祂補充了原因說：因為主堅固他的手。你看祂對每一件事說得是多麼連貫：為了不跌倒，祂說，主指引他的腳步；如果跌倒了，也不致於被拋棄：祂說，主堅固他的手。所以你看，我們總是需要主的幫助。首先是為了不跌倒：隨後即使我們跌倒了，也能重新站起來。
正如在競賽中經常發生的那樣，兩個人互相搏鬥，首先是一個人跌倒，當他跌倒後，他站起來並獲勝：在我們與這世界掌權者的競賽中，如果我們中有人被征服，在某種罪中跌倒，那麼在犯罪後悔改、站起來、對自己所犯的惡感到恐懼，並且從此不僅節制自己，甚至向神賠償，每晚洗滌自己的床榻，用眼淚浸濕自己的床，接受先知權威的話語，其中說：人跌倒，豈不重新站起來嗎？或者轉向的，豈不回轉嗎？主說，禍哉那些以無恥的背道而背離的人。這就是那能跌倒，卻不能被拋棄的人。但如果你看見有人陷入了某種罪，在跌倒後對回轉感到絕望，並說：我已經跌倒了，我怎麼可能得救呢？已經沒有希望了，我的罪纏繞著我，我怎麼敢親近主呢？我怎麼能回到教會呢？如果這個人因為這種絕望而遠離了神，這個人不僅跌倒了，而且在跌倒中被拋棄並沉淪了。虔誠與美德的運動員保持不動搖，甚至不輸掉一場比賽，不被傾倒或絆倒，這是值得期望的。但如果這是不可能的，而他確實跌倒了，不要在跌倒後躺著，以免被拋棄，而要站起來並修正過錯，用悔改的賠償來洗淨所犯的罪，以免使徒對他說：恐怕我哀哭那些從前犯罪，沒有為他們所行的污穢、淫亂、放蕩悔改的人。使徒為什麼也採用了競技場的例子，當他說：人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕，難道不是因為他想讓我們知道律法的競賽和搏鬥嗎？他也對自己說：我這樣奔跑，不像無定向的；我鬥拳，不像打空氣的。又說：那美好的仗我已經打過了。因為我們面前有競賽和搏鬥，我們也必須知道律法的競賽。有些運動員在所有的競賽中獲勝，並在所有的競賽中獲得冠冕。在孩童中獲勝，在少年人中獲勝，在成年人中獲勝。其他人則在成年人中被征服，但在競技者中獲得冠冕，有時在競技者中獲勝。因此，有些人總是獲勝，有些人第二次或第三次獲得冠冕。當然，讓我們從聖經的歷史中認識到，在所有如此多樣且不同的競賽中，即使沒有獲得一個冠冕，也是極大的不幸。因此，基督徒，他的競賽不是對抗血肉之軀，而是對抗執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔，既然他有如此多且如此強大的對手，就應該像運動員一樣警醒，在羊皮中流浪，受苦、受難。
5. 我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人，他的後裔也必蒙福。
那些簡單地說聖經的話語應當按照歷史來理解的人，無疑會說大衛在這裡證實，因為在他年輕的時代過去，直到他年老的時候，在這整個時間裡，他從未見過義人被棄以至於需要麵包。那麼我們該如何對待保羅使徒呢？他列舉並解釋先知的生命，說他們在岩石穴中、洞穴中流浪，受苦、受難？當他提到自己時，經常說在飢餓和乾渴中？既然義人遭受這些，我們是否應該認為大衛這話是按照簡單的理解說的？但讓我們看看，我們內在的人是否有一些年齡，與外在和肉體的年齡相似。因此，有時對已經成熟的人說他們是孩童，對其他人說他們是老人，對其他人說他們是年輕人，這顯然不適合肉體的年齡。最後，當許多人在亞伯拉罕之前活了六百五十年，至少三百歲時，沒有人被稱為年老且日子滿足，只有亞伯拉罕。由此可知，這不是指身體的年齡，而是指內在人的成熟。因此，我們也應該希望不要因為身體的年齡，也不要因為長老的職分而被稱為長老和老人，而是因為內在人完美的感官和堅定的莊重，正如亞伯拉罕被稱為在美好的年老中被撫養長大的長老。因此，根據內在人，有孩童的年齡，有年輕的年齡，也有老年的年齡，正如使徒所說：我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。我理解使徒這話不是指身體的年齡，而是因為當他剛開始相信時，他是剛出生的孩子，愛慕那純淨的靈奶，那時他像孩子一樣理解聖經，像孩子一樣思考福音，像孩子一樣意念；但在此之後，在年齡上進步到基督的樣式，關於祂寫著：耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長，他丟棄了孩子的事；因此他說，既成了人，就把孩子的事丟棄了。因此，大衛說「我從前年幼，現在年老」也應當這樣理解；就好像他說，當我按照內在人是孩子時，現在我已經年老了。因為如果他不年老，他就不是先知。因為年老的人才預言。即使你偶爾看見年輕的先知，也不要懷疑說他按照內在人已經年老了，因此他是先知：最後，耶利米在聽到「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知」時，回答說「我是年輕的，我不知道怎麼說」。但那賜給他恩典使他不作孩子，而是按照內在人作老人的人，對他說：不要說我是年輕的。否則，如果這些話不是這樣理解，一個年齡年輕且粗魯的孩童被說「不要說我是年輕的」有什麼道理呢？這就是說，不要說那真實的話。所以他按照身體的年齡是年輕的：但因為主把祂的話放在他的口中，用以拔出、拆毀、毀滅，又建立、栽植，這種話語的力量照亮並成聖了他的靈魂，不讓它顯得幼稚，因此理所當然地對他說：不要說我是年輕的。因此，同樣地，大衛所說的「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯」，也應當按照我們上面關於內在人的年輕或老年所說的來理解；否則，如果按照外在人，如果關於身體的年齡，當患難、貧窮和這生命中每一種煩惱產生時：這些通常發生在義人身上，他們為神的名受逼迫是常見的，但他們並沒有被棄，當他們忍受這一切並說：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？是高處嗎？是深處嗎？是別的受造之物嗎？最後，那些在曠野岩石穴中和洞穴中流浪的先知，缺乏、受苦、受難，雖然在曠野流浪，被世人遺棄，但天使的眾多卻環繞著他們。最後，以利沙雖然被世人遺棄，卻被天上的軍隊環繞，正如所寫的：開這孩子的眼睛，使他看見與我們同在的比與他們同在的更多。他看見整座山充滿了馬和火車。因為義人從來不是孤獨的，他甚至不是僅僅依靠一個、兩個或三個天使的陪伴，而是天上的軍隊隨時準備著幫助他。如果還需要更多的見證，再接受一個。雅各在父母家中與哥哥以掃在一起時，並沒有天使的軍隊：但當他退到曠野的孤獨中，獨自前往美索不達米亞時，他在某個地方睡著了，醒來後說這裡被稱為神的營地，因為他看見的不是一個，而是多個神的營地。我們說這些是關於義人絕不會被棄，至少在屬靈的福分上是這樣。因為在肉體上，看看義人說了什麼，他在其中也誇耀：直到今時，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處，並且勞苦，親手做工。又說：被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。但因為這樣的人在靈裡沒有被棄，他說：所以我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的。因此，被棄的人有兩種方式被棄。在肉體上，正如我們上面所說，所有的聖徒都受苦，卻沒有受損。但在靈裡被棄的是那些關於他們所說的：因為他們故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事，裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的，以及其他類似的惡事，因為這些他們配得被棄。既然這些與義人無關，所以他說，我未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。再者，如果你聽到他的後裔，是指肉體的後裔嗎？
或許這會被認為是摩西所說的：你必借給許多國民，卻不向他們借貸。但可以肯定的是，這是指主的錢財，被命令從神智慧與知識的寶庫中拿出來，交給銀行的兌換商，好讓我們把五千銀子變成十千，把二千變成四千。我們在靈魂中擁有的錢財越豐富，我們就越終日借給人。但即使現在，雖然我不是義人，但我所說的這些話，是把主的錢財借給你們：但你們要禱告，使我成為義人，並能把公義的錢財借給你們，使我不僅在言語上，而且在公義的榜樣上教導公義。因此，正如有些不義的錢財，是藉著誹謗、謊言和各種貪婪的惡事，不義且違背律法地聚集起來的；反之，有些錢財是公正且按照律法聚集起來的，即來自正當且公義的勞苦：在言語和教義中也是如此。有些話語既不善、也不公、也不合法地聚集起來，就像異端的話語，以及違背神律法的教義，我們應該像躲避不義且有害、來自惡事的錢財一樣躲避它們。因此，你們要禱告，使我們借給你們的這些錢財，全部被發現來自公義的勞苦，全部來自主的貨幣，使你們也能簽署完整的利息，而我們也不會聽到：你本該把我的錢放給兌換的人。你將要回來嗎？當你看到亞伯拉罕的後裔以實瑪利，當他的母親逃離她的女主人撒拉，帶著他在曠野時，他也在尋找水和麵包，你怎麼能發現這關於義人的後裔不討飯是真實的呢？但以掃從路上回來時也因飢餓而虛弱，他被飢餓的狂熱所驅使，以紅豆湯出賣了他的長子權。因此，我們必須按照我們上面所說的，理解義人的後裔為屬靈的。除了義人的門徒，他從義人那裡接受了神話語的種子，並為永生而生，還有什麼更值得認為是義人的後裔呢？例如，如果你們的禱告使我配得成為義人，並從主那裡領受智慧與知識話語的恩典，使我能按照我從主那裡獲得的恩典，也為你們分發神的話語，並把它種在你們的靈魂中：那時神的話語進入你們的靈魂，並在你們心中紮根，按照那話語本身的樣式塑造你們的心思，也就是說，使你們想要並行出神話語所想要的事，並藉此基督自己就在你們裡面成形：那時你們就真正成為了義人的後裔，他們不討飯，因為你們心裡總是擁有那從天上降下來的麵包。但如果你回答我說：有多少人聽過彼得和保羅，他們確實是最公義的教師，但他們仍然犯罪了，那麼他們怎麼能被稱為義人的後裔呢？但你要看看，是否就像並非所有亞伯拉罕的後裔都被稱為亞伯拉罕的後裔，對他們說：如果你們是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所行的事；同樣，那些聽過彼得和保羅，卻沒有行彼得或保羅所教導的事的人，也不是他們的後裔，因為他們從他們那裡接受的話語種子，被他們從自己的靈魂中像流產一樣丟棄並倒掉了。最後，在這篇詩篇的另一個地方也說：惡人的後裔必被剪除。但可以肯定的是，惡人的肉體後裔不會被剪除。最後，約伯以掃的後裔是惡人的後裔，但他並沒有被剪除，而是被主顯明為義人，並被證明是先知，並配得被神在所有義人之上稱讚。但這就是我們上面所說的，因為正如義人的種子是他的話語和教義，這話語餵養並恢復靈魂，使他們不至於需要麵包，因為基督是他們的麵包：同樣相反，惡人的教義和話語是他們的種子，據說要被剪除，因為它是用虛假組成的，當真理的光來到時，可以肯定謊言的黑暗將會逃跑。
4. 他終日恩待人，借給人。義人終日恩待人，並被稱為終日借給人：他沒有別的閒暇，只是借出那在他裡面豐富的錢財。難道這裡也會被認為是義人終日坐在桌子旁，擁有錢財並借給那些需要的人嗎？
5. 我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯：他終日恩待人，借給人。在上面說到罪人借貸卻不償還：這裡說義人終日恩待人，借給人。你看在相反的事上他們是多麼對等。罪人不僅借貸，而且在借貸後也不償還：但義人不僅不借貸，而且還借給人：而且不僅一次或兩次，而是終日借給人，也就是說，在他整個生命期間借給人並恩待人，因此他的後裔也必蒙福。
6. 你當離惡行善，就可永遠居住。祂說，聽了這些，行那善事，你將永遠居住，也就是說，如果你按照你所受的教導去做，你的居住將是永恆的。因為如果你不看那些看得見的，而看那些看不見的，因為看得見的是暫時的，看不見的是永恆的，你將永遠居住。
7. 因為主喜愛公平，不撇棄祂的聖民。主如何喜愛公平？因為在他那裡沒有什麼事不是按照公平發生的，沒有什麼事是沒有理由的。因此，你既然知道主喜愛公平，就要以公正和真實的判斷行事，聽那勸告你的人說：凡事都要有謀略，喝酒也要有謀略。
4359
1360 源自俄利根 1675 8. 「主必不撇棄祂的聖民，他們必永蒙保守。」正如經上說，因為祂必居住直到永遠，所以他們也必永蒙保守。這兩者皆指向未來的時間，或是聖民將被保守於其中的世代，使他們此後能存留於永恆之中。「不義的人必受刑罰，惡人的後裔必被剪除；義人必承受地土。」我們在前面已經談過，當我們論及「道」與「教義」時，惡人的後裔是什麼；以及當一切謊言在真理之光下如同黑暗般被驅散時，他們將如何被滅絕。至於「義人必承受地土」，我們在前面也已經說過，無論是義人還是溫柔的人，他們如何獲得那美好而偉大之地的產業，以及他們如何在其中居住直到世代的世代，不僅是在一個世代，而是在世代的世代。請看主的回報是何等偉大。人為著三十或四十，至多不過五十年的勞苦，所領受的報酬不僅是今世的，更是直到世代的世代。若有人恆守在神的話語中，緊緊依附祂的智慧，並存留在光明的永恆裡，他甚至能達到這地步：將榮耀歸給神，直到永永遠遠。阿們。
第五講
論同一詩篇第38節： 「義人的口談論智慧。」
1. 律法確實希望我們向神的話語張口，因此吩咐說：「無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論這些話。」然而，那些無知的人習慣於將這與其他事物視為最惡劣的惡習，認為那些致力於話語與教義的人是空虛且多餘的，他們寧可擁抱自己的無知，而不願接受他人的學習與勞苦；他們更改了名稱，將他人的操練稱為「喋喋不休」，卻將自己的不可教導或無知稱為「純樸」。然而，最好的人是那些以行為證明智慧，並因其生命的正直而被認出是智慧人的人。因此，有福的是那張口向神的話語敞開的人，他在基督裡隨著年齡增長，也必在智慧上增長。當然，如果我們不能在智慧上更有長進，至少不要厭倦去遵守這一點：在詩篇、讚美詩、屬靈的歌，以及禱告或尊崇神的事上，更頻繁地張開我們的口。因為這也是一種不小的智慧操練，使義人的口被發現總是談論智慧。然而，對我而言，經文沒有說「義人的口談論著智慧」（這當然可以指涉現在的時間），而是說「必談論智慧」，這無疑是指向未來的時間，對此，除了其中一人之外，其餘所有的譯者皆表示同意。那麼，這時間是否可能標示著某種奧祕，即指明未來的應許、恩典，以及那種未來的產業之盼望，使得義人的口不再是被食物、飲料、宴樂或享用佳餚所充滿，而是被談論智慧所充滿？因為在那裡，將不會再有任何人在神的國度裡保持無知，沒有人會對事物的知識感到陌生；我們眾人，若我們配得的話，都將成為智慧的門徒。若有人在此處受教並被教導他身處肉身時所能觸及的事物，那麼在那裡，他將被更完美的學科所光照，而那些在此處透過學習與勞苦所追求的事物，將成為在那裡未來教導的捷徑。然而，那些在此處尚未放下初步基礎，仍像嬰孩般說話、像嬰孩般思考的人，在那裡也將像嬰孩般受教，直到藉著智慧的長進成為大人，放下那些屬於嬰孩的事。或者，若從屬靈的角度理解，律法在說「無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論這些話」時，難道不是在指明類似的事嗎？所羅門在箴言中以簡短的勸誡區分了類似的事，說：「當向神的話語張開你的口。」同樣地，先知現在也教導我們，當他說：「義人的口必談論智慧。」事實上，義人的口確實不應流露出別的，唯有智慧。因此，你們這些較為無知的弟兄們，聽了先知的話，要勤奮並操練，在行公義的同時，也要從你們的口中說出智慧的話語。為了讓你們覺得這命令並不困難，我將向你們傳授簡短的智慧話語。使徒說，基督是神的權能，神的智慧。因此，如果你們總是談論基督，總是默想祂的話語，將祂的誡命放在口中，你們的口就配得談論智慧。因為智慧的操練不僅僅在於某人能夠教導，或在教會中更廣泛地辯論，反駁那些反對的人。這固然是智慧的工作，但有人多，有人少。在某人身上，僅僅是他相信神的智慧，就被視為智慧；在另一個人身上，他順服智慧人並喜愛智慧人的言論，也被稱為智慧；而對某些人來說，僅僅是詢問關於智慧的事，也被視為智慧。弟兄們，你們只要謹守這一點：不要讓你們中間的任何一個人，不僅不說也不談論智慧，反而去憎恨並反對那些致力於智慧的人。我們應當理解：坐在家裡、躺下時，當我們在教會（即神的家）中談論神的話語時，我們正處於這身體之中；行在路上時，在祂所說的「我就是道路」中，我們談論神的話語；起來時，當我們從死亡的睡眠中復活時，我們就談論那些完美的事，從死亡的睡眠中起來，正如所羅門談到那將智慧視為朋友與親屬的人所說的：「你坐下，必不懼怕；你躺下，睡得香甜。你必不懼怕暴風雨的驚恐，也不懼怕惡人突如其來的攻擊。」關於經上所寫的「義人的口必談論智慧」，這些就足夠了，隨後又加上：「他的舌頭必談論公平。」
2. 義人的舌頭被理解為以雙重方式談論公平：或是因為他所說的一切都是以正確的判斷、深思熟慮與諮詢而說的，沒有憤怒，沒有為了討好人，沒有出於憂傷，沒有出於恐懼（這些通常會使人無法保持正直的判斷）；或者，義人總是談論未來的審判，以此不斷提醒自己或聽他的人，關於未來審判的恐懼、為罪人預備的刑罰、未來的考驗，以及神為聖徒預備的應許，並使他自己和聽他的人得救。這樣，經文就實現了，因為義人的舌頭必談論公平。然而，若我們也必須在此觀察未來時間的轉變，因為經文沒有說「談論」，而是說「必談論」，我們也可以從中理解到：現在我們對於神的審判所能談論或感受到的，無論有多少，我們都必須知道使徒所定義的：「祂的判斷何其難測！祂的道路何其難尋！」但如果我們能達到那種完美，即祂所說的：「到那時就要面對面了」，也就是當事物本身對我們變得更清晰，當我們開始認識這世上所發生或正在發生之每一件事的緣由，即它們是以何種判斷發生的，或者神在每一件事中運用何種判斷，以及祂護理的安排時：若有人配得去思考並洞察神的判斷何其深奧；當我們能更充分地領受那洞察萬事、甚至神深奧之事的靈的恩典時，那時，根據先知話語的區分，義人的舌頭將真實且完整地談論神的公平。
3. 「神的律法在他心裡。」義人不僅口中談論智慧，舌頭談論公平，而且他心裡也懷著神的律法；因為律法如同紮根在心靈深處的根，萌發出公義的話語、聖潔的話語，義人從心裡發出這些話語，不僅是言語，甚至包括行為與舉止。猶太人幾乎不斷地用口和嘴唇默想神的律法，但他們並沒有將其深植於心靈深處，因此對他們說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」因此，如果我們按照所讀的，用口默想智慧，用舌頭談論公平，且神的律法在我們心裡，我們就必獲得隨後所說的：「他的腳步必不滑跌。」我想我們還記得之前關於腳步的討論，我們有必要回憶所說過的話，以便看看有些人是如何在行走時滑跌，腳步傾倒的。如果這些話你們記在心裡並勤加持守，你們就應當知道，如果你們在口中默想神的智慧，舌頭談論公平，且神的律法在你們心中，你們的腳步就永遠不會滑跌。
4. 此後祂說：「罪人窺探義人。」罪人窺探並注視義人，這對他來說是沉重的，因此他窺探是為了將他置於死地：這無疑是那些殺害先知、將神釘在十字架上的人對救主所做的，他們甚至現在還在迫害我們，迫害神的子民，即基督的門徒，也就是公義的門徒，他們窺探並渴望將他們置於死地，尋求殺害他們。但神的子民、公義的門徒說什麼呢？他使用主的話，說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」這在異教徒迫害聖徒與見證人的時期也可以適用。因為邪惡的迫害者窺探每一個義人，並尋求殺害他。但為了不讓這種解釋在和平時期使人鬆懈，要記住義人每天都有一個迫害者，就是魔鬼，他就是那個窺探義人的人。因為他總是埋伏，像吼叫的獅子巡遊，尋找可吞吃的人。但如果你充滿信心並倚靠主，看看有什麼應許：「主必不把他撇在惡人手中，當他被審判的時候，也不定他的罪。」祂對「當他被審判的時候」這一句有雙重理解，即：無論是義人被神審判時，還是神自己與義人一同被審判時。因為神聖經文經常教導這些事會發生，說主自己將要來審判。因此，當義人與主一同被審判時，他不會被定罪，因此祂說：「當等候主」；也就是說，如果你受苦，如果你處於困境，如果你在迫害中，要等候主，並遵守祂的道，不可偏向左右。因為如果你堅定不移地等候主，你將獲得隨後所說的：「祂必將你升起，使你承受地土。」我們經常談論聖地，以及那被稱為承受天國應許之地的地方，其性質與位置在這個詩節中被更清晰地標示出來。因為我們現在所居住的這地被稱為「在下」，根據所寫的：「神在天上，你在地上。」而那應許給義人承受的地，並非應許在下，而是在上。因此，對於那等候主並遵守祂道路的人，應許的話語說：「祂必將你升起，使你承受地土。」因為除非人被升起並上升到高處，成為屬天的，否則他無法獲得那地的產業。因此我認為，正如這天（即穹蒼）之下，我們所居住的這塊乾地被稱為祂的地一樣：那更上面的、主要被稱為天的，其下方居住著那些屬天居民的地方，我甚至可以說，就是這穹蒼的背部，正如我所說，理所當然地被稱為那天的地：但那是美好的地、聖潔的地、廣闊的地、活人的地、流奶與蜜之地：因此神聖的話語現在說：「祂必將你升起，使你承受地土。」
5. 「當罪人被剪除的時候，你必看見。」或許這將首先發生，即義人看見罪人與惡人被定罪。因為刑罰與懲戒首先被判給罪人：當義人看見這些，並認識到美好生活與邪惡生活之間的差異，當他們理解到藉著過良善的生活，他們逃脫了多少邪惡，以至於那些在刑罰中的人看見他們在榮耀中時說：「我們愚昧人以為他們的生命是瘋狂的」，因此，在他們看見罪人如何滅亡之後，他們自己將被升起並被帶到天上，以承受地土。現在，話語勸誡並安慰這個問題，這問題經常觸動幾乎所有人的心。因為我們軟弱的人，看見那些惡人與不虔誠的人在今生過著充滿幸福的生活，在繁榮中興旺，財富豐厚，受人尊敬，兒孫滿堂，沉溺於享樂，我們就跌倒了，在心裡說：「神的公義在哪裡？」如果事情是按神的護理進行的，神怎會允許這個不義與不虔誠的人在幸福中提升到這種程度？因此，神聖的話語現在以義人的口吻說：「我見過惡人，不僅被升起，而且被超升，被高舉，不是在什麼樹上，而是在黎巴嫩的香柏樹之上；以至於樹木極其高大，山的位置比一切都高，然而看見這一切，我經過了，他說，看，他不在了。」你認為義人所經過的是什麼，以至於這種高傲停止了？如果你們記得在前面我們說摩西經過以看見偉大的異象時，你們現在也能知道義人被說成是經過的是什麼。當我們看見惡人被高舉並在過度的驕傲中成長時，我們也應當在心靈與理智上經過那些可見且短暫的事物，並將我們的感官轉向那些不可見且永恆的事物。讓我們思考這些可見且被高舉的事物是短暫的，是幾天的光景。讓我們注視審判的日子，這樣我們在感官中就會看見那個像黎巴嫩香柏樹一樣被超升與高舉的人，在審判之日完全不在了。因為那不與那永遠存在者（即說「我是自有永有的」那一位）有份的人，他甚至不被稱為存在。因此，罪人被認為是不存在的。因此使徒在談到外邦人的呼召時說：「神揀選了那些無有的，為要廢掉那些有的。」在以斯帖記中也說：「主啊，不要將你的權杖交給那些無有的。」因此，只要有人對驕傲人的高傲感到驚奇，只要有人諂媚罪人與驕傲人，可以肯定的是，他還沒有經過，也沒有看見那些不存在的事物，而是停留在這目前的狀態，因此對他們目前的榮耀感到驚奇。但如果他以我們上面所說的方式經過，即在心靈與感官上超越了目前的與暫時的事物，轉向未來與永恆的事物，那麼他確實會對那個被看見像黎巴嫩香柏樹一樣被高舉的人說：「我經過了，看，他不在了」；因為天與地本身都要過去。在神面前，一切未來的事都已被視為已經成就。最後祂說：「他們拿苦膽給我當食物」，這無疑是未來的事，卻被說成已經發生。在我的渴中，他們拿醋給我喝，祂沒有說：「將要喝」。因此，在神面前，未來的事被稱為已經成就。如果你也是神的效法者，並且效法基督，你就不會等到那被高舉的人被降卑並滅絕，而是在你自己心裡、在你的思想與靈魂中，你已經看見他們過去了，如果你自己從感官與心靈上從暫時的事物經過，轉向未來的事物。對於我們所說的，請接受一個例子。如果你在航行，身處船上，你看見陸地、海角與山脈在經過：並不是因為它們在不斷移動，而是因為你隨著順風航行而經過，它們看起來在退後並被帶走；因此，如果你讓聖靈吹拂你的心靈，在順風中航行，你在感官上經過所有這些可見的事物，因為它們是暫時的，並注視那些永恆的事物；毫無疑問，你會說，所有這些可見的事物已經不存在了，因為它們甚至不是未來的。因此，我見過惡人被超升並高舉在黎巴嫩香柏樹之上，我經過了，看，他不在了。在這個地方，還有一些事更觸動我。因為我看見另一個惡人，他被高舉在黎巴嫩香柏樹之上，並被抬高。因為當異端者在創造主神之上為自己捏造另一個神，並在謊言的話語中被高舉與抬高，否認創造萬物的神是良善的神，他們以其不虔誠的講道被高舉在黎巴嫩香柏樹之上，即超越了那些敵對的權勢，在這些權勢的啟發下，他們捏造了這種反對創造萬物之神的虛構，因為他們僅僅按照字面理解律法，而不知道它是屬靈的。因此，如果我看見並經過，他們就不會再存在了。我經過什麼？如果我經過字面，如果我越過歷史的表面，並達到屬靈的意義，因為律法是屬靈的，如果我將他們所犯錯與受騙的一切，從屬靈上解釋清楚，他們不虔誠與不義的教義就不會再存在了。這樣就完成了，即被高舉與抬高的惡人，在我經過時，已經不在了。但當尋求他的地方時，也找不到了。不虔誠教義的地方，就是律法的字面，因為字面是殺人的。因此，當我們從殺人的字面經過，轉向賜生命的靈時，連不虔誠教義的地方，在被棄絕的字面中也找不到了。我們如何尋求它？當我們與他們辯論，當我們彼此探討時，我們在歷史的律法字面中尋求那教義的地方，並顯示它根據歷史是站不住腳的：當字面被移除與棄絕，我們在尋求與討論時，就再也找不到不虔誠教義的地方了。
6. 「當守純全，觀看正直。」神的話語命令我們守純全。道德的腐敗在人類中發展到如此地步，以至於在許多人看來，純全被視為愚蠢：但聖經認為這是最高美德的工作，因為它認為純全是不傷害任何人、不損害任何人的那種美德。因此，當祂說：「當守純全」，這就是祂命令我們去保持的，即不損害任何人，不傷害任何人。然而，如果我們總是帶著專注與警醒的心去觀看正直，我們就能獲得這一點。因此，我在這裡所理解的正直，就像真理、公義、生命一樣，也就是基督。因為觀看這些，同時我們也看見了神。因此，當守純全，觀看正直，因為和平的人有後裔。我尋求這些和平的人所保留的後裔是什麼？當靈魂與身體分離時，我們習慣稱之為後裔，因為人類的大部分被認為是在靈裡，那剩餘的身體部分被稱為後裔。因此，如果我們相信使徒所說的：「身體種在腐朽中」（即在死亡的時候），並在不朽中復活，當復活的時候來到，當這必朽壞的穿上不朽壞的，這必死的穿上不死的時候，那時和平的人就有後裔了。和平的人的後裔將在那裡，在和平與安息中。因為主談到和平的人說，他們必稱為神的兒子。父啊，我願我在哪裡，他們也與我同在。因此，和平的人的後裔與基督同在。
7. 「至於惡人，必一同被剪除」，即他們將一同被剪除，因為他們的結局將是地獄。惡人的後裔必滅絕，那時，那有權柄的人將使身體與靈魂一同滅亡在地獄裡。但義人的救恩從主而來。但在希臘文中說得更好：「義人的救恩在主那裡。」祂沒有說，義人的救恩在天上，因為這也會過去；也不在任何受造物那裡，因為沒有什麼是不可移動或不可改變的：但義人的救恩在主那裡，祂永遠長存，永遠相同，永遠不可移動，人的救恩在主那裡，沒有比這更安全的地方了。那裡對我來說是地方，那裡對我來說是家，那裡對我來說是居所，那裡是安息，那裡是住處。最後，聖經不僅向我們宣告天國，而且宣告神的國。正如我記得我已經多次說過的，天國也是在禱告中祈求的，我們說：「救我們脫離兇惡。」但主將祂的義人從惡人手中救出來的原因，無論是在離世的時候，還是在審判的時候，當那日子根據先知說是困苦與艱難的日子、黑暗與滅亡的日子、審判的日子來到時；因此，祂隨後說出了他們配得被救出來的原因，說：「因為他們倚靠祂。」因此，祂必將那些倚靠祂的人從困苦與艱難中救出來。然而，我想要從聖經中向你展示應該如何倚靠。正如沒有人能事奉兩個主，也沒有人能倚靠兩個主。沒有人能倚靠財富的不確定，而倚靠主。沒有人能倚靠君王，而倚靠神。沒有人能倚靠馬的力量，而倚靠祂。沒有人能倚靠今世，而倚靠神。因為除非你單單倚靠神，且神看見你對永恆世代的盼望，且因為你除了祂（那叫死人復活，並稱無為有的那一位）之外，完全沒有別的盼望，否則你無法從惡人手中被救出來。因為唯有祂，藉著我們的主基督，使那些倚靠祂的人得救，榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
詩篇 第三十七篇
2. 「主啊，不要在你的憤怒中責備我，也不要在你的烈怒中懲罰我，等等。」那不順服藉著話語所作之責備的人，必被神的憤怒所責備；那不將自己置於在神裡面糾正人的導師之軛下的人，必被神的烈怒所懲罰。懲罰比責備更痛苦。
5. 「因為重擔沉重地壓在我身上，等等。」基督說：「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來，我就使你們得安息。」
7. 「我受苦，且彎曲到底，終日哀傷地行走，等等。」這話應當對那些大笑並以喜劇為樂的人說。
12. 「我的朋友與鄰舍從我對面靠近並站立，那些靠近我的人遠遠地站立，等等。」或許祂是指某些聖潔的權能，在試探的時候退去，以便受試探者受到考驗，或受到懲罰。
13. 「那些尋求我命的，說了虛妄的話，終日默想詭計，等等。」對我而言，那種表面上展示性的、詭辯的力量，似乎也是虛妄的，那些尋求我靈魂的人希望藉此抓住我。祂說，他們終日默想詭計，對我說話，為我設下陷阱。因為當天使離去時，魔鬼就更猛烈地攻擊。
14. 「我卻像聾子，不聽；像啞巴，不張口，等等。」他確實接受了試探者的推理，但他沒有聽，也沒有按照它們去行。聾子是無感（apatheia），因此他不聽它們。
17. 「因為我說：免得我的仇敵向我誇耀，等等。」對於那些悔改的人，天使歡喜；對於那些動搖的人，魔鬼歡喜。
20. 「至於我的仇敵，他們活著，等等。」不是指那說「我就是生命」的生命。
21. 「那些以惡報善的，毀謗我，等等。」他們以惡報善，不是對他們所做的，而是單純地為了主所做的。
22. 「主我的神啊，不要撇棄我，不要遠離我，等等。」這是禱告美好的開端。
1369
詩篇選釋．第三十七篇第一講 1570 「主啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲治我；求你垂聽我的幫助，主啊，我的救恩！」這句話本身就包含了聖潔的三位一體。
俄利根之解釋
關於第三十七篇詩篇，其題為：「主啊，不要在怒中……等」。 第一講
B 若他不再犯同樣的罪；因此我認為這篇詩篇的標題寫著「大衛的紀念詩」。至於何謂「紀念」，詩篇全文已作了闡述。因此，讓我們所有罪人看看，若我們發現自己陷入任何過犯，我們應當說什麼或做什麼，以便在聖經中學到這些後，也能配得獲得我們傷口的醫治。若我們的靈魂之軀能始終保持健康，並被神的軍裝所環繞，從而對魔鬼一切的火箭保持無懈可擊，不經歷任何衰弱或疾病，且我們內在的人不沾染任何惡習與病痛，這固然是好的。但如果由於對自身及靈魂的疏忽而陷入罪中，就當認清隨之而來的後果。受責備或被糾正是一種痛苦的懲罰，這種折磨極其沉重，以至於那些看似忠信與虔誠的人，若偶爾像常人一樣陷入某種過犯並受到責備時，也會對責備他們的人感到憤慨，甚至憎恨他們。因為責備是為了修正。這正是導致先知在古時被憎恨、被逼迫的原因。這也是導致以賽亞被鋸死、撒迦利亞在聖殿與祭壇之間被殺、耶利米被丟進泥坑的原因。最終，這也是導致我們的主耶穌基督被釘上十字架的原因。因為我們上面列舉的所有罪惡與暴行，若非因為人們不願接受對罪人的糾正與懲罰，這群人因無法忍受醫治，便對醫治者發怒，導致醫治者遭到毀滅。因此，聖經稱那些在犯罪後受到責備卻不憎恨責備者的人為有智慧的人。因為聖經如此說：「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」你看到了嗎？聖經稱那些雖然受到糾正，卻不憎恨反而更愛責備者的人為智慧人。那些受到使徒責備的人就是這樣，他們被駁倒後並不憎恨責備者。因此，我認為那個在哥林多犯了極重罪行的人，之所以能獲得憐憫，是因為他受到使徒的責備，且受到如此嚴厲的責備，以至於被逐出教會的聚會，但他並沒有憎恨責備者，而是忍耐並堅強地接受了懲戒。
1. 神，人類身體的創造者，深知人體是如此脆弱，容易染上各種疾病，並易受創傷與其他虛弱的侵襲；因此，祂預見了將來的苦難，甚至從地上創造了藥物，並傳授了醫學的紀律，以便身體若發生疾病，不至於缺乏醫治。這段序言對我們有何意義？毫無疑問，它是指向靈魂的：因為創造主在創造萬物時，也知道靈魂將會染上惡習，並因此而受制於罪、負擔沉重。因此，正如祂用草藥與藝術紀律為身體預備了藥物，祂也為靈魂預備了藥物，即祂透過神聖經文所播種並散佈的這些話語：以便那些被某種疾病所壓制的人，一旦感受到病痛的威力，察覺到傷口的刺激與痛苦，即當他們看到靈魂出現反常行為時，就能尋求適合且合理的紀律，這些紀律能藉由神的命令醫治他們：因為祂也傳授了醫學藝術的勤勉，其總醫師就是救主，祂論到自己說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」祂確實是那位能醫治一切疾病與軟弱的總醫師；而祂的門徒，如彼得或保羅，甚至先知們，也都是醫生，還有那些在使徒之後被安置在教會中的人，他們被託付了醫治傷口的紀律，神希望他們成為祂教會中靈魂的醫生，因為我們的神不願罪人死亡，而是等待他的悔改與禱告。此外，這篇剛誦讀的詩篇也向我們顯明，若我們偶爾在過犯中被勝過，我們應當如何、帶著什麼樣的情感去禱告，並向醫生懇求我們的痛苦或軟弱。因此，若仇敵勝過我們，並用他的火箭刺傷了我們的靈魂，這篇詩篇首先教導我們，在犯罪後應當認罪，並在記憶中回想過犯，以便心靈因對罪的記憶而受到刺激與激動，從而暫時克制並撤回，以免因不願接受糾正而陷入更嚴重的罪惡。
C 我認為他對保羅，以及對所有遵從保羅懲戒決定的人，產生了更大的情感。因此，保羅撤回了判決，將他重新接納回教會，並補充說：「要向他顯出堅定不移的愛心。」因為他看到他在受到懲戒後仍持守愛心：因此他說，即使在犯罪之後，也不僅是給予他愛心（因為愛心本已存在），而是要讓那已存在的愛心在眾人中得到堅固。因此，犯罪者必須受到責備：但由於這種糾正對我們這些軟弱的人來說雖然有益，卻很沉重，我們便避免在眾人面前承受它。我說「眾人面前」是什麼意思？有時我們甚至連兩位見證人在場時都不願受責備，反而責怪責備者說：「你本該私下對我說你想說的話，而不該在眾人面前讓我蒙羞。」我們感到痛苦、焦躁、沸騰，在靈魂深處受到折磨。如果這就是我們從人或在人面前所受的責備，那麼如果神責備我們，如果神親自駁斥並在烈怒中責備我們，我們該怎麼辦？我們這些連主教的責備之怒都無法承受，反而憤慨接受的人，又怎能忍受那被稱為神的烈怒的責備呢？因此，先知深知責備有許多不同之處，且作為一個人，他雖然因過犯而願意受責備，但又害怕承受更重的負擔，即害怕在主的烈怒中受責備，因此他說，正如他在另一篇詩篇中早已說過的，這裡也說：「主啊，不要在你的怒中責備我。」同樣地，他也說了接下來的話：「也不要在你的烈怒中懲治我。」因此，我們必須談談關於糾正的事，使徒曾普遍地教導我們說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」你們看，孩子們在受到導師或教師的鞭打管教時，雖然感到難受，並將這種為了教育而施加的痛苦視為極大的惡事；儘管他們不否認自己的進步在於這種教育或管教，但他們仍然感到難受且不耐煩。如果孩子們的教育是如此，那麼我們這些老人又該如何看待自己呢？我們認為有什麼樣的教育或管教正臨到我們，而這並非來自管家或導師？聖經確實認識幼兒的導師、管家與監護人：我說，當我們的教育與管教是由家主親自施行時，我們該作何感想或體會呢？讓我們回到孩子們的比喻。如果孩子受到導師的管教，他不必去認識那種源於更嚴重與更可恥過犯的父權嚴厲管教。如果孩子受到教師的管教，老師也不會像父親在得知兒子犯下重罪時那樣嚴厲。因為如果父親為了更重大、更嚴重的罪行而管教，且兒子的所作所為激怒了父親，那麼在折磨與懲罰之後，無疑地，還必須恐懼被逐出家門的懲罰。如果你理解了這個比喻，就請從例子轉向本質，並理解關於我們所有人的這些話。所有的主教、長老或執事都在教育我們，並在教育時施加管教，用嚴厲的言語斥責。然而，有時我們也會受到監護人與代理人的教育，即那些被託付管理與引導我們靈魂的天使：正如在某處所描述的悔改天使，他接納我們進行管教，正如《牧人書》所闡述的（如果有人認為那本書值得接受的話）。同時，我們人類屈服於各種懲罰與糾正我們的教育之下；但我們尚未受到家主本人的管教，而是受到監護天使的管教，他們被分配了管教與修正我們每個人的職責，而受到這些人中的某一位管教是較為可以忍受的。同樣地，有時我們的管教也被託付給導師。因為凡在律法之下的人，由於律法是我們在基督裡的導師，那些在律法中犯罪的人，當他們受到律法懲罰時，就是受到導師的管教。他們受到懲罰，或是被石頭打死，或是承受摩西所寫的某些懲罰。因此，我們上面所說的那些人中，沒有一個是受到家主本人懲罰的。因為家主既不是律法，也不是悔改的天使。但還有其他罪行，家主會親自懲罰犯罪者，即那些超越了罪惡尺度，以其罪惡的褻瀆行為超出了受造物所能容忍範圍的人。然而，除了神之外，沒有人知道誰或何時應該被交給監護人管教，誰應該被代理人責備，何時又該被交給導師，如果有人是那種會招致神聖之手親自報應的人，那麼這些人的管教甚至比前述的更為低等。如果你理解了所說的話，如果你追隨了更深層的理解，現在就看看先知在說這話時是如何延續的：「神啊，即使你管教我，也不要在怒中管教我。」但我們既不願被糾正，也不忍受導師的提醒，也不樂意接受監護人或代理人的管教，因此，我們必然會招致神憤怒的管教。因為先知說：「主啊，不要在你的怒中責備我，也不要在你的烈怒中懲治我。」
2. 但說這話的人，必須提出某種理由，說明為什麼他不願在怒中受責備，或在烈怒中受懲治。讓我們看看這理由是什麼，以便我們若犯罪，在學到這理由並照著所教導的去做時，就不會陷入那在怒中責備或在烈怒中懲治者的報應。他說：「因為你的箭射入我身，你的手壓住我。」主的話語就像箭。最後，救主也這樣說：「祂使我成為磨亮的箭，將我藏在祂的箭袋中。」因此，傳講主話語的人，就是在發射箭。當他以責備與懲罰的方式說話時，責備的箭就刺穿了聽者的心。因此，凡領受主的話語，以至於心被所聽到的話語刺透，並因所說之事的刺激而激發悔改的人，可以確定的是，主的話語之箭並沒有徒然發出，也沒有飛過，而是所有那些神話語的箭都射入了他心中。最後，在某處祂也這樣說：「你看見亞哈如何自卑了嗎？」因此，先知現在說這話是理所當然的：「主啊，不要在你的怒中責備我，也不要在你的烈怒中懲治我。」因為隨後的理由足以減輕主憤怒的懲治，即「因為你的箭射入我身」。例如，現在如果在這眾多聽眾中，有些人自知犯了某種罪，但願沒有人犯！然而，必然會有一些人自知有罪，如果他們在聽到我們所講的話時，能正確且忠實地聆聽，並因我們話語的箭而心受刺痛，並因被這樣的箭刺穿而感到痛苦，並轉向悔改說：「主啊，不要在你的怒中責備我，也不要在你的烈怒中懲治我，因為你的箭射入我身。」但如果聽者聽到這些話卻不感到刺痛，而是像在已經死去的身體中一樣，在他的靈魂中沒有任何箭、任何刺能引起痛苦的感覺，也不會對自己的罪有任何記憶：那麼這個人確實配得受到主憤怒的刺激，並在祂的烈怒中受到懲治。因為他不能對主說：「因為你的箭射入我身。」但願我們所有人都因所說的話而感到刺痛與受刺激，並轉向悔改，對教師說：「因為你的箭射入我身」，當你用神的話語管教我們，當你鞭打我們，當你刺痛我們內在的良心時：「你的手壓住我。」因為導師在鞭打與修正孩子時，手會壓在他們身上，當鞭打不是漫不經心或輕描淡寫地施加時，手就會壓住。因為當主發出箭，並透過祂所願意的任何人發出祂話語的箭時，人就能對主說：「你的手壓住我。」因為當主的手與發射話語之箭的人同在，並將箭射入聽者的靈魂時，他確實能對主說：「你的手壓住我。」因為主的手壓在發射話語之箭的人身上，既刺傷又將箭射入聽者的靈魂中。「因你的惱怒，我的肉無一完全。」因此，我懇求不要經歷你憤怒的威力，因為僅僅領受祂的審判，並以某種方式僅僅看見祂的面容（這面容僅從神聖經文的話語中顯露出來），我就已經感到全身痛苦並驚惶不安：我的肉無一完全，我的骨頭也不平安，僅僅是因為我似乎看見或感覺到了聖經中你憤怒的面容，卻還沒有感受到那憤怒本身。如果僅僅是這樣，我就已經承受了這些，因此我祈求不要經歷那憤怒本身。那麼，請看這在「你的手壓住我；因你的惱怒，我的肉無一完全」中是否說得很清楚；他本可以說「因你的憤怒」，但現在他說「因你憤怒的面容」。因為如果他說「因你的憤怒」，那麼他上面所說的「不要在你的憤怒中懲治我」無疑就是多餘的。但現在他說：「因你憤怒的面容，我的肉無一完全。」因為僅僅是你憤怒的面容，即對憤怒本身的考量，就已經使我驚恐並轉變，以至於你的憤怒已不應再有立足之地：「我的肉無一完全，因你憤怒的面容。」使徒指出了那個在哥林多犯罪的人，說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。」難道我們應該認為他想要行不義，才說應該把人交給撒但敗壞肉體嗎？相反地，顯而易見，他是為了那人的救贖才將他的肉體交給敗壞。最後他補充說：「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救」，這表明除非肉體被交給敗壞，否則靈魂無法得救。那麼，什麼是肉體的敗壞，請聽。因為凡敗壞的，無疑已經死了。肉體在罪人身上活著，在義人身上則已死。因此，義人也說：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們必死的肉身上。」又一次，我們領受了命令說：「要治死你們在地上的肢體。」那向罪死的人是有福的，正如經上所說：「身體因罪而死，靈因稱義而活。」因此，被交給肉體的敗壞，就是使肉體的感官在我們裡面死去，並不讓肉體的私慾在其中活著。因為從肉體的感官死去，使我們不再體貼肉體的那一刻起，靈魂就得救了。否則，當肉體的感官在我們裡面活著，且肉體活著時，我們就無法體貼屬靈的事。因此，使徒以這種方式將那個體貼肉體的人交給肉體的敗壞，以便在肉體感官死去後，靈魂能在主的日子得救。如果你理解了使徒的話，讓我們回到所提出的主題。但願當我偶爾犯罪，且罪惡來自肉體的感官時，我的肉體能被施加敗壞，以便靈魂得救。因為如果肉體被削弱，無疑地，這種進步的虛弱也會導致肉體的治死：那時才能正確地說，我的肉無一完全。但如果肉體沒有被削弱，而是回到了它的健康狀態，即體貼肉體的事，並渴望惡事，那麼肉體就是健康的，這對靈魂絕非好事。因此，這個受到責備的人，拒絕在主的憤怒中受責備，也不願在祂的烈怒中受懲治，他展示了這種拒絕的最正當理由，聲稱自己被神話語的箭所刺穿，並因主憤怒的面容而感到如此驚惶與恐懼，以至於他的肉體中完全沒有任何健康，即沒有任何進一步犯罪的渴望。我記得我曾討論過福音書中那段經文：「靈固然願意，肉體卻軟弱了」，我曾有過這樣的體會：在我們的救主來到十字架前，並釘死肉體，使其在完全治死之前死去之前，祂說肉體是軟弱的；當肉體確實軟弱時，祂說靈是願意；但當祂將肉體交給十字架並以完全的死亡結束它時，祂便證明靈不再是願意，而是置於父的手中。他描述這些在自己身上，是為了給我們的教育提供榜樣。因為為了我們，也為了我們，祂是軟弱的。因此，讓我們審視自己，如果我們的肉體是軟弱的，如果它沒有被享樂與奢華所放縱，那麼這種惡性的健康就存在於它身上：看看肉體是否透過每日的禁慾而變得軟弱，是否透過節制而克制了慾望，情慾是否被壓制，惡習是否平息：那麼即使它還沒有死，你的肉體中也沒有健康，甚至你的肢體也已在地上治死了。那麼，是什麼導致肉體中沒有健康呢？如果我們感受到神憤怒的面容。因為我們回想神憤怒的記憶，並從祂的注視中將祂的面容帶到眼前，這注視之所以被稱為憤怒的面容，是因為肉體因這種注視而感到困擾與恐懼，變得軟弱且衰退。
3. 「因我的罪，我的骨頭也不平安。」凡犯了罪，並在罪後記得自己曾犯罪的人，也必須說這話，正如大衛自己在第五十篇詩篇中所說：「我的罪常在我面前。」有些人犯罪後完全無動於衷，也不去思考自己做了什麼惡事，而是活得好像完全沒犯過罪一樣：這些人因此不能說「我的罪常在我面前」。但當一個人犯罪後，因自己的過犯而消瘦、憂傷，並被良心的刺所激動，不斷地被咬噬並受到隱秘的駁斥所攻擊時，這個人理所當然地說：「因我的罪，我的骨頭也不平安。」確實，罪也有某種面容，或者說，某種色彩與形態，透過它，人們習慣於回憶並認出曾經犯下的罪。當我們將罪惡置於心靈的眼睛前，注視並認出每一項罪，並為此感到羞愧與悔改時，我們便感到困擾與恐懼，理所當然地說，因我們罪惡的面容，我們的骨頭沒有平安。
4. 悔改自己罪惡的人也應當加上這些話，並說：「因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔，壓得我太重。」因為那些既不因自己的罪而痛苦，也不感到沉重，反而安逸且沉溺於享樂的人，無法說這些話，也不覺得他們的罪孽正在增長，並超出了他們自身的長度，而他們自己卻在衰減並歸於無有，因此他們不能說：「因為我的罪孽高過我的頭，如同重擔，壓得我太重。」那些不僅在罪中感到愉悅，甚至因自己的惡行而歡呼的人，怎能說出這話呢？對他們來說，罪惡並非重擔，而是樂趣。因此，這些話不是他們能說的，而是那些情慾已變得污穢、惡習已令他們厭惡、且最終發現現世一切恩惠的快樂都毫無價值的人所能說的，因為之後將完全沒有任何快樂。這些人也能說接下來的話：「我的傷發臭流膿。」救主說：「不要把珍珠丟在豬前」；在那裡，祂稱那些以罪惡的惡臭為樂的人為豬，他們像豬一樣，將所有的惡臭視為最甜美的氣味而追求。因此，請看看那個以罪惡為樂並在惡事中歡喜的罪人：因為他自己也在污穢的糞便中打滾，對罪惡糞便所產生的惡臭毫無感覺，彷彿沉浸在極大的快樂與最令人愉悅的享受中。但如果這個人偶爾能放下豬的感覺與嗅覺，並領受神話語的感覺，以至於能聞到自己罪惡的惡臭：他會立即轉向悔改，尋求修正，對自己的惡臭感到無法忍受，向天上的醫生呼喊，並展示自己腐爛傷口的疤痕說：「因我的愚昧，我的傷發臭流膿。」他正確地將罪稱為愚昧。因為沒有一個有智慧的人會犯下這種事。
5. 「我疼痛，大大彎曲。」但你偶爾會看到那個犯罪的人，因屬世的憂愁而悲傷與痛苦；因為那屬神的憂愁，會產生穩固的悔改以至於得救。但這個人說：「我疼痛，大大彎曲。」因此，主說：「哀慟的人有福了，哭泣的人有福了。」至於每個人如何因自己的罪而彎曲，以至於無法仰望，也無法將眼睛舉向天：看看福音書中那個稅吏，他進入聖殿，遠遠地站著，不敢舉目望天，只是捶著胸，承認自己的罪說：「神啊，開恩憐憫我這個罪人。」這人理所當然地說：「我疼痛，大大彎曲，終日哀痛。」說這話時，他彷彿在表達悔改者的情感與靈魂，說：「自從我犯罪以來，我從未笑過，從未歡喜過，從未給自己任何快樂，而是一直在憂傷中，一直在悔改中，一直在哀慟中。」這與福音書中教導的是一樣的。相反地，如果有人是罪人，且犯了許多惡事，卻沒有受到任何罪惡刺激的衝動，反而還在笑、歡喜且快樂，也沒有受到任何良心刺痛的折磨，看看這句話是否適合他：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭。」
6. 「終日哀痛，因為我的腰充滿了幻象。」在腰或腰部，據說是人類種子的容器：從這裡指出了那種透過情慾而產生的罪。
1379
1380 出自俄利根
若有人在世上喪失了一切，他所受的痛苦，是否比他回憶起所喪失之物，以及他所忍受的折磨更為沉重？以此類推，請試想一個在節制、貞潔與公義中度日，且在行為上問心無愧的人：若此人從他的家鄉，即從教會中墜落，被驅逐到某個充滿罪惡之座的荒島與險峻礁石上，並從他過去在一切善行中所積累的資產與財富中跌落，發現自己陷入極度的貧困——因為他所行的一切公義，都將因罪而不再被記念。若他看見自己處於這種境地，他將以何等的哀嘆與咆哮呼喊，說：「我因心裡的嘆息而咆哮」？「主啊，我的心願都在你面前，我的嘆息不向你隱藏。」因此，一切出自於婦女的，關於肚腹臍下的罪咎，他以較為體面的言辭來指明，並指出在這兩者中，都有那龍（即魔鬼）的權勢與能力。
「我的肉體沒有安寧。」在此，他顯示了自己的進步，並表明自己已接近肉體的治死與滅亡。他之所以在此第二次重複這句話，是為了宣告針對試探的困擾，醫治已經施行。「我受苦，且極其謙卑。」在主的節期（50）中，我們被命令要吃受苦的餅，且在節期中，人被要求要謙卑己心；當代贖的節期宣告時，經上說：「要刻苦己心。」因此，那為自己的過犯悔改的人，會像我們前述的那位稅吏一樣，刻苦並謙卑自己。因此，他隨後說出他從心裡悔改的認知，懇求不要在主的烈怒中責備他，也不要在祂的憤怒中懲治他，正如他所說：「我受苦，且極其謙卑。」他說，我不僅是受苦，也不僅是謙卑，而是「極其」受苦，「極其」謙卑。
舉例來說，若某個按世俗標準處於極大豐裕中的富人，突然墜落並陷入極度的匱乏，被逐出家門與故土，流放到島嶼與礁石上，在孤獨中過著污穢且不幸的生活，隨後他回憶起家鄉與親人、家產、財富的豐饒，以及他過去在奢華中度過的那種生活，他將以何等的哀號與咆哮，來回憶那往昔的福樂，以至於他會說：「我因心裡的嘆息而咆哮」？主啊，我所犯的罪，或我所貪戀的世俗私慾，或我所犯下的任何其他過錯，我都在你面前陳明，並在我的禱告中放在你面前。「我的嘆息不向你隱藏。」因為你知道我一直在嘆息。「我的心跳動，我的力量衰微。」主啊，請看我的心，因為它為我的罪而跳動。隨後，我懇求不要在烈怒中責備我，也不要在憤怒中懲治我。若我的力量離開了我，毫無疑問，我曾經是剛強的（51），我的生活曾經是美好的，但後來我跌倒了，因為我的力量離開了我，我眼中的光也不與我同在。這似乎是那在蒙光照、領受教導、認識真理之後，卻墜入黑暗中的人的聲音。因此，為了使我們不至於遭受同樣的痛苦，而是讓我們的光永遠在我們裡面，並行光明的事，像基督耶穌裡的光明之子那樣擁有確據，我們當不住地禱告，並不斷地懇求神父，願榮耀與權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二篇講道
論同一詩篇，從「我的良朋密友」那一段開始。
1. 那為自己的罪向神認罪，並在悔改時為靈魂感到憂傷的人，因知道生命結束後罪人將面臨何種刑罰，便說了這些話，闡明那轉向悔改的人必須忍受何等程度的痛苦。他看見朋友們與親近的人離棄他，並遠離他，因為他自己轉向了對罪的認罪與哀傷。因此他說：「我的良朋密友，因我的災病都躲在旁邊站著。」請理解，這是一位忠信卻軟弱的人，他可能被某種罪所勝，因此為自己的過犯咆哮，並以各種方式尋求傷口的醫治與康復，儘管他曾被預先勝過而跌倒，但他仍渴望修復醫治與救恩。因此，若這樣的人記得自己的過犯並認罪，且因人的羞辱而輕看那些指責、標記或嘲笑他的人；他若明白透過這一切，他正獲得赦免，並且在復活之日，他將在神的天使面前，免去那些現在他在人面前所感到的羞恥與責備，因此他不願遮掩或隱藏自己的污點，而是宣告自己的過犯，不願成為粉飾的墳墓——外表在人看來華美，即在旁人眼中顯得公義，內裡卻充滿了污穢與死人的骨頭。
若有這樣的人（52）如此忠信，以至於若他意識到自己有什麼過犯，就走到眾人面前，親自成為自己的控告者：然而那些不懼怕神未來審判的人，聽見這些話時，卻不與軟弱的人同感軟弱，不與絆倒的人一同焚燒，不與跌倒的人一同俯伏，反而說：「遠離我，不要靠近我，因為我是聖潔的。」並開始厭惡那個他們先前所欽佩的人，遠離那個不願隱藏自己過犯的人的友誼：因此，對於這些人，那進行認罪（即認罪（悔改））的人隨後說：「我的良朋密友，因我的災病都躲在旁邊站著。」但那在過犯後渴望得救的人，不應懼怕這些，也不應害怕那些人的指責，他們不思想自己的罪，也不記得神聖經文所說的：「不要指責那轉離罪惡的人，要記得我們都在過犯之中。」因此，他不要思想這些，而要思想自己的靈魂，懇求神，使他在跌倒後能被祂垂聽並扶持，以便他也能說出接下來的話：「因為我要承認我的罪孽，我要為我的罪憂愁。」儘管我的良朋密友與我為敵，儘管我的親近人遠離我，但我親自成為自己的控告者，當沒有人指責我時，我承認我的罪行，我不願效法那些即使在審判中被指責、被證人定罪、甚至被刑具拷問時，仍遮掩自己罪惡的人，對他們而言，犯罪的羞恥感比刑罰的痛苦更為強烈。但我，因為知道在神面前沒有什麼是隱藏的，一切在他面前都是赤露敞開的，無論我隱藏什麼，祂都知道，我為何不親自責備自己，親自駁斥自己呢？當我的控告者——我的良心——與我同在時，我還在等待什麼控告者呢？或許如果我不寬容自己，祂也會寬容我。因此，「我的親近人遠離我，尋索我命的，設下網羅。」那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話。這又是關於其他人說的。因為有些人尋求義人的災禍，當他們聽到關於他的一點好消息時，並不感到高興，反而當聽到壞消息時卻感到慶幸，甚至當他們看見義人陷入某種災禍時，便加以侮辱。這些人就是當他們看見義人承認自己的罪時，就像吐出某種有害的毒素一樣，因此他說：「尋索我命的，設下網羅。那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話。」這顯然是最清楚不過的，因為不僅是那些尋求義人災禍的人，甚至任何試圖給予他人災禍的人，都在說虛妄的話。因為尋求行惡的人，所說的並非合乎神的事。因此，更應當尋求良善。願我們甚至能以善報惡給那些恨我們的人，並勸導我們的仇敵行善，或願他們兇猛的心轉向和睦與平安，好讓我們因此成為天父的兒子，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。
2. 「那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話，終日思想詭計。」看那義人的陷害者。我稱那在起初就成為自己控告者的人為義人，正如聖經所指出的。因為聖經稱那智慧人為義人，當他被責備時，他不恨那責備他的人，反而愛他：同樣，那在過犯後不持續在罪中，也不等待魔鬼成為他的控告者，也不等待魔鬼將他的罪公諸於眾，而是親自責備並定罪自己，並透過認罪而從死亡中得釋放的人，也被稱為義人。「那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話，終日思想詭計。但我如聾子不聽，如啞巴不開口。」認罪使人什麼都不聽。我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著，我的親近人遠離我。但那在過犯後渴望得救的人，不應懼怕這些，也不應害怕那些人的指責，他們不思想自己的罪，也不記得神聖經文所說的：「不要指責那轉離罪惡的人，要記得我們都在過犯之中。」因此，他不要思想這些，而要思想自己的靈魂，懇求神，使他在跌倒後能被祂垂聽並扶持，以便他也能說出接下來的話：「因為我要承認我的罪孽，我要為我的罪憂愁。」儘管我的良朋密友與我為敵，儘管我的親近人遠離我，但我親自成為自己的控告者，當沒有人指責我時，我承認我的罪行，我不願效法那些即使在審判中被指責、被證人定罪、甚至被刑具拷問時，仍遮掩自己罪惡的人，對他們而言，犯罪的羞恥感比刑罰的痛苦更為強烈。但我，因為知道在神面前沒有什麼是隱藏的，一切在他面前都是赤露敞開的，無論我隱藏什麼，祂都知道，我為何不親自責備自己，親自駁斥自己呢？當我的控告者——我的良心——與我同在時，我還在等待什麼控告者呢？或許如果我不寬容自己，祂也會寬容我。因此，「我的親近人遠離我，尋索我命的，設下網羅。那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話。」這又是關於其他人說的。因為有些人尋求義人的災禍，當他們聽到關於他的一點好消息時，並不感到高興，反而當聽到壞消息時卻感到慶幸，甚至當他們看見義人陷入某種災禍時，便加以侮辱。這些人就是當他們看見義人承認自己的罪時，就像吐出某種有害的毒素一樣，因此他說：「尋索我命的，設下網羅。那些尋求我災禍的人，口中說出虛妄的話。」這顯然是最清楚不過的，因為不僅是那些尋求義人災禍的人，甚至任何試圖給予他人災禍的人，都在說虛妄的話。因為尋求行惡的人，所說的並非合乎神的事。因此，更應當尋求良善。願我們甚至能以善報惡給那些恨我們的人，並勸導我們的仇敵行善，或願他們兇猛的心轉向和睦與平安，好讓我們因此成為天父的兒子，祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。
3. 「但我如聾子不聽，如啞巴不開口。我如不聽見的人。」當我被咒罵時，當我被指控時（53），當人們對我說出所有的羞辱時，我像聾子一樣，不聽見；像啞巴一樣，不開口，我不以咒罵回報咒罵。但闡明這些有什麼益處呢？若我們在需要的時候，即當我們被弟兄咒罵、當他們毀謗我們、當我們甚至在臉上被羞辱與責罵挑釁、當一切都被用來激起我們的憤怒並使我們的心動怒時，若我們不記得這些，那麼從聖經中揭示這些又有什麼益處呢？那時應當記得這些，那時我們當記得經上記著：「我如不聽見的人，口中沒有責備。」有時有人反對我，或許他說的是謊言，有時他說的也是事實；然而，我能說出關於他更糟糕的話，且是真實的話：「若我確實是個罪人，且不記得我們現在所說的這些，我將效法他的惡行，以咒罵回報咒罵，使我變得像他，但我卻沒有變得像神。」然而，若我是義人，我像聾子一樣不聽，像啞巴一樣口中沒有責備，我不回答，儘管我有可以責備他的地方，我也不責備。因為我明白，那正確責備的人，必須在無動於衷（無情慾）的情況下責備，以尋求被責備者的救恩，而非報復。因此，當有人毀謗我，或說我的壞話時，若我責備他，我做得並不合適。因為我是出於憤怒與義憤來責備他，想要帶給他憂愁，而非那合乎神、能產生穩定救恩之悔改的憂愁，而是那傷害靈魂、不能使人改過的憂愁。因此，若我們記得這些，我們就不會做這些事，但當這樣的事發生在我們身上時，我們說：「我如不聽見的人，口中沒有責備。」為什麼我會變成這樣呢？他說：「因為我仰望你。」
若非我仰望你，並相信你所說的（54）：「伸冤在我，我必報應，這是主說的」，我肯定會親自報復：但現在我記得那命令，我們被命令不要親自報復，而是給憤怒留地步。你將在聖經中發現這些，並讀到：「我如不聽見的人，口中沒有責備。耶和華我的神啊，因為我仰望你，你必應允我。」我像聾子一樣，不聽那些指控我的人，但你必應允他們所說的話。若我們像神聖言所希望我們成為的那樣，像以利亞（55）一樣，我們肯定會對神說，求祂降雨，祂就會降雨：像撒母耳在收割的日子，我們求祂從天上賜下豐沛的雨水，我們就會被垂聽。但現在，當我們不聽神的時候，神又怎會聽我們呢？當我們不遵行祂所願意的，祂又怎會做我們所願意的呢？神希望我們成為這樣的人，以至於我們能像神一樣與神對話。祂希望我們成為神的兒子，以至於我們能成為神的兒子的同伴與共同繼承人，並像祂自己所說的那樣說：「父啊，我知道你常聽我。」我們知道神對我們說（56）：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」但我們因自己的功過，反而期待那更糟的、我們所應得的，即隨後所說的：「然而你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。」
4. 「因我曾說：恐怕我的仇敵向我誇耀。」當我被指控，且不以指控回報指控時，我這樣說：若我以惡報復那些以惡待我的人，我肯定會被神離棄，一旦被離棄，我必然會跌倒。當我跌倒時，我的仇敵必向我誇耀。但若我不以惡報復惡，而是將審判交給神，我必得祂的幫助而不跌倒，我必剛強地站立，我的仇敵必不向我誇耀。我也說過這話：「當我的腳滑動時，他們對我說大話。」只要我站立得穩、不動搖，我的仇敵就不會對我說大話，因為他們無話可說。但一旦我動搖——我不說跌倒——他們就會開始羞辱並說：「看這個人？看他自己做了什麼？」當他教導這些時，卻做別的事，因為他所做的與他所教導的相反。這些人必然會說這樣的話：「當我的腳滑動時，他們對我說大話。」然而，就先知所引進的人物，或他們彼此比較而言，另一個人比這更好，他說（57）：「至於我，我的腳幾乎滑跌。」那人的腳滑動了，而我的腳幾乎滑跌。或許還有另一個人，他的腳既沒有滑動，也沒有幾乎滑跌，我想那人說（58）：「祂使我的腳立在磐石上。」那人完全沒有提到他腳的滑動，而是見證了他的穩固。因此，若我們的腳完全沒有滑動的指控，而是立在磐石上，即立在主耶穌基督自己身上，我們就是有福的。但若我們不能如此穩固，願這第二個、較低的層次能接納我們，使我們的腳步至少「幾乎」不滑動。
5. 「因我受了鞭打。」這也是那善良且優秀的罪人的聲音，如果我可以這樣說，他雖然犯了罪，卻期待罪的鞭打，他希望在今生藉此得到改正，以免在未來受到懲罰而滅亡。請將一個對主說話的罪人擺在眼前：「因為我犯了罪，我現在已經準備好受鞭打，不要將我留給永恆的火，不要將我留給外面的黑暗。當我還在今生時，請報應我的罪，因為你鞭打你所收納的每一個兒子。我求你，也鞭打我，不要將我與那些不被鞭打的人留在一起，他們不在人的勞苦中，也不與人一同受鞭打」，即那些完全被你離棄的人，你並不尋求他們的改正與懲罰。因此，知道罪人被那收納祂所收納之子的主鞭打，與那不配受鞭打的人之間有何區別，他對主說：「我準備好受鞭打」，即，若你願意將疾病加在我身上，送來痛苦，我會忍受：我知道我配得的，不僅是透過疾病來解決我的罪，我渴望透過一切苦難得到潔淨，只要不將我留給永恆的刑罰與折磨。若你喜歡加給我損失，我忍受；若你喜歡讓我失去一切資產，就讓它們失去吧，只要靈魂不在你面前滅亡。若你希望透過親友的死亡來潔淨我，就讓他們死吧，好讓他們也能從這種束縛中得釋放，讓孩子們被帶走，當他們還是孩子、處於稚嫩的年紀，還未被罪惡更嚴重的污穢所玷污時。因此，我準備好接受一切鞭打與責打，我不拒絕這些，只要我能逃避永恆之火的刑罰。因此，「我準備好受鞭打，我的痛苦常在我面前。」我將我的痛苦擺在眼前，好讓我能以現在的痛苦來補償未來的刑罰之苦。
6. 「因為我要承認我的罪孽。」關於承認罪孽，即認罪，我們已經說過很多次了。因此，請看神聖經文教導我們什麼，因為不應在內心隱藏罪惡。或許，正如那些內心積存了未消化的食物，或胃中沉重且令人難受的體液或痰液過多的人，若他們嘔吐出來，就會感到舒暢：同樣，那些犯了罪的人，若他們隱藏並將罪留在內心，他們就會在內心受到壓迫，幾乎被罪的痰液或體液窒息。但若他成為自己的控告者，當他指責自己並認罪時，他同時也嘔吐出過犯，並消化了疾病的一切根源。只是要更謹慎地環顧四周，看你應當向誰認罪。先考驗那醫生，你應當向他陳述疾病的根源，他知道與軟弱的人一同軟弱，與哀哭的人一同哀哭，他知道同情與憐憫的紀律：以便最終，若那先顯示自己既是博學的醫生又是慈悲的人說了什麼，若他給了什麼建議，你就去做，並跟隨他，若他理解並預見到你的疾病是那種應當在整個教會的聚會中陳述並醫治的，從中或許其他人也能得到造就，而你自己也能輕易得醫治，這必須經過深思熟慮，並諮詢那位經驗豐富的醫生來處理。因為「我要承認我的罪孽，我要為我的罪憂愁。」你們中間若有人意識到自己有什麼罪，卻像什麼壞事都沒做一樣安穩，就當因這句話而動搖：「我要為我的罪憂愁。」那犯罪的人不感到安穩，也不像沒犯罪一樣不帶任何憂慮，也不思想如何能消除自己的罪，這是不好的。若你的身體長了什麼斑點或傷口，或因碰撞而腫脹，你會感到憂慮，並尋求應當採取什麼護理，如何讓身體恢復往日的健康。若有什麼刺痛的體液注入眼睛周圍，你會感到憂慮，並尋求如何救助並預防失明。當你的靈魂生病，並被罪惡的疾病所壓迫時，你卻安穩，藐視地獄與永恆之火的刑罰，並加以嘲笑嗎？你藐視神的審判，並藐視那勸誡你的教會嗎？你來到聖餐前領受基督的身體，卻不害怕與之相交，彷彿你是聖潔純淨的，彷彿你裡面沒有什麼不配的，在這些事上，你以為你能逃避神的審判嗎？你不記得經上記著：「因此，在你們中間有許多軟弱的與患病的，死的也不少（59）」嗎？為什麼有許多人軟弱？因為他們不分辨自己，也不省察自己，也不明白與教會相交是什麼，或領受如此偉大且卓越的聖禮是什麼。他們遭受那些發燒的人所遭受的痛苦，當他們預先領受健康人的食物時，給自己帶來了滅亡。這些是關於所說的：「我要為我的罪憂愁。」
7. 接下來：「但我的仇敵又活潑，又強壯。」對於這一切，應當迴響那句話：「但我卻要為我的罪憂愁。」儘管我看見——因為我們罪人若看見仇敵活潑且強壯，常會感到憂傷，並對神的護理發出抱怨。然而，那渴望得救的人，對這一切應當永遠這樣回答自己，即使「我的仇敵活潑，且強壯」，我卻「要為我的罪憂愁」。儘管我看見自己是個罪人，但考慮到其他人或許更嚴重的罪，看見他們也不為自己的罪感到憂慮，將自己與那些對自己最嚴重的過犯完全不思想的人進行比較，並為我的罪憂愁，我在你裡面有盼望。
8. 「無理與我為敵的，有許多。」處於今生，不被恨惡是不可能的。基督耶穌曾被恨惡。我說處於今生不被恨惡是不可能的，這話是什麼意思？神自己若不來到這世上，也會被某些人恨惡。因為若祂不被恨惡，先知（60）就不會說：「耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？我豈不憎嫌他們嗎？我切切地恨惡他們。」馬吉安派、巴西流派與瓦倫廷派恨惡神，並恨惡祂的話語。因此，當神被恨惡，且基督直到今日仍被猶太人視為咒詛，當那在先知中說話的聖靈被異端恨惡時，你卻想不被恨惡，而是被所有人愛戴與祝福嗎？小心不要讓你遇上那句經文所說的：「當眾人都說你們好的時候，你們就有禍了。」我們反而應當只遵守這一點，以便我們也能說：「無理與我為敵的，有許多。」因為我無故地遭受恨惡。先知們也曾被恨惡，但卻是無理的；基督曾被恨惡，卻是無故的。但若我因自己的罪而被恨惡，我就不能說，無理與我為敵的，有許多。因為若我因自己不誠實與卑劣的行為而被恨惡，我被恨惡是理所當然的。我不能說，他們無故地恨惡我。願我們也能以如此大的確據說，無理與我為敵的，有許多。
9. 「以惡報善的，與我為敵。」我確實以善待他們，他們卻忘記了我的善，以惡報善，指控我，因為我追求公義。我的仇敵因我過去所犯的任何過錯而指控我並責備我，他們不因我追求公義而感到羞愧，也不因現在的善而赦免過去的惡。但主啊，因為我追求公義，求你不要離棄我，耶和華我的神啊。這也是那認罪並祈求憐憫的人的聲音：「耶和華我的神啊，不要離棄我，不要遠離我。」在另一篇詩篇（61）中他說：「不要從我收回你的聖靈。」在這裡他對神自己說：「不要遠離我。」由此顯示，神因某些人的功過而遠離，卻因另一些人的功過而常住。然而，那神所遠離的人是不幸的，而那神所常住的人是有福的。耶和華我的救主啊，求你快快幫助我。因此，我們也當禱告並說：求你快快幫助我，因為爭戰是巨大的，對手是強大的。仇敵是兇惡的，那看不見的敵人透過這些看得見的人進行攻擊。因此，求你快快幫助我們，並藉著你的聖子、我們的主耶穌基督幫助我們，藉著祂你救贖了我們所有人，願榮耀與權能歸於你，直到永永遠遠。阿們。
（59）參見：哥林多前書 11:30。 （60）參見：詩篇 139:21。 （61）參見：詩篇 51:11。
1389
1390 詩篇選釋 詩篇第三十八篇
理性受造物之終極，在於認識聖三一。
「但世人行動實係幻影，眾人奔忙……」一切屬肉體的事物皆是虛空，因為非物質的本性是照著神的形象所造的。
「世人行動實係幻影……」眾人奔忙，皆是在形象中行走；這意味著，人若非持守神所賜的「按著形象」，並在邁向完全的過程中，使自己變得與神的形象相符；便是變得像某種野獸，在品格上成為發情的馬，或是其他無理性的動物。
「我如今還等候什麼呢？」?賜我能力去忍受，使我不因人的軟弱而說出或做出什麼。?既教導我忍受，也使我能承擔。?既知道我的受造，也請寬恕我的軟弱。
「?使我受愚頑人的羞辱……」他稱之為愚頑人，即先前所說的罪人。神將人交在羞辱中，是為了使他有更深的認罪；說這話的人祈求不要遭遇此事，因為他正要按著神所喜悅的，出於自願地認罪。
「我默然不語，不開口，因為這是?所行的。」這也可以這樣理解：我從未像其他人那樣，將我的罪咎歸咎於?，彷彿?是罪的始作俑者。為了這緣故，我從未開口，而是默然不語。
「我在?面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」他多次說：「世人行動實係幻影」，承認自己是客旅；他知道有另一個安息的生命，並流淚祈求，願能像列祖一樣，作個稀有的客旅，而不寄居於今世。因此他說，若?不赦免我的罪，使我在離世前得著安息，我就沒有悔改的機會，也不會在?那裡得著生命。或者，這意味著罪人將如不存在一般，他們將如未曾存在過。
同作者：所有義人的列祖，都如同義人一般，是客旅和寄居的，他們將地上的生命視為影兒。
1591
1592 俄利根選釋 俄利根對詩篇第三十八篇的解釋，題為： 「我曾說：我要謹慎我的道路。」
第一講
我們應當屬於那些將讚美神的熱忱與關懷託付給他們的人。因此，當我們發現這篇詩篇的題注時，必須指出這位耶杜頓（Idithum）是誰，以及在第一律法之後，關於祭司職分的規條是如何建立的。在希臘人中，無論是誰編寫詩歌或音樂，他們都會在競技場中提供這些作品，供人演唱；結果往往是，一人在競技場中獲得冠冕，另一人則為勝利者編寫詩歌。因此，在神聖聖經的詩篇中，凡根據七十士譯本題為「交與伶長」（in finem），在其他人看來則是「為了勝利」、「給予勝利者」或「屬於勝利者」，這顯然是因為在這些詩篇中，如同讚美勝利一般。因此，大衛被聖靈充滿，作了這篇詩篇，並交給耶杜頓，因為他被委託在神面前獻上讚美詩，彷彿他是這類操練中的能手。因此題注寫道：「交與伶長，照耶杜頓的作法，大衛的詩。」
正如一個人照著神不斷進步，藉著操練使自己變得比從前更好，整個群體也是如此。因此，隨著群體的進步，律法對他們的要求也隨之增加。最後，正如律法所寫，關於祭物和其他節期的規條，有些是給祭司和利未人的；但當群體在仍有進步美德的時期不斷成長時，事情並沒有停留在最初的秩序中，而是附加了第二和第三層次更崇高的立法。若有人想知道這些關於祭司和利未人的增補是什麼，可以閱讀《歷代志上》，耐心觀察那份名單，就會發現其中令人驚嘆的秩序，以及各支派按其名號與職位所分配的職責。
他還會發現利未人和祭司被分配到不同的職務與秩序中：有些人被指派開啟聖殿的門，有些人被託付鑰匙，另一些人則負責祭物與祭壇。關於那卷書的歷史，我們能說出許多關於祭司制度的事。因此，若有人能觀察猶太人如何事奉那「天上事物的影像與影兒」，就當從文字的低處攀升至其崇高與卓越的頂峰，並從中觀看未來祭司職分的狀態與那屬天的揀選；在那裡，他將會看見地上的祭司秩序，或在屬天事奉中展現的利未人職務，並在心中構想出所有在天上之事，這些事在地上不過是預表。因為那裡也將有群體，從神的群體中揀選出利未人，再從他們中間揀選出卓越的祭司，而祭司之間也有許多差異：正如《歷代志上》所指出的，祭司有二十四個班次，有些歸在以利亞撒之下，有些則歸在以他瑪之下，這些被稱為「輪值班次」（Ephemeri?）。
3. 但現在讓我們看看義人的聲音表達了什麼，並像在鏡子中一樣審視我們自己，看看我們是否能成為這樣的人，或者我們還缺少什麼，又或者我們是否已經接近了，儘管尚未完全達到。因為許多罪惡的開端在於人的言語，我們的口供應了許多邪惡，要找到一個能在哪怕一個小時內謹守口舌不犯罪的人，是非常困難的，因此他說：「我曾說：我要謹慎我的道路，免得我舌頭犯罪。」我對自己說，我在心裡說，並加上這話：我想要如此謹慎我的道路，免得我犯罪；若要這樣做，我必須謹慎我的舌頭。因為他說：「你要憑你的話被定為義，也要憑你的話被定罪。」又說：「我實在告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」他說，不僅是因為你說了壞話，更是因為你說了閒話，因為惡言並非閒話，它會產生惡行。而閒話是指那些既無益處也無害處的話。如果我們在審判之日，不僅要為惡言，還要為閒話交帳，那麼誰能誇口自己心裡純潔呢？或者誰能自信地說：「我沒有罪」？然而義人說：「我曾說：我要謹慎我的道路，免得我舌頭犯罪。我用嚼環勒住我的口。」在別處經文寫道：「你要保守你心，勝過保守一切」，而這裡則是：「我用嚼環勒住我的口。」又在別處寫道：「看哪，要用荊棘圍住你的產業。」又說：「你要將你的錢財和金子紮起來，為你的口做門和閂，為你的話做秤和天平。」我認為，遵守這些命令，不僅能使遵守者變得溫柔且蒙福，甚至連遵守的過程本身也是如此。因為當他時刻謹慎自己的口，勒住舌頭，不輕易說出話來，而是先在心裡反覆思量：這話是否該說？這話是否應該說出來？對方是否是應該或能夠聆聽的人？現在是否是說話的適當時機？當他衡量這些細節時，所有的憤怒與恐懼都被排除，輕率狂暴的衝動被減輕，這樣的人徹底斷絕了所有魯莽的決定；於是，言語彷彿從某種平靜與受過管教的心靈中，藉著溫柔流露出來，為說話者帶來恩典，為聽者帶來醫治。
4. 然而，因為我們在「惡人在我面前」的時候最容易犯罪，他煽動並挑釁我們，使我們從口中吐出某些在未來審判中要負責的話，聖先知描述了這一點，說：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口。」如果惡人站在我面前，說我的壞話，毀謗並激怒我，要我以牙還牙，從我口中說出同樣的話，我在那時就操練沉默，以至於什麼都不回答。因此他說：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口。」但我們有時若不願謙卑，就會在心裡想著別的並說：「這是怎麼回事？這人竟敢藐視我，竟敢當面說出這樣的話，並如此挑釁我，難道我不該以同樣甚至更嚴重的方式回擊，讓他聽聽比他所說的更難聽的話嗎？」但義人不會這樣做，反而會謙卑自己，即使毀謗並辱罵他的是個僕人，或者那人是個卑微、罪惡且不配的人。他說：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口。」他沒有說：「我只是沉默」，而是說「連好話也不出口」；這表明，儘管我心中有良善，且受過良好的教導與訓練，甚至能教導他人何為良善，但在惡人站在我面前，以辱罵和爭吵挑釁我時，我仍會克制並壓抑我良善的言語：免得我點燃他滅亡的火，因為他無法同時聽進惡言又看見良善，也免得我損害了自己的言語。那麼，這看起來是完美的嗎？「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口？」這或許是進步，但還不是完全。我認為在這裡可以從聖經中歸納出三種情況，即惡人站在他面前，在他耳中說出那些可能使他被激怒、被煽動而報復的話。如果我還幼小，我就會以牙還牙，以眼還眼，以咒詛還咒詛。如果我已經有所進步，但尚未完全，我就會沉默並忍受辱罵，什麼也不回答。但如果我已經完全，我就不會沉默，而是當我被咒詛時，我會祝福，正如保羅所說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸。」既然那些做這些事的人，也就是以祝福回報咒詛、以善勸回報毀謗的人，在世人眼中被視為牲畜和污穢之物，彷彿沒有受辱的感覺，因此他補充說：「我們成了世界上的污穢，萬物中的渣滓。」但我們不願與使徒們一起成為這世界的污穢，我們不願被世人藐視，反而希望被敬畏，我們竭力報復那些傷害我們的人，並搶先執行神為自己保留的審判，神說：「伸冤在我，我必報應。」但如果我們無法進步到那樣的地步，無法攀登到真理的巔峰，以至於能與保羅一同說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸」，那麼至少讓我們說先知所教導的：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口。」
5. 他又補充了什麼？他說：「我的愁苦就發動了。」那些在競技場中互相搏擊的人，總是試圖準備好自己，以便能勇敢地承受對手施加的打擊，而不感到疼痛，對他們來說，這是最高的美德：承受拳腳而不感到疼痛。其中最完美的人，是受到創傷時，絲毫沒有感到疼痛的刺激。其次是那些雖然感到疼痛，卻絕不屈服於疼痛的人。當我們被咒詛，且對手站在我們面前時，請在我們身上理解類似的事情：如果我們受過良好的訓練，且心靈經過長期的操練而堅固，我們對所受的咒詛或辱罵絲毫不會感到憂傷，反而因為心靈極度的堅定與忍耐，彷彿失去了疼痛的感覺，並藉著極大的溫柔，若我敢這樣稱呼的話，我們在某種程度上成了神的模仿者：神被異端咒詛，被那些否認祂護理的人褻瀆，被那些不認識祂智慧寶藏的人指責：告訴我，你能想像神會因為這一切侮辱而感到憂傷，卻像人一樣忍受嗎？還是祂作為神聖的本性，因著不動心（impassibilitas），既不接受任何疼痛的感覺，也不會被任何侮辱或咒詛所激怒？因此，每一個完全且公義的人，都將是這樣，或者說模仿這樣的一位，就像那位說：「被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；被人毀謗，我們就善勸」的人一樣。然而，那些尚未完全但正在進步的人，當被咒詛時，會默然無聲並謙卑自己，連好話也不出口。但這樣的人會感到憂傷，並說：「我的愁苦就發動了。」請為我描述一個正在癒合的傷口，以及它逐漸接近結痂的過程：然後，在那個已經開始結痂的傷口上，觀察到另一個傷口被造成，並透過這個新傷口，使舊傷口重新發動。對於那些正在進步但尚未完全、尚未達到完全健康的人來說，也會發生類似的情況。因此，如果當皮膚還很嫩的時候，咒詛和辱罵的傷口臨到，痛苦就會更新，苦難就會隨之而來，那時他理所當然地說：「惡人在我面前，我就默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。」因此，請看那些處於爭戰中，渴望克制自己免於憤怒或狂暴的人，當他自己在心裡操練這些時，惡人的挑釁臨到，這雖然使他困擾與疲憊，卻沒有勝過他，儘管他被激怒並燃起回應的衝動，但他仍克制並壓抑自己的痛苦，這人說：「我的愁苦就發動了。」這是因為我本來已經進步，在被激怒和辱罵之前，我以為自己已經達到了健康；但現在我的傷口被撕裂，被咒詛的利刃所更新，侮辱的痛苦打破了忍耐。
6. 在接下來的經文中，他進一步描述了進步者的苦難，說：「我的心在我裡面發熱。」因為當一個人聽到毀謗者和背後中傷者的聲音時，他無法像已經透過長期的堅定而贏得福分的完美者那樣，不感到痛苦：但他感到痛苦並受到困擾，卻沒有到那種心靈混亂而吐出言語的地步，他確實因為對方的不義而感到內心發熱，但他透過沉默來消解自己熱情的火焰。
7. 讓我們看看義人的另一段話，我們也應當以極大的熱忱去效法。「我在默想的時候，火就燒起。」我默想主的言語，並經常在其中操練自己，但我不知道我是否達到了這樣的程度，以至於在我的默想中，從神的每一句話裡都有火發出，點燃我的心，並激勵靈魂去遵守我所默想的事。我現在也在說神的話，但我希望這些話首先能在我的心中，其次也能在聽眾的心中燃燒：就像耶穌所說的話，聽過的人說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」願我們在講解神聖聖經時，我們的心也能在我們裡面發熱，在我們的默想中火被點燃，並激勵我們去實行我們所聽見和讀到的事。最後，耶利米的話也是如此，正如經上所記，當主對他說：「看哪，我使我的話在你口中成為火。」為什麼是火？因為他所說的話點燃了聽眾，他們心中沒有任何冷淡或冰冷：但正如火吞噬並毀滅一切物質，不接受任何不潔或污穢的東西；同樣，那些被神聖言語之火點燃心靈的人，將不再容忍被物質和世俗的污穢所玷污，他們不會接受任何冷淡的東西，也不會容忍任何值得嘔吐的事，他們不會因為罪惡的增多而讓愛心冷卻：他們的燈將永遠點燃，成為發光的燈，他們自己也像僕人一樣，準備好等待主人從婚宴回來。或者，這難道不是我們的救主所說的那種火嗎：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」這無疑是驅散罪惡寒冷、喚回聖靈熱情的火。這當然也是使徒行傳中所提到的，當舌頭顯現，彷彿火一樣，落在使徒們身上：因為他們將要宣講福音，所以需要被火的活力所堅固，使聽眾的靈魂能透過言語的傳遞而領受火焰。但我如何能讓舌頭的火進入我的心，並從火熱的舌頭中說出話來，使我所說的話能迅速在聽眾的心中點燃火，並責備那犯罪的人，使我的話成為他的懲罰，讓他被我的話語灼傷並點燃，進而悔改，從那出於神的憂愁中產生穩固的救恩，這是他從神話語的責備中領受的？願我能如此點燃聽眾的靈魂，使任何意識到自己罪過的人，無法忍受我們言語的燃燒，而是內心深處被點燃，迅速燒盡隱藏在內部的罪惡污穢：這樣，在他毀滅了所有屬於肉體和粗糙物質的事物之後，這火就能在他裡面成為光和發光的燈：這燈不應放在斗底下，而應放在燈臺上，照亮屋子裡所有的人。因此，如果你被所聽見的話語點燃，並且明白了使徒所說的：「誰能使我快樂呢，除非是那些因我而憂愁的人？」因為他的話是火，使徒看見有人聽了他的話而感到憂愁並扎心，因著他所聽見的，被某種良心的火所點燃，因此他說：「誰能使我快樂呢，除非是那些因我而憂愁的人？」因此，我們也當竭力使我們的默想中點燃火，這火首先燒盡我們，透過對罪惡的記憶與良心，隨後將我們從罪惡中洗淨，並照亮我們。
8. 他說：「我用舌頭說了話。」讓我們思考他在舌頭上說了什麼：因為在我看來，他透過這些話暗示了某種奧秘。因此他說：「耶和華啊，求?叫我曉得我身之終，與我的壽數幾何，好叫我知道我的生命不長。」他說，如果你讓我曉得我的終局，並讓我曉得我的壽數幾何，我就能藉此知道我還缺少什麼。或者，這或許也暗示了，正如每一種技藝都有一個終點，例如建築的終點是蓋房子，造船的終點是造出一艘能克服海浪並承受風暴衝擊的船，每一種技藝都有一個終點，技藝本身似乎就是為了這個終點而被發現的：同樣，我們生命或整個世界的生命或許也有一個終點，我們生命中發生的一切，或世界被建立或存在，都是為了這個終點。使徒也提到了這個終點，他說：「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」這末期無疑是我們應當奔向的，這樣我們被神所造這一事實才是有價值的。再者，正如我們身體的構造，從出生之初雖然微小，卻透過年齡的增長，迅速趨向於其身量成熟的終點；同樣，正如我們的靈魂在肉體中生活，首先急於領受結巴的言語，其次是更清晰的言語，最後達到完全而完整的辯論：我們整個生命也是如此，現在在地上的人中間，彷彿結巴一樣被浸潤：但在天上神那裡，卻達到了圓滿與巔峰。因此，先知渴望知道他被造的終點，以便在注視終點、審視自己的日子並考慮完全時，能看見自己距離所趨向的終點還差多少。例如，假設我們將某人交給師傅教導，他對師傅說：「我想知道這門技藝的完全是什麼，並認識誰是完美的工匠或建築師」：當他學會了這些，他就會詢問自己距離那完全還差多少，或者他在技藝的操練中進步了多少，以便當他兩者都了解後，就知道自己擁有什麼，並認識到距離完全還缺少什麼；先知現在也向神禱告，求神讓他曉得，好讓他知道自己的終局與壽數幾何。在這裡，不應認為他是在談論肉體的時間和今生的歲月，而是他想知道所有的壽數，包括在第一次生命中的，在第二次寄居中的，以及在第三次中的。他說，我的靈魂寄居了很久。就像那些離開埃及的人說：「耶和華啊，求?叫我曉得我的終局，哪裡是美地與聖地，以及我行走時的壽數，好叫我知道我還缺少什麼，距離到達應許的聖地還剩下多少」：他也想知道他行走時的壽數。因為我們在世上有某些日子，在世外也有某些日子。因為我們這天體空間所限制的運行，產生了太陽的一天，而那些配得達到第二層天的人，則擁有另一種日子。因為那能被提或達到第三層天的人，所度過的日子要明亮得多，在那裡他不僅會發現無法言喻的光，還會聽見人不可說的言語。我也知道其他的日子，先知或許理所當然地要求知道它們的數量。因為正如在這天空中，太陽升起並照亮整個世界，創造了白天：同樣，在義人的心中，因為對神的堅定與穩固，理所當然地被稱為「穹蒼」，如果公義的太陽耶穌基督我們的主升起，並以知識與真理的光照亮他，就會在他心中創造出白天：祂升起並照亮的次數越頻繁，就越……
1399
1400 俄利根（EX ORIGENE） 他將為自己計算出更多這樣的日子。至於他所說的「我的本體在?面前如同無有」，先知既意識到這種光照，便說：「耶和華啊，求?叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，好叫我知道我的生命不長。」
9. 他又補充說：「看哪，?使我的日子窄如手掌。」在希臘文中寫作 παλαιστ??（palastas），意指四指的長度。因此，他想要教導我們這些在今生度日短促且極其有限的人，便說了我們上面提到的這節經文。由此可知，另一個人也可以說：「?使我的日子窄如一指」，這是從時間的短促所推論出的結果；又有人可以說窄如二指或三指。然而我問，是否有人能說：「我的日子有十指寬，或二十指，甚至更多？」由於我們遇到了艱難的經文，我願探究在聖經中是否能找到類似的記載，藉此能更清楚地闡明那看似晦澀的內容。我記得以賽亞書中寫道：「誰曾用手心量諸水，用手掌量蒼天，用升斗盛大地的塵土？」[註：賽四十12] 無論是哪位謹慎的聽眾，都應從中思考各處度量衡的差異：那些配稱為天的人，其屬天的生命部分，據說是用神的「手掌」來衡量的（無論那神的手掌是指什麼）；而那些生命仍屬地的人，其生命則是用神的「手心」來衡量的。但若要探究神的手心與手掌之間的差異，恐怕超出了我的講論與各位的聽力。然而，正如在那裡祂用手量水，用手掌量天，用手心量全地，又用秤稱山嶺，用天平稱岡陵；同樣地，這裡也應當根據相同的邏輯來理解這種度量，因為在神面前沒有什麼是沒有度量的，沒有什麼是沒有權衡的，萬物都在祂的數目與度量之中。因此，先知的生命在神面前既是被數算的，也是被度量的，因為它是受祂護理的法則所治理的。
10. 他在下文中又補充說：「我的本體在?面前如同無有。」若非他加上了「在?面前」，我會感到非常憂傷，因為他說人類的本體是「無有」。但現在，既然他說了「在?面前」，就好像是在說：與天使或其他受造物相比，我的本體並非卑賤，也非最小的。總之，即使我們行了善，遵守了主的命令，我們也被邀請進入天使的團契：「他們說，將來要像天上的天使一樣。」[註：太廿二30] 然而，與神相比，即使我是彼得——陰間的門不能勝過他——我的本體在祂面前也是無有。他使用了非常貼切的自然詞彙。因為凡是從無中被造出來的，無論多麼偉大，終究是無；唯有祂是那「自有」的，是永恆存在的。而我們的本體在祂面前如同無有，因為它是被祂從無中創造出來的。
11. 在下文中，他彷彿在解釋這一切，並說：「我的本體在?面前如同無有。」他隨即補充說：「世人行動實係幻影。」你如何理解「活著」？如果我們認為真實的生命是幻影，那我們為何還要勞碌？但請看，這句「凡活著的人」或許應當從今生來理解，正如經上所記，我們將用見證來證實。因為在今生，人們所擁有的一切都是虛空的，即使摩西活在今生，他也是「從部分知道，從部分說預言」，透過鏡子觀看，模糊不清，他所知的只是影子，所受教的只是預表，尚未看見真理。因此，他雖然活著，但他的生命卻是幻影。你想看看為什麼它是幻影嗎？「等那完全的來到，這部分存在的都要廢去。」[註：林前十三10] 凡被廢去的都是幻影。如果凡是部分的都被廢去，如果先知們只是部分地認識，那麼他們的生命被稱為幻影也是正確的；當更美好、更完全的事物來到時，較低級的事物就會被廢去，因此，它們被證明是虛空的，因為它們作為部分且不完全的事物而被廢去。所以，「凡活著的人，盡是虛空」。至於這句話為何是指今生，請聽傳道書的宣告：「我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人；並且我以為那未曾出生的，比這兩者更好。」[註：傳四2] 他讚嘆死人勝過活人，因為他們至少有一個好處，就是從這身體的枷鎖中解脫了，不再穿著肉體與皮囊，不再被骨骼與筋絡所束縛，不再受身體需求的轄制。因此，如果你明白了在肉體中活著是怎麼一回事，即使是摩西或任何人，這種生命對他而言都是沉重的。因為他無法擺脫那被必死的、屬地的身體所包圍的腐朽。因此，請看「凡活著的人，盡是虛空」，讓我們輕看這虛空的生命，奔向那聖潔、蒙福且真實的生命，並在除去一切虛空之後，以靈魂與心思向那生命邁進。我們也不要說今生所用的光是甜美的。因為那些不認識真光之甘甜的人，甚至連真光的一絲預兆都未曾感受過的人，才會這樣說；他們不知道自己已經逃離了這生命的虛空。因此，我們這些相信這些事的人，現在就應當在心思與信心上轉向天國，行走在地上，卻在天上擁有我們的國民身分，使我們的財寶在哪裡，我們的心也在哪裡，並使我們配得進入天國，藉著我們的主耶穌基督，榮耀、權能與統治歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
第二講
論同一篇詩篇，從這部分開始： 「世人行動實係幻影。」 雖然人在幻影中行走。影像是必然屬於某個事物的。因為聖經在提到「影像」時，有時會定義它是誰的影像，有時則不加任何定義。總之，當提到救主是「影像」時，祂並沒有隱瞞是誰的影像，而是補充說：「祂是那不能看見之神的影像，是首生的，在一切被造的以先。」[註：西一15] 又當祂教導我們關於不同的影像，以及每個人都帶著某種影像時，祂說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」[註：林前十五49] 祂在提到影像時，加上了「屬土的」或「屬天的」。但在其他地方，祂卻沒有任何定義，正如這裡所說：「雖然人在幻影中行走。」但這是誰的影像？是神的，還是屬土的，或是屬天的？在這種情況下，我該如何知道這句話的含義？因為正如經文所說，那不加任何定義的，我們該如何理解？如果有人離開了這個世界，帶著屬土的影像，那麼因為這種影像，他在神的那座城中將被歸於無有，也不會在那座屬天之城的公民中佔有一席之地，因為他沒有帶回那屬天影像的標記。
2. 但這個詩節似乎還包含另一個奧祕，即這個世界的生命與交往是一種幻影，而未來的生命則不是幻影，而是真實的。這就是為什麼說每個人都有美德的影像，卻沒有真正且誠實地活在那美德本身之中。我們所說的是這樣的：智慧與知識是美德的重要部分；但在今生，如果有人認為自己已經認識了，他其實還未認識，因為那認識的人是在「謎語」中認識的。因此，我們是在知識的影像中行走，而不是在知識本身中行走，透過知識，我們才能面對面地認識。同樣地，我們也在智慧的影像中行走，而非在智慧本身中行走，因為我們還沒有揭開帕子，瞻仰主的榮耀。我敢對神的公義說同樣的話，我們是在公義的影像中行走，還沒有進入那面對面相見的公義之中。因為披著皮囊與肉體、嵌入骨骼與筋絡的人類本性，無法根據其本性的能力與美德，去承受並忍受那赤裸、純粹的公義真理。如果基督本身就是美德的本性：祂就是公義，祂並沒有以完全的光輝臨到人類，因為耶穌基督倒空了自己，取了奴僕的形狀。如果聖經僅僅是在談論猶太人，它或許會說：「雖然人在影兒中行走」；但因為我認為，這裡所談論的是比那些活在律法影兒下的人更好的人，所以才寫道：「雖然人在幻影中行走。」這點從使徒保羅的話中可以更清楚地理解，他指出了律法中三種性質，稱之為影兒、影像與真理，他說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，藉著每年常獻一樣的祭物……」[註：來十1] 神聖的經文想要教導我們，它在沒有任何附加說明的情況下說：「雖然人在（不知是誰的）幻影中行走。」如果它僅僅是指義人，毫無疑問會說：「雖然人在屬天的影像中行走。」如果它僅僅是指罪人，肯定會說：「人在屬土的影像中行走。」然而，因為它是對所有凡人普遍宣告的，其中有些人帶著屬天的影像，即那些照著神的律法生活的人；有些人帶著屬土的影像，即那些屬肉體生活的人；因此，它必然省略了影像的特殊指定，而對所有人提出了普遍的判斷，即每個人都在影像中行走。現在輪到你去審視，從每個人的信心、行為、交往、作為、思想與言語中去探究，並思考他究竟是在屬天的影像中行走，還是在屬土的影像中行走。如果你像你天上的父那樣慈悲，毫無疑問，天父的影像就在你裡面。如果你不僅善待你的朋友，還以善報惡，就像天父叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人一樣[註：太五45]，那麼屬天的影像就在你裡面。如果你在一切事上都完全，像你天上的父完全一樣，那麼屬天的影像就在你裡面。反之，如果你不是基督和使徒保羅的效法者——保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」[註：林前十一1]——而是效法那起初就是殺人的魔鬼的作為；如果你思念地上的事，說地上的話，並且你的財寶與你的心都在地上，那麼你帶著的就是屬土的影像。然而，因為我們發現這些經文提到了影像，所以有必要引出詩篇中關於罪人的那節經文：「主啊，?必在城中叫他們的影像歸於無有。」[註：詩七十三20] 因此，顯然神在祂的城中使罪人的影像歸於無有；而義人的影像，祂無疑會保護並保存。這就是屬土的影像，即罪人的影像，神將在聖城中將其歸於無有。
3. 但這個詩節似乎還包含另一個奧祕，即這個世界的生命與交往是一種幻影，而未來的生命則不是幻影，而是真實的。這就是為什麼說每個人都有美德的影像，卻沒有真正且誠實地活在那美德本身之中。我們所說的是這樣的：智慧與知識是美德的重要部分；但在今生，如果有人認為自己已經認識了，他其實還未認識，因為那認識的人是在「謎語」中認識的。因此，我們是在知識的影像中行走，而不是在知識本身中行走，透過知識，我們才能面對面地認識。同樣地，我們也在智慧的影像中行走，而非在智慧本身中行走，因為我們還沒有揭開帕子，瞻仰主的榮耀。我敢對神的公義說同樣的話，我們是在公義的影像中行走，還沒有進入那面對面相見的公義之中。因為披著皮囊與肉體、嵌入骨骼與筋絡的人類本性，無法根據其本性的能力與美德，去承受並忍受那赤裸、純粹的公義真理。如果基督本身就是美德的本性：祂就是公義，祂並沒有以完全的光輝臨到人類，因為耶穌基督倒空了自己，取了奴僕的形狀。如果聖經僅僅是在談論猶太人，它或許會說：「雖然人在影兒中行走」；但因為我認為，這裡所談論的是比那些活在律法影兒下的人更好的人，所以才寫道：「雖然人在幻影中行走。」這點從使徒保羅的話中可以更清楚地理解，他指出了律法中三種性質，稱之為影兒、影像與真理，他說：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，藉著每年常獻一樣的祭物……」[註：來十1] 神聖的經文想要教導我們，它在沒有任何附加說明的情況下說：「雖然人在（不知是誰的）幻影中行走。」如果它僅僅是指義人，毫無疑問會說：「雖然人在屬天的影像中行走。」如果它僅僅是指罪人，肯定會說：「人在屬土的影像中行走。」然而，因為它是對所有凡人普遍宣告的，其中有些人帶著屬天的影像，即那些照著神的律法生活的人；有些人帶著屬土的影像，即那些屬肉體生活的人；因此，它必然省略了影像的特殊指定，而對所有人提出了普遍的判斷，即每個人都在影像中行走。現在輪到你去審視，從每個人的信心、行為、交往、作為、思想與言語中去探究，並思考他究竟是在屬天的影像中行走，還是在屬土的影像中行走。如果你像你天上的父那樣慈悲，毫無疑問，天父的影像就在你裡面。如果你不僅善待你的朋友，還以善報惡，就像天父叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人一樣[註：太五45]，那麼屬天的影像就在你裡面。如果你在一切事上都完全，像你天上的父完全一樣，那麼屬天的影像就在你裡面。反之，如果你不是基督和使徒保羅的效法者——保羅說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」[註：林前十一1]——而是效法那起初就是殺人的魔鬼的作為；如果你思念地上的事，說地上的話，並且你的財寶與你的心都在地上，那麼你帶著的就是屬土的影像。然而，因為我們發現這些經文提到了影像，所以有必要引出詩篇中關於罪人的那節經文：「主啊，?必在城中叫他們的影像歸於無有。」[註：詩七十三20] 因此，顯然神在祂的城中使罪人的影像歸於無有；而義人的影像，祂無疑會保護並保存。這就是屬土的影像，即罪人的影像，神將在聖城中將其歸於無有。
4. 「求?救我脫離我一切的過犯。」他必然加上了「一切」，好讓沒有任何過犯能抓住並束縛我們。但神如何救我們脫離一切過犯，讓我們思考一下。如果我們因惡行而悔改轉向神，神接受我們的悔改，並根據悔改的程度賜下過犯的赦免。因為那多得赦免的，就多愛；所以說那婦人多得赦免，是因為她愛得多。因此，赦免的量是根據悔改的程度來調節的：我們不要自欺，以為這些事沒有規則、沒有審判。我認為，凡行盡一切公義的人，他必洗淨一切過犯；凡只行了部分公義的人，他必解決部分過犯；而凡為一切惡行進行了完美且完整悔改的人，以至於向神獻上純潔的心，他便同時洗淨了罪惡的一切污點：如果他只是部分悔改，那麼他也就只配得部分的赦免。先知既知道這些，也知道神救贖有些人脫離他們的一切過犯，而救贖另一些人脫離部分的過犯，我想這就是為什麼他確信自己已經行了配得脫離一切過犯的事，便大膽地對主說：「求?救我脫離我一切的過犯。」
5. 「?使我受愚頑人的羞辱。」只要我們還有罪，我們就必然會受到愚頑人——即我們的控告者魔鬼——的羞辱；如果發現我們的罪沒有被塗抹，而是用魔鬼的筆寫在我們身上，仇敵就會藉著我們所犯的這些事來羞辱我們。因為正如一切善行被說成不是用墨水，而是用永生神的靈所寫的一樣，同樣地，一切惡行都是用魔鬼的墨水與筆所記錄的。因此，我們的主與救主塗抹了我們罪惡的字據，這字據是魔鬼作證寫下、與我們為敵的，正如祂先前藉著先知所預言的那樣：「看哪，我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，像薄雲滅沒，我必不再記念。」[註：賽四十四22] 因此，為了不被愚頑人羞辱，讓我們轉離我們一切的過犯，免得他指責我們身上的罪污——即他自己意志的標記——並羞辱我們說：「看哪，這人自稱是基督徒，額上蓋著基督的印記，心裡卻帶著我的意志與我的字據。看哪，這人在洗禮中棄絕了我與我的作為，現在卻又投身於我的作為，順從我的律法。」因此，既然我們已從一切過犯中得釋放，讓我們努力，免得在審判之日屈服於魔鬼這種愚頑人的羞辱之下。
6. 「我默然不語，不開口，因為這是?所做的。」我們在處理那節經文時已經解釋過這一點：「當惡人在我面前站立時，我默然不語，屈身靜默，連好話也不出口。」在那個時候，當誹謗、辱罵或羞辱的箭射向我們時，記住這節經文是好的，它說：「我默然不語，不開口，因為這是?所做的。」當然，這裡需要探究的是，他說「這是?所做的」是什麼意思，但他並沒有補充祂做了什麼。但順序本身教導我們，因為這就像是我們與那站在我們面前的罪人之間的一場爭戰，而這本身就表明是神所做的，也就是說，神為了我們的操練與進步而安排了這些爭戰。因此，我會記得，因為這是?所做的爭戰，是?為我們預備了這些忍耐的操練。因為當他挑釁我發怒，當他用辱罵來激怒我時，為了不越過忍耐的界限，也不從我口中說出任何?不喜悅的話，我默然不語，不開口。如果我能照著保羅的準則做得更多，我不僅會默然不語，不開口，而且當我被咒罵時，我會祝福；當我被毀謗時，我會祈求。
7. 「求?把?的責罰從我身上免去，因?手的一擊，我便消滅。」拉丁譯者所說的「責罰」，在希臘文抄本中寫的是「鞭子」，所以應該是：「求?把?的鞭子從我身上免去。」這似乎是在說，當人因罪受管教時，他就像人一樣因罪受管教或被鞭打，以便得到修正。正如許多人所理解的那樣，經上所記：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候也不可灰心。因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」[註：來十二5-6] 因此，如果有人因這種管教而受責備，他似乎可以恰當地說：「求?把?的鞭子從我身上免去。因?手的一擊，我便消滅。」但那句經上所記的話似乎更為貼切：「?因人的罪惡，用責備管教他。」但我知道還有其他的鞭子，我們被這些鞭子折磨得更厲害，也就是智慧（我稱他為先知）藉著先知所描述的那些：「誰能用鞭子鞭打我的思想，用智慧的管教印在我的心上，使我不饒恕自己的無知，也不讓我的罪惡毀滅我？」[註：次經，便西拉智訓廿三2] 你看他是如何祈求為自己的罪而鞭打自己的心，並鞭打自己的思想？因此，如果你發現自己在犯罪後感到痛苦，心裡受折磨，並被自己的思想所控告；如果你發現自己被良心所標記，並被它的鞭子所鞭打，那麼你就預期自己有修正與得救的希望。因為通往悔改的道路對你來說，比對那些甚至感覺不到自己犯罪、在過犯中不感到憂傷、也不受良心鞭打的人更近。因此，如果你發現自己被鞭打，在思想中受折磨，並預期得救的希望就在眼前，那麼對於那些確實犯了罪，但卻不為過犯悔改的人，你要說：因為他們不在人的勞苦中，也不與人一同受鞭打，所以驕傲鎖住了他們。[註：詩七十三5-6] 因此，如果你在心中受折磨與苦難，要對主說：「罪人雖有許多鞭子，但倚靠耶和華的人必有慈愛環繞。」我們因此表明，鞭子是以兩種方式為人預備的：要麼是感官上的外在鞭子，當我們因疾病、損失或各種苦難而受鞭打時；要麼是當我們因記憶中揮之不去的過犯，被良心的刺所折磨時。因此，對這兩者來說，說「求?把?的責罰從我身上免去」都是合適的。但或許有人會說，假設對於外在的折磨，這種祈求是合適的，因為它請求停止折磨，但難道這也會抑制良心的刺與心思的警醒嗎？在一切事上都需要度量，在鞭子中，度量更是非常合適的，因為如果超過了度量，即使是那些好的事物也會傷害你。關於鞭子我還能說什麼？所羅門說：「你得了蜜，吃夠就罷，免得飽足了嘔吐。」[註：箴廿五16] 如果在蜜中度量是有益的，那麼在鞭子中就更應當被探究與遵守。因此，使徒也因擔心那犯了罪且過度憂傷的人受到過度的鞭打，而說：「免得這樣的人為過度的憂傷所吞滅。」[註：林後二7]
8. 「?因人的罪惡，用責備管教他，使他的生命消滅，如被蟲所蛀。」犯罪的靈魂會變得粗糙。因為罪的本性就是如此，所以經上寫道：「這百姓的心油蒙了脂。」[註：太十三15] 然而，正如罪使人變得粗糙，相反地，美德使靈魂變得細膩，並且——為了強行使用一個新詞——它擦去並消滅了靈魂中一切屬肉體的東西，使它變得更純潔、更無形。靈魂變得粗糙，或者說變得像肉體一樣，這點從經上所記可以看出來：「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他們是肉體。」[註：創六3] 祂無疑稱那些粗糙且犯罪的靈魂為肉體。因此，如果靈魂變得粗糙而成為肉體，神預備了什麼補救措施呢？祂說：「?因人的罪惡，用責備管教他，使他的生命消滅，如被蟲所蛀。」因此，神的工作是使靈魂消滅並消耗，以減輕並磨掉肉體的審慎，從而最終將靈魂召回對屬天與不可見事物的細膩理解。我們發現以西結先知以不小的奧祕描述了類似的事情，當他說肉被放入鍋中煮，並說肉已經煮爛了，或者肉已經煮熟了，湯也熬乾了。這些話之所以這樣寫，是因為那些被火焰點燃的鍋將會接納我們，我們這些將靈魂肉體化或肥大化的人將被投入其中，如果我們在今生還未透過悔改，使我們的肉體消融，使靈魂的粗糙度降低到蜘蛛絲的細膩程度。如果我們在離開此生時仍帶著這些肉體，我們將被投入那些用木頭、乾草或碎秸——即我們在基督根基上所堆砌的行為——所點燃的鍋中。依我看，這就是耶利米所說的：「我看見一個燒著的鍋，面從北面傾出來。」[註：耶一13] 或者當他看見杏樹枝時。因此，讓我們探究這個觀點，即祂之所以同時展示了杖與燃燒的鍋，是為了讓我們如果透過杖接受管教並得到修正，就不需要燃燒的鍋；但如果你保持不受管教，沒有被杖修正，也就是說，沒有被責備的話語所折服或悔改，也沒有被保羅所說的那種杖所管教——「你們願意我帶著刑杖到你們那裡去呢？還是要我帶著慈愛溫柔的心呢？」[註：林前四21]——如果你沒有被這樣的杖所修正，你就會被投入鍋中，而鍋將會被點燃。因此，耶利米同時看見了杖與燃燒的鍋，是為了讓我們敬畏兩者，並從一個看到另一個。這就是關於經上所記：「使他的生命消滅，如被蟲所蛀」的解釋。
9. 因此，如果我們將這番話轉向那種動物的本性，即它完成了極其細膩、眼睛幾乎無法察覺的工作，那麼我們上面所解釋的闡述似乎是合適的。但如果有人將其指向以賽亞在書中所寫的「他們織蜘蛛網」[註：賽五十九5]，則必須以另一種方式理解：因為罪人所織造與所做的一切，你應當知道，就像蜘蛛所織的一樣是虛無的，儘管它們可能多樣且細膩。
1409
詩篇選釋 詩篇第三十九篇 （原文略） ……即便編織得精巧，也只是以某種精湛的技藝編排而成。那些在我們之前的人，那些富人編織了多少東西啊！他們用各種技藝和狡詐的發明積累財富，他們以不同的野心追求官職、榮譽和執政官職位，這些人編織的盡是蜘蛛網。因為他們所做的一切，正如蜘蛛的織物那樣虛空、那樣輕浮，正因如此，他們的靈魂就像蜘蛛一樣消亡了。然而，人人都不過是虛空。我們在前面已經解釋過了。 因為我在你面前是寄居的，是客旅，像我所有的列祖一樣。 亞伯拉罕在你面前也是客旅，因為他並非永恆存在，而是在你所願之時才開始存在，以撒、雅各以及所有的義人也是如此。
12. 求你寬容我，使我在去往那裡之前可以得著舒暢，此後我就不存在了，因為我是寄居的：只要我在你那裡，我就存在；但如果我離開了你，我就失去了我之所以為我的本質，我將變得如同不存在一樣。最後，經上論到罪人說：「他們將如不存在的人。」又在別處說：「祂呼召那些不存在的事物。」求你寬容我，使我在去往那裡之前可以得著舒暢，此後我就不存在了。然而我們必須知道，我們是否生存或不存在，都在於我們。只要我們緊緊依附於神，依附於那真實存在者，我們就存在。但如果我們離開了祂，沒有依附於我們的神，我們就會因罪惡而陷入反面。因此，這並非指靈魂本質上的毀滅，而是說，當那真實且永恆存在者（祂是一切存在的源頭）不在其中時，它就被稱為不存在。因此，先知的話語勸勉我們說：「我們要跟隨主我們的神，並要依附祂。」 我們也當說：「我的靈魂緊緊跟隨你」，在我們的主基督耶穌裡，願尊貴與榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。