004 第4節 「耶和華啊，你還要等到幾時呢？」等等
第四節：「耶和華啊，你還要等到幾時呢？」等等。這句話省略了，意指：你還要等到幾時才不拯救我的靈魂，不按你的憐憫救我，也不使我回轉呢？凡不倚靠行為得救的人會說：「求你因你的憐憫拯救我。」大衛在聽聞主赦免了他的罪後，在試探與苦難中掙扎，並嘗過苦藥後，祈求醫生免除這些藥方。 1175 1176 源自俄利根 第 5 節：主啊，求你轉回，搭救我的靈魂；因你的恩典拯救我，等等。此處他提出了兩點：神的轉回，以及他靈魂的得救。因為這正是義人最迫切祈求的。 「轉回」，彷彿是在說：將我安置在屬於你的親密關係中。但也要搭救那正處於仇敵之中的靈魂。你因我的罪而轉臉，求你因你的慈愛而轉回，並將我交給試煉以作管教。
第 6 節：因為在死地無人記念你，在陰間有誰稱謝你呢？等等。那記念神說「我是生命」的人，就不在死地。在作為神最後仇敵的死亡中，無法有對你的記念。因此，求你將我從那裡救出來，好讓我能再次記念你。因此，那些在死前犯罪的人，是不記念神的。或者說，在陰間無人稱謝，或極少有人稱謝。因為他從這一點，或許也因為那句「願死亡臨到他們，願他們活活地下入陰間」來表明這點。那些活著下入陰間的人，能夠記念神，並向他稱謝，因為他們並不在死地。
第 7 節：我因唉哼而困乏，等等。以色列的子孫在埃及發出這樣的唉哼時，蒙了垂聽。保羅也說：「我們在這帳棚裡嘆息」，他所做的也是一樣。那「我因心裡的唉哼而哀號」也是如此。僅僅嘆息是不夠的，還必須要勞苦。我們將巧妙地運用這些話來勸勉貞潔：「我每夜流淚，洗我的床」，我們斷言，只有那些始終保持不與人交合的人，才能正確地說：「我每夜流淚，洗我的床」。而這些人，即便在專心禱告時，也會因過去所犯的罪，用淚水浸濕自己的床榻。因此他說：「哀哭的人有福了。」
第 8 節：我的眼睛因憤怒而昏花，因我一切的敵人而衰老，等等。沒有什麼比憤怒的攪擾更能使心眼失明。由於這種眼睛的攪擾，那自以為能看見屬靈事物的人，所見的並非純淨，而是混亂的。至於「我衰老了」，意思就如同說：當我活在他們所處的這世上時，我已變得年老且歷時久遠。或者：在他們中間，我連同他的行為，穿上了那「因私慾的迷惑而敗壞」的舊人。
第 9 節：你們一切作孽的人，離開我吧，等等。魔鬼是時刻作孽；人則非時刻作孽；天使則從不作孽。
第 9-10 節：因為耶和華聽了我哀哭的聲音。耶和華聽了我的懇求，耶和華收納了我的禱告，等等。那明白哀哭者之福分並哀哭的人，會對所有在他面前作孽的，無論是可見的還是不可見的，說出這些話。神首先聽見聲音與哀哭，接著聽見懇求，最後收納禱告。
第 11 節：願我一切的仇敵都羞愧，且大大驚惶，等等。羞愧使犯罪者回轉過來認識自己。他說，你們停止向我施加羞辱吧；當你們省察自己的惡行時，願你們充滿羞愧與驚惶。因為神的審判是公義且可畏的。
第 11 節：願他們轉回，且急速羞愧，等等。如果我們得勝，那些與我們對抗的事物就會蒙羞，特別是當人被發現比這些事物更強，並以自己的智慧使它們混亂驚惶時。或許它們也會因羞愧而轉回，聖徒很快就能做到這一點。 同一作者。你會認為這些話也是對那些不可見的仇敵說的，他們嫉妒他在神裡面的長進，並在他犯罪後向他挑釁說：「神不救他。」
源自俄利根對詩篇第六篇的註釋。 我們或許可以從我們在這身體中所感受到的這些極大痛苦中觀察到，這些痛苦雖然巨大，但時間卻是短暫的，因為如果它們稍微劇烈一些，就會立刻導致生命的終結。事實上，許多人在必要時，為了承認敬虔而死於酷刑之中；而另一些人則在即將獲得冠冕時，否認了他們直到死前都宣稱要承認的信心。這並非是因為他們意志的減弱，而是被過度且無法忍受的痛苦所勝過。因此，如果在這今生中，刑罰的痛苦如此難以忍受，那麼當人不再穿著這粗糙的靈魂外衣，而是從復活中獲得那屬靈的身體時，我們該作何感想呢？那時，由於身體變得更加細緻，它必然會更強烈地感受到痛苦的力量。我認為，正如在今世，赤身受鞭打與穿衣受鞭打在感受痛苦上有極大的差異，因為赤身受鞭打比穿衣受鞭打更為劇烈：我認為，當人類身體脫去了這粗糙的外衣，開始赤身承受刑罰時，痛苦的差異也將如此。
詩篇第七篇
第 2-3 節：耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，搭救我，恐怕他們像獅子撕裂我的靈魂，等等。每當我們受到激勵去犯罪時，我們就受到那促成這激勵者的逼迫。因此，從這裡去理解人有多少追趕者，先知祈求脫離他們，否則他的靈魂將如同被獅子撕裂一般。
第 4 節：耶和華我的神啊，我若行了這事，若我手中有罪孽，等等。這句話對於忘記仇恨是有益的。他說，我若行了我所遭受的事：我若背叛了父親，或行了不義。因為他提出了忘記仇恨，並呼求神的慈愛。
第 5 節：我若以惡報那與我為友的，我願因我的仇敵而徒然跌倒，等等。律法如同訓蒙的師傅，允許那些仍在受教的幼兒以惡報惡，但此人已不再是基督裡的幼兒，而是已經成為福音裡的人了。「我願跌倒」。義人得勝後，從仇敵那裡出來時是豐滿的；而惡人因被擊敗，從他們那裡出來時是空虛的，沒有任何豐滿。 同一作者。那不說「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了」的人，是空虛的。而這類人也被稱為蘆葦，在自己裡面滋養野獸，關於他們曾說：「責備蘆葦中的野獸。」並且，約伯說：「魔鬼睡在紙草、蘆葦和水草旁。因為它是水中之物的王。」
第 6 節：仇敵追趕我的靈魂，並抓住，將我的生命踐踏在地上，使我的榮耀歸於塵土，等等。那仍帶著屬土之形像者的生命，被仇敵踐踏在地上。他的榮耀即便有時看似被稱頌，卻已歸於塵土，正如那些為了博取大眾的榮耀與讚美，或為了得到他們的認可而行事之人的榮耀一樣。
第 7 節：耶和華啊，求你在怒中起來，在我的仇敵邊界上興起，等等。這「起來」，不應從肉體上理解，而應從懲罰與毀滅的意義上理解。 同一作者。如果神的憤怒管教那些不願受他話語管教的人，那麼說這話的人就是祈求某些人受到管教。然而，當仇敵的敵意達到終點與極限，基督的仇敵被廢除時，主就在仇敵的邊界上被高舉，並且在每一個因邪惡而成為基督仇敵的人身上，主都被高舉，敵意結束，和解與友誼開始。你對義人的仇敵也可以說同樣的話。
第 8 節：耶和華我的神啊，求你照你所吩咐的命令興起，眾民的會環繞你，等等。意思是：求你照你所吩咐的命令興起，並命令那些協助環繞你的眾民之會的權勢。
第 8-9 節：又求你為這緣故歸於高處。耶和華施行審判，等等。求你在復活後，歸於你所降下的高處。 同一作者。他說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」
第 10 節：願惡人的惡事斷絕，等等。當一個人不再犯罪時，他的惡事就斷絕了；或者說，惡人的惡事就是魔鬼。
第 13-18 節：若不回轉，直到那「他必下入」為止，等等。或許這些話是隱晦地指魔鬼說的。因為這傢伙本身就是憤怒，他懷了不義，以及隨後所說的。而那說「我是生命」者的父，並不預備死亡的器皿在弓上，而是將他的弓放在雲彩中，免得將洪水的水帶到地上。因此，必須認為這些話是指魔鬼說的。那惡者所預備的火箭是火燒的，射向那些被情慾燃燒與焚燒的人。
第 14 節：同一作者對「他在其中預備了死亡的器皿」的註釋。死亡的器皿是指不潔的理性，或是那些懷有死亡的靈魂；正如生命的器皿是那些擁有生命的靈魂。因為主也曾稱保羅為「所揀選的器皿」。
第 15 節：看哪，他懷了不義，生了毒害，生了罪孽，等等。那不愛神而愛享樂的人，會根據他所侍奉的享樂，懷著一個相連的、沒有任何間隔的痛苦，並懷著不義，生出罪孽。相反地，那不愛享樂而愛神的人，會根據他為美德所承受的勞苦，懷著心靈的平靜，即一種相連的、沒有任何間隔的喜樂，並懷著公義，生出公平；這樣他就成為公平的子嗣，憎惡任何的不義。 同一作者對同一處的註釋。他生了罪孽，因為他懷了毒害，並懷了不義。這就是自然的結果。亞希多弗懷了不義，因為他提出了邪惡的建議。
第 16-17 節：他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所掘的陷阱裡。他的毒害必回到他自己的頭上，他的強暴必落到他自己的頭頂上，等等。或許坑是刑罰之地，神的護理使那挖掘它的人掉進去。他的頭頂與其餘的身體是平齊的；因為他沒有什麼高於自己的。因此，他有時被稱為龍。所以，那高舉並對抗神知識的不義，理所當然地被摧毀，並落到他自己的頭頂上。
詩篇第八篇
第 1 節：交與伶長，用迦特樂器，大衛的詩，等等。在第八十篇與第八十三篇中，你會發現「用迦特樂器」的題注。對此，我們也可以接受關於挪亞種植葡萄園的記載，以及雅各對猶大的祝福：「把小驢拴在葡萄樹上」；以及關於以薩迦的記載，他見安息之處為好，地為肥美，便低肩背重，成了服苦的僕人。烏西雅也是農夫，在山地有管理葡萄園的人。而且，每個義人的妻子「如同多結果子的葡萄樹，在你的內室」，從中釀出的酒能使人心喜樂。傳道者種植葡萄園，挖掘酒醡。所羅門說：「你的酒醡必盈溢新酒。」 同一作者。酒醡是指那些從屬靈葡萄樹領受果子的理性本性。
第 5 節：你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，等等。在馬太福音中，起初那些引導救主的人，以及跟隨他的人，喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！和散那在高處！」然而不久後寫道，祭司長和文士看見他所行的奇事，又見小孩子在殿裡喊著說：「和散那歸於大衛的子孫！」就甚惱怒，對他說：「這些人所說的，你聽見了嗎？」耶穌對他們說：「是的。經上說：『從嬰孩和吃奶的口中』，等等，你們沒有念過嗎？」因此，馬太似乎稱這些群眾為小孩子，而救主不僅稱他們為小孩子，還稱他們為嬰孩和吃奶的，他藉著所引用的詩篇經文，教導我們這整篇詩篇也應當以寓意來理解。你會問，大衛的家和大衛的子孫是否為同一回事。如果不是同一回事，那麼馬太福音的抄寫就有誤，本應寫兩次「大衛的家」，或兩次「大衛的子孫」。
第 3 節：因你仇敵的緣故，使仇敵和報仇的閉口無言，等等。仇敵和報仇的，要理解為真正的尼布甲尼撒。基督藉著漁夫、文盲以及在邪惡上如同嬰孩的人，摧毀了魔鬼。
第 4 節：我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，等等。 「我觀看天」。當我們認識其道理與原因時，我們就清楚地知道那件事。 「你指頭所造的」。你會問，神指頭所造的與他雙手所造的是否不同，以及前者是否包含在後者之中。 「月亮星宿，你所陳設的」。為什麼沒有提到太陽？或許是因為當一個人被引入時，他首先理解的是屬於夜晚的事物，隨後才是屬於白晝的事物。
第 5 節：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？等等。如果他因驚嘆主顧念人，並眷顧世人而說這些話，顯然他是在施恩眷顧。這點你要留意，因為有「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽」，以及「他們的女兒行淫，你們的兒婦行淫，我卻不眷顧」，以及類似的經文。
第 6 節：你叫他比天使微小一點，等等。因為他本性上適合獲得對你的認識，所以與他們相差不遠。他盡其所能，藉著獲得聖潔與美德，與你相似。並且，為了那形象與樣式，你將管理必死動物的權柄賜給了他。保羅在希伯來書中說，這些話是指基督說的。他說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，得了尊貴榮耀為冠冕。」
第 6-7 節：並賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他管理你手所造的，等等。因此，使徒也稱之為「那永不衰殘的榮耀冠冕」。有時人被賜予尊貴，卻不明白，正如「人在尊貴中而不醒悟」。但他沒有說「管理你的手」，我認為這是指那些看不見的事物。因此，我們首先是在神的手所造之物中，也就是那些看不見的事物中。這些在我們神與救主道成肉身之後，也被理解為有其地位；因為人被賜予了榮耀尊貴為冠冕；正如使徒所說：「他叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」
第 8-9 節：凡事服在他的腳下，所有的牛羊，並田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，等等。既然牛羊是潔淨的，他就加上了「所有的」；然而在可能存在不潔動物的地方，如田野的獸，就沒有說「所有的」。對於空中的鳥和海裡的魚也是如此。
詩篇第九篇
第 1 節：交與伶長，調用「穆特拉賓」，大衛的詩，等等。隱密的事是指關於真神基督奧祕的不可言說的知識。
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1188 出自俄利根 第 2、3 節：「我要一心稱謝耶和華；我要傳揚你一切奇妙的作為。我要因你歡喜快樂；至高者啊，我要歌頌你的名。」凡一心愛主的人，才能一心稱謝。 「我要傳揚你一切奇妙的作為」，以及隨後的經文。當一個人能夠闡明那些被記載下來、本屬奇妙的異事，並能解釋其成就的緣由，以及它們所象徵的事物時，他便成就了此處所說的事。顯然，這是唯有救主才能完成的工作。若受造物與神所造的一切皆是祂的奇妙作為，那麼這段禱告出自救主，就更顯而易見了。因為若非主，誰能傳揚父一切奇妙的作為呢？這乃是對於那些能夠領悟如此奇妙異事、且在「在完全人中，我們也講智慧」這句話中被稱為完全人的人而言的。 ——「我要因你歡喜快樂」，這是詢問那些在某些事物中感到喜樂的人，是否在神裡面喜樂，好讓他們能持守這份喜樂，或從中離去。然而，那登上錫安高山並揚聲的人，是在歌頌至高者的名。
第 4 節：「我的仇敵轉身退後的時候，他們必在你面前跌倒滅亡，等等。」
關於誰將在神面前跌倒並滅亡（因為「耶和華的面，向作惡的人」），經文並未預先說明，而是留給我們去思考。當那在惡行中前進的仇敵被廢除，並因受阻而轉身退後時，那些在惡事上有權勢的人便會跌倒。隨後，他們因犯罪而滅亡，這是神的面親自對他們所作的。因為這一切若被領悟，便會使屬地的事物消逝。
第 5 節：「你坐在寶座上，按公義審判，等等。」神的寶座是基督；而基督的寶座則是屬靈的本性。
第 6 節：「你曾斥責列國，那惡人就滅亡了；你塗抹了他們的名，等等。」「斥責」一詞意味著管教，這從「責備、勸勉、斥責」中顯而易見。 「你塗抹了他們的名。」神塗抹了亞伯蘭的名字，使他成為亞伯拉罕；也塗抹了撒萊的名字，稱她為撒拉；同樣地，也塗抹了西門的名字，稱他為彼得。因此，那些被祂斥責之人的名字被塗抹，也是理所當然的；特別是因為隨後提到：「你們要在列國中傳揚祂的作為，因祂追討流人血之罪的時候，祂記念了他們。」 此外，請注意經文並未說：「你從生命冊上塗抹了他們的名」（因為列國的名字本就不在生命冊上），而是指他們在罪孽管家那裡所寫的借據、債務冊或死人冊上被塗抹；那管家很可能記錄死人，並將其記錄在地上。因為救主是在天上記錄門徒的名字。
同上。如果此處的「名」意味著惡劣的習性，那麼塗抹了罪人的名，就是塗抹了他最惡劣的習性。
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1190 詩篇選釋 詩篇第九篇 第 11 節：「願認識你名的人倚靠你，因你沒有離棄尋求你的人，耶和華啊，等等。」尋求主的人，而非那些被祂離棄的人，才認識祂的名。
第 12 節：「應當歌頌居住在錫安的耶和華，等等。」那心中有基督的人，便是在歌頌。先知這話是根據猶太人古老的觀點說的。然而，錫安亦是屬靈且屬天的。在每一位身為錫安的靈魂中——錫安意為「瞭望台」，即不斷觀察並思想神聖禮物者——神都居住在其中。祂也向那些殺害列國的人追討列國的血，並在使他們復活時記念他們。因此，「他的紀念隨之滅亡」這句話，將被轉移到刀劍上。祂所記念的，是那些以祂為避難所的人。
「在列國中傳揚祂的作為，等等。」是什麼作為？就是基督對施洗約翰的門徒所說的一切：「你們去，把所看見的告訴他們：瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，死人復活。」這些就是合乎神性的作為；使徒們向列國傳揚了這些，並傳揚了藉著死亡而有的不朽，藉著十字架而有的救恩，藉著埋葬而有的復活，以及那曾使我們死亡的魔鬼之死。
第 15 節：「你將我從死門提拔起來，好叫我能在錫安女子（即美德）的門中，傳揚你一切的讚美，等等。」死門是指致死的罪，那連想都不想去犯這些罪的人，便從中被提拔；唯有他能在錫安女子的門中，即在美德中，傳揚主一切的讚美。
第 16、17 節：「列國陷在自己所掘的坑中；他們的腳被自己暗設的網羅纏住了。耶和華已將自己顯明，祂施行審判，等等。」列國陷在坑中，即如同陷在泥沼中，陷在肉體中，這是因他們所行的敗壞；他們的腳——顯然是指屬靈的腳——被纏住了。耶和華顯明了，因為當審判臨到他們時，他們將認識那位按公義審判的主。
第 18 節：「惡人必歸到陰間，等等。」正如樂園是義人的居所，陰間亦是惡人受刑罰的住所。經文說，讓他們被關閉，好讓他們在裡面轉身時，看不見耶穌的靈魂降下又升上。因為那些在陰間被拘禁的人，原先期待著祂，彷彿在外面看見一樣，首先是先知，然後是其餘所有的義人；或者，首先是我們當中的惡人，然後是列國。
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1192 出自俄利根 第 19 節：「窮人的忍耐必不永久滅亡，等等。」正如靈是不會熄滅的，忍耐也不會滅亡。因為「主就是那靈」；且「我的忍耐是主」。同樣地，基督也在加拉太人心中成形，祂本是沒有形狀的。此處祂卻被說成是在睡覺：「起來，為什麼睡覺呢？」
第 20 節：「耶和華啊，起來，不容人得勝，等等。」因此，對於那說「你是我的堅固台」的人，你將會說，神就是那堅固聖徒的，因為他屬人的思想與衝動已被廢除。
詩篇第十篇
（按希伯來文） 第 1 節：「耶和華啊，為什麼站在遠處？等等。」有人可以回答那發出困惑的人說：「看哪，遠離你的，必要滅亡」；以及主在先知書中所說的：「我是近處的神，並非遠處的神。」你不幫助受欺壓的人，看起來似乎不在現場，而是站在遠處，甚至看不見所發生的事；這事增加了惡人的邪惡，卻使你的窮人燃燒並陷入絕望。
第 3 節：「因為惡人以心裡的願望自誇，等等。」人犯罪時，往往在世上亨通。使徒也這樣說：「作惡的和行邪術的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄。」在另一篇詩篇中也唱道：「這些惡人，既是常享安逸，財寶便加增。」因此，惡人和不義之人，既被自己、也被他們的諂媚者與食客所讚美，當他們受到稱讚時，便更受激勵去犯罪。
第 4 節：「他因怒氣的狂傲，不尋求神，等等。」是誰？是主，還是惡人？或許是惡人。因為他不關心神的怒氣，也不在乎自己被眾多罪孽所壓。因此，他便更加犯罪。
第 5 節：「他的道路在任何時候都污穢，等等。」義人在任何時候都稱頌主，而惡人在任何時候都污穢他的道路。「污穢」意指：沉溺於邪惡之中。
「他必轄制他所有的仇敵，等等。」試探有些是針對肉體的，有些是針對靈魂的，有些是針對外在事物的；有些是傷痛、折磨、逼迫與監禁的原因；有些則是產生罪惡與錯誤教義的不潔思想；有些則是財產的損失、兒女的喪失、妻子的離去；從這些事中可以明顯看出，撒但轄制了每一位義人。因為如果撒但轄制他所有的仇敵，而所有義人都是祂的仇敵，那麼撒但豈不是轄制了所有人嗎？然而，祂並非在每一件事上都轄制，而是在某種程度上。因為唯有基督沒有犯罪，口中也沒有詭詐。或許聖經是指祂的意願，即將那不可能的事帶向終局；因為「他們圖謀了不能成就的計謀」。因為魔鬼在約伯記中也撒謊說：「我從地上走來走去，往返於天下」，儘管他並未說服約伯做出任何荒謬的事。
同上。如果那些進步的人是藉著減少邪惡而進步，那麼那些擁有完美公義習性的人，以及那些毫無阻礙地進步的人，就被稱為義人。「因為義人說，他在初次發言時就是自己的控告者。」如果他是義人，怎麼會是控告者呢？如果他是控告者，那麼他顯然還不是完美的義人。「教導義人，他就會加速接受。」因此，說魔鬼轄制他所有的仇敵是正確的，當然不是指那些完美的人，而是指那些追求完美的人。因為如果不是對撒但有著不完美與完美的恨惡，大衛就不會說：「我切切地恨惡他們，他們成了我的仇敵。」
第 7 節：「他的口滿了咒詛、苦毒與詭詐，等等。」悖逆者的口中吐不出任何有用的東西，只會給領受的人帶來痛苦與勞苦。其他人的口也充滿了咒詛——那些毀謗造物主的人；充滿了毀謗——那些毀謗者；充滿了苦毒——那些易怒的人；充滿了詭詐——那些詭詐的人。
同上。那從聖潔中墮落，並使自己遠離真理與祝福的人，他的口充滿了咒詛，藉著他所說的話，試圖將被欺騙的人置於刑罰與咒詛之下。他的言語除了詭詐之外，還帶有極大的尖刻；因此，他的言語除了咒詛之外，還充滿了苦毒與詭詐。
第 8 節：「他在暗處埋伏，與富戶同謀，等等。」魔鬼埋伏在那些充滿無知與不義的富戶之中；而聖潔的權能則安息在那些擁有知識與美德的人身上，天上的飛鳥棲息在芥菜種的枝上，就是這些權能的象徵；這象徵著那在我們裡面、按著能力而有的天國。
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1196 出自俄利根 第 9 節：「他埋伏要搶奪窮人，當他拉住他時，搶奪他，等等。」這段經文應當用來對付富人。
第 14 節：「你見了，因為你察看勞苦與愁苦，為要將他們交在你的手中，等等。」當撒但製造勞苦與愁苦時，祂將靈魂交給審判者去懲罰。窮人被交託給你，脫離了那些來到命運面前的人；因為神揀選了世上愚拙的。「你向孤兒施了幫助。」孤兒就是那拋棄了邪惡父親的人。因為救主說：「你們是出於你們的父魔鬼。」
第 15 節：「打斷惡人與作惡者的膀臂，等等。」如果打斷膀臂能消除罪孽，而脫離罪孽又是恩典，那麼我深信神會施行懲罰。膀臂是指那行了惡事的靈魂。「他的罪必被尋求，卻找不著。」或者，當惡人與作惡者的罪被尋求時，他本人將找不著，因為他已完全成了罪與邪惡；或者，當他的罪被尋求時，將找不著，因為他已經被潔淨了。
第 16 節：「耶和華永永遠遠作王，等等。」因為「主必須作王，直到祂把一切仇敵放在祂的腳下。」因為祂的國度是對所有過去與未來世代的觀照，藉著這觀照，仇敵也成了朋友。這就是那句話的意思：「他的罪必被尋求，卻找不著。」耶和華永永遠遠作王，而君王的特質就是關懷祂手下的人。「列國啊，你們必從祂的地滅亡。」神的地就是對所有已發生之事的觀照，我們稱之為天國。列國是指那些沒有接受救恩福音，反而分裂成各樣的人。列國啊，你們必滅亡，因為你們是列國。因為如果全地同心合意，就是一個國家。
第 17 節：「耶和華啊，你聽見了窮人的願望，等等。」當主將所渴望的事物賜給那渴望的靈魂時，祂就聽見了願望。因為他們渴望惡人的膀臂被打斷，並從他的暴政中得釋放。這事已經成就了。因為良善心靈的願望就是有效的禱告，那洞察人心的主看見了，便成就了。不可認為所有的願望都會被聽見，只有那些正直的願望才會。「你使他們的心預備，你的耳聽了。」主的耳聽見了蒙福窮人的心之預備，卻不理會那些沒有預備的人。他說，這是每一位受欺壓者所渴求的。因為如果神在現今就為那些無助與卑微的人伸冤，就再也沒有人會自誇，而那些施加欺壓的人，也會……
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1198 詩篇選釋 詩篇第十篇 —— 但那些行不義的也必停止作惡，而那些受不義對待的，也必停止受苦。 詩篇第三篇 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人，等等。他說，惡人不僅滿足於自身的滅亡，反而像拉著長繩一樣牽引罪惡，去攻擊那些屬神的人，並試圖用他們惡毒的毒箭射殺他們；他們嫉妒這些人如此卓越的統治心靈之純潔，便向他們投射黑暗，就像墨魚噴出墨汁一樣。他們這樣做，是從自身廢棄了那些自然的、合乎本性的正確思想，而這些思想原是神所建立的。 同上。惡人的弓是不潔的心思。 他說，我倚靠主。那些爭戰的是惡人。既然有神作幫助，又有惡人作仇敵，誰還會懼怕並逃跑呢？「把箭搭在弦上。」箭是指受了情慾攪擾的思想，箭袋是指充滿了不潔思想的極壞習慣。這些在屬靈上被理解為爭戰的魔鬼。若從感官層面理解，則指有形的仇敵。「在暗中。」黑暗是指理性靈魂的無知。他說他們在無月的黑夜埋伏，顯示了陰謀的隱蔽性。他稱自己和與他同在的人為心裡正直的人，這並非誇耀，而是為了表明自己的心意，即他從未做過任何損害掃羅的事。 第五節。主在祂的聖殿；主的寶座在天上。祂的眼目察看窮人，祂的眼皮試驗世人，等等。神居住在聖潔且屬天的思想中，以屬天且神聖的方式掌權。祂那洞察一切的能力守護著窮人。然而，作為良善者，祂是用眼皮而非眼目來試驗我們的事，因為祂並不觀察他們所有的過犯；這對人類而言是無法承受的。祂用眼目察看窮人，施予豐厚的恩惠，即便那窮人只有一個；祂卻抑制了多數人的刑罰，這些刑罰往往隱藏得很深。在神的審判中，行善者將有極大的坦然無懼。「因為我們眾人必要在祂的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」 同上。讓我們成為窮人，好讓主的眼目察看我們。如果富人不是窮人，主就不會察看富人。祂用眼目察看窮人，施予豐厚的恩惠，即便那窮人只有一個。
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1200 俄利根選集 第六節。主試驗義人和惡人；但喜愛強暴的人，祂心裡恨惡，等等。因此，凡犯罪的，就像恨惡自己一樣，陷害自己的靈魂；正如那行義的愛自己，既造福自己也造福鄰舍，引導他與自己一同歸向美德。祂稱那因犯罪而藐視神的人為惡人，這人也與義人一同受審判，這從許多地方顯而易見，特別是創世記第十九章：「義人將如惡人一樣。」因為那完全無神的人，在審判中必不得復活。 同上。即便有人說他不恨惡自己的靈魂，但他因喜愛不義，就證明了他是在恨惡自己；同樣，那喜愛淫亂、怯懦或愚昧的人也是如此。