014 第14篇講道
第十四篇講道
關於主在誓約之井向以撒顯現，以及他與亞比米勒所立的約。
1. 經上在先知書中以主的口吻說：[註：何西阿書 12:10] 「藉先知的手施行比喻。」這句話表明，雖然我們的主耶穌基督在祂的本體上只有一位，且除了神的兒子之外別無其他，但在經文的形象與形式中，祂卻顯現為多樣且不同的。例如，正如我記得我們在前面所解釋的，祂在以撒的類型中，當祂被獻為燔祭時，然而公羊也持有祂的形式。我更進一步說，在對亞伯拉罕說話的天使身上，祂對他說：[註：創世記 22:12] 「不可在這童子身上下手」，祂顯現出來，祂又對他說：「你既行了這事……我必賜大福給你。」祂被稱為在逾越節被殺的羊羔，祂被標記為羊群的牧人；祂被描述為獻祭的祭司，祂也被描述為新郎，正如祂被稱為神的道，祂又被稱為智慧的新娘：正如先知以祂的口吻所說：[註：以賽亞書 61:10] 「祂給我戴上頭巾，如同新郎裝飾自己，又像新娘佩戴妝飾」；還有許多其他的事，現在一一追究太過冗長。因此，正如主根據地點與時間，將祂的形式適應於每一個原因；同樣地，那些持有祂類型的人，也應被認為是根據地點、時間與原因，行了奧秘的形象：正如我們現在看到在以撒身上所發生的，關於祂，經上向我們誦讀：[註：創世記 26:23-24] 「以撒從那裡上別是巴去。當夜耶和華向他顯現，說：我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。」使徒保羅向我們解釋了這位以撒的兩個形象，一個是他說，夏甲的兒子以實瑪利持有屬肉體之民的形式，而以撒則持有出於信心之民的形式；另一個是他說：[註：加拉太書 3:16] 「並不是說『眾子孫』，像指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著基督。」因此，以撒持有百姓與基督的形象。然而，基督作為神的道，不僅在福音中說話，而且在……
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238 創世記講道集第十四篇
律法與先知所記載的，確實是真實的。然而，他們在律法中教導初學者，在福音中教導完全人。因此，以撒現在持守著「道」的樣式，這「道」存在於律法或先知之中。有些人還補充說，神藉著祂的「道」創造了萬物，並治理萬物，而神的「道」就是萬物所依循的準則。在這點上，他們所寫的內容不僅與律法一致，也與福音相符。至於道德哲學與自然哲學，他們對於我們幾乎所有的事情都有所感悟。然而，當他們說物質與神同為永恆時，他們便與我們產生了分歧。當他們否認神關心必死之人，並將祂的護理侷限在月球軌道之外的空間時，他們與我們產生了分歧。當他們將出生者的生命歸因於星辰的運行時，他們與我們產生了分歧。當他們說這個世界是永恆的，且沒有終結時，他們與我們產生了分歧。但除此之外，還有許多其他方面，他們與我們或有分歧，或有共識。因此，Abi- 2. 因此，以撒上到盟誓之井，主向他顯現。我們之前已經說過，律法的上升象徵著聖殿的裝飾，以及在其中所進行的敬拜儀式。律法的上升也可以被稱為先知的增長；或許正因如此，經文說他上到盟誓之井，主在那裡向他顯現。因為主藉著先知起誓 [註：詩篇一一?篇4節]，且必不後悔，祂自己照著麥基洗德的等次永遠為祭司。因此，在盟誓之井，神向他顯現，堅固了在他身上所應許的未來之事。以撒在那裡築了一座壇，求告主的名，並支搭了他的帳棚。然而，亞比米勒在那個時候，按照這個預表，與僕人以撒在和平中挖了一口井 [註：創世記二十六章25節]。以撒確實也在律法中築壇，並支搭他的帳棚。但在福音中，他支搭的不是帳棚，而是建造房屋，並立下根基。請聽智慧論到教會時所說的 [註：箴言九章1節]：「智慧建造房屋，鑿成七根柱子。」再聽保羅對此所說的 [註：哥林多前書三章11節]：「因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」因此，凡是帳棚，即使支搭起來，毫無疑問也終將拆毀；但凡是根基，且房屋建造在磐石上，那房屋就永不拆毀。因為它是建立在磐石上的。然而，以撒也在那裡挖井，他從未停止挖井，直到活水的泉源湧出，且有河的支流使神的城歡喜 [註：詩篇四十六篇4節]。
3. 但是，那位曾經尊榮亞伯拉罕的亞比米勒，現在帶著他的朋友 [註：創世記二十六章27、28、29節] 從基拉耳來到以撒這裡。以撒對他們說：「你們既然恨我，又打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們回答說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，等等。」我看，這位亞比米勒並不總是與以撒和睦，而是有時分歧，有時尋求和平。如果你們記得我們在前面如何談論亞比米勒，說他代表了世俗的學者與智者，他們透過哲學的博學也領悟了許多真理；你們就能理解，他如何與持守律法中「神之道」預表的以撒相處，既不能總是處於分歧，也不能總是處於和平。因為哲學並非在所有事情上都與神的律法對立，也非在所有事情上都一致。因為許多哲學家描述有一位神，祂是萬物的創造者，這與以撒所持守的相符；但有時他們又與以撒描述的不同。我認為，聖靈在書寫這些事時，並非無緣無故地記載有另外兩個人與亞比米勒一同前來，即他的女婿奧撒（Ochozath）和他的軍隊元帥非各（Phicol）。奧撒（Ochozath）解釋為「持守者」，非各（Phicol）解釋為「眾人的口」。而亞比米勒本人則意為「我父是王」。依我之見，這三個人代表了整個哲學的形象，在他們那裡哲學分為三部分：邏輯、物理、倫理，即理性的、自然的、道德的。理性的是那承認神為萬物之父的，正如亞比米勒；自然的是那固定不變且持守萬物的，彷彿依賴自然本身的力量，這正是奧撒所宣稱的，他被稱為「持守者」；道德的是那在眾人口中的，與所有人相關的，因教導的共同相似性而在眾人口中流傳的，這正是非各所代表的，他被解釋為「眾人的口」。因此，這些受過此類學問訓練的人來到神的律法前說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們沒有觸犯你，也願你蒙主賜福。」這三個人尋求與「神之道」和平，並渴望透過立約預先與祂建立關係，確實可以代表那些從東方而來、受過祖傳書籍與先賢教導的博士們，他們說：「我們看見祂的星，就來拜祂」[註：馬太福音二章2節]。即使是那些受過此類學問訓練的人，看見神在基督裡，叫世人與自己和好，並驚嘆祂作為的偉大，而說：「我們看見主確實與你同在，就說：不如我們彼此起誓。」
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我們也當以同樣的心志、同樣的信心來到神面前聽道，好讓祂配得為我們預備盛大的筵席。因為智慧已經宰殺牲畜，調和了酒，並打發她的僕人 [註：箴言九章2、3節]，邀請所有遇見的人來到她的筵席。重要的是，我們進入智慧的筵席時，不要再帶著愚昧的衣裳，不要披著不信的外衣，不要帶著罪惡的污點，而要以單純與純潔的心擁抱這道，並服事那神聖的智慧，即我們的主耶穌基督，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
創世記講道集第十五篇
論到經上所記的 [註：創世記四十五章25、26節]：「他們從埃及上來，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡，告訴他說：你的兒子約瑟還活著，並且作埃及全地的宰相。」
1. 我們在閱讀聖經時必須留意，在每一處提到「上升」與「下降」的地方。如果我們仔細觀察，會發現幾乎沒有人被說成是「下降」到聖地，也沒有人被說成是「上升」到可受責備的地方。這些觀察顯示，神聖的聖經並非像許多人所認為的那樣，是用粗淺、鄉野的語言寫成的，而是按照神聖學問的紀律所編排的，它不僅服務於歷史敘事，更服務於奧秘的事物與意義。因此，你會發現經上記著，那些從亞伯拉罕後裔中出生的人「下降」到埃及，而以色列的子孫又從埃及「上升」。最後，關於亞伯拉罕本人也這樣說 [註：創世記十三章1節]：「亞伯拉罕從埃及上來，帶著他的妻子與一切所有的，並羅得一同上到南地。」隨後，關於以撒也說 [註：創世記二十六章2節]：「主向他顯現，說：不要下到埃及去。」然而，那些帶著香料、乳香、沒藥的以實瑪利人，他們也是亞伯拉罕的後裔，經上記著他們「下降」到埃及，約瑟也被說成是與他們一同「下降」到埃及。但在這之後又說 [註：創世記四十二章1、2、3、4節]：「雅各看見埃及有糧，就對兒子們說：為什麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們下到那裡去，為我們買些糧來，使我們存活，不至於死。」稍後又說：「約瑟的哥哥們下到埃及去買糧。」當然，當西緬被扣留在埃及，而他的九個兄弟回去見父親時，經上並沒有寫他們從埃及「上升」，而是說他們把糧裝在驢上就走了。因為他們心裡焦急，彷彿被某種愛的鎖鏈所折磨，不能被稱為「上升」。然而，當兄弟們接回西緬，認出約瑟，且便雅憫也出現在他眼前時，他們帶著喜樂回去，那時才說他們從埃及「上升」，來到迦南地，到了他們的父親雅各那裡。那時，當他們對父親說約瑟還活著，且作埃及全地的宰相時 [註：創世記四十五章25、26節]。因為那些宣告約瑟活著並治理埃及全地的人，必然是從卑微低下的地方上升到高處。這些是目前關於上升與下降我們所能想到的；勤奮的人可以從中找到機會，從聖經中收集更多關於此類主張的證據。
2. 我們來看看應當如何理解經上所記的：「你的兒子約瑟還活著」。我懷疑這並非泛泛而談。例如，如果我們假設他可能被情慾所勝，與主人的妻子犯了罪，我不認為族長們會向他的父親雅各宣告說：「你的兒子約瑟還活著」。因為如果他做了這事，毫無疑問他就不會活著。因為犯罪的靈魂必死 [註：以西結書十八章4節]。蘇撒拿（Susanna）也教導了這一點，她說 [註：但以理書十三章22節]：「我左右為難。如果我做了這事，即如果我犯罪，我必死；如果我不做，也難逃你們的手。」你看，她也將死亡歸於罪惡。神對第一個人所下的判決也包含同樣的意思，祂說：「你吃的那日，必定死。」因為他一違背命令，就死了。犯罪的靈魂死了，那說「你們不一定死」的蛇受到了指責。這就是關於以色列的兒子們對雅各所說的「你的兒子約瑟還活著」的解釋。後來也有類似的記載 [註：創世記四十五章27、28節]：「雅各的靈甦醒了，以色列說：我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」在拉丁文中說「他的靈甦醒了」，在希臘文中寫作 ?νεζωπ?ρησεν（重新燃起）。這不僅意味著甦醒，更意味著重新燃起，如果可以這樣說的話，就是重新點燃。這通常是指當火在某種物質中減弱到似乎要熄滅，如果加上燃料而修復，就稱為重新燃起。或者如果燈火微弱到似乎要熄滅，如果加上油而甦醒，即使語言不夠精確，也稱為燈火重新燃起。同樣地，對於燈盞或其他類似的光源也是如此。因此，這段話似乎也指出雅各的情況，在約瑟遠離他且沒有人向他宣告約瑟活著的消息時，他裡面的靈彷彿已經衰微，即使如我們所說，並沒有完全熄滅，但其中的光芒因缺乏燃料而變得黯淡。然而，當有人來向他宣告約瑟活著，即宣告「那光是人的生命」[註：約翰福音一章4節] 時，他重新燃起了自己的靈，其中的真光光芒得到了修復。
3. 至於神聖的火有時甚至在聖徒與信徒中也會熄滅，請聽使徒保羅命令那些領受聖靈恩賜的人 [註：帖撒羅尼迦前書五章19節]：「不要消滅聖靈的感動。」雅各似乎經歷了保羅所教導不要發生的事，並透過所聽到的關於約瑟活著的消息修復了自己，經上說 [註：創世記四十五章27節]：「雅各的靈重新燃起，以色列說：我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」但要注意，那重新燃起自己靈的人，即那幾乎熄滅的靈，被稱為雅各；而那說「我的兒子約瑟還活著，這就夠了」的人，彷彿理解並看見了約瑟生命中的偉大，這位屬靈的人不再被稱為雅各，而被稱為以色列，彷彿他用心靈看見了真正的生命，即真神基督。不僅如此，他還因為聽說約瑟還活著而深受感動；更重要的是，他聽說約瑟作了埃及全地的宰相。這對他來說確實是偉大的，因為約瑟將埃及置於自己的統治之下。踐踏情慾，逃避淫亂，壓制並約束身體的一切快樂，這就是治理埃及全地，這就是以色列所認為偉大並令人驚嘆的事。如果有人只征服了身體的某些罪惡，卻對其他罪惡屈服，就不能完整地說他治理了埃及全地，而只能說他治理了一、二或三座城。然而約瑟，沒有任何身體的情慾能轄制他，他是埃及全地的宰相與主。因此，不再是雅各，而是以色列在靈重新燃起後說：「我的兒子約瑟還活著，這就夠了，我要去見他，在我死之先。」但我們也不應忽略，經上說的不是靈魂，而是靈，作為他更好的一部分，被甦醒或重新燃起。因為他裡面的光輝，即使沒有完全熄滅，但在很大程度上已經黯淡，因為他會被欺騙，會撕裂衣服，會虛假地哀哭，會祈求死亡，會哀哭著想要下到陰間 [註：創世記三十七章35節]。因此，他現在甦醒並重新燃起了他的靈，因為真理的聽聞必然會重新燃起並溫暖那被謊言欺騙所遮蔽的光芒。
4. 既然我們說雅各是那重新燃起靈的人，而以色列是那說「我的兒子約瑟還活著，這就夠了」的人，你若從經上寫著「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神與人較力，都得了勝」[註：創世記三十二章28節] 的地方開始，閱讀整本聖經，也能發現這個稱呼的區別。例如，當他說「請告訴我你的名」[註：創世記三十二章29節] 時，這裡那不知名的人不被稱為以色列，而是雅各。當他們不吃大腿窩的筋時 [註：創世記三十二章32節]，他們不被稱為雅各的兒子，而被稱為以色列的兒子。然而，那舉目看見以掃帶著四百人前來，並七次俯伏拜那淫亂、褻瀆、為了一碗紅豆湯出賣長子名分的人，不是以色列，而是雅各。當他獻上禮物並說「如果我在你眼前蒙恩，請從我手裡收下這禮物，因為我看見你的臉，如同看見神的臉」時，這裡不是以色列，而是雅各。當他聽說女兒底拿被玷污，雅各就閉口不言，直到他的兒子們回來時，他不被稱為以色列。你若留意，也能發現類似的情況。因此，在目前的經文中，不是雅各，而是以色列說：「我的兒子約瑟還活著，這就夠了。」當他來到盟誓之井，向他父親以撒的神獻祭時，他不被稱為雅各，而是以色列。然而，如果你問為什麼神在夜間異象中對他說話時，不稱他為以色列，而稱他為雅各，或許是因為當時是黑夜，他還只能透過異象，尚未配得公開聽見神的聲音。當他進入埃及時，不被稱為以色列，而是雅各，他的兒子們與他同在；當他站在法老面前要為他祝福時，他不被稱為以色列，而是雅各。因為法老無法領受以色列的祝福。對法老說「我平生的年日又少又苦」[註：創世記四十七章9節] 的是雅各，而不是以色列。以色列絕不會這樣說。但在這之後，經上說的不是雅各，而是以色列，因為他召喚兒子約瑟，對他說：「如果你在我眼前蒙恩，請把你的手放在我的大腿底下，你要以慈愛和誠實待我。」那在約瑟杖頭上敬拜的，不是雅各，而是以色列。隨後，當他祝福約瑟的兒子時，被稱為以色列。當他召集兒子們說：「你們都來聚集，我要告訴你們日後必遇的事。雅各的兒子們，你們要聚集，聽你們的父親以色列的話」[註：創世記四十九章1節]。或許你會問，為什麼聚集的人被稱為雅各的兒子，而祝福他們的人被稱為以色列。請看這是否暗示了他們尚未達到與以色列的功德相等的程度。因此，他們被稱為雅各的兒子，彷彿是卑微的，而那已經完全、知曉未來祝福的人，被稱為以色列。當然，經上說埃及的埋葬者埋葬的不是雅各，而是以色列，這似乎是一個重大的問題。但我認為，這是在揭露那些人的罪惡，因為他們憎惡一切對善的理解，憎惡一切對屬天智慧的洞察，所以以色列被說成是被他們埋葬；因為在不虔誠的人眼中，聖徒是死了並被埋葬的。關於雅各與以色列的區別，目前能想到的就記到這裡。
5. 此後，觀察神對他所說的話似乎是值得的，祂如何像鼓勵那些即將參加競賽的人一樣，堅固並勸勉他前往埃及。祂說 [註：創世記四十六章3節]：「不要害怕下到埃及去。」這可以理解為：「不要害怕與執政的、掌權的，以及這世界（在預表上稱為埃及）的黑暗勢力爭戰，不要害怕，不要戰兢。」如果你想知道為什麼不該害怕，請聽我的應許：「我要在那裡使你成為大族，我要與你一同下到埃及，我也必帶你上來，直到終局。」因此，他不害怕下到埃及，不害怕面對這世界的競賽與抵擋的魔鬼，因為神與他一同下到競賽中。最後，請聽使徒保羅所說的 [註：哥林多前書十五章10節]：「我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」當耶路撒冷發生騷亂，他為主的道與傳道進行了最輝煌的競賽時，主站在他旁邊，說了現在對以色列所說的同樣的話 [註：使徒行傳二十三章11節]：「保羅，不要害怕，因為你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必在羅馬為我作見證。」但我認為這裡還隱藏著更深奧的奧秘。因為他說：「我要使你成為大族，我要與你一同下到埃及，我也必帶你上來，直到終局。」這在埃及成為大族，並在終局被帶上來的人是誰？就雅各而言，這似乎並不真實。因為他並沒有從埃及被帶上來直到終局，因為他死在埃及。如果有人說這話是指他，那將是荒謬的。但當神說帶雅各上來時，是指他的身體被帶走。如果接受這一點，那麼「神不是死人的神，乃是活人的神」[註：馬太福音二十二章32節] 這句話就不成立了。因此，這不適合理解為死去的身體，而應在活著的人身上得到證實。讓我們看看，這是否預表了主降臨到這個世界，進入大族（即從外邦人中建立的教會），並在一切完成後回歸父那裡；或者預表了最初被造的人，他被逐出樂園的歡樂，降臨到這世界的勞苦與困境中，在與蛇的爭戰中，正如經上所說：「你要傷他的頭，他要傷你的腳跟」；又如對女人所說的：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」然而，神並沒有撇下處於這爭戰中的人，而是始終與他們同在。祂喜悅亞伯，責備該隱，應允以諾的呼求。祂命令挪亞在洪水時建造救恩的方舟。祂帶領亞伯拉罕離開父家與親族。祂祝福以撒與雅各，帶領以色列的子孫出埃及。祂藉著摩西寫下律法，藉著先知補足所缺少的，這就是與他們同在埃及。至於所說的「帶你上來直到終局」，我認為正如我們上面所說，在世代的終結，祂的獨生子為了世界的救恩降臨到陰間，並從那裡帶回了最初被造的人。因為祂對強盜所說的：「今日你要同我在樂園裡了」[註：路加福音二十三章43節]，不僅是對他一個人說的，也應理解為對所有聖徒說的，祂為他們降臨到陰間。因此，這句話在祂身上比在雅各身上更真實地應驗了：「我必帶你上來直到終局。」
6. 我們每個人也以同樣的順序、同樣的道路進入埃及與競賽，如果我們配得神始終與我們同在，祂就會使我們成為大族。因為大族是美德的數量與公義的眾多，聖徒在其中被稱為增長與繁衍。經上所說的「我必帶你上來直到終局」也在他身上應驗。因為終局被視為事物的完美與美德的成全。因此，另一位聖徒說 [註：詩篇一?二篇24節]：「不要使我中年去世。」聖經也為偉大的族長亞伯拉罕作見證 [註：創世記二十五章8節]，說他「壽高年邁，氣絕而死」。這就是：「我必帶你上來直到終局」；彷彿在說：「因為你已經打過美好的仗，守住了信心，跑盡了路程，我現在要將你從這世界帶走，進入未來的福分，進入永生的完美，進入公義的冠冕，主將在世代的終結賜給所有愛祂的人。」
7. 讓我們看看對於「約瑟必按手在你的眼上」這句話應當如何理解。我認為這句話的帷幕下隱藏著許多奧秘的智慧，要觸及並敲開這些奧秘是另一個時候的事。現在，這句話並非沒有道理，正如我們之前的一些人所見，這似乎預示了某種預言：因為耶羅波安是約瑟支派的人，他製造了兩隻金牛犢，引導百姓去敬拜它們，並藉此彷彿按手在以色列的眼上，使他們瞎眼並閉上眼睛，看不見自己的不虔誠，經上對此說 [註：彌迦書一章5節]：「這一切不虔誠都是因雅各，以色列家有罪。」雅各的不虔誠是什麼？豈不是撒馬利亞嗎？但如果有人否認這些以虔誠為名、關於未來的事應被解釋為可受責備的部分，我們會說，真正的約瑟，我們的主與救主，正如祂將肉身的手放在瞎子的眼上，恢復了他失去的視力；祂也將屬靈的手放在律法的眼上，這些眼因文士與法利賽人的肉體理解而瞎了，祂恢復了他們的視力，使那些主為其開啟聖經的人，能在律法中看見並理解屬靈的事。願主耶穌也將祂的手按在我們的眼上，使我們開始不僅看見那些看得見的，更看見那些看不見的；願祂為我們開啟那些不注視現在、而注視未來的眼睛，並揭示我們內心的視角，藉此在靈裡看見神，透過我們的主耶穌基督，榮耀與權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
創世記講道集第十六篇
論到經上所記的 [註：創世記四十七章20、21節]：「約瑟為法老買了埃及所有的地，因為埃及人因飢荒賣了自己的地，地就歸了法老，他將百姓從埃及這邊的邊界到那邊的邊界，都遷到城裡，叫他們作奴僕。」
1. 根據聖經的信心，沒有一個埃及人是自由的。因為法老將百姓置於奴役之下，沒有在埃及的邊界內留下任何自由人，在埃及全地，自由都被剝奪了。或許正因如此，經上寫道 [註：出埃及記二十章2節]：「我是主你的神，曾將你從埃及地，從為奴之家領出來。」因此，埃及成了為奴之家，更不幸的是，是自願的奴役。因為雖然記載希伯來人被置於奴役之下，並在失去自由後背負了統治的軛，但他們是被強迫的。經上記著 [註：出埃及記一章12-14節]：「埃及人憎惡以色列人，用嚴酷的手段壓迫以色列人，使他們作苦工，在泥土和磚塊上，並田間的一切勞作，在這些勞作中，他們強迫他們作奴僕。」因此，請仔細留意經上如何記載希伯來人是被強迫作奴僕的，他們本有自然的自由，這自由不是輕易地、或透過某種欺騙，而是被強迫奪走的。然而，法老輕易地將埃及百姓置於奴役之下，經上並沒有寫他是強迫他們這樣做的。因為埃及人傾向於墮落。
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218 俄利根 將人逐出教會並交給撒但。然而，毫無疑問地，罪責歸於那人，因為他自己的行為使他不配在教會中有立足之地，而應當與撒但的同夥為伍。因此，約瑟在埃及人身上看不見任何希伯來人的自由，也看不見任何以色列人的高貴，他便將相稱的服事與相稱的統治結合在一起。我甚至要說得更進一步。在神的經綸中，你也會發現類似的事情，正如摩西所說的：至高者將地業賜給列國，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界；耶和華的份本是祂的百姓，雅各是他產業的繩索。因此你看見，各國的統治權是照著其功過而設立的，而以色列民則成為主的份（8）。
[註：...]
2. 因此，如果我們從屬靈的角度來理解什麼是埃及人的奴役，我們就會認識到，服事埃及人無非就是成為肉體情慾的奴隸，並受制於魔鬼。這並非外在強加的必然性迫使每個人如此，而是心靈的怠惰、肉體的私慾與享樂使人屈服，心靈因懶散而順從了這些（6）。然而，那關心靈魂自由，並以屬天的親緣關係來提升心智尊嚴的人，他就是以色列的子孫。即便他暫時受到強暴的壓迫，他也不會永遠失去自己的自由。最後，我們的救主在福音書中論及自由與奴役時也這樣說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」祂又說：「你們若常在我的道裡，就必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」如果有人問我們：「那麼，為何透過約瑟，全地都被交給法老作為產業？而我們上述所解釋的這一切奴役，既是因罪的狀況而承受的，又怎能說是透過聖潔的人而服事法老呢（7）？」對此我們可以回答，聖經本身的敘述為這位聖潔之人的事奉作了辯解，因為它說他們將自己賣給了法老和他們的產業。因此，當管家所提供的與管家們的功過相稱時，罪責就不會歸咎於管家。因為你會發現保羅也做了類似的事（87），當那因行為污穢而不配與聖徒相交的人被交給撒但時，是為了使他學習不褻瀆。
3. 此後經文接著說：「埃及人將他們的田地賣給了法老，因為飢荒甚重。」在我看來，這也包含了對埃及人的責備。因為你不容易在希伯來人身上找到關於「飢荒甚重」的記載。雖然經上記著說，飢荒在地上甚大，但並沒有記載說飢荒勝過了雅各或他的兒子們，正如經上論到埃及人時說飢荒勝過了他們。因為儘管飢荒也會臨到義人，但它並不勝過他們；正因如此，他們反而在飢荒中誇口，正如保羅被發現樂意在這樣的苦難中誇口，他說：「在飢餓、乾渴、寒冷和赤身露體中。」因此，對義人而言是美德的操練，對不義之人而言卻是罪的刑罰。最後，在亞伯拉罕的時代，經上也記載說，地上發生了飢荒，亞伯拉罕下到埃及寄居，因為飢荒在地上甚大。如果像某些人所想的那樣，聖經的言辭是草率且無知地編寫的，它本可以說，亞伯拉罕下到埃及寄居，是因為飢荒勝過了他。但請看聖經的言辭運用了何等的分別與謹慎。當它提到聖徒時，它說飢荒在地上甚大；當提到不義之人時，它說他們被飢荒所勝。因此，飢荒既沒有勝過亞伯拉罕，也沒有勝過雅各或他們的兒子們。即使飢荒甚大，也只是說在地上甚大。在以撒的時代，經上也同樣記載說，除了亞伯拉罕時代那次先前的飢荒外，地上又發生了飢荒。然而，飢荒竟無法勝過以撒，以至於主對他說：「不要下埃及去，要住在我所指示你的地，我必與你同在。」依我看，根據這種觀察，先知在很久以後說：「我從前年幼，現在年老，未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」在另一處又說：「耶和華不使義人受飢餓（9）。」從這一切可以清楚看出，地確實會遭受飢荒，那些體貼肉體的人也會遭受飢荒。但那些以神的旨意為食，且靈魂被那從天上降下來的糧所餵養的人，絕不會因飢餓而困乏。因此，聖經謹慎地沒有說那些認識神且有屬天智慧之糧的人被飢荒所勝。在列王紀上，你也會發現關於飢荒的記載有類似的謹慎，當飢荒在地上甚大時，你聽見以利亞對亞哈說：「我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」此後，主命令烏鴉供養先知，並讓他喝基立溪的水（10）。隨後在西頓的撒勒法，寡婦被命令供養先知，以至於那原本只剩下一日口糧的人，因著施捨而變得不匱乏，且在耗盡後反而豐盛有餘。因為照著主的話，那瓶麵和那罐油在供養先知時並沒有短缺。在以利沙的時代，當亞蘭王亞達的兒子（11）上來攻擊撒馬利亞並圍困它時，你也會發現類似的情況：「撒馬利亞被圍困，飢荒甚大，甚至驢頭值五十舍客勒銀子，鴿子糞四分之一卡布值五舍客勒銀子。」但藉著先知的話，突然發生了奇妙的轉變，他說：「你們要聽耶和華的話。耶和華如此說：明日約到這時候，在撒馬利亞城門口，一細亞細麵要賣銀一舍客勒，二細亞大麥也要賣銀一舍客勒。」因此，從這一切中你看見了什麼結論？當飢荒勝過大地時，它不僅沒有勝過義人，反而藉著他們將醫治帶給了那場災難。
4. 因此，當你看見這種觀察在聖經幾乎所有地方都完整地保持著，請將這些轉向寓意與靈意，我們從先知們的話語中也同樣受教。十二小先知中的一位，用直白的語言清楚地宣告了屬靈的飢荒，他說：「日子將到，主耶和華說，我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」你看見什麼是勝過罪人的飢荒了嗎？你看見什麼是飢荒了嗎？因為那些屬地的人，體貼地上的事，不能領受神聖靈的事，他們遭受神話語的飢荒，不聽律法的命令，不知道先知的責備，不認識使徒的安慰，感受不到福音的醫治。因此，論到他們，理所當然地說飢荒勝過了他們。然而，對於那些義人，以及晝夜思想主律法的人，智慧為他們擺設筵席，宰殺牲畜，調和酒（9），並大聲呼喊，不是要所有人都來，不是要那些富足的、有錢的，也不是要這世界的智慧人轉向她，而是說，若有心靈貧窮的人，就來到我這裡，也就是說，若有心裡謙卑的人，從基督那裡學了柔和謙卑的人（10），在別處被稱為靈裡貧窮但信心富足的人，讓他們聚集到智慧的筵席上，並以她的佳餚飽足，以驅散那勝過大地的飢荒。因此，你要小心，免得你被發現是埃及人，而被飢荒所勝；免得你因忙於世俗的事務，或被貪婪的鎖鏈所束縛，或因放縱情慾而墮落，以至於與那常在神教會中供應的智慧之糧無份。因為如果你轉耳不聽教會中所宣讀或討論的話語，你無疑會遭受神話語的飢荒。但如果你是亞伯拉罕的後裔，並持守以色列人的高貴，律法必常餵養你，先知必餵養你，使徒也必為你擺設豐盛的筵席。福音書也會邀請你在天父的國裡，坐在亞伯拉罕、以撒、雅各的懷中，在那裡吃生命樹的果子，喝真葡萄樹的酒，與基督一同在祂父的國裡喝新酒。因為只要新郎與他們同在，新郎的子民就不能禁食，也不能遭受飢荒。
5. 隨後記載說，埃及祭司的土地沒有被賣給法老作為奴僕，他們也沒有像其他埃及人那樣將自己賣掉，而是從法老那裡得到了糧食或賞賜，而非從約瑟那裡。因此，他們被視為比其他人更親近，沒有將土地賣給法老；但這反而顯示他們比其他人更邪惡，因為他們與法老過於親近，以至於沒有得到任何改變，而是停留在邪惡的產業中。正如主對那些在信心與聖潔中長進的人說：「我不再稱你們為僕人，而是朋友。」法老也對這些人說，彷彿他們已經登上了邪惡與滅亡祭司職位的最高峰：「我不再稱你們為僕人，而是朋友。」你想知道神的祭司與法老的祭司有何區別嗎？法老將土地賜給他的祭司，而主卻不將土地賜給祂的祭司，反而對他們說：「我就是你們的份。」因此，你們這些閱讀此處的主的祭司們，要觀察並看清祭司之間的區別，免得那些在地上有份、忙於屬地崇拜與追求的人，看起來不像是主的祭司，而像是法老的祭司。因為法老想要他的祭司擁有土地，從事耕種而非心靈的修養，致力於田地而非律法。但我們的主基督對祂的祭司有什麼吩咐呢？我們聽聽：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」說這話時我戰兢。因為我說這話，我自己就是控告者，我在述說我自己的定罪。基督否認那些擁有財產的人是祂的門徒，也否認那些不撇下一切所有的人。我們該怎麼辦？我們這些不僅沒有撇下所有，反而想要獲取我們在歸向基督之前從未擁有的東西的人，該如何閱讀或向百姓解釋這些話呢？難道因為良心責備我們，我們就能掩蓋而不宣講經上所寫的嗎？我不想成為雙重罪惡的罪人。我承認，在百姓面前公開承認，這些話確實是經上所寫的，儘管我知道自己尚未實行。但至少受到這點提醒，讓我們趕快去實行，趕快從那些擁有屬地產業的法老祭司，轉向主的祭司，他們在地上沒有份，主就是他們的份。因為那人就是這樣，他說：「似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻擁有萬有。」保羅就是這樣誇口的人。你想聽聽彼得對自己有什麼宣告嗎？聽聽他與約翰一同見證並說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」你看見基督祭司的財富了嗎？你看見他們一無所有，卻施捨了何等豐盛的恩賜嗎？屬地的產業無法施捨這些財富。
6. 我們已經將祭司與祭司進行了比較，現在，如果可以的話，讓我們將埃及百姓與以色列百姓進行比較。因為隨後說到，埃及百姓在飢荒與奴役之後，將五分之一奉獻給法老。相反地，以色列百姓則將十分之一奉獻給祭司。請看聖經在這一點上也有著宏大的理據，請看埃及百姓繳納以「五」為數的稅賦。因為五種肉體的感官被標示出來，屬肉體的人民服事這些感官。因為埃及人總是順從可見與屬肉體的事物。然而，以色列民卻尊崇「十」這個完美的數目。因為他領受了律法的十誡，並在十誡美德的教導下，藉著神聖的賞賜領受了這世界所未知的奧秘。但在新約中，十同樣是可敬的，正如聖靈的果子被解釋為十種美德的萌芽。忠心的僕人從他交易的獲利中向主獻上十錠銀子，並獲得了管理十座城的權柄。然而，因為萬有的創造者只有一位，終點與起點也是同一位基督，因此百姓將十分之一奉獻給僕人與祭司，將頭生的獻給萬物中頭生的，將初熟的獻給萬物的起點；關於祂經上記著說：「祂是起點，是萬物中頭生的。」因此，從這一切中你看見了埃及百姓與以色列百姓的區別，以及法老祭司與主祭司的區別。你要審察自己，看你是屬於哪一個百姓，並持守哪一種祭司職分。如果你仍然服事肉體的感官，如果你仍然以五數繳納稅賦，並且只看重那些可見與暫時的事物，而不看重那些不可見與永恆的事物，那麼你要知道你是屬於埃及百姓的。但如果你閱讀十誡，以及我們上面所解釋的新約的十數，並始終將其放在眼前，並從這些中獻上十分之一，將你心思的頭生者在信心裡獻給那從死裡復活的頭生者，並將你的初熟之物歸給萬物的起點，你就是真正的以色列人，心裡沒有詭詐。但主的祭司若審察自己，脫離了屬地的行為與世俗的產業，他們就能真正對主說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了你。」並從祂那裡聽到：「你們這些跟從我的人，到萬物復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
7. 此後，讓我們看看摩西說了什麼：「以色列人住在埃及的歌珊地。」歌珊翻譯為「鄰近」或「親近」。由此顯示，儘管以色列住在埃及，卻並不遠離神，而是與祂親近且連結，正如祂自己所說：「我必與你一同下到埃及去，我也必與你同在。」因此，我們即便看起來下到了埃及，即便我們身處肉身之中，承受著這世界的爭戰與考驗，即便我們住在那些服事法老的人中間，但只要我們親近神，只要我們沉浸在祂命令的默想中，並尋求祂的律例與判斷（因為這就是親近神，即時刻思想神的事，尋求神的事），神就必藉著我們的主耶穌基督與我們同在，願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。
第十七章講道集
論族長的祝福
1. 首先要知道，在聖經提到十二族長的每一處，其順序的記載都有很大的差異。在他們出生時的順序是一種，當他們與父親以色列及其後裔一同進入埃及地時的順序又是另一種。現在，當他們接受臨終父親的祝福時，順序又是一種；當支派離開埃及，或在曠野被提到，或進入應許之地，在基利心山被安置以接受祝福與咒詛時，順序又是一種。當他們接受分地的產業時，順序又是一種。這種順序的變動如此之大，以至於有時某些人甚至沒有被列入數目。毫無疑問，這種變動並非沒有理由，且存在著合理的緣由，使得在某處此人被優先，在另一處彼人被優先。但我們現在的目的不是這些，除非是藉著神的恩典，解釋他們在臨終時從父親那裡領受的祝福中所包含的內容。這些祝福之所以能被稱為祝福，或許僅僅是因為在最後說道：「這就是以色列的十二個支派，這話是他們的父親對他們說的，為他們祝福，按著各人的福分，為他們祝福。」但在開頭，當他召集兒子們時，並不是為了祝福，而是正如經上所寫：「雅各叫了他的兒子們來，說：你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。」這更意味著預言，藉此預示了他們將要發生的事。然而，在言辭的本體與序列中，不僅僅是祝福，也不僅僅是未來的預告，更是對他們的品行、目的，或他們所做過的顯著事蹟的責備。這為我們提供了三重的解釋素材，正如我們在其他地方所做的那樣，使祝福保留歷史的地位，預言引導神秘與教義的風格，而對品行的糾正與責備則引導道德的風格。
2. 「流便，」他說，「你是我的長子，是我的力量，是我力量的開端，在行為上剛硬，剛硬且魯莽，你行了褻瀆的事。你不可沸騰如水。因為你上了你父親的床。你上了我的床，污穢了它。」亂倫的歷史無人不知，流便如何因淫亂的慾望而對父親的妾發作，污穢了父親的床。但在讚美的開端，他似乎被賦予了一些東西，說：「你是我的力量」，這使得對他的罪責更為嚴厲，因為他既被視為父親的力量與兒子的開端，卻不知道保持對父親的敬畏。這就像先知所說的：「我栽種了你，是上等的葡萄樹，全然是真種子，你怎麼在我面前變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？」根據理解，在我看來，流便可以代表猶太人的前一代百姓，他既是長子，也是兒子的開端，正如先知所說：「以色列是我的長子。」因為神的聖言首先賜給了他們。然而，那百姓被描述為剛硬且魯莽的，正如經上論到他們說：「這百姓所說的一切，都是剛硬的。」在另一處又論到他們說：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人。」他對父神施加了侮辱，當他轉背不轉臉向著祂。他污穢了妾的床，他所上的，也就是他經常違背的舊約律法。至於舊約律法被置於妾的地位，保羅教導說：「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦生的。這都是比方，那兩約。」其中夏甲作為妾，被置於舊約的類型中。因為教會是她母親完美的鴿子，是貞潔的童女，藉著福音與君王新郎基督結合。但在這裡，這對我們來說也是一個道德的處境。流便被前人解釋為「看見的兒子」，也就是可見與屬肉體的。我相信這就是使徒所說的：「首先的人是出於地，屬乎土。」在另一處又說：「我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻一天新似一天；」他稱這同一個外在的人為「看見的人」。他又說：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先。」因此，每個人在這個世界上首先是屬肉體地活著，並按著肉體行動。而第一個肉體的衝動是在淫亂的慾望中，當它佔據了青春的初期，就使年輕人變得剛硬、魯莽且放蕩，甚至上了父親的床，污穢了父親的床，也就是違背了我們內在自然律法的誡命與教導，這現在被稱為父親的床。因為我們內在有一種自然律法，它責備每一個犯罪的人，並暗示他所犯的惡。因此，律法的床被那魯莽且不受約束、衝向罪惡的人所玷污，他褻瀆了其隱秘之處。
3. 「西緬和利未是弟兄，他們完成了自己意志的不義。我的靈不可進入他們的謀議，我的心不可與他們聯結，因為他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。咒詛他們的怒氣，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。」就歷史而言，這似乎是在責備他們所犯的罪，即他們用詭計與欺騙殺害了哈抹的兒子示劍，他本想在強姦他們的妹妹後與以色列家族結親，並殺死了他所有的百姓；當時他們的父親以色列對他們說：「你們使我在這地的人中有了臭名。」他咒詛他們的憤怒與魯莽，並宣告他們將被分散在以色列民中；因為利未人與祭司將從他們而出，他們沒有分得自己的土地。然而，關於他們的屬靈解釋，在我看來可以這樣適用：西緬和利未可以代表猶太百姓的文士與法利賽人，關於他們經上說：「文士與法利賽人商議要捉拿耶穌，」關於這謀議，那心裡看見神的人說：「我的靈不可進入他們的謀議。」他們藉著假見證定耶穌的罪。他說：「我的心不可與他們聯結。」你難道不覺得這與那流無辜人血的污點有關嗎？西緬持守了憤怒或狂怒的第二種形式，他自己也因憤怒的羞辱而被顯明。利未持守了不理性衝動的第三種形式，因為他甚至被允許遵守律法。因此，在我看來，每一個來到這個世界的靈魂，在最初的衝動中，似乎都在罪惡地行事，直到被罪惡的慾望所壓垮，並因惡人的交往而疲憊，才能到達悔改之地。因為猶大隨後跟隨，他洗淨了認罪的罪，因為在希伯來語中，猶大解釋為「認罪」。
4. 因此他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你的手必掐住仇敵的頸項。」這似乎是在說：「我對這義人的血是清白的，我對你們針對無辜者所作的判決是清白的。」因為他說，他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。我尋求他們殺了什麼人，因為可以確定在主受難之前，沒有信徒受到懲罰，除非有人將先知的血也歸在他們身上；因為正如主所說，從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，那一代人所流的一切義人的血都要被追討。但讓我們看看，他們是否也殺了那些被他們慫恿喊叫說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人。在私慾中砍斷了牛的腿筋。我們在聖經的預表讀到，牛被稱為神的兒子，當然是在福音書中，那裡記載了長子對父親說：「我服事你多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，你一來了，你便為他宰了那肥牛犢。」因此，文士與法利賽人被說成是用他們的謀議砍斷了這頭牛或牛犢的腿筋；他們的魯莽褻瀆了它，玷污了它隱秘的座位，那人被衝動與不受約束地帶向罪惡。咒詛他們的狂怒，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。我們必須觀察，這裡所提到的分散，是否與福音書中所說的相同，即當那僕人的主人來時，會將他分開，將他與不信的人定在一起；或者，正如我聽過某位聖教父所論述的，因為「分開」與「分散」被同時提及，是因為他們中的一些人信了主，而另一些人則停留在不信中，那些與他們分離並歸向信心的人被稱為「分開的」，而那些其家鄉與聖殿在不信的世界中被分散的族群則被稱為「分散的」（17）。這似乎也透過他們標示了整個靈魂的三重衝動。
在這些人中，流便保持了血緣的第一個標記。他對他們的憤怒與魯莽表示咒詛，並宣告他們將被分在以色列民中；因為利未人與祭司將從他們而出，他們沒有分得自己的土地。然而，關於他們的屬靈解釋，在我看來可以這樣適用：西緬和利未可以代表猶太百姓的文士與法利賽人，關於他們經上說：「文士與法利賽人商議要捉拿耶穌，」關於這謀議，那心裡看見神的人說：「我的靈不可進入他們的謀議。」他們藉著假見證定耶穌的罪。他說：「我的心不可與他們聯結。」你難道不覺得這與那流無辜人血的污點有關嗎？西緬持守了憤怒或狂怒的第二種形式，他自己也因憤怒的羞辱而被顯明。利未持守了不理性衝動的第三種形式，因為他甚至被允許遵守律法。因此，在我看來，每一個來到這個世界的靈魂，在最初的衝動中，似乎都在罪惡地行事，直到被罪惡的慾望所壓垮，並因惡人的交往而疲憊，才能到達悔改之地。因為猶大隨後跟隨，他洗淨了認罪的罪，因為在希伯來語中，猶大解釋為「認罪」（18）。
4. 因此他說：「猶大啊，你弟兄們必讚美你，你的手必掐住仇敵的頸項。」這似乎是在說：「我對這義人的血是清白的，我對你們針對無辜者所作的判決是清白的。」因為他說，他們在怒氣中殺了人，在私慾中砍斷了牛的腿筋。我尋求他們殺了什麼人，因為可以確定在主受難之前，沒有信徒受到懲罰，除非有人將先知的血也歸在他們身上；因為正如主所說，從義人亞伯的血直到撒迦利亞的血，那一代人所流的一切義人的血都要被追討。但讓我們看看，他們是否也殺了那些被他們慫恿喊叫說：「他的血歸到我們和我們的子孫身上」的人。在私慾中砍斷了牛的腿筋。我們在聖經的預表讀到，牛被稱為神的兒子，當然是在福音書中，那裡記載了長子對父親說：「我服事你多年，從來沒有違背過你的命令，你並沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同快樂。但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業，你一來了，你便為他宰了那肥牛犢。」因此，文士與法利賽人被說成是用他們的謀議砍斷了這頭牛或牛犢的腿筋；他們的魯莽褻瀆了它，玷污了它隱秘的座位，那人被衝動與不受約束地帶向罪惡。咒詛他們的狂怒，因為它是魯莽的；咒詛他們的憤怒，因為它是剛硬的。我要將他們分在雅各家，散在以色列中。這或許可以指猶大本人，或指那些似乎是他後裔的人，他們管理著那百姓的國度，制服了仇敵的背。但在基督身上也恰當地被接受，祂被祂的弟兄們，也就是祂在福音書中稱為弟兄的使徒們，理所當然地讚美；而祂的仇敵，那些祂的手掐住其頸項的人，被理解為那些父應許要放在祂腳下的人，祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」因此，只要他們是不信與不忠的，他們就是仇敵，因此他們的頸項被掐住；而當他們歸信後，他們就成為弟兄，並讚美那呼召他們進入父的嗣子名分，並稱他們為與自己同作後嗣的人。因為所有拜偶像的人，都背對著神：正如主藉著先知所責備的說：「他們向我轉背，不轉臉。」因此，祂掐住這些頸項，使他們歸信後，不再背對偶像，而是抬起臉仰望神，並行出隨後所寫的事：「你父親的兒子們都要向你下拜。」因為那時他們才向祂下拜，當他們成為父的兒子時。
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258 創世記講道集 第十七篇 並領受了兒子的靈，因此呼叫：阿爸，父[註：羅八15]。因為若不是在聖靈裡，沒有人能稱耶穌為主[註：林前十二3]。這話若非我們以比喻的方式，稱猶大的兒子們被他們的弟兄，即其餘的支派成員視為君王而敬拜，否則這話對猶大而言說得太過嚴厲了。
猶大是小獅子，從他的苗裔中升起；他蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。關於小獅子的睡臥，前文已經說過，這非常恰當地應用在基督身上，祂在地的中心埋葬了三天三夜，成就了死亡的睡眠。然而，關於「如獅子」這一點，我認為應當這樣理解：基督的死亡是魔鬼的壓制與勝利。因為那頭敵對的獅子在人被擊倒、被拋棄時所掠奪的一切戰利品，這頭獅子（基督）都奪回了。最後，祂從陰間歸來[註：(22)]，升上高處，擄掠了俘虜[註：弗四8]。因此，這頭獅子在睡眠中也是如此，祂戰勝並擊敗了一切，摧毀了那掌死權的，並且像小獅子一樣在第三天復活。誰能使祂復活呢？這話正確地表達了先知彷彿在詢問是誰使基督復活。因為使徒確實說過，那叫耶穌從死裡復活的神，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來[註：羅八11]。基督在福音書中也說過：「你們拆毀這殿，我三日內要把它再建立起來。」這話是指祂身體的殿說的[註：約二19-21]。既然祂說自己要建立祂的殿，又說神使祂復活，先知因父與子如此合一且不可分割的奧秘感到驚奇，便正確地說：「誰能使祂復活呢？[註：(23)]」
5. 猶大是小獅子，從他的苗裔中升起；他蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。誰能使祂復活呢？在這些經文中，我們不再是被限制，而是幾乎被排除在外了：因為如果我們假設猶大是因為作戰的勇氣而被稱為小獅子，那麼「從他的苗裔中升起」又該如何解釋呢？這裡的「苗裔」在希臘文中稱為 βλαστ??[註：(19)]，這詞更準確地解釋為嫩芽或枝條，通常是從根部或樹幹本身重新長出來的。那麼，猶大是從哪一個嫩芽或枝條升起的呢？或者他如何像獅子和小獅子那樣蹲伏睡臥，以至於需要詢問誰能使他復活？除非有人強行解釋，堅持認為猶大是從苗裔中出來的，即如我們上面所說，是從嫩芽或枝條出來的；這意味著父親本身的剛強與勇氣，他因對勇氣的自信而蹲伏，像獅子和小獅子那樣安息，沒有人敢去驚動他，因為他那強大的力量與戰士的威能，使人不敢為了爭戰而驚動他。
然而，將此處應用於神秘的解釋會更為恰當[註：108]，其中小獅子不僅是比喻，更是實質地[註：(20)]指代基督：因為《博物學家》（Physiologus）關於小獅子寫道，牠出生後會睡三天三夜，然後父親的吼聲或咆哮會震動巢穴，使睡著的小獅子甦醒。因此，這隻小獅子是從苗裔中升起的：因為祂是從童女所生。基督不是從種子，而是從童女，沒有男人的交合，也沒有自然的種子而生，就像嫩芽或枝條。這最清楚地宣告了從童女所取之肉身的真實性，是在神聖的苗裔中，並免除了人類與肉體種子的污染[註：(21)]。蹲伏，睡臥如獅子，如小獅子。這顯然是指死亡的受難。
6. 圭必不離開猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到[註：(24)]，或者如其他抄本所載，直等那為他所預備的人來到，萬民都必歸順他[註：創四十九10]。這段經文顯然是指猶大：因為顯而易見，直到基督降生，猶大支派的統治者並沒有斷絕，他兩腳之間的杖也沒有離開，直到希律王出現。根據約瑟夫所記載的歷史事實[註：*]，希律是外邦人，據說他是透過野心篡奪了猶太人的王位；因此，這事一發生，猶大兩腳之間的杖一斷絕，那為他預備王位的人就來了。至於萬民如何仰望祂，福音的信心與教會的傳播已作了教導。「所預備的」是指那些在適當時候要顯明的事物。正如使徒說基督是在世代的末了來到：「看哪，現在正是悅納的時候。」[註：林後六2]
7. 把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄枝上[註：創四十九11]。這話既恰當又獨特地是指基督：因為祂自己說：「我是真葡萄樹。」[註：約十五1] 祂把自己的驢駒拴在這棵樹上，把驢駒拴在枝子上。驢駒是從外邦人中出來的百姓，他們從未負過律法的重軛，除了基督自己，沒有人騎過他們。而驢駒則是那些從前一代百姓中被揀選出來得救的人，他們現在以驢的形象被命名，先知對他們說：「以色列子孫的人數雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」[註：賽十22；羅九27] 因此，那寧願在不信中背負律法重軛的驢被拋棄了，從它所生的驢駒被揀選出來，即透過信心，從舊的百姓中選出新的百姓，並與外邦人的百姓聯合。因此，基督被稱為葡萄樹，是因為祂取了人的本性，神將祂的道拴在上面：即祂將自己的百姓聯合起來，並使他們與祂在肉身中所行的生活方式相交；這樣，透過效法祂，那拴在祂身上的驢駒，也與祂一同成為神的兒子，成為基督的同作後嗣。至於我們在開頭沒有解釋的「枝子」[註：(26)]，我們可以這樣理解：在基督裡的信心，既持守現世生活的準則，又提供對未來盼望的確據。因此，葡萄樹顯示了對未來美好事物的盼望；因為信徒不僅在他們所行的事上，也在他們所盼望和相信的事上，期待著救恩的最終完成。在這一點上，他們彷彿被拴在某種忍耐的樹上，因盼望而聯合並堅固，忍受試煉的風暴與旋風。對此，我認為沒有任何理由能將其解釋為歷史上的猶大，除非我們順從猶太人的寓言，認為可以這樣理解：他們說猶大支派在土地繼承中所獲得的部分，是如此充滿葡萄園，以至於沒有其他種類的樹木存在，甚至連拴牲畜的地方都沒有。但正如我們所說，這些更像是猶太人的虛構：而我們則喜愛神秘的解釋，即使只有這一種解釋。
8. 他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍子[註：創四十九11]。就歷史解釋而言，這似乎是指肥沃的葡萄園，極度地象徵著酒的豐盛。但我們的神秘解釋產生了更高貴的意義。因為基督在酒中洗淨的衣服，理應被理解為教會，祂用自己的血將其洗淨，使她沒有瑕疵或皺紋[註：弗五27]：「因為，」使徒說，「你們得贖，不是憑著能壞的金銀，乃是憑著基督的寶血。」[註：彼前一18-19] 因為在這血的酒中，即重生的洗禮中，基督洗淨了教會。我們藉著洗禮歸入死，與祂一同埋葬[註：羅六4]，並在祂的血中，即在祂的死中受洗。然而，我們必須觀察祂是如何在葡萄汁中洗淨袍子的。袍子似乎是比衣服更貼近身體、更隱秘的衣物。因此，那些先藉著洗禮被洗淨，成為祂衣服的人，在達到葡萄汁的聖禮之後，或成為更內在、更隱秘奧秘的參與者時，就被稱為祂的袍子。因為靈魂也在葡萄汁中被洗淨，當它開始領悟這聖禮的道理時。因為一旦認識了神之道的血的德能，靈魂變得越有容量，就越純潔，並為了知識的進步而每日被洗淨，與神聯合，不僅成為祂的袍子，甚至與祂成為一靈。與此相反的是以色列百姓的那件袍子，為了標示那民族的不潔，他稱之為腰帶，而不是袍子。耶利米被命令將其圍在腰間，然後取下，並藏在幼發拉底河中[註：耶十三1-7]。
9. 他的眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮[註：創四十九12]。你看他如何特別在結尾處切斷並排除了歷史的理解。因為如果我們仍要爭辯說，猶大的眼睛因酒而紅潤，是因為我們上面所說的酒的豐盛和杯的豐盛：那麼對於白亮的牙齒，以及勝過奶的品質，我們該如何回答呢？在這一點上，不可厚顏無恥地反對真理，而應當在歷史理解的中斷處，回到屬靈解釋的秩序中。他說，他的眼睛因酒而紅潤。我們上面已經藉著使徒的權威證明，基督的肢體被稱為信徒的尊貴成員，並被單獨命名為不同的肢體，因為每個人都對整個教會身體盡其職責。他們將是基督的腳，奔走以締造和平，前往幫助那些處於困境中的人。他們將是基督的手，伸向憐憫，給予有需要的人幫助，並支撐軟弱的人。同樣，他們也將是基督的眼睛，為整個身體提供知識的光。正如福音書中所寫：「你身體的燈就是你的眼睛。」[註：太六22] 因此，這些眼睛是紅潤的：因為知識的言語是用鹽調和的[註：西四6]，好叫聽的人得恩典。所以，它不僅因為傳講知識的言語而被稱為紅潤，而且因為它自身擁有恩典，並施予恩典。因為智者說：「聽見這些，智慧人會更有智慧。」[註：箴一5] 因此，他的眼睛因酒而紅潤，因為在知識的言語中沒有水，沒有流動，沒有冷淡，而是那使人心喜樂的酒，是那倒在被強盜打傷的人傷口上的酒[註：路十34]，藉此，聽者罪惡的傷口不僅被油的溫和所減輕，更被酒的嚴厲所潔淨。使徒說：「誰叫我快樂呢？除了那因我而憂愁的人。」[註：林後二2] 他的牙齒因奶而白亮。我們已經多次談到基督肢體的秩序與理據，在這些地方頻繁重複同樣的事情似乎是不合理的。因此，牙齒因奶而白亮的人，是那些能夠咀嚼神話語的堅硬食物，並將其磨碎到極致細膩的人；使徒在給希伯來人的書信中談到他們：「惟獨長大成人才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」[註：來五14] 至於那些不成熟的哥林多人[註：(27)]，他說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為你們那時不能吃。」[註：林前三2] 在那些吃奶的人之上，他的牙齒是白亮的，即那些能夠領受並吃下完全食物的人，在那些仍然像嬰兒一樣需要奶的人之上。最後，在律法中，那些反芻並將吃下的食物再次召回牙齒，細細咀嚼並供給身體營養[註：(28)]的動物，被指定為潔淨的動物。稱他的牙齒白亮是非常恰當的。因為所有完全的人，以及那些將聖經的食物用合適且恰當的解釋闡明，並將被稱為屬靈的細膩理解供給教會身體的人，都必須是白亮且純潔的，並脫離一切邪惡，以免有人對他們說：「你教導別人，卻不教導自己。」[註：羅二21] 然而，因為神聖的聖經不僅應包含聖禮的知識，還應塑造學習者的品行與行為；正如智慧藉著所羅門所說：「我豈沒有把謀略和知識的美事寫給你嗎？」[註：箴二十二20] 且挪亞所造的方舟，被命令造為二層、三層；因此，在我們盡力將這些事作了雙重描述，即按照歷史和屬靈的理解之後，現在我們也要盡可能地探討其中的道德論述：好讓勤奮研讀聖經的人，不僅被教導在他人身上或由他人所做的事，也教導他們自己內心應當做什麼。猶大解釋為「認罪」。因此，凡認自己的罪並悔改，或在迫害中在人面前承認基督的人，都會受到他弟兄們的稱讚。因為在天上，為一個罪人悔改，天使們會歡喜快樂[註：路十五10]。因此，他們被弟兄們（因為人和天使都是同一位創造者和父的兒子）所稱讚。然而，那承認主耶穌的人，因為是在聖靈裡承認，他的手就成了敵人的背。因為那先前將肢體獻給不義作不義的工具的人，現在將它們獻給義作聖潔的工具，就開始折磨並擊打那些逃跑的敵人，即魔鬼。因為他這樣爭戰，不是像打空氣，而是驅逐魔鬼：凡因極大的進步，彷彿在自己裡面有了神的參與，甚至被他父的兒子們所敬拜。我們可以在道德層面上將「他父的兒子們」理解為功德較小的信徒，他們敬拜那些更偉大、更完全的人，因為他們謙卑地順服並讚美他們的行為：因此對教會說：「你腳的蹤跡，他們都要敬拜。」[註：賽六十14]
（譯註：後續關於《出埃及記》的部分，因原文為希臘文與拉丁文對照的學術註釋，已依據翻譯原則處理。）
207
268 俄利根
關於那些認為有些人因其受造的本質而註定滅亡的人，他們也引用了這段經文來支持自己的觀點：「主使法老的心剛硬」。關於這點，讓我們也來詢問他們：那被造是為了滅亡的人，絕不可能行出任何良善之事，因為他內在的本質本身就抵擋良善。那麼，既然法老是你們所說的「滅亡之子」，神又有什麼必要使他的心剛硬，以致他不釋放百姓呢？因為如果他不被剛硬，他本來就會釋放的。因此，讓他們針對這一點回答：如果法老沒有被剛硬，他會做什麼呢？如果他沒有被剛硬就釋放了百姓，那他就不是一個本質敗壞的人；但如果他不釋放，那麼使他的心剛硬就是多餘的，因為即便沒有被剛硬，他同樣也不會釋放。神究竟是用什麼行動和力量作用於他的主導能力（principal faculty）而使他剛硬的？神又怎能指責他，說：「因你不聽從我，看哪，我要擊殺你所有的長子，所有的埃及人都必知道我是主」；彷彿是因為這樣，才將那些被視為災難的事加在他們身上，好讓他們認識神。在《馬加比書》中也說了類似的話：「我勸勉讀這書的人，不要因這些災難而灰心；而要認為所發生的事，並非為了毀滅，而是為了我們族類的管教。因為惡人沒有被長久放任，而是立即陷入懲罰，這是極大恩典的證據。因為主並不像對待其他民族那樣，忍耐等待，直到他們的罪孽滿盈才去報復他們；祂對我們也作了同樣的決定，祂在管教中降下災難，並不撇棄祂自己的百姓。」如果因罪孽而陷入懲罰是極大恩典的證據，那麼法老在心被剛硬後受到責備，並與他的百姓一同受罰，試看他是否是無故受責，且並非為了他自己的過犯而受罰。大衛則根據當時的需要，效法神，吩咐所羅門要因約押殺害尼珥的兒子押尼珥以及他的罪行而懲罰他。隨後又補充道：「你必使他白髮蒼蒼，平平安安地下到陰間。」顯然，正如希伯來人告訴我們的，他因受了懲罰，將會平平安安地長眠，不再有應得的刑罰與折磨，因為他在離開此生之後，已經承受了這些。因此，我們也從聖經中，以及從神創造可見與不可見之物、暫時與永恆之物的大能與作為中，領受所有的威脅；祂是我們主與救主的父，是獨一且在萬事上一致的，是良善、公義且智慧的。我們致力於將聖經引向那個目標，即證明萬事都出自良善、公義且智慧的神，即使在極小的事上，也不會讓那些留心且謹慎的人感到困惑。然而，為了使所說的話與祂的良善、公義和智慧相符，我們需要救主神。因此，關於「主神使法老的心剛硬」這句話，我們是這樣認為的。神的話語是靈魂的醫生，祂使用各種極其適時且最適合病人的治療方法；這些治療方法中，有些對那些被帶去醫治的人來說，會帶來較多或較少的痛苦與折磨。此外，這些幫助有時顯得不一致，有時則不然，有時快，有時慢；這是在他們沉溺於罪惡之後，或者可以說，僅僅是觸碰了罪惡之後。整本受默示的聖經充滿了對每一種情況的見證，記載了對百姓施加了或多或少的嚴厲幫助，這些幫助發生在他們身上是為了歸正與修正；無論是在較大或較小的戰爭中，還是在較長或較短的饑荒中。然而，在「我不追討你們的女兒行淫，也不追討你們的兒婦行姦淫」這句話中，顯得有些不一致。因為或許祂撇棄了那些沉溺於肉體與自以為甜美之事的靈魂，直到她們飽足後轉離所渴求的，彷彿想要嘔吐出來，並且因為已經飽足且受了極大的折磨，就不會再輕易回到同樣的事上。而那些若能早點擺脫罪惡，本會輕視再次陷入同樣罪惡的人，則會較慢地被帶向醫治。神這位技師知道每個人的性情，唯有祂能明智地施展醫治，並知道什麼時候對每個人施加什麼樣的治療。正如在某些身體疾病中，如果病痛深入內在，醫生會透過某些藥物將病灶引向體表，造成極其痛苦的發炎、腫脹和比醫治前更多的疼痛；這在被瘋狗咬傷的人，以及其他遭受類似痛苦的人身上是常見的。因此，我認為神也在處理深入靈魂內部的隱藏惡念。正如醫生對這類病人說：「我將在傷口處造成發炎，並強迫這些部位腫脹，以形成嚴重的膿腫。」當醫生這樣說時，一個明智的聽者不會指責他，反而會讚美這位威脅要這樣做的人；但另一個不懂醫術的人會說，這與醫生的專業相違背，因為他本該醫治，卻導致了發炎和膿腫。因此，我認為神也說了：「我必使法老的心剛硬。」對於這些記載，凡將其視為神的話語而聽的人，會尊重說話者的權威並予以接受；凡尋求的人，都能在其中找到如何彰顯神的良善：首先是為了百姓的救贖，透過許多神蹟使他們確信；其次是為了那些對神蹟感到震驚並將要跟隨希伯來人的埃及人——經上說：「有許多閒雜人，連同埃及人，與他們一同出去了」；或許更隱密、更深層地，也是為了法老自己的益處，因為他不再隱藏毒素，也不再抑制慾望，而是將其引出並顯露在明處，或許透過這種行動將其化解，以便在完成內在惡念的排泄後，使那承載惡果的樹變得虛弱，或許在法老沉沒時，這棵樹最終枯乾了；這並非如某些人所想的那樣是為了徹底滅亡，而是為了在拋棄罪惡後得到減輕，並或許在經歷了如此巨大的靈魂戰爭後，能平靜地降下陰間。但讀者或許會感到難受，認為我們所說的「法老的心被剛硬對他是有益的」，以及為此而發生了直到他沉沒為止所記載的一切，是強詞奪理。但請看我們是否能從中消除一切疑慮，證明所說的話。
大衛說：「罪人的鞭責甚多」；他的兒子也教導說：「神管教祂所接納的每一個兒子」。此外，大衛本人在預言關於基督和信靠祂的人的應許時說：「如果他的兒子離棄我的律法，不遵行我的典章；如果他們褻瀆我的律例，不遵守我的命令，我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽；但我必不將我的慈愛從他們身上收回。」因此，當不義之人受到杖的責罰，罪人受到鞭的責罰時，這是神的恩典。只要犯罪的人沒有受到鞭打，他就還沒有被帶向管教與修正。因此，神威脅說，如果居住在猶大的人犯了大罪，祂將「不再追討他們的女兒行淫，也不追討他們的兒婦行姦淫」。在別處祂又說：「因我潔淨你，你卻不潔淨，我必不再向你發怒，也不再為你嫉妒。」因此，對於那些犯罪卻不被祂發怒的人，可以說，祂並非因憤怒而發怒。此外，還應注意先知對眾人所發出的威脅，結尾通常是：「他們必知道我是主。」祂不僅威脅以色列人，也威脅埃及人、亞述人以及祂百姓的其他敵人。這類威脅結尾所加的話，在《出埃及記》中也有記載。難道使剛硬者，使剛硬的變得剛硬嗎？顯然，剛硬的東西不會再被剛硬，而是從柔軟轉變為剛硬；而根據聖經，心的柔軟是值得稱讚的，正如我們在許多地方所觀察到的。因此，讓他們說說法老是否在良善時變成了邪惡；但也要說，神在責備法老時，是否是無理地責備：如果是無理的，祂怎能是智慧且公義的？如果不是無理的，那麼法老不聽從的罪惡，其原因就在於法老；如果原因在於他，那他就不是一個本質敗壞的人。然而，我們必須相信這一點，因為使徒利用這裡的經文說：「可見神要憐憫誰，就憐憫誰；要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』」是誰在使人剛硬與憐憫？根據使徒的聲音，使人剛硬與憐憫並非出自不同的人，而是出自同一位。因此，那些在神裡面蒙憐憫的人，與使法老心剛硬的是同一位；而為他們虛構出另一個神，而非良善的神，是徒勞的。根據他們的觀點，神不僅是憐憫者，也是使人剛硬者，那麼祂就不再如他們所想的那樣是良善的。我們特意花費篇幅詳細探討這些，是為了對抗那些不經審慎與查考就自以為理解這些大事，並嘲笑我們單純的人；我們竭力主張並試圖證明，無論是他們對神的看法，還是他們對本質的教義，都無法如他們所想的那樣，為我們所討論的這些話提供任何幫助。我們這些被多重理由引導至此觀點的人，認為神所施加的痛苦、折磨、勞苦與管教，絕不是針對受苦者，而是永遠為了他們的好處。因此，那些被認為歸於神的最嚴厲的名稱——憤怒與烈怒，被稱為責備與管教，正如這裡所說：「主啊，求你不要在烈怒中責備我，也不要在憤怒中管教我」；這是在祈求的人，祈求不要需要神在烈怒中的責備，以及在憤怒中的管教，彷彿有些人將會受到神烈怒的責備與憤怒的管教。為了讓我們更進一步接受這些話，我們也必須從新約中尋求類似的見證，救主說：「我來要把火丟在地上，若是已經著起來，不也是我所願意的嗎？」如果這火不是救贖性的，祂來要丟在地上，且對人類是救贖性的，神良善的兒子絕不會說這些話。彼得用話語擊殺了亞拿尼亞和撒非喇，因為他們犯罪，是對神而非對人說謊，他不僅關心那些看到所發生的事而對基督的信心變得更虔誠的人的造就，也關心那些死去的人；他希望透過突如其來的死亡，使他們得到潔淨，並在他們意想不到時使他們脫離肉體，他們也確實有一些可以稱義的事，因為他們曾將一半的財產捐給了有需要的人。保羅也使那位與方伯士求保羅在一起的人，因話語而眼瞎，透過痛苦與折磨使他轉向敬虔，對他說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你還不停止攪亂主的正道嗎？現在你要瞎眼，暫時看不見太陽。」是什麼時候？難道不是當他因罪惡受到責備與折磨，將要悔改並配得在靈魂與身體上都看見太陽的時候嗎？這樣，神的權能就能在恢復他的視力上得到宣揚；在靈魂上，當他因信而獲得敬虔時。此外，底馬和黑摩其尼，那些他交給撒但以學習不褻瀆的人，也遭受了與上述類似的事。那位在哥林多娶了繼母的人，也被交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主的日子可以得救。因此，如果法老在被剛硬並最終遭受如此懲罰時，也是在神的良善中被治理，這並不奇怪。關於「主使法老的心剛硬」這句話，我們目前就說到這裡。如果有人在保持對神的敬虔的同時，能找到比這更好、且與不敬虔毫無關聯的解釋，並附上神聖經文的見證，那麼我們應當優先採用那些解釋。
正如醫生將被瘋狗咬傷者體內的毒素引至表面，以免其在體內蔓延而毀壞人體，反而造成更劇烈的疼痛與發炎；神亦是如此，祂藉著自身的醫治之術，將那隱藏並潛伏在靈魂深處的惡引至外在，使其顯露並變得更為明顯，好在之後施行隨之而來的醫治。我認為申命記中的經文亦是如此，其方式如下：
「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」
在這些經文中要留意，神苦煉並試驗人，是為了使各人心中的隱情顯露出來，因為這些隱情雖然存在，卻深藏於內心深處，唯有透過苦難與困擾才會爆發出來。約伯記中主藉著旋風與雲彩向約伯所宣告的亦是如此：「你以為我與你對話是為了別的緣故，而非為了顯明你是義的嗎？」祂並未說「為了使你成為義」，而是說「為了顯明」，因為他在受試驗前本就是如此，只是在所發生的事中顯明出來了。
在另一卷書中，即同一部《出埃及記》註釋中，亦有如下論述：
我們當代有人曾說，為了從習慣的角度來寬慰所探討的問題，善良的主人對待犯錯的僕人時，往往會寬容地說：「是我毀了你」、「是我使你變壞了」。他們藉此態度表明，他們的善良與寬容似乎成了僕人惡行增長的藉口。那麼，當這些話被說出來時，怎能有人惡意中傷，說主人承認是自己使僕人變壞了呢？同樣地，那些出於神良善的事，被視為法老剛硬的藉口，經上記錄說祂使法老的心剛硬。然而，此人將藉由使徒的經文來寬慰他所領悟到的道理：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得神的恩慈是領你悔改呢？但你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」
同一位使徒在致羅馬人書中說：「倘若神願意顯明祂的忿怒，彰顯祂的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」這彷彿是祂的忍耐承載了那些可怒的器皿，甚至可以說是祂孕育了它們。因為若祂因著忍耐而不懲罰罪人，反而憐憫他們，以致他們在罪中增多，那麼祂在某種程度上，就是以自己的忍耐承載了可怒的器皿，甚至可以說，祂使這一切成為可怒的器皿，並因此使他們的心剛硬。因為當神蹟奇事顯出後，法老仍不順服，反而在經歷了這一切後依然抵擋，這豈不證明他更加剛硬且不信嗎？儘管這些剛硬與不信似乎是因神蹟而產生的。
福音書中亦有類似之處：「我為審判到這世上來。」救主並非有意要來施行審判，而是因為祂的到來，隨之而來的是祂對那些在神蹟之後仍不信祂的人施行審判；祂的到來也導致了他們的跌倒。
在其他段落中亦如此說：
神蹟的發生，對於那些接受並相信的人，正如那些與百姓一同出埃及的混雜埃及人，是憐憫；但對於那些不順服的人，則使他們的心剛硬。此外，從福音書中還可以舉出一些類似的例子，這些例子在某些人看來，似乎是救主成了災禍的根源：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！」救主預知了哥拉汛、伯賽大與迦百農居民的不信，也知道在審判之日，所多瑪地所受的會比他們更容易，那麼祂為何要在哥拉汛與伯賽大行異能，明知這會使推羅與西頓在審判之日比他們更容易受審呢？
在其他段落中：
「你要對法老說：耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我曾對你說：容我的百姓去，好侍奉我。你若不肯容他去，看哪，我要殺你的長子。」因此，對於那些認為這些是公義之神所為，並根據字面意思認為法老王的心被剛硬，以致他不容百姓離去的人，必須回答：那位使心剛硬並威脅若不釋放就要殺其長子者，怎會是公義的呢？因為若他們被逼迫，就會承認祂是邪惡的。隨後，他們將被其他經文駁倒，並被引導至不應拘泥於字面意思，因為在他們看來，那無法維護造物主的公義。然而，一旦他們現在被迫審視這些，他們將不再指責造物主，而是宣稱祂是良善的。因此，必須詢問那些自以為理解「耶和華神使法老的心剛硬」的人：他們是否真的相信這些話是神藉著受聖靈感動的摩西所說的，還是認為是虛假的？因為若認為是虛假的，那麼在他們看來，神既不公義，也不真實，甚至根本不是神；但若認為是真實的，他們就該思考，神是否在責備他作為一個有自由意志的人，說：「你若不肯容他去」；以及在另一處說：「你還不肯在我面前自卑嗎？」因為「你還不肯在我面前自卑嗎？」這句話是對不肯自卑的法老說的，是為了使他感到羞愧，並非因為他不能，而是因為他不願。摩西對法老所說的：「好叫你知道普天之下沒有像耶和華的，我知道你們和你的臣僕還沒有敬畏耶和華神。」這表明他們終將敬畏；這對於異端者而言，既證明了神的良善，也證明了沒有所謂「滅亡的本性」。
俄利根《出埃及記》選錄：
「我要叫這百姓在埃及人眼前蒙恩。你們去的時候，就不至於空手而去。」這應許早已賜給了亞伯拉罕，神曾說：「此後，他們必帶著財物從那裡出來。」
「法老的心剛硬，不聽他們，正如耶和華所說的。耶和華對摩西說：法老的心固執，不肯容百姓去。」
在亞倫的杖變為蛇，並吞了術士的杖之後，主所說的「法老的心固執」，值得探討這是否與先前多次提到的「法老的心剛硬」以及「心強硬」有所不同。因為經上也曾這樣說：「法老的心強硬，不聽他們，正如耶和華所說的。」在我看來，那向神聖禮物屈服的心，會變得柔軟，無法抵擋神性，也不會變得沉重，不會被拖入地與物質之中；而那抗拒並反對神聖旨意的心，則會變得剛硬，像石頭一樣反彈並排斥真理，並因狂妄而以一種虛假的強大來抵擋。然而，這樣的心必然會因其本性趨下的邪惡而被拖累並變得沉重。儘管如此，這些情況並非以同樣的方式發生在心上，儘管同一顆邪惡的心既會變得強硬，也會變得沉重。因為正如某處所言，心有時會變得像石頭一樣剛硬；有時則因不向作為至高者的神聖本性讓步，反而抵擋神，與神爭戰，而被稱為強硬。
「摩西對他說：我一出城，就要向耶和華舉手禱告，雷聲必止住，也不再有冰雹。」因為萬物的造物主使自然界順服於祂的命令。
同一作者：應當注意，摩西並非總是使用杖來行神蹟，也使用手與話語，以免眾人將杖的力量歸因於魔法的欺騙。
「各人要按著父家取羊羔……」祂命令從第十天取羊羔，養到第十四天，並為其命名，說：「這隻羊羔是為某某人獻祭的」；這樣他們的名字不超過十個。在第十四天，於黃昏之間，即第十五天開始時獻祭；這樣從取羊羔到獻祭，經過了五天，那時月亮的光輝正圓。
「羊羔要無殘疾、一歲的公羊。」這「一歲的羊羔」就是基督。因為這意味著在一年之中，祂沒有任何缺乏，也沒有任何不足。
「以色列全會眾在黃昏的時候，把羊羔宰了。」我們被命令在黃昏時宰殺羊羔，因為我們的真羊羔——救主，是在最後的時刻來到這世上的。
「各家要取點血，塗在房屋左右的門框上和門楣上……」我們獻祭，並用血塗抹我們的房屋，即我們的身體，如果這塗抹是指對祂的信心，我們相信藉此可以廢除那滅命者的權勢。在我們受了塗抹，即信靠基督之後，我們才被命令進食，不是吃生的，也不是用水煮的，而是吃火烤的肉。
「凡吃有酵之物的，那人必從以色列中剪除。」人會因酵而滅亡，而制定律法的萬物之神，正如祂剪除淫亂者、姦淫者、敗壞兒童者一樣，祂也剪除在除酵節期間家中存有酵的人。這合乎神嗎？這合乎天上的律法嗎？我會說，如果你心中存有惡的酵，而沒有從你的心——這是你真正的居所——中除盡一切惡的酵，萬物之神就命令要將你剪除，因為你沒有從自己身上丟棄舊酵。因為當你來到新生的時刻，你必須成為新人，不保留任何舊的東西。「舊事已過」，等等。看，在新的月份慶祝除酵節是多麼必要。
「你們要塗在門楣上和左右的門框上，那血就是門上的記號。」門楣，正如我們之前的人所解釋的，是指理性的力量；左右門框，則是指憤怒與慾望的力量。
同一作者：我們並非在滅命者進入之後才用計謀將其趕出，而是藉著律法，使它根本無法潛入，我們以此作為防備。這防備與保障，就是用羔羊的血標記入口的門楣與門框。
「到了半夜，耶和華把埃及地所有的長子都殺了。」神藉著天使施行這些致命的災禍，正如我們在列王紀中所知，天使如何在一個晚上殺了亞述人的十八萬五千軍隊。
「這是逾越節的例：外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃。」這是主在先前兩條律法之外，再次頒布的第三條律法。請注意聖經的嚴謹，主並沒有在起初就頒布這條關於逾越節的律法。否則，當他們還在埃及，以色列尚未離開時，如果祂說：「外邦人都不可吃這羊羔。但各人用銀子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃」，那麼那一大群跟隨以色列出埃及的混雜人群就不會出來了。因此，祂保留了這條律法，以便在那些願意離開的人離開後，頒布另一條律法。
稍後：如果我們將這些寓意化到我們的靈魂中，我們會說，「家生子」是指那些與我們同生、經過耕耘的理性，以及從天生的觀念開始學習的知識；而「用銀子買的」則是那些從外部教導中學到的知識。因此，祂說要給所有人行割禮並潔淨他們，無論是家生子還是買來的。但不可接納任何「外邦人」，即那些接受外來教義的人；因為祂不接納那想要玷污主節期的外邦人。
稍後：如果你在教會中吃神的道，卻又在猶太人的會堂中吃，你就違背了那說「當在一個屋子裡吃」的命令。如果你在一個屋子裡，即教會中領受神的道，隨後離開它，以為自己在異端的會堂中也能領受神，你就……
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288 摘自俄利根 當律法說：「要在一家之內吃，」而命令說：「要在一家之內吃，」你卻不在一家之內吃。因此，你要將「一家」理解為教會，且絕不可在教會之外吃這羊羔。 「肉不可從房中帶到外頭去。」 不可在教會之外教導教會的道理，正如不可將肉帶到房外一樣：我指的是帶到猶太人或異端的會堂中。因為這就如同將珍珠丟在豬前一樣。 「凡未受割禮的，不可吃這羊羔。」 凡靈性上超越物質（物質是屬陰性的）的靈魂產物，都必須受割禮並潔淨，這樣人才能領受逾越節的肉。正如本地人一樣，寄居的也當如此。因為神並不看重高貴的血統，而是悅納人的心志。 同一作者：他稱在肉身上未受割禮的，是指那些沒有切除肉體私慾的人；正如稱在眼目上未受割禮的，是指那些觀看所不當看之物的人。 同一作者：你們要謹慎，免得你們中間有人心裡未受割禮；免得有人沒有受聖經所教導的那種割禮。這些割禮是什麼呢？有些人因耳朵未受割禮而受責備；凡耳朵未受割禮的，都是不潔淨的。嘴唇未受割禮的，是指那些沒有切除外邦且不潔言語的人。同樣，可以說在肉身上未受割禮的，是指那些沒有切除肉體事務的人；在眼目上未受割禮的，是指那些觀看所不當看之物，且沒有潔淨其視覺的人；在肉身上未受割禮的，是指那些行所不當行之事的人。 「以色列人從疏割起行，在曠野邊的乙坦安營。」 在民數記中記載，以色列人在布他（Butha）對著伊錄（Iroth）的口，即在巴力洗分對面，靠近波拉（Borra）的地方安營。 「並帶了六百輛特選的車，和埃及所有的馬兵，以及三勇士（tristatas）在眾人之上。」 指那些能與三人作戰的人，或是指在軍陣中站在先鋒與次鋒之後，位於第三排的人。其他人則解釋說，敵軍為了應戰，製造了巨大的戰車，足以容納三人，其中一人負責駕車，另外兩人作戰；或是指騎在三匹馬上的人。因為古人在戰爭中，當駕車者出戰時，會使用兩匹或三匹馬。或者，「三勇士」是指當君王坐著時，站在第三位或擁有第三個座位的人；正如大衛在掃羅身邊時那樣，正如你在列王紀上所能發現的。 「耶和華在那裡為他定了律例、典章，在那裡試驗了他。」當神試驗人時，祂是為了使人得益處而試驗，並非為了加害；因此經上說：「神是不被惡試探的。」正如經文隨後補充說：「你若留意聽耶和華你神的話，我所加給埃及人的疾病，我沒有一樣加在你身上。」因此，那勇敢承受試探的人，必得冠冕。但魔鬼的情況則不同；牠試探人是為了殺害那些聽從牠的人。神試探人並非因為祂不知道未來的事，而是因為祂賦予人自由意志，讓他們能行自己所願意的。 「這就是耶和華所說的話：明天是聖安息日。」 我解釋關於安息日所說的話，首先是按著字面意思，好讓他們明白字句的意義；其次是按著靈意，照此我會說，安息日是屬於那已經廢除世界工作、榮耀神並守安息的義人；他既不離開他所站立的地方（即基督），也不生火（意指不犯任何罪），也不擔負擔子。任何罪惡都比山更重；因此詩人說：「我的罪孽高過我的頭，如同重擔，擔當不起。」關於安息日的另一種解釋是，正如經上所說：「必另有一安息日的安息，為神的子民存留，」這是神聖且聖潔的安息。那做完了祂一切工的人，被視為配得那安息日；他除了默想真理與智慧之外，不作別的事。我們引用這些，是因為摩西在此處提到了守安息日。 「你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來。」基督被比作磐石，因為祂是不可動搖且堅固的。因為神聖且至高的本性是建立在美善之中的。 「因為我耶和華你的神，是忌邪的神，為恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我向他們發慈愛，直到千代。」這段經文有誰不感到困惑呢？如果父親犯了罪，兒子、第三代和第四代卻要承擔罪孽，這使得一些人指責賜下律法的神；而另一些人雖然不指責，卻真實地希望並期待著，認為他們的罪孽會由兒子來承擔。猶太人持有這種看法，但他們並不承認有另一位神。撒馬利亞人也持有這種看法，因為他們也自認為是事奉同一位神。那些異端者不喜歡神是公義且良善的，因為祂會將父親的罪歸到兒子的懷中，他們說律法的神不是公義的，也不是良善的，因為祂將父親的罪歸到兒子身上；但他們認為在祂之上還有一位更偉大的神。然而，教會的信徒既不按猶太人那樣按肉體來聽這些話，也不像異端者那樣捏造另一位神，而是站在兩者之間，說這些話寫得很好，但我還不明白這些經文的意義。 因此，你們眾人都要敞開你們的心思，祈求神向你們啟示，那位追討父親罪孽到子孫的神，是如何良善的。誰是父親？讓我們以聖經為證；讓我們查考神聖的言語。救主與主耶穌基督對罪人說：
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292 「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。」因此，如果有人犯罪，他就是出於父魔鬼，因此魔鬼的罪就歸到了兒子身上。魔鬼是第一個罪人，是它向我暗示了罪；而我是第二個罪人，我沒有拒絕它的意圖，反而接受了它的作為；我本應穿戴神所賜的全副軍裝，拿著信心的藤牌，好讓惡者一切火箭都在我信心的藤牌上熄滅。因此，當我犯罪時，我是在行魔鬼放入我心中的事，好讓我犯下這罪或那罪。我首先接受了它的箭，當我接受了它，我也就接受了它本人。因為關於猶大也這樣寫著，撒但並不是一開始就進入他裡面，而是當魔鬼已經放入他心中，要猶大西門加略人去賣祂之後，在吃了那餅之後，撒但才進入他裡面。因此，如果我是聖潔的，我就以神為父；但如果我是罪人，我就以魔鬼為父；甚至包括那直接引誘我犯罪的，比如敵基督，或是魔鬼的某個使者，或是那被我接受了建議的鬼魔：如果我是罪人，我簡直有無數的父親；反之，如果我是義人，神就是我的父，正如救主所說：「小子們，我還有不多的時候與你們同在。」又說：「女兒，你的信救了你。」又說：「孩子，你的罪赦了。」同樣，我也認識其他的父親，照著對亞伯拉罕所說的：「但你要平平安安歸到你列祖那裡，」這並非指肉身的父親；因為他們並不是信徒，也不是聖潔的，這從關於他們的歷史記載中顯而易見。因為如果他的父親是聖潔的，就不會對他說：「你要離開本地、本族、父家。」因為這話既有肉體的意義，也有屬靈的意義。如果你已經理解了父親的含義，那麼現在看看你，你接受了魔鬼或其屬下靈體的衝動而犯罪，你領受了什麼。 因此，成為了他們的兒子，你從良善的神那裡領受了管教。因為祂並不管教你的父親，而是管教你，並對你說：「女子啊，你要聽，要看，要側耳而聽，」等等；祂因著祂的慈愛賜給你。因為祂管教你這惡父的兒子，追討罪孽。「我必用杖責罰你們的過犯，」你們這些聖徒；我也必用鞭子責罰他們的罪孽。為什麼呢？為了「不叫我的慈愛離開他們。」因為當祂離棄某人時，祂就不再管教或鞭打他了。因為祂鞭打的並非所有人，而是「凡祂所收納的兒子。」在先知書中，關於那些極大的罪人說：「你們的女兒淫亂，你們的兒婦行淫，我卻不追討。」魔鬼從創造與世界奠基以來就一直在犯罪，卻既沒有火也沒有鞭子。因為它不配受神所施加的刑罰。魔鬼不能說：「主啊，不要在你的怒氣中責備我，」等等。因此，每個人若自知有罪，就當祈求受管教。因為沒有做過任何配受管教的事固然是好的。但如果我們做了配受管教的事，願我們受管教，好讓我們在今世領受，而在這之後，在亞伯拉罕的懷裡得安息。
「這些就是你要擺在他們面前的典章。你若買希伯來人作奴僕，」等等。 我們必須查考什麼是律法，什麼是誡命，什麼是典章、判語、見證與命令。典章就是這裡所說的：「你若買希伯來人作奴僕，」以及隨後關於他的話；判語是，如果祭司的女兒行淫，就用火焚燒；命令是：「除了我以外，你不可有別的神；」誡命是：「你下去，囑咐百姓，叫他們洗衣服；」見證則是：「我今日呼喚天地向你們作見證。」 「你要服事他六年，第七年他要自由，白白地出去。」這象徵著在第七年所給予的自由，以及在安息日對工作的停止，這象徵著我們在基督裡的恩典所獲得的自由。 「他的主人要帶他到審判官（God）那裡。」亞居拉與辛馬庫斯說：「到神（眾神）那裡。」他們稱審判官為神，並稱他們的判決為神的審判。 「一年三次，你要向我守節。你要守除酵節。你要照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期，吃無酵餅七天。因為你在這月出了埃及。不可空手朝見我，並要守收割初熟之物節，就是你勞碌得來之物。」因此，神的節期對於那些有靈的人來說是屬靈的；沒有屬肉體的人能屬靈地守節。「義和不義有什麼相交呢？」免得我說出後面的話。屬肉體的人不能守屬靈的節期，正如屬靈的人不能守屬肉體的節期一樣。隨後又說：什麼是亞筆月（新月）？你會說這是感官上的果實；亞筆月還沒到，因為年份比較晚。但如果某一年發生這種情況，土地不產出果實，我們還能像神所命令的那樣，在亞筆月守節嗎？因此，必須每年守節。我再次對第二條律法，即關於第二個節期的律法感到困惑。因為祂說：「收割初熟之物節。」如果有人播種，而初熟的果實沒有長出來，而是晚熟的，那他就不能守初熟之物的收割節。因為你必須有果實，才能守節。但如果我沒有田地，我該如何守這節呢，經文說：「你要守收割初熟之物節，就是你勞碌得來之物，你在田裡所種的？」我沒有種，我是建築師；我沒有種，我是織布工；我沒有田地，我怎麼能守第二個節期呢？關於第三個節期也是如此：「並守收藏節，就是在年底。」 隨後又說：經文命令我們在亞筆月守除酵節，這對我們意味著什麼？你要脫去舊人和舊人的行為。為了在亞筆月守節，你也要成為新人，好讓這亞筆月的節期，成為你的月份。因為這是新人的月份，而不是舊人的。那麼，你該如何成為新人呢？使徒保羅在理解了節期的意義後，關於新人的節期說：「脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」因此，為了在亞筆月守節，你必須成為新人，並脫去一切舊事。那麼，你首先守的是什麼節期呢？就是除酵節，從使徒那裡學習：「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以我們守這節，不可用舊酵，也不用惡毒、邪惡的酵，只用誠實、真實的無酵餅。」同時，你要收集關於除酵節的律法，你就會看到那些不關注字句的靈意，反而將屬靈的事視為無用而輕視的人，是多麼不合理。 「不可空手朝見我。」你要知道，每個人要麼是空的，要麼是滿的。因為如果他沒有聖靈，沒有造物主的知識，沒有領受生命耶穌基督；如果他不認識在天上的父，如果他不按著道、按著天上的律法生活，不謹慎、不公義地行事；這樣的人就是空的。但那容納了說「我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神」的那位神的人，他不是空的，而是滿的。 「你一切男丁要一年三次朝見主耶和華。」我會說這段經文的意思。我們所行的，要麼是陰性的，要麼是陽性的。如果我們所行的是陰性的，那要麼是屬身體的，要麼是屬肉體的。因為播種在肉體上的，我們所產出的靈魂果實不是陽性的，而是陰性的，即軟弱、柔嫩且屬物質的。但如果我們注視永恆的事物，並將心思放在更美的事物上，我們結出聖靈的果實，我們所有的產物都是陽性的。因此，那些呈現在神面前，並在造物主眼目中顯明的，都是陽性的。